1 2.
1-3 EL CRITERIO: JESUS ES EL SEÑOR
PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
en el cual puede usarse en privado tanto como a uno le plazca, pero en la
comunidad sólo puede usarse en el contexto de la edificación, la cual exige
inteligibilidad. Por eso siempre debe ir acompañado de la interpretación;
quienes hablan en lenguas deben hacerlo en una secuencia ordenada; y, en
todo caso, en la asamblea es preferible la profecía.
1. El criterio: Jesús es el Señor
Cap. 12.1-3
1 No quiero, hermanos, que ignoréis acerca de los dones espirituales.
2 Sabéis que cuando 21 erais gentiles, se os extraviaba llevándoos, como
se os llevaba, a los ídolos mudos.
3 Por tanto, os hago saber22 que nadie que hable23 por el Espíritu de
Dios llama anatema a Jesús; y nadie puede llamar a Jesús Señor, sino
por el Espíritu Santo.
A primera vista, este párrafo inicial parece bastante poco relacionado con
el tema en cuestión; sin embargo, es probable que aquí Pablo se proponga
preparar el terreno para mucho de lo que viene después. A pesar de ciertas
notorias dificultades exegéticas en los vv. 2 y 3, una cosa parece segura: lo
que le interesa para empezar es contrastar la anterior experiencia de ellos
como idólatras con la experiencia presente de ellos como cristianos, que
hablan «por el Espíritu de Dios». Esto queda verificado por la estructura del
argumento. Comienza por decirles que «no quiero ... que ignoréis» (v. l), lo
cual va seguido de un recordatorio de algo que ellos no ignoran, a saber,
cómo era ser paganos (v. 2; llevados hacia los ídolos mudos). Por lo tanto,
a la luz de esa experiencia, ahora les hace saber (v. 3) el criterio correcto
acerca de lo que es auténtica obra del Espíritu de Dios.
Lo que no resulta seguro es (1) el significado del término que introduce el
asunto en cuestión (si se trata de «dones espirituales» o de «personas espi-
observan con razón: «El deja claro, sin embargo, que el tratamiento correcto para el abuso
no es el desuso, sino el adecuado uso», actitud que, pasan a señalar, «se basa en la creencia
de que el Espíritu es la fuente del don». Así tb. T.W. I-larpur, «The Gift of Tongues and
Interpretation»,CJT12,1966, pp. 164-171, esp. p.165. Cf. W. Richardson, «LiturgicalOrder
and Glossolalia in 1 Corinthians 14:26c-33a»,NTS32,1986, pp. 144-153, esp. pp. 145-146.
21 La combinación Mote ha generado la omisión de una u otra de esas dos palabras en diversos
testigos.
22 Aquí el «hago saber» (gr. yvwpL~w) complementa al ayvoew («ignorar») del v. 1.
23 La tradición occidental omite >,akwv probablemente porque lo considera redundante, cosa
que en este caso no es; másbien anuncia la discusión del «hablar» en lenguas porel Espíritu.
650
rituales»); (2) la significación de la referencia a la anterior idolatría de ellos
(si se refiere sencillamente a la idolatría como tal o a experiencias «extáti-
cas»,24 que Pablo consideraba inspiradas por demonios; cf. 10.20-21); y (3)
el significado de las palabras de contraste en el v. 3, «anatema a Jesús».
Una vez que se ha tamizado todo esto, y especialmente a la luz del
especial celo que muestran ellos por las lenguas, lo más probable parece ser
que el interés de Pablo, al comenzar, sea uno solo: insistir en que el «discurso
inspirado» por sí mismo no denota lo que es verdaderamente «espiritual»,
sino que esto es denotado por el contenido inteligible de aquel discurso,
contenido que a fin de cuentas se examina mediante la confesión cristiana
básica del señorío de Jesucristo.
1 El nuevo tema queda señalado tanto por la repetición del «ahora bien»,
«en cuanto a» (ver bajo 7.1) como por el vocativo «hermanos». La
dificultad estriba en el contenido del tema, que puede bien ser masculino
(_ «los que son espirituales») o neutro (= «los dones espirituales»). Lo que
favorece lo primero 26 es el uso de 2.15, 3.1 y, especialmente, 14.37, donde
Pablo dice retóricamente: «Si alguno se cree `espiritual'» 27 También enca-
jaría bien con el problema de Corinto tal como lo hemos reconstruido
anteriormente, donde el conflicto con Pablo no es simplemente en torno de
los dones espirituales como tales, sino en tomo del significado del don de
lenguas para la vida «espiritual». Por otro lado, el uso seguro del plural
neutro en 14.1 en el imperativo «Procurad ta pneumatika», donde se refiere
cuando menos a la profecía y a las lenguas, sumado al argumento general
que tiene que ver primordialmente con la manifestación de los dones en la
iglesia y no con la espiritualidad individual, ha hecho que la mayoría de los
comentaristas opten por «dones espirituales»
24 Una de las verdaderas dificultades al comentar estos asuntos es la amplitud conque muchos
empleamos la terminología, en lo cual un caso primordial es el de «éxtasis». Técnicamente
hablando este término debería referirse a la actividad de experiencia en que la persona queda
«fuera de sí», e.d., ya sea fuera de control, o fuera de contacto con su entorno actual (p.ej.,
alguna especie de trance). Cf. T. Callan, «Prophecy and Ecstasy in Greco-Roman Religion
and 1 Corinthians», NovT 27, 1985, pp. 125-140. Pero con mucha frecuencia se usa como
sinónimo de «entusiasmo» para denotar cualquier tipo de actividad o discurso inspirado
espiritualmente. En el presente comentario voy a usar «discurso inspirado» o «inspiración»
para estas dltimas clases de actividad espiritual, y «éxtasis» en su sentido más técnico.
25 Ver a. 22 bajo 1.10; ésta es la duodécima aparición en la carta, y vendrán nueve más.
26 Ver, entre otros, Weiss, p. 294; Hurd, p. 194; Brace, p. 116; Pearson, p. 47.
27 En cuanto al significado de esta fórmula ver bajo 3.18 (cf. 8.2).
28 Robinson, «Charismata», ha argumentado que is nvevpattrca es una expresión corintia
mediante la cual ellos han reducido los dones básicamente a «las lenguas y otros discursos
extáticos»; cf. Baker, «Interpretation». Pero probablemente eso es estrechar demasiado el
uso que ellos le daban. Para argumentos más completos en favor del significado «dones
espirituales», ver Grudem, pp. 157-162, y Martin, p. 8.
651
 PRIMERA EPISFOLA A LOS CORINTIOS
No obstante, uno puede preguntarse si en este caso las opciones no se
habrán delimitado con demasiada rigidez. Lo más probable es que aquí la
palabra sea un neutro, como en 9.11 y 14.1; pero la evidencia de 2.13-3.1,
Gálatas 6.1, Romanos 1.11 y otros lugares sugiere que para Pablo, el énfasis
principal de este adjetivo se pone en el Espíritu. La inquietud inmediata y
general-de Pablo tiene que ver con lo que procede del «Espíritu de Dios»
(v. 3). Más aún, en otro lugar del capítulo 12 utiliza jarismata para las
manifestaciones específicas de la actividad del Espíritu. Por consiguiente
parece probable que, si bien en ciertos puntos las dos palabras son casi
intercambiables (como lo darían a entender 1231a y 14.1), en cada caso el
énfasis refleja la palabra raíz (pneuma, Espíritu; jaris, gracia). Cuando se
subraya la manifestación, el «don» en cuanto tal, Pablo habla de jarismata;
cuando se remarca el Espíritu, habla de pneumatika. 29 Si es así, entonces
tanto aquí como en 14.1 la mejor traducción podría ser «las cosas del
Espíritu», lo cual se referiría primordialmente a manifestaciones espiritua-
les, desde la perspectiva de cómo es el Espíritu quien dota a la persona; al
mismo tiempo señalaría a aquellos que son así dotadas.
En cuanto a la fórmula «no quiero que ignoréis», ver bajo 10.1. Como
allí, es casi seguro que Pablo no se propone dar nueva información, sino un
matiz adicional, o una corrección, al modo en el que ellos entienden «las
cosas del Espíritu».
2 Pablo inicia su corrección de la «ignorancia» de ellos recordándoles
30
algo del pasado pagano de ellos de lo cual todos eran conscientes. La
oración en sí es un anacoluto (es decir, no se sigue gramaticalmente) ya que
la cláusula con «cuando» no tiene verbo principal. O algo se eliminó en la
transmisión del texto,31 o bien el propio Pablo tenía la intención de que sus
lectores introdujeran un segundo «erais» en algún punto de la oración.
Literalmente dice: «Sabéis que cuando erais paganos, hacia ídolos mudos
29 Para una opinión diferente, ver Martin, p. 8, quien sigue a J. Goldingay (The Church and
the Gifts of the Spirit, Bamcote, 1972) y J. Koenig (Charismata. God's Gifts for God's
People, Filadelfia, 1978) al considerar que nvevWatt.rca es el término más amplio, mien-
tras que los xapLagasa se refieren más espeefficamente a los nveupa%Laca que han de
practicarse en el contexto de la asamblea en adoración.
30 Esta oración ofrece la evidencia más clara en la carta del carácter predominantemente gentil
de la iglesia de Corinto (cf. 6.9-11 y 8.1-10.22). El intento de J. D. M. Derrett, «Cursing
Jesus (I Cor. XII.3): The Jews as Religious'Persecutors'», NTS 21,1974-1975, p. 553, para
dar un rodeo a esto con el fin de darle al problema un entorno vital básicamente judío,
es menos que convincente. Cf. la sugerencia anterior, todavía menos convincente, de
J. M. Ford, «The First Epistle to the Corinthians or the First Epistle to the Hebrews», CBQ
38, 1966, p. 410.
31 Una de las opciones más atractivas es la que sugiere WH, de que el ore probablemente era,
en su origen, nose (= «que en un tiempo erais paganos, arrastrados a (dolos mudos, en
cualquier forma en que se os dirigiera»).
1 2.1-3 EL CRITERIO: JESUS ES EL SEÑOR
cuandoquiera (o comoquiera) erais conducidos, siendo arrastrados». La
mejor solución es repetir el verbo «erais» con el participio final «arrastra-
dos», de modo que la oración diga: «Cuando erais paganos, erais arrastrados,
ya que continuamente 32 erais conducidos hacia ídolos mudos» 33
La mayor dificultad consiste en determinar la razón de esta oración en el
argumento. Hay básicamente dos opciones: (1) Algunos han argumentado
a favor de una postura mínima, según la cual Pablo solamente se propone
contraponer la anterior vida de ellos como idólatras con su nueva vida como
cristianos (e.d., los paganos son conducidos a los ídolos; los cristianos son
conducidos por el Espíritu). Una modificación de esta postura considera
que Pablo está contraponiendo la experiencia anterior de ellos con los ídolos
ya sea (a) como una forma de recordarles su «evidente falta de experiencia
con los verdaderas discursos 'inspirados'» (con la insinuación de que no
tienen base para emitir juicios acerca de las discursos inspirados por el
Espíritu) , 35 0 (b) para contraponer a los profetas cristianos y sus discursos
inspirados por el E~tu con la experiencia anterior de ellas, con ídolos
totalmente mudos. Si bien esta postura, en una de sus varias formas, es
ciertamente posible, 37 la dificultad de hallar una razón adecuada para esta-
blecer este punto en este párrafo introductorio ha hecho que muchos estu-
diosos busquen la respuesta en otra parte.
(2) Otros consideran que el interés más amplio de Pablo es plantear un
ejemplo pagano frente al cual ellos deben entender tanto los «discursos
inspirados» como el significado de las «lenguas». Si es así, entonces parece
probable que lo que se tiene en mente sea la anterior experiencia de ellos del
32
33
Este es un intento por darle al w5 av una fuerza iterativa.
La alternativa es leer (os como forma de retomar el oTi, de modo que la oración diga: «Sabéis
que, cuando erais paganos... cómo erais conducidos a (dolos mudos, siendo arrastrados» (cf.
Barrett, p. 278; Conzelmann, p. 204). Pero ver las objeciones en Findlay, p. 885, y Grudem,
p. 156, a. 69. En cuanto al asunto completo ver el análisis de Parry, p. 175.
34 Como en 1 Ts. 1.9; Gá. 4.8-9. Ver, p.ej., M Barth, «A Chapter on the Church -The Body
oí Christ. Interpretation of I Corinthians 12», Int 12, 1958, p. 131, quien dice: «Una breve
introducción (los vv. 2 y 3) les recuerda a los lectores que una obra milagrosa del Espíritu
Santo los ha liberado del servicio a ídolos mudos y los hace confesar con claridad que'Jesús
es Señor'»; cf. K. Maly, «1 Kor 12.1-3, cine Regel zur Untetsche(dung der Geister?», BZ
10, 1966, pp. 82-95.
35 Gtvdem, pp. 162-165; su argumento se formula de manen que demuestra el carácter no
extático de la profecía. Ese autor (con razón) da bastante importancia a la afirmación de que
la oración debe contrastar con el v. 3, pero no logra mostrar cómo esta postura mínima
sustenta el interés de Pablo, ya sea en estos tres versículos o en el argumento mayor de los
caes. 12-14, lo cual, después de todo, equivale a colocar las «lenguas» en la perspectiva
correcta, y no a dar enseñanza sobre la naturaleza de la profecía.
36 Ver Maly, «Regel»; y Derrett, «Cursing», pp. 552-553.
37 Como tal sería, como señala Conzelmana (p. 205, n. 11), una variación sobre el tema de
«antes, pero ahora» (ver bajo 6.11).
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
«éxtasis» o «discursos inspirados» cuando eran paganos. Aunque ninguno
de los dos verbos implica necesariamente esto por sí solo, la forma inusitada
de mezclar los verbos, con énfasis en que los corintios estaban bajo la
influencia de otros (lo cual se implica en los dos verbos pasivos), parece
encaminarse en esa dirección.
En consonancia con su patrimonio judío, 39 Pablo se mofa de los ídolos
llamándolos mudos, porque no pueden oír la oración ni responderla; ni
pueden hablar, a diferencia del Espíritu de Dios, que sí puede. Pero también
ha argumentado anteriormente que los ídolos mudos representan demonios
(10.20-21), los cuales sí pueden hablar por medio de sus seguidores, y en
efecto lo hacen. Por consiguiente, lo más probable es que esté recordándoles
lo que ellas bien saben, que en algunos de los cultos paganos los «discursos
inspirados» eran parte de la adoración, a pesar de los «ídolos mudos». 40 Si
es así, entonces lo que le interesa es establecer ya desde un inicio, como
parece corroborarlo el v. 3, que no es el «discurso inspirado» en cuanto tal
lo que constituye evidencia del Espíritu. Ya como páganos ellos habían
tenido conocimiento de ese fenómeno. Más bien, lo que cuenta es el
contenido inteligible y cristiano de tales discursos.
3 Con un enfático «por tanto», 41 Pablo pone fin a este argumento inicial.
El verbo «os hago saber» evoca las palabras iniciales «no quiero que
ignoréis», pero ahora con base en lo que se dijo en el v. 2. «Por tanto», dice,
«puesto que no quiero que ustedes estén en la ignorancia acerca de las cosas
del Espíritu, y puesto que ya como paganos han conocido los discursos
inspirados, les hago saber lo siguiente». Pero «lo siguiente» resulta ser uno
de los pasajes más difíciles de la carta. En dos cláusulas casi simétricas,
Pablo indica lo que quien habla por el Espíritu no puede decir, y, de rebote,
que sólo por el Espíritu puede una persona pronunciar la confesión cristiana
primordial. La dificultad estriba sobre todo en la primera cláusula, «Nadie
38
la combinación nysa0e anayopEvoL, que es cuando menos extraña, parece enfática, punto
que generalmente pasan por alto quienes asumen la postura minimalista. Grudem, pp.
162-164, trata de minimizar esto fijándose en cada verbo por separado; pero eso no sirve,
ya que lo que resulta tan impactante es la combinación. A este respecto ver Parry, p. 175;
Maly, «Regel»; y J. M. Bassier, «1 Cor 12:3-Curse aud Confession in Context»,JBL 101,
1982, pp. 416-417.
Cf., p.ej., Hab. 2.18-19; Sal. 115.5; 3 Mac. 4.16.
39
40
Para un completo estudio de este fenómeno en la antigüedad pagana, ver Aune, Prophecy,
23-79. Es poco probable que Pablo esté pensando también en el éxtasis frenético y
pp.
maniático de algunos de los cultos (Baco, Dionisio, Cibeles, etc.; ver n. 73 bajo 11.5), ya
que no hay nada en el texto que parezca apuntar en esa dirección. Lo que a Pablo te preocupa
no es el frenesí como tal, sino hacer hincapié en el punto de que los «discursos inspirados»
por sí mismos no son garantía segura de que la persona esté hablando en el Espíritu.
41 Gr. bro (cf. 14.13); esta conjunción adquiere gran predominio en 2 Corintios.
654
12. 1-3 EL CRITERIO: JESUS ES EL SENIOR
que hable por el Espíritu de Dios 42 llama anatema a Jesús». Pero también
tiene que ver con la importancia de todo esto para el argumento que viene a
continuación. No importa cómo responda uno finalmente al primer asunto,
cosa que probablemente ya perdimos toda oportunidad de averiguar, esa
respuesta debe dar razón de dos cosas: (a) cómo funciona eso en relación
con el v. 2, y (b) cómo se conecta con el asunto más amplio del entusiasmo,
aparentemente desordenado, que muestran ellos por el don de lenguas.
El problema en sí causa especial perplejidad, por dos razones. Primero,
nos cuesta imaginarnos que una persona pudiera efectivamente maldecir a
Jesús en la asamblea cristiana reunida, o que, si lo hacía, Pablo pudiera
tomarlo tan a la ligera como para referirse a ello solamente aquí y en esa
forma tan poco combativa. Segundo, ¿cómo es posible que Pablo tuviera
que «hacerles saber» que nadie que hable en el Espíritu diría algo como
«Jesús es/sea43 maldito (anatema)»? Las soluciones que se ofrecen son
muchas y muy variadas; ninguna de ellas carece de dificultades.
(1) Una opción con creciente aceptación es que nadie en la asamblea
cristiana habría dicho efectivamente una cosa así; más bien se trata de una
alternativa hipotética, concebida a la luz del v. 2, al verdadero asunto en
discusión, a saber, que los «discursos inspiradas» o la verdadera posesión
por el Espíritu se reconocerá por-el criterio de la confesión primitiva «Jesús
es Señor» (cf. Ro. 10.9). 4 El problema con esto es la igual dificultad de
imaginar que el Pablo judeocristiano haya inventado una alternativa tan
blasfema, si ésta nunca se hubiera dicho en realidad 45 Además, la frase
42 Parry, pp.176,177, siguiendo a Hort, señala de modo especial el uso de trvevp.a sin artículo,
como si implicara un «sentido intermedio» en el cual cada manifestación es obra de «un
espíritu santo». Pero eso es perder de vista por completo el uso paulino. El v. 9 por sí solo
indica que eso no es cierto («por el mismo Espíritu»; «por el único Espíritu»). Es parte de
la idiosincrasia paulina el quenvevpa en dativo aparezca casi siempre sin artículo al referirse
al Espíritu Santo (ver, p.ej., Ro. 8.9, 13, 14, rodeado de usos con artículo en otros casos), y
generalmente lleva artículo cuando se refiere principalmente al espíritu de la persona (ver,
p.ej., 1 Co. 5.3; 7.34; 14.15; este rasgo estilístico también es, probablemente, el camino para
resolver la ambigüedad de Ro. 12.11). Ver más al respecto bajo 14.2.
43 No es fácil determinar si lo que se tiene en mente es un imperativo («Jesús sea maldito») o
un indicativo («Jesús es maldito»). Lo más frecuente es dar por entendida una imprecación
(imperativo); pero asimismo se presupone por lo general (por buena razón) que la confesión
que sigue va en indicativo. Cf. W. C. va n Unnik, «Jesus: Anathema or Kyrios (1 Cor. 12:3)»,
Christ and Spirit in the New Testament, B. Lindars y S. S. Smalley, eds., Cambridge, 1973,
pp. 115-116, quien objeta el hacer de esto un imperativo.
44 Entre otros, ver Hurd, p.193; Conzelmann, p.204; Bruce,
p.118; Pearson, pp. 47-50; Bassler,
«1 Cor 12:3»; MacGorman, «Error», p. 392; Aune, Prophecy, p. 257.
45 Pero ver Pearson, pp.
48-50, quien insiste (con razón, pensaría uno) que «es imposible para
cualquierclase de cristiano el maldecir a Jesús, no importa cuán erróneas sean sus opiniones
o cuán licenciosa su conducta» (p. 48) y concluye que «el argumento de Pablo es chocante,
y sin duda tenía la intención de serlo» (p. 50). Bassler, «1 Cor 12:3», p. 147, ha argumentado
655
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
«Jesús es/sea anatema» tiene todos los rasgos de una verdadera fórmula de
maldición.
(2) Una segunda alternativa es que éste es exactamente el tipo de cosa
que los que estaban «inspirados» por espíritus demoníacos pueden haber
dicho en los contextos paganos a los que hace alusión Pablo en el v. 2. Esta
es una opción atractiva, ya que nos ayudaría a entender mejor la razón
del v. 2. Además, sería precisamente la clase de contraste entre el pasado
pagano de ellos y su presente cristiano, que les ayudaría a ver la dife-
rencia entre los «espíritus» y el Espíritu, entre los «discursos inspirados»
como tales y aquello que realmente proviene del Espíritu de Dios. Por eso
no son las lenguas en sí lo que constituye evidencia de la actividad del
Espíritu, sino el contenido de esa actividad que es inteligible y que exalta
a Jesús. La dificultad de esta opción radica en la expresión anathema, 46
que parece reflejar un uso judío que no se halla con frecuencia entre los
griegos 47
(3) Dado el modo en que Pablo ha establecido estos contrastes, hay que
tener también apertura a la posibilidad de que alguien hubiera efectivamente
pronunciado tales palabras en la asamblea cristiana. Si es as!, entonces el
problema es determinar cómo pudo haber ocurrido, y cómo es que Pablo
muestra tan poca extrañeza por ello. De las diversas opciones que se han
que sirve como una analogía, a través del v. 2, de «la experiencia de ellos en los cultos
paganos, cuando el barptuv ejercía dominio total de sus acciones. Es así como deben
reconocer que el cristiano, de modo similar, no hace la confesión de fe porsu propia voluntad,
sino que al hacerlo da evidencia de la presencia dominante del Espíritu Santo.» Al afirmar
esto, esta autora sigue a Weiss, p. 296, y a Conzelmann, p. 206.
46 Cf. 16.22. En griego, esta palabra se refiere por lo común a una ofrenda votiva colocada en
un templo (cf. Le. 21.5); pero los traductores de la LXX la escogieron para traducir el hebreo
hérem, que se refiere más a menudo a lo que se entregaba, no a la consagración, sino a la
maldición. Poreso suele significar «aquello que está bajo proscripción», o «la cosa maldita»
(cf. DL 7.26; 13.17; Jos. 6.18; cte.), con referencia a «algo entregado a la ira divina, dedicado
ala destrucción y colocado bajo maldición» (J. Behm, TDNT I, p.354). Este uso es conocido
en el mundo griego solamente por una única inscripción del siglo I ó II d. C., en una tabla
de maldiciones (ver Deissmann, LAE, pp. 95-96). En cuanto al uso que hace Pablo de este
término ver esp. van Unnik, «Jesus», pp. 116-121.
47 Sin embargo, es posible que la expresión sea de Pablo, mientras que la maldición en sí
podría haber sido parte de un contexto pagano. Si bien no hay evidencia de ese tipo de
i mprecaciones oraculares procedentes de la antigüedad pagana (al menos no se indica
ninguna en Aune, Prophecy), incluso así, dada la abundancia de todo tipo de maldiciones,
no hay buena razón para dudar de que se pudieron haber dado en los «discursos inspirados»
de la religión pagana. Cf., p.ej., Luciano, A lej. 38, donde Alejandro comienza con una
51 Para una presentación típica ver Parry, p. 176.
«maldición» a los cristianos. Para ejemplos cristianos, ver Gá.1.8-9; Ap. 22.18-19. Quienes
52 H. Aust y D. Müller, NIDNTT I, p. 414; cf. Martin, pp. 9-10.
piensan que la maldición es hipotética presuponen también, por lo general, que habría sido
53 Cf. Grosheide, pp. 280-281; R. Scroggs,
pronunciada en algún ambiente fuera de la comunidad cristiana, y no dentro de ella (cf. Aune,
Prophecy, p. 257).
12.1-3 EL CRITERIO: JESUS ES EL SEÑOR
sugerido,°$ las menos plausibles son aquellas que colocan la frase en un
contexto diferente de los templos paganos o el culto cristiano, cosa que el
contexto parece exigir absolutamente. 49 Hay todavía otras opciones que
parecen más ingeniosas que realistas. 50 De las sugerencias que parecen
aunque sea remotamente viables, las dos más comunes son: (a) Que el
verdadero problema sea cuestión de «examinar los espíritus» porque algunos
cristianos efectivamente han estado pronunciado esta maldición; s para
Pablo esa frase significa que esas personas «se han convertido en boca e
instrumento de potestades demoníacas» 52 y aquí está dándoles el criterio con
el cual podrán distinguir lo auténtico de lo inauténtico. (b) Que algunos que
se consideran inspirados por el Espíritu están diciendo eso, ya sea llevados
por la libertad del Espfritu s3 o bien en un intento por resistirse al inicio de
4s Para reseñas ver Derrett, «Cursing Jesus», p. 544; R. P. Martin, The W orship of Cod Some
Theological, Pastoral, and Practica¡ Reflections, Grand Rapids, 1982, pp. 175-178; y
Bassler, «1 Cor 12:3», pp. 415-416.
49 Entre éstas están (a) las sugerencias de Schlatter, p. 333; Moffatt, p.178; y Derrett, «Cursing
Jesus», quienes en diversas formas la colocan en el contexto de la sinagoga judía; y (b)
aquellas que consideran que tiene lugar en el contexto de persecuciones o juicios (p.ej., O.
Cullmann, Les premiéres confessions de foi chrétiennes, París, 1948, pp. 22-23, quien
sugiere que los que renegaban de ese modo aseguraban que el Espíritu les enseñaba a decir
tal cosa; cf. V. Neufeld, TheEarliestChristian Confessions, Grand Rapids,1963, p.6). Todos
esos entornos riñen con el contexto.
So (a) Tal es especialmente el caso de aquellos que la consideran una fórmula gnóstica, en la
cual una cristología de exaltación les permitía maldecir al Jesús terreno, pero confesarcomo
Señora] Cristo (celestial). Ver W. Schmithals, pp. 124-130; Wilckens, p.121, n. l; N. Brox,
«ANATHEMA IESOUS (1 Cor. 12:3)», BZ 12, 1968, pp.
103-111. Ver la refutación en
Pearson, pp.47-50; cf. Conzelmann, p. 205, n.10, quien dice que esta postura es «fantasiosa».
(b) Van Unnik, «Jesus», ofrece la sugerencia intrigante, pero a fin de cuentas menos que
convincente, de que el término anathema se propone ser más positivo, en el sentido de
Gá. 3.13, donde se considera que Jesús se convierte en «maldición» por nosotros en su
muerte. Sin embargo, para Pablo esto es insuficiente porque resalta la muerte de Cristo en
una forma tal que pasa por alto la significación de su resurrección.
(c) W. F. Albright y C. S. Manu, «Two Texts in I Corinthians», NTS 16, 1969-1970,
pp.
271-276, sugieren una enmienda textual, según la cual el texto original habría dicho (en
arameo) «A na athe, errar maran Iésous» («Yo vengo, dijo nuestro Señor Jesús»), y esto
habría sido confundido luego con el griego anathemaIésous.
(d) T. Holtz, «Das Kennze]chen des Geistes (1 Kor. xii. 1-3)», NTS 18, 1971-1972,
pp.
365-376, sugiere que la confesión es menos cuestión de palabras que de conducta. Aquel
que «maldice a Jesds» lo hace viviendo una vida que rechaza a Jesús como Señor.
(e) Aquí también hay que colocar la sugerencia de Bassler («1 Cor 12:3», pp. 417-418) de
que, aunque probablemente sea algo hipotético, Pablo «está aprovechando su propia biogra-
fía para apoyar este argumento».
«The Exaltation of the Spirit by Some Early
Christians»,JBL 84, 1965, pp. 359-373.
 PRIMERA EPISFOLA A LOS CORINTIOS
una experiencia extática. 4 Pero con estas opciones aún permanecen las
dificultades: ¿Cómo habría podido un creyente bajo cualquier circunstancia
decir tal cosa en una asamblea cristiana, y cómo es que podría necesitar de
tal instrucción? Es más, si esto realmente estuviera sucediendo en la asam-
blea corintia, uno se ve en grandes dificultades para explicar cómo es que
esto sirve de introducción al resto del argumento y por qué es que Pablo no
ataca esa blasfemia con su acostumbrado vigor.
En último análisis, entonces, parece más probable que, o esto sea hipoté-
tico, tal vez para servir de analogía con el pasado pagano de ellos, y cuyo
objeto sea precisamente su valor de impacto, o bien que sea algo que algunos
realmente habían experimentado en su pasado pagano. En cualquiera de los
dos casos, el punto de Pablo en el contexto no es establecer un medio para
«probar los espíritus», sino recordarles a los corintios que el «discurso
inspirado» en si no es evidencia de que uno es «conducido por el Espíritu».
La insistencia de Pablo en que «nadie puede llamar a Jesús Señor, sino
por el Espíritu Santo» también ha ocasionado dificultad a las lectores
posteriores, ya que parecería posible que una persona diga estas palabras a
voluntad. Pero eso pasa por alto la naturaleza radical que tenía esa confesión
para los primeros cristianos. El uso de «Señor» en un contexto así significaba
adhesión completa a Jesús como Dios de uno, y colocaba a los creyentes
55
aparte tanto de los judíos, para quienes una confesión así sería blasfemia,
como de los paganos, especialmente los de los cultos, cuyas deidades eran
56
llamadas «señores». Por eso esto llegó a ser la más primitiva confesión
.57
cristiana, conectada en particular con el hecho de que Jesús había resuci-
tado de entre los muertos y por consiguiente se había convertido en el
Exaltado. 58 Por supuesto que el punto de Pablo es que, así como anterior-
mente ellos habían sido «llevados y arrastrados» hacia los ídolos mudos,
ahora la persona que está poseída por Espíritu del Dios viviente es llevada
a la máxima confesión cristiana: «Jesús (el crucificado) es (por su resurrec-
ción) Señor (de todo el universo)». Como en 2.10-13, sólo aquel que tiene
el Espíritu puede realmente hacer una confesión así, porque sólo el Espíritu
puede revelarle su realidad.
54 Allo, pp. 321-322; Barrett, p. 280.
55 Cf. Hch. 7.54-60.
56 Ver bajo 8.5-6. Por supuesto que, en su momento, esto también los había de colocar en
oposición al culto al emperador, pero eso es de época posterior. Pero surgió precisamente
debido a la naturaleza absoluta que tenía para los cristianos esta confesión.
57 Cf. Ro. 10.9-10; Fil. 2.6-11; y Hch. 2.36. Ver los comentarios en Neufeld, Confessions, pp.
42-68, y W. Kramer, Chris4 Loro Son of Cod, SBT 50, Londres, 1966, pp. 65-107.
58 Ver especialmente el motivo de humillación-exaltación, y el nexo con la resurrección, en
los pasajes mencionados en la nota anterior.
12.4-31 LA NECESIDAD DE DIVERSIDAD
Debido a su relación menos que clara con el resto de los capítulos 12-14,
en especial para quienes el principal interés en esta sección es aprender acer-
ca de las dones espirituales, este párrafo suele pasarse por alto con rapidez.
Pero si nuestra interpretación es correcta, entonces sigue siendo una palabra
particularmente importante para la iglesia, en la cual están resurgiendo mu-
chos de estos fenómenos espirituales. La presencia del Espíritu con su poder
y sus dones facilita que el pueblo de Dios conciba el poder y los dones como
evidencia real de la presencia del Espíritu. Para Pablo no es así. El criterio
último de la actividad del Espíritu es la exaltación de Jesús como Señor.
Todo lo que le reste algo a eso, aunque se trate de expresiones legítimas del
Espíritu, comienza a apartarse de Cristo pana acercarse a una fascinación
más bien pagana con la actividad espiritual como fin en sí misma.
2. La necesidad de diversidad
Cap. 12.431
Pablo había comenzado su debate con los corintios colocando el fenóme-
no de los «discursos inspirados» en el contexto más amplio del papel del
Espíritu en su confesión de Jesús como Señor.' Ahora procede a concentrar-
se en el problema especifico de Corinto, subrayando la necesidad de una
amplia variedad de manifestaciones del único Espíritu dentro de la iglesia.
El argumento se da en tres partes, cada una de las cuales destaca la necesidad
y el valor de la diversidad dentro de la unidad.
Pablo inicia su exposición colocando la cuestión completa en su contexto
teológico último: la diversidad dentro de la unidad pertenece al carácter del
propio Dios (w. 4-11). Aunque no hay sino un solo Espíritu, un solo Señor,
y un solo Dios, una gran variedad de dones y ministerios caracteriza a cada
una de las Personas divinas (w. 4-6). Tal diversidad en Dios se manifiesta,
continúa argumentando Pablo, en el hecho de que él distribuye a la multitud
de creyentes diferentes manifestaciones del Espíritu para provecho común
(v. 7). Luego se plantean varias de ellas como ilustraciones (w. 8-11).
En los w. 12-26 Pablo refuerza todo esto recurriendo a una analogía
político-filosófica muy corriente, el «cuerpo» político visto ahora como el
«cuerpo» de Cristo. Empieza la analogía destacando los dos elementos
esenciales, la unidad y la diversidad (un solo cuerpo, con muchos miembros;
w. 12, 14), y concentrándose en la experiencia común que ellos han tenido
1 Martin, pp. 10-11, observa que el v. 3 los pone en la órbita del don del Espíritu, por el cual
confiesan a Jesús como Señor y llegan a ser uno de los suyos; ahora él pasará a hablar sobre
los dones del Espíritu para edificación de la vida de la comunidad El don es uno; los dones
son muchos.
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
del Espíritu en la conversión, como clave de la unidad (v.13). Pero la esencia
de las elaboraciones de la analogía (esp. vv. 15-20) es la necesidad de la
diversidad para que exista un verdadero cuerpo y no simplemente una
monstruosidad. Por su propia naturaleza, la analogía traslada momentánea-
mente el énfasis desde los dones en sí hasta la diversidad de personas que
componen la comunidad en los vv. 21-26.
Por último, todo esto se repite una vez más por medio de otra lista (que
se da dos veces, si bien no con exactitud) que combina tanto los dones como
las personas (vv. 27-31a). El punto de énfasis, una vez más, es que «no
todos» son lo mismo, ni todos han sido «dotados» del mismo modo.
El punto de Pablo parece claro: es la diversidad, y no la uniformidad, lo
que es esencial para que haya una iglesia sana. Al mismo tiempo, insiste en
que todo esto es obra de Dios y parte de sus designios divinos, punto que
repite de principio a fin (vv. 6, 7, 11, 18, 24, 28). El único Dios que en sí se
caracteriza por la diversidad dentro de la unidad ha decretado lo mismo para
su iglesia. Es muy probable que este marco teológico enfático forme parte
del correctivo. ¿Será que el énfasis de ellos en la espiritualidad, manifestada
en las lenguas, se había convertido en un fin en sí, de modo que estaban
centrándose más en esas cosas que en Dios mismo? En cualquier caso, el
párrafo inicial (vv.1-3) había colocado la obra del Espíritu en su perspectiva
cristológica adecuada; esta sección lo coloca en una perspectiva teológica
adecuada. Todo, absolutamente todo -dones, personas, iglesia- debe su
origen al único Dios que hace todas las cosas en todo su pueblo (v. 6).
a. Diversidad en la Trinidad y en los dones
Cap. 12.411
4 Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo.
5 Y hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo.
6 Y hay diversidad de operaciones, pero Dios, que hace todas las cosas
en todos, ese el mismo.
7 Pero a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para
provecho.
8 Porque a éste es dada por el Espíritu palabra de sabiduría; a otro,
palabra de ciencia según el mismo Espíritu;
2 Este «es» (gr. eastv), presente en B 1739 y el TMay (en diferentes lugares), es claramente
una adición secundaria (cf. Zuntz, p. 187).
12.4-11 DIVERSIDAD EN LA TRINIDAD Y EN DONES
9 a otro, fe por el mismo Espíritu; y a otro, dones de sanidades por el
mismo3 Espíritu.
10 A otro, el hacer milagros; a otro, profecía; a otro, discemimiento
5
de espíritus; a otro, diversos géneros de lenguas; y a otro, interpreta-
ción de lenguas.
11 Pero todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo
a cada uno en particular como él quiere.
Todo lo que hay en este párrafo inicial gira en torno de dos ideas
expresadas en la oración con que comienza: «Hay diversidad de dones, pero
el Espíritu es el mismo.» La mejor manera de ver esto es por medio de un
desglose estructural del conjunto, que damos con una traducción muy literal
(el énfasis en la «diversidad» se pone en MAYUSCULAS; el énfasis en «el
mismo Espíritu» se pone en bastardillas):
4 DIVERSIDADES de dones hay, pero el mismo Espíritu;
5 DIVERSIDADES de ministerios hay, pero el mismo Señor;
6 DIVERSIDADES de operaciones hay, pero el mismo Dios,
que hace TODAS LAS COSAS EN TODOS.
7 A CADA UNO es dada la manifestación del Espíritu
para provecho de todos.
porque
8 A ESTE es dada palabra de sabiduría, por el Espíritu;
A OTRO palabra de ciencia, por el mismo Espíritu;
9 A OTRO fe, por el mismo Espíritu,
A OTRO dones de sanidades, por el único Espíritu;
3 La mayoría de los testigos (Alef D F G 0201 May), seguida aquí por RVR, conforman este
evi, al precedente y dos veces repetido ave («mismo») (A B 33 81 104 630 1175 1739
18812464 pc lat); P46 lo omite del todo. Ver Metzger, p. 563.
4 Es difícil saber en qué texto se basa aquí RVR, pues hay variantes.
P46 tiene evepyrlgata
buvaNe(ogoit. «poderes de milagro», en que el genitivo puede entenderse como descriptivo,
«poderes milagrosos»; cf. l a tradición occidental, evepyeta bwaltews = «poder milagro-
so»). Zuntz, p. 100, prefiere también la lectura de P46, arguyendo que el plural bvvaltewv
ha sido conformado al precedente Lapaswv. Es más probable que P46 y los occidentales
reflejen un intento por «mejorar» un plural difícil que parecía tautol6gico: la lectura original
probablemente sea evepyngasa bvvapewv (lit. «poderes de milagros»).
5 Aquí el original (apoyado por P46 A B
Psi May syh bo) es plural (btctKptaiar, lit. «dis-
cernimientos»), y no se halla así en ninguna versión castellana conocida. is
tradición
hispana refleja el avance hacia el singular, que se halla en Alef C D F G P 020133 1175
PC la tt syp sa.
6 Esta enumeración sigue las pautas helenísticas convencionales
(wr gev, seguido de aKkw be,
ctUcci be), excepto por dos particularidades: (1) Los rubros tercero y octavo (fe y géneros
de lenguas) se enumeran con el sinónimo esepw. Esta variante estilística no es desconocida

PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
operaciones de milagros;
10 A OTRO
profecía;
A OTRO
A OTRO discernimientos de espíritus;
A OTRO géneros de lenguas;
interpretación de lenguas;
A OTRO
TODAS ESTAS COSAS las hace uno y el mismo Espíritu,
11
REPARTIENDO a CADA UNO EN PARTICULAR
como él quiere.
El énfasis y fluir del argumento son fáciles de ver. La diversidad tiene
sus raíces en el mismo Dios (w. 4-6); él a su vez, mediante su Espíritu,
ha dado diversas manifestaciones (dones) a diversas personas para el pro-
vecho común de la comunidad (v. 7), punto que queda ilustrado en los
w. 8-10. El v. 11 concluye repitiendo, y por ende reforzando, todos los
temas anteriores.
Puesto que el interés moderno en estos textos suele ir conectado con la
lista de «dones» en los w. 8-10, hay que hacer algunas observaciones
preliminares: Primero, el argumento de Pablo es enteramente ad hoc, y
refleja la situación propiamente dicha de los corintios; 8 por lo tanto lo que
a él le interesa no es la instrucción acerca de los «dones espirituales» como
tales, su número y clases. De hecho, la lista de nueve rubros en los w. 8-10
no está cuidadosamente trabajada ni es exhaustiva; es meramente repre-
sentativa de la diversidad de las manifestaciones del Espíritu .9 Lo que a
(cf. Mi. 16.14; He. 11.35-36), pero en estos casos es una simple enumeración doble, ctUo5
be ... esepo5 be. (2) Aunque hay cierta variación textual en cada caso, el que más proba-
blemente era el texto original de Pablo carece también del be ordinario en los dos casos
donde dice esepo5. Puede ser simple variedad por la variedad; pero también puede alegarse
que esta expresión tan inusitada de variedad comporta algún propósito. Muy probablemente
se trate de la pista que nos da el propio Pablo -por sutil que pueda ser, y por tanto no
demasiado significativa- de cómo han de «agruparse» los elementos de la lista. Ver el
comentario; cf. Findlay, pp. 888-889; Conzelmann, p. 209. (Pan una postura diferente, pero
demasiado simplificada, de la cuestión textual, ver Zuntz, p. 106.)
Ver nota anterior.
a Nótese especialmente que la lista se inicia con términos (Koyos, o ~,yvwal5) que reflejan
la acción de gracias inicial (1.5-7), en la cual él daba gracias a Dios porque ellos habían sido
enriquecidos en todo U Yog y yvwrn;, sin carecer de ningún XapLalla. LA palabra, la
sabiduría y la ciencia son, desde luego, parte del problema en esta iglesia (ver bajo 1.17 y
8.1); difícilmente es accidental que ahora encabecen la lista de Pablo, ¡así como es
difícilmente accidental que las lenguas vengan al final!
9 Esto se demuestra de dos formas: (1) el hecho de que Pablo tiene otras seis listas en este
debate (12.28, 29-30; 13.1-3, 8; 14.6, 26), cada una de las cuales también es ad hoc
(simplemente ideada en el momento con miras al argumento), y de las cuales no hay ningún
par (¡ni siquiera 12.28 y 29-30!) que sean igualmente semejantes en su modo de expresarse,
su número o su carácter. (2) Hay considerable flexibilidad en el uso que hace Pablo del
662
12.4-11 DIVERSIDAD EN LA TRINIDAD Y EN DONES
Pablo le interesa aquí es ofrecer una lista considerable para que ellos dejen
de ser tan exclusivos en su propio énfasis.
Todo esto sugiere no sólo que no tenemos aquí un tratamiento sistemático
de los «dones espirituales», sino también que existe cierta duda acerca de si
el apóstol mismo tenía en mente ciertos «dones» precisos y claramente
diferentes cuando escribió estas palabras. En cualquier caso, es casi seguro
que él no reconocería como suyas algunas de las esquematizaciones que los
intérpretes posteriores han introducido en estos textos.
4-6 Estas oraciones iniciales parecen proponerse dar el contexto teológico
dentro del cual ha de entenderse todo lo que viene a continuación. Cada una
de ellas comienza con «diversidad de»,1o lo cual deja claro dónde pone Pablo
el acento; y cada una va seguida de un sustantivo que caracteriza la actividad
de una Persona de la Trinidad." La repetición de «el mismo» con cada una
de las Personas divinas parece destacar que el único Espíritu/Señor/Dios se
lenguaje en estos asuntos, tanto aquí como en el resto del NT. Por ejemplo, (a) en el v. 4 se
refiere a los XapLapatoy que en el v. 7 son llamados «manifestaciones», en tanto que
XapLapata aparece otra vez en el v. 9 (y en los vv. 28-29) confinado estrechamente a las
«curaciones», sólo para reaparecer en el v. 31 con referencia a las categorías más amplias;
(b) en el v. 6 las actividades de Dios son llamadas evepynpaia («operaciones»), que él
evepyeó («hace»), pero evepyrlpasa vuelve a aparecer en el v. 10 como una de las
«manifestaciones» del Espíritu, y en el v.11 se dice que el Espíritu evepycL todas estas cosas;
(c) las (lit.) «operaciones de milagros» se vuelven simplemente en «milagros» en los vv.
28-29; (d) se halla el Xoyos de «ciencia» en el v. 8, «entender todos los misterios y toda
ciencia» en 13.2, y simplemente «ciencia» en 13.8 y 14.6; (e) la «profecía» es una
«manifestación» en el v. 10; los profetas mismos son mencionados en los vv. 28-29 (cf.14.29
y 37); pero no resulta en absoluto claro que la «profecía» sea dominio privado de sóloalgunos
que son llamados «profetas» (cf. «maestros» y «doctrina» en 12.28 y 14.6, 26); (í) en el v. 5
las actividades asociadas con el Señor son llamadas bLaicovraty palabra que vuelve a
aparecer como un Xaptapa en Ro. 12.64, pero en un contexto en el que no se menciona al
Espíritu (aunque quizás se da por entendido sobre la base del cap. 8). Es justo decir en este
punto que con frecuencia se expresa mucho más seguridad acerca de algunos de estos
asuntos, tanto en las publicaciones eruditas como en las populares, de lo que la evidencia
misma permite.
10 Gr. 8LaLpea£Lg. Debido a la aparición del verbo de igual raíz btarpew en el v. 11,
donde significa «repartir» o «distribuir», BAGD sugieren el sentido «asignación» pan
estas tres apariciones del sustantivo; cf. Barrett, p. 283, y la mayoría de los comentaristas.
Pero el significado de «diferencia» o «variedad» está bien establecido también; aquí el
contexto se inclina en favor de esto último. Cf. Parry, p. 177, quien prefiere combinar las
ideas: «hay diversidad de dones que se asignan». Martin, pp. 12-13, hace la curiosa
sugerencia de que bt.aLpeaer5 podría ser un juego de palabras con el otLpeoet5 («disensio-
nes») de 11.19.
11 Soy consciente de que este modo de hablar puede resultar anacrónico pan Pablo, pero, como
se señalará más adelante, este tipo de construcción es parte de la «materia prima» a partir de
la cual brotan las articulaciones y expresiones de épocas posteriores. Como ha dicho con
razón Barth, «la Trinidad es el nombre cristiano de Dios».
1563
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
manifiesta en una gran variedad de dones y ministerios. Por ello la unidad
de Dios no implica uniformidad en los dones; más bien, el único y mismo
Dios es responsable de la variedad misma.
Dada la flexibilidad de lenguaje que arriba se señaló (ver n.9), proba-
blemente no hay que atribuir gran significado a las diferentes palabras que
12
se usan para describir las actividades individuales de las Personas divinas:
«dones»,
13 «ministerios» o «servicios», 14 «operaciones». 15 Lo más probable
es que sean simplemente tres formas diferentes de considerar lo que en el v.
16
7 llama Pablo «manifestaciones» del Espíritu. Esto se sustenta en el hecho
de que (1) tanto los «dones» como las «operaciones» vuelven a aparecer en
la lista misma (asociadas respectivamente con «sanidades» y «milagros»),
y de que (2) tanto «Dios» como «uno y el mismo Espíritu» son respectiva-
mente sujetos del mismo verbo («hace», lit. «obra») en los vv. 6 y 11. En
cualquier caso, la palabra jarisma probablemente sea demasiado estrecha
como para abarcar la gran variedad de cosas que se mencionan en esta
discusión. Los apóstoles y los profetas, por ejemplo, quedarían mejor
clasificados bajo «ministerios», en tanto que la «profecía» misma es un
carisma. Pero todas esas distinciones forman parte de lo que nos interesa a
nosotros, no a Pablo, para quien el énfasis se pone sencillamente en su gran
variedad y en su origen divino.
Sin embargo, al mismo tiempo los tres sustantivos probablemente sí
12 Pero ver A. Bittlinger, pp. 20-21, quien considera que Xaptalux refleja la fuente de los dones
(la XaPLS divina), que las bLaKovtaó reflejan el modo en que adquieren realidad en la
práctica, y los evepyrlpata indican sus resultados (efectos definidos); cf. Findlay, p. 887;
y Dunn, Jesus, p. 411, a. 51.
13 Gr. Xaptopata (ver bajo 1.7; cf. 7.7). Esta es una palabra distintivamente paulina (16 de
las 17 apariciones en el NT). Ver Dunn, Jesus, pp. 205-206. No significa «don espiritual»
como tal; más bien, esa connotación la recoge en Ro. 1.11 mediante la adición del adj.
nvvvltatticov. El énfasis de esta palabra se pone en la idea de que algo es otorgado gratuita
y graciosamente; esos «dones» son simplemente expresiones del favor divino. Por ello, en
su uso más amplio (como en Ro. 6.23), refleja el «don» (RVR «dádiva») de la salvación; en
un sentido más estrecho (como en 1 Co. 7.7) se refiere a una capacidad «dada». En estos
capítulos (por lo menos en los vv. 4 y 31), a pesar.de lo que dice Grosheide, p. 283,
probablemente se refiere a las manifestaciones más concretamente visibles de la actividad
del Espíritu, como las enumeradas en los vv. 8-10.
14 Gr. btauovta, cuyo énfasis está en el «servicio». Pablo llama con regularidad a su propio
ministerio en el evangelio una ba.aicovta (p.ej., 2 Co. 3.7-9; 4.1), y a él mismo y a sus
colaboradores btaxovot del evangelio (ver bajo 3.5). Pero así, también, la colecta para los
santos pobres de Jerusalén es una btaxovLct para ellos (2 Co. 8.4; 9.1, 12-13). Ver tb. 16.15
y 2 Ti. 4.11.
15 Gr. evepyrlpata, que en el NT sólo se halla aquí y en el v.10. El énfasis parece estar en los
«efectos» de la obra producida, y no simplemente en la actividad por sí misma (a pesar de
BAGD); cf. Findlay, p. 887.
16 Cf. Bruce, p. 118: «Dones, servicio y operación no son categorías distintas.»
664
12.4-11 DIVERSIDAD EN LA TRINIDAD Y EN DONES
reflejen lo que para Pablo sería un aspecto primordial de las tres Personas
divinas. Así, aun cuando en otros lugares la palabra jarisma no se asocia
de ordinario con el Espíritu, 17 el punto central de interés del presente
argumento (caps. 12-14) es el Espíritu y sus «dones». Por eso resulta
apropiado que el argumento comience con esa asociación. l8 Asimismo,
la correlación de «clases de servicio» (o «ministerios») con «el mismo
Señor» 19 resulta especialmente apropiada puesto que este grupo de pala-
bras se usa por doquier en el NT para describir el ministerio de «servi-
dores» que es propio tanto de Cristo como de sus «ministros». La tríada
llega a su clímax con la oración referente a Dios Padre. 20 El sustantivo
que se usa en este caso es un tanto raro; pero su verbo de igual raíz,
que aparece en la cláusula de modificación, comporta habitualmente la
connotación de una actividad «eficaz» o «con efectos». Algo se logra
con el esfuerzo que se pone. Por eso es probable que lo que Pablo tiene en
mente con este sustantivo no sean tanto «dones» o «manifestaciones»
individuales, sino el hecho de que todas las cosas que se hacen en la iglesia
son realizadas, a fin de cuentas, por la operación poderosa de Dios. Esto
queda sugerido además por la cláusula modificadora final, «que hace (o
efectúa) todas las cosas 2l en todos».22 Con esta última cláusula Pablo
redirige el énfasis, pasando de las enunciaciones acerca de Dios a las
diversas formas («todas las cosas») y las muchas personas diferentes («en
todos») que usa Dios para ministrar en su iglesia, cosa que ahora desglosará
en detalle en los vv. 7-11.
Hay que señalar de paso las claras implicaciones trinitarias en este
conjunto de oraciones, el más primitivo de tales textos en el NT. 23 Como
señala Barrett, «la fórmula trinitaria es tanto más impresionante cuanto que
parece ser sin artificio e inconsciente» (p. 284). En realidad no es una
construcción trinitaria en cuanto tal; es decir, lo que a Pablo le interesa no
17 Lo más frecuente es asociarla con Dios; ver, p.ej., 1 Co. 1.5-7; 7.7; Ro. 6.23; 11.29; 2 Ti.
1.6. Pero ver Ro. 1.11, donde el adjetivo nvevNatticov modifica al sustantivo Xctptvlla-
18
De ahí que carezca de pertinencia sugerir, como hacen algunos (p.ej., Lietzmann, p. 61), que
las oraciones representan un orden de rango ascendente.
19
Como es habitual en Pablo, el término tcupto5 se refiere a Cristo.
20
Aunque aquí no se llama «Padre» a Dios, Pablo lo hace con regularidad; ver esp. 8.6 y los
saludos («Dios nuestro Padre y nuestro Señor Jesucristo»). Pero ver 2 Co. 13.13.
21
Gr. ta navra; en Pablo esta combinación por lo general significa «el conjunto de todas las
cosas», segda el contexto. A veces se refiere a todo el orden creado (como en 8.6;15.27-28),
pero otras veces, como aquí, se refiere de un modo más limitado al sujeto en cuestión (cf.,
p.ej., 2.15; 11.12; 12.19). Martín, p. 5, prefiere tomarlo en sentido adverbial, «en todo
sentido».
22
Gr. ev naatv, que podría significar «en todos los casos» (TCNT), pero el contexto parece
exigir «en todas las personas» en el presente caso.
23 En Pablo, cf. 2 Co. 13.13 y EL 4.4-6.
665
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
es la unidad de las Personas de la Divinidad: nada se dice de la relación entre
ellas, ni dice que el Padre, el Hijo y el Espíritu sean uno. Sin embargo, pasajes
como éste son la «materia prima» de la cual se derivan correctamente las
construcciones teológicas posteriores. El uso que hace Pablo del lenguaje es
un poco fluido. Por una parte, en estas oraciones, como en otros lugares de
la carta (p.ej., 3.22-23; 11.3; 15.23-28), la unidad de Dios domina su
pensamiento en una forma tal que el Hijo y el Espíritu quedan subsumidos
en esa unidad, y sus propias actividades se consideran funcionalmente
subordinadas (p.ej., Dios da dones «por medio del Espíritu», vv. 8-9). Por
otra parte, poco puede dudarse de que piensa en Cristo y en el Espíritu en
función de su plena deidad. En cuanto a Cristo véase, por ejemplo, bajo 1.3
y 8.6, más el título «Señor» en el versículo inmediatamente precedente. En
cuanto al Espíritu, el intercambio de sujetos en los vv. 7 y 11 es la evidencia
más fuerte. La combinación de textos como éste, más la atribución plena de
actividades y atributos al Hijo y al Espíritu, constituyen el aporte de Pablo
a las formulaciones posteriores.
7 Tras fundamentar su defensa de la diversidad nada menos que en el
mismo Dios Uno y Trino, Pablo procede a articular cómo se traduce esa
diversidad en la vida de la iglesia. Esta oración enuncia su tesis, la cual se
ilustra después mediante los ejemplos representativos de los vv. 8-10 y se
concluye en el v.11 mediante una nueva enunciación de la inquietud de esta
oración, pero con un énfasis levemente diferente.
Esta oración de tesis simplemente se enuncia; el énfasis que hace Pablo
estriba en mantener unidas sus tres ideas principales. Primero, la expre-
sión «cada uno», que está en la primera posición para indicar énfasis,
es su modo de hacer hincapié en la diversidad; de hecho, es así como
24
se subrayará la diversidad en todo el resto del párrafo. Con esto no
se propone insistir en que toda persona específica en la comunidad tiene
su propio don. Eso puede ser así o no, según cuán amplia o estricta-
mente defina uno la palabra jarisma. Pero sencillamente eso no es lo
que le interesa a Pablo. Este pronombre es el distributivo (con énfasis en
28 Gr. npos so auMpov; cf. 6.12; 7.35; 10.23, 33.
los casos individuales) del colectivo que le precede inmediatamente («en
29 Esto no quiere decir que la edificación del creyente a nivel individual no le interese a Pablo.
todos»), el cual destaca a los muchos que componen la comunidad en
su conjunto.
30 Nótese especialmente el yap;
Segundo, lo que «a cada uno» le es dado en este caso no es un «don»,
31
24
Se desglosa particularmente en la inusitada repetición que se halla en los vv. 8-10, donde
nueve veces aparece w uno, a otro», etc.
32
25
Cuando Pablo quiere afirmar algo así, generalmente dice más bien ees eKctacos («cada
individuo especffleo»). Cf. a. 47 bajo 11.21. Grosheide, 1284, cae en el error contrario:
«Las palabras de Pablo 'a cada uno le es dada' deben significar: a cada uno de los que tienen
dones especiales del Espíritu, le es dada». ¡Difícilmentel
666
12.4-11 DIVERSIDAD EN LA TRINIDAD Y EN DONES
sino una «manifestación del Espíritu». No hay que dar demasiada importan-
cia a este cambio de palabras, como si fuera erróneo llamar «dones» a los
rubros que siguen porque ahora se los llama «manifestaciones». Lo más
probable es que el cambio refleje el énfasis de Pablo a lo largo de estos
capítulos, énfasis que se pone en el Espíritu mismo, y no en los «dones»
como tales. De modo que cada «don» es una «manifestación», una revela-
ción de la actividad del Espíritu en medio de ellos 27 Por consiguiente, estos
dos primeros rubros juntos son la forma en que Pablo repite el tema de la
diversidad tomándolo de los vv. 4-6. Su insistencia, como lo dejan claro los
vv. 8-10, no es que cada persona «tiene un don», sino que el Espíritu se
manifiesta en una gran variedad de formas. Su manera de decir esto es: «a
cada uno le es dada la manifestación del Espíritu».
En tercer lugar, probablemente para dar un equilibrio adecuado a «cada
uno», concluye con la razón de esta gran diversidad: «para provecho de
todos»(DHH) 28 Al hacerlo así, anuncia el punto de interés de los capítulos
13 y 14, a saber, que los dones son para la edificación de la comunidad en
su conjunto, y no principalmente para beneficio del creyente individual.
8-10 Para ilustrar a° la tesis del v. 7, Pablo procede a ofrecer una lista
considerable de formas en que se manifiesta el Espíritu en la asamblea
cristiana. Como ésta es la primera de tales listas de «dones» en el corpus
paulino,31 se ha generado mucho interés en tomo de este pasaje en función
de la naturaleza y significado de los diversos dones en sí. 32 Pero, como se
26 Especialmente porque en 1.5 él ya ha designado como jarismala dos palabras que se hallan
en la lista que sigue, «palabra» (logos) y « ciencia» (gnósis).
27 Esto es así, ya sea que el genitivo sea subjetivo a objetivo. A favor de un genitivo objetivo
tenemos el verbo ótbotay que tiene como sujeto implícito a «Dios». De modo que Dios le
da a cada uno, e.d., a la comunidad en general, diversos dones mediante los cuales el Espíritu
se hace visiblemente evidente en medio de ellos. A favor de un genitivo subjetivo está el v.
11, donde es el propio Espíritu el que distribuye a cada uno como él quiere. Lo primero
parece lo más probable dado que lo que interesan no son los dones, sino la manifestación
del Espíritu por medio de los dones. Cf. Duna, Jesus, p. 212: «Es difícil excluir cualquiera
de los dos sentidos».
Al contrario (ver bajo 14.4). Pero a lo largo de todo este argumento, lo que le interesa es el
efecto de los dones en la edificación de la comunidad.
cf. BAGD Id, «lo general queda confirmado por lo específi-
co».
Además de otras en estos capítulos (cf. n. 9 arriba), ver Ro. 12.4-8 (aparentemente una
reflexión posterior sobre algunos elementos de este capítulo) y EL 4.11.
Como podía esperarse, es abundantísima la literatura popular referente a este pasaje,
especialmente entre los grupos pentecostales y carismáticos. De entre ese material hay dos
elementos que vale la pena señalar. El primero es del prominente pentecostal británico
Donald Gce, ConcerningSpiritual Gifts, Springfield, Missouri, s.f. (en un apéndice fechado
667
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
33
señaló anteriormente, eso queda fuera del propio interés de Pablo, que
estriba simplemente en ilustrar la diversidad de las actividades/manifesta-
34
ciones del Espíritu en la iglesia.
Los intentos de clasificar los diversos rubros son numerosos y variados.
36
Algunos han sugerido que reflejan un orden de valor descendente, en tanto
que otros han reordenado los elementos conceptualmente 37 Una forma
popular de agruparlos es (1) dones de instrucción (sabiduría y ciencia); (2)
dones de poder sobrenatural (fe, curaciones, milagros); y (3) dones de
discurso inspirado (profecía, discernimiento de profecías, lenguas, interpre-
tación de lenguas). El séptimo rubro (discernimiento de espíritus) es el que
tiende a ocasionar dificultades en la mayoría de estos arreglos. Si es que
tiene sentido agrupar los dones, lo más probable es que su clave se halle en
algunas pistas que nos da el propio Pablo, al iniciar los rubros39tercero y
octavo (fe y lenguas) con una palabra diferente para decir «otro». Si es así,
entonces los primeros dos se eligen por propósitos ad hoc muy específicos;
la «sabiduría» y la «ciencia/conocimiento» gozaban de gran estima en
el 4 de noviembre de 1947, el autor indica que esa edición impresa había aparecido diez años
atrás). Aunque sin formación en el sentido «académico», Gee manifestaba notables destrezas
exegéticas; este libro es valioso tanto por sus propios puntos de vista como para entender el
pentecostalismo tradicional. El segundo es de George Mallone, et al., Those Controversia!
Gifts, Dowaers Grove, 1983, colección de siete ensayos por cuatro pastores del entorno
evangélico más tradicional, que han experimentado en sus iglesias la renovación de algunos
de los dones más visibles de esta lista.
33 Verla introducción al presente párrafo, pp. 662-663.
34 Pablo sabe cómo hacer sencillamente una lista de dones; pero no es eso lo que hace aquí. En
cada caso se dice primero «a uno», «a otro», etc.; y eso es parte de su énfasis.
35
Uno puede preguntarse, p.ej., qué motivó nuestras actuales divisiones en versículos, que se
introdujeron en el texto griego en el s. XVI. Aunque hay un gran número de elecciones
desafortunadas, en general explican las cosas lo suficientemente bien como para que uno no
pueda creer que se hicieron sin ton ni son. En el presente caso la clave radica en el primer
caso en la similitud de contenido de los primeros dos (de donde el v. 8); el segundo quiebre
fue motivado probablemente por la presencia de la frase «por el mismo Espíritu», cosa que
los dos segundos comparten con los dos primeros (de donde el v.9). Lo que quedaba era una
lista de cinco dones sin modificador (de donde el v. 10).
36 P.ej., Bruce, p. 119.
I Corinthians 12-14,
37 P.ej., J. W. MacGorman, The Gifts of the Spirit: A n Exposition of
Nashville, Tennessee, 1974, p. 35, quien los ordena en categorías de (1) discurso inteli-
gible (sabiduría, ciencia, profecía); (2) poder (fe, curaciones, milagros); (3) discernimiento
espiritual; y (4) discurso extático (lenguas, interpretación). Cf. la postura «pentecostal
Pentecostal
tradicional» expresada por W. R. Jones, «The Nine Gifts of the Holy Spirit»,
Doctrine, P.S. Brewster, ed. 1976, pp. 47-61, con las siguientes divisiones: (1) iluminación
(sabiduría, ciencia, discernimiento); (2) acción (fe, milagros, curaciones); (3) comunicación
(profecía, lenguas, interpretación).
38 P.ej., Baird, Church, p.149; Martín, p.12.
39 Ver arriba, a. 6.
12.4-11 DIVERSIDAD EN LA TRINIDAD Y EN DONES
Corinto. A continuación añade una lista aleatoria de cinco rubros que tienen
porcomún denominador una dotación sobrenatural de algún tipo, y concluye
con el «niño problema» y su compañera, las lenguas y la interpretación.
Lo que distingue este elenco es la naturaleza concretamente visible de
estos rubros, especialmente los últimos siete. Después de todo, éstos no son
sólo «dones»; son ante todo manifestaciones de la presencia del Espíritu en
medio de ellos,40 escogidos con toda probabilidad porque son, como el
mismo don de lenguas, fenómenos extraordinarios. Poco le serviría a Pablo
en este punto un intento de ampliar la perspectiva de ellos enumerando
elementos menos visibles. Eso vendrá a su tiempo (especialmente mediante
la analogía del cuerpo y en las listas de los vv. 28-30); pero por ahora se
hace hincapié en lo sobrenatural. De hecho, el rasgo verdaderamente sobre-
saliente de esta lista es la atribución «a cada uno» de toda una gama de
actividades sobrenaturales, del mismo modo tranquilo y práctico en que los
eclesiásticos de hoy enumerarían los cargos en un organigrama. 41 ¿Cómo
hay que entender, pues, los elementos individuales?
(1) El mensaje (logos) de sabiduría (sofra). Este modo de hablar evoca
claramente el problema que se había tocado en 1.17-2.16, donde, en nombre
de la sabiduría, los corintios mostraban rechazo tanto hacia Pablo como
hacia su evangelio. En efecto, en contraste con el criterio de excelencia
«espiritual» que tenían ellos, Pablo dice que él rehusó deliberadamente
llegar a ellos en «sabiduría de palabra (retórica)» (1.17) o «con excelencia
de palabra o de sabiduría» (2.1, 5). Con un considerable trazo de inspira-
ción, Pablo
42
hace ahora dos cosas: (a) Emplea uno de los propios términos
de ellos para iniciar su lista de «manifestaciones» en la asamblea que
demuestran la gran diversidad inherente a las actividades del Espírtu; y (b)
le da nueva forma a ese término a la luz de la acción del Espíritu, a
fin de darle un contenido significativamente diferente del que le daban
ellas 43
40
Nótese que el énfasis en «el mismo/único Espíritu» está presente en los primeros cuatro
elementos; sin duda la intención de Pablo es que siga aplicándose hasta el final.
41 Aquí recuerda uno las palabras de J. B. Phillips, escritas en la introducción a su traducción
de los Hechos de los Apóstoles (The Y oung Church in A ction, Nueva York, 1949, p. vü):
«Pero no podemos menos que sentirnos perturbados, a la vez que conmovidos, porque sin
dada ésta es la Iglesia tal como debería ser ... Si bien ellos eran sencillos e ingenuos desde
el punto de vista moderno, tenemos que admitir con pesar que eran muy abiertos, en la
42
dimensión relacionada con Dios, en una forma que hoy día nos es casi desconocida.»
la probabilidad de que tanto acota como yvwvL;
sean términos corintios asumidos por
Pablo no hace sino incrementar nuestra dificultad para determinar la naturaleza específica
de estos dos dones en el pensamiento de Pablo. Cf. el estudio de Dunn, Jesus, pp. 217-221.
43 Como dice Martin, p. 13, con respecto a estos dos primeros elementos: «Ahora rescata de
los pneumáticos corintios ambos términos, y les pone un nuevo sello».
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
La frase puede significar ya sea «un mensaje/discurso lleno de sabiduría»
o «un discurso caracterizado por la sabiduría». En cualquiera de los dos
casos su contenido ha de entenderse probablemente a la luz del argumento
del propio Pablo en 2.6-16. Allí el «mensaje de sabiduría», revelado por el
Espíritu, no es alguna comprensión espacial de las «profundidades» o
«misterios» de Dios. 5 Más bien es un reconocimiento de que el mensaje de
46
Cristo crucificado es la verdadera sabiduría de Dios, reconocimiento que
sólo les llega a aquellos que efectivamente han recibido el Espíritu. Porque
sólo el Espíritu, dice Pablo, a quien hemos recibido, comprende la mente de
Dios y revela lo que él realizó en Cristo (2.10-13). Por eso en el presente
caso el «discurso de sabiduría» viene «por el Espíritu», y en Corinto ha de
hallarse casi con toda seguridad entre aquellos que dan discursos espirituales
que proclaman a Cristo crucificado en esta comunidad tan consciente de la
«sabiduría». Resulta de cierto interés, por tanto, el que este «don» particular
no vuelva a aparecer en ninguna otra lista ni discusión.
(2) el mensaje (logos) de ciencia/conocimiento (gnósis) 47 Como con el
primer elemento, esto es ante todo la forma en que Pablo rescata este don
del Espíritu 48 de la fascinación de ellos por el «conocimiento» y su orgullo
concomitante (ver bajo 8.1-3, 7). Sin embargo, en este caso la forma en que
Pablo entiende el don como «manifestación» del Espíritu es más difícil de
determinar, ya que el «conocimiento» como don vuelve a aparecer en la
discusión que sigue en tres textos significativos (13.2, 8-12 y 14.6), que
también exhiben algunas ambigüedades. Hay quienes han sugerido que aquí
Pablo tiene en mente una dotación sobrenatural de conocimiento, de infor-
44 La interpretación de LB, «la capacidad de dar consejos sabios», no tiene nada que ver ni con
el contexto de Corinto ni con la palabra griega ao¢ra.
45 En los círculos pentecostales y carismáticos este «don» suele entenderse como aquella
palabra especial de penetración dada por el Espíritu cuando la comunidad está pasando un
tiempo de dificultad o de decisión. Ver, p. ej., Bittlinger, p. 28, que define así este don: «En
una situación difícil o peligrosa puede darse una palabra de sabiduría que resuelve la
dificultad o hace callar al opositor». No hay por qué dudar de que el Espíritu Santo habla de
ese modo a la iglesia de hoy, pero es poco probable que Pablo tuviera en mente tal cosa al
mencionareste «don». Si él quisiera ponerle nombre a un fenómeno así, probablemente seria
anorcal,vyprns («revelación»); cf. 14.6. Lo mismo ocurre con la llamada palabra de
conocimiento que ha llegado a ser cosa tan frecuente en estas comunidades.
46 Cf. Gee, Gifts, pp. 20-26, quien afirma que éste es el significado primario para Pablo, aunque
pasa a añadir la posibilidad mencionada en la nota anterior, sobre la base de la palabra de
Jesús a sus discípulos en l.c. 21.15.
47 Ver bajo 1.5, donde estas palabras se destacan, cada una por su parte, como ejemplos de la
abundancia de dones de que gozan los corintios.
48 Conzelmann, p. 209, distingue entre &a tov xvevpatog y nata zo auto nvevpa en que
el Espíritu es a la vez la fuente y la norma; pero también concede que esta distinción no
puede tomarse estrictamente. BAGD dan evidencia de que xara significa «por medio de».
670
12.4-11 DIVERSIDAD EN LA TRINIDAD Y EN DONES
moción de datos que no habrían podido ser conocidos de otro modo sin el
auxilio del Espíritu, 49 tal como se da con frecuencia en la tradición profética
y como se supone que ocurre en los oráculos proféticos paganos. Pero,
puesto que aquí es un genitivo descriptivo con la palabra logos, otros
consideran que se refiere a algo más afín a la enseñanza inspirada, so
relacionado quizás con la recepción de una penetración cristiana en cuanto
al sentido de la Escritura 51
Dado que esta palabra también ha sido tomada de los corintios y está tan
estrechamente ligada con el anterior «discurso de sabiduría», probablemente
hay que entender estos dos elementos como paralelos. Por consiguiente, lo
más probable es que se trate de un «discurso espiritual» de tipo revelatorio. 52
Esto lo sugiere su lugar entre «revelación» y «profecía» en 14.6 y el hecho
de que, junto con la profecía y las lenguas, vaya a cesar en el ésjaton (13.8).
Cómo es que el contenido de tal discurso hace que sea gnósis, por contra-
posición a la «sabiduría» o la «revelación», es cosa que tal vez nos quedó
perdida para siempre. .53
54
(3) Fe. Con esta palabra Pablo pasa a incluir varias manifestaciones
del Espíritu que son más claramente sobrenaturales. 55 Si bien es cierto que
Pablo considera que la «fe» que lleva a la salvación es obra del Espíritu en
la vida del creyente, 56 lo que tiene en mente aquí es el don especial de fe
sobrenatural que puede «mover montañas», y que se menciona otra vez en
13.2. Probablemente se refiera a una convicción sobrenatural de que Dios
revelará su poder o su misericordia de un modo especial en un caso
49
El «conocimiento» que tiene Pedro del delito de Ananfas y Safira, en Hch. 5.1-11, se
considera frecuentemente como un caso de este donen acción. Bien puede ser que sí (aunque
«revelación» sería una etiqueta igualmente adecuada); pero Lucas mismo no lo indica así.
De hecho, en ese relato no aparece la palabra «saber» ni «conocimiento».
so Por sorprendente que parezca, ésta es la postura que defiende con cierta extensión
Gee, Gifts,
pp. 27-34 y 110-119, quien insiste en que esta lista no exige que este don sea una
manifestación sobrenatural.
51 Cf. Bittlinger, p. 30, quien dice que «consta del antiguo mensaje pronunciado en la nueva
situación, en una manera tal que sigue siendo el antiguo mensaje». Bien puede ser así, pero
carece de base exegética.
52 Cf. Dunn, Jesus,
p. 218, quien sugiere que el «discurso lema» de 8.4, «un ídolo nada es en
el mundo», bien puede ser un «logos de conocimiento» corintio.
53 En cualquier caso, como ha argumentado con razón Dunn
(Jesus, p. 221), «para Pablo la
sabiduría y el conocimiento como tales no son concebidos como carismas; sólo es un carisma
el discurso propiamente dicho que revela sabiduría o conocimiento».
54
En cuanto a la cuestión de la relación de este don con «la medida de fe» en Ro. 12.3, ver
Dunn, Jesus, pp. 211-212.
55
La diferencia entre avitn y evt en las dos frases preposicionales de este versículo es
puramente retórica; cf. v. 11, donde ambas palabras van juntas.
56 Cf.tb. Gá.
5.22, donde «fe» (= fidelidad) se enumera como «fruto» del Espíritu; ef. 1 Ti. 4.12
y 6.11.
671

PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
57
específico. Aunque se enumera por separado, como algo que se da «a
otro», existe un sentido en que este elemento y los dos que le siguen deben
ir juntos; y de hecho a veces no parece posible diferenciarlos. La fe que
«mueve montañas» también puede llamarse con razón la operación de un
milagro.
(4) Dones de curaciones/sanidades. Poco necesita comentarse a qué
se refiere esto. Jesús, Pablo y el resto de la iglesia primitiva vivían en
la expectación constante de que Dios sanara físicamente a las personas.
Esta expectación se basaba en parte en las promesas del AT, según las
cuales en la era mesiánica Dios «curaría» a su pueblo. De acuerdo con
los Hechos, esas curaciones acompañaban también el ministerio de Pablo;
y el propio Pablo probablemente se refería a ellas al hablar de «las señales
de apóstol» en 2 Corintios 12.12. 60 Sólo en círculos intelectuales y en
una «era científica» se considera demasiado difícil que Dios sane a los
1 de las lenguas. También a causa de aquel contraste paralelo, tenemos una
enfermos.
Lo que resulta de interés aquí es la expresión «dones de curaciones», la
cual reaparece en las dos listas de los vv. 28 y 30. Este modo de hablar
probablemente refleje dos cosas: (a) El uso de la palabra jarisma sugiere en
sí que la «manifestación» no se le da a la persona que es curada, sino a la
; (b) el plural jarismata prob-
persona que Dios usa para curar a otra;
ablemente sugiere no un «don» permanente, por decirlo así, sino que cada
63
ocasión en que esto ocurre es un «don» por sí misma. Lo mismo con los
plurales del siguiente elemento.
57 Tanto Gee, Gifts, p. 36, como Bittlinger, pp. 32-33, sugieren el relato de Elías en el Carmelo
(1 Reyes 18) como ejemplo veterotestamentario de ese don en acción.
58 Gr. Xapiawasa taltascov; ambos son plurales, como «operaciones de milagros», «discer-
nimientos de espíritus» y «géneros de lenguas».
59 Cf., p.ej., el uso que hace Mateo, en 8.17, de Is. 53.4 para referirse al ministerio de Jesús de
curar a los enfermos. El pasaje de Isaías es en sí mismo ambiguo; es claro que se trata de
una metáfora para referirse a la salvación, pero en la tradición profética esa salvación incluía
también la curación de las heridas que el pueblo había recibido en su juicio. De modo que
en el NT este pasaje se entiende a la vez como una metáfora de la salvación (1 P. 2.24) y
como una promesa de curación física (Mi. 8.17).
60 Cf. 1 Ts.1.5; Ro. 15.19.
61 Si bien lamentablemente esto se cumple también entre muchos cristianos contemporáneos,
cuya teología ha establecido una grave disyunción entre el «entonces» y el «ahora» de la
obra de Dios. Esta parece ser una forma sumamente defectuosa de entender el reino, el cual,
según el NT, fue inaugurado por Cristo en el poder del Espíritu, quien lleva adelante la obra
del reino hasta la consumación.
62 De otro modo Dunn,Jesus, p. 211.
63 Cf. l a sugerencia similar de Bitilinger, p. 37: «Cada curación es un don especial. De este
modo, el individuo con el don espiritual está siempre en una nueva dependencia con respecto
al divino Dador».
12.4-11 DIVERSIDAD EN LA TRINIDAD Y EN DONES
(5) Poderes milagrosos (lit. «operaciones de milagro»). Aunque
probablemente Pablo incluiría los dones de curaciones bajo «operaciones de
milagros», lo más probable es que esta manifestación abarque todos los
demás tipos de actividad sobrenatural fuera del sanar a los enfermos. La
palabra que se traduce «milagros» es la que de ordinario se traduce como
«poder», y, como se señaló en 2.4-5, en la antigüedad judía se la asocia
especialmente con el Espíritu de Dios. El contexto presente sugiere que
abarca una amplia gama de acontecimientos sobrenaturales que el lenguaje
corriente calificaría de milagrosos. 66 En la lista duplicada de los vv. 28-30,
la palabra aparece sola en plural.
67
(6) Profecía Con esta palabra retorna Pablo a las manifestaciones
verbales. A la luz del contraste paralelo que se establece en el capítulo 14
entre este don y el de lenguas, es probable que aquí Pablo también esté
avanzando conscientemente hacia la conclusión de esta lista con su mención
idea bastante buena de cómo el propio Pablo entendía este fenómeno. Hay
que señalar varias cosas. Primero, que aunque la profecía era un fenómeno
bastante difundido en las religiones de la antigüedad, 68 la forma en que lo
entendía Pablo -como también los demás autores del NT- estaba total-
mente condicionada por su propio trasfondo en el judaísmo. El profeta era
una persona que le hablaba al pueblo de Dios bajo la inspiración del Espíritu.
El «discurso/oráculo inspirado» venía por revelación y anunciaba el juicio
(habitualmente) o la salvación. Aunque con frecuencia los profetas realiza-
ban actos simbólicos, que entonces ellos mismos interpretaban, la corriente
principal de la actividad profética, por lo menos en la forma en que llegó a
oficializarse, tenía muy poco que ver con el «éxtasis», y especialmente con
el «frenesí» o la «manía». 69 ¡ En su mayor parte, a los profetas se los entendía
64 Gr. evepynpaLN ver bajo v. 6.
65 Gr. bvvalu.s; ver bajo 2.4-5. Cf. 2 Co. 12.12, donde Pablo asegura que las «señales de
apóstol» fueron «hechas» (tcaselpyaoún) entre ellos bajo la forera de «señales (onpara),
prodigios (repasa) y milagros (bvvagets)».
66 Weiss, p. 301, y Héring, p. 126, consideran que se refiere especialmente a los exorcismos.
Ciertamente los incluye, pero no tiene por qué limitarse a ellos. Ver Dunn, Jesus, p. 210.
67 Debido a la naturaleza más universal de este don en la antigüedad, ha sido objeto de
considerable atención entre los eruditos. Los estudios más significativos para comprender
este fenómeno en Pablo son H. Krámer, R. Rendtorff, R. Meyer y G. Friedrich, TDNT VI,
pp. 781-861; D. Hill, New Testament Prophecy, Atlanta, 1979; Grudem, Gift-, y Anne,
Prophecy. Aune incluye una reseña considerable tanto del artículo del TDNT como de la
obra de FE¡¡.
68 Ver Aune, Prophecy, pp. 23-88.
69 No importa cómo entienda uno, p.ej., el «éxtasis» de Saál y los demás en 1 S. 19.19-24, éste
difícilmente encaja en la forma canónica de entender la profecía, y fue esta última la que
ejerció influencia sobre Cristo y los primeros cristianos.
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
demasiado bien! Con frecuencia la palabra que se proclamaba incluía un
elemento futurista, y en ese sentido también llegaron a ser considerados
«vaticinadores»; pero eso era solamente un elemento, y no necesariamente
el crucial.
En segundo lugar, con la efusión del Espíritu al final de los tiempos, los
cristianos entendieron que se había cumplido la profecía de Joe12.28-30, de
modo que la «profecía» no sólo se convirtió en fenómeno resurgido, sino
que además quedó potencialmente accesible a todos, ya que ahora todos
poseían el Espíritu en su plenitud (cf. Hch. 2.17-18). Esto parece encajar
especialmente con lo que vemos en las cartas paulinas. Parece haber sido un
fenómeno difundido (cf. 1 Ts. 5.19-22; Ro. 12.6); la evidencia del capítulo
14 indica que constaba de mensajes espontáneos, inspirados por el Espíritu,
que se daban oralmente en la asamblea congregada, y cuyo propósito era la
70
edificación o aliento a la comunidad. Y se entendía claramente que
aquellos que profetizaban estaban «en dominio de sí» (ver 14.29-33).
Aunque a algunas personas se las llama «profetas», probablemente porque
71
con frecuencia daban «profecías», la implicación del capítulo 14 72
es que
este don está disponible ---al menos potencialmente- para todos
(7) Distinguir entre espíritus Qit. «discernimientos de espíritus»). Esta
es una expresión en tomo a la cual los eruditos se han enfrascado en
considerables debates, pero con poco acuerdo. La pregunta es: ¿a qué se
refiere? ¿Al fenómeno asociado con «probar los espíritus, a ver si son de
Dios» (1 Jn. 4.1), que denota la capacidad de discernir lo que verdaderamen-
te procede del Espíritu de Dios y lo que proviene de otros espíritus? 73 ¿O al
fenómeno que se señala en 14.29, «y los demás juzguen (e.d., disciernan o
sopesen adecuadamente) [lo que se ha dicho]», en el cual aparece el verbo
de la misma raíz de este sustantivo? 74
70 De manera que no se trata de la emisión de un sermón previamente preparado.
71
Aunque éste puede haber sido también un término para designar a algunos que surgieron
como «dirigentes carismáticos» en el seno de las comunidades; cf., p.ej., Hch. 13.1 y Ef.
2.20.
72
Ver bajo 14.1-5, 23-24, 29-31. Eso no quiere decir que todos profeticen (cf.12.29), sino que
no está limitado estrictamente a los «profetas», como con tanta frecuencia se sugiere en las
publicaciones.
73
P.ej., como lo hace Pablo en Hch. 16.16-18. Esta postura la asumen, entre otros, Bittlinger,
p. 45; Grudem, pp. 58-60 y 263-288; y la mayoría de los intérpretes pentecostales.
74 Ver, p.ej., Findlay, pp. 888-889; Moffatt, p. 182; Holladay, p. 161; Hill, Prophecy, p. 133;
y Martin, p. 14. Un punto de vista peculiar es el que ofrece G. Dautzenberg, «Zum
religionsgeschichdichen Hintergrund der &axptoet.Sxvevgcttwv (I Kor. 12.10)», BZ 15,
pp. 122-148), quien alega
1971, pp. 93-104 (cf. su Urchristliche Prophetic, Stutigari,1975,
que significa «interpretar los discursos de los profetas». Grudem, 263-288, ha refutado
cabalmente a Dautzenberg, pero resulta menos que convincente al argüir también que el
término no tiene nada que ver con «discernir» las profecías.
674
12.4-11 DIVERSIDAD EN LA TRINIDAD Y EN DONES
Lo más probable, dado el uso del lenguaje que hace el propio Pablo en el
capítulo 14, es que se refiera a ambas cosas, pero particularmente al
fenómeno de «discernir, diferenciar o juzgar apropiadamente» las profe-
cías en 14.29.75 Hay algunas razones para asumir esta postura: (a) Tanto
1 Tesalonicenses 5.20-21 como 1 Corintios 14.29, los dos lugares donde
Pablo menciona el funcionamiento de la profecía en la iglesia, exigen que
se «prueben» o se «disciernan» los discursos proféticos; por consiguiente
parece probable, dado que el sustantivo usado en este pasaje es de la misma
raíz que el verbo de 14.29, que lo mismo ocurra aquí, ya que viene
inmediatamente después de la «profecía». (b) Eso parece tanto más probable
en este caso, cuanto que estos dos elementos van seguidos inmediatamente
de «lenguas» e «interpretación». Este mismo modelo, de lenguas con
interpretación y profecía con discernimiento, vuelve a encontrarse en las
instrucciones sobre el orden en 14.26-29. (c) La verdadera dificultad radica
en la palabra «espíritus». La clave probable para comprender esto no estriba
en 1 Juan 4.1,76 sino en el uso que hace el propio Pablo en 14.12, 14, y
especialmente 32, donde tiende a emplear el término en una forma mucho
más flexible de lo que nos resulta cómodo a la mayoría de nosotros. Se
entiende que el Espíritu que habla por medio de los profetas está hablando
a través de «el espíritu» del profeta; cuando Pablo ora en el Espíritu, dice
que «mi espíritu» ora (cf. bajo 5.3-4). Por lo tanto, el celo que tienen los
corintios por los «espíritus» en 14.12 es un celo por las manifestaciones del
Espíritu (especialmente las lenguas) en tanto que éste pone en acción los
espíritus de ellos para orar.
De modo que en el elenco que nos ocupa, lo más probable parece ser que
Pablo esté refiriéndose al mismo fenómeno que en 14.29, pero utilizando la
expresión «espíritus» para referirse a las locuciones proféticas que necesitan
ser «diferenciadas» por los demás en la comunidad que también tienen el
Espíritu y pueden, por tanto, discernir lo que verdaderamente proviene del
Espíritu.
(8) Diversos géneros de lenguas. Es obvio que éste es el «don controver-
sial», tanto entonces como ahora. 77 Si es correcta nuestra interpretación del
75 De un modo parecido Barrett, p. 286; Dunn, Jesus, p. 233.
76
Donde, entre aquellos que tienen «carismas» (2.27), se les dice que «prueben los espíritus
la ver] si son de Dios». Pero no hay que presuponer que lo que ocurre en 1 Juan sea un
fenómeno bien conocido a la luz del cual haya de entenderse el presente pasaje. Es muy
probable que el pasaje de Juan haya de entenderse a la luz de estos capítulos de Pablo.
'rt A este respecto las publicaciones son incontables, especialmente a raíz de la irrupción de
este fenómeno en las iglesias tradicionales a partir de fines de la década de 1950. Antes de
1960 había básicamente dos estudios en las revistas eruditas, dedicados exclusivamente a
las lenguas: C. Clemens, «The 'Speaking with Tongues' of the Early Christians», ExpT 10,
675
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
capítulo 14, 78 entonces la preferencia exclusiva de los corintios por esta
manifestación es lo que se halla en el trasfondo de toda esta discusión. Por
eso, después de enumerar varias manifestaciones del Espíritu igualmente
9 «misterios» que se le dicen a Dios.
visibles y extraordinarias, Pablo incluye también la favorita de ellos, junto
con su compañera, «interpretación». Como con la profecía, los capítulos
13-14 dicen lo suficiente como para damos una idea bastante buena de cómo
lo entendía Pablo. Los siguientes puntos parecen seguros: (a) Se trata de
discursos inspirados por el Espíritu; eso está explícito tanto en los vv. 7 y
11 como en 14.2. (b) Las regulaciones para su uso en 14.27-28 dejan claro
que quien habla no está en «éxtasis» ni «fuera de control» 80 Todo lo
contrario; quienes hablan en lenguas deben hacerlo por tumos, y deben
quedarse callados si no hay quién interprete. (c) Es una forma de hablar que
resulta esencialmente ininteligible tanto para el hablante (14.14) como para
1898-1899, pp. 344-352; e I. J. Martin, «Glossolalia in the Apostolic Church», JBL 63,
1944, pp. 123-130. Ver tb. la monografía de G. B. Cutten, Speaking with Tongues, New
Haven,1927.
Después de 1960, prácticamente todas las revistas principales han publicado al menos
un artículo al respecto. Lo que sigue es una lista sumamente selectiva de tales artículos
(sólo escritos ingleses en orden cronológico): R. H. Fuller, «Tongues in the NewTestament»,
ACQ 3, 1963, pp. 162-168; F. W. Beare, «Speaking with Tongues», JBL 83, 1964, pp.
229-246; W. G. MacDonald, «Glossolalia in the New Testament»,BETS7,1964, pp. 59-68;
S. D. Currie, «'Speaking in Tongues.' Early Evidence Outside the New Testament Bearing
on 'Glossais Lalein'»,Int 19, 1965, pp. 174-194; Banks-Moon, «Tongues»; R. H. Gundry,
«'Ecstatic Utterance' (N.E.B.)?» JTS 17, 1966, pp. 299-307; Harpur, «Tongues»; E. L.
Kendall, «Speaking with Tongues», CQR 168, 1967, pp. 11-19; Sweet, «Sigo»; J. M.
Ford, «Toward a Theology of 'Speaking in Tongues'», TS 32, 1971, pp. 3-29; B. L. Smith,
«Tongues in the New Testamento, Churchman 87, 1973, pp. 183-188; S. Tugwell, «The
Gift of Tongues in the New Testament)), ExpT 84, 1973, pp. 137-140; R. A. Harrisville,
«Speaking in Tongues - Proof of Transcendence?*, Dialog 13, 1974, pp. 11-18; D. M.
Smith, «Glossolalia and Other Spiritual Gifts in a New Testament Perspective*, Int 28,
1974, pp. 307-320; E. Best, «The Interpretation of Tongues*, SIT 28, 1975, pp. 45-62;
R. A. Harrisville, «Speaking in Tongues: A Lexicographical Study», CBQ 38, 1976, pp.
35-48; V. S. Poythress, «The Nature of Corinthian Glossolalia: Possible Options*, WTJ
40, 1977, pp. 130-135; T. L. Wilkinson, «Tongues and Prophecy in Acts and 1st Cor-
inthians», VoxR 31, 1978, pp. 1-20. Ver tb. l a disertación inédita de N. 1. J. Engelsen,
«Glossolalia and Other Forms of Inspired Speech According to 1 Corinthians 12-14»,
Yale, 1970.
Para más bibliografía, incluyendo un útil ensayo bibliográfico, ver W. E. Mills, Glossolalia:
A Bibliography, Nueva York, 1985.
78 Ver la introducción a los caps. 12-14 (pp. 646-650).
79 Pero es paro prejuicio decir, como Conzelmana, p.ej., «Pablo da a entender su crítica
mediante el orden mismo de enumeración» (p. 209).
so Contra lo que dice Callan, «Prophecy», y muchos otros. Callan trata de distinguir entre la
profecía y las lenguas en función de que la profecía no es extática y que las lenguas van
«acompaiiadas de un trance» (p. 137). Pero peca de un uso demasiado laxo de la noción de
trance, y parece pasar por alto el punto de la evidencia de 14.27-28.
12.4-11 DIVERSIDAD EN LA TRINIDAD Y EN DONES
los demás oyentes (14.16)8 1 (d) Es una forma de hablar que se dirige
básicamente a Dios (14.2,14-15,28); 82 puede presumirse, por consiguiente,
que lo que se «interpreta» no es un discurso dirigido a los demás, sino los
Lo que resulta menos claro es si Pablo también concebía que ese fenó-
meno fuera un verdadero idioma. A favor de tal opinión tenemos (a) el
término mismo, (b) la necesidad de «interpretación», y (c) la evidencia de
Hechos 2.5-1183 Sin embargo, en último análisis, esta cuestión carece de
i mportancia. Todo el argumento de Pablo se basa en su ininteligibilidad,
tanto para el hablante como para el oyente; ciertamente no considera la
posibilidad de que haya alguien allí presente que pudiera entenderlo por ser
también un idioma terrenal. Además, su uso de los idiomas terrenales como
analogía en 14.10-12 implica que no se trata de un idioma humano conocido,
ya que una cosa por lo general no es idéntica a aquello a lo que es análoga.
Por lo tanto, lo más probable es que la clave para la forma en que lo entendía
Pablo -y ellos-radique en el término «lenguas angélicas» en 13.1(q.v.)8 4
En cuanto a su utilidad o falta de utilidad para la comunidad y para el
individuo, ver bajo 14.1-5 y 13-19.
(9) La interpretación de lenguas. Esta es la compañera evidente de las
«lenguas», precisamente en razón de la ininteligibilidad de estas últimas. Si
bien este término podría significar algo cercano a «traducción», también
puede significar «poner en palabras»; 85 en este contexto probablemente
signifique articular, para beneficio de la comunidad, lo que ha dicho el que
habló en lenguas. La evidencia de 14.5, 13 y 27-28 indica (a) que éste es
también un don de habla «inspirado por el Espíritu» , y (b) que puede dársele
o a quien habla en lenguas o a otra persona.
11 Tras la considerable lista de manifestaciones que ilustran la tesis del
v. 7, Pablo cierra esta sección de la discusión resumiendo lo que se ha dicho
hasta ahora. La expresión «uno y el mismo Espíritu» hace eco tanto de los
vv. 4-6 como de 8-9, recalcando otra vez que la diversidad es producto del
único Dios, quien mediante su Espíritu «hace» (el mismo verbo que se usa
81 Bruce, p.119, sobre la base de Hechos 2, sugiere que esto incluye idiomas «inteligibles para
algunos oyentes». Pero no hay nada en 1 Co. 12-14 que sugiera que Pablo lo concibiera en
tales términos.
82 Cf. Bittlinger, pp. 48-51, quien comenta este don bajo el título «orar en el Espíritu».
83 Ver esp. Gundry, «Utterance», quien es seguido por Ford, «Theology»; cf. tb.
Wilkinson,
«Tongues». Dunn, Jesus, p. 244, concluye: «Es evidente entonces que Pablo concibe la
glosolalia como un idioma. Pero ¿podemos pasar de allí a concluirque equipara la glosolalia
con 'un idioma humano ajeno al hablante' (Gundry)? Creo que no»; cf. Richardson, «Order»,
p.148.
84 Cf. Barrett, pp. 299-300; Conzelmann, p. 209; Dunn,Jesus, p. 244.
85
Ver esp. el tratamiento de Thiselton, «Interpretaton», pp. 15-36.
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
con «Dios» en el v. 6 «todas estas cosas», refiriéndose a la lista precedente
87
de manifestaciones. La frase participial «repartiendo a cada uno» recoge
el sustantivo que en los vv. 4-6 se traduce «diversidad de», subrayando aquí
tanto la variedad como la obra activa del Espíritu al distribuir entre muchos
88
estas manifestaciones. Sólo la cláusula final es nueva: «como él quiere»,
frase cuya mejor traducción en este contexto podría ser «como él considera
conveniente (o como le place)». El énfasis se pone menos en la deliberación
del Espíritu en acción, que en su soberanía a la hora de distribuir los dones,
o quizás en manifestarse a sí mismo. De modo que los dones, aun cuando
son «repartidos» a «cada uno en particular», son en última instancia expre-
siones de la propia acción soberana del Espíritu en la vida del creyente y de
la comunidad en su conjunto 89 Tal es la versión paulina de «el viento/Espí-
ritu sopla donde quiere» (Jn. 3.8).
Así es que, de principio a fin, el énfasis singular de este párrafo es la gran
diversidad de dones que el único Dios distribuye o manifiesta por medio de
su único Espíritu, para el bien de la comunidad. La razón para hacer ese
énfasis no resulta inmediatamente clara a partir de lo que aquí se dice, pero
antes de que Pablo termine, los corintios deberán haberse quedado sin
ninguna duda acerca de lo que a él le interesa afirmar, y acerca de la
naturaleza correctiva de la presente discusión.
Aparte del movimiento pentecostal tradicional, la iglesia en general
mostró muy poco interés por este párrafo hasta la irrupción de algunos de
estos fenómenos en tradicionales círculos tanto católicos como protestantes
a fines de la década de 1950. El resultado ha sido un cúmulo considerable
de publicaciones, tanto eruditas como populares, referentes a los dones
enumerados en los vv. 8-10. La mayor parte de esas publicaciones dan por
entendido que tales dones están disponibles para los cristianos de todas las
épocas de la iglesia. Aunque hay quienes han asumido una visión sombría
de dichos fenómenos, la mayoría se han mostrado moderadamente cautelo-
sos, sugiriendo apertura a lo que pueda hacer el Espíritu, pero ofreciendo
también, por lo general, correctivos u orientaciones. Sin embargo, también
ha habido una racha de publicaciones cuya insistencia singular ha sido
justificar la limitación de estos dones a la iglesia del siglo I. Es justo decir,
con respecto a tales publicaciones, que sus autores han encontrado lo que
buscaban, y al hacerlo han seguido rechazando esas manifestaciones en la
R-P, p. 268, señalan que el navza es muy enfático.
86
87 Gr. rbia eKaonw; la adición de L&a destaca la naturaleza individual de lo que hace el
Espíritu con cada uno; cf. Barrett, «individualmente a cada uno»; Conzelmann, «a cada uno
en particular» (así RVR).
88 Gr. PouXesai.; en la época koiné, éste era prácticamente un sinónimo de Oe>,o1.
89 Cf. Conzelmann, p. 209, «Esto le niega al pneumático cualquier poder propio».
12.12-14 EL CUERPO: DIVERSIDAD EN LA UNIDAD
iglesia. También puede decirse con justicia que tal rechazo no tiene funda-
mentos exegéticos, sino que en todos los casos es consecuencia de un
compromiso previo con determinada postura hermenéutica y teológica.
Quizás la mayor tragedia para la iglesia es que haya perdido tanto
contacto con el Espíritu de Dios en su vida diaria, que deba contentarse con
lo que no es sino lo corriente, y sentir entonces la urgencia de justificarse de
ese modo. La esperanza, desde luego, se halla en el v. 11, en que el único y
mismo Espíritu haga como le place, a pesar de los encasillamientos que le
imponen quienes se hallan en uno y otro bando de esta cuestión.
b. El cuerpo: diversidad en la unidad
Cap. 12.12-14
12 Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero
todos los miembros del cuerpo,' siendo muchos, son un solo cuerpo,
así también Cristo.
13 Porque2 por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo,
sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a
beber de un mismo Espíritu s
14 Además, 4 el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos.
Con el fin de remachar el punto establecido en el párrafo anterior, la
necesidad de que haya diversidad en la unidad, Pablo adopta una analogía
común de la antigüedad y la aplica a la situación de los corintios. Al hacerlo
así, como suele ocurrir con metáforas tan ricas, establece también puntos
90 Tal es el caso incluso de un libro como el de R. Gaffin, Perspectives on Pentecos4
Phillipsburg, Nueva Jersey, 1979. Son obvias las habilidades exegéticas de Gaffin, pero aún
asíél ha planteado las preguntas y buscado los resultados en función de sus preguntas previas,
muy distantes de los intereses de Pablo.
1 El texto griego dice
Tau awllasog, a lo cual el TMay (tb. D b Ambrosiáster) añade tov EV OS
(= todos los miembros del único cuerpo).
2
La mejor traducción sería «porque de hecho». RVR omite el Kar intensivo que va con el
yap. Eso sería aceptable aquí, si no fuera por el paralelo del v. 14.
3 Algunos Mss.
tardíos (630 1881 2495 pc syh) dicen ~Na en vez de nveuga, convirtiendo
así esto en una referencia a la Cena del Señor: «A todos se nos dio a beber de una misma
bebida».
4 Ver n. 2. Al no lograr ver que este Kat yap
es paralelo al v. 13, y que los dos versículos
desarrollan en forma alternada los dos puntos del v. 12, la RVR ha hecho del v. 14 el inicio
del siguiente subpárrafo. En ciertas formas eso sería aceptable, dado que la primera
aplicación de la analogía efectivamente refuerza el punto del v. 14. Sin embargo, eso aísla
los vv.12-13 para enunciar un punto diferente, lo cual es perderde vista, por amplio margen,
el argumento.
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
adicionales acerca de actitudes que necesitan ser corregidas en Corinto.
Dado que las buenas analogías, por su propia naturaleza, están abiertas a
recibir aplicaciones independientes, y dado que ésta es tan bien conocida en
la iglesia, hay que tener especial cuidado de leer el texto teniendo en mente
los puntos de interés de Pablo.
El argumento consta de tres partes (vv.12-14,15-20,21-26). 5 Este primer
párrafo plantea la presuposición básica de la imagen (el cuerpo es uno solo)
y su insistencia (pero tiene muchos miembros). Esto viene seguido de una
doble elaboración de la metáfora, cuya primera parte remarca la diversidad,
y la segunda, la unidad. El interés primordial de Pablo con esta imagen no
es que el cuerpo sea uno apesar de que tiene muchos miembros, argumen-
tando así en favor de que ellos necesitan unidad a pesar de su diversidad.
Más bien, su interés queda expresado en el v. 14: que aun cuando el cuerpo
es uno solo, no consta de un solo miembro sino de muchos, argumentando
así en favor de la necesidad de diversidad, puesto que de hecho ellos son un
solo cuerpo. La estructura del argumento de los vv. 12-14 lo pone de
manifiesto. La oración inicial, de un modo un poco redundante, hace notar
ambas cosas con igual fuera:
Porque así como el cuerpo es uno, A «fuente» fue el templo de Esculapio con sus réplicas en arcilla de las partes del cuerpo
pero tiene muchos miembros, B PauPs Body Theology?», JBL 99, 1980, pp. 437-439; y G. G. An
y todos los miembros, aun siendo muchos, B'
son un solo cuerpo, A'
Cristo.
Así también
De modo que la primera cláusula (AB) hace sonar la nota de la diversidad;
la segunda (B'A'), la nota de la unidad.
Las dos oraciones que vienen a continuación (vv. 13-14) comienzan con
un idéntico, pero inusitado, «porque de hecho», $ lo cual sugiere que a su vez
desarrollan (o explican) lo que se ha dicho. De modo que el v. 13 recoge la
afirmación de presuposición (el cuerpo es uno) y explica cómo ellos, que
son muchos, llegaron a ser un solo cuerpo: todos fueron inmersos en la
misma realidad, el Espíritu, y se les dio a beber de esa misma realidad.
11
5 Y no vv. 12-13,14-20,21-26, como en la NIV y NA26.
6 Cf. Conzelmann, p. 212, quien dice respecto al v. 14: «Ahora el acento recae nuevamente
(como en los vv. 4-11) en la noción de la diferenciación». Esto contrasta con la NIV y un
gran número de intérpretes, quienes, a pesar de la estructura y de todos los indicios en sentido
contrario, consideran que este pasaje recalca la unidad. De entre ellos, el más reciente es
12 Best,Body, p. 96, n.1, inculpa a Robinson,Body,
C. H. Talbert, «Paul's Understanding of the Holy Spirit: The Evidente of 1 Corinthians
12-14», PRS 11, 1984, pp. 98-99.
7 Gr. Kca.
8 Gr. ua1 yap; ver bajo 5.7.
12.12-14 EL CUERPO: DIVERSIDAD EN LA UNIDAD
Entonces el v. 14 recoge el segundo tema, pero lo dice de otro modo a fin
de destacar la verdadera urgencia de la analogía: el único cuerpo no es un
solo miembro sino muchos.
12 El «porque» con que comienza esta oración indica que lo que viene
después tiene el propósito de ofrecer una explicación ulterior del punto
establecido en los vv. 4-11. La explicación regresa a la imagen de la iglesia
como el «cuerpo de Cristo», que se usó primero en 10.17 y volvió a recogerse
en 11.29.9 La imagen misma era común en el mundo antiguo, lo y por lo tanto,
probablemente, era bien conocida para los corintios. Se adecua perfectamen-
te a la inquietud de Pablo."
En su primer caso (10.17), el punto de Pablo era que los muchos son un
solo cuerpo, punto que se establece sobre la base de cómo ellos, siendo
muchos, comen de un solo pan en la Cena del Señor. Esa nota vuelve a sonar
aquí, pero ahora como presuposición; esto no es aquello a favor de lo cual
argumentará Pablo, sino aquello a partir de lo cual argumenta . 12 Como se
9 En cuanto a las posibles «fuentes» u «orígenes» de este término en Pablo, ver Best, Body,
pp. 83-95. El hecho mismo de que la imagen fuera tan común hace que mucho de lo que se
diga al respecto carezca de pertinencia. Menos probable aún es la sugerencia de que la
«desmembradas». Ver A. E. Hill, «The Temple oí Asclepius:
Alternative Source for
Garnier,
Asklepius at Corinth and Paul's Theology», BuriedHistory 18, 1982, pp. «The Temple of
10
52-58.
Hay que señalar que en ninguno de los otros usos conocidos se establece el mismo punto
que en Pablo. Así, la fábula de Menenio Agripa (ca 494 a.C.), consignada en Uvio, Hist.
2.32 (los miembros están molestos con el estómago y deciden no alimentarlo, lo cual
ocasiona que todos enflaquezcan), subraya la interdependencia
de los muchos entre sí (en
su caso, la necesidad de que la plebe no sea sediciosa). Jos., Gue. 4.406, usa la analogía en
forma negativa para describir la difusión de la sedición; su uso es comparable a 12.26 («si
un miembro padece, todos los miembros se duelen con él»), pero su interés es radicalmente
diferente del de Pablo. Así también acontece con los filósofos estoicos, cuya inquietud es
demostrar que cualquier parte del cuerpo está, en última instancia, subordinada al todo, que
es lo mayor. Cf. Marc. Aur. Ant. 2. 1 ; 7.13; Epict. 2.10.3-4; Séneca, Ep. 95.52, cuya expresión
es la que más se acerca a la de Pablo: «Todo lo que contempláis, aquello
que comprende
tanto a dios como al hombre, es una sola cosa: nosotros somos los miembros de un gran
cuerpo». También le interesa lo de que los miembros son mutuamente interdependientes.
Gran parte de la discusión teológica de la metáfora, en cuanto a si a Pablo le interesa alguna
verdad «mística» acerca de la iglesia en tanto organismo viviente, carece de pertinencia. Para
Pablo es una metáfora pura y simple, cuyo punto no es la naturaleza de la iglesia porsímisma
sino la necesidad de que ésta experimente su debida diversidad en la unidad. Esto, desde
luego, se opone a la vasta mayoría de los intérpretes católicos. Para una valoración y desafío
de tal opinión, ver Best, Body, pp. 98-101, y B. Daines, «Paul's Use of the Analogy of the
Body of Christ - With Special Reference to 1 Corinthians 12», EvQ 50, 1978,
pp. 71-78.
pp. 59-60, porestablecereste mismo punto;
pero en este caso, la lectura que hace Best del contexto completo de los caps. 12-14 parece
especialmente poco satisfactoria. Su interés en el tema «cuerpo de Cristo» parece haberle
impedido leer el texto a la luz del cap. 14.
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
señaló anteriormente, en este pasaje el énfasis pasa a los muchos que
componen el único cuerpo. No obstante, en esta oración inicial se establecen
ambos puntos: el cuerpo es uno solo, pero el cuerpo tiene muchos miem-
bros. 13 Al decir que es uno solo, lo que le interesa es su unidad esencial. Pero
eso no significa uniformidad. Ese era el error de los corintios: pensar que la
uniformidad era un valor, o que representaba la verdadera espiritualidad. A
Pablo le interesa la unidad de ellos; pero no existe verdadera unidad sin
diversidad. De ahí la necesidad de hacer sonar esa nota tan fuertemente.
Al decir «así también Cristo», probablemente Pablo esté recurriendo a la
metonimia. Así, «Cristo» significa la iglesia como forma abreviada de
«cuerpo de Cristo». Clara evidencia de esto se halla en el v. 27: «Vosotros,
pues, sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en particular», seguido
14
del v. 28, «Y a unos puso Dios en la iglesia...»
13 Este versículo y el siguiente retoman las dos partes del v. 12 a modo
de explicación/elaboración. La presente oración explica más la presuposi-
ción «el cuerpo es uno solo». En armonía con el argumento precedente, así
como con la sección en su conjunto, la explicación se da en función del
Espíritu. Pero uno sospecha que no se trata simplemente de un constructo
teológico ad hoc, sino que más bien se incluye precisamente porque refleja
la médula de la teología paulina. 15 Lo que hace que los corintios sean uno
es su experiencia común del Espíritu, el mismo Espíritu que genera y se
manifiesta en la gran diversidad que se ha defendido en los vv. 4-11. Para
Pablo, la recepción del Espíritu es la condición sine qua non de la vida
cristiana. El Espíritu es lo que distingue esencialmente al creyente del no
creyente (2.10-14); el Espíritu es lo que marca de modo especial el inicio de
la vida cristiana (Gá. 3.2-3); el Espíritu, sobre todo, es lo que hace del ser
humano un hijo de Dios (Ro. 8.14-17). Por ello es natural que, al referirse a
la unidad de ellos en el cuerpo, lo haga en función del Espíritu. Efectiva-
mente, a pesar de los abundantes escritos sobre este texto que sugieren lo
contrario, lo que a Pablo le interesa aquí no es delinear cómo es que un
individuo se vuelve creyente, sino explicar cómo ellos, aun siendo muchos,
16
constituyen un solo cuerpo. La respuesta: el Espíritu, a quien todos por
igual han recibido.
13 Gr. p£ao5; ver bajo 6.15.
14 Para un análisis de la iglesia como el cuerpo de Cristo, ver Best, Body, pp. 83-159; y E.
Schweizer, TDNT V II, pp. 1067-1080.
15 Cf. Dunn, Jesus, pp. 199-202. Así tb. E. Kiisemann, «The Theological Problem Presented
by the Motif of the Body of Christ», Perspectives on Paul, Londres, 1971, p. 104, quien, sin
embargo, considera que esa «médula» es el aspecto sacramental y no el Espíritu.
otros-
16 El perder de vista este punto es lo que afecta la forma en que Beasley-Murray -y
comentan este texto (Baptism, pp. 167-171).
682
12.12-14 EL CUERPO: DIVERSIDAD EN LA UNIDAD
Para establecer este punto, Pablo se refiere a cómo todos ellos recibieron
el Espíritu al inicio de su experiencia cristiana, mediante oraciones paralelas:
17
«Todos fuimos bautizados en un solo Espíritu»
Y
«A todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu».
La primera cláusula es modificada además por la frase preposicional «en l8
un [solo] cuerpo», la cual a su vez es modificada por la adición parentética
«sean judíos o griegos, sean esclavos o libres».
Pero hay considerables diferencias de opinión sobre la cuestión de a cuál
o cuáles experiencias hace referencia este modo de hablar. A causa del verbo
«bautizar», con frecuencia se presume 19 que Pablo está refiriéndose al
sacramento del bautismo en agua, 20 y entonces suele argüirse que este texto
apoya el lazo íntimo entre la recepción del Espíritu y el bautismo en sí. 21
Pero eso es dar por sentado más de lo que realmente se dice. Si bien es cierto
que muy desde el principio este verbo se convirtió en término técnico para
designar el rito cristiano de iniciación, eso no da razón para presuponer que
Pablo tenía aquí en mente ese sentido técnico. La verdad es que no usa
«bautizados» en forma absoluta, lo cual por sí mismo implicaría «con agua»,
sino que dice específicamente «bautizados en el Espíritu». 22 Es más, no es
el bautismo sino el único Espíritu, repetido en ambas cláusulas, lo que, en
el argumento actual de Pablo, constituye la base para la unidad (cf. vv. 4-11).
En cualquier caso, sólo forzando las cosas es posible encontrar en las cartas
de Pablo una equiparación entre el bautismo y la recepción del Espíritu. 23
17
Para este uso de la primera persona plural en medio de una discusión donde Pablo comienza
a identificarse con los corintios, especialmente en su experiencia común de la vida en Cristo,
ver bajo 2.7; 5.7-8; 6.3; 8.8; 10.16; 11.31.
1e Gr.eiS,quepuedeserlocal,indicandoaquelloenloquetodosfueronsumergidos/bautizados,
o denotar el punto de llegada de la acción, indicando el propósito o meta de la acción
bautismal (= «para formar un solo cuerpo», cf. DHH).
19
Tal es la postura de la mayoría de los comentarios, que en su mayor parte ni siquiera se
plantean la pregunta.
20 Verlos argumentos a favorde esta postura en Beasley-Murray,
Baptism, pp. 167-171, cuyas
«consideraciones» que parecen «exigir» tal opinión son menos que convincentes. En el
argumento de Pablo no es el bautismo lo que los hace uno, sino el único Espíritu.
21 Incluso Beasley-Murray se echa atrás aquí: «No hay nada de automático en esta asociación
entre el bautismo y el Espíritu» (Baptism, p. 170).
22
Claro que para los corintios el punto de referencia para la metáfora sería su propio bautismo
(inmersión) en agua. Pero eso no es lo mismo que sugerir que Pablo tenía en mente ese rito,
o que ellos habrían pensado que él se refería a ello.
23 Ver la afirmación de R. Schnackenburg,
Baptism in the Thought of Si. Paul, Nueva York,
1964, p. 83: «No hay que dudar de que el bautismo y la recepción del Espíritu van asociados,
según I Cor. vi. 11; xii.13.» Pero eso es precisamente lo que hay que dudar en ambos casos
(ver el comentario bajo 6.11). De modo que el argumento se vuelve circular.
683
 PRIMERA EPISFOLA A LOS CORINTIOS
Sin duda se presupone que ambas cosas tienen lugar al inicio de la experien-
cia cristiana, pero no se enlazan las dos cosas en forma específica como para
afirmar que el Espíritu se reciba en el bautismo. Este texto apoya ese punto
de vista solamente sobre la base infundada de que el propio Pablo haya
presupuesto tal cosa.
Sin embargo, la mayor dificultad para mantener este punto de vista
estriba en la segunda cláusula, «a todos se nos dio a beber de un mismo
Espíritu». Algunos han alegado que esta cláusula apunta a algún tipo
de segunda experiencia, pero la ausencia de un uso similar en otros
lugares de la literatura cristiana se yergue en contra de eso. Más bien,
como se indicó arriba, lo más probable es que se trate de un trozo de
paralelismo semítico, en que ambas cláusulas establecen esencialmente el
mismo unto 25 Es el sentido claramente metafórico de esta cláusula
paralela lo que constituye el argumento más fuerte en favor de un sentido
metafórico, más que literal, para la palabra «bautismo» en la primera
cláusula
Algunos (entre ellos Calvino, Lutero, Kásemann, Conzelmann; para una lista más completa
24
ver Schnackenburg, Baptism, p. 84) han sugerido que se trata de la Cena del Señor, lo cual
no tiene nada a su favor excepto el verbo «beber». En ninguna parte se usa tal metáfora para
referirse a la Cena; no hay el menor indicio de que nadie en la iglesia primitiva haya pensado
jamás que el beber del cáliz fuera ingerir el Espíritu; el tiempo del verbo es aoristo, lo cual
indica que se tiene en mente una acción única. Una opinión pentecostal tradicional considera
que las dos cláusulas se refieren a la conversión y el bautismo en el Espíritu (ver, p.ej.,
R. E. Cottie, «All Were Baptized», JETS 17, 1974, pp. 75-80, que defiende una postura
planteada por R. Riggs, The Spirit Himself, Springfield, Missouri,1949). La postura católica
tradicional es que se refiere a la confirmación (ver Schnackenburg, p. 84; cf. J. Hanimann,
«`Nous avons été abreuvés d'un seul Esprit.' Note sur 1 Co 12,13b», NouvRT 94,1972, pp.
400-405). Estas opiniones reflejan intereses creados que quedan fuera del alcance del
argumento de Pablo.
25 Ese es un recurso frecuente en Pablo; cf., p.ej., los vv. 15-16, 17, 21, 22-23 más abajo.
26 Cf. el uso en el Evangelio de Juan, donde se emplea «agua» como símbolo del Espíritu
(4.10, 14; 7.37-39). Una opción atrayente que ha venido ganando seguidores sugiere que la
metáfora refleja la idea de «regar» (cf. 3.6-7), con referencia especial a los temas del AT del
«derramamiento» del Espíritu escatológico sobre la tierra, como en Is. 29.10. Así, «todos
fuimos empapados con el único Espíritu». Ver el considerable argumento a favor de esto en
Schnackenburg, Baptism, pp. 84-86, y Duna, Baptism, pp. 130-131; ef. Wendland, p. 97;
Beasley-Murray, Bapfsm, p. 170; Cottle, «All», p. 79; G. J. Cuming, «exarLa0naav
(I Corinthians 12.13)», NTS 27, 1981, pp. 283-285; Martin, p. 24. El golpe más duro contra
esa postura es el acusativo l v nvevpa; la LXX, para Is. 29.10, usa el dativo, que es lo que
uno ciertamente esperaría aquí si Pablo hubiera tenido la intención de que nvevpa fuera
instrumental. Ver más al respecto en E. R. Rogers, «exort.o0rlaav Again», NTS 29, 1983,
pp. 139-142.
27 ¡ Después de todo, no existe ninguna experiencia llamada «beber del Espíritu» l
28 Entre otros que adoptan este punto de vista, ver Wendland, p. 97; Dunn, Bapfsm, pp.
127-131; Talbert, «Understanding», pp. 98-99.
12.12-14 EL CUERPO: DIVERSIDAD EN LA UNIDAD
Si es así, entonces ¿a qué se refieren las dos cláusulas? ¿Para cuál
experiencia cristiana sirven de metáforas? Algunos han alegado a favor del
«bautismo en el Espíritu», con lo cual se refieren a una experiencia separada,
diferente de la conversión. Pero eso tiene en su contra tanto el uso paulino
(él no usa este término en ningún otro lugar, ni apunta claramente a una
segunda experiencia de ese tipo3) y el énfasis de este contexto, que no se
pone en una experiencia especial del Espíritu más allá de la conversión, sino
en su recepción común del Espíritu.
Por consiguiente, lo más probable es que Pablo esté refiriéndose a la
experiencia común de la conversión de ellos, y lo hace en función de
su ingrediente más crucial, la recepción del Espíritu. Hay que añadir que
esas metáforas tan expresivas (la inmersión en el Espíritu y el beber del
Espíritu hasta llenarse) ciertamente insinúan una recepción del Espíritu
mucho más grande, experiencial y visiblemente manifiesta, de lo que
muchos han tendido a experimentar en la historia subsiguiente de la iglesia
(ver bajo 2.4-5).
Si ése es el modo correcto de entender estas dos cláusulas, y el contexto
completo parece exigirlo así, entonces la frase preposicional «en el Espíritu»
es con toda probabilidad locativa, 31 expresando así el «elemento» en el cual
todos ellos han sido sumergidos, así como el Espíritu es aquello que a todos
ellos se les ha dado a beber. Ese uso es congruente además con el resto del
NT. En ningún otro lugar este dativo con «bautizar» implica agencia (e.d.,
que el Espíritu sea el que bautiza), 32 sino que siempre se refiere al elemento
«en el cual» uno es bautizado. 3
En esta oración, la meta de su común «inmersión» en el único Espíritu es
«hacia/para un solo cuerpo». El matiz exacto de esta preposición no resulta
seguro. Con frecuencia se le atribuye un sentido local, que sugeriría que
todos son bautizados «hacia dentro de» la misma realidad, a saber, el cuerpo
29 Quien lo hace más recientemente es H. Hunter, Spirit-Baptisny A PentecostalA lternative,
Lanham, Maryland,1983, pp. 39-42.
30 Lo cual no quiere decir que no tuviera conocimiento de tal cosa. A pesar de lo que dice
Hunter (Spirit Baptism, pp. 30-63), cuyos textos tienen todos una exégesis basada en la
presuposición de que tal puede ser el caso, no hay ninguna afirmación clara en Pablo que se
refiera a ese asunto.
31 Es posible considerarla instrumental (cf. RVR «por un solo Espíritu»), especialmente a la
luz del v. 9; cf., p.ej., Moffatt, p.186; O. Cullmann, Baptism in theNewTestamernt, Londres,
1950, p. 30. Pero el uso en otros lugares del NT sugiere otra cosa.
32 El uso de 6.11, que con frecuencia se sugiere, no es paralelo. Ver el comentario.
33 Así ocurre siempre con el «agua» (Mi. 3.11; Mr.
1.8; Le. 3.16; Jn. 1.26, 31, 33; Hch. 1.5;
11.16; cL Mi. 3.6; Jn. 3.23); también ocurre en los otros casos de «bautismo en el Espíritu»,
que siempre se ponen en contraste con el bautismo en agua (Mi. 3.11; Mr. 1.8; Le. 3.16;
Jn.1.33; Hch. 1.5; 11.16); cf. el uso de Pablo en 10.2. Ver Dunn, Bapfsm, pp. 127-128.
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
de Cristo, con la implicación de que existe una entidad previa llamada el
cuerpo de Cristo, de la cual uno llega a formar parte siendo sumergido en el
Espíritu 34 Pero con verbos de movimiento como «bautizar», lo más frecuen-
te es que esta preposición tenga el sentido de «movimiento hacia con el fin
de quedar en». 5 En el presente caso, la idea de «meta» es lo que parece más
prominente. Es decir, el propósito de nuestra experiencia común del Espíritu
es que con nosotros se forme un solo cuerpo. Entonces sería: «todos fuimos
sumergidos en el único Espíritu, a fin de constituir un solo cuerpo». Por
supuesto que esta frase expresa la razón fundamental de esta oración. ¿Cómo
fue que ellos, siendo muchos, llegaron a ser un solo cuerpo? Mediante su
experiencia común y profusa del Espíritu.
Para hacer hincapié en que los muchos («todos [nosotros]») han llegado
a ser uno solo mediante el Espíritu, Pablo añade en forma parentética: «sean
judíos o griegos, sean esclavos o libres». Al igual que en 7.17-24, estos
términos expresan las dos distinciones básicas que separaban a la gente en
37
aquella cultura: la raza/religión y la posición social. En, Cristo han quedado
borradas estas antiguas distinciones, no en sentido de que uno deje de ser
judío o griego, etc., sino en el sentido de que tengan significación. Y, desde
luego, el tener significación es lo que les da valor en cuanto distintivos. De
modo que, en realidad, la vida en el Espíritu que ellos tenían en común había
eliminado la significación de las antiguas distinciones, y por ello habían
llegado a ser un solo cuerpo.
14 Con otro «porque en efecto» m, Pablo procede a desarrollar el segundo
motivo del v. 12: que aunque ellos son un solo cuerpo, constituido así por
su experiencia común del Espíritu (v. 13), el cuerpo en sí, aun siendo uno,
no es un solo «miembro» sino «muchos». Aunque ese tema lo recoge del
v. 12, no se trata de una simple reiteración. En el v. 12 se afirma como cosa
de hecho: «El cuerpo es uno; el único cuerpo tiene muchos miembros». Aquí
Pablo mezcla los dos temas con un contraste negativo: «El único cuerpo no
partes constitu-
es un solo miembro; más bien, está compuesto por muchas
3a Ver, p.ej., Schnackenburg, Baptism, p.
26. No hay por qué dudar de la veracidad general de
tal afirmación. La pregunta es si aquí Pablo se proponía decir eso, dado que su pregunta no
es «¿cómo es que las personas se hacen creyentes?» sino «¿cómo es que los muchos creyentes
llegan a ser un solo cuerpo?»
35 Dunn, Baptism, p. 128.
36 Nótese la repetición de este modificador, tomado de los
vv. 4-11 (esp. vv. 9 y 11). La base
de la unidad de ellos sigue siendo la unidad de Dios mismo, expresada aquí en función del
«único Espíritu».
37 En 7.17-24 se mencionan los mismos cuatro grupos, y en el mismo orden.
Cf. Gá. 3.28,
donde Pablo añade la separación final entre los seres humanos, «varón y mujer». Para una
expresión diferente de esta clase de lista, ver Col. 3.11.
38 Ver arriba, n. 4.
686
12. 1 5-26 UNA DOBLE APLICACION DE LA METAFORA
tivas». Esta forma negativa de reiterar el v. 12 es sin duda el punto central
del conjunto; si no, ¿para qué decirlo en absoluto, especialmente en esta
oración que se propone desarrollar el v.12?
A partir de aquí Pablo procede a desarrollar la imagen del «cuerpo»
(siempre con referencia a la iglesia) en dos direcciones levemente diferentes
(vv.15-20, 21-26), que aplicarán ambas partes de la figura (un solo cuerpo,
muchos miembros) a la situación de ellos; pero el interés primordial, como
lo indica este versículo, es por los «muchos miembros».
Es fácil entender cómo en la iglesia posterior el énfasis de este texto viró,
pasando del interés de Pablo por la diversidad, hacia el interés por la unidad.
Hay que señalar, desde luego, que nuestra preocupación posterior efectiva-
mente está allí presente, especialmente en el v. 13. Lo que resulta descon-
certante, sin embargo, es que lo que para Pablo constituía la base de la
unidad, a saber, la vida común de ellos en el Espíritu, se haya convertido en
tiempos posteriores en punto de tanta tensión. Tal vez sea menester resaltar
dos cosas: (1) Si la obra del Espíritu parece ser causa de desunión entre
algunos, ciertamente no es por culpa del Espíritu. Nuestra común condición
caída, lamentablemente, con frecuencia hace que el orgullo, la suspicacia y
la desconfianza prevalezcan cuando de la obra del Espíritu se trata. (2) No
obstante, la unidad es resultado de nuestra vida común en el Espíritu, y no
de nuestras maquinaciones humanas. ¿Será nuestra carencia del Espíritu lo
que nos ha obligado a intentar la unidad sobre otras bases? Pablo consideraba
que el Espíritu era la clave de todo en la vida cristiana. Parece obligatorio
que ese punto de vista vuelva a prevalecer, para que exista un cristianismo
eficaz en nuestros días. Pero que quien dice eso no imponga su propia
versión de «unidad espiritual» sobre la iglesia, a modo de una simple
maquinación humana más. Lo que necesitamos desesperadamente es una
obra soberana del Espíritu, que haga entre nosotros lo que no puede lograr
nuestra «unidad programada».
c. Una doble aplicación de la metáfora
Cap. 12.15-26
15 Si dijere el pie: Porque no soy mano, no soy del cuerpo, ¿por eso no
será del cuerpo?
16 Y si dijere la oreja: Porque no soy ojo, no soy del cuerpo, ¿por eso
no será del cuerpo?
17 Si todo el cuerpo fuese ojo, ¿dónde estaría el oído? Si todo fuese oído,
¿dónde estaría el olfato?
687
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
18 Mas ahora' Dios ha colocado los miembros cada uno de ellos en el
cuerpo, como él quiso.
19 Porque si todos fueran un solo miembro, ¿dónde estaría el cuerpo?
20 Pero ahora son muchos los miembros, pero el cuerpo es uno solo.
21 Ni el ojo puede decir ala mano: Note necesito, ni tampoco la cabeza
a los pies: No tengo necesidad de vosotros.
Antes bien los miembros del cuerpo que parecen más débiles, son los
22
más necesarios;
23 y a aquellos del cuerpo que nos parecen menos dignos, a éstos
vestimos más dignamente; y los que en nosotros son menos decoro-
sos, se tratan con más decoro.
24 Porque los que en nosotros son más decorosos, no tienen necesidad;
pero Dios ordenó el cuerpo, dando más abundante honor al que le
faltaba, 2
25 para que no haya desavenencia 3 en el cuerpo, sino que los miembros
todos se preocupen los unos por los otros.
26 De manera que si un miembro padece, todos los miembros se duelen
con él, y si un miembro recibe honra, todos los miembros con él se
gozan.
Extendiendo aún más la imagen del cuerpo, estos dos párrafos ilustran
12-14, es decir, la diversidad en
las dos inquietudes expuestas en los vv.
la unidad. El primero recoge, entonces, el punto del v. 14 pero concluye
luego remarcando una vez más la unidad (v. 20), punto que después
se toma nuevamente en la segunda ilustración. Estas elaboraciones, hay
que señalarlo, se convierten en analogías por derecho propio, y son con-
secuentemente susceptibles de ser aplicadas independientemente (como
ocurre a menudo). Sin embargo, aunque en las manos de Pablo las ana-
logías suelen ser algo menos que precisas -la analogía parece estable-
cer un punto, mientras que la propia aplicación de Pablo está estableciendo
1 Gr. vuvL (un «ahora» lógico), según P46 Alef C Psi May; A B Ds F G 2496 tienen el vvv
temporal, probablemente por asimilación al v. 20.
2 Tanto el pasivo (vmepovpevox Alef• A B C 048 6 33 630 1739 1881 pe) como el activo
(voiepovvsy P46 D F G Psi May) pueden significar «estar en necesidad»; pero sólo el
activo puede tener el significado adicional de «ser inferior». Zuntz, p. 128, favorece esto
último; pero parece pasar por alto lo que es aquí el punto de interés de Pablo.
AlgunosMss.(AlefD'FGL3232464pma)anticipanlaaplicaciónalaiglesia , yco nvierten
3
este singular en un plural.
688
12. 1 5-26 UNA DOBLE APLICACION DE LA METAFORA
otro-4 aún así lo importante es que sigamos a Pablo, y no a la imagen
en si misma.
Parte de la clave para comprender estas analogías estriba en su estructura.
En cada caso Pablo comienza con una personificación de algunas partes del
cuerpo, a las cuales se las descalifica por decir cosas ya sea respecto a sí
mismas (vv.15-16) o respecto a otras partes (v. 21) porque lo que se dice es
absurdo en cuanto al cuerpo se refiere. En el primer caso ese absurdo se hace
evidente mediante preguntas retóricas (v. 17), y en el segundo con observa-
ciones acerca de cómo son tratadas ciertas partes del cuerpo (vv. 22-24a).
Pablo pasa entonces a «aplican» estos cuadros al cuerpo mismo (vv. 18-20,
24b-26), manteniendo así viva la imagen. Pero en cada caso uno logra
reconocer que también ahora se tiene la intención de que tales imágenes se
apliquen a la situación de Corinto, y que ellos son el «cuerpo» acerca del
cual está hablándose. El punto último de interés exegético consistirá en
determinar cómo se esperaba que los corintios entendieran y aplicaran estos
cuadros, y ver así el lugar que ocupan estas imágenes en el conjunto del
argumento.
Es así como en el primer cuadro Pablo establece su punto no en la imagen
misma, es decir, en lo que el pie y la oreja les dicen a la mano y al ojo, sino
en el conjunto de preguntas retóricas que siguen en los vv.17 y 19: que todos
los miembros son necesarios para que exista un cuerpo y no una monstruo-
sidad. Los vv. 18 y 20 responden a la retórica indicando la verdadera
naturaleza del cuerpo tal como fue ordenado por Dios: un solo cuerpo con
muchos miembros. Es así como Pablo se propone que esta primera elabora-
ción de la analogía ilustre el punto del v. 14, «el cuerpo no es un solo
miembro [= el cuerpo no debe congregarse y limitarse a hablar en lenguas],
sino muchos [= los otros dones mencionados en los vv.
8-10]». El modo de
expresarse en el v. 18, en particular, indica que la «aplicación» a la situación
de ellos evoca los vv. 7-11 y la insistencia en la diversidad con respecto a
los dones y manifestaciones del Espíritu, y no a clases de personas dentro
de la comunidad corintia.
No obstante, en el segundo caso el apóstol recoge y machaca un punto
que no había establecido anteriormente en esta discusión, pero que es un
tanto intrínseco a la metáfora. Probablemente esta leve digresión, que
muchos intérpretes consideran como el punto central de todo s es un reflejo
directo de la situación de división en Corinto, especialmente si tiene razón
Theissen al sostener que gran parte de la tensión en la comunidad es
4 Cf. l a i magen de la «casa grande» en 2 Ti. 2.20-21, donde se da el mismo tipo de problema.
Cf. Fee,1 Timothy, pp. 210-212.
s Quien lo hace más recientemente es Martin, pp. 19-21.
689
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
consecuencia de la posición social.6 Pablo inicia esta discusión (v. 21) con
tres de los miembros de los vv. 15-16, pero ahora con claras implicaciones
de alegatos de superioridad. Aquí su punto se halla en la imagen misma: el
que es aparentemente superior no puede decirle al que es aparentemente
inferior: «Podemos arreglárnoslas sin ti». Esto queda demostrado por las
elaboraciones ulteriores en los vv. 22-24a, las cuales destacan la naturaleza
estrictamente aparente de tal «jerarquía». Argumenta él que los que son
aparentemente más débiles, los órganos internos, son los más necesarios, y
que los aparentemente menos decorosos, los órganos sexuales, son objeto
de mayor honor (en cuanto al vestir, se entiende). En los vv. 24b-26,
manteniendo aún intacta la metáfora, parece proseguir con claridad el
problema de las divisiones internas de los corintios. En este caso, por
consiguiente, la conclusión que se deriva es menos la necesidad de diversi-
dad que la necesidad de unidad y de interés mutuo, con un decidido énfasis
en el cuidado de Dios por aquel que está en necesidad. Esto, en realidad,
lo que hace es hacer pasar la analogía de los dones a las personas, punto
de interés que repercutirá en las listas que vienen a continuación en los
vv. 27-31.
15-16 Pablo comienza su elaboración de la analogía personificando a
algunos miembros del cuerpo, en este caso las extremidades inferior y
superior (pie/mano) y dos de los órganos sensoriales (oreja/ojo). En ambos
casos esos miembros realizan funciones comparables en el cuerpo; no hay
insinuación alguna de que uno de ellos sea superior al otro. En dos oraciones
prácticamente idénticas, descarta el que algunos miembros puedan negar su
propio puesto en el cuerpo Entonces sería así: «Si el pie/oreja dijere:
8
` Porque no soy mano/ojo, no soy del cuerpo', no por eso dejaría 9 de ser
parte del cuerpo». Eso es, evidentemente, absurdo.
El problema es, desde luego, la intención de este cuadro. Como se señaló
antes, esto se convierte en una analogía por derecho propio y por ello puede
tener fuerza independiente. Por ejemplo, poco puede dudarse de que el deseo
6 Ver Social Sening, pp. 69-119.
7 Casi con toda seguridad las oraciones son afirmaciones (como en inglés NIV; cf. SBU3,
RSV, NASB, NEB), y no interrogaciones (como RVR; cf. NA26). Lo que nos lo asegura es
el hecho de que se trata de condiciones generales presentes, que no se prestan a ser
interrogaciones sin tener ciertas pistas internas.
a Gr. rapa-coito, que expresa causa. El -cov-coapunta al hecho de que lo dicen, no a su puesto
en el cuerpo. Cf., p.ej., Godet, p. 213, quien sugiere que la razón es su condición «inferior»
en el cuerpo. No hay aquí insinuación alguna de inferioridad/superioridad.
9 Esta sería una forma excelente de traducirlo. En griego hay dos negaciones, una antes de
napa-cvi-noy otra antes del verbo easlv. Pero no se trata de un caso de doble negación; la
primera niega solamente el rapa -royo (= «no por afirmar esto»), y la segunda niega el
resto de la oración.
690
12.15-26 UNA DOBLE APLICACION DE LA METAFORA
inquietante, por parte de muchos, de ser en el cuerpo algo diferente de lo
que son, es tener una peste en la casa. Pero lo que la analoogía no sugiere es
que algunos envidien lo que no son porsentirse inferiores.' Es precisamente
este tipo de aplicación, basada sólo en la metáfora, lo que parece hacerle una
injusticia al punto de interés de Pablo, el cual se expresará mediante las
preguntas retóricas que siguen (vv. 17-19) y la afirmación del v. 18.
17 Con un conjunto de preguntas retóricas paralelas, Pablo comienza a
aplicar la analogía, pero lo hace manteniendo viva la analogía propiamente
dicha. Tomando a los dos miembros del v.16 (ojoloreja), pregunta: «Si todo
el cuerpo fuese ojo, ¿dónde estaría el oído?» Luego, manteniéndose con los
órganos sensoriales, añade: «Si todo [el cuerpo] fuese oído," ¿dónde estaría
el olfato?» Este intercambio de los órganos sensoriales deja en claro que el
punto de Pablo no es la «inferioridad» de uno con respecto al otro. El punto
es más bien la necesidad que hay de todos los miembros; de otro modo,
estaría faltando alguna función del cuerpo.
18 En este versículo y en los que siguen, Pablo hace su propia aplicación
de los vv. 15-16, pero lo hace todavía en función de la imagen del cuerpo.
Esta primera oración pone fin a la analogía propiamente dicha, con sus
palabras iniciales «mas en efecto», 12 lo cual implica que Pablo está res-
pondiendo a sus propias preguntas retóricas planteadas en el v. 17. La
oración le recuerda también al lector que Pablo sigue adelante con la
discusión iniciada en el v. 4, ya que repite gran parte del lenguaje y de las
ideas del v. 11.
La diversidad en el cuerpo, al decir de Pablo, se debe al propio designio
de Dios. «Dios ha colocado 13 los miembros cada uno de ellos en el cuerpo,
como él quiso.» Eso podría sonar como un argumento en favor de la
disposición ordenada en el cuerpo; pero no hay tal. El énfasis se pone en el
10 P.ej., Grosheide, p. 294: «Ellos no lograban apreciar la unidad del cuerpo ... En ambos casos
el miembro inferior parece suponer que el miembro superior ciertamente debe pertenecer al
cuerpo»; cf. Godet, p. 215, y muchos otros. Ni en la analogía en sí, ni en la propia aplicación
de Pablo (vv. 17-20), hay insinuación alguna de que uno de éstos sea superior al otro. Eso
vendrá en la segunda aplicación (y allí sólo concederá que tal superioridad es aparente),
pero aquí está totalmente ausente, pues en cada caso los miembros son de la misma clase
(extremidades, órganos sensoriales).
11 En efecto el griego repite el término aicorl (sentido del oído), que estaba en la oración
anterior. Pero las palabras referentes a las percepciones sensoriales en griego suelen usarse
con referencia al órgano en sí, por lo cual también podría traducirse «si todo el cuerpo fuese
oreja». Ver BAGD.
12 Gr. vuw. be . El 8e es adversativo, indicando así una respuesta a las preguntas retóricas del
v.17; el vvw,es «lógico», no temporal: «pero ahora la situación es» (BAGD). Cf. a.1 arriba.
13 Gr. eOe-co (cf. v. 27). En el griego helenístico este verbo no difiere fundamentalmente en
sentido de su forma activa (BAGD); por eso carece de la fuerza clásica de «designar» y aquí
(como en el v. 27) significa algo cercano a «poner» o «disponer».
691

PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
hecho de que rada miembro está ahí por colocación divina. En el contexto
corintio, esto probablemente hace referencia a los w. 7-11, donde el Espíritu
da estas diversas manifestaciones a «cada uno en particular como él quiere».
Como en el párrafo inicial, y como volverá a hacerlo en los w. 24 y 27,
Pablo remarca que la diversidad, los «muchos miembros del único cuerpo»,
es el designio de Dios.
19 Esta pregunta retórica funciona en relación con el v. 18 en la misma
forma que las del v. 17 funcionan en relación con los w. 15-16. Su forma
es idéntica al v.17, excepto que su punto se desglosa en un griego transpa-
rente, para que no haya cómo malentenderlo. Allí había preguntado, todavía
dentro de los límites de la analogía de los w.15-16: «Si todo el cuerpo fuese
ojo, ¿dónde estaría el oído?» Eso sugiere que si todos fueran un solo
miembro, quedarían faltando otras funciones. Ahora Pablo insiste aún más
en su punto de interés, especialmente a la luz del entusiasmo peculiar de
ellos en tomo de las lenguas: «Si todos los miembros fueran de una misma
clase, ¡no habría cuerpo en absoluto, sino sólo una monstruosidad!» Es muy
difícil perder de vista el interés por la diversidad.
14
20 Con otro «pero ahora» lógico, Pablo finaliza su primera aplicación
de la analogía repitiendo los temas de los w. 12 y 14. Puesto que ha venido
recalcando los «muchos miembros», comienza con ese mismo motivo; pero
puesto que la diversidad no es un fin en sí misma, sino que ha de funcionar
dentro de su esencial unidad, concluye precisamente con ese recordatorio:
«son muchos los miembros, pero el cuerpo es uno solo».
21 Con este versículo Pablo vuelve a la personificación de los miem-
bros del cuerpo, pero ahora para establecer un punto considerablemente
diferente. Probablemente el pensamiento fluye a partir del enunciado final
del v. 20, la repetición del tema del «único cuerpo», si bien el énfasis en
la necesidad de diversidad ciertamente no se pierde. Los miembros del
cuerpo que aquí se personifican incluyen tres de los w. 15-16 (ojolmano,
pie), pero en una nueva mezcla que pone a uno de los órganos sensoriales
(el ojo) a hablarle a una de las extremidades (la mano), en tanto que la oreja
ha sido reemplazada por la «cabeza» que les habla a los pies. Tanto
la dirección como el contenido de lo que se dice insinúan una visión «desde
arriba», en la que los que se consideran en la cima de la «jerarquía»
de personas de la comunidad sugieren que pueden arreglárselas sin ciertas
otras personas, que no tienen su rango supuestamente superior. Que éste
sea el énfasis de la presente analogía queda confirmado por el resto del
párrafo. Claro que, al mismo tiempo, a su modo esta nueva analogía lleva
adelante el tema de la necesidad de la variedad. De hecho, en el v. 22
14 Sólo que en este caso se trata del simple vuvbe; ver arriba a. 1.
12.15- 26 UNA DOBLE APLICACION DE LA METAFORA
se afirma específicamente la absoluta necesidad de ciertos miembros que
otros despreciarían.
Es común ver en esta analogía una referencia a los que hablan en lenguas,
en la suposición de que éstos se considerarían superiores a aquellos miem-
bros de la comunidad que no lo hacen. Si es así, entonces ésta es la única
insinuación de tal cosa en toda la discusión. No hay nada en el capítulo 14
mismo que sugiera tal cosa. Esa hipótesis, por ende, con lo común que es,
está probablemente bien lejos del blanco por lo que se refiere a los puntos
de interés del propio Pablo. Dado que la implicación de la analogía, al
proceder Pablo con ella, es que algunas personas se consideran superiores
a otras, y no que algunos dones sean superiores, 1S parece más probable que
la situación histórica que aquí se aborda haya que ubicarla en un contexto
más amplio dentro de la iglesia. Pero tal contexto no es el problema de los
capítulos 1-4, ya que en esas divisiones y disputas no se insinúa ninguna
jerarquía de personas. El entorno más evidente, por lo tanto, es el que
precedía inmediatamente a éste, 11.17-34, donde se tiene en la mira preci-
samente este tipo de problema. En aquel pasaje los «que tienen» están
ofendiendo a los «que no tienen» en la Mesa del Señor, y al hacerlo ofenden
a la iglesia como tal. Esta sugerencia parece tanto más probable a la luz de
(1) el uso que hace el propio Pablo de la imagen del «cuerpo» en 11.29, para
poner en duda la ofensa a otros en la iglesia, y (2) la inclusión del «sean
esclavos o libres» en la afirmación del v.13 acerca de la experiencia común
que todos tienen del Espíritu como lo que los hace ser un solo cuerpo. Lo
que anda mal, hay que señalarlo, no está simplemente en el orgullo de ellos.
A veces puede tolerarse eso en la «aristocracia». Más bien, es tanto su
autosuficiencia como su desprecio a los demás, que llega al punto de decir:
«No te necesito».
22 Con un considerable cambio de metáforas, pero usando siempre
los «miembros del cuerpo», Pablo procede a llevar adelante el punto del
v. 21, que ciertas personas de rango supuestamente superior piensan que
pueden vivir sin ciertas otras personas de la comunidad. «Antes bien, »16
dice Pablo, «los miembros del cuerpo que parecen más débiles son los
15 Es más, no hay nada inherente en el hecho de que una persona tenga un don del Espíritu que
lleve necesariamente a que ella considere que podría arreglárselas sin otros miembros de la
comunidad. Tales personas podrán tener orgullo, pero eso no significa eliminar a los demás,
como lo indica espeefGcamente la analogía de este versículo. Más bien, los «superiores
orgullosos» necesitan que los inferiores estén por allí a fin de que su orgullo tenga algún
significado para ellos. Pero no ocurre lo mismo con la posición social. Los «acomodados»
pueden arreglárselas muy agradablemente sin que los que no tienen nada sean sus iguales
en la misma comunidad.
16 Gr. akka, el adversativo fuerte.
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
más necesarios». 17 En función de la analogía, es casi seguro que lo que
Pablo tiene en mente son los órganos internos, que están llenos de «debi-
lidad», pero son indispensables para que existan funciones orgánicas. Algo
crucial en este argumento es el hecho de que tales órganos sólo «pare-
cen» ser más débiles. Claro que hay un sentido en que eso es cierto: son
débiles y por eso están protegidos internamente. El punto de Pablo parece
ser que esa aparente debilidad no tiene nada que ver con el verdadero
valor y necesidad de tales órganos en el cuerpo. En este punto hay que
tener cuidado de no ponerse a alegorizar, y tratar de encontrar personas
que sean así. 18 Aquí no se trata de alegoría, sino de analogía. Las apa-
riencias engañan, dice Pablo. Si uno quitara un órgano solamente porque
parece débil, el cuerpo dejaría de estar completo. Lo mismo sucede con
la iglesia. Todos los miembros son necesarios, no importa lo que uno
pueda pensar.
23-24a Como es típico de él, mientras permanece en este tema Pablo
añade una metáfora paralela, con la cual parece estar afamando un punto
parecido al del v. 22. Estos dos puntos juntos tienen entonces la intención
de responder al absurdo expresado en el v. 21. Menciona algunas partes del
cuerpo que, dice, parecen «menos dignas/honorables» y «vergonzosas/me-
nos decorosas», 19 diciendo de las primeras que les otorgamos «más honor»
(RVR «vestimos más dignamente»), y de las últimas que tienen «más
decoro». Es casi imposible poner en buen castellano el juego de palabras
que hace Pablo. Dice literalmente:
Y cuantas partes del cuerpo estimamos menos honorables
A éstas mayor honor (tintén) otorgamos;
Y nuestras partes vergonzosas (aschéntona)
más decoro (euschénrosyné) tienen;
Pero nuestras partes decorosas (ta euschémona) no tienen necesidad.
Sin duda alguna Pablo está refiriéndose a los órganos sexuales, a los cuales
conferimos mayor honor, y que por lo tanto tienen mayor decoro, porque los
cubrimos, en tanto que las partes más decorosas (p.ej., la cara) no tienen
necesidad de tal cosa. Aunque no es precisa la analogía con la oración
anterior, el punto de Pablo parece similar. Las apariencias corporales son
engañosas; todas las partes del cuerpo son necesarias, lo cual en este caso
17 Gr. noUw pod1ov ... avaycca- (lit. «por cuánto más ... son necesarios»).
18 Cf. Best,Body, p.103, quien, tras sugerir «aquellos que trabajan entre bambalinas y no atraen
la atención», admite que «tal vez esto sea demasiado rebuscado; es sólo una metáfora y no
debemos tratar de hacer encajarcada uno de sus detalles en la vida de la iglesia de Corinto».
19 Gr. aoXgpovct («vergonzosas, no presentables, indecorosas»). En cuanto a este uso del
término para referirse al pudor sexual, ver Dt. 24.1 (LXX).
694
12.15-26 UNA DOBLE APLICACION DE LA METÁFORA
se refleja en el modo mismo en que tratamos ciertas partes de nuestro cuerpo
que nos parecen «de menor categoría».
24b Al igual que en los vv. 18-20,2°
Pablo procede ahora a aplicar las
anteriores observaciones al cuerpo físico, manteniendo intacta la imagen
hasta el final, pero a la vez con la intención de que los corintios la apliquen
a su propia situación (como lo deja ver el v. 27). En este caso la aplicación
conclusiva va en tres partes: una oración (v. 24b) que afirma el papel de Dios
al disponer de ese modo el cuerpo; una cláusula de propósito en dos partes
(v. 25) que les dice por qué el cuerpo está compuesto en esa forma; y una
ilustración conclusiva (v. 26) de la mitad positiva de la cláusula de propósito,
según la cual todos los miembros pueden interesarse los unos por los otros.
Esta oración inicial, que tiene obvias semejanzas con el v. 18, atribuye
las observaciones de los vv. 22-24a a la forma en que Dios mismo «orde-
nó» 21 el cuerpo, «dando más abundante honor al que le faltaba» 22 Este
último verbo, que en su forma activa no significa «ser inferior» sino
«necesitar», parece retomar las dos clases de miembros del cuerpo mencio-
nados en las oraciones anteriores. Tanto los «débiles» como los «menos
decorosos» están, a su modo, «en necesidad». Resulta menos claro, no
obstante, qué era exactamente lo que Pablo tenía en mente al decir «más
abundante honor». Lo más probable es que se refiera a que los miembros
que parecen ser débiles y menos dignos reciben, de hecho, el mayor honor
de tener funciones importantes o de recibir atención especial. En cualquier
caso, no se insiste en este punto. A Pablo le basta con afirmar que el cuerpo
ha sido ordenado de ese modo por el mismo Dios. Su intención en cuanto a
(atimotera),
cómo aplicarlo a la situación de Corinto se halla en la cláusula de propósito
que viene a continuación (v. 25).
25 Esta oración expresa la razón por la que Dios ordenó el cuerpo en la
forma ilustrada en los vv. 22-24. La cláusula se da en dos partes, bajo la
forma de un contraste «no ... sino». En cierto sentido, ambas partes resultan
un tanto sorpresivas, en parte porque la metáfora precedente no parecía
apuntar en esa dirección, y en parte porque el contraste entre «desavenencia»
y «preocuparse los unos por los otros» no parece inmediatamente apropiado
al contexto actual. Sin embargo, la lógica misma no es muy difícil de seguir,
especialmente si uno piensa en el cuerpo en cuanto tal, en vez de alegorizar
en función de la iglesia. No sólo es cierto que no hay miembros del cuerpo
que puedan decir que pueden arreglárselas sin otros (v. 21), sino que incluso
20 Pero en este caso con el más enfático ctUct («pero, segdn como son las cosas»).
21 Gr. ovyicepavvugc, que significa mezclar, revolver o unir. El énfasis de Pablo está en el
hecho de que Dios «une» las partes entre sí a fin de formar el cuerpo.
22 En cuanto a este verbo, véase la n. 2.
695
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
aquellos miembros que parecen ser «menores» reciben un trato especial, ya
que todos son tan vitales los unos para los otros (vv. 22-24a). Dios ha
dispuesto las cosas (v. 24b) de manera tal que no haya contienda entre los
miembros del cuerpo, los cuales se necesitan mutuamente para poder fun-
cionar como cuerpo (v. 25).
23
El contraste entre «desavenencia» y «preocuparse24 los unos por los
25 resulta epecialmente apropiado a la situación de la Cena del Señor
otros»
descrita en 11.17-34, donde la «división» es precisamente en función de que
algunos ofenden a otros al no atender sus necesidades. Por otra parte, casi
no tiene significado alguno para la cuestión de su alta estimación del don de
lenguas. No sólo es cierto que este contexto sugiere que lo que se tiene en
mente son las personas, y no los dones, sino que el capítulo 14, donde Pablo
corrige la postura de ellos en relación con las lenguas, no dice nada que
indique que ese don esté ocasionando contienda interna de ninguna clase.
Tampoco hay sugerencia alguna de que los corintios que hablaban en
lenguas tuvieran un punto de vista elitista o se consideraran superiores a los
demás. Eso es algo que algunos introducen en su lectura del texto sobre la
base de la presente analogía, y entonces leen la analogía sobre la base de esa
lectura del capítulo 14; es decir, se trata de un argumento puramente circular.
26 Pablo redondea la aplicación desarrollando el lado positivo del v. 25,
a saber, lo de que «los miembros todos se preocupen los unos por los otros».
La analogía se entiende con facilidad, especialmente la primera parte. Es
difícil estudiar si uno tiene dolor de muelas; el cuerpo entero sufre con la
parte que está dolorida. Más difícil es la segunda parte, 26 «Si un miembro
recibe honra,27 todos los miembros con él se gozan». ¿Sugiere que la
adulación de algún miembro del propio cuerpo (los ojos, la cara, la apa-
riencia física, etc.) ocasiona un olvido momentáneo de otras dificultades,
incluso las corporales? ¿O se refiere a que un miembro recibe cuidados
23 Gr. oxeapa, como en 1.10 (pero no 3.3) y 11.18.
24 Gr. ltept.llvaw; ver bajo 7.32-34. El verbo es positivo en este caso.
25 Gr. aXlrl>,.tuv. Es notorio que en una iglesia donde se afirma que hay tanta contienda interna,
esta palabra aparezca tan rara vez (sólo aquí y en 11.33 en esta forma). Sin embargo es uno
de los términos favoritos de Pablo en las secciones parenéticas de sus otras cartas, tanto
anteriores (1 Tesalonicenses) como posteriores (Gálatas, Romanos) a la presente.
26 Barrett, pp. 291-292, duda que esta parte se aplique al cuerpo en absoluto. Pero dado el v.
27, que por fin aplica a ellos mismos el conjunto de lo que ha precedido, parece mejor
escucharla todavía como parte de le metáfora, si bien es evidente que apunta muy directa-
mente hacia ellos.
27 Gr. bollaletat, que, puesto que puede significar «revestido de esplendor» en relación con
nuestra existencia celestial, con toda probabilidad comporta aquí esa connotación. Se trata
de que un miembro es «honrado» o «alabado» en alguna forma.
28 Por lo que se refiere a su aplicación a la iglesia, probablemente haya que señalar que la frase
anteriores generalmente mucho más fácil que ésta.
696
12. 2 7-31 UNA VEZ MAS, LA REALIDAD DE LA DIVERSIDAD
especiales?29 En cualquier caso, podemos ver cómo la red va apretándose
en tomo de los corintios. Así deben comportarse los unos con los otros,
precisamente porque, como lo desglosará claramente Pablo en el v. 27, ellos
son el único cuerpo de Cristo y cada uno de ellos en particular es miembro
de ese cuerpo, y por lo tanto son miembros los unos de los otros.
Pablo ha recorrido un largo camino desde donde todo esto comenzó,
como ilustraciones del v. 14. Pero su punto no carece de importancia. La
falta de unidad entre ellos, que tan de manifiesto se pone en la Cena, es
difícilmente loable, y mucho menos aún a la luz de su arrogancia en torno
de la sabiduría y el conocimiento. Pero, en su deseo por las cosas espirituales
(14.12), ellos se han centrado de modo singular en las lenguas. Necesitan
tanto la unidad como la diversidad. Pero no pueden tener la una sin la otra.
De ahí este interés por la unidad; el resto del capítulo se dedica a la
diversidad, a la cual volverá Pablo en el párrafo que viene a continuación.
Esta es una de las secciones de la carta que parecen hechas a la medida
para una aplicación actual. Pero la advertencia que hay que hacer es que no
hay que descuidar del todo los intereses propios de Pablo, en favor de esos
otros fáciles e independientes que son fácilmente derivables a partir de
metáforas tan ricas. Lo que a Pablo le interesa es la diversidad, por una parte,
y por otra la preocupación de unos por otros en el cuerpo. Según las analogías
mismas, eso significa (1) que debe haber mayor aceptación de una variedad
de dones en la iglesia. La concentración singular en un solo don, ya se trate
de las lenguas, la profecía o la curación en las iglesias carismáticas, o los
dones estrictamente intelectuales en otras iglesias, destruye la diversidad
que Dios se proponía para el cuerpo. Pero también significa (2) que, por lo
que se refiere a las personas, debemos dejar de descalificar a otros alegando
que son menos importantes que nosotros. Eso es destruir la unidad.
d Una vez más, la realidad de la diversidad
Cap. 12.27-31
27 Vosotros, pues, sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en
particular.
28 Y a unos puso Dios en la iglesia, primeramente apóstoles, luego
profetas, lo tercero maestros, luego los que hacen milagros, después
los que sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen
don de lenguas.
29
P.ej., en las sociedades de hoy, algo parecido a darse un masaje en la espalda o tomar un
antiácido.
697
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
29 ¿Son todos apóstoles? ¿son todos profetas? ¿todos maestros? ¿hacen
todos milagros?
30 ¿Tienen todos dones de sanidad? ¿hablan todos lenguas? ¿interpretan
todos?
31 Procurad, pues, los dones mejores.' Mas2 yo os muestro un camino
aun más excelente.
Este párrafo pone fin a la discusión que había empezado en el v. 4,
enlazando sus dos partes (vv. 4-11 y 12-26) y retomando así al énfasis
con que había comenzado. En el v. 27, la imagen precedente del cuerpo
(vv. 12-26) es aplicada específicamente a la iglesia de Corinto, otra vez
con énfasis en los muchos que la componen. En los vv. 28-30, ahora
por medio del v. 27, Pablo regresa una vez más al punto de interés de los
vv. 4-11, la necesidad de diversidad y no de uniformidad, en los dones y
ministerios.
Este punto lo afirma mediante otra lista ad hoc, la cual esta vez incluye
personas y sus ministerios así como algunos de los carismas de los vv. 8-10.
Como antes, lo que le interesa no es dar instrucción acerca de los dones y
ministerios, ni establecer una jerarquía entre éstos. Más bien, las ilustracio-
nes precedentes implicaban que el cuerpo tiene a la vez diversas clases de
miembros y diferencias dentro de cada clase. La anterior tenía que ver con
los dones (vv.15-20), la siguiente con personas (vv. 21-26). Ahora sencilla-
mente las combina, comenzando con «personas» y terminando otra vez con
«lenguas». Pero no ha perdido de vista su meta que aparece con gran fuerza
en la retórica de los vv. 29-30: «¿Acaso son todos una sola cosa?» «¿Tienen
t RVR sigue aquí a los Mss. occidentales y el TMay, que pusieron el confuso xpeL(TT)ova
(«mejores») en lugar del término claramente original de Pablo, lxeclovca («mayores»),
que consta en P46 Alef A B C 6 33 81 104 326 630 1175 1739 1881 pe co. Ver Zuntz,
p. 135, cuya acotación vale la pena citar en forma completa: «La lectura 'no alejandrina'
hace que Pablo termine en una perogrullada: si existen unos carismas 'mejores' que
otros, por supuesto que hay que procurarlos; además le acredita un uso de la palabra
KpeLaaov para el cual no existe paralelo alguno en sus escritos ... La esencia de la
exhortación de Pablo es que algunos dones espirituales son 'mayores' que otros (cf. xiv.5)
porque benefician a la comunidad más amplia. Aún así, se opone de plano a la noción
de que unos sean superiores o inferiores a otros.» En el otro bando, se puede ver a A.
Harnack, «The Apostle Paul's Hymn of Love (1 Cor. XIII.) and its Religious-Historical
Significante», Exp 8:3, 1912, pp. 385-408, 481-503 (esp. pp. 387-388), que apareció
originalmente en Sitzungsóerichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, Berlín,
1911, pp. 132-163.
2 Gr. eT (= «todavía» o «aún»); la lectura de RVR es difícil de justificar. La dificultad con
este adverbio queda demostrada por la lectura de P46 (y tal vez D` F G), el tL (= «Si algo
más hay, yo os muestro...»). Pero esa lectura es casi con toda seguridad una corrupción. Cf.
el anlisis de Zuntz, pp. 90-91, que se ve tentado por ella pero admite las dificultades.
698
12. 2 7-31 UNA VEZ MAS, LA REALIDAD DE LA DIVERSIDAD
todos los mismos dones?» «Claro que no,» es la respuesta que se busca.
Esto es simplemente el v. 19 aplicado directamente a la situación de la
iglesia. Lo que a Pablo le interesa es la diversidad dentro de la unidad; y
la diversidad incluye las lenguas, aunque no permitirá que las lenguas sean
lo exclusivo.
27 Esta oración, que enlaza todas las piezas precedentes, desglosa lo
que los corintios debieron haber sabido desde el principio: que todas las
analogías anteriores se referían a ellos. En el v. 12 Pablo afirmaba que
el cuerpo, con su diversidad en la unidad, es semejante a Cristo. Ahora
dice con toda claridad: «vosotros, pues, sois ell cuerpo de Cristo», con
lo cual quiere decir que colectivamente, en su relación común con Cristo
por medio del Espíritu, ellos son su único cuerpo s (vv. 12-13). Al mismo
tiempo, son «miembros cada uno en particular» , 6 lo cual significa que
individualmente componen los muchos miembros (v. 14). Como lo muestra
claramente el versículo siguiente, esto significa que individualmente ellos
son miembros, con una variedad de partes «asignadas». Como antes, el
énfasis se pone en los muchos que le dan al único cuerpo su necesaria
diversidad.
28 Con esta oración Pablo procede a dar contenido a la aplicación
precedente, es decir, que individualmente ellos son los miembros del único
cuerpo de Cristo. Al hacerlo reitera dos puntos del argumento prece-
dente: Primero, reafirma que Dios es responsable7por la diversidad que
compone el único cuerpo (cf. vv. 4-6, 11, 18, 24b). La oración comienza
3 El pronombre está en primera posición, lo cual indica énfasis.
4
En el texto griego no hay artículo definido. Pablo no está tratando de decir algo referente a
la relación de ellos con otras iglesias, sino acerca de la relación de ellos con Cristo y unos
con otros. Por eso no quiere decir el cuerpo, como si ellos fueran el cuerpo en su totalidad,
ni significa tampoco un cuerpo, como si fueran uno entre muchos (por verdadero que eso
pudiera ser desde otros puntos de vista). Más bien quiere decir algo así como «La relación
de ustedes con Cristo (vv. 12-13) es la de ser cuerpo suyo». El genitivo «de Cristo» es
posesivo. Cf. Parry, p. 185. Tan resuelto se muestra Mare, p. 266, por hacer que este pasaje
se refiera a la iglesia universal, que limita su estudio a este uso sin artículo, y deja muy de
lado el enfático vp£ts.
5
Aunque la inquietud es buena, es dudoso si E. Schweizer ha captado el punto de interés que
Pablo tiene aquí, al enfatizar el carácter «misionero» de la iglesia como su «cuerpo», en el
sentido de que ha de funcionar «como el instrumento mediante el cual Cristo realizaba su
continuo servicio al mundo» (ver «The Church as the Missionary Body of Christ»,
NTS 8,
1961-1962, pp. 1-11). Todo eso es cierto, desde luego, pero en este texto la misma
enumeración de los ministerios señala hacia funciones dentro de la iglesia para edificarla, y
no al ministerio hacia afuera.
6 Gr. ex pepous, que aquí significa que «cada uno por su parte» es miembro.
7 Es especialmente sobresaliente la correspondencia con el v. 18. Como en ese versículo, el
énfasis que se pone aquí es en la responsabilidad de Dios por la diversidad, por «disponer»
las muchas partes del cuerpo como él quiso.
699
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
lr
con su nota enfática (literalmente) $: «Y9 aquellos a quieneslo Dios puso
en la iglesia 12 [son].»
En segundo lugar, ilustra esa diversidad recurriendo a otra lista de
considerable dimensión (cf. vv. 8-10), la cual tiene varios rasgos dignos de
notar: (1) Comienza con una lista de personas (apóstoles, profetas, maestros)
a quienes clasifica en el orden de primero, segundo y tercero. (2) Con los
rubros cuarto y quinto (lit. «milagros» y «dones de curaciones») regresa a
los jarismata, tomando dos de la lista de los vv. 8-10. Estos dos van
precedidos de la palabra «luego» (RVR «luego/después»), como si tuviera
la intención de seguir adelante con la lista por orden de importancia. (3) Los
rubros sexto y séptimo (lit. «ayudas» y « direcciones»), que son acciones de
servicio, son notorios en tres sentidos: (a) son los únicos dos que no vuelven
a mencionarse en la retórica de los vv. 29-30; (b) no vuelven a mencionarse
en el NT; (c) no parecen ser del mismo tipo, es decir, dones sobrenaturales,
como los que les preceden y los que les siguen (milagros, curaciones,
lenguas).
De modo que, deliberadamente o no, esta lista se ha presentado de manera
tal que incluye ministerios personales, carismas y acciones de servicio, con-
cluyendo con las lenguas. Todos éstos representan toda una gama de «minis-
terios» en la iglesia, y probablemente se escogieron por esa misma razón.
Lo que no queda claro es qué conclusión puede sacar uno de esta mezcla.
a Aunque la intención de Pablo parece suficientemente clara, la gramática se traba un poco,
lo cual hace que una traducción literal sea, cuando menos, difícil.
9 Gr. xaL, que aquí probablemente sea coordinado, desarrollando no «la noción de la iglesia
como estructura orgánica» (Barrett,p.293),sino lanoción delasmuchas clases demiembros
que constituyen el cuerpo.
10 Gr. ov5 M,ev, lo cual exige un oug be coordinado («unos de una clase ... otros de otra»; ver
bajo 7.7). Pa lugar de eso, Pablo abandona esta construcción a favor de una enumeración
ordinal, lo cual ocasiona una especie de anacoluto.
11 Gr. EOeto; ver a. 13 bajo v. 18. Puesto que este verbo es idéntico al del v. 18, y puesto que
las dos oraciones se corresponden tan de cerca, es difícil justificar el hecho de que RVR use
dos palabras diferentes («ha colocado» y «puso»).
12 Puesto que esta oración va coordinada con el v. 27, con su «vosotros sois» enfático, referido
a la iglesia de Corinto, poco puede dudarse de que mediante esta frase Pablo tuviera también
en mente, en primer lugar, a la asamblea local de Corinto. Cf. Duna, Jesus, pp. 262-263.
Pero su uso en esta clase de contexto parece preparar también el camino para su uso más
amplio en las Cartas de la Cautividad para referirse a la iglesia universal, especialmente en
vista de que lo primero que «puso Dios en la iglesia» son los «apóstoles» (plural). Cf. Mar ti a,
p. 31, quien dice esto mismo a la inversa, que «lo que Pablo tenía en mente era la iglesia
universal, de la cual los cristianos corintios formaban una manifestación local». Toda su
exégesis, como la de la mayoría de los intérpretes, se fundamenta entonces en la naturaleza
más universal de los ministerios que encabezan la lista. Al otro lado de la cuestión ver
B. Banks, Paul'sIdea ofCommunity, Grand Rapids,1980, pp. 35-37, quien prefiere limitar
el término estrictamente a la comunidad local.
700
12.27-31 UNA VEZ MAS, LA REALIDAD DE LA DIVERSIDAD
Cuando más, podemos- decir que los primeros tres hacen énfasis en las
personas que desempeñan esos ministerios, mientras que los últimos cinco
enfatizan el ministerio en sí. 13 La RVR ha tratado de superar esto, haciendo
que la lista entera sea personal: «milagros» se convierte en «los que hacen
milagros», y «ayudas» en «los que ayudan». Esto puede ser justificable a la
luz de los vv. 29-30, donde la naturaleza de esas preguntas exige una
expresión más personal. 14 Pero la verdad es que enumera dones y acciones,
no personas. Eso probablemente sugiere que los primeros tres rubros no han
de concebirse como «oficios» ejercidos por ciertas «personas» en la iglesia
local, sino más bien como «ministerios» que hallan su expresión en diversas
personas; asimismo, los «dones» que siguen no se expresan en la iglesia
separadamente de las personas, sino que son ante todo dotes de la gracia del
Espíritu, dadas a diversas personas en la iglesia para su mutua edificación.
Eso nos lleva a la siguiente pregunta: ¿Pablo tiene la intención de que
todos éstos se entiendan en orden jerárquico o de rangos, por lo que respecta
a su papel o significación en la iglesia? La respuesta a esto parece ser que
no. Ciertamente tiene la intención de establecer un orden de rangos entre los
tres primeros. Se podría alegar lo mismo respecto a los demás, basándose
en el «luego ... luego» que precede a los dos siguientes. Pero eso parece poco
probable porque (1) con el sexto rubro abandona la enumeración, (2) los
rubros cuarto y quinto van en orden inverso en comparación con su enume-
ración anterior, y (3) parece no haber un significado especial en lo de si los
milagros preceden a las curaciones o viceversa, o en si estos preceden o
siguen a las acciones de ayuda y de dirección. El don de lenguas, como se
señaló anteriormente, no se pone de último porque sea menos importante,
sino porque es la manzana de la discordia. Como antes, Pablo lo incluye
porque es parte de la necesaria diversidad; pero lo incluye al final para que
se capte primero el énfasis en la diversidad.
Entonces, ¿porqué jerarquiza Pablo los primeros tres? Eso es más difícil
de contestar; pero casi con toda seguridad tiene que ver con su propia
convicción acerca del papel que desempeñan en la iglesia esos tres ministe-
13 Es común afirmar, como hace p.ej., Parry, p. 187, que «se traza una línea bien definida ...
entre las funciones permanentes ya enumeradas y las manifestaciones ocasionales de poder
espiritual». Puede ser o no ser cierto que algunas funciones fueran permanentes u ocasiona-
les, pero el texto mismo no asegura tal cosa. Es simplemente una afirmación, no importa con
cuánta frecuencia se repita.
14 Ver bajo vv. 29-30, donde Pablo parece percibir él mismo la dificultad. Trata de limitarse a
los «dones» en cuanto tales, pero la pregunta «¿Son todos milagros?» tendría tan poco sentido
(en griego como en cualquier otro idioma) que opta por convertir los últimos tres en
personales, añadiendo un verbo. El hecho de que comience por enumerar sencillamente un
don significa que el énfasis se sigue poniendo en el don, más que en las personas que expresan
ese don.
701
 PRIMERA EPISrOLA A LOS CORINTIOS
rios. No se trata tanto de que uno de ellos sea más importante que los otros,
ni de que éste sea necesariamente su orden de autoridad, 15 sino de que uno
tiene rrecedencia sobre el otro en la fundación y edificación de la asamblea
6
local. Ala luz de 14.17 y de la probabilidad de que aquellos que han tomado
la delantera contra Pablo sean considerados «profetas», uno se ve tentado a
ver aquí un acto de subordinar esas personas al apóstol, quien está dándoles
«mandamientos del Señor» (14.37) en contraposición a los «profetas». Tal
vez sea notorio el que a ninguna de estas «personas jerarquizadas» se le dirija
la palabra en esta carta, ni se da por entendido que esas personas «dirigen»
el culto, el cual, según estos textos, sigue estando todavía bajo la autoridad
soberana del Espíritu.
Por lo que respecta a los rubros individuales:
(1) Primeramente, apóstoles. Sobre este término, ver bajo 1.1 y 9.1-2. No
es de extrañar que Pablo mencione en primer lugar a los «apóstoles». Lo
sorprendente es que los incluya en esta lista, y que los mencione en plural.
Como se señaló bajo 1.1, para Pablo éste es un término que indica tanto
«función» como «puesto/oficio». En consonancia con los otros rubros de la
lista, aquí es primordialmente «funcional», probablemente adelantándose a
la inquietud de «edificar» el cuerpo, que ha insinuado ya en el v. 7 y que
recalcará en el capítulo 14. 17 Lo más probable es que con esta palabra esté
18
reflexionando sobre su propio ministerio en esta iglesia; el plural es por
deferencia a otros que han tenido el mismo ministerio en otras iglesias. 19 En
cualquier caso, no hay ninguna otra evidencia de que Pablo haya concebido
a una iglesia local como si tuviera en su seno a algunos llamados «apósto-
les», que fueran responsables por sus asuntos.
15 Aunque ése sería ciertamente el caso de los «apóstoles». Pero la cuestión de las «estructuras
de autoridad» no se plantea aquí, y por lo que atañe a esta discusión es cosa totalmente sin
importancia. Resulta un tanto interesante el hecho de que los más interesados en esa cuestión
hayan relegado los primeros dos ministerios solamente al siglo 1 (aunque algunos, sin base
textual alguna, quisieran equiparar «profeta» a «predicador»), de modo que el tercero, el de
maestro, asume ahora la primera posición (ver, p.ej., MacArthur, pp. 322-324). ¡Uno se
pregunta si habrá sido un maestro el primero en diseñar tal hermenéutica!
16 Cf. Grudem, pp. 56-57, aunque su término no es «precedencia» sino «utilidad para edificar
la iglesia». No hay nada en el texto que apoye la sugerencia, frecuentemente repetida, de
que éstos tres sean ministerios itinerantes, mientras que los demás serían locales. Ver, p.ej.,
Martin, pp. 32-33. Sobre este debate entre los eruditos alemanes ver Conzelmann, p. 215.
17 Cf. la lista de Ef. 4.11, que comienza también con los apóstoles e incluye a los profetas y
maestros, cuya razón para ser «dados» a la iglesia es «perfeccionar a los santos para la obra
del ministerio» y «para la edificación del cuerpo de Cristo».
18 Nótese especialmente que en 9.1-21a «autoridad» de los «apóstoles», desde el punto de vista
de Pablo, no era sobre la iglesia universal, sino sobre las iglesias que él había fundado. A
este respecto ver Dunn, Jesus, p. 274.
19 Sobre la base de 9.6, Dunn, Jesus, p. 275, limitaría aquí este térm¡no a Pablo y Bernabé.
70 2
12.27-31 UNA VEZ MAS, LA REALIDAD DE LA DIVERSIDAD
(2) En segundo lugar, profetas. En cuanto a este término, ver bajo
vv. 8-10. La pregunta es si Pablo está pensando aquí en un grupo específico
de personas conocidas como «profetas» en contraposición a los «apóstoles»
y otros miembros de la comunidad, o si se trata para él de un término
puramente funcional, referente a cualquiera que ejerciera el don de la
profecía. Probablemente la respuesta sea a la vez que sí y que no. Como se
señaló bajo el v. 10, la evidencia del capítulo 14 sugiere que todos los
«espirituales» eran potencialmente «profetas», en el sentido de que podían
profetizar. Pero esta lista, así como el parecido modo de expresarse en
Efesios 2.20 y 4, 11, sugiere que para Pablo, como para Lucas, había algunos
que, por fungir de modo regular de ese modo, eran conocidos como «profe-
tas». Aquí probablemente el término sea una designación para estos últimos,
aunque todavía el énfasis estaría en su función: edificar la comunidad.
(3) Tercero, maestros. Esta es la primera mención de este ministerio en
las cartas paulinas que nos quedan. Todos los intentos por definir este
ministerio a partir de la perspectiva paulina resultan menos que convincen-
tes, por lo escasa que es la evidencia. 20 Al igual que con la profecía, el
sustantivo «enseñanza» volverá a aparecer como un don (14.6, 26; q.v.; RVR
traduce «doctrina») sin referencia a la persona del maestro. Probablemente
se dé, entre la enseñanza (en tanto discurso inspirado) y el maestro, la misma
relación que entre la profecía y el profeta. Había algunos que con regularidad
daban una «enseñanza» en las comunidades, y por ello llegaron a ser
conocidos como maestros. Pero una vez más, como lo indica el cap. 14, lo
que interesa aquí es su función, no Su oficjo. 21
(4,5) Luego, milagros; luego, dones de curaciones. En cuanto a estos
dones véase bajo vv. 8-10. Es de notar que estos dos aparecen en orden
inverso que en los vv. 9-10, lo cual sugiere la poca importancia del rango a
partir de este punto. Como se señaló anteriormente, el énfasis no se pone en
las personas que tienen estas dones, sino simplemente en la presencia de los
dones mismos en la comunidad.
(6) Obras de ayuda. 22 Este es el único lugar del NT en que aparece esta
palabra, si bien es conocida en la LXX, donde funciona como sustantivo
20 Ver, p.ej., Duna, Jesus, pp. 282-284, quien considera que sus funciones primordiales son
«transmitir e interpretar las tradiciones». Esto resulta atractivo y puede bien ser correcto,
pero excede nuestra capacidad de demostración a partir de la evidencia sola.
21 Puesto que en cada caso el énfasis se pone en la función de estos primeros tres rubros, es
muy probable que, por lo que respecta a las personas, hubiera cierta superposición. Es decir,
el apóstol Pablo, p.ej., está entre aquellos que en Antioquía son conocidos como «profetas
y maestros» (Hch. 13.1). Probablemente esos términos quedaron en última instancia asig-
nados a ciertas personas, sobre la base de su función más común dentro de la iglesia.
22 RVR «los que ayudan».
703
 12.27-31 UNA VEZ MAS, LA REALIDAD DE LA DIVERSIDAD
PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS

están bien, pasará a afirmar, con tal que se las interprete. Pero no todo el
verbal con el significado de ayudar, asistir o auxiliar a alguien. Tal vez sea
mundo debe hablar en lenguas cuando la iglesia se congrega para el culto.
semejante a los tres últimos rubros de la lista de Romanos 12.8 (servicio,
Eso haría que todos sean lo mismo, lo cual sería como un cuerpo con un solo
dar para las necesidades de los demás, realizar obras de misericordia). Sea miembro.
como sea, da a entender que hay quienes atienden las necesidades físicas y
La lista misma repite los rubros del v. 28, 28 con la omisión de «actos de
espirituales de otros en la comunidad.
ayuda» y «actos de guía», y la adición de «interpretación de lenguas» al
(7) Dones de administración. Aunque el sustantivo personal de la
final. No hay que buscar interpretaciones especiales en estas diferencias, ya
misma raíz de esta palabra aparece en Hechos 27.11 y Apocalipsis 18.17,
que la retórica misma indica el punto que Pablo está tratando de establecer.
con el significado de «timonel» o «piloto», esta misma palabra aparece tres
La adición de los verbos «tienen» y «hablan» con «dones de sanidad» y
veces en la LXX,26 donde comporta la idea verbal de dar «guía/orientación» «lenguas»29 es sencillamente una forma de evitar la expresión poco elegante
a alguien. Dado que en el castellano moderno la palabra administración
que había comenzado con la cuarta pregunta, «¿Son todos milagros?» Las
evoca la idea de «habilidades administrativas», lo cual se encuentra bien
tres preguntas que siguen dejan ver con toda claridad que su intención era
lejos de lo que Pablo tenía en mente, la mejor traducción de este término
decir: «¿Hacen todos milagros?».
podría ser «acciones de guía/orientación», aunque es probable que se refie-
La tensión que algunos encuentran entre esta retórica y la pregunta
ra a dar consejo sabio a la comunidad entera, y no simplemente a los
referente a si alguien queda por ende excluido de alguno de estos dones,
individuos.
tiene que ver nuevamente con nuestras inquietudes de precisión. En 14.5, lo
(8) Diversos géneros de lenguas. En cuanto a este don, ver bajo v. 10.
de «quisiera» que todos hablaran en lenguas (aparentemente la intención es:
Como se señaló antes, no es de extrañar que se enumere de último; lo que
«en privado») y en 14.1 el imperativo «procurad los dones espirituales, pero
es inusitado es que esté tan aislado al final de esta lista, como un don de
sobre todo que profeticéis», más la afirmación en 14.31 de que «podéis
palabra. Sin duda parece fuera de lugar después de los cuatro rubros que le
profetizar todos», sugieren que tales dones están, potencialmente, a la
anteceden. Esto aumenta la probabilidad de que sea correcta nuestra inter-
disposición de todos. Pero ese no es para Pablo aquí el punto o inquietud.
pretación, de que no está al final de una lista descendente sino que se incluye
Su retórica no significa: «¿Pueden todos hacer esto?», a lo cual la respuesta
por fin en una enumeración verdaderamente heterogénea de dones y minis-
sería probablemente: «Por supuesto.» Más bien, lo que él quiere decir es:
terios en la iglesia. «¿Son todos esto, hacen todos lo otro?», a lo cual la respuesta es: «Por
29-30 Pablo concluye ahora su discusión del presente capítulo con
supuesto que no». El interés singular de este argumento es lo que ha
un crescendo de preguntas retóricas. Desde un inicio, su interés ha sido
la necesidad de la diversidad, la cual, desde luego, debe funcionar en conducido a esta retórica, la cual concluye de un modo resonante como una
defensa de la diversidad.
un contexto de unidad. Eso queda totalmente claro con estas preguntas.
31 Después de la discusión de los vv. 4-30, y especialmente después de
«¿Son todos una sola cosa? ¿Funcionan todos con el mismo ministerio?»
la retórica de los vv. 29-30, el imperativo con que comienza este versículo,
La respuesta que se tiene en mente es: «Claro que no.» Entonces, el punto
lit. «Pero ansiad 31 los dones mayores», es una paradoja. Para muchos no lo
de Pablo es éste: «Cierto; entonces, ¿por qué ustedes no se aplican esto a
es, desde luego, ya que es común leer el v. 28 como una jerarquíade diversos
sí mismos y a su celo particularizado por el don de lenguas?» Las lenguas
ministerios y dones, de modo que Pablo coloque las lenguas como el último
23 Generalmente con referencia al auxilio divino, o en los papiros con referencia al auxilio que 28 Dejando claro que éste, y noel número o jerarquía de los ministerios, es el punto central de
se le pide a un rey. Pero es totalmente gratuito argumentar, sobre la base de este uso, como
aquella lista.
lo hace Parry, p. 187, que «comporta por ende la sugerencia definida de asistencia otorgada 29 Cf. tb. el uso del verbo en vez del sustantivo para «interpretación».
por las autoridades gubernativas». 30 Cf. Barrett, p. 296: «La oración de Pablo se resquebraja.» Sí y no. Como se señaló
24 Observación que también hace Dunn, Jesus, p. 252; la frecuente sugerencia de que estos anteriormente, es un griego atroz, como lo es también el castellano. Pero mantiene el énfasis
serían los deberes de los «diáconos» concierne a las inquietudes de una época posterior. Cf. en los dones, no en las personas en cuanto tales.
l a lista de «buenas obras» atribuidas a la «verdadera viuda» en 1 Ti. 5.10. 31 Gr. 1r1Xatme (cf. 14.1, 39 y ~rl r¿Lte en 14.12), que bien pueden tener toda la fuerza del
25 Gr. icupepvnaELp es tb. un «hapax legomenon» en el NT. Tan gratuito como conectar las tiempo presente, «seguid deseando con ansia». Con su adj. ;TIXos(ver bajo 3.3) puede usarse
«ayudas» con los «diáconos» (ver nota anterior)es el conectaresta palabra con los «obispos».
ya sea en sentido positivo (como aquí; ef. 2 Co. 11.2), o en un sentido negativo («tener
26 Pr. 1.5; 11.14; 24.6. rivalidad», «estar celoso», como en 13.4).
27 Cf. Dunn,Jesus, p. 252, quien traduce «dar consejo».

704 705
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
y menor de los dones. 2 Según eso se lee este imperativo como una exhor-
tación a que procuren los dones del principio de la lista por contraposición
a los del final, y se considera entonces que el argumento del capítulo 14
apoya esto (la profecía como el don «mayor» y las lenguas como el
«menor»). Sin embargo, las dificultades de esa postura son demasiadas
como para hacerla viable; 33 de hecho, a fin de cuentas hay que desecharla
como algo contradictorio tanto al espíritu como a la intención del argumento
precedente. Pero si es así, entonces ¿qué hace uno con este imperativo, que
asimismo parece contradictorio con lo que le ha precedido? Se han ofrecido
tres alternativas. 34
(1) Hay quienes han sugerido que se trata de una cita de la carta escrita
por los corintios, como si Pablo estuviera diciendo aquí: «Pero `procurad
los dones mayores', decís vosotros; pues bien, yo os mostraré un camino
muy superior a ése.»35 Esto se apoya no solamente en el hecho de que en
lugares anteriores Pablo parece citar la carta de ellos, 36 sino también en
el lenguaje de 14.12: «Ya que sois celosos de `espíritus'». La dificultad
con esta opción es la ausencia de señales en este punto del argumento
que pudieran sugerir o que Pablo está citándolos a ellos o que lo que
viene después es una modificación como la que se halla, por ejemplo,
en 6.13-14; 7.2; u 8.2-3.
32 En cuanto a este malentendido sobre el uso que hace Pablo de p£L~ova, ver la cita de Zuntz
en la n. 1 arriba.
33 (1) El propio énfasis de Pablo a lo largo de todo el argumento es, constantemente, en
la necesidad de diversidad, y no en jerarquizar algunos dones como si fueran «mayores»
que otros. (2) Esto queda confirmado por la retórica de los vv. 29-30, que deja muy de
lado cualquier interés por la jerarquización, y sólo tiene que ver con la variedad. (3) Según
el mismo razonamiento que coloca las lenguas como el último don, «apóstoles» debería
ser el don «mayor», y sin embargo todo el mundo estaría de acuerdo en que éste es
precisamente el don que ninguno de ellos podría legítimamente «procurar» o «desear con
ansia». (4) Si bien en el cap. 14 se usa la profecía como ejemplo primario de inteligibilidad,
su puesto en las dos listas del cap. 12 es ambiguo: es el sexto en la primera, el segundo en
la otra. (5) La falta de interés por establecer rangos queda manifiesta en el hecho de que
Pablo no incluye cinco de los nueve rubros de la primera lista en la segunda; y de los cuatro
que sí incluye, los primeros tres están en orden inverso. (6) Tal postura parece contradecir
de plano el punto de interés en la segunda aplicación de la imagen del cuerpo (vv. 21-26),
donde Pablo había recalcado la mutua interdependencia de ellos, en la cual ninguno era
«superior» a los otros.
34 Harnack, «Hymn», p. 388, argumenta con mucha seguridad que con lo de «dones» Pablo se
refería aquí al fruto del Espíritu enumerado en Gá. 5.22-23. La debilidad de tal argumento,
que el mismo autor reconoció, estriba en su total falta de apoyo en el presente pasaje. Hamack
hace este ruego: «pero cada corazón debe percibir y saber lo que él tenía en mente».
35 Ver, p.ej., Baker, «Interpretation», pp. 226-227; siguiendo a M.-A. Chevalier,EspritdeDieu,
Paroles d Hommes, Neuchátel, 1963, pp. 158-163.
36 Ver, p.ej., 6.12,13; 7.1, 25; 8.1, 4.
706
12.27-31 UNA VEZ MAS, LA REALIDAD DE LA DIVERSIDAD
(2) Es posible leer el verbo como un indicativo. 37
Según eso, Pablo,
después de argüir a favor de la diversidad en contra del entusiasmo particu-
larizado de ellos por las lenguas como evidencia primordial de que alguien
es «espiritual», ha replicado: «pero vosotros estáis buscando los supuestos
dones mayores. En vez de oso, yo os mostraré un `camino más excelente'».
Entonces pasa a exhortarlos a que procuren el amor, y les dice que en ese
contexto deseen con ansia no «dones mayores» sino sencillamente «dones
espirituales». Y cuando uno hace esas dos cosas -procurar el amor y
desear los dones espirituales- entonces buscará un don inteligible como lo
es la profecía (u otros enumerados en 14.6), porque sólo lo inteligible
edificará a la comunidad. Eso queda apoyado además, como en el caso de
la opción anterior, por la afirmación de Pablo a este respecto en 14.12. Lo
que se plantea básicamente en contra de esta opción39 es la aparición de la
misma forma verbal en 14.1 y 39, donde no puede sino ser un imperativo y
no un indicativo.40
(3) No obstante algunos rasgos atractivos en esta segunda opción, la
alternativa más probable es que este verbo sea un imperativo, como en 14.1,
pero que no tenga el propósito de contrastar con 12.4-30, ni con las listas
precedentes de dones. Más bien, el argumento precedente ha concluido con
la retórica de los vv. 29-30. Con estas palabras Pablo está a punto de lanzar
su siguiente argumento, en 14.1-25, y la necesidad de la inteligibilidad en
la comunidad; y en la comunidad todos los dones inteligibles son «mayores»
que las lenguas porque pueden edificar, en tanto que las lenguas sin inter-
pretación no pueden. 1 Pero antes de llegar a ese punto, Pablo se interrumpe
37
En cuanto a este argumento ver G.Iber,«ZumVersti ndnisvonICor.12:31»,ZNW54,1963,
1pp. 43-52. Cf. Bittlinger, pp. 73-75, quien adopta también esta alternativa. Martin,
pp. 34-35,
combina estas primeras dos opciones, siguiendo a Chevalier para hacer una distinción
considerable entre soe Xaptalaata en este versículo y la xveugaiuca en 14.1. Verla nota
siguiente.
38 Sin embargo, Chevalier, Baker, y Martin
(ver na. 35 y 37) dan considerable énfasis ala idea
de que xvevpaTaca en 14.1 es un cambio de palabras deliberado por parte de Pablo, y que
esto refleja el punto medular de la controversia entre él y ellos. La dificultad con este punto
de vista es que hace de Xapiagasa una palabra corintia, la cual Pablo trata luego de poner
en un nuevo contexto con el uso de xvavWaTLxoL Pero eso parece ir en contra del resto de
la evidencia de esta carta, de que xvevpaTLKosera la palabra corintia, que ellos usaban para
oponerse a Pablo.
39
Aunque uno esperada encontrar también el pronombre enfático vMELSSe («pero en cuanto a
vosotros se refiere») si tal fuera la intención de Pablo.
40 Pero, como señala Iber, cuando sí reaparece como imperativo en 14.1, carece de lo que él
considera el modificador peyorativo «mayores». Según eso, Pablo está diciendo: «Ustedes
andan buscando los dones mayores; pero simplemente debelan estar buscando los dones
espirituales en el contexto del amor».
41 Ver especialmente bajo 14.5, donde a la
profecía se la califica específicamente como p£Ljov
precisamente por esta razón.
707
 PRIMERA EPISTOLA A LOS CORINTIOS
a si mismo para proporcionar el marco apropiado en el cual han de funcionar
los «dones mayores»: el amor. Según este punto de vista, 14.1 sirve para
retomar el hilo. «Busquen el amor», ordena, «y en ese contexto deseen con
ansia las cosas del Espíritu, especialmente aquellos dones que son inteligi-
bles y que por eso edificarán a la comunidad.»
Si esta es la forma correcta de ver el asunto, entonces las palabras «y
ahora os mostraré el camino más excelente» sirven para interrumpir el
argumento con el fin de poner la discusión entera en un marco totalmente
diferente. Con frecuencia se sugiere que Pablo está proponiendo el amor
como el mayor de todos los dones, y por lo tanto como el «don mayor» que
todos han de procurar. Pero eso no es muy exacto. No sólo resulta que Pablo
no llama al amor un don, ni aquí ni en ninguna otra parte, sino que además
esta cláusula se yergue en contraste con el imperativo inmediatamente
precedente, y no como su complemento apropiado. Lo que Pablo está a punto
de echar a andar es una descripción de lo que él llama «un camino42
incomparable› 43 El camino que ellos están siguiendo es básicamente des-
tructivo para la iglesia como comunidad; el camino que se les invita a seguir
es uno que procura el bien de los demás antes que el propio. Es el camino
de edificar la iglesia (14.1-5), de buscar el bien común (12.7). En ese
contexto uno siempre procurará con ansia las cosas del Espíritu (14.1), pero
precisamente para que otros sean edificados. De manera que no se trata de
«amor contra dones» lo que Pablo tiene en mente, sino de «amor como el
único contexto para los dones»; porque sin el primero, los últimos no tienen
utilidad en absoluto, como tampoco la tiene entonces casi ningún otro
elemento de la vida cristiana.
3. El camino más excelente
Cap. 13.1-13
Este es uno de los pasajes más amados del NT, y con buena razón.' Es
uno de los mejores momentos de Pablo; de hecho, que el intérprete se cuide
de que un excesivo análisis vaya a restarle su cándida belleza y fuerza.
42 Cf. el breve excursus sobre el concepto de o805 en Conzelmana, p. 216; ver tb. C. Spicq,
AgapedansleNouveauTestntnent(EBib; París, 1959), II, pp. 64-66 (1T [perosin lascopiosas
notas], Agape in the New Testament [St. Louis, 1965], II, p. 143). (En las notas que siguen
los números de página se refieren al francés original; la traducción inglesa se indica entre
paréntesis.)
43 Ver BAGD bajo trata, II.Sb8.
t Para un estudio de las publicaciones significativas desde 1910 hasta 1950, aunque con la
considerable omisión de la obra de Spicq,Agape, ver J. T. Sanders, «First Corinthians 13,
lis Interpretation Since the First World War», Int 20, 1966, pp. 159-187.
708
13.1-13 EL CAMINO MAS EXCELENTE
Lamentablemente, sin embargo, el enamoramiento con este capítulo del
amor también ha permitido que con regularidad se lo lea aparte de su
contexto, lo cual no lo hace menos verdadero pero hace que uno pase por
alto muchas cosas. Todavía peor es aquella lectura de este pasaje en su
contexto que lo considera como contrapuesto a los «dones espirituales».
Pablo se estremecería.
Tanto el imperativo de 12.31a como la naturaleza de los imperativos de
14.1 -que reanudan la línea argumental- indican que se trata de una
especie de digresión en el argumento de Pablo. Pero, al igual que con todas
esas «digresiones», 2 resulta plenamente pertinente para el contexto, y sin
ella el argumento posterior perdería gran parte de su fuerza. Debido, sin
embargo, a la naturaleza exaltada de su prosa, 3 junto con ciertos cambios
obvios en el estilo,4 muchos han puesto en duda si habrá sido compuesta por
primera vez precisamente para esta discusión. 5 Algunos han argüido que
tenía existencia independiente antes de ser adaptada e insertada en este
punto. 6 Aunque ciertamente ello es posible, 7 hay que señalar, a fin de
cuentas, que en su forma actual no sólo es plenamente paulina, $ sino también
2 Cf. la sección «B» en los diversos argumentos tipo A-B-A que hay en esta carta (ver n. 9
bajo 12.1-14.40):2.6-16; 7.29-35; 9.1-27.
3 Con un entusiasmo sin cautela suele llamársela poesía, o incluso un «himno a la caridad»
(ct, p.ej., Héring, p. 135, y muchos otros). Pero sólo los vv. 1-3 encajarían en un molde
poético. No hay duda alguna de que se «eleva»; pero eso es algo que la prosa puede hacer
al igual que la poesía. Cf. p.ej. 3.21-23; 15.51-56; Ro. 8.28-39. Vertb. el dictamen de Spicq,
Agape: «El pasaje no es un salmo ni un himno, propiamente hablando, sino más bien una
exhortación parenética» (p. 59 [141]).
4 Particularmente en los vv. 1-3 y 4-7.
5 Esta discusión tiene una larga historia, especialmente en la erudición alemana. La obra más
reciente a este respecto es de toda Wischmeyer, Der hóchste Weg. Das 13. Kapitel des
1. Korintherbriefes, Gütersloh,1981. Cf. l a presentación en Conzelmann, pp. 217-220, quien
está particularmente enamorado de ciertos «paralelos» que parecen sugerirle un «topos»,
e.d., un esquema común usado por muchos autores para presentar lo que ellos creen es el
asumo bien». Pero los supuestos paralelos son de dudoso valor; el elogio de la «virtud» o
del «eros» no es exactamente lo mismo que una exhortación al aycurq. Cuanto más, sirven
como «contraparalelos». Igualmente difícil de sustentar es la idea de Sanders, según la cual
el pasaje en su contexto actual está desplazado y fue colocado allí por un redactor («First
Corinthians 13», pp. 181-187).
6 Eso plantea también la pregunta de si es original de Pablo o no. La mayoría opinan que sí;
pero algunos han cuestionado si incluso en su lugar actual es de Pablo (ver, p.ej., E. L. Titus,
«Did Pan¡ Write I Corinthians 13?»,JBR 27, 1959, pp. 299-302, quien alega que se trata de
una adición editorial elaborada); pero eso parece una mofa de la crítica.
7 Lo único que una postura así podría ayudar a explicar es la inclusión de unos cuantos
elementos en los vv. 3-7 que de otro modo no parecen tocar de modo inmediato el punto de
la carta. Por otra parte, Spicq, Agape, pp. 55-56 (140-141), la rechaza del todo.
8 Con frecuencia se sugiere que su falta de énfasis cristológico es inusitada en Pablo;
cf. Conzelmann, p. 220. Pero hay que cuidarse de caer aquí en un razonamiento circular: esa
709