Samuel E.

Waldron

Exposición de la
Confesión
Bautista de Fe
de
1]1]~0

EP Evangelical Presa
 e E V ANGELICAL PRESS 1989
Título origíoaJ de la obra: A modern expositíon of the 1689 Baptist
Confession of Faith

Primera edición en español: 1997

© EVANGELICAL PRESS. 1997 para la versión española

Traductor: Demeirío Cánov,is Moreno

BA = Oíblia de las Américas

NVI = Nueva Versión Internacional

ISBN O 85234 396 S

A mi esposa Charlene, mís hijos
y mi iglesia

lm¡,r.,.ión:
IMPRESOR/\ SALA DIN. C. por A.

República Douumeana
Pnnted i11 Domuncan Rcpublic

t\v. Isabel Aguiur No. /3./, Zww lnd. Herrera. Tel.: (809)530-01()/,
Fax: (8()':JJSJQ.0535, E·,nal{ · :,•aladin.cxa@cadetel.net.d(J
Sau10 Domingo, Repúbltcn Dominicana,
Una palabra de reconocimiento

Una gran parte de la honra por cualquier valor que tenga este
manuscrito debe darse a tres panes. Sin las grandes, luminosos y
bíblicas ideas de los ancianos de la Iglesia Bautista Reformada de
Grand Rapids y de mi muy estimado copastor, el Sr. Jim Hutstetler,
esta obra probablemente nunca habr' a sido concebida.
Tambisn estoy agradecic.lo por la laboriosa dedicación en la tarea
de redacción de la secretario de nuestra iglesia, la Sra. Jane Borduin,
y mi copastor, el Sr. David Merck,

Sam Waldroo
,
Indice

Prólogo a la edición españolu 11

Introducción: La Ieguimidad y uso de las confesiones 14
1. De las Snnms Escrirurus 29
2. De Dios y de lu Sarna Trinidad 58
3. Del decreto de Dios 65
4. Dela creocién 79
5. De la divina providencia 91
6. De la Calda del hombre, del pecado y su ensugo '17
7. Del pacto de Dios 110
8. De Cristo el Mediador 128
9. Del libre albedrío 143
l O. Del llamamiento eñcaz 152
11. De Ia justlficacién 159
12. De la adopción 169
13. De la sanllficación 178
J 4. De la fe salvadora 188
15. Del arrepentimiento para vida y salvación 200
16. De las buenas obras 211
17. De la perseverancia de los santos 220
l 8. De lu seguridad de la gracia y de la salvación 230
19. De la ley de Dios 238
20. Del evangelio y del alcance de su gracia 248
21. De la libertad cristiana y de la libertad de conciencia 258
22. De la adoración religiosa y del día de reposo 269
10 Exposición de la Confesión Bautista de Fe de /689

23. De los juramentos y votos lícitos 282 Prólogo a la. edición española.
24. De las autoridades civiles 288
25. oer matrimonio 302
26 De la Iglesia 309
27. De la comunión de los santos 335
28. Del bautismo y la Cena del Señor 341
29. Del bautismo 348
30. De la Cena del Señor 363
31. Del estado del hombre después de Ju muerte y de la 378
resurrección de los muertos Así dice e! SEÑOR:
'Paraos en los caminos y mirad,
32. Del juicio final 417 y preguntad por los senderos antiguos
Apéndice A: cuál es el buen camino. y andad por él;
Las fuentes de la Confesión Oautista de 161\9 427 y hallaréis descanso para vuestras almas.
Apéndice B: Pero dijeron: "No andarernos."
Visión de conjunto y desarrollo de la Confesión de Fe de
-Jeremías 6: 16 (La Biblia de las Américas)
l689 436
Preguntas para estudio 438 Considero un gran privilegio el escribir este prólogo a la primera
Referencias 4 72 edición ca$tellana de A Modem Éxpositlon of rlie 1689 Baptis:
Conf'-s.iion of Faitll del Pastor Sam Waldroo.
Las escrituras registran el hecho de que hay ciclos de progreso
espmrual y declive espiritual entre el pueblo de Dios. Estos ciclos se
ven tanto en 111 comunidad del Antiguo Pacto como también en la
comunidad del Nuevo Pacto. Los períodos de declive son siempre un
llamado a la humillación, al arrepentimiento y a la oración por una
intervención divina. Esln$ disciplinas espirituales tienen que ser
seguidas por una intensa labor de reforma (véase el libro de
Nchernías como un ejemplo vívido de este patrón). Los períodos de
avivamiento, reforma y progreso de la causa de Dios en la Tierra son
un llamado a la acción de gracias, la alabanza y la dedicación
renovada a propagar y preservar estos nuevos progresos espirituales.
'Hay evidencias abundantes de que Dios está llevando a muchos
en nuestros días a un redescubrimiento del rico entendimiento
doctrinal y práctico de las Escrituras compartido por nuestros
antepasados espirituales. Solamente tal clase de regreso a 'los
senderos antiguos· habría producido tanto la demanda por el libro del
Pastor Wakíron como un autor de la estatura del Pastor Waldron.
Sin embargo. es motivo de intensa alabanza a Dios que este
 12 Pr6/ogo a la ediciñn española
Exposicion de la Confe.riónBautista de Fe de 1689 13
regreso a los 'senderos antiguos' no sólo va ocurriendo en el mundo Los editores deben ser elogiados por su visión al emprender la
de habla Inglesa, sino que Dios está llevando ¡¡ muchos dentro del tarea de preparar este libro para su uso en el mundo de habla hispana.
mundo hispano a apreciar 'los senderos antiguos' también. Nos ha Que la gran Cabeza de la Iglesia use e~te libro poderos:ameme para
sido de gozo el tener alguna participación en la nutrición y el el progreso de su reino en esta generación y en las subsiguientes, en
desarrollo de una iglesia de habla hispana en nuestra área que está caso de que nuestro Señor demore su venida. ~on or~ción
comprometida sin reservas con la Confesión de Fe de 1689 como su encomendamos este Libro a la bendición de Dios y el ennquecrrmento
norma doctrinal. Esta asamblea concreta, la Iglesia Bautista de su pueblo que, cuando lee la., Escriturasen el idioma español y lee
RefotTMdadeNorth Bergen, New Jersey, bajo el liderazgo del Pastor libros que, como éste, exponen la enseñanza bfblica claramente, está
Eugenio Piñero, ha sido a su vez usada grandemente por Dios en la oyendo a Dios hablarle: a cada uno en su propia lengua (Hcn. 2:8).
labor de transmitir esta rica herencia doctrinal a otras
congregaciones de habla hispana, tanto mediante la difusión de Albert N. Martin
literatura como por el ministerio viviente de la Palabra de Dios. Pa~tor de In Trinlty Baptlst Churcb
Ha.~ido motivodegozo para rnJ y para algunos de mis coaocianos Montv!Ue, New Jersey, EE.UU.
el presenciar personalmente eongregucione.qen el mundo hispano en Agosto de 1992
que las verdades incorporadas en la Confesión de Pe de 1689 son
tiernamente amadas y fervorosamente propagadas por hombre& de
Dios, hombres que manifiestan lai; vlrrudM y los dones requeridos
paraaquellosquevcrdaderamentesonlosdonesdelCristoascendido
a su Iglesia (véase Efesios 4:8-11 ). Ademas, estas verdades van
foMT1ando las vidas de estas iglesias concretas en t6rminos de su
adoración, prcdicaci6n, ev11Dgeli~mo y vida congrcgacional.
Personalmente sé de una iglesia en la Repüblíca Oorninicanaen que
aproximada.mente 150 personas se han reunido una veza la semana
durante un alloeotcro para estudJar Ju Confe.•iónde Fe de J 689 como
panc de los requisitos y la prepan,ctón para la admisión como
miembro de la Iglesia.
El I ibro del Pastor W aldron ~singularmente apto para tal uso en
particular. Su presentación se presta naruralmcntc aJ estudio
individual o por grupo. Su texto impreso de la Confesión de Fe, su
claro bosquejo de las secciones pertinentes de la Confesión, y su
sélída exposición bíblica e histórica del contenido de la Confesión
proporcionan uno hcrrarnieota ya preparada para enseñar la
Confesión en el contexto de un aula o predicarla como parte del
ministerio regular de nuestro pl11pito.
Quisiera instar vehementemente a cada lector a considerar
cuidadosamente el contenido de la intrOducción del Dr. Roben Paul
Martín, en que presenta algunas perspecr¡ vas vitales concerniellles al
lugar de las confesiones de fe en la vida de la Iglesia, y en que
responde a algunas de las objeciones más comunes al uso de una
confesión de fe.

Introducción
La Iegidmidad y uso de las
confesiones
El allo 1989 marca el 300 aniversario de la publicación de la Segunda
Confesión de Londres (también conocida como In Confesión de la
Asamblea o La Confesión Bau1ista de Fe de 1689. Si bien fuc escrite
y publicada anénlmarnente en 1677, tras la ascensión deGuillcnno
y María al trono de Inglaterra y la Ley de Tolerancia, los bautistas
particulares de Inglarerra 11e reunieron en asamblea pública, firmaron
la Cu11fcsión y la volvieron a publicar para la consideración del
péblícocristiano. LaConfesión de Westminsterde 1647 fue utilizada
como Ju esuuetura básica de In Segunda Confesión de Londres, si
blen con modificaciones. Algunas de estas modííicaciones fueron
obra de los que redactaron la confesión; otra,; se adoptaron a partir
de la Declaración de Sahoya publicada por los independientes en
16S8 y de la Primera Confesión Bautlsta de Londres de 1644. El
propósito de este método fue mostrar, siempre que ruera posible, la
continuidad de la fe que exísua entre los bautistas particulares y sus
otros hermanos rcfonnados en Gran Bretaña, en la actualidad, los
bautistas reformados tienen en alta estima la Segunda Confesiéu de
Londres y muchas de las iglesias contínüan considerándola como su
declaracíon oficial de fe.
Blencusiasrnoquc muchos sienten hacia las grandes confesiones
reformadas, sin embargo, no es compartido por tocios. Por desgracia,
vivimos en una era que no tiene en cuenta los credos o que cslá aun
en contra de los mismos, y que está marcada por el relativismo
existencial, el anti autoritarismo y el aislacionismo histórico. Muchos
cristianos profesantes consideran los credos y las confesiones de fo
como tradiciones humanas, preceptos de hombres, meras opiniones
religiosas. Hablando acerca de su tiempo, Horatíus Bonar dijo:
'Cada nueva expresión de escepticismo, especialmente sobre temas
lntroducc:íón: LA legitimidad y uso de las confesiones 15
religiosos, y por parte de hombres nominalmente "religiosos", es
saludada como otro bramido de esa tormenta que ha de enviar todos
los credos al fondo del mar; se observa el flujo de la marea no por la
aparición de la verdad por encima de las aguas, sino por la inmersión
del dogma. Nada se ohjcta a cualquier libro o doctrina o credo que
deje a los hombres en libertad de adorar el dios que quieran; pero a
cualquier cosa que determine su relación con Dios, que infiera su
responsabtlidad por su fe, que implique que Dios ha anunciado
autoritatívamenre lo que se ha de creer, se objeta con protestas en
nombre de la libertad injuriada' (' ).
Nos preguntamos qué diría Bonar hoy. Aquellos que de tienden a
conciencia las grandes confesiones reformadas son considerados
como anacrónicos, si no como enemigos de la fe y de la Iglesia. En
algunos cfrculos somos censurados y evitados: y si intentamos
convencer a otros de los beneficios de un cristianismo confesional y
de los peligros del latitudínarisrno doctrinal, se nosesligmaliza como
si estuviéramos infectados de 'credísmo' progresivo, el equivalente
teológico y ecleslásticude la lepra, Bu semejanteclirna, es Importante
que los que amamos las confesiones reformadas tengamos ideas
claras acerca de la legitimidad de las confesiones y de sus muchos
usos beneficiosos.
A. La legltlmldad de IBS conreslones
Lu Biblia dice que la Iglesia es 'columna y baluarte de la verdad'(!
Ti. 3: 15). El térm.inor1ulos (columna) se refiere a una columna que
sostiene un edificio: y hedraioma (baluarte) se refiere a la base o
fundamento de una csuucrura. La 'verdad' a que se refiere el texto
es la revelación que Dios hizo a los hombres. esto es, esa revelación
especial que comenzó en el F.dén y que concluyó con el
establecimiento del Nuevo Pacto, esa revelación que tiene como su
centro focal 'el misterio de la piedad', el evangelio de Jesucristo (1
Ti. 3:16).
Al llamar a la lglesia 'columna y baluarte de la verdad', la Biblia
nos enseña que la revelación que Dios ha dado para la salvación de
los hombres ha sido confiada a la Iglesia, esto es, a una institución
quefue designaday planeada por Dios para conservar pura la verdad,
para defenderla contra el error y contra los ataques de sus enemigos,
y encomendarla, sin diluir ni adulterar, a las generaciones futuras. La
Iglesia fue creada como una sociedad humana ordenada por Dios
 16 Exposicion de la Confesi'ónBautÍlla tk Fe d,, 1689
para el sostenimiento y la promoción de la verdad revelada en el
mundo. Esto, desde luego, hace que la Iglesia sea indispensable, tan
indispensable como In columna o fundamento de una casa.
En el desempeño de su deber (tan LO hacia los que están dentro de
la Iglesia como hacia los que están fuera) como 'columna y baluarte
de la verdad', entre otras cosas, la Iglesia ha publicado confesiones
de fe, una actividad que histéricamenre ha considerado como un
medio legítimo para el cumplimiento de su deber. Pero siempre que
la Iglesia ha publicado tales normas confesionales, se han levantado
voces que han cuestíouado la legitimidad de haberlo hecho. Se han
suscuado dos objeciones básicas.
1. Algunos arguyen contra la leglumidadde la.~confcsiones sobre
la premisa de que las confesiones de fe minan la sola autoridad de la
Biblia en asuntos de fe y pracríca.
Se oye con frecuencia el clamor: 'Ningún crednsino ta Biblia.' En
algunos casos. esta añrmaclén es digna de respeto, pues algunos
parecen estar genuinamente motivados por el reconocí miento deque
la Biblia ocupa un lu¡¡ar singular en la regulación de la fe y vida de
la Iglesia. Sin embargo, es Ingenuo creer que la Iglesia cumple
plenamente su deber corno columna y baluarte de la verdad
proclamando que cree en la Biblia. La mayoría de los herejes están
dispues100 a decir lo mismo. Un escruor proclama: 'Para alcanzar la
verdad, uebemos desechar los prejuicios religiosos ... Debemos dejar
que Dios hable por si mismo ... Apelamos a la Biblia para la verdad.'
El problema de esta declaración, por supuesto, es que está tomada de
Sea Dios veraz, publicado por los Testígos de Jehová(').
En el mismo sentido, consideremos las observaciones de Sa.muel
Miller sobre el Concilio de Nicea: 'Cuando el Concilio comenzó a
examinar el tema [de la idea de Arrío sobre la divinidad de Cristo),
resultó extremadamente difícil obtener de Arrío UJJa explicación
satisfactoria de sus ideas. No sólo estaba tao dispuesto como el
teólogo más ortodoxo allí presente a profesar que creía en la Biblia,
sino que se declaraba dispuesto a adoptar, como suyo, todo el
lenguaje de las Escrituras, en detalle, conccmieote a la persona y el
carácter del bendito Redentor. Pero cuando los miembros del
Concilio quisieron averiguaren qué sentido entendía ese lenguaje',
evidenció una disposición a evadir y equivocar y, de hecho, du.rante
bastante tiempo, dificultó los intentos de los más ingeniosos de los
ortodoxos por especificar sus errores y sacarlos a laluz, Declaró que
Introducción: la legitimidad y UJO de las confesiones 17
estaba completamente dispuesto a emplear el lenguaje popular en el
tema de controversia; y quiso que se creyera que difería muy poco de
la generalidad de la Iglesia. Por consiguiente, los ortodoxos
examinaron los distintos títulos de Cristo que expresan claramente la
divinidad, tales como "Dios" - "el verdadero Dios", la "imagen
misma de Dios", ere- cada uno de los cuales Arrío y sus seguidores
suscribieron de buena gana: reclamando el derecho. sin embargo, de
poner su propia construcción sobre los tirulos híblicos en cuestión.
Tras emplear mucho tiempo e mgeniosidad en vano, procurando
sacar a rastras a este habilidoso ladrón de. sus escondrijos, y para
obtener de él una explicación de sus ideas, el Concilio se dio cuenta
Je que sería lmpMihle cumplir su objetivo tanto en cuanto le
permitieran atrincherarse 1.rns una mera profesión general de fe en la
Biblia. Hicieron, pues, lo que el sentido común, al igual que la
Palabra de Dios. había ensenado a hacer a la Iglesia en todos los
tiempos anteriores, y lo único que puede cap,icitllJ'la para delectar al
habilidoso defensor del error. Fxpresaron, en su propio lenguaje, lo
que suponían ser la doctrina de 111 Escritura concerniente a la
divini(lad del Salvador; en otras palabras.redactaron una Confesión
de Fe sobre este tema, que invitaron a Arrío y a sus discípulos II
s,¡scrlbir. Los herejes rehusaron hacerlo: y se les hizo reconocer
prácticamente que n(t entendían las Escrituras como el resto del
Conc iJio las entendla y. desde luego, que la acusación contra el los era
correcta' (').
Una confesión de nuestra lealtad a la Biblia no es suficíente. Las
negaciones más radicales de la verdad bíblica coexisten
frecucmementecon un profesado reconocim.ientodela autoridad y el
testimonio de 111 Biblia. Cuando los hombres utilizan las palabras
mismas de la Biblia para promover la herejía, cuando la Palabra de
verdad es pervertida para servir al error, nada menos que una
confesión de fe sirve públicamente para trazar las líneas divisorias
entre la verdad y el error.
Si les concediéramos a nuestras confesiones un lugar igual al de
la Biblia en autoridad, socavaríamos la sola autoridad de la Biblia
como reguladora de la fe y la práctica de la Iglesia. Este, sin embargo,
no era el propósito de los que trazaron las normas reformadas. Ellos
reconocieron el lugar único de la Biblia, reconocieron ser hombres
falibles, y reflejaron estas perspectivas en la.~ confesiones mismas.
Nótense las declaraciones de la Confesión Bautista de 1689: 'La
Santa Escritura es la única regla suficiente, segura e infalible de todo
 18 Esposiciér: ,k la Confuión Bautista d. Fe de 1689
conocimiento, fe y obediencia salvadores' (1: 1 ). 'Todo el consejo de
Dios tocante a todas las cosas necesarias para su propia gloria y para
la salvacién del hombre, la fe y la vida, está expresamente expuesto
o necesariamente contenido en la Santa Escritura; a la cual nada, en
ningün momento, ha de añadirse, ni por nueva revelación del
Espíritu, ni por las tradiciones de los hombres' (1 :6).
Las grandes confesiones reformadas no pretenden convertir en
verdad algo que no fuera verdad anteriormeme: ni se proponen
obligar a los hombres a que crean algo que no estén ya obligados a
creer sobre la base de la autnridnd de la Escritura.
Un credo ocont esién es simplemente una declaración de fo(cl'edo
significa 'creo'); y como tal no disminuye más la autoridad de la
Biblia que decir: 'Creo en Dios,' o 'creo en Cristo,' o 'creo la Biblia.'
Losquedicen no confeserotrocredoque la Biblia.en realidad tienen
un credo, aunque no esté escrito. El profesor Murray argUfo: 'En la
aeeptacién de la Escritura como la ralabra de Dios y la regla lit: fe
y vida, se halla la declaración confesional incipiente y bá.dca ...
[puesto que excluye] todas las demás normas de fe y conducta, Pero
¿por qu6dcberfo mstringirsc la declaración eonfealonaí 1t I• doctrina
de lo E11eritura?' (').
Si los ndhcrcntcs a las doctrinas y prácticas heréticas y sectarias
'14111 c~cluidoR do In lista de miembros de una iglésia local, si tos
oílcinlc.• y miembros deben sos1cncrcierta~ductrinas como verdad,
c11tonce11 l¡1.1·11J11,·10 existe un credo comúnmente reconocido. Eo
todru1 Ion ifllo.•íus, el credo ca tan real como si cada miembro tuviera
un ejemplar impreso. Sin embargo. seg~o los principios no
eonf eslooules, todos deberían ser recibidos ~in discrírnínacién, tanto
en cu,11110 puedan decir: 'Creo la B1b1Jn.'
La verdad es que los que más vigorosamente se oponen a las
confesiones de fe utilizan sus credos no publicados en sus
procedimientos eclesiásticos y son exactamente tan 'confesionales'
como los confesionalistas a quienes arengan. Thomas y Alcxruider
Campbell pensaron poder eliminar los males de lo que ellos
dcoorninaba.n 'sectarismo· congregando una comunión cristiana sin
un credo humanamente construido, sin ningún vloculo excepto la te
en Jcsú$ como Salvador y una profesada determinación a obedecer
su Palabra. Argüían que el problema de la Iglesia visible era que
estaba dividida y que lUIS credos y confesiones eran la causa. Los
frutos de sus esfuerzos, las así llamadas 'Iglesias de Cristo', están
entre las congregaciones más sectarias y 'confesionales· que se
hallan en cualquier lugar.
Introduccián: La legitimidad y uso de las confesiones 19
A los que están preocupados porque las confesiones minen la
autoridad de la Biblia. les decimos sin reservas que la base final de
la fe y prácticacrístianas es la Biblia, no nuestras confesiones de fe.
Pero esto no significa quesea i legftimo para los que están de acuerdo
en sus juicios en cuanto a las doctrinas de la Biblia el expresar ese
acuerdo de forma escrita y considerarse comprometidos a caminar
seg,ín la misma regla de fe. Como A.A. Hodge observó: 'La
verdadera cuestión no es, como se pretende a menudo, entre la
Palabra de Dios y el credo del hombre, sino entre la fe probada y
comprobada del cuerpo colectivo del pueblo de Dios, y el juicio
particular y la sabiduría aislada [sin ayuda externa! del que repudia
los credos' (').
2. Otros arguyen comra la tegnimldad de IIL~ confesiones sobre la
premisa de que las confesiones de fe son inconsccuemes con In
libertad de conciencia delante de Dios. Dos clases de personas
arguyen de esta manera.
En primer lugar, algunos de los que dicen esto consideran toda
autoridad, tanto bíblica como confc&ional, como perjudicilll en
cuanto a la libertad de sus conciencias. Habiéndose rebelado contra
la norma superior de la Biblia. no es un misterio que se irriten por
c~t.ar bajo la autoridad inferior de una confesión; habiendo escupido
el camello, no es asombroso que se libren del 1lll1squit11 con Ullltll
facilidad. Tales personas consideran la 'libertad de pensamiento' y
la "libertad de ínvesugacién' como su derecho de primogenitura. Sin
embargo. en lugar de desear ser libres paraque sus conciencias sigan
la Escritura (que es lo que añrrnan como su motivucién), realmente
quieren ser libres de las restricciones de la Biblia ea cuanto a la
formación y propagación de sus opiniones religiosas.
Shedd llamaba a tales personas 'fanáticos latitudinarios', quienes
en realidad odian la precisión. no aman la libenad, y que desean
imponer a todos su funutismo latitudinario (•). MiUer observaba:
'Siempre que un grupo de personas comenzaba a deslizarse, con
respecto a la ortodoxia, generaímeme intentaban romper, si no
ocultar. su calda, despotricando contra los credos y las confesiones'
('). Al comienzo de sus protestas, tales personas generalmente
profesan lealtad a las doctrinas de la confesión pero no al principio
de las confesiones. El uempo generalmente pone en evidencia su
hipocresía. 'Loshombrcsraramentescopooenaloscredoshastaque
los credos se oponen a ellos' ('). Con respecto a tales personas, sólo
20 Exposición dt la Confts/6n Bautlsta de Fe de /689
podemos decir que, tanto en cuanto sus conciencias no estén ligadas
por la Palabra de Dios, una confesión de fe no les hará ningún daño,
¡excepto denunciarlos como hipócritas o herejes!
En segundo lugar, para otros, la objeción basada en una apelación
a la libertad de conciencia es meramente un corolario a la objeción
anterior, es decir, IA preocupación por la autoridad de la Escritura.
Estas personas parecen sinceramente estar procurando defender la
premisa de que la conciencia ha de estar ligada únicamente por la
autoridad de la Palabra de Dios. A los tales les decimos que la
confesión recouoccque sotamente Dioses el Señordc la conciencia:
'Sólo Dios es el Señor de la conciencia, y la ha hecho lihre de los
manda miemos y doctrinas de IM hombres quesean en alguna manera
contrarios a su Palabra o que no estén contenidos en ésta. A~( que,
creer wlefi doctrinas u obedecer tales mandamientos por cnusa de la
conciencia es traicionar la verdadero libertad de conciencia, y el
requerir una fe implícita y una obediencia ciega y absoluu, es destruir
In libertad de conciencia y también In razón' (21 :2).
Los temores con respecto u tu libcrtnd de conciencia estarfen
JU$tilicados si se requiriera suscribir una confesión sin que quien lo
hiciera pudiera examinar los artículos de fe, o 3i se hiciera bajo la
presión del cnstigo civil. Pero si alguien csu1 persuadido de que el
contenido de In confesión es bíblico y lo suscribe voluntariurncnte,
entonces unn confcsién de fe no hace injurfo a la conciencia. Un
h11111brc tiene libertad en cualquier momento para renunciar a la
conl'e.~ión de In Iglesia si no puede ya suscribida con una buena
conclencia. Y tiene la libertad de unirse a una congregación donde
pueda tener comunión con una buena conciencia.
Millcr arguye correctamente que negar a un grupo de cristianos
el derecho ü trazar una confesión de fe y el derecho a suscribirla seña
negarles In verdadera llbertad de conciencia: 'Simíuda, nadie puede
negar que un grupo de cristianos tengan derecho, en too o país libre,
a asociarse y andar juntos según Los principios que escojan acordar
y que no sea inconsecuente con el orden público. Tienen derecho a
aconíar y declararcémoentíenden las Escrituras; quéaruculosen las
Escrituras concuerdan en considerar como fundamentales; y de qué
maneraquíeren que se conduzcan su predlcacién y políl ica públicas,
para la edifícación de sí mismos y de sus hijos. No tienen derecho,
ciertamente, a decidir y a juzgar por otros, ni pueden obligar a nadie
a unirse a ellos. Pero es, sin duda, su privilegio juzgar por sí mismos;
acordar el plan de su propia asociación; determinar sobre qué
lturoduccion:Lo legitimidad y uso de las confesiones 21
principios recihirán a otros miembros en so fraternidad; y establecer
una serie de reglas que excluyan de su grupo a aquellos con quienes
no pueden andar en armonía. La cuestión no es si hacen en todos los
casos un uso sabio y bíblico de este derecho a seguir los dictados de
lacoociencia, sino ~i poseen el derecho en absoluto, Son, ciertamente,
responsables por el uso que hagan de la misma, y solemnemente
responsables ante su Señor en el cielo; pero, sin duda, no pueden ni
dehen ser obligados a responder anre el hombre. Es asunto de ellos.
Sus semejantes no tienen nada que ver con ello, tanto en cuanto no
cometan ningún deliro contra la paz pública. Decidir lo contrario
sería ciertamemeun atropelle comracl derecho al juicio privado' (').
En principio, cualquier aberración doctrinal o morul puede
lntroducirse en la lglcniu bajo pretexto de la libertad de conciencia.
Andrew Fullerdeclaré: 'Hay una gran diversidad de sentimientos en
el mundo con respecto a la moral idad al igual que con respecto a la
doctrina: y, si es una imposición unliblblicn nccpr.ar cualesquiera
arncutos, [también) debe serlo excluir a alguien por inmoralidad, o
aun amonestarle por ello; pues sepodrfa alegar que él sólo piensa por
sí mismo, y aclda en consececncia. Tampoco acaba ahí la cosa: ca.\i
toda clase de inmoralidad ha sido defendida y puede diRfrazarse y.
aM, bajo pretexto del derecho al juicio privado, In Iglesia de Dios se
volverla como la madre de las rameras: "habitación de dernomos y
guarida de todo espíritu inmundo, y albergue de roda ave inmunda y
aborrecíbte.:" ('º).
De manera similar, B.H. Carroll argUla: 'Una iglesia con poco
credo es una iglesia con poca vida. Cuanta.\ má., doctrinas divinas
pueda acordar una iglesia, tanto mayor será su poder y más amplia
su utilidad. Cuan lo menos sean sus artículos de fe, tanto menos serán
sus vínculos de unión y cohesión. El clamor moderno: "Menos credo
y má$ libertad," es una degeneración de los vertebrados a las
medusas, y significa menos unidad y menos moralidad, y significa
más herejía. La verdad defrnlliva no da lugar a la herejía: solamente
la denuncia y la corrige. Si se deja íucra el credo, el mundo cristiano
se llenará de herejía insospechada y sin corregir, pero sin embargo,
mortal' (11).
Sencillamente expresado, las objeciones a la legitimidad tic los
credos discutidas en las páginas anteriores están infundadas. Las
confesiones son un medio legítimo para que la Iglcsiucurnplasu rarea
como 'columna y baluarte de la verdad'.
22 Exposición de la Confesión Bautista de Fe de /689
B. Los usos de las ccnfeslcnes
1. Una confesión es w1 medio útil para la dectaractnn y defensa
públicas de la verdad
La Tglesia hado retener 'la forma de la$ sanas palabras' (2 Ti. 1: l3},
contender 'ardientemente por la fe que ha sido una ve». ciada a los
santos' (Jud. 3), y estar firme 'en un mismo espíritu, combatiendo
unánimes por la fe del evangelio' (Fil. 1 :27). En el cumplimiento de
esta tarea. una confesión es una útil herramienta para distinguir la
verdad del error y para presentar sucintamente las doctrinas centrales
de la Biblia de forma íntegra y en lns debidas proporciones.
En primer lugar, una formulacilin confesional es parte de la tarea
pública de enseñanza de la Iglesia. U na confesión de fe es una
definición pública para los que están fuera de nuestras iglesias de IM
cuestloncs centrales de nuestta fo, un testimonio al mundo e la fe que
sostenemos a diferencia de los do más.
En segundo lugar, unn confesión de fe es un ínseumento 1ltil en
la instrucción p1lhlica de In congregación. Una confesión es un
tratado breve de teología que puede utillZal'&e para dar a nuestra
congregación una ampli11 exposición o la verdad, asl como una cerca
contraet error. Facilita grandementela pmmocióndcl conocimiento
cristiano y unu fe discriminadora(") entre el pueblo de Dios y otros
que asisten al ministeno pübhco de nuestras iglesias. siendo
asimismo una ayuda 6tíl para el pueblo de Dios en la instrucción de
sus hijos. Además, una confesténde fe sirve como marco, dentro del
cual nuestra congregación puede recibir con conoclmícnto lo
prcdlcaclón de la Palabra, asl como para alertarla contra lo novedoso
y lo erróneo. dondequiera que lo confronte.
2. Una corfesténsirve de normapública de comunlány dlscipliru:
La Bfbliaconsidera la iglesia local nocomounauniénde aquellos que
han acordado diferir, sino un cuerpo caracterizado por la paz. y la
unidad. La Iglesia hade 'guardar la unidad del Espíritu en el vinculo
de la paz' (Ef. 4:3). Sus miembros han de ser 'unánimes', es decir,
de un corazón, alma, espíritu, mente y voz. (Ro. 15:5,6; 1 Co. 1: 1 O;
Fil. 1:27; 2:2).' Una confesión ayuda a proteger la unidad de una
iglesia y a preservar su paz. Sirve como base de comunión
eclesiástica entre los que están tan casi de acuerdo como para poder
andar y trabajar juntos en armonía, Congrega a los que sostienen una
fe común y los une en una comunión.
Introduccion: La legitimidad y uso de las confesiones 23
Jesú5 dijo: ' ... toda... casa dividid:i contra sí misma, no
permanecerá' (Mt. 12:25). ¡,Pueden los calvinistas, los arrninianos,
los pclagianc:rs y los unitarios oras, trabajar, tener comunión y adorar
juntos en paz y con provecho, mientras que cada uno sostiene y
promueve sus propias nociones de la verdad'! ¿Quiéndlrigiráel culto
o predicará? ¿Pueden tosquecrcenque Iesüs es Dios orar con los que
consideran ese culto una idolatsi'á? iPueden los que profesan ser
justificados por la feen Cristo solamente tenercomunión con los que
creen lo contrarío? ¿Pueden sentarse juntos a la misma meso
sacramental? ¿Pueden los que creen en la inspiración verbal y
plenaria compartir el púlpiro con IM que niegan esa doctrina? La
única manera en que los que difieren en asuntos esenciales pueden
habitar juntos en armonio es imponer una moratoria a la verdad; do
lo contrarío, convcrtíran ciertamente 'la casa de Dios en una triste
13al>cl' (").
Como notamos anteriormente, todas IM iglesias tienen un credo,
ya sea escrito o entendido por sus miembros. Y muo hombre sabio,
antes do unirse n una iglesia, dcsc11tá saber cuál es ese credo. Tieue
derecho a saber loquecree la iglesia y la iglesia tiene derecho a saber
lo que 61 cree. Ahora bieu, tener un credo no publicado como prueba
de comunión es un desorden, por no decir una deshonesudad. Se deja
que cada uno descubra el credo de la Iglesia por~, mismo. Y la iglesia
misma no tiene una manera fácil de díscerntr si los que sollcltan la
lista de miembros están en armonía con la feC<J111u.ndcsus miembros.
puesto que lo esencial de su común fe no se paniculariza en níngün
lugar. Una confesión publicada focilit.i grandemente la e valuación de
La posición doctrinal de la iglesia por parte de un posible miembro,
y viceversa.
Una confesión de fe publicada provee también una norma
doctrinal concisa para ser utilizada en la disciplina de la Iglesia.
Hemos de fijarnos • en los que causan di visiones y tropiezos en contra
de la doctrina que vosotros habéiR aprendido, y que os apartéis de
ellos' (Ro.16: 17). Hemos de excluir a los que perturban la paz de la
Iglesia mediante la falsa doctrina: 'AJ hombre que cause divisiones,
después de una y otra amonestación, deséchalo' (Tit, 3: 10). Con
objeto ele cumplir su papel de guardar la pureza de su lista de
miembros, lá Iglesia debe tener una norma doctrinal, y esa norma
debe publicarse abiertamente, pues los hombres tienen derecho a
saber por qué particularidades serán juzgados. Requerir que la
Iglesia ejerza disciplina contra el error doctrinal sin unaconfesión de
fe publicada es requerir hacer ladrillos sin paja.
 24 &po.rici6n de la Confesión Bautista de Fe de· 1689
1
Nada menos que upa confesión de fe satisface las demandas
legítimas de una iglesia y sus miernbrosentre sí. Cornocbservó Jarnes
Bannerman: 'Es el deber de la Iglesia ... mediante una declaración
formal y pública de su propia fe. dar a sus miembros la certeza de la
ortodoxia de su profesión, y recibir la certeza dela de ellos' ("). Una
iglesia sin confesión de fe podría ígualmcnte anunciar que está
preparada para dar cabida a 1oda clase de herejía que lleva a la
condenación y serterreno para ros que son dados a cultivar la cosecha
de lo novedoso. Una iglesia sin confesión de fe tiene el equivalente
teológico y cdc~iástico del SIDA, sin inmunidad alguna contra los
vientos infecciosos de In falsa doctrina.
Y lo que es cieno de la vida dentro de la iglesia local es también
cierto de la comunión entre iglesias locales.¿ Qué iglesia, que valora
la preservación de su propia pureza doctrinal.as! como ~u propia paz
y unidad, podría tener unu comunión segura con otra entidad, sin
.~abcr nAdn de su posición en cuestiones de verdad y error? Sin una
política o fe definidas, tal iglesia no confesional podrfn ser fuente de
contaminación en lugar de edificación. Bajo tales circunstancias, no
podrfarnos abrir nuestros pülpüos o fomentar la comunión entre la:t
congregaciones con una conciencia limpio(").
Antes de dejar el tema de los credos como normas de comunión y
disciplina, hace falta decir una palabra por si algunos lectores sacan
la conclusión de que esto significa que cuda míembro debe tener
opiniones avanzadas de la doctrina bíblica con objeto de obtener y
mantener la listi, de miembros en una iglesia confesional.
Nótese la observación de Andrew Fuller: 'Si una comunidad
religiosa acuerda especificar algunos principios importantes que
consideran derivados de la Palabra de Dios, y juzga que creerlos es
necesario para que cualquiera pueda llegar a ser u continuar siendo
miembro de la misma, no se deduce que esos principios deban ser
entendidos igualmente, o que todos los hermanos deban tener el
mismo grado de conocimiento, ni tampoco que no deban entender ni
creer ninguna otra cosa. Las posibilidades y capacidades de distintas
personas son diferentes: una puede comprender más de la misma
verdad que otra, y puede ampliar sus puntos de vista mediante una
grandísima variedad de ideas afines; y, sin embargo, la sustancia de
lo que creen pueden ser aún la misma. F.I objeto de los artfculos (de
fo J es distanciar no a los débiles en la fe sino a sus enemigos
declarados' (16).
Imroduccion:La legitimidad y uso de las confesiones 25
3. Un credo sirve de normn concisa mediante la mal evaluar a los
ministros de la Palabra
los ministros ele la Palabra han de ser 'hombres fieles' (2 Ti. 2:2),
retenedores 'de la palabra fiel tal como ha sido enseñada, para que
también pueda exhortar con sana enseñanza' (Tít. 1 :9). Hemos de
estar en guardia contra los falsos profetas y apésroles. Hemos de
'probar los espfritus, si son de Dios' ( 1 Jo. 4: 1). No hemos de recibir
a un hombre infiel en nuestros hogares o darle un saludo fraternal,
para no ser partfcipes de sus malas obras (2 Jn. 10).
No podemos obedecer estas amonestaciones recibiendo
simplemente la confesión de que alguien cree la Biblia, Debemos
saber lo que cree que la Biblia enseña acerca de l,IS grandes
cuestiones. Una confesión de fe hoce relativamente fácil pMa la
Iglesia inquirir acerca de la ortodoxia doctrinal de una persona en el
amplio campo de la verdad bíblica. Sin una confesión de fe la
evaluación que hace una iglesia de sus ministros es fortuito y
superficial en el mejor de los casos; y la iglesiaestarácn gran peligro
de imponer las manos u neófitos y herejes, todo porque no mide a los
candidatos ul ministerio por una norma amplia y profunda.
Y lo que es cierto en el recouocimiento que hace la Iglesia de sus
minístros es doblemente cierto cuando reconoce a los profesores
apartados para preparar hombres para el minísterio. No se puede
sobrestimar el daño infligido a las iglesias por la negligencia al
colocar hombres en la enseñanza teológica y d11tlcs Ju oportunidad de
moldear la.~ maleables mentes y almas de jóvenes candidatos al
ministerio.
4. Las confesiones contribuyen a un sentido de continuidad
histórica
¿Cómo sabemos que nosotros y nuesuacongregación no somos una
anomalía histórica, que no somos los ónicos en la historia que han
creído de esta manera? Nuestras confesiones nos atan a un precioso
patrimonio de fe recibido del pasado y son un legado por el que
podemos transmitir a nuestros hijos la fe de sus padres. Esto, desde
luego; no es una cuestión secundaria. Un sentido de continuidad
histórica contribuye grandemente a la estabilidad de una iglesia y al
bienestar personal y espiritual de sus miembros,
26 Exposición de la ConfesiónBautista de Fe de 1689
ObservacionesrmaJes
l. El cristianismo moderno está inmerso en una inundación de
relatividad doctrinal. A Satanás y sus huestes les agrada la
imprecisión y la ambigUedadqueestán rampantes en nuestro tiempo.
Spurgeon observó: "El archienemigo de la verdad nos ha Invitado a
allanar nuestros muros y a eliminar nuestras ciudades amuralladas'
("). Nos preguntamos quédirfa Spurgeon si viviera hoy y pudiera ver
hasta qué punto hu avanzadn el declive,
Aquello» de nosotros que amamosestas antiguas normas tenomos
el deber de conrender 1trdien1cment.e por la fe una vez. dada a los
santos. No deberíamos rendir nuestra confesiones sin luchar. Como
dijo Spurgeon, hablando de In importancia de las confesiones: 'LM
armas <¡ue son ofensiva~ para nuestros enemigos no debería
permilir~que se oxidaran' ("). Las grandes confesiones refonnada.s
fueron forjadas en el yunque del conflicto por In fe y hon ondeado
como estandartes dondequiera que se ha librado In batalla por ta
verdad. Donde tos hombres han abandonado estas declaraoioncs de
la religión bíblica, donde las opiniones latitudinarias han reinado. la
causa de Dios y la verdad ha sufrido grandememe.
Una reticencia a definir con precisión In fe que profesa creer es
síntoma de que oigo va terriblemente mal con una iglesia y su
liderazgo. Es imposible que tal iglesia funcione corno 'columna y
baluarte de la verdad', pues no esll1 dispuesta a definir o defender la
verdad que profesusostener, La realidad de la situación actual es que
no son tanto las confesiones sino las iglesias J,c¡ que están siemlu
probadas en nuestros días.
2. Periódicamente puede ser necesario revisar las grandes
confesiones de re. No deberíamos, sin embargo, revisarlas por cada
capricho o con cada cambio de la moda teológica. Estos documentos
no se produjeron precipitadamente y no deberían revisarse
precipitadamente. Sin embargo. nuestras confesiones no son
inherentemente sacrosantas 1li están por encima de la revisión y la
mejora; y, desde luego, la historia de la Iglesia no se detuvo enel siglo
XVII. Actualmente somos confrontados por errores por los cuales los
que redactaron las grandes confesiones no fueron enfrentados y a los
que no se refirieron explícitamente en las confesiones. Así pues,
puede juzgarse necesaria la revisión, pero es una tarea a realizar coa
extremo cuidado.
Introduccián: La legittmidad y uso de las confesiones 27
Si en nuestro tiempo nos encargamos de la revisión de nuestras
confesiones, de hemos estar <lec id idos a ir contra el espíritu de mucha
de la moderna construcción confesional. Las declaraciones
doctrinales modernas se construyen con un propósito diferente al de
las annguasconícsloncs.
Machen observó en sus tiempos: 'Los credos históricos excluían
el error; tenfan el propósi10 de excluir el error; tenían el propósito de
expresar la enseñanza bíblica en claro contraste con lo que se oponía
a la enseñanza bíblica.con objeto de preservar la pureza de la Iglesia.
Estas declaraciones modernas, por el contrnrio, incluyen el error.
Están diseñadas para dar luga.r en la TgJc.qio a cuantas rnñs personas
y tipos de pensamiento como sea pc.qihlc' (").
3. Al lado do nuestra apreciacién por las grandes confesiones
reformadas, debemos recordar que cada generación debe
fundamentar su fe en la Biblia. La te de las personas no debe estar
nrrnigadn sólo en una lealtad a la confesión. En nuestras iglesias
debemos buscar hacer seguidores de Cristo, no simplemente
bautistas, o presbiterianos o reformados. La confesión no debe
con vcrurscsimplcmenteen una tradición que se sostiene sin ni nguna
convicción personal amúgnda en la Palabra de Dios. Como observó
el profesor Murray: 'Cuando cualquier generación se contenta con
confiar en su pat.rimonio LeOll\,f¡ico y rehúsa explorar porsf misma las
riquezas de la revelación divina.entonces cldcclive esté ya teniendo
lugar y la heterodoxia será la porción de la siguiente generación'('').
4. La cuestión de la honestidad sale a relucir cuando nos referimos
al tema de las confesiones de fe. Tanto para las iglesias corno para
los indi viduos, suscribir una confesión ha de ser un acto
caracterizado por la integridad moral y la veracidad. ¿Quién
discutiría la premisa de que una iglesia debe ser fiel a sus normas
publicadas o que una persona debe ser lo que dice ser? Tristemente,
sin embargo. muchas iglesias se han apartado ele su confesión
mientras pretendían estar adheridas a las antiguas normas. Y muchos
ministros pretenden ser leales a la confesión de su iglesia, cuando
realmente objetan a (o tienen serias reservas mentales acerca de)
artículos particulares de fe.
Cuando una iglesia se aparta de las antiguas sendas, si no quiere
volver, que abjure públicamente de su confesión. Si bien nos puede
doler ver tal deserción de la verdad, y aunque los enemigos de la
28 Exposieián de la Confesi6n Bauti.rta de Ft de 1689
verdad puedan aprovecharse de la oportunidad para calumniar y
despotricar. es sin duda mejor y más veraz que el que la iglesia
continúe en la hipocresía.
Y lo que es cierto de la vida coleen va es también cierto de la
honestidad personal. Samud M iller argüía que suscribir un credo es
una transacción solemne 'en laqvcdcbemoscmbarcarnos con mucha
y profunda deliberación y humilde oración; y en la cual. si el hombre
está obligado a ser sincero en algo, está obligado a ser honesto para
con su Dios, honesto para consigo mismo y honesto para con la
iglesiaalaqueseune' ("). Millerconcinúadlciendo: 'Encuanto a mí,
no conozco ninguna transacción en que la insinceridad es máq
[ustamcntcculpablcdel terrible pecado de "mentir al EspírituSanto"
que ésta' (").
Para rermlaar, debo apelar a los pastores. 1 .a mayorr. de nosotros
afirmarnos adherimos a una confesión anto,q de imponérscno» tas
manos. Hermanos, tenernos lasolemneobUgaclón ante Dios de andar
en la unidad de la re en la congregación en la t111e trabajamos. Si no
podemos hacer c~IO honestamente, .•i nuestro3 puntos de vista
cambian, deberíamos apartarnos y buscar un grupo al que podamos
unimos sin hipocresía. Si no estamos dispuestos a hacer esto, no
somos irreprenRit>lcs e irreprochables; y, por tanto, estamos
descalificados para el ministerio.
Robcrt Paul Martin
Bl Df. Rol><n Pwl Man in fue 11\Íernbro de la Trinlty llapu,i Cburc:b, Montvillc.
New Jeniey, 1111.UU. y •frvi6 come Deceno AC<ldtmico y Profesor de 'l'c<>logla
B!blica en la Tri11ity Ministtrial Academy. Aoo.1alroente es pastor de la
Iglesia Bautista Bmmanuel en Sea Tac, Wa.<hlnglon,EE.UU.
l.
De las Santas Escrituras
1, La Santa Escrituru es la únlc.a regll• suficiente, segura e Infalible de
todo conocimiento, fe y obediencia salvadores.' Aunque lo luz de l•
naturaleza y las oeres de la creacíén y de I• provideucin manifiesUID de
tal manera 1• bondad, sabidurlo y poder de Dios que dejan a los hombres
sin excusa.? no son. sin embargo. suficiente! parn dar aquel conocimiento
ele Dio, y de su voluntad que es necesario para la salvación.' Por U\lltO,
agradó al Señoe, en distintas épocas y de diversas maneras, revelarse a sf
mismo y declarnr su vnluntad a su Iglesia;• y posteriormente, ¡,t11u
conservar y lllOpa¡iu mejor la verdad y pura un e,Utblcdmlemo y
consueto más se¡uroij de la Iglesia contra la corrupcién de In carne y la
mlllicia de Sauinás y del mundo, to agradó poner por escrito esa revelación
en su tOlalldad, lo cual hace • les Santas Escrltul'll8 muy necesarias.'
bobieodo cesado ya aquellas muneras unteriores por las coales Dios
reveló su voluntad a su pueblo."
t. 2 TI. 3;1S·l7; Is. 8:20; Le. 16:29.31: Ef. 2:20
2. Ro. 1:19-21,32; Ro. 2;12A,l4,lS; Sal. 19: 1-3
3. Sal. 19:1-3 con vv, 7-11: Ro. 1:19,21: 2:12".14,lS con t:16,17 y 3:21
4. He. l:J,2a
5. Pr. 22:19·21: Le. l:l-4: 2 P. 1:12-IS; 3:l: Dt. 17:18,;s.; 3l:9 ..1.. 19ss.:
I ce, lS:l; 2 Ts. 2:1,2,15; 3: 11: Ro. 1:8-IS; G4. 4:20; ~:11;
11'1. 3:14ss.: Ap. 1:9.19: 2:l. etc.: Ro. 15:4; 2 P. 1:19-21
6. He. 1:l,2a; Hch, 1:21,22: l Co. 9:l; 15;7,8; Ef. 2:20
2. Bajo el nombre de In Santa Escritura, o la Palabra de Dios escrita,
están ya contenidos todos los libros del Anllguo y Nuevo Testamcolo. que
son éstos: LA cootinuación están los nombres de los treinta y oueve libros
del Antiguo Testarreruo y los veintisiete del Nuevo.] Todos ellos fueron
dndos por inspiración de Dios para ser la regla de fe y de vida.'
l. 2 TI. 3:16 con I Ti. 5:17,18: 2 P. 3:16
3. Los libros coménmente llamados Apócrifos, no siendo de inspiración
divina, no forman parte del canon o reglo de la E'.scritura y, por tanto, no
30 Expos/ci6n de la Conf,si6n Bautista de Fe de /689
tienen autoridad para la Iglesia de Dios. nl deben aceptarse ni usarse
excepta de la misma manera que oeos escritos humanos.'
I Le. 24:27,44; Ro. 3:2
4. La autoridad de la Santa Escritura, por la que ésta debe ser creída, no
depende del testimonio de ningün hambre o rglesia,' sino enteramente de
Dios (quien es IB verdad misma), el autor de eíla: par tanto, debe ser
recibida porque es la Palabra de Dios.'
l. Le. 16.27·3 I: 04. 1 :8,9; Ef. 2:20
2. 2 Ti. 3:IS: Ro. 1:2: 3:2; Hch. 2:16; 4:2$; ML 13:JS; Ro. 9:17; os. 3:8:
Ro. JS·4; 1 Ca.10:11:Mt 22:32; Lc. 16:17; Mt. 22:41ss: Jn, 10:3S; Qá. 3: 16;
Hch. 1: 16: 2:24s<; 13:34,3$; Jn. 19:34-36; 19:24: Le. 22:37; ML 26;$4;
Jn. 13:18; 2 TI. 3: 16; 2 P. 1: 19·21. ML S: 17, I H; 4: t. 11
5. El testimonio de la Iglesia de Dios puede movemos o inducimos •
tener una alln y revereoie eitimo por la~ Santas Escrituras;' y el carácter
celestial del contenido. la eñcacía de la doctrina. la maje.srad del esulo,
la armonía de todas li,s ¡111rte,. el ñn que se propone alcan,ar en todo su
conjunto (que es el de dar toda I• ¡¡loria a Dios). lu plena revelación que
dtln del único camino de snlvnclón para el hombre, y muchas ollas
incompurnbles excelencias y plenas perfecciones de les núsmas. son
argumentos por los cuak~ dan ubundame evidencia de ser la Palabro de
Dio, 1 A pesar de ello. sin embargo. nuestro plena persuasión y ceneza de
su verdaa infalible y su u1ttoridad divina provlencn de la ohm lntemn del
E!ijpfriru Sumo, quien da 1eslimonio en nuesrros corazones por medio de
la Palabra y con din.'
l. 2 Ti. 3:14,IS
2. Jer. 23:28.W: Le lh:27-~1; Jn. 6:6): 1 P 1 :23·2S: He. 4:12.13;
Dt. 31:11·13; Jn. 20.31: Oá. 1:8.9: Mr. 16:IS.16
3. "1t. 16: 17: l ce. 2:14ss.: Jn. 3:3: 1 ce. 2:4,S: l To. 1 :S.6: 1 Jo. 2:20,2
con v 27
6. Todo el consejo dt Dios tocante a rodas las cosas necesarias para su
propítt gloria. la salvación del hombre, la fe y la vida. está expresamente
expuesto o necesariameme coutenido eu la Santu Escritura; a la cual nada,
eo ningóo momento, ha de añadirse, ni por nueva revelación del Esplritu
ni por las tradiciones de los hombres.'
Sin embargo, reconocemos que la iluminaci6n interna del Espíritu de
Dio¡ es necesaria para un entendimieoto salvador de aquellas cosas que
esráo reveladas en La Palabra,' y que. hay algunas circunstancias tocanees
a la adoración de Dios y al gobierno de la Iglesia. comunes a las acciones
y sociedades humanas, que bao de determinarse conforme a la luz de la
naíuraleza y de lu prudencia cristiana, según las normas generales de la
Palabra, que han de guardarse siempre.'
De las Santa., Escriturar 31
l. 2 Ti. J:15-17: Dt. 4:2; Hch. 20:20,27; Sal. 19:7: 119:6,9,IO-l,12H
2. fo. 6:45; 1 Co. 2:9-14
l. 1 ce, 14:26.40
7 No todas ías cosas contenidas en las Escrituras son igualmente claras
en sí mismas' ni soo igualmente claras para todos:" sin embargo, las cosas
que necesariamente han de saberse, creerse y guardarse para salvación,
se proponen y exponen tan claremenre en uno u otro lugar de la Escritura
que no sólo los eruditos, sino los que no lo son, pueden adquinr un
entendimiento suficiente de taíes cosas por el uso adecuado de los medios
ordinarios.'
t. 2 P. 3:16
2. 2 Ti. 3: IS-17
l. 2 Ti. 3:14·11: 5'11. 19:7,8: 119:lOl: 2 P. 1:19; Pr. 6:22.23:
Ot 30:11-14
8. CI Antiguo Testamento en hebreo (que era el Idioma nativo del pueblo
de Dios antlaunmeme),' y el Nuevo Tesmmento en griego (que en el
ucmpo en que fue escrito cr• el idioma má.< gcncrulmcntc conocido entre
las naciones), siendo lnsplrndos inmediatamente por Dios y mantenidos
puros a lo largo dé todos los tiempos por su especiw cuidado y
providencia, son. por 1an10. auténlicos:' de tal forma que, en toda
conecversia religiosa. la 1s1esio debe apelar a ellos en ultl ma insu1ncla.'
Pero debido a que estos idiomas originales no son conocidos por todo el
pueblo do Dles. que t icnc derecho a las F.scrlturns e inu:ris en los mismas,
y se le mand4 leerlas16 y cscudriftarlas'eo el temor de Dios, se sigue que
hunde rruducir.e a la lengua vulgar [es decir, comün] de toda nución a la
que sean Uevada.s,'para que morando abundantemente la Palabra de Dios
en todos. puedan 11llor11rle de manen, aceptable y pnra que, p(',r In
paciencia y consolación de tas Escrituras. tengan esperanza,"
l. Ro. 3:2
2. ML S:18
3. Is, 8:20. Hch, 1 S: 1 S: 2 Ti. 3: 16.17: J11. l0:'.34,36
4. Ot. 17:18-20: Pr. 2·1-5; 8:34; Jn. S:39.46
S. 1 Co. 14:6.9.11.12.24.28
6. Col. J: 16; Ro. 15:4
9. La regla infalible de intcrpretacrón de la Escritura es la propia
Escritura: y, por consiguiente. cuando surge una dudo respecto al
verdadero y pleno sentido de cualquier Escritura (que no e, múltiple, sino
tlnico), éste se debe buscar por medio de otros pa.1ajes que hablen con más
claridad.'
l. Is. 8:20. Jn. 10:34,36: Hch. 15:15.ló
32 Exposición de lu Cunf•aión Bauti.,ta de Fe de 1689 33
De le1s Santa.'iEscrituras
JO. El juez supremo, por el que deben decidirse todas las controversias
religiosa.<, y por el que deben examinarse todos los decretos de concilios,
s B. Con nosotros (o la autenticación de su
autoridad divina)
las opiniones de autores antiguos. las doctrínas de hombres y espírítus t. La naruruleza Je la evidencia
paniculares, y cuya sentencia debemos acatar. no puede ser otro sino la
Santa Escritura entregada por el Espíritu, A dicha Escritura ast entregada, La evidencia externa del testimonio de la
se reduce nuestra fe en última. instancia.' Iglesia
l. Mt. 22:29,31.32: Ef. 2:20: Hch. 28:23-2$ La evidencia interna de lax excelencias de la
F.~critura
Bosqul!jo del capítulo(') 2. 1~, eficacia de la evidencia ('de la obra
interna del Espíritu Santo ... ')
Pros.
1 l. Su necesldBd (o lndlspemabllldad) 6 rv. Su sunciencia

A. La esfera de su indispensabilidad: 'todo A. La declaración de su suficiencia

conocimiento, fe y obediencia salvadores'
B. La base de su indispensabilidad
t. Debido a la Insuficiencia de la revelación
gene mi
Lo que hace la revelución genernt
Lo que la revelación genero! no puede hacer
2. Debido a la escrituracién de la revelación
especial
El trasfondo de la escriecraclén:
revelación redentora
La descripción de la escrituracién
(a) Su período; (b) sus propósitos;
(e J su extensión
El impacto de la cscriruraci6n
2-3 D. Su Identidad
2 A. Definida positiva o inclusivamente: 'todos los
libros del Antiguo y Nuevo Testwneoto'
3 B. Definido negativa o exclusivamente: no los
Apócrifos
4-5 m. Su autoridad
4 A. En sí misma (o el hecho de su autoridad divina)
1. El alcance de su suficiencia
2. El modo de su suficiencia
3. Las trnplicecícnes de su suficiencia
B. Los matizaciones de su suficiencia
· l. En cuanto a 111 i111min11ci6n llel Espíritu
2. F.n cuamo ol sentido común santificado
7 V. Su claridad
A Su mauzacíén
B. Su articulacién
Vl. Su disponibilidad
A. El hecho de su disponibilidad: su conservación
B. La necesidad de su disponibilidad: su traducción
1, La necesidad de su traducción
2. La garantía de su traducción
3. La extensión de su traducción
4. Los propósitos de su traducción
11·10 Vil. Su finalidad
9 A. Para la interpretación escriruraria en particular
10 B. Para cuestiones religiosas en general
34 Exposicián de lo Confesión Bautista de Fe tk 1689
A lo largo de estos estudios en la Confesión, repetidamente
necesitaremos recordarnos a nosotros mismos que sus
aseveraciones se forjaron en el fuego de las controversias históricas.
F!.sto es particu larmente cierto tocante al capítulo 1. Cada una de sus
siete aseveraciones principales (aruculadas en el bosquejo anterior)
contradice el dogma católico romano correspondiente. Además, en
dos casos al menos (píos. l y 6) se niegan las pretensiones radicales
anabaptistas en cu unto u revelaciones directas y el don de la profecía.
Esuis consideraciones histéricas no significan, sin embargo, que In
Confesión sea anacrónica. Por el contrario, sus reflexivas y
fervientes respuestas n los errores que enfrentó en sus tiempos
iluminan cuestiones básicas de I¡¡ fe hasta el presente. El tener en
cuenta tales consideraciones his16ricas servirá pum guardarnos de
malentender las aseveraciones de lu Confesión.
Es imposible agotar la abundancia de perspicacia que contienen los
diez p~rr~fos del capitulo 1. Procuraremos simplemente eluborur
brevemente la base escrituraría para los principales auibutos de lu
t!-.critura 11sociudo~ con íu tradicién de la Reforma: su necesidad, su
nutcridad, su suflc reucia y su claridad. Nótese que existen sólo unas
pecas diferencias secundarias entre la Co11fosió11 lle 1689 y tu de
Westrninster. Los autores de la Co11fcsión de 1689110 díferfan de la
tradición de la Reforma en cuanto a la doctrina de la Escri1uru.
l. La 1111c~sldt,d de la Escritura
A. La base de esta necesidad
La Confesión nos recuerda que la necesidad de las Escrituras está
arruigadu en la necesidad de la propia revelación redeutorn, 1 al '1111.
de lu naturaleza' (etc.) 'no son. sin embargo, suñcierues para dar
aquel conocnniento ... que es necesario para la salvación', Por tanto,
la revelación redentora es necesaria para la salvación.
La necesidad absoluta de. la revelación rede niora para la salvación
matiza y requiere la necesidad de las Escrituras. Los hombres han
sido salvados sin las Escrituras, pero no sin una revelación
redentora. Esto significa que no se puede hablar sin matizaciones de
la necesidad de las Escrituras. Estas no son absolutamente
necesarias como lo es la revelación redentorn, Esto queda claro en
la Confesión. El lenguaje utilizado es comparativo: 'mejor',
'mayor'. Al mismo tiempo. la absoluta necesidad de la revelación
ne las Satttas Escrituras 35
redentora requiere la necesidad (matizada y derivada) de las
hscrituras. La Confesión nos recuerda que la revelación redentora
I ieneun propósito redentor, Los hombres deben ponerse en contacto
ron el la para que cumpla su fin. Como medio necesario para este fin
necesario, las Escrituras mismas son necesarias. 2 Thnoteo 3: 15
11íil'll1a, por ejemplo. que la sabiduría que conduce a la salvacién se
da a través de los escritos sagrados.
11. La presuposíclén de su necesidad
La aseveración de que la escriturncián es el medio necesario para
poner a los hombres en contacte con la revelación redentora
presupone algo que la Confesión hace explícíro. Presupone que han
'cesado yn aquellas maneras amcriores por In, cuales Dios reveló su
voluntad u su Iglesia.' Si el Cnsto estuviera nctn entre nosouos o sus
11póstoles inspirados aún anduviernn en la Tierra. entonces tus
l'scriluril.\ no serían 1110 necesartas. De hecho. fu~ la insistencia de
.,lguao, en que los modos amenores que tuvo Dios de revelarse así
,nismo no hubíancesado lo que provocó la insi~tencla de la Reforma
en lu necesidud de la Escritura. Tanto los caiélrccs. con su papa e
,~ksiu infuliblcs, como ulgunos de los rerormadores radícnles. con
,11 prctcnsién de presentar revelaciones del Esphilu. negaron o
dcwinuaron In necesidad de las Escrituras. Hebreos 1 :l .2 contiene
mochosconnnsteserurc las dos maneras cnqueDíos habló. perohny
111 menos un punto de continuidad. Las dos están completas. F.s1a
observación viene confümudu por el hecho de que los upóstoles
invpirados. los únicos representantes lnsplrados del Hijo de Dios. ya
11<1 undan en la Tierru (Hechos 1 :2 i,22: 1 Co, 9: 1; l 5:7 ,8). Este no
e, lugar para dar un tratam lento exhnusti vo a las pretensiones del
movimiento carismático. Debe observarse, sin embargo, que las
pretensiones de una re-velación continua entran en conflicto con las
un nnaciones claras y rundamentales de la Confesión y del
cristianismo reformado y puritano cuya epítome constituye.
C. Las razones de su necesidad
lll primero de los propósitos u razones para la necesidad de la
F,critura es el mas crucial.

/{rpo.,iciñ11 de la Confesión Bawisra de Fe de 1689
36
J. Conservucién
La conservación de la revelación redentora nos lleva de nuevo a su
propósito redcnror. La sal vación de los hombres depende de que
ellos estén en posesión de un registro fiable, de la revelación
redentora. La Confesión dice que la verdad 'que es neccsarilal para
la salvación' fue puesta 'por escrito' 'para conservar ... mejor In
verdad', con el fin adicional de ser 'para un establecimiento y
consuelo mas seguros de la Iglesia contra la corrupción de la carne
y la malicia de Satanás y del mundo',
Así pues. fue para la conservación de la verdad de la corrupción
de la C111ne -la debilidad humana- y la malicia de Satanás y del
mundo-la iniquidad humana- por lo que Dios nos dio las Escrituras.
Tenemos indicaciones de este propósito en las Escrituras mismas.
El propésho de tas F.$Crltur-<1s fue la certeza en cuanto al contenido
exacto de la revelación divina. La escritura em necesaria pum la
ccnezadebido a la debilidadtf .c. 1: 1-4; 2 P. 1: 12-15; 3: 1; DL. 17: 18·
10; 31:9-13) y ta iniq,,idnt1 (1 cs. 15:l; 2 rs, 2:1.2,lS; 3:17) de un
mundo caldo.
2. Pulllicació11
La Confesión menciona tamblén el • propagar mejor la verdad'. Los
upóstolcs inspirados, aun cuando CSU1h11.n vivos. no podían estar
presentes al mismo tiempo. Por consiguiente, escribieron cartas
para la mejor publicación de la verdad que enseñaban (Ro. l:8-15;
Oá. 4:20; 6:11; 1 Ti. 3:14,15; Ap. 1:9,19; 2:1, etc.),
3. Selección
Es bueno intercalar aquí un tercer propósito para la escrirurucién que
no se menciona en lu Confesión. Kloosrer nota: 'Se observa que la
escrituracién cumplió el propósito del Espfrítu Santo al seleccionar
de.entre laabundanterevelaciónespecialoriginlll solamenreaquello
que cumplía el propósito de Dios en In escríturacion. La
escrituracién proveyó una selección inspirada .. .' (') (nótese Jn.
20:30,31; 21:25; Col. 4:16; 1 ce. 5:9,10).
La Confesión parecería contradecir esto cuando dice que a Dios
'le agradó poner por escrito' la revelación redentora 'en su
totalidad'. La claridad de la evidencia bíblica es tal que los autores
no pudieron. ciertamente. pretender enseñar que toda la revelación
redentora fue dejada por escrito. No es que todo lo revelado
l>e fr,s Santas Escruuras 37
untcriorrncntc esté escrito, sino que todo lo ahora revelado está
escrito. La revelación redentora contenidaen la Bibliaes un epítome
exacto y suficiente de toda la revelación redentora.
I>. La Implicación de esta necesidad
l ,a necesidad de las Escrituras implica un acto especial adicional de
Dios en relación con las Escrituras. Si el propósito soberano de Dios
es sal vara los hombres a través de la revelación redentora que El ha
dudo, y si esta revelación redentora debe ser escriturada para ser
conservada en un mundo caído, entonces puede también suponerse
que este mismo propósito soberano y redentor asegurará que estas
l .scrituras, al estar· inspirad[a]s inmediatamente por Dios'. también
scran 'mantenldlas] pur{u]s u lo lar¡¡u de todos los tiempos por su
especial cuidado y providencia' (pfo. 8). Por ser estrictamente
necesario, la rcveluciéu redentora, una vez que sea escriturada, será
protegida de la corrupción por la especial providencia de Dios,
Para los que entienden esto. no es sorprendente que, de hecho,
un examen de tu historia del teXll• Je la Biblia y el esrudio de la
crüícu textual revelen que el texto de lu l:l iblia es
mcccstionablemente el mejor conservado de todas tas obras
cl~sicas. Tampoco e.~ sorprendente que ni una sola verdad del
mensaje de la Escriium se ve afectada por los estudios de la critica
textual. Tampoco es sorprendente descubrir que la ciencia de la
critica textual utilizada con justicia y fe puede resol ver la mmensa
mayorla de las diñcultades textuales con un alto grado de ceneza.
11. Su au1orldad
BI desarrollo de pensamiento en los párrafos 4 y ~ hace uso de la
drtsica distincic\n teológica entre la autoridad de la Palabra misma
(quoud se) y su autoridad con nosotros (quo1ufoo.t). Esta distinción
teológica se basa en la diferencia entre dos preguntas que pueden
hacerse acerca de la uutoridad de la Biblia: • ¿Porqué tiene autoridad
la Biblia?' y '¿Cómo sabemos que la Biblia es la Palahra de Dios y
que, por tanto, tiene autoridad?'
Mientras que, como veremos, estas dos preguntas y sus
respuestas están íntimamente relacionadas, son Iógicamente
distintas. Mientras que el párrafo 4 no dice nada acerca de nuestra
38 Exposicián de la Confesián Bautista de Fe de 1689
confianza en la Biblia, sino que sólo habla impersonalmente de la
autoridad de la Biblia en sí misma. el párrafo 5 enfatiza
repetidamente nuestro reconocimiento personal de la autoridad de
la Biblia: · ... puede movemos e inducimos a tener ... una alca y
reverente estima ... nuestra plena persuasión y certeza de su verdad
inf3!ible ';' provienen de la obra interna del Espíritu Santo, quien da
resnmomo en nuestros corazones por medio de la Palabra y con
ella.' El párrafo 4 es objetivo en su énfasis, míentras que el párrafo
5 es subjetivo. Al exponer los verdades aseveradas en estos dos
párrafos. se utilizará el bosquejo presentado anteriormente.
A. El hecho desu autoridad divina (pfo. 4)
La autoridad divina de la Biblia significa su absoluta autoridad. su
inspiración verbal y plenaria. La inspiración verbal y plenaria es la
ensenan.t:a de que tas palabras de la Biblia -iodas las palabras de la
Biblia· son los productos de una lníluencla directa y sobrenatural
del EspfriLu sobre los hombres que fueron sus órgrutos o
instrumentes. Es completamente inerrunte, Esta es. como se argüirá
mus adelante. la propia implicación de la Confesión.
Al considerar la evidencia de la eutoridud absoluta y divina de
In Bsctitura, es imoortamccomenxar notando que la Biblia nunca se
crlclca a sí misma adversamente. La Biblia nunca afirma de otra
declaración en ta Biblla que escé en error. Esto es tan evidente en sr
mismo que no necesita defensa. Examinaremos primeramente la
evidencia de la autoridad del Antiguo Testamento. Se pueden
enumerar dos clases de evidencia de la autoridad del Antiguo
Testamento: el testimonio que el Antiguo Testamento da del
Antiguo Testamento y el testimonio que el Nuevo Testamento da
del Antiguo Testamento. Et testimonio que el Nuevo Testamento da
del Antiguo Testamento deja muy clara la autoridad del Antiguo
Testamento como un todo orgánico. El argumento para la autoridad
de la Biblia comienza, por tanto, con su doctrina de la autoridad del
Antiguo Testamento que se halla en el Nuevo Testamento.
1. El Antiguo Testamento es sagrado (2 Ti. 3:15) y santo (Ro. l :2).
Al igual que el templo (nótese la relación de ambas palabras con el
templo), el Antiguo Testamento está peculiarmente asociado con
Dios. Los escritos del Antiguo Testamento son los escritos de Dios.
/),· las Samas Escrituras 39
2. Los escritos del Antiguo Testamento son los oráculos de Dios
(Ro. 3:2; Hch. 7:38; He. 5:12). Como Warfield ha mostrado en
de.talle('). la palabra traducida por 'oráculo' designauniversalmente
una declaración divina. Romanos 3:2 (BA) se refiere a la
lncerporacién escrita de estos oráculos, como indica el que fueran
'confiados' a Israel.
1. Dios es el orador y autor final y determinante del Antiguo
Testamento (Hch. 2:16.17: 4:24.25; Mt. 13:35).
4. Por esta ra1.lln, las frase.~ 'ríice Dins' y 'dice la F.scri1um' son
equivalentes. F.n Romanos 9: 17 y G~l:1t11s 3:R, lo que Dios dijo en
el Anuguo Testamento se atribuye a la Bscrirura, mientras que en
Mateo 19:4.5, lo que la Escrirura dijo en el Amigue Testamento se
atribuye II Dios. Esta santa confusión sólo puede explicarse sobre la
~u¡10sición de que u la 6scrituru se la considera como el hublur
nusmo de Uios (').
S. Puesto que Dios es el autor de la.~ Escrituras, ésta~ pueden estar,
y de hecho están, escritas con el futuro lejano en mente (Ro. t S:4;
1 Co. 10: l l). Nótese la implicacién de la inspiración plenaria del
Anliguo Testamento en Romanos lS:4.
6. Puesto que Dios es el autor de la Escritura, ésta no sólo esl.á
investida de la autoridad plenaria: tiene autoridad en los detul les. Se
construyen argumentos sobre la forma misma de una sola palabra
(MI. 22:32: Le. 16:17; Mt. 22:41-46; Jn. 10:35; Gá. 3:16).
7. Puesto que la Escritura es divina, es, por as( decirlo, la
transcripción del decreto divino de Dios. Una necesidad divina
demanda su cumphmiento (Hch. 1:16; 2:24-36; 13:34,35; Jn.
19:34·36,24; Le. 22:37; MI. 26:54; Jn. 13:[8).
8. Quizá los cinco pasajes clásicos que enuncian la autoridad divina
del Antiguo Testamento son 2 Tirnoteo 3:16; 2 Pedro J:19·21;
Mateo 5:17.18. Juan 10:34-36; Maleo 4:1-11. Afirman que el
Antiguo Testamento, como un Lodo orgánico y en detalle, está
espirado por Dios, es el resultado de un origeo y determinación
40 Exposlcuin de la Confesión B,llllisra de Fe de IM9
directos y divinos. permanente e inquebrantable en todas sus
aseveraciones y, como est,i escrito, M perfectamente autoritativo.
Este examen de la evidencia para laauroridad divinadel Antiguo
Testamento como un todo y en detalle nos recuerda las palabras de
Warfield; 'El esfuerzo para soslayar hábilmente el testimonio que
da la Biblia a su inspiración plenaria nos recuerda a un hombre que
se encuentra seguro en su laboratorio y explica elaboradamcnte -
posiblemente con la ayuda de diagramas y fórmulas matemáticas-
cómocada piedra en unaavalancha sigue una senda definida y puede
ser fácilmente evitada por alguien con una mente alerta. Puede que
sonemos con el triunfo de ese fñvolo tan elaborador al analizar la
avalancha en cuanto a las piedras que la constituyen, y demostrar
cómo piedra tras piedra sigue una senda definida y lirnituda y que
puede ser fácilmente esquivada. Pero las avalanchas.
desafortunadamente, no se nos vienen encima piedra a piedra. una
cada vez, dándonos conésrneme la oportunidad de apartarnos de la
senda de la destrucción. De la misma manera, podemos soslayar
hábilmente uno o dos textos que ensenan lu inspiraclén plenaria.
para nuestra mas íntima saustaccíou. tratando cada uno sin
referencias su relación con los otros: pero estos textos nuestros. de
nuevo y desafcrtunadamente. no se nos vienen encima en este
aislamiento aniñcial: tampoco son pocos en numero. Hay
veintenas, eternos, de ellos: y se derraman sobre nosotros en una
masa sólida ¿Soslayarlos hábilmente? Tendríamos que soslayar
hábilmente codo el Nuevo Tcstumeruc' (').
F.I argumento puru lu mnoridad del Nuevo Testamento es una
in fcrencia de la doct rina neotestameruaria de In autoridad de las
Escrituras del Anuguo Testamento. Necesitamos, simplemente,
establecer que en principio ~J Nuevo Testamemo posee la misma
autoridad (espirada por Dios) que el Antiguo('). Los comentarios
de John M11m1y sobre este punto son convincentes: 'I.a unidad
orgánica de los dos Testamentos es la presuposición de la apelación
a la autoridad del Antiguo Testamento y la alusión al mismo en que
abunda el Nuevo Testamento. Este hecho de la unidad orgánica
atañe muy directamente a la cuestión de la inspiración del Nuevo
Testamento. Pues si, como hemos hallado, el testimonio
autoritativo del Nuevo Testamento corrobora el carácter
inquebrantable e inerrante del Antiguo, ¿cómo podría aquello que
forma una unidad orgánica con el Antiguo tener un carácter
/Jr las Sonsas Escrituras 41
totalmente diferente tocante a la naturaleza de su inspiración?
Cuando se aprecian plenamente las implicaciones de la unidad
or¡\ánica. se hace imposible creer que la divinidad del Nuevo
l'cstamento pueda estar en un plano más bajo que la del Antiguo: Sin
duda, pues, si el Antiguo Testamento, según el testimonio que en
este asunto tiene la mayor relevancia o autoridad. es inerrante, el
Nuevo Testamento debe también serlo' (').
La presuposición y base primaria para extender la autoridad del
Autiguo Testamento al Nuevo es la relación específica de unidad
orgñnica que existe entre ellos. El carácter profético del Antiguo
Testamento demandaba un Nuevo Testamento. El Nuevo
Tcstumento proclama ser él mismo ese cumplimiento. l:n el
desarrollo orgánico de la historia redentora debe, por tanto. existir
ul menos en el mismo plano que el Antiguo. l:.st.e hecho demanda
que se atribuya una autoridad e lnspiraeién iguales a los escritos del
Nuevo Testamento. tos pasajes ctaslcos que ensenan lo unid11d
orgánica del Antiguo y Nuevo Testamentos son Hebreos 1: 1,2 y 2
Connllos 3: 10, l l. Los paMjcs específicos que enseñan la igualdad
lle la autoridad del Nuevo Testamento son aqueííos iex tos que
ensenan la igualdad de autoridad de Ias autoridades personales del
Nuevo Pacto (Ro. 16:IS.2S; 2 P. l:16-21; 1 ce. 14:37; IS:3-11; 2
P. 3: 1.2; Jn. 2:22) y aquellos que enseñan la igualdad de autoridad
de las autoridades escritas del Nueve Pucto (2 P. J: 16; 1 Ti. 1: 18).
No se pueden tratar aquí todas las objeciones hechas contra la
autoridad divina e merrancla de la Biblia. La objecrón contra esta
doctrina basada en la humanidad de lu Biblia merece, sin embargo,
rrararse. La objeción es que la Biblia fue escrita por hombres. Los
hombres son libres y falibles. La Biblia debe de contener error,
por canto.
Que la Biblia fue escrita por hombres y es, por llanto, un libro earuo
humano como divino no puede ni debe negarse. Dos
consideraciones, sin embargo, manifiestan la falsedad de la
co_nclusión que se deduce de este hecho por esta objeción. La
primera es el paralelo con la doctrina de la persona de Cristo. La
humanidad de Cristo no mitiga o niega ~'11 plena deidad. con todas
sus implicaciones, Asf también. Ju humanidad de la Biblia no
significa que sea falible. Jesús fue un verdadero hombre sin ser
falible. Así también, la Biblia es un libro humano sin ser falible o
menos divino. La segunda es la doctrina reformada de la inspiración
42 lfrposicíón de la Conjesion Dautis1a de Fe de 1689
orgáruca, Este concepto niega cualquier idea mecánica o de dictado
de la inspiración. en que se suspende la humanidad del autor
humano. Enseña la plena humanidad de la Biblia, es decir, que los
personalidades propias y la libertad de los escritores humanos eran
plenamente operativas. También enseña la divinidad completa y
detallada de la Biblia, es decir, es precisamente Dios hablando sin
distorsión humana. Dios hizo las bocas de estos hombres -mcdiante
la providencia general y la graciaespeclal-creando los instrumentos
precisos que deseaba. La inspiración orgánica presupone el
concepto reformado y bíblico de que la misma actividad puede ser
y es umto divinamente ordenada como el resultado de la Libre
agencia humana. Así pues. la Biblia puede ser el producto de seres
humanos que escriben y aculan libremente, rmcntras que al mismo
tiempo es divinamente inspirada e inerrante.
La implicación es que los que rechazan los puntos de vista
reformados en cuanto a la soberanla divina y, sin embargo,
encienden la humanidad que se aprecia en toda la Biblia deben
rechazar. l6gicameme, la completo inerrancln de la Biblia. Esto ha
ocurrido, de hecho, en el CH~O ~iculc de u11 leólo¡¡o evangélico muy
conocido. Aunque c11 tiempos fue defensor de IH autoridad bíblica.
este Leólo80 ác.lopló ideas anniuianas. Cousiguieutcmente, e11 un
libro reciente sobre la Biblia, ha negado la inerrancia ilimitada de 111
Biblia(").
8. La 11utenllC11ci6n de su uutorldad dlvlm1 (pío. 5)
8l párrafo 5 estaba dirigido contra el catolícisrno romano. El
catolicismo romano afirma que la Iglesia puede dar un tesumonlo
infalible de la Biblia. Cualquier concepto que reviste a la Iglesia de
una autoridad infalible debe ser inaceptable para los protestantes,
pero los reformadores tuvieron que enfrentar un dilema. Si
rechazaban el extremo opuesto, los anabaptistas radicales y sus
pretensiones en cuanto a revelaciones directas, ¿de qué manera
pedían autenticar la Hiblia 7 Su dilema les llevó a La Biblia y a la
articulación de una penetrante perspicacia en cuanto a su
autenticación. Mientras que reconocían que el testimonio de la
Iglesia tenía un cierto valor, eran las excelencias divinas de la
Escritura misma aplicadas por el Espíritu Santo al corazón las que
constituían la autenticación genuina y eficaz de la Escritura.
D» JaJ Santas Escrill4ras 43
Ensenaron. por tanto, que las Escrituras se autentican a si mismas.
El concepto reformado de la autoautcnticación (o autopistia) de las
Escrituras sólo puede entenderse propiamente como una trilogía de
doctrinas reformadas. Además, una profunda apreciación de la
tuerza de la evidencia bíblica para la solución reformada sólo se
consigue considerando esta trilogía de doctrinas al mismo tiempo.
l. él carácter de la revelación general como que se aurentica a si
misma
Quiul nadie en ningún lugar ha afirmado más incisivamente la
significación del carácter de autoautcndcacion de esa revelación
nutural hechu a todos los hombres en general mediante la creación
que Cornclius Van Til cuando dijo: 'Los más depravados de los
hombres no pueden escapar totalmente a la voz de Dios, Su mayor
iniquidad no tiene sentido excepto si se presupone que han pecado
contra la autoridad de Dios. Los pensamientos y hechos de la
máxima perversidad son de, por si reveladores, esto es, en su
anormalidud misma, El hombre natural se nc11s11 o bien se excusa a
~r mismo sólo porque su propia consciencia totalmente depravada
conunüa apuntando hacia el cstade crigmal y natural de las cosas.
hl hijo pródigo nunca puede olvidar la vez del padre. Es el albatros
alrededor de su cuello' ('ºJ.
Según el concepto bíblico de la revelación natural, el hombre es
siempreinmediatanicnteconfrontadocon la revelación divina, Dios
en su revelación se uutenucu incesumerneme ante el hombre. La
criatura jamás puede escapar del Creador. La revelación natural o
general se autentica a si mismu porque es la revelación del Creador
a lu criatura hecha a su imagen.
La evidencia bíblica puede resumirse brevemente aquí. El Salmo
19 afirma que lu creación tiene una voz. Fue creada por la Palabra
de Dios y ahora habla uno palabra a los hombres. Con su voz declara
en al1a voz, clara. abundante, incesante y universalmente la gloria
del Dios viviente. Romanos 1:18-32 reflexiona sobre este salmo.
Continúa afirmando que tul revelación deja a los hombres sin excusa
porque realmence les imparte un cieno conocimiento de Dios. Por
el la. lo que se conoce de Dios se hace evidente en ellos va ellos. Su
poder eterno y su naturaleza divina son vistas y· entendidas
claramente por los hombres. De esta manera. el apóstol puede
afirmar que los hombres, en cieno sentido, conocena Dios. conocen
44 Exposición de la Co11fesi611 Bautisu: de Fe de 1689
sus leyes y conocen la ordenanza de Dios de que aquel los que
quebrantan la ley dehen morir. Aunque detengan la verdad, si
poseen la verdad. Este concepto de las cosas está claramente
corroborado por el resto de las escrituras, que rehüsan fírmemente
uulizar una argumentación racional para probar la existencia de
Dios. Aun en Hechos 17, donde Pablo encara a personas totalmente
paganas, la existencia de Dios y los atributos de Dios se aseveran,
se suponen y se declaran, en lugar de probarse o argüirse, Cuando
Pablo cita a los poetas paganos para corroborar su testimonio, está
claro que supone que aun aquellos que están privados de la luz de
la revelación redentora poseen un cieno conocimiento reprimido de
Dios que se expresa distorsionadamente en su pensnrmento
sistemático.
Quede claro cuál es ta fuerza del testimonio de la Escritura. No
es que los hombres puedan conocer a Dios; ni que potencialmente
conozcan a Dios y vayan a venir u El si utilizan correctamente su
razón, No es que los hombres, medinnte ta revelación natural tengan
unacierta noción vaga de una deidad indefinida. Es. porclcontrurio.
que los hombres son confrontados lnmcdlutumente con una
revelación clara e inevitable del Dios vivo y verdadero,
LJ.1 evidencia para lo uutenueucién que las Escri1.un,~ hueco de sí
mismas nunca tiene su verdadero peso npurte de este Lelón de fondo
(11), Si la rcvclucién general se autenuca a sí misma, cuánto más se
uutenticará la revelación especial como está cscrn urudu en la Biblia.
Pues el hecho es que la gran diferencia entre la revelación general
y la especial es que In revelación especial tiene un carácter mucho
mñs directo y personal que la revelación general, En la revelación
general, la creación nos hublu de Dios. En la revelación especial,
Dios mismo se aproxima u nosotros directa y personalmente,
hublúndonos en patabras. Si entonces la comparativamente
Indirecta e impersonal revelación general se autenticé a sí misma
ame los hombres como una revelación divina, cuánto más el hablar
directo y personal de Dios a los hombres en la revelación especial
demandará reconocimiento al autenticarse a sí misma (11).
2. El carácterde las Escrlt..ras como que se autentican a s!mismas
Aquí llegamos al verdadero corazón de la solución reformada al
problema de la autenticación de la Biblia. La Biblia afirma en codas
panes que las Escrituras nunca deben considerarse corno letra
De las Sarrtas Sscrtturos 4.5
muerta, sino como la Palabra viva de Dios (Jer. 23:28,29; Le. 16:27-
3 l ("); Jn. 6:63; 1 P. I :23-25; He. 4: 12,13). Como la Palabra viva
de Dios, las Escritums en y por sí mismas demandan ser creídas y
obligan a todo el que las oye a creer. Sin disertaciones razonadas o
argumentos externos añadidos a las mismas, las Escrituras son
suficientes para justificar la confianza en su veracidad que se
requiereparalafesalvadom(Dt. 31: 11-13; Jn. 20:'.l l; Gá. 1 :8,9: Mr.
16:15,16). Si no afinnrunos claramente que las Escrituras son
suficientes para demandar fe en y por si mismas, minamos
gravemente la doctrina do la suficiencia de los Escnturas,
Calvinopruoba et punto claramente: 'En cuanto u lo que preguntan
que cómo nos convenceremos de que la Escritura procede de Dios
si no nos atenemos a lo que la Iglesia hu determinada, esto es como
si uno preguntase cómo sabrramos establecer diferencia entre la luz
y las tínieblas, lo blanco y lo negro. lo dulce y lo amorgo. Porque la
Escritura no se hace conocer menos que la~ cosas blancos y negras
que muestran ~u color. y lus dulces y amargas que muestran su
sabor' (").
3. El tesümonio qui: tia ti Espfri111 Sa11111 de las escriruras
Ahora es posible ver el verdudero significado de la doctrina
reformada del testimonio del Espíritu Santo. No es una apelación
subjeuva o mística o unu luz interior. Tiene su base objetiva en la
autenticación que la E:,crituru huce de si misma, Cal vino vio esto
claramente: 'Considérese, pues, como unu verdad innegable que los
que han sido enseñados interionnentc por el Espíriru sienten una
total aquicscenciu en lu Escritura, y eso se autentica a s( mismo,
conllevando su propiaevidenciu, y no debe convenlrsc en objeto de
demostrucióny argumentos racionales: sino que consigue el crédito
que nos merece por el testimonio del Espíritu' (").
Puede, sin embargo, suscitarse la cuestión: 'Si las Escrituras se
autentican a sf mismas, ¿cuál es la necesidad del testimonio
adicional del Espíritu Santo?' Más aún, si se autentican a si mismas,
iqué de la incredulidad o negación con que tantos las tratan? Esto
nos lleva a tratar la necesidad del testimonio del Espíritu Santo.
La causa o necesidad del testimonio es, en una palabra, el pecado.
La depravación humana pervierte el esfuerzo intelectual humano.
Hace.que los hombres detengan la verdad y, de esa manera, Ioscíega
a la luz de la revelación divina (Ro. l :21; Ef. 4:17-21: 2 Co. 4:3.4).
46 Espusicián de Ju Co11fesión llaurisra de Fe de /6/W
El testimonio del Espfñtu Santo, por tanto, tiene por naturaleza la
remoción de esa disposición ética malvada que ciega a los hombros
a la luzde la revelación divina. El testimonio es, pues, una operación
ética. No consiste en alguna nueva revelación además de la
contenida en las Escrituras.
La realidad del testimonio del Espíritu puede demostrarse
mediante dos lineas de argumentación bíblica. En primer lugar, la
Biblia enseña que si alguien ha de pensar correctamente, debe estar
bien éticamente (Sal. 111:10; Pr. 9:10; 1:7: 15:33; Jn. 3:19-21;
7:16,17; 2 Tí. 2:25: 3:7; Jn. 10:26,27). La fe, el temor, el hacer la
voluntad de Dios. el arrepentimiento: todas estas cosas son
producidas en los pecadores por la obra regeneradora del Esplritu
Santo. Los pa~ajes que apoyan esta nseveracíon son bien conocidos
y no hace falta cuartos aquí. En segundo lugar, hay un numero de
pasajes que afirman directamente que es el Espfritu Santo quien nos
capacha para ver y entender la verdad espiritual (MI. 16:17; 1 Co.
2: 14-16; Jo. 3:3-8; 1 Co. 2:4.S; 1 Ts. 1 :5,6; 1 Jn. 2:20,21,27) (16).
Estos pasajes dejan claro que es el Espíritu Santo quien crea fe en
las Escrituras,
Es importante notar, en conclusión, que todo el esfuerzc para
descubrir algün tesumonlo externo de la Biblia es erróneo. ya sea
que ese testimonio se busque en una iglesia infalible o en un experto
histdrleo, F.s1oes así por varías razones. En primer lugar, puesto que
Dios hn hablado y 111 Biblia misma es la Palabra viva de Dios. el más
elevado testimonio posible es el tesumonio que da la Bibhp de sr
misma. En segundo lugar, suponer que sea necesariaunarevelación
divina subsiguiente para atestiguur la revelación blblíca requeriría
que esta verificación divina subsiguiente fuera atestiguada por una
tercera revelación y asf ad infinnum. Si la Biblia, como la voz de
Dios desde el cielo, no se atestigua u sí misma. ninguna cantidad de
voces desde el cielo será jamás suficiente para atestiguarla (17). En
tercer lugar, la entidad o lo que se apela para atestiguar la Biblia
tiende a reemplazar la Bibliu como nuestra autoridad práctica. En
otras palabras, aquello a lo que se apela para atestiguar la Biblia
tiende a convenirse en el verdadero canon de los que apelan a ello,
en detrimento de la Biblia. Esta observación es ciertamente
confirmada por la apelación del catolicismo romano a la autoridad
eclesiástica. La historia de ese movimiento muestra que su
apelación a la Iglesia para atestiguar la autoridad de la Biblia
l lt• las Santas Escrituras 47
erosionó la autoridad de la Biblia. Esto es así porque encada una de
tules apelaciones la Biblia deja de ser la norma absoluta. En cada
una, la Biblia ha de ser atestiguada mediante una apelación a una
norma o canon más elevados. De esta manera, cada una de las
respuestas propuestas es prácucamente una negación de la autoridad
ubsoluta y divina de la Biblia. Por tanto, si bien es útil distinguir
l~g,camente entre la autoridad de la Biblia para con nosotros v su
autoridad en sí misma, debe recordarse siempre que en ambos c~os
deriva su autcridad de una sola causa: es 'la Palabra de Dios' (pfo, 4).
JI/. La suficiencia de las Escrituras (p.f<>. 6)
i\, La suficiencia de la Escritura
l.11 doctrina de lu Conf esión sobre la suficiencia de la Escritura debe
definirse primero. Nóteseen primerlugurlo que no se uñrma en esta
defimcicn: lo que Ju suficiencia de la Escritura no significa. Está
claro que la suficienciude la Ese r itura uo significa, en primer lugar.
que lodo lo que necesitamos saber acerca de los asuntos
mencionados en In Coufcsién se menciona explícitamente en la
hscritura o. podemos añadi r, literal menee. La f rase 'necesariamente
ccruenldo en la Santa Escritura es equivalente a la frase en la
Confesión de Wcstminster que busca clarificar: 'o se puede deducir
de etlas por buenay necesariaconsecucnciu'. Lo que puede en buena
lógica deducirse de la Escriruru, es decir, lo que está necesariamente
contenido en ella. tiene la autoridad de la F.scriturn misma.
Es evidente, en segundo lugar, por Jo deñnicién de la Confcsién,
que la suficiencia de la Escritura no implica su 'omnisuficiencia'. La
suficiencia debe definirse siempre con referencia a algún propósito.
l .a primera pregunta en esta cuestión debe ser siempre: 'Suficiente
¿para qué?' Mientras que la cuestión de la naturaleza exacta del
propósito con que las Escrilurns son suficientes se ampliará más
adelante. debe quedar e laro que la suficiencia de la Escritura está
definida muy cu_idad~samenre. La Biblia no es todosuficiente para
to~o _propósito mrnginable. Las Escrituras, por ejemplo, no son
suhc1~ntescomo libro de texto de matemáticas. biología o español.
La suficiencia de las Escrituras no significa que sean todo lo que
necesitamos con el propósito de aprender geometría o álgebra. Los
48 Exposicián de la Corifesi(ltl Baulista de Fe de Jf,89
teólogos de Westminstcr confesaron su fe en la suficiencia, pero no
en la omnisuficiencia, de la Escritura.
¿Cuál es, entonces, el propósito con que las Escriíuras son
suficientes'? La suficiencia de las Escrituras no es ni más ni menos
que su suficiencia para conseguir el propósito de la revelación
redentora. Sin duda. esto Jo aclara la matización de la Confesión:
'todas las cosas necesarias para su propia gloria, la salvación del
hombre, la fe y la vida'.
Se dice con frecuencia que las Escrituras son suficientes para
mostrarnos el camino de la salvacién. Esto est.~ expuesto a ser
malentendido en la actualidad debido o lo mentalidad minimizante
que hay por ahí que está empeñada en reducir el camino de la
salvación a su mínima expresión. Debe quedar claro, sin dudo, que
Ull entendimiento de la suficiencia de lo Escritura es una desviación
del entendimiento histórico de la Reformo mticulrido en lo
Confesión de Wesuninster. 'Todas las cosas necesarias paru su
propia gloria, la salvación del hombre, la fe y la vida' es mucho más
que la~ 'Cuatro Leyes e~pirhuale~ '. No es nada menos que lo
suficiencia para lo redención del hom bre tanto individual como
colectivamente en todu lu esfera ética y religiosa de Ju vida lo que
se asevera.
Debemos reflexionar en la amplitud de esta aseveración. Cuundo
recordamos que el área de Ju religión y la euca es lu esferu supremo
de In vida y el conocimiento humanos, podemos volvemos
crecientemcntc conscientes de lu mugniiud y valer de esta doctrina
de la suficiencia de las Escrituras. Aunque no es uuaaseverucién de
Ju omnisuficiencia de las Escrituras, está diciendo que son
suficientes para ser la base y el puntode partidadetodo otro esfuerzo
científico. Las Escrituras no son un libro de texto de biologíu, pero
son suficientes para proveer lus perspectivas éticas y religiosos
básicas para cualquier ciencia adecuada de lu biologfu. La Biblia no
es suficiente para todo lo que hacernos. pero si habla a todo Jo que
hacemos suficientemente en cuanto a la gloria de Dios, el camino de
la salvación y la senda del deber.
Podemos tomar como ilustración un martes úpico en la vida de
Chris College, un estudiante universitario especializándose en
ingeniería. Su Biblia es insuficiente como libro de texto para sus
clases de cálculo, biología y francés; pero sí Je muestra la senda del
{), tos Sanra., Escrituras 49
deber a Jo largo de ese martes upíco. Le enseña a orar y a leer su
liil>lia por la mañana. a ser diligente y juicioso en sus estudios, y a
des':·urr los OJOS c_uando la t~ntadora del colegio anda por la
l11bhoiec:a cuando el e.,rá estudiando. Le provee de un testimonio
infalible de la creación y IB historia redentora. Este testimonio
establece ciertos linderos o I ímites que le gufun en su estudio de
biologf~ e historiA. Cualquier teoría de historia o biología que
ccntradice las declaraciones históricas de la Biblia él justamente la
rechaza, Asf, mientras que laesferaético-religiosadelconoclmiento
humano es distinta de otras esferas. es básica en cuanto a todas ellas.
Otra observación más debe recalcarse con referencia a la
suflciencia de las Escrituras. Es. históricamente, la mM básica. La
,uficiencia de la Biblia significa su sola suficiencia. Es suficiente
pura alcanzar el propósito de la revelación redentora sin ser
su plementada con nuevas revelaciones (pretendidas por algunos
,rnobopliSt.lS y otros) o por las tradiciones de los hombres (como esos
rradiciones extrabfblicas pretendidas por la Iglesia co.tólico
romana).
Hs este y no otro concepto de la suficiencia de las Escrituras el que
debe ser ahora demostrado.
La revelación redentora dada originalmente por Dios debe, sin
duda, considerarse como suficiente para los propósitos para los que
fu.e dada. Pensar cualquier otra cosa es impugnar la sabldurlo de
Dios. A este argumento teológico deben añadírse los datos
específicos de la Escritura que afirman claramente que en la
revetucíon redentora escriturada poseemos una revelación
suficiente de la voluntad de Dios.
No es sorprendente que la aseveración clásica de la suficiencia de
las Escrituras se halle en un pasojecrucial paro otros u tributos de las
Escnturas (2 Ti. 3: 15-17). Huy tres aseveraciones en estepaseje que
son importantes en relación con la cuestión que estamos
considerando. Hay la aseveración del versículo 15: 'las Sagradas
escnruras, las cuales te pueden dar la sabiduría que lleva a la
salvación ... • (BA). He aquí la aseveración explícita que las
Escrituras contienen toda la sabiduría necesaria para nuestra
salvación. Hay la aseveración del versículo 16 'Toda la Escritura
es .... ú.til para enseñar, pan, redargüir, poro corregir, para instruir en
justicia.' El término traducido 'útil' significa útil, beneficioso,
provechoso. La cuádruple utilidad de las Escrituras enumerada aquí

so Exposición de la Confesión Bautisw de Fe de 1689
por el apóstol implica, sin duda, que las Escrituras constituyen un
manual suficiente para el joven pastor Ti moteo. Este enfrentaba un
despliegue desconcertante de necesidades en Éfcso que, a su vez,
demandaba muchas clases de ministerio. Con frecuencia debe de
haberse preguntado: '¿Cómo puedo hacer frente a estos múltiples
retos?' La aseveración de Pablo viene a decir que las Escrituras
pueden equipar a Tirnoteo para cada ministerio que se le requiera
ejercer. Tenemos la aseveración del versículo 17: 'a fin de que el
hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda
buena obra'. Esto nos asegura que las Escrituras no son meramente
moderadamence üules para el hombre de Dios, sino plenamente
suficientes pura todas sus necesidades como hombre de Dios.
Una observaclen adicional es necesaria pura completar este
tratamiento del pa'Ulje clásico sobre el tem11 de la suficiencia de 11\S
Escrituras. F.n prtmer lugar.debeadmídrse que el énfasis primordial
de Pablo es que los R~rlrura~ son suficientes pW'U 'el hombre de
Dios'. Como se argUirá más adelante. cuando se considere la
claridad de las !;~crlturas, esta frase no desíKnH u todos los
cristianos. sino especialmente al que está acargo de la proclamucién
de la Palabra de Dios. Este hecho no menoscaba el testimonio de este
pasaje en cuanto a la suficiencia de las Escrituras para los crisüanos
en general. Por el conirano, In destaca. Sin duda. sí las Escrituras son
suñcreutes pura los deberes mu 11.ifacfticos del hombre de Dios.
deben ser suficientes para mostrar al cristiane ordinario la senda de
su deber. Además. las Epístolas Pastorales condenen abundante
evidencia ele que el cnstiano ordinario tiene una provisión suficiente
para reahzar toda buena obra (J Ti. 5: JO; 2 Ti. 2:21: Tít. i: 16; 2; 14;
3:l}.
Muchos otros textos de la Escritura dan testimonto de la
suficiencia de la revelación redentora escriturada (DI. 4:2; Hch.
2:20, 27; Snl. 19:7; 119:6, 104, 128).
Es importanteen este momento dar varias advertencias para que no
se deduzcan falsas inferencias de la suficiencia de las Escrituras.
Esto lo hace In Confesión. En opinión del autor, estas advertencias
son particularmente necesarias en estos tiempos de intensificado
individualismo.
La suficiencia de la Escritura no niega la necesidad de la diligencia
del individuo. Esta doctrina no es excusa para la indolencia mental.
51
/)t las San1as Escrituras
La Confesión ( 1 :7) enfatiza la importancia del 'uso adecuado de los
medios ordinarios' iPr. 2:4).
1 ~ suficiencia de la Escritura no niega la necesidad dela enseñanza
del Espíritu. Esta doctrina no es excusa para el orgullo intelectual.
1 ,as escrituras no son suficientes o claras para el que está carente del
P.sríritu. La Confesión asevera: · Sin embargo, reconocemos que la
iluminación i nterna del Espíritu de Dios es necesaria paru un
entendimiento salvador de aquellas cosas que están reveladas en la
l'.alabra.,.' (1:6: et, 1 Co. 2:14).
La suficiencia de la Escritura no niega la necesidad del scnudo
común La razón natural se da por supuesta en aquel los a quienes se
dirigen las Escrituras. Tal razón es de por sí lacreacién de la Palabra
de Dios. La C.:onfesión da esto por supuesto cuando en 1 :6·reconoce
'que hay algunas circunstancias tocantes a lu udorecion de Dios y al
¡¡ohiemo de la Iglesin, comunes a las acciones y sociedades
humnnns, que han dedete.rminnrseconfonne a la luz de la naturaleza
y de Ju prudencia cristiana, según las normas generales de la Palabra,
que han de guardarse sie.mpre.'
IV. ÚI claridad de la Escritura (pf!I. 7)
l .u definición de la Confesión de Fe puede exponerse mediante el
uso de tres sencillas aseveraciones.
ta Bi/Jlia es clara. Hay qce enuncinr primero los argumentos para
ha claridad de la Escritura. En primer lugar. puede argüirse que la
cluridud de la Escritura es parte de su suficiencia (2 Ti. 3: 16. 17). Es
ridículo decir que las Escrituras son acl~uadas pura equipar al
hombre de Dios para toda buena obra si no son suficientemente
cluras para que las entienda. Tales escritos no serían suficientes en
manera alguna. En segundo lugar, la claridad de la Escritura se
presupone en su capacidad para producir convicción (2 Ti. 3: 14). El
verbo traducido 'te convenciste' en la BA significa sentirse
confiado, convenció. Está claro por la conexión con el versículo 15
que las Escnturas son la fuente de esta convicción. La cuestión es
que una persona nunca se convence de algo hasta que se ve
claramente que es cieno.
Aun la verdad no produce convicción y confianza sí se presenta
oscuramente. Puesto que la Escritura había producido no
meramente nociones sino convicciones en Tirnoteo, debe de haber
52 €.1poslciú11 de la Confesián. Bautista de l''e de 16119
sido clara. En tercer lugar, la claridad o perspicuidad de la Escritura
seafirmaenmuchosorroslugarcs(Sal.19:7,8; 119:105;2P. l:19;
Pr. 6:22,23; Dt. 30: L l -14).
La extensión de la claridad de la Escritura puede tratarse aquí
también. 1 .a Confesión habla de esto como 'las cosas que
necesariamente han de saberse, creerse y guardarse para salvación',
De nuevo, esio no se propone Ji mirar la claridad de la Escritura a
unas pocas verdades sencillas del Evangelio. Tal mentalidad
minimiza.nteera ajena a estos teólogos. Por el contrario, la evidencia
citada anteriormente muestra que laclaridad de In Escritura no ha de
limltarse tan severamente. Las cosas necesarias para conseguir la
salvación en las menees de los teólogos de Westrninsrer deben de
haber incluido al menos los deberes centrnles de la vida cristiana y
las buenas obras. Tales deberes conforman ,:1 <:amino(ML. 7: 13.14)
que conduce a la vlda.
La 8i(,lia no es tguatment« clara e11 todossus ¡,11rt1.S._Cienamente,
el pasaje clásico pertinente a este punto es 2 P. 3: ló. Aquí Pedro
(quien escribió él mismo unas cunn1ns cnsas difldles de entender)
asevera que en los escritos de Pnbk> huy cosas difíciles de entender.
Debe notarse que Pedro matizn cuidadosamente esta aseveración ..
Sólo algunas cosas son difíciles de entender, Sólo los indoctos y los
i uconsrumes tuercen estas cosas para su propia destrucción. A
conunuación, Pedro añade, a manera de matización adicional, que
estas personas realizan esta clase de distorsión con referencia al
resto de las Escrituras también. Esto, desde luego, enfatiza lu idea
de que la falta en 1.aJ dlstorslón no resíde en los puntos oscuros de
los escritos de· Pablo, sino cu los indoctos y los inconstantes. Está
claro que la presencia de tales dlficultades no niega la suficiencia
prüctíca y la claridad de la Palabra para su propósito redentor.
La Biblia nn e.t igualmente clara para todos. De nuevo, en este
punto. 2 Timoteo 1: 15-17 ilustra esta cuestión. El versículo 15
asevera que las Escrituras son suficientemente claras para dar a un
niño la sabiduría que conduce a ta salvación. Esta es la implicación
de la declaración de Pablo de que 'desde la niñez' (lit. la infancia)
Timoteo había conocido los escritos sagrados que podían durle la
sabiduría que conduce a la salvación. Esto es, desde luego, una
hipérbole. Los infantes no saben nada acerca de escrito alguno,
menos aún de escrítos sagrados. Pablo quiere decir, sin embargo,
que tan pronto corno Ti moteo conoció algo, conoció las Escrituras,
l)t las Santas Escriturus 53
y las conoció exactamente como un conjunto de escritos que podían
hacer sabio para la satvaclon aun a un ruño como Tunoteo. El
versrcuto 17 añrma que las Escrituras son suficientemente claras
pura equipar al hombre de Dios para toda buena obra (BA). Puede
que haya un contraste intencional entre el niño del versículo 15 y el
hombre de Dios del versículo 17. En cualquier caso, es instructivo
observar lo que Pablo menciona tocante al hombre de Dios.
Nos vemos confrontados inmediatamente con la cuestión: '¿ Quién
e, c,I hombre de Dios?' La evidencia idenufica o.l hombre de Dios
no como cualquier creyente, sino más bien a alguien con una
posición de ministerio entre el pueblo de Dios. El hombre de Dios
c.• el hombre a quien Dios mismo confía una posición especial de
liderazgo en la Iglesia. Es el hombre de enu-e_el pu.eblo de Dios 9ue
cs16 de manera especial asociado con Otos o ideruiñcado con Dios,
Tres argumentaciones convergen para justificar esta conclusión.
1. Hsu! el uso del Antiguo Testamento. Está claro que en el Antiguo
'l'estameruo esta designación no se utilizaba en relación a lodos los
,sratJit¡¡s piadosos sino que se reservaba pum quienes los conducían.
2. Hsui el uso de J Timoteo 6: 11. Parece claro que en todo .este
comextc f'ablo está pensando acerca de Timoteo en su capacidad
ministerial oficial. ( 1 Ti. 1: 18; 5: 17-25; 6:2, l4, l7, l8,20).
J. Está el contexto (le 2 Timoteo 3: L 7. En el versfculo precedente,
Pablo esta pensando sin duda en el ministerio. Las Escrituras son
provechosas (como traduce la NV!) para enseñar, par~ repre!1der,
para corregir y para educar: diferentes rae.et.a.~ del muusteno de
'l'imotco y de todo verdadero pastor. En los siguicmcs versículos, el
énfasis continúa estando en el ministerio (2 Ti. 4: 1-5).
El hombre de Dios no puede equivaler simplemente 11 todo
verdadero creyente. Portante, es correcto ver en 2Timo.t~ 3: 15-17
una reflexión de Pablo sobre la idea de que la Bihliu no es
igualmente clara para todos. Es suficiente.mente clara como para
iluminar aun a un niño en cuanto al cammo de la salvación. Es
suficientemente clara como pura iluminar al hombre de Dios con
referencia a toda la gama de sus deberes,
54 Exposición de la C<>rifeoi6n Bautistade Fe de 1689
La suficiencia y claridad de la Escritura no niegan, por tamo, la
necesidad del ministerio dela Iglesia. fata advertencia es necesaria
al máxi_mo ~n nuestrn ti~mpo. En el pasaje clásico, es la claridad y
la sufic1:nc1a de la l:iscntura para la obra del pastor-maestro lo que
se enfauza específicamente. Este hecho en sí debería refutar In
presuntuosa independencia del ministerio de la Iglesia que a
menudo se deduce de la suficiencia de la Escritura en nuestro tiempo
(véase también Hch. 8:30,3 l; Ef. 4: 11-13). Las siguientes
conclusiones están justificadas por estos pasajes. Estos pasajes
recalcan claramente la autoridad única y suprema de la Escritura. No
existe una autoridad sacerdotal investida sobre el ministerio que
hace a los pastores cualitativamente diferentes de otros cristianos.
Estos pBSajes también enseñan la necesidad práctica del hombre de
Dios en lo vida del pueblo de Dios. Aunque nose puede aseverar que
el ministerio de lo Iglesia es absolutarncmc cruclul en la conversión
de cada persona, sin embargo tul ministerio es. a menudo, el medio
de la conversión. Má.~ importante, el pastor-maestro es crucial para
la vida continua de la Iglesia. Se puede hablar de una necesidad
general y prácticu del ministerio de cnseñunzn. Finalmente. estas
verdades tomadas en su conjunto ensenan claramente la funcion
complementaria de la Palabra de Dios y el hombre de Dios. Las
Escrituras no nos permiten despreciar ni descuidar ni uno o la otra.
H<1y varias implicaciones prácticas. Debemos rechazar el
índividualismo moderno. Necesitamos guía.~ en la Escritur11.
Debemos mantener actitudes dóciles y humildes hacia nuestros
insuucrores en la fe. Debemos recibirsu i nstruccién y escudriñar las
Escrituras. No debemos permitir que nada disminuya
innecesariamente el beneficio que obtenemos del ministerio
público de la Palabra, Debe ser una prioridad para cada cristiano
ponerse a s.í mismo y a su familia bajo un ministerio fiel de la
Palabra.
Varias conclusiones prácticas de gran significado se deducen de la
perfección. es decir, la suficiencia y claridad, de las Escrituras. La
primera es la centralidad de las Escritura, en la orientación cristiana.
Las Escrituras proveen la clave. o secreto del descubrimiento de la
voluntad ele Dios para nuestra, vidas. Pueden hacer esto porque
constituyen una guía suficiente y clara para la totalidad de la
voluntad precepli va de Dios para nosotros. La sabiduría comenida
erara y completamente en las Escrituras nos capacita para ordenar
IJr las Santo . .s tscruvros 55
nuestras vidas de una manera sabia y agradable a Dios. A la luz de
tus Escrituras y su sabiduría, aun decisiones tan complejas como las
rocame al colegio, L1 vocación y el matrimonio, se clarifican. Es a
íus Escrituras, por tanto, a las que debemos dirigir a aquellos que
necesitan la orientación divina prometida en las mismas Escrituras
(SuL 25).
La perfección de la Escritura debe rnmbién erradicar todo cinismo
"escepticismo tocante al significado o la interpretación correcta de
tns Escrituras. Aun los cristianos profesantes dirán a veces: 'Los
grandes hombres de Dios han diferido entre sí, así pues, ¿cómo
puedo yo esperar estar seguro en cuanto al significado de la F.scritura
en este punto?' Con cuánta frecuencia se suscita la objeción: '¡E~a
,·» sólo ru interpretacién I' Tales objeciones presuponen e Implican
lu insuficiencia y de la Escritura. Son una negación de lo perfección
de la Escritura. Constituyen una aseveraciónde que cuando Dios
hnbló, murmuré, tartamudeó o tropezó. Tales ideas est~n
clarumente orro.igada~ en la rebelión contra el Dios de ln Escntura.
Son contradichas por la suficiencia y claridad que la Biblia se
atribuye a sí misma.
La perfección de lus Escrituras significa que la fuente del error en
asuntos de fe y vida es el pecado. Esto no quieredecirquetodoerror
es sola o igualmente causado por el pecado. Significa que los
hombres, si no hubieran crudo. no serían culpables de pecados de
ignorancia en cuanto u lo que creyeron o practicaran. Cuando se
suscita la objeción deque 'los gmndeshombres de Dios han diferido
entre sí.' debe darse la respuesta de que, en cualquier caso, eran
pecadores, y pecadores con áreas oscuras causadas por el pecado que
quedaba en ellos.
La suficiencia y claridad de la Escritura deben ser las
presuposiciones con que hacemos frente a toda cuestión de fe y vida.
Es nuestro deber y nuestro privilegio esperar que nuestro deber
acerca de cualquier asunto de fe y vida será suficiente y claramente
revelado en JaEscriturn. Cualquieraproximaciónal estudio práctico
dela Biblia no arraigado en tal perspectivaes impropio y debe tender
a ser ineficaz porque entristece al Espíritu que espiró las Escrituras.
Cuestiones como el día de reposo cristiano. el bautismo de ere yentes
y otras -tan desconcertantes como pueden a veces parecer- no deben
ser consideradas como insolubles. Puesto que son claramente
asuntos del deber, debemos considerar las F.scritura.s como lo
bastante suficientes y claras para resolverlos.
56 Exposición dt la Co,ife1i6n Bautista de Fe de /689
¿Apoya este capítulo la doctrina de la inerrancia ílimitada de la
Escritura?
Con la frase 'la inerrancia ilimitada de la Escritura' me refiere, a la
noción de que la Escritura es sin error en todo lo que afirma, Esto
se ufirma en contra de aquellos evangélicos profesantes que han
optado por una idea de la Escritura que ha sido descrita como
'infalibiLidad en vez de inerrancia' o 'inerrancia limitada'. Tales
ideas han sido adoptadas con objeto de acomodar una posibilidad de
errores en las aseveraciones históricas o científicas de la Biblia. Es
dificil ocuparse pacientemente de unas fónnulas tan patentemente
ccruradlctorias como 'infalib1hdad en vez de inerrancia' o
'inerrancia limitada'. Raramente se ha utilizado el lcngusjc tan
deshonestamente. Lo siguiente da por supuesto un uso md.~ directo
del lenguaje humano.
Uno lectura ingenua de este capítulo debe conducir u Ju conclusión
de que sus autores habrían apoyado la inerrancia ilimitadll si
hubieran participado en el debate moderno. Paro empezar, hablan de
que las Escrituras han sido dadas 'por inspiráción de Dios', son 'de
inspiración divina' y, finalmente, fueron 'inspirud[a]s
inmediatamente por Dios' ( l:2, 3, 8). Además, a lu manera más
conservadora, no tienen duda acerca de la exclusivo canonicidad de
los sesenta y seis libros del Antiguo y Nuevo Testamemos (1:2, 3).
También, a la manera más conservadora posible. aseveran
simplemente que la Escrituro es 'la Palabra de Dios' (1 :4). Aún más,
hablan de 'la anuonía de todas los partes', 'muchas otros
incomparables excelencias y plenas perfecciones' y 'de su verdad
infalible' (1:5). Claramente, no podrían haber creído que ws
Escrituras se contrudíjerun enrre sí o que sus useveraciones
lustóncus o científicas no fueran fiables. Más uün, u lu rnuneru más
conservadora posible, la Confesión distingue entre los originales
'inmediatamente inspirados', que son la corte suprema de
apelación, y las necesarias, aunque humanas, traducciones ( 1 :8).
Además, en los párrafos 9 y I O, la Confesión subraya la absoluta
finalidad y supremacía de la Escritura. La Escritura es la 'regla ...
infalible' para decidír cuestiones de interpretación y el 'juez
supremo' para todas las demás controversias religiosas. Un
entendimiento tal no permite en absoluto cuestionar la,
declaraciones de la Escntura sobre la base de los dictámenes de la
n,, las Santas Escrituras .57
, rcncia moderna o la investigación histónca. Claramente, si
hubieran deelegirentre las declaraciones de la ciencia moderna o las
nseveraciones de la Biblia, estos autores estarían a favor de laB iblia
en cada caso. Tul enseñanza equi vale a una inerrancia üimuada,
Finalmente, si se requiere más evidencia, el lector puede consultar
lo, capítulos 4: 1-3; 19: 1 y 22:7 de la Confesién, donde, según una
lectura ecuánime del texto, se supone una idea de la creación y de
Génesis t -3 que hoy en todas partes se asocia con tu ideu más estricta
de la inerrancia bíblica.
Claramente, no hay justificación pum la idea de que las
Confesiones de Londres o de Wcsrminstcr toleren desviaciones de
lu inerrancia ilimitada. Es necesario, sin embargo, un comentario
má..s. Es el propósito de los credos, como la Confesión, excluir el
error. Existen ahoru errores y herejes que, si bien ilegftimumcnte,
pretenden sostener la posición confesional sobre la Escrituro y aun
udopta.n un venerable lenguaje teológico en que cxpresarsu errónea
enseñarua (11). J:{ay herejíus sutiles que hacen a[l!ITecer su posición
plausible a los incautos. El desarrollo del error en la historia y el
progreso del entendimiento y capacidad de la Iglesia para expresar
claramente la verdad en palabras requiere ocasionalmente que IM
fón11ulos que fueron en tiempos suficientes para excluir el error se
fortalczc,m y clarifiquen. ;,No hay lugar para ampliar la Confesión
cu este punto e incluir una adopción explfcita de la posición de que
Ju Biblia está inspirada verbal y plenariamente y una declaración
utlnada de que la Biblia es inerrante en todo lo que afirma?

2.
De Dios y de la Santa Trinidad
l.lll. S~ño~ n~cstco D!os ~s un Dios ünico, vivo y vcrdadcro;'cuya
sub~1~t.enc1! está en Él .nusmo y es de ÚI mismo. infinito en ser y
perfecciént? cuya c~en~1a no puede ser comprendida por nadie sino
por É( nusmo;'cs~.~píntu purísimo, invisible, sin cuerpo, miembros
? pas1o~es, el ú,uco que tiene inmortalidad y que habius en luz
inaccesible:' es . 1nm~table, inmenso, eterno, incomprensible,
t1>d?p\1d~roso,. inflnito en todos los sentidos, sanuslmo,
sap,enlís.,mo. libérrimo, absoluto;' que hace todas las cosas según
el consejo de su 1nn:iutnble y justlsima voluntad, para su propia
gloria;• es amanuslrno, benigno, nuserlcordloso. lvn¡¡án.imo,
abundante en bondad y verdad. perdonando la iniquidad. lu
tr~nsgre~1ón y el pecado:" galardonador de los que le buscan con
diligencia, y sobre todo justlsuuo y terrible en sus juicios, que odia
todo pecado Y que de ninguna manera \lará por inocente aJ culpable.!
l. 01. 6:4; rcr, 10: IO, 1 ce, 8:4.6: 1 Ti. 1 :9
2. Is. 411: l 2
3. Ex. J: 14; Joh 11:7,8: 26: 14: Sltl. 145:j; Ro. 11:33.34
4. ~';¡.f'24: I Ti. 1:17: Dt. 4:15,16; Le. 24:39: Hch. 14:J l.lS; Stg.
5. Mal. 3:6; s,g. 1:17; 1 R. 8:27; Jcr.23:23,24: Sal. Y0:2; 1 Ti. 1:17;
Gn. 17:1; Ap. 4:8: Is. 6:3: Ro. 16:27;Sal. 115:3; Ex. 3:t4
6. IU.1:ll;ls.46:IO;Pr.16:4:Ro.11:36
7. fa. 34:6,7; 1 Jn. 4:8
R. He. 11 :6; Nch 9:32.33; Sal. 5:5,6; Nali. 1 :2,3: Ex. 34:7
2. Teniend.o Dios en sí mismo y por sí mismo toda vida, gloria,
bo~dad Y bienaventuranza. es todosuficiente en sí mismo y respecto
; sr m,s"'.º• no 1~mendo necesidad de ninguna de las criaturas que
El ha hecho •. m den v.indo. ninguna gloria de ellas, sino que
solamente manifiesta su propia gloria en ellas, por ellas, hacia ellas
De Dios y de la Santa Trinidad .59
y sobre ellas;' f\l es la única fuente de todo ser, de quien, por quien
y para quien son todas las cosas, teniendo sobre todas las criaturas
el más soberano dominio para hacer mediante ellas, para ellas y
sobre. ellas todo lo que le agrade;' rodas las cosas están desnudas y
abiertas a sus ojos; su conocimlento es infinito, infalible e
imlepcndien1c de la criatura. de modo que para él no hay ninguna
cosa continzente o incierta:' Es santísimo en codos sus consejos, en
todas sus obras y en iodos sus mandatos;' a Él se le debe, por parte
de los ángeles y los hombres, toda adoración, servicio u obediencia
que como criaturas deben al Creador. y cualquier cosa adicional que
a Él le placiera demandar de ellos.'
l. Jn, S:26; Hch. 7:2:Sal. l<~:13; 119:68: 1 Ti. 6:15; Job22:2,3;
~lch. 17:24,25
2. Ap. 4:11; 1 Ti. 6:15; Ro. 11:34-~6; Dn. 4·?.S,34.35
). lle. 4:13; Ro. 11:)),3•; ~111. 147:5; Hch. 15:18: l;t., IU
4 Sal. 1-1~: 17; Ro. 7:12
s. 1\p, 5:12·14
3. En este Ser divino e inlinito hay tres subsistencias, el Padre, el
Verbo o Hijo y el Esplriru Santo,' de una sustancia, poder y
eternidad. teniendo cada uno toda lo esencia divina, pero la esencia
lndiviso:'el Padre no es de nadie, ni por generación ni por procesión:
el Hijo es engendrado eternamente del Padre, y el Esplrin1 Santo
procede del Padre y del Hij\l;'1odoscllos son infinitos.sin principio
y, por tamo.son un solo Dios.que 11ohadeserdividióocn naturaleza
y ser, sino distinguido por varias propiedades relativas peculiares y
relaciones personales: dicha doctrina de In Trinidad es el
fundamento de toda nuestra comunión con Dios y nuestra
consoladora dependencia de Él.
l. MI. 3: 16.17; 18:19; 2 ce. 13:14
2. El<. 3:14; Jn.14:11; 1 Co. 8:6
3. Pr. 8:22-31: Jo. 1:1-1,14.18: 3:16: I0:36: 15:26; 16:28; He. 1:2;
I Jn. 4: 14: U(I. 4:4~6
Bosquejo del capitulo
l'fos.
l l. Los atributos de Dios
A. Singularidad
B. Independencia (existencia propia, ascidad)
C. tncornprcnslbilioad (misterio)
60 Exposición de la Confesión Bauri.<ra de F e de 1689
D. Espiritualidad
E. Infinitud
F. Soberanía
l. Su extensión
2. Su gobierno
3. Su meta
O.Amor
H. Justicia
1. Descrita positivamente: recompensa a los
que le buscan
2. Dcscnta negutivamente: castiga al culpable
2 11. Las retaclones de Dios (con ~us críaturas}
1\. Su independencia presunmosa tocante a ellas
lil. Su dominio soberanosobre ellas
C. Su conoci miento absoluto de elln•
D. Su santidad total ante ellas
E, Sus derechos intrínsecos sobre ellas
3 lU. La triunidad de Dios
A. Su afirmación
l. La unidad de las tres personas
2. Las distinciones entre las tres personas
B. Su explicación
C. Su pertinencia (1)
Este capítulo declara la doctrina ortodoxa de Dios y <le la Santa
Tnnidad. Al hacerlo, se identifica con la doctrina histórica de la
Iglesia sobre In Trinidad como se formuló en el Credo Niceno y se
distancia de toda forma de cristianismo anutrinirarlo,
'restaurecionista ·, en la Reforma radical. Por otra parte, describe de
tal maneralos atributos de Dios y sus relacionescon lascriaturas q ue
anticipa el énfasis reformado en la soberanía de Dios en el capítulo
4 ('). En estos párrafos hay una presentación maravillosa y
et¡uiJibt-.wa ócl car.íctcr o atributos de Dios ('), La religión de nuestro
tiempo necesita contemplar más a Dios y vivir JTh'ÍS con la realidad
consciente de que éste es el Dios a guíen tenemos que dar cuenta.
61
De Dios y de la Santa Trinidad
Estas doctrinas, sin embargo, han sido tratadas admirable,
frecuente y extensamente en muchas obras clási.cas ('). No se har:I
ningún esfuerzo, por tanto. para dar una exposición consecu_11va de
este capítulo. rn limitado espacio disponible aquí se dedicará a
comentario, selectivos sobre el páJ-rafo 3 y la doctrina de la
Trinidad.
El párrafo 3 es interesante porque combina declaraciones de la
Primera Confesión Bautista de Londres, la Confesién de
wesuntnster y la declaración de Saboya, De esta_ ~rmero.,
proporciona una declaración más dctul lada aceren ~e la Trinidad que
cualquiera de ellas. Quizá la tendencia de los bautistas gcn~ra~es en
Inglaterra durante el siglo XYU (asl llamados por su arrmmamsrno,
y especíñcarnente por su creencia en una expiación generall a caer
en la herejía del unitarismo hizo que tales detalles parecieran
ünportantes a tos autores.
!lay tres partes básicM en la doctri ni1 histórica y bíblica de In
Trinidad. Las tres preguntas que tretan de la Trinidad en un
catecismo para niños muy conocido las identifican muy
adecuadamente: ¿H•Y más dioses que uno? No, sólo hay un Dios.
¿En cuántas personas existe este único Dios'! En trc~ ¡,er!IO~as.
¿Quiénes son? El Padre.el Hijo y el í:!~pú-itu Santo:' Hay un_ Dios,
que existe en tres personas. cada una de las cuales t1enecuru1dudcs
personales distintivas. . .
Esta doctrina de la Trinidad es y debe ser por siempre un misterio
dlvmo. Es un malentendido de los credos de la lglesia (que se
resumen en este párrafo de la Confesión) pensar que tenían el
propósito de explicar este misterio. Históricamente, era realmente
lo contrario. En la herejía rnonárquica (también conocida como
sabeliana o modalista), se le ofreció a la T glesia la opción de explicar
el misterio diciendo que Dios era. en última instancia, sólo_ una
persona en tres modos de existencia sucesivos. En la_ herejía ~~mna,
se le ofreció a la Iglesia la opción <le explicar el nusteno diciendo
que Jesucristo y el Espfritu no eran Dios en el se~tido pleno de la
palabra. Ambas opciones hahrían resuelto la tensión. pero l~ csia
rehusó decir cualquiera de las dos. Mantuvo el misterio sostcnleudo
que Dios era uno en un sentido y tres en otro sentido. Afirmó ~ue
Dios, en última instancia, era tanto uno como tres: una csencia_o
sustancia y tres personas o subsistencias. Los credos ele la Iglesia
cercan el misterio. No lo explican. La incomprensibilidad de Dios
significa que las doctrinas de la re envuelven misterios santos que
62 Exposición de la Confesión Bautista de Fe de 1689
u-ascienden la razón humana y contradicen la sabiduría carnal
(nótese, por ejemplo, el capítulo 3: 'Del decreto de Dios' y el
capítulo 8: 'De Cristo el Mediador'}. Tales misterios deben ser
aceptados con humildad y reverencia mediante un intelecto
apartado de la nocién arroganre y necia del racionalismo deque debe
o puede comprender al Ser divino (Sal. 131).
Un lugar en el que la doctrina históric& de la Trinidad está en
peligro por parte de tal racionalismo en nuestro tiempo es una duda
muy extendida entre maestros evangélicos tocante a la doctrina de
la generación eterna del Hijo y la procesión eterna del Espíritu. Esta
dudase debe probablemente u la uparen te contradicción de aseveras
que el Hijo es Dios aurocxistente y, sin embargo, generado
eternamente. La Confesión Bautista, en armonía con la Confcsién
de Wcstrrunscer y la Declaración de Saboya y todos tos credos
históricvs de la lglesla, nos advierte contra In aceptacién de tales
Iluda, sobre este terna.
Se piensa a menudo que la doctrina de la gcneracién eterna implica
subordloacionismo. Se deben dístingutr tres tipos de suhor<lin11ción.
Existe la subordi nacir'ln en lns modos de operación. Elsco tiene que
ver con la subordlnacion del Dios-hombre ni Padre en la economía
de la redención. E.s10 se puede llamar suhordi nación económica. l!n
qegundo lugar. existe la subordinación en los modos de
subsístencía. F,~1n llene que. ver con un orden y una relación por
derlvacionemre las personas (o hipóstasis} dela Trrnldad misma. El
l lijo es engendrado porel Pudre. El Espíritu procede de ambos. Esto
se. puede llamar subordinación hipostática. En tercer lugar, existe la
subordinacrén en esencia. li-<lOtiene que ver con la idea de que la
deidnd del Hijo y del Espíritu es una forma restringida de la deidad
d~I Padre. Esto se puede llamar subordinación esencial. Es esto lo
que se ha conocido histórica y propiamente como
subordinacionismo.
La doctrina histórica de la Iglesia y sus credos es que, en cuanto a
su esencia, el Hijo y el Espíritu son iguales al Padre en poder y
gloria, pero que, en cuanto a sus personas, son generados
eternamente y proceden eternamente del Padre. De esta manera. en
cuanto a su esencia. son autocxistcntcs, mientras que, en cuanto a
sus persona.,. se dcri van eternamente del Padre. Como doctrinas
históricas de la Iglesia, estas dos doctrinas no se denominan
correctamente como subordinacionismo. El término se reserva
propiamente para la enseñanza de que el H.ijo y el Espíritu son, en
De Dios y de 111· Santa Trinidod 63
cuanto a su esencia, menos Dios que. el Padre y esencialmente
menos trascendentes. La subordinación hipostática y la
subordinación económica no son, por tanto, subordinacionismo.
La evidencia bíblica en favor de la generación eterna del Hijo se
puede resumir como sigue.
1. La economía de la redención es la de la creación (Jn. 1: 1-3; He.
J :2; 1 Co. 8:6). Es, sin duda, extraño que tanto en la economía de
In creación como en la economía de la redención se mantenga
el mismo orden, si esca subordinación económica no refleja una
cierta subordinación hipostática en la Trinidad misma,
2. La Biblia enseña explícitamente que el Hijo es engendrado o, a.l
menos.derivado (Jn. l: 14, l 8). La traducción de la palabro clave es,
stn embargo. objeto de dispuiu, Algunos In traducen u la rnuncra
tr•dicionnl, 'unigénito', mientras que otros prefieren lo 1.ruducci6n
'1lnlco'. Hasto cierto punto, este problema de rruduccién se
relaciono con una cti rnologfa que es objeto de disputa. Algunos
derivan la palabra del verbo que significa 'engendrar' y otros, del
verbo que significa 'llegar n ser'. Cualquiera de estas posibles
crnuologjas contiene la idea de derivación (eterna).
J. Proverbies 8:22·3 l también contiene enseilanur cxplíciu,. con
este resultado si se ~plica al Hijo de Dios. El Nuevo Testamento
mismo parece hacer la auíicacién (Col. 2:J; 1 Co. 1 :24,:10; Le.
l l :49). Nótese también Mlqueas 5:2.
4. Se ha argüido a veces que la designación 'Hijo' no se utiliza nunca
acerca del Cristo preencarnado. Poniendo por caso que permitimos
esta interpretación de estos términos. ello no explica el uso del
término 'Padre'. Este término se aplica claramente a la primera
persona de la Trinidad como descripción ríe su relación con la
segunda ames de. la encamación (Jn. 10:36; 16:28; 1 Jo. 4: l4). Es
imposibtc desvinculereste término de la irlea de Unnquees la causa,
el origen o el que engendra. El Padre es el Padre precisamente del
Hijo (Jn. 15: 18; Col. 1 :3; Ef. l:3; 2 C,>. 1 :3; 2 Co. 1 :3; l Co. 8:6).
.5. El argumento de que el término 'Hijo' nunca se usa del Cristo
preencarnado no convence (Jn, 3:16; Gá. 4:4; 1 Jn. 4:14).
64 Exposicion.de la Cnnj,sión Bautista de Fe de 1689

6. El argumento de queel término 'Hijo' no significa sino igualdad

no es convincente. Que denota igualdad es algo que, por supuesto,
3.
no negarnos. Sin embargo, decir que sólo denota esto parece Del decreto de Dios
oponerse abiertamente a todo lo que conocemos no Mio acerca de
la palabra 'padre', sino también acerca de la palabra 'hijo'.

7. Se puede conseguir· má.~ evidencia para la doctrina de la

generación eterna a partir de lo que podemos llamar la doctri na de
la c,cpn,si6n eterna. La otra designación clara del Hijo prccncarnado
es el Verbo. Sin duda, esta designación da a entender una relación
de subordinación entré la persona designada como Dios y la persona
designada como el Verbo en Juan l: l. En cuanto a su esencia, ambos
1. Dios, desde toda ta etemidad, por el snpientfsimo y santísimo consejo
son Dios, deidad sin restricciones. 'El Verbo era Dios.' En cuanto 1iro11Ja voluntad, ha decretado en sí mismo, libre e
a sus personas, sin embargo, uno es llamado 'el Dios' y el otro es
namado 'el v erbo• de Dios.
ole su
innttaabkmentc.' wda• la., w,.,.,
todo lo que sur.e.de;'~i n embnrgo, (le tal
111nnem que por ello Dios ni es autor del pecado ni tiene comunión con
nudie en el rnismo;'nl se hace vlolencta a la voluntad de la criatura. ui se
8. Sin una generación eterna y una procesión eterna y Indoctrina de 411it• la libertad o conttngencla de las causas sccundllli••· sino que más
la sut,ordinncióu híposuuca, es imposible distlnguir las diferentes bion •e las establcco;• en lo cuw se munifio•ta su sabldurfQ en disponer
personas de la Trinidad. No hay relaciones o cualidades personales •od•s Ju,; cosas, y su poder y fidelidQd en efectuar su decreto.!
reveladas. Aun una terminologta como la Primeen. In Segunda oJa l. t>r. 19:'ll; 1$. 14:24·27; 46:IO,ll; Sal. 115:3; 135:6; Ro. 9:19
Tercera Persona de la Trinidad se vuelve ilcgúirna. Se nos deja con 2. Dn. 4:34,35; Ro. 8:28; 1 t :36; l!f. 1: 11
tres personas incoloras, sin vnriacién e indistinguibles en la J. o». t8:2S: Sr¡¡. 1:13; l Jn. l:S
Trinidad. Éste resultado huele a la esterilidad detnfilosoflahumana. 4. 011. S0:20: 2 S. 24:l; b. 10:5·7; Mt. 17:12; Jn. 19:11; Hcb. 2:23;
4:27,2K
no a la riqueza de la revelación bíblica. 5. N m. 23: 19; Ef. 1 :3·5
9. Finalmente, la supresión de una paternidad real y· eterna y de una 2. Aunque Dios sabe todo to que pudiera o pne<le pasar en to<tns las
filiación real y eterna empequeñece la gloria del amor redentor. ¿No coudicioucs que se puedan suponer.' sin embargo nada ha decretado
es empequeñecida la gloria del Padre al dar a su Hijo para nuestra porque lo previera corno futuro o como aquello que habla de suceder en
redención si limitarnos la idea de la filiación en esta frase a una mera dichas condicioncs.?
igualdad? 81 rcsottado es que una persona divina neutralizada da l. 1 S. 23:11,12; Mt. 11:21,23; Hch. 15:18
otra persona divino incolora. Según esta idea, ¡,dónde está la gloria 2. Is. 40:13,14; Ro. 9:11-18; l 1:34; 1 Co. 2:16
del sacrificio del Padre? i. Drindc está la gloria de la obediencia filial
del Hijo? La tendencia a dudar la generación eterna y la procesión J. Por el decreto de Dios. para la manifestación de su gin.ria. algunos
eterna disminuye la gloria del Evangelio. hombres y ángeJe~ son predestinados, o prcordcnados, a vida eterna por
medio de Jesucristo, para alabanza de la gloria de su gracia; 1 a otros se les
deja actuar en su pecado para su justa condenación, para alabanza de la
gloria de su justicia."
l. 1 Ti. 5:21: Mt. 25:34; Ef. 1:5,6
2. Jn. 12:J7-40; Ro. 9:~24: 1 P. 2:8-10; Jud. 4
66 Exposició11 dé. Ju Confesión Bautista de Fe de /689 Del decreto de Dios 67
4. Estos ángeles y hombres asf predestinados y prcordenados están Bosquejo del capitulo
designados particular e inalterablemente, y su número es tan cierto y
defleido que no se puede, ni aumentar ni dlsmínuír.'
l. Mt 22:1-14; Jn. 13:18; Ro. 11:5,6; l Co. 7:20-22; 2 Ti. 2:19
Píos.
5. A aquellos de la humanidad que están predestinados para vida. Dios
l-2 r. El decreto general de todos los
acentecímienros
(anees de In fundación del mundo, según su propósico eterno e inmutable
y el consejo secreto y beneplécito de su volumad) los ha escogido en
Cristo paro gtol'i9 eterna, meramente por su libre gracia y amor,' sin que 1 A. Su universalidad
ninguna otra cosa e:n IA criatura, como condición o causa, que le movlera 1. Claramente afirmada
a ello.' 2. Cuidudu,ame11ce guardada
1. Ro. 8:30: Et. l :4-6,9: 2 Ti. l :9 De impugna,· la sanndad de Dios
2. Ro. 9:11·16; 11:5,6 De i mplicar el error del faralismo
3. Considerada en la práctica
6. Asl como Dios ha designado u los clcgidM po,·~ la gloria, de la mismo 2 B. Su incondicicnalidad
manera. por eJ propósito eterno y libérrirno de su voluntad, ha
preordcnado tocto, los medios P"'" ello:' por tanto, los que son elegidos, J.7 11. F.t decreto espeefñco de la predesünaelén
habiendo caldo en Adán,"''" rerll 111idos poi Cristo.'eficnimentc llamados a vida
a la fe en Cristo por su E.,prritu obrando n su dchido tiempo, son
justificados, adop1edos.~a111i(jcudu,' y ¡¡ull!'dados por su poder. mediante
In fo, para salvación:• tampoco es nadie m~s rediuaido por Crtsto, o J-4 A. Sus mrihutos principales
eñcazrnenre llamado, justir.cndo. ndopt•do, santificado y setvado, sino 3 J. Su selectividad distintiva
solamente los elegldos.' 4 2. Su particularidad inmutable
t. l P. 1:2; 2 Ts. 2:13; f,r, 1:4; 2:IO S-6 a. Su resu liado posi 1.I vo: la elección oc los
2. l Ts. S:9.10: rn. 2: 14 µrede.stinados
3 Ru. 8:30: Bf. l:5: 2 Ts. 2:13 s l. L¡i base clemente de la elección
4 1 I'. l :5 6 2. u, ejecución eficaz de la elección (pfo. 6):
5. Jn. 6:64.65, 8:47; 10:26; 17:9; Ro. 8:28: 1 Jo. 2:19 sus medio
Su dcsiguacién divina
7. La doctrina del profundo misterio de la predestinación debe tratarse Sus Identidad exacta
con especial prudencia y cuidado,' pura que los hombres. al atender a la
voluntad de Dios revelada eo su Palabra y, ,J prestar obediencia a la Sus objetos exclusivos
misma, puedan. por la certeza de su I lamamiento eficaz. estar seguros ele 7 C. Su manejo prudente
su elección cterna.tde este rnodu, esta doctrina proporcionará motivo ue
alabanza, reverencia y adrniración a Ojos/ y Je humildad.vdillgencia' y Nótese que el movimiento general del pensamiento en este capítulo
abundante consuelo'> a. todos los que sincernmente obedecen al evangelio, es desde to general a lo específico. Se trata el decreto general de
l. Dt. 29:29: Ro. 9:20: 11:33 todos los acontecimientos, a continuación se trata una parte
2. l rs, 1:4,5: 2 P. 1:10 cspccffica, si bien central, de ese decre(O gen~rat_, la predescinación
3. Rf. 1:6; r<o I t::n a vida. La elección para salvación de ciertos individuos t,e~e lugar
4. Ro. 11:5.6,20: Col. 3:12 según el decreto de la predestinación. Nótese que la predestinación
5. 2 P. 1:10 se utiliza aquf por parte de la Confesión tocante a esa parte del
6. Le. 10:20
decreto de Dios que concierne los destinos de los hombres y los
ángeles. La estructura de estecapñulo implicaquccl contexto, telón
68 Expr,.,ici6nde la Confesión &utistade Fe de 1689
de fondo y marco de la doctrina de la elección es el decreto
exhaustivo de Dios en cuanto a 'todo lo que sucede'. Cuando se
enseña la elección, no debe olvidarse este marco.
La exposición que aquí se proporciona no se dará en forma de
comentarios consecutivos de la Confesión como se bosquejó
anteriormente. Por el contrario, se ha considerado bueno
proporcionar si rnplcrncntc una exposición de sus principales
aseveraciones. La razón de este es quccicrtus partes de estecapítulo,
especialmente el párrnfo 6. se cxponurán plenamente en otro lugar
de la Confesión. Se seguirá, sin embargo. la doble división general
de la Confesión.
l. El decreto de todos ws acontecimiento« (pfo.1. l-2)
A. El argumento blhlico para la doctrina del decreto de ta Confesión
l. Nada rrll!ltra el decreto de Dios
l)ios tiene una voluntad dccrcuva (a veces llamada su volunmd
secreta o soberana) que no puede ser resistida y que. sin duda, logra
todos sus propósitos (Pr. 19:21; Is. 14:24-27;46:10,l 1; Sal. 115:3;
13~ :6; Ro. 9: 19).
2. Nada escapa al dccrew de Dio~
Todo In que ocurre eslú incluido en el decreto de Dios. Hay dos
argumentos para ésta asuvcraclón.
En primer lugar. la Bihlla afirma generalmente que el decreto lle
Dios es universal (Dn. 4:34,35; Ro. 8:28; 11:36; Ef. l: 1 l ). En
segundo lugar, la Biblia enseña específicamente que en el decreto
de Dios se incluyen todas clases de acontecimientos.
1. Acontecimientos buenos y malos (Is. 45:7; J\m. 3:6; Job
1:21;Jcr. 15:2).
2. Acciones pecaminosas (Gn. 50:20; 2 S. 16: JO, 11; 24: l; cf. 1
o. 21 :1; Job l:11,12; Le. 22:22; Hch. 2:23; 4:27,28).
3. Las acciones libres de los hombres (Pr. 16:1,9; 21:l; Ro.
8:28,35-39).
Del decreto de Dios 69
4. Cosas que ocurren 'por azar' (1 R. 22:2R-34; Job 5:6; 36:32;
Pr. 16:33; Jon. 1:7).
5. Los detalles de nuestra vida (Job 14:5; Sal. 139: 16; Mt
10:29.30; Stg. 4:15).
6. tos asuntos de las naciones (2 K. 5: 1; Sal. 75: 1-7; Pr. 21 :31;
Dn. 2:21).
7. La destrucción final de los inicuos (1 S. 2:25; Pr, 16:4;
Ro.9: 17; l P. 2:8; Jud. 4).
J. Nada c:ond.iclona el decreto de Dios (excepto, por supuesto,
Dios mismo).
l~sto se prueba medianee varias consideraciones.
La naturaleza de lu situación
No había nadie, no e>tisún nada, cuando Dios decretó. Por tanto,
Dios no tomó en consideración nada excepto su propia voluntad
cuando decrct.ó todas las cosas.
Las afirmaciones de la Escritura
La Escritura añrma que nadie aconsejó a Dios cuando Él decretó (Is.
4:13,14; Ro. 11:34; 1 ce,
2:16).
La inferencia d, .,·u universalidad
Ya hemos probado que el decreto de Dios es absolutamente
universal o exhaustivo. El decreto determina todas las cosas, pero
si determina todas las cosas, entonces no es determinado por
ninguna de aquellas cosas que determina.
B. Una controversía reciente sobre de la doctrina del decreto de
la Conl'esiún (1)
En 1924, el Sínodo de la Iglesia Cristiana Reformada formuló los
tres puntos de la gracia común('). Esto condujo al éxodo de Herman
Hocksema y de aquellos que formaron con él la Iglesia Protestante
Reformada. La controversia no acabó allí, sino que originó un
cfohatc continuo sobre el tema de la soberanía de Dios.

70 Exposici6n de Jo Cor,fesión Oautisra de Fe de 1689
Comelius Van_Til estaba de acuerdo con los tres puntos, pero sintió
que la decisión del Sínodo era parcial. Había tratado la
interpretación fatalista del decreto que hacía Hoekscrna, pero no
habfa tenido en cuenta a otros dentro de la Iglesia Cristiana
R:!omtad~ que estaban limitando el decreto de Dios y que así
estaban yendose al error opuesto. Tanto el fatalismo como el
amtinianismo. subrepticio'. en opinión de Van Ti 1, significaron el fin
del .. pensamiento bíblico y del verdadero cristianismo.
Adicionalmente, ambos se apartaron del calvinismo de las
Confesiones reformadas,
La Confesión afirma ianro la soberanía absoluta de Dios como
lu reulidud do la libertad humana. Si se niogu o mitiga cualquiera de
estas verdades, el cristianismo calvinista se secara y morirá. Así
pues, hay dos extremos racionalistas que matan el calvinismo
bíblico dondequiera que surgen. · E!,1a es, sin duda, la verdad bíl;,lica del asunto. La lección es evitar
1. C!xi$te la mini rnizacién o negación de la rualic.luc.l de la libertad
humana en l11ter6., de preservar In soberanía de Dios. &lll conduce
a.un hipercalvinísmo rlgido y. por así decirlo, congela el a¡;ua de
vida.
2. Blli~te la minimización de la suberanfa de Dios para preservar la
libertad humana. Esto conduce al armtntamsmo y a la 'evaporación'
del agua de vida.
El presupuesto común de ambos extremos es que, de alguno manera,
!ª soberanía divina y la libertad humana son principios
mconsecuentes y muruemcnte exclusi vos. Esta falacia está bien
expresada por Rushdoony: 'A Dios y at hombre se los coloca en
compartimentos estancos, ele manera que la actividad de Dios no
puede ser simultánea y coexiensiva con la del hombre y al mismo
tiempo determinante' ('). Al gobernar su pensamiento esta falsa
alternativa, un bando escoge resolver el problema negando la
~-dtdad d~ la ht,cr1a(I humana. Hoeksema dijo. por ejemplo:
Siempre digo. amado: dame a Dios, si debo hacer una elección. Si
debo hacer una elección entre perder a Dios o al hombre dame a
Di?s. Déjame perder al hombre. Está bien para mí: no ha; peligro
ahí. ¡Dame a Dios! ¡Eso es reformado! ¡Y eso es especialmente
reformado protestante!' (').
Del decreto de Dios 71
Al mismo tiempo, el otro bando escogía circunscribir la soberanía
de Dios y, por a~í decirlo. perdían a Dios. James Daane y mros
optaban por limitar el decreto de Dios con objeto de preservar la
genuina libertad humana.
Un bando escoge a Dios para resol ver el problema. El otro escoge
ul homhoe. [Pero ambos escogen y ese es su error! Van Til, sm
embargo, con las Confesiones reformadas, enseña que la libertad de
Dios y la libertad del hombre no están en conflicto. Ninguna de las
dos uene quc scr li111i1ada con objeto de hacer hueco para la oíra. La
libertad del hombre 110 es In libertad de Dios. La libertad humana no
-upone un reto para la libertad d1 v ina, sino que coexiste con ella. El
núsmo acon1ecimiento. ,cgúu dijo Van Til y ames que él las
('onfesiones refonnadas, puede ser ranto el resultado de la libcrrad
human11 como la determinación de la sobernnía divina.
los 11ltcrnaliva.~ racíonaüstas del hipercalvinismo y el arminianismo
y someter nuesiras mentes a la clara eni;c~an,.ade la Palabrade Dios.
C. V nria~ cuestiones serlas reluti vas a In doctrina del decreto de
la Confesión
l. El decreto de las acciones pecumlnosas
La objeción más comün que se suscita contra la enseñanza de la
Confcsién con respecto itl decreto de Dios es ésta. ¿No hace esto a
Dios el autor del pecado? SI no lo hace, entonces ¿~obre qué base
alinna la Con lesión que aunque Dios ordene todas las cosas, no es,
sin embargo. el autor del pecado?
Aunque la Confesión enseña que Dios decrete el pecado, niega
que Dios sea ~I autor del pecado. Esta negación ha de justificarse
sobre la base de la 'libertad o contingencia de las causas
secundarias' mencionada en el primer párrafo. Dios no es el autor
del pecado. porque no hace que ocurra mediante su propia
causalidad inmediata, Es la re~ponsabilitlad de las causas
secundarias que voluntariamente se implican en él. Esto se ilustra en
el caso en que Dios decreté que David contara pecaminosamente a
Israel (2 S. 24: l ; 1 Cr. 21: 1 ). Del último pasaje aprendemos que este
decreto no se llevó a cabo mediante el Espfriru Santo moviendo a
David. sino mediante Satanás.
OIIO pensamiento que ayuda a aliviar este problema puede
entreverse en los pasajes que hablan del decreto de Dios en cuanto
72 Expasici6n de la (.'Qnfesión Bautista de Fe de 1689
a las acciones pecaminosas (Gn. 50:20; 2 S. 24: 1; Hch, 2:23). En
cada uno de estos pasajes está claro que la razón fundamental de
Dios al decretar el pecado fue completamente pura. En "1 primero
y el tercero, su mouvación es clementemente redentora. En el
segundo, es justamente retributiva.
2. La libertad de las causas secundarias
Es bastante obvio que la definición de la lihcnnd implicada en su uso
por parce dc_la Confesión es diferente de la idea de la libcrtmf que
muchos sosucnen, Esta es una libertad que no es contradicha por el
hecho de estar completamente sujclll a I decreto di vino. Williamson
proporciona una definición bíhlicn rte 'la libertad de las causas
secundarias' que es consecuente con el uso que de ella hace la
Confesión: 'La libertad puede definirse como "la ausencia de
c~acci<ln externa". Si alguien no es forzado por un poder fuera ele si
rrusmo para hacer lo que es contrario a "lo que él quiere hacer",
entonces podemos decir con propiedad que es "libre". J.;1 maravilla
de la predestinación de Dios es que Dtos deja a los hombres libres
en este sentido. aun cuando predestina todo lo que todo hombre hará
jamás'(').
E!sta deflnicic\n implica una respuesta negativa a tales preguntas
como éstas: '¿Es la libertad la capac,dacl de hacer el bien o el mal
en cualquier momento? ¿ll.q la libertad la capacidad de actuar de una
manera totalmente imprevisible'! ¿.Significa el hecho de que debo
hacer algo que puedo hacerlo?'
3. El concepto de la voluntad permisiva
Los cooccptos (le 'decreto permisivo' o 'voluntad permisiva' se
usa o a menudo con relación a una consideración del decreto divino.
¿P.s válido cualquiera de estos dos conceptos?¡ Habla la Biblia de
una voluntad divina permisiva? ¿Pernúte Dios ciertas cosas?
¿Permitió Él que José fuera vendido o que Cristo muriera?
Como se afirmó anteriormente, es indudablemente cierto que
Dios no está implicado activamente en la realización del pecado del
hombre. de la nusma manera en que está Implicado en la realización
de la justicia y la salvación. En este sentido, podemos hablar del
permiso divine, de ciertas acciones.
. Por o~ lado, jamás podemos hablar de un mero permiso,
involuntario o forzado con respecto a Dios. Dios sólo permite en la
historia lo que ya ha decretado antes de la historia que ocurra con
Del decreto de Dios 73
certeza. Como se probó anteriormente, nada hay que condicione el
decreto de Dios. El concepto de permiso, sin embargo, da por
sentado que hay una voluntad opuesta. Puesto que. tal voluntad no
esraba presente cuando Dios decretó todo lo que debía ocurrlr, es
absurdo hablar de un decreto permisivo. El decreto de Dios es, por
definición, no permisivo, simplemente porque no es condicional ni
está condicionado.
4. La naturaleza d« la presciencia divina
No es especulativo suscitar la pregunta: • ¿Puede Dios prever que
ocurrirá algo antes de que él decrete que ocurra?' La respuesta
directa a esa pregunta es: '¡No!' Sólo aquello que ha de ocurrir con
certeza puede ser previsto o preconocido. Prever algo es tener la
certeza ele que ocurrirá. Puesto que, sin embargo. es el decreto de
DioA lo que hace que lodo ocurra con certeza, nada puede preverse
que vaya a ocurrir con certeza hasta que Dios decrece que ocurra.
La idea de que alguien pueda eludir los problemas relacionados
con el decreto divino recurriendo a la presciencia divina no tiene
fundamento. La presciencia da por supuesto que un acontecimiento
futuro va a ocurrir con certeza, Queda la pregunta: '¿ Qué hízo que
ese acontecimiento ocurriera con certeza'?' La única respuesta
posible CA el decreto de Dios.
lin la Biblia. las profecfns y predicciones de acomecimlentos
futuros no se consideran como basadasmeramente en la presciencia
divina.sino como basadas en el decreto divino (ls.46:IO; Heh. 3:18;
4:27,28; 15:15·18). La profecía de. la Escritura se considera, por
tanto, por así decirlo, la transcripción no de 1() que Dios prevé, sino
de lo que Dios decreta (Mt. 26:54: l.c. 22:37; Jn. 13:18; 19:24,34·
36; Hch. 1:16; 2:24-31; 13:34.35).
11. El decreto espec(frco de fa predestínací6na vida (pfos . .l-7)
A. Las caraclerfsticas bíblicas de la doctrina de la elección
Su selectividad: elecci6n distuuiva (pfo. 3)
Si bien algunos teólogos que profesan ser reformados lacucstionan,
hay evidencias concluyentes de la doctrina de la reprobación. La
doctrina híblica de la elección, como acto de selección, presupone
e implica un acto de rechazo (Ro. 9: 11). S,; pueden presentar los
siguientes argumentos para la selectividad de la elección y contra la
idea de que todos están elegidos en Cristo.
74 l::Xpos1ci6n de la Conf,sión Bautista d• Fe de 1689
l. Las palabras utilizadas para la elección implican la idea de
selección (Sal. 147:19,20; Arn. 3:2; Dt. 7:7,8).
2. Los pasajes bíblicos que enseñan la reprobación implican la
idea de selección (Jn. 12:37-40; Jud. 4).
3. Los pasajes bfhllcos que contrastan a los elegidos con los no
elegidos implican la irle¡, de selección (Ro. 9:6-24; l P. 2:l!-LU).
Su parttcularidad:la elecr.i6n personal (¡,fo. 4)
'El pforrafo 4 enfatiza esto al hablar de la inmutabilidad y la
dad
rani_c,~ Inri de la predcsunaciór, de Dios. Esto suscita lo pregunta:
'¡,Bh¡¡,ó Dios solamente naciones o grupos? Es decir, ¿tiene que ver
Romanos 9 solamente ~on la elección do naciones? ¿Clscogió Dios
simplemente a 1(1 Iglesia como un todo?' Unu respuesta positiva o
taíes preguntas ,ería ilógica y antibfblica,
l. Sería Ilógica. Si Dios sólo eligiera grupos, pero no individuos,
todos los del grupo podrían apartarse y perderse. De esa manera,
todo el grupo elegido por Dios podría perderse. En otros palabras,
si la ~al vacíén de algunos es cierta, ¿cómo puede asegurarse esto sin
la elección de ciertos individuos?
2. Scrlaamiblblica(Jn. l3:18;Ro. I J:5,6; 1 ce. 7:20·22;2Ti.2:19).
Nótese en relación a I Corintios 7:20·22 que el llamamiento es el
índice histórico o desarrollo de la elección (R..,. 8:30: 1 Co. J :26-
31). Si el llarnamicntc es individual, personal y específico, entonces
debe serlo también la elección de la cual es la manifestación
histórica.
Su causa: la eleccián incondicional (pfo. 5)
Con frecuencia se suscita la pregunta: ¿No eligió Dios simplemente
a los que previó que se arrepentirían, creerían, serian reccpti vos, o
santos o perseverarían? Las siguientes consideraciones demandan
una respuesta negativa.
1. La presciencia presupone el decreto de Dios, como ya hemos
visto anteriormente.
Del decreto de Dios 75
2. La presciencia significa preordenación. El Standard Greek
l.exicon de Baucr, Amdt y Gingrich afirma que la palabra
'presciencia' significa p,·eordenación en aquellos pasajes que con
más frecuencia se utilizan para probar que la elección es sobre la
base de cualidades previstas(•). EsLC léiticoafirmaque el significado
de esta palabra en Romanos 8:29 y Romanos 9-11 es 'escoger de
antemano' y en I Pedro 1 :2, 'predestinación'. Es crucial notar que
en estos pasajes no es algo acerca de los elegidos lo que se conoce
de antemano. sino que es a ellos mismos a quienes se conoce de
antemano. Aquí recordamos que el término 'conocer' en la Biblia
conlleva frecuentemente la idea de amor. Asf, la presciencia en estos
pasajes contiene la idea de un amor distintivo.
3. La iden de que Dios nos escoge por algo bueno en nosotros es
negada cvt,ig11ricamentc en la Biblia (Ro. 9: l l • 16; ll:5,6).
4. La idea opuesta (que no somos escogidos por onda bueno en
nosotros) se afuma cspecfflcarnente (Et'. I :4-6,9).
5. La fc,elarrepentimlento. la perseverancia y lu receptividad -todes
las cosas buenas que se supone que Dios prevé en nosotros- son
todas ellas frutos de In elección. Como frutos de la elección, no
pueden ser sus condiciones previas.
B. Las preguntas apremiantes relacionada~con IB doctrina de
la elección
¿Puede salvarse alguien aparte de los elegidos?
La respuesta a esta pregunta, según el párrafo 4, es: 'No'. La razén
de esto. sin embargo, no es que Dios impida activamente que se
salven, sino que solamente por la gracia preordenada para los
hombres en el propósito electivo de Dios vendrá jamás alguien a
buscar la salvación. En otrns palabras. fuera de la misericordia
electiva, nadie quiere ser salvo (véase el capítulo 6: 'De la Caída del
hombre, del pecado y su castigo').
¿ Q11é diferenciau los que Dios ordena a vida de los que deja morir 1
Seg,ln los párrafos 3 y 5 (véase la exposición ofrecida
anteriormente), la diferencia la hacen la elección y la gracia de Dios.
Debido al pecado original, Lodos los hombres están igualmente
76 Exposición de la Confesión Bautista de fe de 1689
expuestos a la ira de Dios. Nada en cuánto a ellos condiciona la
e~ección q~e Dios h~ce de ellos o les recomienda a la gracia de Dios.
Es ~a elección de Dios In que hace la diferencia, pues, entre los que
sera~ salvos y los que- serán abandonados a sí mismos en pecado
original para llevar a cabo su propia destrucción. La distinción entre
los elegidos y los no elegidos la hace la soberanía divina no la
justicia divina. ' negado que la fe en Cristo sea el deber de todos los hombres, porque
¿Cómo podemossaber si somos elegidos?
Podemos saber que somos elegidos observando los ínuos de la
elección en nuestras vidas (nótese el párrafo 6). Si vemos fe en
Cristo, santificación, perseverancia en la vida cristiana en nuestros
propios casos, éstas eslán presentes en nosotros sólo por la gracia
electiva. Sólo los elegidos poseen tales cosas. De esta manera si
éstas son posesión nuestra, podemos estar seguros de que so,,;os
ctcgidos. · ocurran?
¿ Ha ele ser obedecido el 'consejo secreto y benepláctto de su
voluntad'?
La voluntad de Dios en la Escritura puede referirse a dos cosas
distintas. La frase 'consejo secreto y beneplüclto de su votuntad' es
una clara referencia a lo que puede llamarse la voluntad decrenva ele
Dios (también ccnocida menosclararnentecomo la voluntad secreta
o soberana de Dios). Las demandas éticas de Dios sobre nosotros.
su ley. pueden llaniarse su voluntad preceptiva. Estos dos aspectos
de la vohmtad divina son claramente distintos. La voluntad
decretiva es lu que Dios ha determinado hacer. La voluntad
preceptiva es lo que Dios ha mandado que el hombre debe hacer. La
b•8'.l. bíbhca_ para esta dlsríncién se encuentra expresada con la
máxima claridad quizá en Deuteronomio 29:29: 'Las cosas secretas
pertenecen a Jehová nuestro Dios; mas tas reveladas son para
nosotros Y para nuestros hijos para siempre. para que cumplamos
todas las palabras de esta ley.' Esta distinción se implica también en
Génesis 50:20. Ahí está claro que los hermanos de José cumplieron
la voluntad decretiva de Dios al vender a José para Egipto. Sin
embargo, al hacer esto pecaron y violaron la voluntad preceptiva de
Dios. La votumad decretiva de Dios no es la regla de nuestra
conducta. Aunque en algunas situaciones la providencia de Dios
pueda tener un impacto indirecto en nuestra responsabilidad ética,
nunca es la regla de nuestra conducta. De hecho, es correcto decir
Del decreto de Dios 77
que, desde. una perspectiva, la voluntad decrctiva de Dios es
irrelevante para mstrutrnosen cuanto a nuestro deber para con Dios.
Laregla para nuestra conducta es la ley de Dios, su voluntad
preceptiva. .
Esta distinción es absolutamente crucial, si hemos de evitar los
caprichos del hipercalvinismo. A menudo, por ejemplo, se ha
Dios no a elegido dar a lodos la fe. Es10, sin embargo, es convenir
el propósito electivo de Olos, su voluntad dccretiva, en la regla de
nuestra conducta. Esto es un error capital. La fe es el deber de todos
los hombres sin tener en cuenta sl son elegidos o no.
¿ Es cierto decir que tos elegidM serán salvos sin importar lo que
hagllll? ¿Dep,mden los acon1ecimiP.nt1>.1 predeterminad<Js de las
acciones humanas y otros acontecimientos htstártcos para que
La respuesta a estas preguntas está contenida en parte en el parrare
t y en parte en el párrafo ó. t:::11 respuesta a la segunda pr~¡¡unm. se
debe responder que, si, los neontectmíeruos predctenulnados
dependen de las acciones humanas y otros acontecímlemcs. Se¡¡úu
el párrafo 1, 'ni se quita la libertad o contingencia (el hecho de que
sean las condiciones de acontecimientos ulteriores] de las causas
secundarias'. Como deja claro el párrafo 6. si Dios ha prcordenado
el fin, 'bn prcordenado todos los medios para ello'. De esta manera,
los elegidos no serán salvos sin importar lo que hagan. Serán salvos
en la manera que Dios ha preordenado y no otra. Sólo esto hoce que
tenga sentido la declaración de Pablo de que 'todo lo soporto por
amor de los escogidos, para que el los también obtengan la salvación
que es en Cristo Jesús .. .' (2 Ti. 2: 10). Pablo sabia que si Dios ha
preordcnado el fin, 'ha preordcnado todos los medios para ello'.
Siempre debe recordarse que la elección y el decreto de Dios son
simplemente el plan de Dios. Los planes, a pesar de lo cierto de su
curnpiimíeato, deben aún llevarse acabo. El plano no es lacasa, aun
sies el plano de Dios. El decreto de salvar a los elegidos es una cosa.
Su salvación misma es otra, Efesios J:4 enseña que 1,, elección es
algo que ocurre antes de la fundación del mundo. La salvación, si.n
embargo, es algo que ocurre durante la historia del mundo.
78 Exposicián de la Confesi6n Bautista de Fe de 1689

La declaración co11t~iuoal de la doctrina de la elección 4.

El párrafo? del capítulo 3 de la Confesión de Fe de Westminster ha De la creación
sido omitido en la Confesión Bautista. El desarrollo de pensamiento
en la Confesión de Fe de Westminster depende de este párrafo que
falta. Ha abierto las dos caras del decreto: salvar en los párrafos 3.
6, reprobaren el pám1fo 7. La emisión del párrafo 7 de la Confesión
de Westminster sirve para debilitar el testimonio de la Confesión
Bautista a la doctrina de la reprobación. En la única declaración de
nuestra Confesión, esta doctrina se expresa de forma endeble.
Compárese. el párrafo :1 de la Confesión de Londres con el párrafo
3 <le la Confesión de Westminster. La Biblia dice más que la
Contesíén de Londres. Aunque la Confesión Bautista supone
1. l!,n el principio agradó a Dlos Padre, Hijo y Esp~·itu S•n10.' ~;"3
In
n»nifcsrnclón de la gloria de su poder, sabiduría y tx,ndad eternos. crear
claramente la doctrina de la reprobación, sus dectaracíores mismas o) hacer el mundo y tQdos los cosas que en él hay, ~·. ~cwt visibles o
sobre el tema no poseen la claridad que correspcnde a un documento ¡,1vi$ibles.'cn el lapso de seis días,•y todas muy buenas.
confesional. l,a Confesión de Wcstrninster debe ser encomiada por 1. He. 1:2; Jn. 1:2,3; Gn, 1:2; Job 26:1); 33:4 .
su fidelidad a la 66Critura en este punto. 2. Ro. J:20; Jcr. 10:12; Sal. 104:24; '.13:5.6; Pr. 3:19; 1-lch. 14.15,16
Sin embargo, la Confesión de Fe de Westminstertumbién tiene sus 3. Gn. 1:1: Jn. 1:2: Col. 1:16
debilidades. Hace un pamlelismo entro la salvación y la 4. Gn. 1.:1-3: ll~. 20:8·1 I
reprobación. Esto está expuesto a dejar la falsa lmprcsién de que ~- ún. 1:31; i::c. 7:29: Ro. 5:12
Dios es un sádico. La relación (le Dios con la reprobación no es la 2 Ocspué~ que Dios hubo creado t•Jdas In• demás crlaturus; creó :ll
misma que su relación con el decreto de salvación ([!z. 33: 1 L.18). h~mbro, varén y hembra, con almas racionales e inmortalc», hnc,1ndolos
Quizá sea ésta lu razón por la que los bautistas excluyeron algunas aptos para aquella vida para con Dios para la cuul fueren crcad?s: siendo
de las declaraciones clave de In Confesión de Wcstminster tocantes hechos a unagcn de Dios. en cou~in,icnt<>. juslic.!in. ~ san1.1dad ~e 1a
a la reprobación. verd·,d:'renicndo la ley de Dios escrua en SIL~ corazones. ~ el pode: para
cumplirla y. sin embargo, con la ¡,osibiliruid de transgredirla, por ~aber
sido dejados a la Jit><:nad de su propia voluntad, q110 era mutable:
I On. 1 :27; 2:7; Stg. 2:26; ML 10:28; F.c. 12:1
2 .. O,n. 1·ry6
,a. •
27·• S·t-'.l·
• • ,
9·6·
••
Ec. 7:29: 1 Co. 11:7; Stg. 3:9; Col. 3:10; Ef.
4:24
3. Ro. 1:32; 2:12a. 14.15: oe, 3:6; ec, 7:29; Ro. 5:12
3. Atlc,nás de la ley escrita en sus corazones, recibieron un 1n~ndato de
no comer d t 1 ¡1árbol del cooocintientu del bien y del
.
mal; y,
· d · lo
mientras ·
guardaron, fueron felices e,, su comunión con 0H)S Y tuvieron onuruo
sobre las criaturas.'
J. Gn. 1:26,28; 2:17
 80 Exposición de u, Confesión Bautista de Fe de 1689
Bo.tquejo del capítulo
l'f~.
1 l. Visión de conjunto de In creación
A. El tiempo de la creación: 'en él principio'
B. El Autor de la creación: 'Dios Padre, Hijo y sucintamente, la única ímerpreración sana de la Biblia es la que
Espíritu San lo'
C. El propósito de In creación: 'para la
manifoAtación de lo gloria de su poder, sabiduría
y bondad eternos'
D. La extensión (u objeto o csferu) de la creacíon:
'el mundo y todas las cosas que en él hay, ya
sean visibles o invisible.f
E. La duración de lo creación: 'en el lapso rlc seis
días'
t-'. El resulrodo de la creación: 'mdus muy buenas'
2 U. La cwnbrc de la creución
A. La constitución del hombre
B. La identidad del hombre
C. La integridad del hombre
3 IU. El punto de apoyo de la creación(')
IJn cierto número de cuestiones tratadas en este capñulo se
consideran más plenamente en otro lugar de la exposición de la
Confesión('). En este capítulo, se desarruUarán las cuestiones del
relato de la creación en seis días, la constitución del hombre como
cuerpo y alma y la identidad del hombre COJIJO imagen de Dios.
l. t:I relato de la creación
Si alg.o . resulta evidente, es que este capítulo supone un
entendimiento muy literal de Génesis l y 2. Se hacen referencias
repetidas y explícitas a los acontecimientos de esos capítulos en
cada párrafo, de una manera que deja claro que los autores de la
Confesión los entendieron de la forma más literal e histórica.
Dt la creaéión 81
Cuatquier otra cosa, por tanto, que pueda decirse acerca de las
muchas teorías que se están proponiendo y que se apartan de tal
lectura de Génesis, éstas oo encuentran apoyo alguno en la
Confesión Bautista. Sin embargo, la cuestión fundamental es, desde
luego: i.qué enseña la Biblia?
La Confesión cs. una vez más en este terna, una guía segura y
exacta al significado de la Escritura, Para expresar el asunto
entiende que ésta enseña que Dios, realmente, hizo el mundo en una
<emana literal de creación. Dos clases de intérpretes se han apartado
de ésta, que es la posición histórica de la Confesión. l>ccsta manera,
han intentado acomodar la Biblia a la gran antigüedad de la Tierra
propocsta por la ciencia moderna. Son los teóricos del día-era. Estos
intérpretes han aflnnado que el término 'día' que se utiliza en
Génesis l y 2 tiene el significado figurado de 'era'. Hay u.na segunda
clase <le intérpretes que profeso.n ser evangélicos que han negado,
simplemente, el carácter histórico y objetivo de Génesis I y 2 y,
ciertamente. de'todo Génesis 1.11. En el mejor de los casos, tales
intérpretes hablan de Gfoesis 1 • 1 1 como simbólico o ñgurativo. En
el peor de íoscasos. hablrui de muchos de los detalles aparentemente
histéricos de estos capüuíos como el envoltorio en que el jarrón de
In revelación divina viene a nosotros. Bsto, desde luego, no es
fundamentalmente diferente de la ideaneoortodoxade la Biblia con
su negación de la !Ollll divinidad, infalibilidad e inerrancia de la
Biblia('). De estas dos clases de intérpretes, por tanto, la últlma es
ciertamente la peor. Ninguna de ambas clases, sin embargo, hace
justicia a la clara enseñanza de la Escritura. Las pretensiones de la
segunda clase de intérpretes mencionados son el objetivo de las
siguientes consideraciones, pero varios de ellos también indican la
falacia de la primera clase.
En primer lugar, hay que tratar la idea de que Génesis 1-11 es
ligur,1tivo. Hay partes dela Biblia, desde luego. que son figurativas.
Sin embargo, cualquier análisis literario imparcial de Génesis 1-11
convencerá al lector de que posee todas las características de una
narración histó-ica.
Si tomamos.Génesis J 2 y siguientes como narración histórica (y
sería una posición crítica radical el negar lo historicidad de
Abraham), entonces no se puede dudar que Génesis l · I t tiene el
propósito de ser entendido como tal. Las genealogías de Génesis 10
y 11 concluyen concl trasfondofamiliardeAbraharn. La genealogía
 82 Exposición de la CQn[e.ri6n Bauti$ta ,k Fe de 1689
de Génesis 11: 10-32 es, además. idénlica en estructura a la que se
encuentra en Génesis 5. La genealogta de Génesis 5 comienza, sin
embargo, con Adán y Set De esta manera, una estructura y género
literario de una pieza une a Abraham con Adán. Si Génesis L-11 es
un género literario radicalmente diferente del de Génesis 12 en
adelante, la transici6n del uno al otro es, extrañamente,
imperceptible.
Además, si Génesis 1-11 es una clase de literatura que no tiene
el propósito de ser tomada literalmente, es deseoncertanre la
impresión constante de pura historicidad que dan estos capítulos. Se
describe en detalle la uhicación específica del hueno del Edén {On.
2:8-17). Se ofrece la gcntmlogía de Caín y se incluyen muchos
nombres específicos sin ninguna diferencia perceptible entre esta
genealogía y otras repartidas por la literiuura narrativa del Antiguo
Testamento (Gn, 4: 16-24). Se proporcionan las gcncaloglas de Set
{Gn. 5) y No;! {On. l 0.11 ). Se las trata como historia ordinaria en l
Crónicas y Lacas 3:2~-38. Se da en det11lle la cronología exacta del
diluvio, corno aslrnísmo las dimensiones exacw del arca. El relato
en Génesis I O de lns generaciones de Sem, Cam y Jafct. cuya prole
llenó la Ticmi eras el diluvio, pretende proporcionar los trasfondos
hlstóricm de los naciones que rodceban a Israel en Oriente Medio.
Las nucioncs que se mencionan uJU son claramente naciones
literales en todos los demás lugares de las narraciones históricas del
Antiguo Testamento, El capítulo term.ina con la declaración: ' ... de
éstos se esparcieron las naciones en la tierra después del diluvio'
(Gn. 10:32). S, tal lenguaje no tiene la finalidad de ser tomado
literalmente, entonces parece imposible saber ooa certeza lo que la
Biblia se propone dar a entender literalmente y lo que no. Se pondría
fin entonces a cualquier aseveración válida de claridad o autoridad
bíblica.
En segundo lugar, podemos tratar la idea más radical de que
muchos de los detalles históricos de Génesis 1-1 1 son simplemente
un envoltorio y no una revelación divina. La doctrina
neotestamentaria de la Escritura no permue la posibilidad de que
algunas partes del Antiguo Testa memo sean un envoltorio. En Juan
10:35, el Señor Jesús afirma su convicción de que 'la Escritura no
puede ser quebrantada'. Tres veces en Mateo 4, Él fundamenta la
autoridad de sus respuestas al Maligno simplemente en el hecho de
que 'escrito está' (Mt. 4:4,7,IO). Tal lenguaje es totalmente
incom¡>alible con la i<lea de que una parte de la Escritura es
solamente un envoltorio.
/),; ta creación 83
t )tra objeción a la idea del 'envoltorio' debe dirigirs~concra el u_so
cspccííico que se hace de la rrusma en relación con Génesis 1: 1-2.3.
Según esta idea, la estructura de los sict~ días deGénes_,s l: l_-2:3 es
meramente el elemento de la historia, el marco literario, del
'verdadero mensaje'. Sería de esperar, por tanto, que en el resto de
lu Biblia se lo relegaría a la insignificancia.
Es interesante, sin embargo, que en vez dccsto.cncontramos que
"In semana de creación se le atribuye un significado continuado y
ampliado. Jehová mismo en nada menos que los Diez
Mnndamientos atribuye significado precisamente a los siete días de
lu creación. El día semanal de culto judío, el sábado, ha de ser el
,éplirno día porque. dice Jehová: ' ... en seis días hizo Jehová los
,·iclns y la tierra, el mar y todas las cosas q~.e en ellos hay, y reposó
,·11 el séptimo día; por tanto, Jehová bendijo el dla de reposo y lu
,1111titicó' {C!x. 20: 1 1 ). Jehová insiste que lo hizo codo exacia11'.e11te
,·n seis días. Esto es una sencilla declaracíéu de hechos históncos.
Más aün, si la estructura de siete díus de la sc~unu de creación es un
mero marco tlrererio, ¿por qué Jehuv& nusmo le utribuye tal
signlficado? Un problema relaciona?º con esto es que Jehová
identifica el ~óptimo d.ú1 de Ju creación como día de reposo. La
segunda parte del versículo 11 es una ~ita o paráfrasis )', de esta
1111\llera, es una int.crprctación de Génesis 2:3. El punto de máximo
interés es que en éxodo 20: l. l Jehová llama ál séptimo día de la
creación 'dfadereposo·. El significado de 'día de reposo en Éxodo
20: 11 no es disputable. El dla de reposo en este pasa¡e es un dfa
tircral, Signilicacada séptimo dla de lasemana literul y constanre r').
Debe tambié» mencionarse otro aspecto unportanu; del u~o<le la
semana de creación en Éxodo 20. Al adorar al Señor en el séprírno
día Israel estaba diciendo que el Dios que adoraban era
pr~isamcnte el l)ios que hizo el mundo en seis _dla~ y rcpo~ó .el
séptimo. Para que no se piense que esto es atribuir demasiado
significado al uso de la semana de creación ea Éxodo 20, d~bcrnos
referimos a un segundo pasaje donde la semana de creación está
también car_gada de un grao significado teológico ('E• .. 31:15-17).
Hn los verslculos 15-17, se recalca de nuevo la. lógica para !•
observancia del día de reposo: 'Seis días se trabajará, mas el din
sépurno es día de reposo consagrado a J~hová; c.ual~uiera que
trabaje en el día de reposo. ciertamente monrá. Guardaran, pues, el
día de reposo los hijos de Israel, celebrándolo por su,s gener~~1ones
por pacto perpetuo. Señal es para siempre entre 1111 y Los h1.10~ de
84 Exposicián de la ConfesiónBautista de Fe de 1689
Israel; porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, y en el
séptimo día cesé y reposó.' La celehración del día de reposo se
identifica en estos versículos como una señal y un pacto. ¿Porqué?
El día de reposo es una señal y un pacto que atestiguan el hecho de
que el Dios de lsrael ie.q el Dios que hizo el mundo en seis días y
reposó en el séptimo! Al observar el día de reposo, Israel
proclamaba que adoraba aJ Dios que hizo el mundo en seis dias y
reposó el séptimo. Lo que queremos saber es c6mo alguien puede
negar esto y aún pretender adorar al Dios que creó el mundo en seis
días y reposó el séptimo.
Otro argumento devastador contra esta idea es el frecuente uso
literal de las personas y aconrecimieruos de Génesis 1-11 en el
Nuevo Testamento (Me. 19:4·6: 24:37-39; Mr. 2:27,28; 10:6; Le.
'.\:23-38: 17:26-32; Jn. 8:44; Ro. 5:12-19; 1 Co. 11:7-12:
1.'.1:21,22,44-49: Ef. 2:3: 5:31; 1 Ti. 2:13.14: lle. 11:3-7; Stg. 3:9;
1 P ..1:20; 2 P. 2:5; 3:5,6; l Jn. 3:R.12; Jud, 14,15).
El hecho es que no se puede sacar ingcniosumente Génesis 1-11
clel organismo bíblico. No es como quitar íos andamios de un
edificio después de terminar de pintarlo. Es má.s bien como
arrancarle la cabeza a un animal vivo. La cabeza puede dcsaperecer,
pero toda clase de tendones, huesos y sangre chorreando aJcstiguan
que no era una parte opcional del organismo. De forma parecida,
Génesis 1-11 oo puede ser arrancado de In Oibliu sin dejar el
organismo de In autoridad bíblica rezumando pruebas de la
violencia de tal acción, No puede arrancarse del resto de la Biblia sin
perder la autoridad bíblica y la religión bíblica.
La idea del 'envoltorio' ha adoptado sunlmente el uniformismo
de la evolución. El uniformismo es la idea deque la uniformidad de
las causas naturales para el mundo físico nunca es interrumpida por
lo sobrenatural. Así, lo milagroso es imposible en un mundo
uniforme. Con esta adopción del uniformlsmo viene la burla hacia
el concepto de 'apariencia de antigüedad', la idea de que Dios creó
algunas cosas de forma que desde cierto punto de vista parecen más
antiguas de lo que realmente son. Dos cosas hacen tales perspectivas
bíblicamente inadmisibles.
La Biblia repudia explícitamente el concepto de un mundo co
que las causas naturales son uniformes y afirma explícitamente el
concepto de una historia mundial interrumpida por ecoutecimientus
que trascienden los procesos y leyes del mundo como fue creado por
Dios. Los milagros no se conciben aquí como si Dios rasgara la tela
Dt la creacion 85
de las leyes y causas naturales ajenas a Él mismo oque existen aparte
de Él. Las leyes naturales son simplemente aquellas maneras en que
el Dios fiel de la creación ha escogido operar normalmente en el
mundo. Lo único que estamos diciendo es que Dios, que creó tales
leyes naturales y que está personalmente activo en los procesos
naturales que éstas gobiernan, no está aprisionado para obrar de esas
maneras. Dios tiene libertad para trascender tales leyes naturales y
hacer cosas de una manera diferente calculada para manifestar su
gloria y trascendencia a los pecadores.
El pasaje clave que añrma esta libertad de Dios es 2 Pedro 3:1-
13. Nótese el rechazo del unitormísmo en el pasaje. El concepto de
la uniformidad de las causas naturales se expresa con rotal claridad
en el versículo 4. Se lo ve como 11Jg1) que requiere léglcamenre y
resulta de hecho en la ncgaci6~ di) la Segunda Venida de Cristt). En
el v'crsfculo 3 se le atribuye n los burludores cuyos patrones de
pcnsarnicnto y estilo de vida son dictados por sus concupiscencias.
C!n el versículo 5, este concepto es calificado como ignorancia
basada eo dat04i insuficicmcs o parciales.
Nótese también la afirmación acerca de una historia mundial
interrumpida por acciones de Dios que trascienden los procesos
normales del mundo. No tales procesos, sino la Palabra soberana de
Dios. dice el apó3tol Pedro, son los responsables de la existencia
misma del mundo (v. S). Más aún, la misma Palabro soberana y
mediadora de Dios ha interrumpido lá pasada historia física del
mundo con una destrucción universal en forma de diluvio (v. 6).
Tales acontecimientos no nos conducen a negar. sino má3 bien a
esperar, el regreso sobrenatural de un Salvador sobrenaturalmente
vivo para hacer muchas cosas que no pueden ser explicadas por el
patrón evolucionista coherente que los adherentes del uniformlsmo
aman tanto(vv. 7-13).
La Biblia registra acontecimientos que obligan a todo cristiano
genuino a aceptar de alguna manera y en algún punto el concepto de
nniigüedad aparente. Citaremos dos acontecí mientos de esta índole.
Génesis 2:6 registra la creación del hombre. 131 sexto día, cuando
Adán y Eva fueron creados, ¿qué celad le parecerían tener a un
cienúfico moderno'! Indudablemente, ¡mucho mayores que un dial
Juan 2:1-11 registra cómo Jesús convirtió en vino el agua. Este vino
tenía ciertas características físicas que fueron comentadas por el
maestresala de la ñesta (v. 10). Uncienúfico y aun un nocientüico.
especialmente un catador de aquellos ciempos. habría encontrado
 De la cr~acit>n
86 Exposici6n de la C,mfesi6n Bautista tk Fe tk 1689
sin duda en este vino bastantes cosas que indicaban una solera de
much? más de di~z minutos. El catador podría aun haber podido
especificar ~ué ~mas y variedades de uvas habían proporcionado el
trasfondohistórico de este 'buen vino'. Pero todas esas indicaciones
de historia eran meramente aparentes sin base alguna en la historia
real.
La idea misma de lo milagroso y lo sobrenatural requiere la idea
de antigUedad aparente. ~urlarse del concepto de antigUedlld
apai:nte es b~larse de lo milagroso. Por otru lado, la aceptación de
lo m!lagroso. Juntamente con el concepto de antigüedad aparente,
cxphc~ ~uchos de los problemas planteados por la ciencia
evolucionista al concepto blbUco.
11. La con$tiluci6n del IU>mbr~
En el ~pftulo 31, donde se examina In doctrina del estado
intermedio, se presenta con la máxima claridad IR evidencia de la
doble constitución de la humanictacl como cuerpo y alma. E.q en la
separación del cuerpo y el alma en la muerte y el estado intermedio
cuando se da la má.q clara evidencia de la constitucién doble del
hombre. Pero esto es muy significativo. Si solamente la horrible
aoormal.idad de la muene separa el cuerpo del alma se nos recuerda
que el cuerpo no es marginal en cuanto a la etiste~c,a humana. BI
hombre es cuerpo (Gn. 2:7; 3: 19; Sal. 90:3; ML 28:6; Le. 24:7; Jo.
5:28; 6:39,40; Hch, 2:31.32; 24:15), aunque el hombre no es sólo
cuerpo (Mt._10:28; 26:~I; l ce. 7:1,34; 2 Co. 12:2; Stg. 2:26).
H:'Y var1!s conclusiones prácucas que se desprenden de la
doctrina bíblica de la doble constitución del hombre.
l. Muestra la diJ~renciacn~ la dicotomía bíblica entre el cuerpo
y el alm~ y la dicotomía gnega. Para loo griegos, el cuerpo era
enel ~Jordcloscasosdcsprcciable y,enel peor, esencialmente
pec_anunoso. El espíritu. porotro lado.era casi (o realmente cea)
divino y eterno.
2. Muestra una dificultad insuperable con la tricotomía. Durante
el estado intermedio, el hombre es desgarrado en los dos
elementos que lo componen y va a dos (no tres) lugares
específicos. (En el caso del justo, el cuerpo va a la tumba y el
alma va al cielo, 2 Co. 5:6-8.) La tricotomía (la idea de que el
87
hombre se compone básicamente de tres elementos: cuerpo,
alma y espírilu) es incompatible con la doctrina bíblica del
estado intermedio porque da a entender que el alma es un tercer
elemento distinto y (tUC requeriría un tercer lugar para su morada
en el estado intermedio.
3. Manifiesta el peligro del concepto holístico o monác.lico del
hombre. Este concepto se ha vuelto crecientemenie popular aun
entre los evangélicos. Reconociendo la falsedad de la dicotomia
griega entre el espíritu y la carne, ha enfanzado la imponancia
del cuerpo y la unión Intima de los aspectos corporales y
espirituales de la naturalc,.a humana. Ha negado, sin embargo,
la constitución doble de la humanidad. Esto ha conducido
naturalmente a una tendencia a negar el estado intermedio y la
existencia separada del alma en ese estado. Por el contrario, la
doctrina del estado intermedio que se ensena claramente en el
Nuevo Testamento es la objeción concluyente contra el concepto
boH~tico o monédieo.
4. Vindi.ca la legitimidad y la bondad de las funciones y deseos
corporales, Resiste toda~ las 1endencias al asce1ismo enraizadas
en la dicotomia griega del espíritu y la carne y el desprecio del
cuerpo.
5. El concepto correcto de la constitución del hombre indica la
acción coojunra(Gn. 3: 1-6; Ro. 10:9) y la interacción (Pr. 17:22;
llS:14) del cuerpo y el alma. Eltiste una relación Intima y
misteriosa y una influencia mutua entre el alma y el cuerpo.
6. La quinta conclusión buce pensar en la IICXIA: la necesidad de
un ministerio doble tanto a las necesidades espirituales como
corporales de los hombres. Si queremos ministrar a las almas de
los hombres. no podemos ignorar sus cuerpos.
7. Esto hace pensar además en la necesidad de un concepto
equilibrado y realista de muchos problemas humanos que
evitarán las respuestas simplistas qae atribuyen estos problemas
exclusivamente ya sea a causas físicas o espirituales.
 88 Exp0sición de la C,infe..riónBautista de Fe dé 1689
~· Finalmente, esto hace pensar en él carácter antinatural y
Justamente desagradable de la muerte y de la existencia
extracorpórea (véase el capítulo 31).
111. La identidad del hombre
La Confesión se refiere en este capítulo al hecho de que el hombre
está creado a imagen de Dios. Este hecho ha sido muy debatido en
la historia de la Iglesia, y justamente así, pues es un concepto bíblico
enormemente importante. Mereci<lamente reclama nuestra
atención, aun cuando nuestro tratamiento clcl mismo debe ser breve
('). Un estudio de los datos blblicos sobre la imagen de Dios puede
resumirse bajo los dos siguiemes epígrafes(').
El concepto híl,lico de la Imagen de Olo,,
¿Cómo se relaciona el hombre con 111 imagen de Dios? No hemos de
pensar en la imagen de Dios como un apéndice o atributo del
hombre. No deberíamos siquiera hablar del hombre corno si
poseyera la imagen de Dios. Pues la imagen no C$ algo que el
hombre posca. Bs algo que el hombre es. fil hombre es la i rnagen de
Oios.
. Las preposiciones hebreas utíllzadas en Génesis l:26 (' a nuestro
imagen, contormc ,¡ nuestra.~emejanza')sc invierten o intercambian
~n Génc~is 5:3 ('a su semejanza, conforme a su imagen'). La
Impíícación es que tienen el mismo significado. Entre el número de
SÍb'llil)cados que ambas preposiciones poseen, sólo huy un
significado que tengan en común. Este es la identidad. El sentido de
ambas preposiciones, pues, es igualar al hombre con la imagen O
semejanza de Dios. Él es la imagen, él es la semejanza de Dios. fata
interpretación es respatdada en I Corintios I l:7, donde se dice que
el hombre 'es la imagen ... de Dios'.
¿.Qué signitkim los términos 'imagen' y 'semejanza'? No ha de
hacerse ~na distinción importante entre 'imagen' y 'semejanza'.
Ambas tienen el propósito de transmitir un concepto. Esto lo
respalda el hecho de que sólo una de las dos palabras puede
emplearse para transmitir un solo concepto. Por ejemplo, en
Géncsi5 1:27 sólo se utiliza 'imagen'; en Génesis 5:1 sólo
'semejanza'; en I Corintios 11:7 sólo 'imagen', y en Santiago 3:9
sólo 'semejanza'.
De UJ creacián 89
El término 'imagen' significa réplica (Nm. 33:52; 1 S. 6:5, l l; E2..
7:20). El término 'semejanza', al estar derivado de un verbo que
siguifica comparar, designa algo que se parece a otra cosa (2 R.
16:10; 2 Cr. 4:3; Is. 13:14; Ez. 10:1). Bn ambas palabras se.da a
entender la idea compleja de parecido visible.
El concepto del hombre como la imagen, la réplica visible, de
Dios es interesante, particulannentc a Ja luz de la frecuente
condenación de ciertas otras imágenes y semejanzas de Dios en el
Antiguo Testamento (Ex. 20:4-6; Dn. 3: 1-18). Una característica
prnrnincntc y detestable de dichas imágenes era su carácter muerto
y sin vida (Sal. 115:3-8). Esto nos indica la singularidad del hombre
corno la imagen de Dios. Él es la réplica visible, animada o viva de
Dios.
n. r A( ohservacl11ne.( teológica~ de la imagen de Dios
¿En qué consiste. por tanto, h1 imagen de Dios'! F!stA cucsuon se
relaciona con otras cuestiones que son ohjeto de debate. ¿E.,tán
hechos los ángeles a imagen de Dios? ¿E.\tá incluido el cuerpo del
hombre en el hecho de ser la imagen de Dios? El concepto bíblico
explicado anteriormente requiere la idea (le que todo In que hace al
hombre la réplica visible y vi va <le Di\)8, todo Jo que hace al hombre
ser hombre, e.stá incluido en el hecho de ser la imagen de Dios. El
hombre tiene como su identidad la imagen de Dios. 81 cuerpo cstj
incluido porque se incluye la visibilidad. Se enfllti1i1 el dominio
(On. l :26; Sal. 8; 1 Co. ll:7,8). Su naturaleza personal, intctígente
y moral es esencial (Col. 3:10: l:!f. 4:24). '!'ocio lo que capacita al
hombre para representar a Dios en la Tierra se relaciona con la
imagen.
¿,Ese! hombre cafdo la imagen de Dios? Esto es, desde Juego. un
punto explosivo en el debate sobre la imagen de Dios. Muchas
ttadiciones teológicas han respondido a esta pregunta con un ·¡ Nol'
enfático y han sostenido que, en la Caída. el hombre perdió la
imagen de Dios. El concepto bíblico de la imagen nos informa que
la pregunta, como se formuló antes, es imposible responderla en una
sola paíabra. Tal pregunta, de hecho, falla radicalmente en cuanto
a apreciar el concepto bíblico. La imagen de Dios es la identidad del
hombre. No es algo que pueda perder simplemente. Así, en cierto
sentido, el hombre continúa siendo la imagen de Dios tras la Caída
(Gn. 5:1·3; 9:6; 1 Co. 11:7; Stg. 3:9).
 90 &posicitm de la Co,ifui6n &uái.rta tk Fe tk 1689

Por el contrario, la cuestión debe expresarse de lasiguiente manera:

'¿Es el hombre caído una réplica exacta de Dios? ¿Es una imagen 5.
buena o distorsionadade Dios?' La respuesta es, claramente, que es
una imagen muy distorsionada de Dios, una réplica muy inexacta. De la. divina providencia
Esa imagen. por tanto, necesita ser renovada en la redención de 1-0s
hombres (Col. 3: 10; Ef. 4:24). El hombre es la imagen de Di0$.
Puede ser una imagen buena o mala, pero debe permanecer siendo
siempre la imagen de Dios.
Puesto que la identidad del hombre es la imagen de Dios, esto
significa que permanece $icmpre relacionado con Dios íntima e
indisolublemente. Como imagen de DiO!l, el hombre tiene une
relación tnn fntirna con Dios que no puede cesar de conocer u Dios.
Si se conoce a sí mismo, debe conocer a Dios (Ro. 1:18-21,32; 1. Dios. el buen Creador de todo.' en su inlinit? poder y ••bidurla.'
2: 14, IS). Como imagen de Dios. todo el deber del hombre es ser la susticric. dirige, dispoue y gobierna• a codas las c~oatu~• Y cos~ dc.sde
imagen de Dios, o re.flejarle o rcprcsenlarle en la Ticrru. Nuestro la mayor hasta ta mb pequeña.• por su sap1cntfsuna y sanús,~a
deber moral es ser como Dios. seguir su ejemplo (nótese, por pmvidencia, • con el finpara el cual fue~n creada.s.'se~n su preli<:.~enc,a
ejemplo, G~nc.sis 2: 1-3). Al ser el hombre la imagen de Dios, su infalible, y el libre o inmutable con.<eJO de .su p~p,a voluntad. para
alabanza de la gloria de su sabiduría. poder. ¡usc,c,a. ln/lnlt.a hnndad Y
pecado es siempre W1a representación falsa de Dios. El pecador misericordia,•
representa pcrversamcnle a Dios. Nuestra rcprcsenlación de Dios es l. On. 1:31; 2:18: Sal. 119:68
o bien exacta o bien calumniosa. pero nunca moralmente neutral. 2 Sal 145:11: Pr. 3:19: Sal. 66:7
Siendo esto así, Dios nunca puede ser indiferente a la conducta
inicua. Él cstal.comprometido a vindicar su buen nombre y vcng1ne
3: He: 1:3:b.46:IO,ll;On.4:34,3S;Sal.13S:6;Hcb.17:2S·28;Job38-
41
de los que persisten en repeesentsrte falsamente. 4. Mt. 10:29-31
S. l'r. 15:3: Sal. 104:'24; 14.~:17
6. Col. 1:16.17; Hch. 17:24-211
7. Sal. 33:10.11: sr. 1:11
8. J.s. 63:14: sr, 3: 10: Ro. 9:17; Gn. 45:7: Sal. 145:7
2. Auru¡uc en relación a ta presciencia y •!
de<;teCO de Dios, la causa.
primera, todas la,¡ cosas suceden inmutable~ mld!blc~te. de modo que
nada ocurre a nadie por az.ar o sín su providencia;' sin embargo, por la
misma providencia. las ordena de manera que ocWTan según I• ru,twale";'
de las causas secundarias. ya sea necesaria, libre o conungentemeote.
1. Hch. 2:23; Pr. 16:33 5 H h
2 . .C,n. 8:22; Jer. 31:35: Ex. 21:13; Ot. 19:5; Is, 10:6.7; Le. 13:3. :. e ·
27:31: Mt.5:20.21: Fil.1:19; l'r. 20:18; Le. 14:25ss.; Pr. 21:31, l R.
22:28.34; RL 2:3

3. Dios. en su providencia ordinaria, ~ace uso de medios;' sin C.O:barg~o>

Él es Ubre de obrar s.in ellos.' por encima de ellos' y contra ellos, segun
le plazca.
92 Exposición de la ConfesiónBautista de Fe de 1689 De la divina providencia 93

l. Hch. 27:22,31.44: Is. 55:10,11; Os. 2:21,22 4. Dt. 2:30; 2 R. 8: 12, 13

2. Os. 1 :7; Le. 1:34,35 5. Sal. 81:11,12; 2 rs. 2:10-12
3. Ro. 4:19-21 6. Ex. 7:3; 8:15,32; 2 Co. 2:15,16; Is. 6:9,10: 8:14; 1 P. 2:7; Hch.
4. ex. 3:2,3; 2 R. 6:6; Dn. 3:27 28:26,7.7; Jn. 12:39.40

4. El poder omnipotente, la sabiduría inescrutabley la bondad infinita de 7. Del mismo modo que I• ¡,rovidencia de Dios alcanza en general a todas
Dios s~ uutnilics~ en su providencia hasta tal punto que su consejo las criaturas, a.e:( también de un modo n1á~ especial cuida de, su íglesia 'i
determinado se exuende aun hast• la primera Caída y a todas las demás dispone todas tas cosas para el bien de In misma,1
acciones pecaminosas, tanto de los ángeles como de los hombres' (y eso l. Pr. 2:7,8; Am. 9:8,9: 1 Ti. 4: 10; Ro. 8:28; EJ. 1: ll .21; 3: 10,11,21; Is.
no por un mero permiso), las cuales El snpientísima y poderosamente 43:~-5. 14
lin.tit.11: y lts~mis~~ ordena y gobierna de múltiples maneras para sus
santl!onlO< tones:· Stn embargo, de tal modo que la pccaminosidad de sus Bosquejo del capfiulo
acciones procede sólo de las criaturas, y no ele Dios. quien siendo
ju,tí,iono y sant lsimo, no cs. ni puede ser, autor del pecado ni 1,1 aprucha.! Pfos.
l. Ro. 11:32·34; 2 S. 24:1: 1 Cr. 21:1; l R. 22:22,23; 2 S. 16:IO: llch. t t. La declarMci6n resumida de la doctrina
2:23: 4:27 .28
2. Hch. 14:16; 2 R. 19:28: Cu. 50:20; h. 10:6,7, 12 A. El Autor de la providencia: 'el buen Creador'
3. Stg. 1:13,14,17; l Jn. 2:16; So.J. 50:21 B, El fundamento de la pmvi,lcncia: 'su inñnlro
S. El D.i<>• saplentíslmo. jususlmo y clcmcntíslmo a menudo deja por poder y sabiduría'
algdn tiempo a sus propio• hijo, en diversas teutl!Giunes y en las C. La esencia de la providencia: 'sostiene, dirige,
oorrupc1one.• de ses propios corasones, a fin de discipllnru·los i,or sus dispone y gobierna' D. LO$ ohjetos de la
pecados anteriores o p(lro revel11tle~ la fuerzn oeului de la corrupción y el providencia: 'todas IM criaturas y cosas, desde
engaño de sus corazones. para que sean humillados; y para I levarlos a un• la mayor hasta la rnñs pequeña'
de{,endencia de Él más íntima y ccnstante para su apoyo; y para hacerlos E. Ln naturaleza de la providencia: 'por su
rnás vi¡ilruites contra toda., los ocasiones fururas de pecado, y para otro, sapicntísirna y santísírna providencia'
fines santos y justos.' Por consiguiente, todo lo que ocurren cualquiera de F. La compatibihdad de la providencia (con su
sus elegidos es por su designio, para su gloria y para el bien de ellos.' creación): 'con el fin para el cual fueron
l. 2Cr. 32:25,26,31; 2 S. 24:1; Le. 22:34,35; Mr. 14:66·72: Jn. 21:15-
17
creadas'
2. Ro. 8:28
G. Las causas determinantes dé la providencia de
Dios:
6. En cuanto a aquellos hombres malvados e impíos a quienes Dios. como 1. La mente de Dios: 'su presciencia infalible'
juez justo. ciega y endurece a causa de su J)Ccado anterior,' no ~ó,lo les 2. La voluntad de Dios: el 'libre e inmutable
niega RU gracia, por la cual 131 podría haber iluminado su emendhniento consejo de su propia voluntad'
y obrado en sus corazones.! sino que también algunas veces les retira los H. La meta de la providencia: 'para la alabanza de
dones que tenían,' y los deja expuestos a aquellas cosas que su corrupción la gloria .. .'
convierte en ocasión ríe pecado:' y a la vez, los entrega a sus propias
concupiscencias. a las tentaciones del mundo y al poder de Satanás. spor z.7 11. Las principules preocupaciones acerca de la
lo cual sucede que se endurecen bajo los mismos medios que Dios emplea doctrina
para ablandar a otros.'
l. Ro. 1:24-26,28; 11 :7,8
2. Ot. 29:4
2-3 A. ta relación de la providencia con el uso de
3 Mt. 13: 12; 25:29 medios
94 Exposición de la ConfesiónBautista de Fe de 1689
2(a) 1. Una concesión
2(b) 2. Una afirmación
3 3. Una salvedad
4-6 B. La relación de la providencia con el hecho del
pecado
4 l. El pecado en general
5 2. El pecado en sus hijos
6 3. El pecado en los impíos
7 C. La relación de la providencia con el cuidado de
la Iglesia(')
La doctrina de la providencia, como se desarrolla en este capítulo,
se relaciona estrechamente con la doctrina del decreto que se halla
en el capítulo 3 yesularraigadnenella. Et decreto es el patrón o plan.
La providencia lleva a cabo el patrón o plan guiando el curso mismo
de la historia. El decreto tiene lugar en la eternidad. La providencia
tiene Jugaren la historia. Puesto que ese capítulo hMicJo yu expuesto
y supuesto que el texto de IK Confesión de 1689 difiere sólo
li¡¡era111e11tc ele 111 ele Westminst.er y la de Saboya ('), la exposición
dada aquí será breve y se centrará en la doetrino de este capítulo en
cuanto a lo. relación de la providencia con el uso de medios y con el
cuidado de la Iglesia.
J. El uso de m,dios
Como se observa en el bosquejo.hay unaconcesién, una afirmru:i6n
y una salvedad, que juntamente componen la declaración de ta
Confesién acerca del uso de medios.
La concesión o reconocimiento es que 'en relación a la
presciencia y el decreto de Dios, la causa primera, todas las cosas
suceden inmutable e infaliblemente, de modo que nada ocurre a
nadie por azar o sin su providencia('). La realidad e importancia de
los medios en el mundo que Dios ha hecho 110 niegan la realidad e
inmutabilidad de su decreto eterno. El fatalista y el arrniniano
arguyen que, si Dios ha ordenado todo, nada de lo que nosotros
hagamos hace diferencia alguna. La Biblia razona de forma
totalmente contraria, Puesto que Dios ha ordenado todas las cosas,
los medios que ha ordenado sí hacen diferencia. La prueba de esto
consiste en una comparación de los textos ya citados en el capítulo
3 con los citados más adelante sobre la importancia y necesidad del
uso de medios,
De la divina pr0Yide11CÚ2 95
La afirmación de la Confesión es que 'por la misma providencia,
tas ordena de manera que ocurran según la naturaleza de las cosas
secundarias, ya sea necesaria, libre o contingent.ernenie.'. Aquí se
expresa una tensión. Se dice que una marcha do .los acontcc'_ffilentos
que consiste en una serie de acontecimícntos libres y contmgen.tes
produce un resultado predeternúnado. La prueba de esta afirmacién
son los muchos lugares en los que las acciones libres o casuales son
1:•~ condiciones necesarias para aconi.ecimientos divlnamcnte
determinados (Le. 13:3.~; Hch. 27:23,24.31; Mt. 5:20; Fil. 1:19; Pr.
20:18; Le. 14:'25-33). La victoria en la guerra c.,tá predeterminada
(Pr. 21 :31 ), pero se recomienda una preparación cuidadosa de los
¡,ertrechos(Pr. 21 :31) y una gnía sabia(Pr. 20: 18). ElcJispnrocasunl
del arquero sirio fue el medio para llevar a cabo la muerte
pl'edcLCrminuda de Acab (1 R. 22:2RJ4). Rut fue un don del Señor
• Booi (Pr. 19: 14 ), pero ella le encontró por una coincidencia (Ru;
2:3). l!I emcnder que Dios controla el mundo a través de medios
Jcherfa guardnm<)S de tres cosas.
1, Una de$Cllchada ansiedad y qufja., acerca de h• ,Ida
Todo está bajo el control del Dios viviente. Si lo creemos. ello nos
librará de 111 ansiedad y las quejas que hocen desdichada nuestra
vida.
2. Un falallsmo paroU:umte
¿Qué difereocia hace el uso de medios? Toda la diferencia del
mumJo, porque Dios ha ordenado los medios.
3. Una pn:t.nsióo ruinosa
No pretendamos que vamos a ver los rcsultudos y el fin sin utilizar
los medios. No esperemos que Dios vaya a sal var a nuestros seres
queridos a menos que oremos por ellos. No esperemos estar seguros
a menos que tomemos precauciones. Los medios para la salvacrón
son el arrepentimiento y la fe. El medio para la ganancia es. el
trabajo. El camino al cielo es la santidad y andar por el cammo
estrecho.
L..1s salvedades necesarias para esta declaración acerca de la
importancia y necesidad de los medios se dan en el párrafo 3.
96 Exposición dP. la Confesión Bautista de Fe. de 16119
Este párrafo habla de la capacidad de Dios para obrar milagros.
Dios no es esclavo de los medios que Él ha ordenado. Es una
presunción esperar milagros para librarnos del fruto de nuestra
irresponsabilidad, pero sin embargo, Dios no e.~rA alado por sus
medios. Dios ha obrado sin medios. El nacimiento virginal de Cristo
fue logrado sin padre y sin esperma (Le. 1 :34.35). Dios ha obrado
por encima de los medios. La concepción cte Isaac se logró cuando
Abra.ham y Sara habían superado la edad ordinaria para tener hijos
(Ro. 4: 19-21 ). Los medios ordinarios fueron revitalizados
milagrosamente. Dios ha obrado en contra de los medios. Nótese
que la zarza no se consumió (Ex. 3:2.3), el hierro lloró (2 R. 6:6),
el horno no quemó a los siervos de Dios (Dn. 3:27). Dios es libre
para obrar en contra de los meclios.
11. BI cuidadu de fil lgusia
La pruvidencia significa cuidado o atención dados a algo de
antemano. La Confesión deja clan) en el párrafo 7 que el objetivo
especial del cuidado y arencién de Dios en su providencia real y
universal es su pueblo, la lglcsin (Pr. 2:7 .8; Is. 43:3-5, 14; Arn. 9:8,9;
Ro. 8:28: Ef. 1:11,22: 3:10,11,21; l Ti. 4:10).
· ¿Quién, en cualquier caso, disfruta del cuidado especial de Dios?
1.Son los famosos, los grandes. los líderes políticos, los judíos?¡ No!
Es la Iglesia. Este es un hecho velado a menudo, pero muy
consolador. ¿Dónde está el punto focal de la providencia <le Qios en
el mundo? ¿Es en Jerusalén, donde estuvo el templo? ¡No! !Es en
Roma. en el Vaticano? ¿es en la Meca? No, está donde nosotros, la
Iglesia. estamos. :>10 embebamos la mentalidad secular en cuanto a
lo que es importante en la vida. Es por causa de la Iglesia por lo que
ocurre todo en la vida.
6.
De la Caída del hombre,
del pecado y su castigo
1. Si bien Dios creó al hombre recio y perfec10, y le dio una ley justa, que
hubiera sido par• vida si la hubiera guardado: y amena,~ con 1• muerte
su rran~sre~ión, ~in cnibargfl O(') pcrmanccié mucho tiempo en este
honor,' usando s,,tant\s J1;1 s~atilcii, de ht s~rpicrue para suhyugar a F..va Y
entonces a través de ella seducieado a Adán, quien sin ninguna coacción.
deUberadrunenlti aansgrodló la ley bajo la cual hablan sido y rnmbitn el
manduro que le• hohla sido dudo. al comer del íru10 prohibido.' lo cual
agradó a DIO$, conforme a ,u sabin y sanco coosejo, permitir, habiéndo,c
pr(lpuo•u> disponc:tlO prirn su propia glorin.'
l. E<:. 7:29; Ro. 5: 120. 14.15; Gn. 2:17; 4:25·5:3
2. Gn. 3:1-7; 2 ce. 11:3; 1 Ti. 2:14
3. Ro. 11 :32·34; 2 S. 24: 1; 1 Cr. 21: 1: 1 R. 22:22.23; 2 S. 16:lO: Hch.
2:23: 4:27,28
2. Por este pecado, nuestros primeros padre., cayeron de su justicia
original y de su comunión con Dios. y nosotros en ellos, por lo que In
muerte sobrevino a todos; 1 viniendo a estar todos los hombres muertos en
pecado, y 101alme.nce corrompidos en codas tas fAc\1lmc1es y partes del
alma y del cuerpo.'
l. 8.
De Cristo el mediador
l. Gn. 3:22,24: Ro. 5:12ss.; ICo. 15:20-22: Sal. 51:4,5; 58:3: er 2: 1-3;
Gn. 8:21: Pr. 22:15
2. ün. 2: 17; Ef. 2: 1; Tit. 1: 15; Gn. 6:5; Jer. 17:9: Ro. 3:10-18: 1:21: Ef.
4: 17-19: Jn. 5:40: Ro. 8:7
3. Siendo ellos la rafa de la raza humana, y estando por designio de Dios
en lugar de toda la humanidad, la culpa del pecado fu<· impucada y la
naturaleza corromoída transmitida a su posteridad descendiente de ellos
mediante generación ordinaria, siendo ahora concebidos en pecado, y por
naturaleza hijos de ira, siervos del pecado, sujetos a la muerte y a rodas
98 Exposici,!n de la Confesión Bautista dt Fe de 1689 D« la Caída det hombre, del pecado y su castigo 99

las demás desgracias -cspirituales, temporales y cternas-, a no ser que el 2-5 II. El resultado de la Caída
Señor Jesús los libere.'
l. Ro. 5: 12ss.: 1 Co. 15:20-22; Sal. 51:4,5; 5!1:3; Ef. 2: 1·3: Gn. 8:2.1; Pr. 2 A. Pecado representativo
22:15; Job 14:4; 15:14 3 R. Pecado original
l. Su transmisión: 'Siendo ellos la rafz .. .'
4. De. esta corrupción original, por la cual estamos completamente Su doble base
impedidos, incapaces y opuestos a todo bien y enteramente inclinados a
Su doble esencia
todo mal.' proceden todas las transgresiones en si.'
1. Mt 7: 17,18; 12:33·35; Le. 6:43-45; Jn. 3:3,5: 6:37,39,40,44.45,65; Sus receptores definidos
Ro. J:I0-12: 5:6; 7:18: 8:7,8; 1 Co. 2:14 2. Sus resultados: 'siendo ahora concebidos .. .'
2. Mt. 7:17-20: 12:33-35; 15:18-20 4 C. l'ccado actual
1. Su fuente: 'De esta corrupción original'
5. La corrupción de la naturaleza permanece durante esta vida en aquellos 2. Su clima: 'enteramente iocllnados n codo
que son regenerados: 1 y, aunque sea pcrdunadu y mortificada por medio mal'
de Cristo. sin embargo ella misma y sus primeros impulsos son verdadera 5 O. Pecado permanente
y propíamcme pecado. 2
l. 1 Jn. 1 :8· 10; 1 R. 8:46; Sal. 130:3; 143:2; Pr. 20:9; lle. 7:20; Ro. 7: 14· 8osq11ejo2
25: St¡¡. 3:2 Tema: el pecado
2. Sal. 51:4.5; Pr. 22: 15; Et'. 2:3; R<l. 7:5,7,8, 17, IR,25; 8:3· 13; Ció. 5:11·
24; Pr. 15:26; 21:4; On. 8:21; Mt. 5:27.28
1, El origen del pecado: la Caída
Bosquejo l
Tema: úi Cafda A. Su marco general
B. Su descripción particular
Pf0$.
1 l. La naturaleza de la Calda 2-3 11. La soílduridad e11 el pecado

A. El marco general de la Calda: 'Si bien Dios z A. Su realidad

creó ... en este honor' 3 13. Su transmisión
l. lntegridad
2. Contingencia 4.5 DI. Los efectos del pecado
3. Brevedad
4 A. Su reinado en los no regenerados generalmente
B. La descripción particular de la Calda: 'usando 5 13. Permanece en los regenerados particularmente (1)
Satanás .. .'
l. La ocasión de la Caída Existe una estrecha relación entre los capítulos 4. 6 y 9 de la
2. La. manera de la Caída Confesión. Se anima al lector a consultar esos capítulos si un tema
3. La esencia de la Caída de su interés no se trata en este capítu lo. Aquí se tratarán dos temas
4. La sustancia de la Caída estrechamente relacionados: el 'pacto de obras· o adrni nistración
5. El permiso de la Caída adámica y la doctrina hfhlica del pecado (').
100 Exposición de la Conf•sión Bautista de Fe de 1689
J. El 'pacto de obras' o administración adámica.
Una Lectura superficial de Gcocsís 2 y 3 podría ver allí sólo una
sencilla historia bíblica para niños acerca de un hombre, una mujer
y una serpiente, y cómo Di(>S los castigó por ser traviesos en su
huerto. llna valoración más reflexiva comienza a notar
caractcrísricas de significado cósmico en este relato. La Biblia
confirma esto y considera el relato de Génesis 2 y 3 como básico en
cuanto a todo su entendimiento del mundo y la redención. Los
puritanos, juntamente con muchos otros teéíogos reformados,
reconocieron este significado singular y englobaron estos capítulos
de Génesis en la formulación teológica 'el pacto de obras'. Muchos
de sus herederos teológicos han rechazado lu designación 'el pacto
de c)hra~ ~ o tenido serias reservas acerca de la misma, Se ha pt!n>:o.do
que entre ellos se encontraban los autores de la Confesión de l689.
La ocasión para tal conjetura es que el uso que hace la Declaración
de Suboya de lu fruaet1logín del 'pacto de obras' en el primer párrafu
de su vcrijión de este capítulo es completamente pasada por alto por
los que confeccionaron la Confesión 13aucisca, aun cuando en otros
puntos adoptaron la fraseclogfa de Snboya. Esta tendencia teológica
parece confirmarse cuando los mismos términos que se utilizan en
J9s pá1Tafos 7:2 y 19:1 de la Confesión de Wesuninster y la
Declaración de Saboya no se adoptan en los lugares paralelos en la
Confesién de 1689.
El problema con esta conjetura es que tanto en el pálTafo 19:6
como en el 2: 1 la Confesión Bautista retiene la frase 'pacto de
obras'. Una interprctacién de esca aparente ambivalencia en las
mentes de los hombres que la redactaron sería concluir que los
autores de In Confesión de 1689 tenían ciertos recelos acerca de la
terrninologfn y, sin embargo. estaban de acuerdo con mucho de lo
que popularmente significaba. Y o mismo me encuentro bastante en
la misma posición y, por tanto, tal interpretación me acrae.. . hacer una pregunta más seria: '¿Se está calumniando la buena
Uno de mis estudiantes, sin embargo, ha dado una evidencia
persuasiva de que tal interpretación está equivocada. El ha
descubierto una evidencia considerable de que muchos de los más
importantes signatarios de la Confesión Bautista aprobaban el uso
del término 'el pacto de obras' ('). Consideraciones de redacción,
arguye, condujeron a la desaparición de la frase en 6: l , 7 :2 y 19: l.
En el capftulo 7, por ejemplo, el título en singular · El pacto de Dios'
es extrañamente contradicho por la mención de dos pactos en las
otras confesiones. Así, la Confesión Bautista menciona sólo un
101
lJe la Caida del hombre, del pecado y su castigo
pacto: el pacto de gracia. En 19: 1, parece estar en jueg? otra
consideración de redacción .. La revisión que de (ª Confesión de
Wesrminster hace la Declaración deSaboya es seguida muy de cerca
pur la Confesión Bautista en su totalidad y esto es especialmente
evidente en el capítulo 19. La lectura de la Saboya al conuenzo de
19:2 es áspera y un poco confusa. El tema del párrafo_! en la Sat>oya
es el 'pacto de obras'. El párrafo 2, sin embargo. comienza más bien
abruptamente con la,; palabras: 'Esta ley, así escrita en el corazón ... '
La impresión inintencionada que se da es que la ley esenia ~~ el
co razón es el pacto de obras. Con obj~IO de s.11a~izar esta 1111~s1c1ón
más bien abrupta y confusa. los bautistas eliminan la mención del
pacto de obras en el párrafo l. y co,nien~n el párrafc 2 con las
¡,1,lnhras: 'La misma ley que primeramente t.ue c,scnt.a en ~I ~razón
,lcl hombre, continuó siendo una regla perfecta Lle justlcia.
No huy. por tanto, ninguna razón pum creer que los autores d':' la
Confesión sintieron ambivalencia alguna acerca del uso del término
teológico 'el pacto de obras'. Comoquiera que nos sintamos acerca
tlr. esto, lo que la Confesión no rechazó y lo que nosotros no
debemos ni podernos rechazar es el si¡¡nifi~o cósnúc~ del
contenido de Génesis 2 y 3 y los arreglos especiales entre Dios y
Adán elll registrados. Estos arreglos los titula John Murray
provcchosamenre: 'La ndminis1111clc\~ adámica' ('). Ex1ui1i~1are1~os
aquí In meta, tos medios y el significado de la admlnistrucíén
adámica.
A. Su meta
La meta de la administracic\n adámicu era conducir a Adán u una
existencia superior a aquella en la que fue creado. A pdmera vista.
tal pensamiento puede parecer extraño y aun perructoso. ¡,Qué
podría ser mejor o superior que ser 'recto y perfe~to"1 Se podría
creación de Dios?' Tales preguntas requieren t¡,11: se ofrezca una
prueba sustancial para la añrmaciéu anterior. Génesis 2: 17 es
central para tal prueba, Algunos han leído ese texto y llegado_a la
conclusión de que, si bien hay UD mandato y una amenaza aqui, no
hay promesa de una existencia superior. Tal lectura de Génesis 2: l 7
es refutada por las siguientes consideraciones.
1. ¡,Con qué propósito Sé habrían hecho lo.s arr~glos especiales, si
no hubiera habido una meta en mente? Si había una meta tal en
 102 Exposición de la Confesión Bautista de Fe dé 1689
mente, parece impugnar el carácter di vino llegar a la conclusién de
que la mera era meramente negativa.
2. La relación del árbol de la vida con el árbol de la prueba (Gn. 2:9;
3:3) nos permite inferir esta meta positiva. Esa meta habna sido ta
vida eterna que el árbol de la vida podía conferir (Gn. 3:22).
Algunos han pensado que Adán ya estaba comiendo del árbol de
la vida antes de la Calda. V arias objeciones a Ull interpretación se
presentan de inmediato. La relación del árbol de ta vida con el árbol
del conocimiento del bien y del mal creada por estar colocados
juntos en medio del huerco (Gn. 2:9; 3:3) hace aruinatural pensar que
Adán y Eva estuvieran comiendo de él. Antes de sucumbir a la
seducción dc laserpiente, Eva manifestó la mayor aversión aun a la
proximidad ñsica al fruto del árbol (Gn. 3 :3). Además, en ese
versículo cllH habló de un solo árbul en medio del huerco.
Pinnlmerne, la idea de que Adán estuviera ya comlenrto del árbol de
la vida fuerza un significado muy antlnaturalsobreGt!ncsis 3:22-24.
Si tras la Ca(d11, Adán hubiera vivido para siempre si huhi<irn comido
del fruto del árbol, ciertamente debernos concluir que si hubiera
comid~ de él ante~ de lu Calda, ,habría vivido para siempre. Está
claro, srn embargo. que le era posible pecar y así morir aun antes de
la Caída y que, por tllnlo, no había comido del árbol de la vida,
3. Las amenazas negativas. como las contenidas en Génesis 2: 17,
ncrmalmeute implican promesas positiv:is en la Bibliu.
4. Cristo, como el último Adán, logró la vida, vida eterna y
trunsformada, por su obediencia (Ro. 5: 14-21; 1 Co. 15:45-49). Sin
duda. podemos inferir un logro parecido para el primer Adán si
hubiera completado con éxito su período de prueba. As(, John
Murray arguye: 'La raza ha sido con fumada en el pecado, la
condenación y la muerte por la transgresión de Adán. Sio duda, este
principio de confirmación se hubiera aplicado con parecida
consistencia en la dirección de la vida en el caso de obediencia por
parte de Adán.
'Se traza una analogía entre Adán y Cristo. Ambos tienen una
relación singular con la humanidad, No hay nadie antes de Auán: él
es el primer hombre. No hay nadie entre ellos: Cristo es el segundo
hombre. No hay nadie detrás de Cristo: él es el último Adán(] Co.
15 :44-49). Aquí tenemos una construcción que abarca las relaciones
humanas. Sabemos también que en Cristo hay una relación
ne la Caída del hombre. del pecado y su castigo 103
representativa y que la obediencia completada con éxito tiene com_o
resultado la justicia, la justificación y la vida para todos los que El
representa ( l Co. 15:22). Así pues. un período de obediencia
completado con éxito por Adán debería haber conseguido la vida
eterna para todos los representados por él (').
Dadas la perfección y bienaventuranza de la condición en que
Adán fue creado, ¡,en qué podía haber consistido una condición
superior? No podta haber consistido en la ausencia del pecado, la
maldición o la muerte, pues Adán ya gozaba de estas bendiciones.
Em más bien una confirmación en la justicra. la libertad de la
posibilidad misma de la muerte y ta comunión más libre y amplia
con Dios que las bendiciones anteriores proporcionarían y en las que
unbrta consistido tal condición superior. Finalmente. las
bendiciones del cuerpo gluriflcado y transformado de las que se
ltablu en I Corintios 15 hubieran llegado a ser posesión suya y de su
ruza,
Sus medíos
Dios utilizó un periodo de prueba intensificado y concentrado con
Adún. 111 cabeza de la raza, centrado en la prohlblclén de comer del
~rb~1I del ccnoclmlenro <lcl hien y del mal como el medio de llevar
111\dán y su raza a lo meta considerada anteriormente.
No sabemos exactamente cuánto tiempo hubrfa durado el
período de prueba, pero sabemos que habría sido temporal. La meta
del periodo de prueba requería esto. Si el período de prueba no
hubiera terminado nunca, la vida jamás se hahn:t logrado y el
propósito de Dios no se habría conseguido ('). F.~ta conclusión es
requerida por la analogía del periodo temporal deprueba de Cristo.
La prueba precisa implicada en este período de prueba puede
calificarse de arbitraria. En otras palabras, esta prohibición, si bien
no sustituía las obligaciones de Adán para con la ley escrita en su
corazón, y en un sentido las incluía, probaban la obediencia de Adán
ni demandar un acto de obediencia que no era en manera alguna
apoyado por las inclinaciones morales e innatas de Adán{'). i Adán
había de obedecer simplemente porque Dios lo demandaba!
¿Por qué se llamaba el árbol 'el árbol del conocimiento del bien
y del mal"! El conocimiento del bien y del mal en la Biblia denota
madurez(Dt. 1 :39; Is. 7: 15,16; 2 S. 14:17,20). yen Génesis 2deno1a
especfficamente madurez moral o ética. El árbol era el instrumento
104 E.,:¡,osició11 de la C()tifesinr1 Bautista de Fe de 1689
designado para conducir al hombre desde la infancia espiritual a la
hombría espiritual. Génesis 3:22 deja claro que lo haría tanto si se
obedecía la prohibición como si no. Para bien o para mal, el árbol
sería un instrumento de maduración ética ('}. La madurez en la
maldad o la madurez en lajusticia era el resultado necesario del árbol
del conocimiento del bien y del mal.
C. Su significJtdo
Estas perspccuvas proporcionen un entendimiento de la meta
origmul de Di<Y.< en la creación y especialmente en la creación del
hombre. Esa meta era conducir al hombre al estado de vid11 eterna
y justicia inmutable. Esto, a su vez, proporciona un entendimiento
de la naturaleza de lo redención como la restauración y consecución
de 111 meta original de la creación medlante le obre de Cristc. Éllogra
lo que el primer Adán no logró. Esta es la razón por la que u la obra
de Cristo se leda un aigniñcado cósmlcc en la Biblia. Dios no se cJa
por vencido en su propósiio en la creación y sigue una meta diferente
en la redención. (Esto implicarla que el propósito de Dios en la
creación se había visto frustrado.) Por el contrario, cumple la meta
de la creación mediante el segundo Adán. L.a creación. la Tierra y
la humanidad son redimidas en Cristo. rn resultado Je la redención
e.;, una ca¿a r.:1límiJa y una Tierra redimlda (Ro. 8:19-23).
A,lcrná.~. como el ültimo Adán, Cristo trastoca las consecuencias
del fracaso de Adán y completa con éxito el período de prueba,
obteniendo así la vida cternu para sí 111is111u y para su pueblo. Su acto
único <Je obediencia (Ru. 5: 12-2 l) puede considerarse pasiva mente
como la expiación del pecado y activamente como la obtención de
la justicia, es decir, la culminacién con éxito del período de prueba,
La obediencia activa y pasiva uc Crisi», pues, 110 son dos actos
diferentes o una división uc la obra Je Cristo cu dos partes, sino un
acto de obediencia visto desde dos perspectivas diferentes: la
perspectiva de dar satisfacción por lo que hizo Adán (sufriendo por
el pecado) y la perspectiva de hacer lo que Au,ín no hizo
(cumpliendo toda justicia).
J .a doctrina bíblica del pecado
Al resumir la doctrina bíblica del pecado, la Confesión nos servirá
deguía. Seguiremos la senda general indicada en el primer bosquejo
mostrado anteriormente.
l>r ltJ Ca(da del hombre, del pecado y su castigo 105
IA naturaleza d.e la Caída revela claramente la esencia o
dclinici6n del pecado. El primer pecado consistió en la transgresión
de 111 ley. Según la Confc~i6n, Adán violó tanto las obligaciones en
!(eneral de la ley escrita en su corazón y el mandnco específico y
especialmente revelado con respecto al árbol cuando cayó. Esto
hace pensar mucho en la definición de que el pecado es rebelión
contra la ley de Dios y transgresión o desobediencia de la misma.
E&ta idea es confirmada por el cesio de la 8scrirura (Ro. 2:12-15;
4: IS; 5: 13; 1 Jn. 3:4). La definición clil•ica del Catecismo Menor
(Preguma y Respuesta 14) está. pues, plenamente justificada: 'El
pecado es cualquier falta de conformidad a la Ley <Je Dios, o la
trunsgrcslén de la misma.'
Esta definición del pecado da n entender varias observaciones
prácticas m~. Si el pecado es (negativnrnenre) 1.ransgresión dela ley
divina, entonces puede describirse (positivamente) como
nutonornfa, es decir, ser o desear ser ley para uno mismo. e~ dar por
supuesto o desear lo independencia de Dios y de su ley. No es
necesario que sea una rebelión consciente contra Dios. Puede ser la
presunción de que en cualquier área de la vida puedo hacer lo que
me plazca sin tener en cuenta norma alguna aparte de mi~ propios
deseos. La mentatidad antiley y las actitudes anuautoridad de
nuestro tiempo son la esencia de lo que es el pecado. 61 pecado es
el deseo de vivir sin tener en cuenta una autoridad fuera de mí
mismo, canto si esa ley es la ley de Dios mismo o lus leyes de los
representantes que Él ha designado en el Est1do. la Iglesia y la
familia. La actitud moderna que idolatra la libertad está muy
préxima al culto a la esencia misma del pecado. Si la deflnlciéu del
pecado que aquí se ofrece es correcta, entonces cualquier otra
definición popular del pecado no puede ser correcta. Se dice a
menudo que el pecado puede deletrearse y-o. ¿Es el pecado amor
propio, egoísmo? Agustín mismo dijo: 'La primera ruina del
hombre fue su amor a sí mismo' ("). Tales sentimientos tienen,
desde luego. un elemento de verdad en sí mismos, pero son tan
ambiguos y confusos que tanto lógica como prácticamente forman
una definición muy mala del pecado. El hecho es que ex istc un runor
propio verdadero. La Biblia manda a todos amar a xus prójimos
como a sf mismos y manda a los maridos amar a sus esposas como
a sus mismos cuerpos porque al hacerlo se csrarsn amando a sí
mismos (Mt, 22:39; Ef. 5:28). Nuestro interés propio más alto y
verdadero es siempre consecuente con la gloria <Je Dios. Las
106 &posici6n de /,i ConfesiónBautista de Fe de 1689
definiciones del pecado como amor propio tienden a separar la
gloria de Dios y nuestro bien y a conducir ast a la confusión moral
en las vidas de los creyentes. Les roban las motivaciones bíblicas
para hacer lo recto y servir a Dios. La Biblia entera, de principio a
fin, atestigua la verdad de que servir a Dios es normalmente en
nuestro bien temporal, y es siempre en nuestro más alto interés y así
una expresión de verdadero amor propio.
Si bien no es absurdo hablar de estar dispuesto a morir para la
gloria de Dios (Job 13: 15}, es absurdo hablar de estar dispuesto a ser
condenado para la gloria de Dios. Dios jamás mandó a nadie que
fuera condenado para su gloria. Los que buscan su gloria jamás son
condenados y siempre hallan que fue por su mejor interés.
La defi niclén del pecado que aquí se oüece es liberadora. La ley
de Dios es una ley de libertad (Sol. 119:45; Stg. 1:25: 2:12). Si el
pecado es sólo lo transgresión de la ley de Dios, entonces no es la
transgresión de lo que mi amigo piensa y no es amarme a nú mismo.
¡Qué concepto um liberador para nucsuas conciencias! No he
pecado meramente por haber violado los deseos de u11 hermano. ni
meramente pcr haber actuado por mi propio interés. Hay un Seilor
y un legislador. Ante ese Maestro y Señor solo soy responsable (ls.
'.12:22; Ro. 14:4; Seg. 4: 12).
Elprtmer resuuadode la Cafda,especlñcado en la Confesión en
el párrafo 2. es el pecado representatlvo. Este es el concepto de que
hubo solidaridad en el pecado entre Adán y todos los que descienden
de él por generación ordinaria. As(, cuando él pecó. nosotros
pecamosen él. Bsm verdad e& c11si comraria 11 la subidurla camal. No
$Ól<1 en,;e~a 4ue somos hásicamcnte matos, si no que hemos nncido
asr, y que nacimos malos dchidn a lo que hizó otro muchos mltes de
años antes de que nosotros naciéramos.
l::s natural, por tanto, pedir una buena prueba para tal doctrina.
Dicha pruebaescorno sigue. l!nprirnerlugar, las 1::striturascnseñan
explícitamente que caímos en i\dJin (Ro. 5: 12-21; 1 Co, 15:20-22).
En segundo Jugar, la obra representativa y sustitutiva de Cristo
depende de la analogía con el pecado representativo de Adán (Ro.
5:14-21; 2 Co. 5: 14-21), En tercer Jugar, hay muchos ejemplos en
la Escritura de acciones de líderes que influyen en las vidus de
aquellos a quienes gobiernan. Padres, reyes y pastores influyen
profundamente en sus subordinados para bien o para mal. Aunque
no las mismas en ciertos sentidos, estas relaciones son analogías
ilustrativas de la jefatura representativa primera y original dada a
De la Caída del hombre, del pecado y su castigo 107
i\dán. En cuarto Jugar, la enseñanza bíblica de que los hombres son
concebidos y nacidos en pecado sólo puede explicarse sobre la base
de la doctrina de la solidaridad en Adán o pecado representativo
(Sal. 5l:4.5; S8:1; Ef. 2:J-3; Gn. 8:21: Pr. 22:15).
¿Porquédererminó Dios que Adán actuara por todos nosotros?
Sunplernenre pnrque así Je agradó. Alguien puede responder: '¡Pero
eso no es justo!' Podemos responder,en primer lugar:' ¡,Quién eros
tú para decirle eso a Dios?' F.n segundo lugar. podemos preguntar:
'¡,fa Justa la justificación por la sola fe y Cristo solo'!' La
justificación ei:Lá construida en el mismo prlncipio lle solidaridad,
el uno actuando por los muchos. ¿Es eso Justo'? Si no es Justo que
Adán se ponga en Jugar de toda la hu manldad, entonces no es justo
tJUC Cristo se ponga como sustituto en nuestro lugar.
Todo esto nos conduce a la cuestión delpecatlo original. La base
bíblica Je esto se ha presentado en la prueba del pecado
representativo. El único pu1110 que se enfoti1.ará aquí es que la
Confesión afirma que hay una base doble para la 11ansmisi<ln de ese
pecado, en su culpa y depravación, a nosotros, La afirmación:
'Siendo ellos lu roJz de la raza humana, y estando por deslgnio de
Dios en lugar de toda la humanidad.' afirma que hubo tanto una
relación orgánica o noturul como legal o federal entre i\dán y Cristo.
La Confesión, sabiamente, deja o.tú el asunto sin intentar definirlo
más. No niega o subordino In relación legal a la natural. No
subordina la relación 01gánica a la federal. Simplemente, no define
Ju relación entre esros dos fundamentos de la jefatura representativa
de Adan. La Biblia enseña con suficiente claridad que ambos
aspectos. el orgánico y el federal, existen (Hch. 17:26; Ro. 5: 18,19).
pero deja ohf también el asunto('').
El párrafo 4 ha sido titulado 'pecado actual' en el bosquejo. Esta
rermlnologta, tal cerno aquí se uti liza, no pretende implicar que el
pecado original no es un pecado real, sino que en este párrafo
estamos considerando acciones pecaminosas y no naturalezas
pecaminosas. La Confesión en el párrafo S deja claro que Je, que
llama 'corrupción original' es verdaderamente pecaminosa, aparte
de cualesquiera acciones que pueda producir. Más adelante se
ofrecerán pruebas de esto.
En el párrafo 4, se hacen dos afirmaciones acerca del pecado
actual. Su origen se identifica como nuestra 'corrupción original'.
Esto significa que pecamos no accidentalmente o en COIJtra de
nuestras disposiciones básicamente. buenas, si no que pecamos
 Exposlcián de la Confesión Bautista de F. de 1689
108
porque somos básicamente malos. Los pecados actuales no son
errores o acc idcntcs. Son las manifestaciones de nuestros corazones
que son fundamentalmente malvados (ML 7: 17-20; 12:33-3.5;
15: 18-20). Utilizando la analogía de una manzana, las pequeñas
magulladuras en la superficie de nuestras vidas no son
inconsecuencias menores en una manzana básicamente sana. Son
las manifestaciones de que la fruta está podrida hasta lu médula.
El segundo hecho que se menciona acerca del pecado actual es
su clima, medio o conrcxro. Rso clima es la incapacidad toUJI, Esta
verdad hlbl ica se tratará en el capítulo 9,
P.l ,íllimo pñrrafo afirma la realidad del pecado pennanerue, la
verdad etc que el pecado permanece en cada creyente. En el proceso
afirma, ademas, que la corrupción original de nuestras naturalezas
es realmente pecado en sí misma. Esto se enseña en muchos de los
textos 1111e prueban el pecado original (Sal. 51:4,5; Pr. 22:15; Ef.
2:3). También se desprende de la definición del pecado dada
antenormerne. Cualquier falta de conformidad u la ley de Dios es
pecado. A.A. Hodge dice: 'Por su esencia misma, la ley moral
demanda una perfección absoluta del carácter y lo disposición tanto
como de la acciéu ... Dios requiere de nosouos que seamos santos
tanto corno que actuemos rectamente.' Finalmenre, el t6rmino
'carne' en la Biblia se utiliza a menudo con relacíén a la naturaleza
humana caída. E.~r.a es descrua como pecaminosa (Ro. 7: 17, 18,25;
8:3-13; 011. S:17-24). Si nuestras naturalczaa corrupias son
pecaminosas, entonces, por supuesto, aun sus 'primeros impulsos'
son también pecaminosos (Gn. 8:21; Pr. l5:26; 21 :4; Mt, 5:27,28).
Lo que se destaca específicamente en el párrafo es, sin embargo, '
que las corrupciones de los creyentes son pecaminosas. Esto se
afirma. probablemente, en contra de aquellos conocidos en tiempos
de los puritanos como 'aminorruanos'. Uno de sus rasgos era
enfatizar la gracia e interpretar la doctrina de la justificación hasta
el punto de negar que los cristianos pequen o tengan una naturaleza
pecaminosa.
81 pasaje clésico sobre este punto es I Juan l :8-10. El contexto
general enseña que los cristianos andan en comunión con el Dios
que es luz (v. 5). Esto significa, desde luego, que sus vidas difieren
radical y précticamente de las de aquellos que andan en tinieblas (v.
6). Significa también que se caracterizan por un trato honesto de su
pecado permanente al ser éste expuesto continuamente por la luz en
la que anclan (vv. 7-10). En este punto, Juan se está refiriendo
D, lt, Calda del hombre, del pecado y su cosliflO 109
.:,pccílicamente a las pretensiones del gnosticismo cristi~zado, el
muinomianismo de su tiempo. Sus promotores pretendían haber
superado el pecado. La observación de Juan es que ta)es
pretensiones en sí mismas manifestaban que aquellos que las tcruan
no eran salvos. Una marca del cristianismo auténtico era la
confesión y limpieza continuas del pecado.
Dos cosas dejan clara la pertinencia indiscutible d_c estos
versículos para los crísuanos. en primer lugar, las declaraciones de
los versículos 8·10 se hacen en la primera persona del plural. El
r>mnnrnhrc tic la primera persona del plural ('nQsnLms') ~ ~Liliza
r rece veces en estos eres versículos. Pucsco que Juan está escribiendo
II los cristianos como apóstol de Cristo ( 1 Jn, 1: 1-3), debe de estar
reñríéndose, por tanto,,, J1r¡1n mismo y a sus lecwres cribti~nos: En
segundo lug .. r, IM Afirmaciones acerca de la confesión y la tímpíeza
,1c1 pecado en estos versículos están en ucmpo prese~te. No ~ublan
,le experiencias pasadas de Juan y sus tectores crlsilanos. smo de
realídades presentes y couéianas en sus vidas. El versículo 9, por
ejemplo, hicn se podría iraduclr: 'Si continuarnos confesando
nuestros pecados, él es fiel y ju&IO para continuar per~on_ll~do'.1os
nuestros pecados y limpiándonos de todas nuestras mJusucut~.
Un ,1Himo punto interesante en este pasaje es que Juan refuta
tanto 111 pretensión de e.star sin una naturaleza ~caminosa (v. 8)
como la pretensión de no cometer ~cciones pecanunosas (v. 1or t.a
ense~uoza de este flllSüjc está confirmada por el resto de la P.scmura
(1 R. 8:46; Sal. 130:3: 143:2; Pr. 20:9; Ec. 7:20: Ro. 7:14-25; Stg.
3:2). .
La enseñanza de este úllimo párrafo es una unportantc
salvaguardia contra dos errores: el perfeccioni~m? y el fariseísmo.
Muestra que si bien la norma de la conduela cn~r ,ana sigue s1en~o
ta perfección (l P. 1: 15.16; 2:21,22; 1 ~n. 2: 1 ), s111 embargo ~t~gun
cristiano alcanza esa norma en esta vida. P.~10 guarda al cnsuano
humilde contra la esclavitud de. sentir que porque aún lucha contra
el pecado, es un cristiano de segunda categoría o. <Jui,á, no es
cristiano en absoluto. También denuncia el fariseísmo que se
concentra en la conformidad externa a la ley de Dios y asr evita
realmente encarar su propia y profunda d<;pravación. La ley de Di~s
regula nuestras naturalezas nusmas asi como sus mouvos mas
internos y fundamerualcs y sus primeras acciones.

7.
Del pacto de Dios
1. La distancia entre nin• y In crlnmra es tan grande que aun cuando las
críaruras racionales le deben obediencia como a su Creador, sin embargo
tstas nunca podrfnn haber logrado la recompensa de vidu a no ser por
alg11na condescendencia voluntaria pnr parte de Dios. que n ÚI le ha
placido expresllr en forma de pacro.'
l. Job 35:7,8; Sal. 113:5,6; Is. 40: 13-16; Le. 17:5-10; Hcb. 17:2,1.25
2. Adenu\s, habiéndose el hombre acarreado la muldlcllln de la ley por su
C•lda, agradó ul Señor hacer un pacto de gracla.' en el que grot11itamcntc
ofroc,; a los pecadores vida y salvación por Jesucristo, rc,quiri6ndolcs 1•
fe en t1 pnm que puedan ser s1dvos.'y prorneúcndodar su Espfritu Santo
u tc.><Jos aquellos que cst.6.n ordenado, para vida etemu, o fin de darles
disposición y capacidad para creer.'
1. Gn. 3: 15; Sal. 110:4 (con He. 7: 18-22; 1 O: 12-18): l:!f. 2: 12 (con Ro.
4: 13-17 y Gá. 3: 18-22): He. 9: 1 S
2. fo. 3: 1 s. Ro. 10:6.9: Gó. 3: 11
J. Ez. 36:26,27; Jo. 6:44,45
3. Esre pacto se revela en el evangelio; en primer lugar. n Adán en la
promesa de salvación a través de la simiente de la mujer, y luego mediante
pasos ndicionnles hasta completarse su plena revetacíén en el Nuevo
Testamento;' y está fundado ea aquella transacción federal y eterna que
hubo encre el Padre y el Hijo acerca de la redención de los elegidos;1y es
~n.icameute a través de I• gracia de este pacto como todos los
descendientes del Adán caldo que son salvados obtienen vida y bendita
inmortalidad, siendo el hombre ahora totalmente incapaz de ser aceptado
por Dios bajo aquellas condiciones en las que estuvo Adán en su estado
de inocencia.'
l. Gn. 3:15; Ro. 16:25-27: Ef. 3:5; Tit 1,2; He. 1:1,2
2. Sal. 110:4: Ef. 1:3-11: 2 Ti. 1:9
3. Jn. 8:56; Ro. 4:1-25; Gá. 3:18·22; He. 11:6,13,39,40
Del pacto de Dios 111
Bosquejo del capitulo
Pfos,
I l. La necesidad general del pacto de gracia
2 n. El carácter esencial del pacto de gracia
11. Su dimensión universal
B. Su dimensión particular
3 lll. Las earacterfstícas ~ig11iticativas del
pacto de graciu
A. Su revelación progresiva
B. Su fundamento eterno
C. Su provisión exclusiva
Introducción
A. La corrección leulúglcu del 'pacto de gracia'
111 aproximarnos a este capftulo. venimos a un temaque es aJ mismo
1ic111¡x, 111uy difícil y muy importante. Algo de la dlflcultad de este
lema esiá inc.licatlu por las amplias desviaciones ele la C'.onfMión de
Wcsnninstcr incorporadas en el texto de la Confesión Bautlsla. La
unportancia de este tema para los ha111 is tus también está indicado
por estas amplias revisiones.
Los ternas más apremiantes que nos confrontan en la exposición
de este capítuln se relacionan con la frase 'él pacto de gracia' (').
Estamos confrontados por preguntas como las siguientes. ¿Hay un
pacto de gracia" ¿.Habla la Biblia de 'pacto de gracia'? Si lo hace,
¿dónde'/ Si no lo hace, ¿es válidaesta terminologfaf Tales preguntas
son particularmente importantes debido a que en tiempos recientes
no pocos han rechazado esta terminología como antibfblica, Por
olio lado, el rechazo de esta terminología es considerado por
algunos en la tradición reformada come¡ evidencia suficiente para
dejar a alguien convicto de dispensacionalismo. Al intentar
responder estas preguntas y descubrir la base bíblica para las
declaraciones de este capftulo, debemos, a man cm de introducción,
considerar el significado y la corrección de esta terminologfa,
112 Exposici6n de 1,, Confesi6nflautista de Fe de /689
Es apropiado hacer varias observaclones preliminares. Eo primer
lugar, debernos guardarnos de disputar acerca de mera
terminología. 1 .o importante no son las palabras que utilizamos,
sino si estamos de acuerdo con los conceptos detríts de esras
palabras, En segundo lugar, debemos guardamos de recnnzar
engreída y prematuramente los venerables conceptos reológlcos.
N uestros padres en la fe, tanto presbiteriano, como bautistas,
consideraron 'el pacto de gracia' corno un concepto teológico
crucial y ese término está incrustado en sus confesiones. Debemos
tener cu idado antes de mostrar desacuerdo con ellos y rechazar I;,
frase. Bn tercer lugar. debemos guardamos de pensar que la
t.erminologlo no es importante. Las palabras con que expresamos
nuestros conceptos pueden o bien expresar con exactitud la verdad
y nuestro entendimiento de la misma o llevar o conclusiones
errénea« a otrus.
'El pueto de gracia' es considerado en este cupüuto como el
fundamente de lo salvación del pecador, dcRde la Caída de Adán en
adelante, Esto está impl icado por la añrmacién del pñrrato 2 de que
fue hecho tras la caída de Adán. Se atirma explícítamcntc en la
ascvcracíén del párrafo 3 que 'es únicamente a través de la graciade
este pacto como todos los descendientes del Adán caldo que son
salvados obtienen vida y bendita inmortalidad.'
Lu Biblia, sin embargo, nunca utiliza la palabra 'pacto' para
referirse a un pacto de gracia que abarque toda la historia humana.
Cada uso del término referido a un pacto di vino en la Biblia se refiere
¡¡ un pacto hecho por Dios en alguna época histórica específica.
Ninguno de estos pactos puede equipararse simplemente con lo que
la Confesión describe como 'el pacto de gracia'. L-0s presbiterianos
han hablado a menudo como si el pacto con Abrabam fuera el pacto
de grucia. pero esta idcnuficaclén ignora sus elementos típicos y su
principio en la vida de Abraharn, no i nmediutarnente después de la
Caída (nótese el capítulo 29). El Nuevo Pacto ha sido a veces
equiparado con el pacto de gracia. Como observa la Confesión, 'la
plena revelación' del pacto de gracia se completó 'en el Nuevo
Testamento'. Sin embargo, está claro que el Nuevo Pacto fue
inaugurado en Jo:.; acontecimientos que rodearon el primer
advenimiento de Cristo (Jer. Jl:31; He, 8:13). ,\sí, es crucial
mantener una clara distinción entre el pacto de gracia y los pactos
bíblicos divinos. Los pactos divinos sugirieron, sin duda, esta
terminología, pero ninguno de ellos debe ser equiparado con él.
/)(/ paao de Dios 113
l(Rt:i innegable realidad exegética ha sido u1ili1.mla corno base para
rerhazar el uso de la frase 'el rac10 ele gracia'. Tal rechazo es
i11lumla1ln. Otros términos tcoMgicns íililes y necesarios (pnr
ejcmpto, los términos 'Trinidad' e 'inerrancia') no tienen un
preccdcrue bíblico explícito. Si bien puede admitirse que el uso de
un término bíblico para describir algo aparte de lo que describe en
la llihlia C$ de alguna manera motivo de confusión, sigue siendo
cieno que la frase 'el pacto de gracia' se refiere a una verdad bíblica.
Adcmá.s. se refiere a una verdad bíblica Intimnrnenre relacionada
son los pactos divinos. Esa verdad es que el camino o plan de la
•11lvación ha sido uno y el mismo en todas las eras del mundo. Bn
In revelación de este plan de salvación, todos los pactos divinos
1·su1b1m implicados. Estos eran sus administraciones histéricas.
l'odñu ser deseable (!UC existicru una termlnologfa mejor parn
dcscriblresra realidad. Ninguna terminología así ha conseguido, sin
embargo, la aceptación general o el impulso hlstérico de la
desi¡,rnnción 'e! pacto de gracia '. A continuncién se presentnn! el
upoyo paro lo verdad híblícu que este término incluye.
Este apoyo ha ele hallarse en la unidad de los pactos divinos
mencionados anteriormente, Esta cuestión debe tratarse abore
directamente observando la unidud orgánica y In unidad temática de
lu:1 pactos.
La unidad orgdnico de los pactos significo que dependen y
surgen los unos de los otros. Los pactos divinos no son entes
Independientes. Son todos foses en el crecimiento de In misma
planta, El pacto con Noé proporciona el contcxtc estable en que
puede trazarse el propósito de Dios expresado en los pactos
posteriores (Gn. 8:20-9:7). El pacto mosaico es orgánicamente
dependiente del pacto con Abraharn. Las bendiciones especí.ficas
del pacto con Abreham (Gn. 12:1·3; 15:1·7,18·21; 17:1·8)
comentaron a cumplirse bajo el pacto mosaico (Ex. 1:6,7; 2:23·25;
6:2-8; DI. 1 :8-11 ). La misericordia de Dios para con Israel se debió
al pacto con Abraharn (Ilx, 32: 12, 13). A la inversa, las bendiciones
del pacto abrahámico dependían de la obediencia al pacto mosaico
(Dt. 7:12,13; 11: 13-17). Las bendiciones mencionadas en estos
pasaJes fueron prometidas originalmente en el pacto abrahanuco,
pero posteriormente dependen de la obediencia al mosaico. ¡ Qué
imposible es llamar al pacto con Abraharn un pacto de gracia, y al
pacto mosaico un pacto de obras! Son inseparables.
 114 Exposicíén d, la Contesié« Ba111is1a de Fe de 1689
El pacto con David está orgánicamente relacionado con los de
Abraham y Moisés. Deuteronomio 17:14-20 enseña que la
monarquía davídica está estrechamente relacionada con los pactos
mosaico y abrahárnico. l Reyes 2:2-4 indica que la obediencia al
pacto mosaico era necesaria para alcanzar las promesas a David. 81
Nuevo Pacto está orgánicamente relacionado con todos los pactos
precedentes (E.1.. 37:24-28; Le. 1 :72,73; llch. 13:32-34; He. 8: 1 O).
La unidad temática de los pactos significa que tienen un soln
terna o propósito final. lll texto que representa y resume este punto
es Efesios 2: 12, que traducido litcralmeute habla de 'los pactos de
la promesa'. No eslá claro qué promesa específica puede haber
tenldo Pablo en mente, pero esta claro que todos los pactos eran el
desarrollo de una sola promesa, no muchas promesas. Esta unidad
temática puede verse en una repetida frase o tema clave que aparece
en los pactos divinos: 'Yo seré vuestro Dios y vo~11ros seréis mi
pueblo' (Gn. 17:7,8: Ex. 25:8; 6:6,7; 2 S. 7:14; 2 Cr. 23:16; Jcr.
31:33; Ap. 21 :3). La gran promesa de todos los pactos se cumple en
Cristo y en el Nuevo Pacto (Jn. 1: 14: M1. 1 :22,23). Ahora,
enfáticameme, Dios está con el hombre.
La referencia en Efesios 2: 12 a 'los pactos de la promesa' es
crucial. Afirma que todos los pactos divinos se relacionan con el
desarrollo lle una sola promesa de salvación. Si P11blo se está
refiriendo específicamente u In promesa de un Redentor hecha
inicialmente en Génesis J: 15. entonces el siguiente (muy breve)
estudio de los pactos dlvl nos manifiesta su relación con la promesa.
El pacto con Noé se da en un marco en que la creación será
preservada por la gracia común hasta el cumplimiento de la
promesa. El pacto coa Abraham inicia formalmente aquella
comunidad a través de la cual vendrá el Redentor prometido. El
pacto mosaico proporciona la necesaria regulación y legislación
para aquella comunidad en el tiempo en que ha dejado de ser una
familia y se ha convertido en una nación. Al hacer esto, Dios
proporciona también una revelación plena de la naturaleza y
necesidad de la respuesta debida a su gracia del pacto. Un el pacto
davídico, al gobierno de Dios sobre su pueblo le es dada una
manifestacién concreta. Al hacerlo, se especifica el liuujc mediante
el cual vendría el Redentor. En el Nuevo Pacto,el Redentor aparece
y consuma la redención, cumpliendo así todos los tipos y
predicciones de los pactos anteriores. Él inaugura la forma final de
la comunidad del pacto.
ñrt tacto de Dios 115
l::il punto crucial en todo esto para nosotros es que la promesa de
1111 Re(lenlor está íruimameme relacionada con el carruno o plan de
lu salvación, La salvación es por la promesa. Es decir, es por gracia
111cdiunte la fe en el Redentor que ha de venir (nótese la exposición
d<1I capítulo 20: 1). Este camino único de salvación ha operado y se
ha revelado progresivamente en cada era de la historia humana (Ro.
.J 13-17: Gñ, 3: 18-22). Todos los pactos precedentes eran típicos y
prcparntorios. Su eficacia para salvar vino solamente a través de la
obrn anticipada de Cristo (He. 9: 15 ).
Es La obra de Cristo (la única fuente de la sal vacién en todas las
rru.,) está arraigada en la relación de pacto entre Cristo y Dios el
l'11drc. Hav un pacto hecho por Dios el Padrc ccn Cristo el Redentor.
ll n pacto, como se mostró anteriormente, es un promesa jurada,
111111 promesa ligudu • un juramento (IX 4:31; 7: 12; Os. 10:~; Ez.
lh:11: 17: 13-19). La Escritura enseña en el Salmo 110:4 que D10HI
l '11dr e ha hecho a Cristo la promesa jurada do que 01 sería el
S11,·erdote-Rey de su pueblo para su setvaclon. Es huereseute que en
11,•hreos hay repetidas citas y alusiones a este salmo, donde se
cneueruran más de In rnired de las referencias a un pacto en el Nuevo
1'1·•111111ento. Bs 1,ur ~Le pacto con Cristo por el que son salvos todos
lo~ que jamá., hao siuv ~alvu~.
l!slc pacto entre Dio~ el Padre y Crlsto el Redentor está
plt•11111nente revelado en la Nuevo Pacto (lle. 7: l 8·22; 10: 12-18).
(Nút~se la ulusión al Salmo 11 Oen los versículos l 2, 13 y la manera
ru que se relaciona con Jeremías 31.) et sacerdote del Salmo l 10es
rl m,ccrdote del Nuevo Pacto. La sangre del Nuevo Pacto es la sangre
uhcdda en el pacto del Salmo 110:4. As!, existe la relación más
ímimacnt.reel camino de la salvación, el pacto del Padre con Cristo
y el Nuevo Pacto. ·
Desde IJl les consideraciones exegéticas como éstas hasta el
11111crptn reológicc de un solo pacto de gracia en todas las eras,
1•• l•te la senda más natural. Es correcto, por tanto, hablar de un solo
11,1c1n de gracia. Si se utiliza esta terminología teológica, sin
~mt>nrgo. debe ser guardada cuidadosamente de dos maneras.
l'firncro, la'distinción entre los pactos divinos y el pacto de gracia
d~hc mantenerse celosamente. Segundo, cuando se sacan
deducciones teológicas de este concepto teológico. la revelación
nt11111ativa para nuestra comprensión del pacto de gracia debe seguir
alrntlo el Nuevo Pacto. La declaración de la Confesión Bautista ea
d párrafo 3 ha sido completamente vindicada por las
116 Expostcián de la Confesión Ba111is1a de Fe de 1689 /M pacto de Dios 117

consideraciones examinadas anteriormente. 'Hase a completarse "u El pacto de Dios

plena revelación [del pacto de gracia] ... en el Nuevo Testamento.'
Es s~lo porque el paidobautista persiste en definir el pacto de gracia WESTMfNSTER 1689
en térnunos de los pactos preparatorios y lipicos del Antiguo
Testamento por lo que piensa que le será de ayuda al defender el Pfo. l - 'El pacto de gracia': su
l'lo. 1 - Su necesidad general
paidobautismo. Cuando entendemos que el pacto de gracia está necesidad general (El lenguaje
plena y claramente revelado sólo en el Nuevo Pacto, entonces es es casi idéntico al del parraío 1
imposible pensar que los infantes están incluidos en él. de la Westminster.)
Esta unidad orgánica y temática de los pactos contradice la
popular esrructurución dispcnsacional de la Ilscrirura. En lugar de (Este párrafo se omite en la
l'fo. 2 • Su primera expresión: el
distini.us dispensaciones con diferentes personas y diferentes Confesíón de Londres. Nótense
pucto de obras: su naturaleza
pruebas. existe un propósito progresivamente revelado y un puchlv íos comentarios en el capítulo 6
de redención progresivamente revelado. sobre el pacto de obras).
o. J..,11s presenteclones opuestas del 'pacto de gracin' l'l'o. '.l - Su segunda expresión: Pfo, 2 - 'el pacto de gracia': Su
'El pacto de gruciu': su enrácter cnrácrer esencial (El lenguaje
A11tes de dirigir nuestra atención a la presentación del 'pacto de aquí es ca.qi idéntico al del
rsenciul
gracia', ~ebc encenderse el contraste entre las versiones bautista y párrafo 3 de In Westminster.)
presbiteriana de este capítulo. Un bosquejo comparativo de las
Confesiones de Londres y de Wcsuninster nyudanl n clarificur este l'fo.4 Su ca rile ter (Los párrafos 4-6 de la Wcst-
eonvasrc (véase la página). minstcr se omiten en la de
tcHtamcntario
Londres.)
l. Ln 11ectsldad general del pOJ;w de gracia
l'l'os. 5. 6 • Su udrninistracién Pfo. 3 'El pacto de gracia': sus
Tan Lo la Co11 Cesión de Westminster como la de Londres comienzan caractcrfsticas significativas.
doble
con la misma nota y coinciden casi palabra por palabro en su (Este párrafo es paralelo u Los
lenguaje. Existe un completo acuerdo sobre la necesidad general del párrafos 5 y 6 de lu Westrninster
pacto. Ambas confesiones fundamentan In necesidad del pacto en In en cuanto a que trata del
distinción Creador/criatura. Así, la necesidad del pacto va rnás allá
desarrollo histórico del pacto de
del pecado y la redención. Lucas 17:5-10 enseña que Dios nunca
gracia.)
e$lá en deuda con nosotros. Jesús no dice que somos siervos inútiles
porque hayamos fracasado miserablemente. Dice que somos
siervos inútiles aun cuando hayamos hecho lo que Dios ha
mandado. Así, la conducta de los que obedecen a Dios no debería 11. El carácter esencial de! pacto de gracu:
ser el orgullo. o la actitud de que Dios les debe algo. Si ha de haber
tal cosa como una recompensa por nuestra obediencia, debe haber lll contenido del párrafo 2 es el corazón de lo qui, la Confesión
un pacto. Debe haber condescendencia por parte de Dios. Es en esta Bautista tiene que decir acerca del pacto de gracia. Cuando se define
gran realidad en la que reside la necesidad de los pactos de Dios. m el pacto de gracia, la definición que se da es la misma que la que se
pacto de Dios es cuestión de condescendencia voluntaria con objeto encuentra en la Confesión de Westrninstcr. En esta definición hav
de conceder una recompensa clemente ('). dos partes. Primero, existe la dimensión universal. Este es il
118 Exposición de la ConfesiónBautista de Fe de 1689
ofrecimiento gratuito e indiscriminado de misericordia en el
Evangelio. Segundo, existe la dimensión particular. Esta se refiere
a los elegidos solamente. El pacto de gracia tiene, por tanto, dos
lados: el ofrecimiento de misericordia y la promesa de regeneración.
Es tanto universal como particular. Tiene un lado indiscriminado co
el ofrecimiento de misericordia. Tiene un lado particular en la
promesa de regenerar a algunos para fe.
Varios problemas surgen cuando comparamos esta definición
con las Escrituras. Prnnero, esta definición no es una definición de
un pacto bíblico. No es siquiera, hablando con propiedad, una
dcñnicíén del pacto de gracia. Por el contrario, esta definición se
refiere al método por el que se establece la relación <le pacto en el
N'ucvo Pacto. la Confesión proporciona la respuesta a In pregunta:
'¡,Cómo saca Dios a los hombres de la ira y los lleva a la gracia?'
Segundo, esta detlnicíén ha dado l.uga,· a confusión en cuanto a las
partes con h,s que SI' hace el pacto. l .a Confesic\n parece afirmar que
las punes del pacl() C<\nsidcrado en su dimensil'ln universal son todos
hombres. Pero el problema es que la Escritura nunca da a entender
que Dios tenga en senudo alguno un pa1:10 con sus enemigos.
Tercero, la afirmación de que Dios hu prometido '<lar su füpí!;!tu
Sanco a todos aquellos que esrñn ordenados para vida eterna, a fin
de danes disposición y capacidad pura creer' es imprecisa. En
ninguna parle en la l:!serhura ha hecho Dios una promesa u unos
inconversos <le que los convertiría. No existe tal promesa. No es,
ciertamente, el corazón de su pacto. Todas las prornesas de
salvación en la Escritura están condicionadas al cumplimiento de las
demandas del Evangcllo. Dios, desde luego. s( determina dar su
Espíritu Santo a los elegidos en la regeneración, pero esto tiene que
ver con su decreto secreto, no con su voluntad revelada en el
Evangelio. la imprecisión de hablar de una promesa del Espíritu
Santo para regenerar está expuesta a ser causa de una seria
confusión. Sería bueno. pues. sustituir la palabra 'determinando'
por la palabra 'prometiendo' utilizada en la Confesión.
Con estas precauciones firmemente en la mente, puede decirse,
sin embargo, que ladcfinición que hace la Confesión del método por
el cual Dios establece la relación del pacto es importante,
equilibrada y bíblica. Este método tiene, ciertamente, dos aspectos
o dimensiones en las Escrituras. La dimensión particular que
implica la gracia soberana de Dios en la elección y el llamamiento
11et pacto de Dios 119
,e considera en los capítulos 3 y LO. En este capítulo se enfatizará
In dimensión universal. Mientras que el terna de la gracia común se
trata en el capítulo 3, el tema del ofrecimiento graíuitodcl Evangelio
se u·a1ará al final de este capítulo. Mientras que en algunos círculos
calvinistas una fraseología como 'el ofrecirníenro gratuito del
1,vangelio' y 'gracia común' se considera arrniniana, wl rrnseología
se utiliza sin vacilación en la Confesión ('). Más aún, la frase el
'ofrecimiento gratuito' se utiliza para definir nada menos que el
pacto de gracia mismo. Nada podría indicar más fuertemente el
ilc.~cquilihdo y extremismo de los que convienen lu negación del
ofreci 111 iento gratuito en el sello de la ortodoxia calvinista. Estos se
ha11 apartado de la corriente histórica de la teología reformada.
///. La coroaensticaprincipa! del 'p11c111 de gracia'
El pñrrafo 3 de la Coníesién Bautiste es una dc-clarución admirable,
Elénrasisdelu Confesión de wcsunínsrcrcsraeo la unidad del pacto
de graciu. Sólo sus ordenanzas o sacramentos externos se camblan
bnjn el Hvnn!lclio. l .n Cnnfesi6n Bautista no limita artlflcialmcnce
el desarrollo del pacto de gracia a meros cambios en su
nrlmi,1iscración o sacramentos externos. Más aün, no limitu su
consideración de la revelaclón del pacto de gracia a una presentación
doble (y algo estrecha) de las administraciones que hncen et An1iguo
y el Nuevo Pacto del pacto de gracia, Por. el comrariu, in1ro(l11ce la
idea de revelación progresiva, comenzando con · Adñn", uvanz:inclo
mediante 'pasos adicionales hasta completarse' la 'plena
revelación' del pacto de gmcia en el Nuevo 'tcstamcnte. La
presentación de la Confesión de 1-'e de Weslminstcr tiende a
minimizar la diversidad del proceder de Dios en los pactos y pierde
de vista el progreso en las características de la comunidad del pacto.
La presentación de la Confesión Bautista. con su uso di: la idea de
revelación progresiva, proporciona un equilibrio entre la unidad y
la diversidad y una perspectiva más amplia del proceder de Dios en
los pactos.
Dos r1Uimo., estudios
A. El siwimcado de 'padu' en la Biblia
La palabra 'pacto' es una de las palabras mas importantes en la
Biblia. El numero mismo de veces en que aparece lo demuestra. El
120 Exposición ele la Confesión Bautista de fe de 1689
hebreo beritñ se usa 275 veces. Dituheke, el término griego, se usa
treinta y nueve veces. Los pactos divinos son el marco de la historia
de la redención y aun proporcionan la estructura básica de la Biblia
misma. (El término 'te_stamento' en los nombres del Antiguo y
Nuevo Testamentos es simplemente una traducción alternativa de la
palabra 'pacto' en los idiomas originales de In Bíblia.) Nuestra
salvación nos lleguen el marcodeunpacto(Lc. 1 :72;Jer. 31 :33.)4).
Finalmente, In institución més básica de la vida humana el
matrim~nio, es un pacto (Pr. 2: 17; Mal. 2:14). Una de las pregu;,tas
más básica~ que podemos hacer acerca de la Biblia es: '¿Qué es un
pacto?'
La palabra española 'pacto' se define normalmente como un
convenio, contrato o acuerdo legal entre dos partes. Además. tal
contrn!o se considera normalmente como el resultado <,J., regateo o
discusión mutua. Un sindicato, por ejemplo, regatea con una
cmprc~a con objeto de llegar a un acuerdo o pacto coutractual. Este
concepto popular de la palabra ha in011iúo en mucho pensamiento
teológico. Muchos de los primitivos te6logos del pacto operaban
con este entendi miento ('). Esta concepción del pacto contiene
elementos, sin embargo. que hsn distorsionado fácil y
frecuentemente las consideracionesdel si¡¡nilicudo del pacto en la
Diblia. Pues en la Biblia. un pacto divino jamás es un convenio
resultante de negvciaciún o discusión mutua. Si bien la idea
contractual de un pacto no es tolulmente errónea, lo que da a
entender de un convenio resultante de discusión mutua es erróneo.
Un pacto divino es siempre unilateral, una imposición de una parte.
Se pueden mencionar varias indicaciones de este significado.
1. El primer pacto divino que se menciona en la Biblia, el pacto con
Noé (Gn. 6: 18: 9:8-17). es claramente unilateral en su
imposición. Algunas de las cosas en estos versículos que indican
que este pacto es un arreglo unilateral son la repetición de
'estebleceré'. la señal del pacto que Dios concede soberana y
espontáneamente, el hecho de que el pacto se hace con toda vida
en la Tierra, tanto hombres como animales y, linalmente, el
hecho de r¡uc no se expresan condiciones del pacto.
2. Jeremías 33:20,25 utiliza el ténnino para designar las leyes fijas
de la creación.
Del pacu: d, DiQS 121
.l. Pacto se: utiliza también como sinónimo de estatuto, ley u
ordcoan1,a(Lv.26:15;Jos. 7:11;24:25;Jue.2:20; 1 R. ll:11;2
!{. 17:15; 1 Cr. 16:15-17).
4. El idioma griego tenía una palabra que significaba
específicamente un convenio entres dos partes (su111fleke), pero
1/iatht!ke (que se utilizaba con frecuencia en relación con una
ñltlma voluntad y testamento o disposición de bienes) se utiliza
uniformemente para comunicar el significado de pacto en el
Nuevo Testamento (He. 9:16,17).
.5. El pacto mosaico en particular parece estar cstrecbameme
relacionado en su l'omia con los tratodos impuestos en este
periodo ( 1200· 1400 a.C.) en Oriente Medio sobre las naciones
conquistadas por un rey vencedor. Estos tratados Uanuu.Jos. de
ooberaníao pactos tienen claramente el carñcterde imposiciones
unilaterales; no de contratos negoeíauos.
<>. Aun IM pactos humanos en la l!iblía no son acuerdos o conuatos,
sino que tienen un carácter unilateral (1 S. 18:3; 20:ij). Es decir,
son compromisos más bien que contratos.
rn significado de pacto en la Biblia nos dice que la redención $C
origina en la actividad soberana de Dios. La actividad redentora de
Dlos es unilateral. No es el resultado de una petición o halago
humano. Procede de la actividad libre y espontánea de Dios.
Además, si la salvación es mediante pacto, esto significa que somos
salvos sometiéndonos -dando nuestra conformidad- a los arreglos
soberanos y salvadores de Dios. Dios no va a entrar en trueques o
debates con el hombre. Él impone su pacto a los hombres.
Habiendo visto que el término 'pacto' no se refiere a un convenio
mutuo, sino que, por el contrario, es algo que se administruo impone
soberanamente, debemos buscar ulgunadefinicién más cxuctade un
pacto. La mejor definición breve de un pacto es que consiste en una
promesajurada: un compromiso certificado por un juramento. Hay
dos clcrncntosbasicos en esta definiciún.
l. Un pacto c:i una promesa (Gn. 9:11; 15:18; 17:3-8; DL 7:9; 1
R.8:23; 2Cr. 6:14; Nch, 1 :5: 9:32; Sal. 89:28; 106:45; 111 :9; Ef.
2:12).
 122 Exposición de In Confesión Bautista de fe de 1689
2. (J n pacto es más que una promesa. Es una promesa jurada. Esté
certificada por un juramento. Bs una promesa asegurada I
egalmente por un juramento formal (Gn. 21:22-32; 26:28-31;
31:44-54; r», 4:31; 7: 12; 8: 18; 29: 12-14; los. 9: 15; 1 Cr. 16: 15.
17: Sal. .89:3; 105:8,9; Ez. 16:8.59; 17:13-19; Os. L0:4).Lo
queconvierte la prorncsaen un pacto ese! juramento. La promesa
legalmente asegurada, formalmenre certificada, públicamente
escriturada es un pacto. Así, leemos acerca de pactos
acompañados por juramentos, testigos, dádivas, sacrificios y
señales del pacto. Todos tienen el propósito de confirmar el
carñcter público, legal, seguro, formal, certificado, escriturado
de la promesa del pacto. Quiul la mejor ilustración lle esto es
Génesis 15:9-17. La mejor Interprctacíén de este pasaje es que
se trata de un juramento de automakhcíén. Dios está diciendo:
'Muera yo si no guardo mi promesa certific11d11 mediante
[urarnento a ti. Abraham. •
No debemos perder de vista ta maravllln y 1¡, gloría del hecho de
que Dios haga pecios. Dios no necesita hacer pactes con nosotros o
hacernosjuC111nentos. Sus promesas no necesitan couflrmncién: sin
cmb_:lfgo, Dios condesciende a prestar un juramento para
conlumár11osl11s. El hecho de que lo hace muestra que Dios buce un
gran esfuerzo para asegurar a su pueblo la plena certidumbre de sus
promesas,de su fidelidad, de la plena seguridad de ellos en su u mor
Y gracia, A algunos les gustu que hagamos continuas conjeturas.
Dios no es así. Fil quiere que tengamos piona certeza de la seguridad
de nuestra relación con l:I (2 IS. 23:S; He. 6:13-20).
Hasta ahora, nuestro estudio ha puesto el énfasis en la actividad
soberana y unilatcrul de Dios en sus pactos. Este énfasis debe ser
ahora equilibrado notando que los pactos de Dios demandan
frecuentemente una respuesta por parle de sus receptores('). Ahora
debernos examinar seis hechos concernientes a la respuesta
requerida por el proceder de Dios para con los hombres ,11 sus
pactos.
1. Los pactos divinos condicionan sus bendiciones espirimafes a la
respuesta requerida. En el pacto con Abraham es prominente la
respuesta requerida (Gn. 17: 1.9 .14). El pacto mosaico pone tal
énfasis en la respuesta requerida que algunos lo han llamado un
Del pacto de Dios 123
pacto de obras y lo han contrastado con los otros pactos.
Debemos recordar, sin embargo, que el pacto mosaico no es
único en requerir obediencia. Esta respuesta que se demanda no
es diferente en principio del pacto con Abraham. John Murray
observa: • Debemos recordar de entrada que la idea de un
cumplimiento condicional no es peculiar al pacto mosaico. Nos
hemos visto intensamente confrontados con esta misma cuestión
en relación con el pacto Ahrahámico ... Lo que ahora debe
enfatizarse es que el pacto mosaico con respecto a la condición
de obediencia no está en una categoría diferente del abrahámico'
('). El pacto mosaico es, sin embargo, la más plena revelación de
la respuesta que demandan los pactos divinos. Aquí esta
respuesta se.enfauza de forma singular(Ell. l 9:5,6; 24:7,8). Los
Diez Mandamientos se llegan a denominar el pacto (Dt. 4:13;
9:9, 1 l, 15: 2 Cr. 6: 11). Bsros resumen los requisitos que
demanda III promesa juradn de Dios a Israel y son la condición
de recibir la bendición del pacto (ex. 1\1:5,6; Lv, 2(); DL 28). t::n
el pacto con David, ol énfasis se vuelve a la gracia soberana del
pacto, pero no sin un énfasiscontinuado en sus demandas (2 S.
7:14; Sal. 89:30,31). El Nuevo Pacto es el pináculo de la
revelación de la gracia divina en cuanto al pacto (Jcr, 31 :33,34;
32:40; cf. lle. 10: 19,2.1 con los vv, 16.18). Aun aquí, en el
pináculo de la gracia divina en cuanto al pacto. la respuesta n la
gracia del pacto no es desechada o soslayada. Aunque la
respuesta misma es concedida por gracia, esto recalca canto más
notablemence su necesidad.
2. La respuesta requerida no es una condición pum la creación o
establecimiento de los pactos divinos. Nuestra obediencia es la
respuesta a un pacto ya establecido. no un requisito previo para
et establecimiento del pacto. Esto parecería ser contradicho por
Génesis 17: 1,2 y Éxodo 19:5,6. En realidad, un examen más
detenido muestra que Génesis 17:1 tiene lugar después de la
"creación del pacto en Génesis 15 y anticipa las transacciones
adicionales del pacto de Génesis 17. Éxodo 19:5,6 también
manda a Israel que guarde el pacto. Esto da por hecho una
relación de pacto ya existente. Más aún. el resultado de la
obediencia no es el cstahlccimienro del pacto, sino por el
contrario, que las bendiciones prometidas en el pacto llegan a
 124 &posición de /a ConfesiónBautista de Fe de 1689
ser, de becho, nuestra posesión. Murray observo
adecuadamente: 'El pacto es realmente presupuesto en su
observancia' ('). No es el pacto lo que esrJI condlcionado u la
obediencia de Israel, sino las bendiciones que ofrece y el
cumplimiento que contempla.
3. La respuesta requerida 111) hace insegura Ju realización o el
cumplimiento de_ los pactos. di vinos. Podría pensarse que la
respuesta requerida harían inseguros el cumpluniento y la
recepción de las bendiciones del pacto debido a que el
cumplimiento y las bendiciones dependen de la obediencia
hu'!'ª~ª· No es éste el caso. Qui~.á la certeza y seguridad sin
paliauvos de las promesas del pacto de Dios se ejemplifican
mejor que mida en el pacto con David (2 S. 7:J4,15; Sal. 89:30·
36). Sin embargo, aun en el pacto mosaico no se da
consideración a la posibilidad de que el propósito divino se vea
fruw•tlo (E~. 6:2-8; D1. 30; I • 1 O). Es cieno, desde luego, que
alguno, ca aquel pacto, por causa de su desobediencia, no
gozaro» de sus bendiciones y cumplimiento. Al final sin
emtmrgo, Dios lleva A cabo su propósito haciendo un N~cvo
Pacto con la casa de Israel y la casa de ludá (Jcr. 31 :31 ·34).
4. Lu respuesta requerida es el corolario inevit~ble de las promesas
de D,_os en cuanto al pacto. l:s la respuesta Incvnable a la gracia
de Dios. Hablando de la elevada espiritualidad del pacto con
Abraham en contraste con el de Noé, Murruy observa: 'La
espiritualidad del pacto abrahémico en contraste con el noeleo
consiste en el hecho de que el abrahámico tiene que ver con la
relación religiosa al más alto nivel, unión y comunión con Dios.
Donde hay una relación religiosa, hay reciprocidad y donde hay
una relación religiosa al má$ alto nivel concebible allf III
reciprocidad en el plano más alto de espiritualidad debe
prevalecer. Esto quiere decir, simplemente, que debe haber una
respuesta por parte del beneficiario y una respuesta al más alto
nivel declcvoción religiosa. La observación del pacto. por tamo.
lejos de ser incompatible con la naturaleza del pacto como
~d~stración. de gr~cia ... es una necesidad que surge de la
intimidad y espiritualidad de la relación religiosa implicada' (').
Se demanda gratitud. Esta forma parte, realmente de In
bendición de un pacto que tiene como su mayor privilegio la
D•I pacto de Dios 125
comunión con Dios. Sin fe, confianza, gratitud y obediencia, no
puede haber un disfrute de tales bendiciones del pacto. Esto es
cierto, en primer lugar, porque la primera bendición del pacto es
la comunión con Dios. que consiste parcialmente en estos cosas.
5. La respuesta requerida es la condición de la consecución
personal del cumplimiento del pacto. Esto es cierto de los pactas
con Abraham (Gn. 17:14), Moisés (Ex. 19:5,6), Noé (Gn. 6:18;
He. 11 :7) y del Nuevo Pacto (Jer, 3 L :33,34; 32:40}. ~o lle
contempla nquí, sin embargo, ningún mérito. El pacto es
totalmente clemente en su Iniciación y cumplimiento. La
respuesta es, simplemente, la condición o actitud necesaria para
gozar de la bcnd icién misma que se pro me le en el pacto.
6. La respuesto requerido es la consecución singular del Nuevo
Pacto, En el Antiguo Pacto, la posición dentro del pacto se
confcrfo sin tener en cuenta los requisito~ espirituales. De esta
mnnera, la bendición del pacto pod1a perderse y se perdía (Heb.
3:25, cf. v. 23; Dt. 5:2,3,27-'.29: Jcr, 31:31.32). En el Nuevo
Pecto. J~ concesión y consiguiente posesión de la posición
dentro del pacto usegura el otorgamiento de la respuesta
requerida (Jcr. 31 :33,34; 32:4(); 2 Co. 3: J -9). Pablo no está
diciendo en 2 Corintios 3: 1·9 que el Antiguo Pacto sea un pacto
de obras. Está diciendo que no confería eficazmente la vido y la
justicia a sus beneficiarios. Muchos de los que estaban en la
posición del Antiguo Pacto no alcanzaron la respuesta requcrídu
y quedaron destituidos de la bendición prometida. El Nuevo
Pac..10 confiere la respuesta requerida a todos los que son
incluidos en el mismo. Su tenor es: 'Ellos me conocerán.' La
posición dentro del Antiguo Pacto no aseguraba la vida: en el
Nuevo Pacto, sí (2 Co. 3:3).
A menos que estemos dispuestos a decir que la vida y la
justicia constituyen la posesión segura e inalienable de todos los
hijos de los creyentes, no podemos decir que el Nuevo Pacto se
haga coa los creyentesy su simientefísica. Esto es así porque la
única ultcrnativa sería enseñar que la posición dentro del Nuevo
Pacto. aunque se posea por un tiempo. puede perderse. Esto no
sólo es contrario a la clara y persuasiva evidencia bíblica; es
arrninianismo. En última lnsrancia, el pnidobautismo es
 126 Exposicián de la Confe.ri6n Bautista de Fe de J 689 Del pacto de Dios 127

inconsecuente con la idea del Nuevo Pac10 como una aquellos que los utilizan erróneamente, ésta no es la única intención
administración soberana de gracia que asegura las condiciones de Dios hacia los noelegidos al darsclos. Las Escriruras enseñanque
que requiere. Dios desea el bien aun de aquellos (JU<: nunca llegan a experimentar
el hlen que Dios les desea (Dl. 5:29; 32:29:Sal. 81: 13-16; Ts.48: l8).
B. J;;I ofrecimiento gratuito en la Biblia Lis Escrituras también enseñan que Dios amaba de mi manera los
pecadores que en la persona de su Hijo llora por la destrucción que
· Pero yo no rccib? tes ti moniodehornbre alguno; mas digo esto, pura ellos mismos se. acarrean (Mi. 23:37; r.c. 13:34; 19:41-44). Dios
que vosotros seáis salvos' (Jn, 5:34). Este texto resume la clave del expresa enfáticameute su deseo de 1¡11e se arrepientan alguno_s que
ofrecimiento gratuito. Esa clave es el deseo indiscrirnmado do Dios no se arrepienten (Ez. l8:23.32: 33: 11; Ro. 1 O: 11). Las Escrituras
porla sa!vaci6n de los pecadores. F.f 'esto' del WAIO se refiere al enseñan un llamamiento evungélico en general que llega a los
lCShmomoque da Juan el Bautista a 111 dignidad mesianica de Jesús ..yentes del Evangelio indiscriminadamente y que puede ser, y a
(Jn. 5:'.l~.35,36). ~ frase 'para que vosorros seáis salvos' expresa 111enudo es. resistido (Pr, l:24; 8:4: h. 50:2; 65:12; 66:4 Jer.
el objetivo de Jesüs al mencionar el testimonio de Juan. Clsta 7:13,I~; 35:17; Mt. 22:14).
cláusula Co11Uen1.1, con una de las palabras griegas más imp(>rtantcs Este testimonio biñ lico no echa por tierra la enseñanza bíblic~ de
que cxp;esan propósito. Su verdadero propésito 111 aludir al 111 elección incondicional y la gracia irresistible. Cuando nuestras
1estimomo de Juan no es defenderse a M mismo, sino snlvar u sus mentes finitas contemplen la gloria del Dios incomprensible
<>yen~cs. El pronombre 'vosotros' clurifica quiénes son los Ol\jctos revelada en 13.q Escrituras, seremos a menudo incapaces de entender
de la '.ntcnc,ón salvadora de Jesüs, 1'.~te pronombre en este contexto completamente cómo verdades aparentemente contradictorias
se refiere claramente a los 'Jullfos • (cf. Jo. 5: 18,J 9,33 con 1 : 19-24). pueden reconciliarse. Este testimonio debería. sin embargo.
~n todo este Evangelio, esta designación se refiere a los lideres librarnos de todo vucilacién en cuanto a llamar a los hombres
Judíos (5: lO.lS, 16,18; 1: 19-24; 9:22). El caréeter de estos 'jucllos' npasionadu, libre y nutoritativarnentc a abrazar a Jesucristo como es
es abunclanlementc claro. Eran aquellos que, aunque bendecidos .,rrecido libremente en el Evangelio.
con una gran luz (5:35), hablan rechazo.do Onahnemc aquella luz
(5:3~-4 7). Bstos hnmbres no eran pecadores ordinarios, sino
asesmos que querían llevar a cabo la muerte de Jesós (5:16,18;
18: 12.14,31,16,38; l 9:7,12,38; 20:19). El destino de al menos
muchos de ellos era morir bajo la ira de Dios (Jn. 8:21.24; ML
12:24,3 l; 24: 15·28; Le. 21 :20-24; 1 Ts. 2: 14-16). La palabra 'digo'
enfuuzaque era nada menos que el Hijo eterno de Dios (J n. 1: 18:
5:18-26) y el Verboetemode Diosquicnexprcsóes1os sentimientos
(Jn. 1: 1; 5: 19.43). Dado este énfasis del Evangelio de Juan,
debemos reconocer que Jesús revela aquí el corazón y la voluntad
de Dios (Jn. 12:49,50; 14:10,24; 17:8).
La. doctrino de este texto, que Dios desea fervientemente la
salvación d~ todo hombre que oye el Evangelio y, por tanto, les
ofrece" Cristo, se confirma en él resto de la Escritura La Biblia
enseña que· tos buenos dones que Dios otorga ,i los hombres en
general, incluyendo a los no elegidos, son mru1ifostaciones del amor
general de Dios y la gracia comón hacia ellos (Mt, 5:43-48: Le. 6:35;
Hch. 14: 17). Si bien sirven para aumentar la culpabilidad de

8.
De Cristo el mediador
l. Agradó A Dios,' en su propósito cremo.' escoge. y on.lenar al Señor
Jesüs, su unigénito I lijo. conforme al pacto hecho entre ambos," µ•r• que
Ibera el metlianor entre Dios )' ti hombre: prufcto, sncerdcre, y rey;
cabeza y salvador de In Iglesia, el heredero de iooas las coses, y juc, del
rnundo;• a quien dio, desde coda la ctemlnnn, un pueblo para que Fuera su
simlente y p~•·n que • su tiempo lo redimiera, llamara, justificara,
;.antilicaro y glorificara.'
l. ls.42:l;Jn.3:16
2. 1 I'. 1:19
3. Sal. l 10:4; Ho. 7:21,22
4. 1 T1. 2:5; Hch. 3:22; He. S:S.6; Sol. 2:(i; l.c, l:33; Ef. 1:22,23; 5:23;
He. 1:2; llch. 17:31
S. Ro. 8:30: Jn. 17:6; Is. 53: IO; Sal. 22:30; 1 Ti. 2:6; Js. SS:4,5; 1 Co. l:30
2. F.I llljo de Dios, la segunda personu en lo Sn1110 Trinidad, ,siendo
verdadem y eterno Dios, el resplandor de lu ¡;lorin del Padre,
consustancial con aquel que hizo el mundo e igual a GL. y quien sostiene
y gobierna 1odas las coses que ha hecho.' cuando llegt'> la plenitud del
tiempo,' tornó sobro sí lu naturaleza del hombre. con todas sus
prcplcdades e.sencüUt.~1 y con sus debilidades ccncumitanres," aunque sía
pecado:' siendo concebido por el Espíritu Santo en el vientre de la Virgen
María, al venir sobre ella el E!splritu Sanco y cubrirla el Altísimo con su
sombra: y a.sí fue hecho de una mujer de la tribu de Judá, de la simiente
de Ahraham y David según las Escritums;''de manero que, dos naturalezas
completes, perfectas y distintas se unieron inseparablemente en una
persona, pero sin conversión, composícíón o confusión alguna lista
persona C!; verdadero Dios? y verdadero hombre," aunque un solo Cristo,
el ünico mediador entre Dios y el hcrnbrc,?
l. Jn. 8:58; JI. 2:32 con Ro. 1 O: 13; Sal. W2:2.5 con lle. J: 1 O; 1 P. 2:3 con
Sal. J4:8; Is. 8: 12,13 con 3:15: Jn. 1: 1; 5: 18; 20:28; Ro. 9:5: Tic. 2: 13;
He. 1:8,9: Fil. 2:5,6: 2 P. 1, 1: 1 Jn. 5:20
De Cristo el Mediador 129
2. Gá. 4:4
3. He. 10:5: Mr. 14:8; Mt. 26: 12,26; Le. 7:44-46; Ju, 13:23; MI. 9: ro- ;
" ¡3
l l: 19; Le. 22:44; He. 2: 10: 5:8; 1 P. 3: 18; 4: 1: Jn. 19:32-35; Mt.
'26:36-44; Stg. 2:26; Jn. 19:30; Le. 23:46; Mt. 26:39; 9:36; Mr, 3:5;
10:14; In. ll:35; Le. 19:41-44; 10:21; Mr. 4:1 11; He. 4:15 con Stg.
l:13; Le. 5:16: 6:12; 9:18,28; 2:40,52; He. 5:8,9
4. Mt. 4:2; Mr. 11:12; ML 21: 18; ln. 4:7: 19:28; 4:6; Mt. R:24; Ro. 8:3;
lle. 5:8; 2: 10,18; Gá. 4:4
~. 1,. 5'.\:9; Le. 1:35: Jn. 8:46; \4:30; Ro. K:3: 2 Ca. 5:21; He. 4: 15; 7:26:
9: 14; l P. l:19; 2:22; 1 Jn. 3:5
6. Ro. 1 :3,4; 9:5
l. Ver reí. l arribo
K, Hch. 2:22; 13:3K; 17:31; 1 cs. 15:21; 1 Ti. 2:5
~ Ro. 1:3.4: Gá. 4:4,5; Fil. zs-u
1 El Seftor reses, en su nareraleza humana asr unida a la divina, en In
persona del Hijo, fue senuflcado y ungido con el l;spfr!m Santo sin
111<:tltdu, teruendo en $1 iodos los tesoros de lo 1<0b1du~u Y <\el
conoclmlento, en quien agradó ni Pndrc que hub1!Wie toda _Plenuud, a hn
do que aiendo unto, inocente y sín mancha, y lleno de, gnic,a y ele verctnd.
fuese del tOdo apt-0 para dcsempc~ar el oficio lle mediador y íl«dor;' el
,·un! 110 tome\ para •í, ~ino que fue llamado pera el mismo por su Padre,
quien tambitn puso en sus manos todo poder y juicio. y Je ordenó que lo
cuiupliera.2
J Sal. 45:7: Col. 1:19; 2:'.\; He. 7:26; Jn. 1:14: lleh. 10:38; He. 7:22
2. He. 5:S; Jn. S:22,27; Mt. 28:18; Hch. 2:36
~ J?.1 Scnor reses 9Slimlcl de muy buena voíuntad este oficio.' y para
1lcsempeílarlo. nació bajo la ley.' la cumplió perfcctametue Y sufrió el
i.:.nsligo t¡uc uu.s correspondía a nosotros, el cual deberíamos haber llevado
y ,,11frido.' siendo hecho pecado y maldición por nosotros;'w~ortando las
1nás terribles aflicciones en su alma y los más dolorosos sufrimientos en
s11 cuerpo:' fue crucificado y murió, y permanecié en el estado de los
muertos. aunque sin ver corrupción.! Al tercer día resucitó de entre los
rrn1cr1o~·con el mismo cuerpo en que sufrió,·1 con el cual también ascendió
ni ciclo•• y allí está sentado a la diestra de su Padre iutercediendo.! lffy
n,gresará para juzgar a los hombres y a los á11geles al final del mundo.
l. Sal. 4-0:7'.8 con He. l0:5-IO; Jn. l0:18: ru. 2:8
2. Gá. 4:4
3. Ml. 3:15; 5:17
4. ML 26:37,38; Le. 22:44; Mt. 27;46
5. MI. 26-27
6. ru. 2:8; Hch. 13:37
 n, Cristo el Mediador
131
l30 Exposiclén de la Co11fesi6n Bautista de Fe de 1689

,der sabiduría,'de tal manero y forma que sea ims de acuejo con su
7. Jn. 20:25.27
8. llch. 1:9-11 ~ard,,ft1os.a e inescrutable dispen~.c16u~' y todo. por s;1 ~ra~1:' libre y
9. Ro. 8:34; He. 9:24 :ihs.oluUi, S.Jn prever ninguna cond1c16n en euos para granjear .
10.Hch. 10:42; Ro. 14:9.10; Hch. 1:11; ML 13:40-42; 2 P. 2:4; Jud. 6 I Jn.6:37,39; 10: 15.16; 17:9
J. 1 Jn, 2: 1.2: Ro. 8:34
:S. f--'.I Señor Jesús. por su perfecta obediencia y el sacriñcio de ,:i mismo' l. Ro. 8.1.2
que ofreció a Dios una solo ve:, por el f\srfritu eterno,' na satisfecho .i Jn. 15:13,15; 17:6; Ef. 1:7-9
plenamente la justicia de Dios.' ha conseguido la rcconciliaciérr' y ha
comprado uun herencia eterna en el reino de los cicloi-:s para todos
:.· ]/\¡t~ He. 12:2; Ro. 8:9.14: 2 Co. 4:n: R<>. 15: 18.19; Jn. 17: 17
aquellos que el Padre le ha dado.• t. Sal. 110:1; ¡ co, 15:25,26; Col. 2:15
l. Ro. 5:19; Ef. 5:2 M sr, 1 :9· 11
2. He. 9:M.16; 10:10,14 ., f Jn 3:8·. F.r. 1 :8
3. Ro. 3:25.26; lle. 2:17: 1 Jn. 2:2; 4:111
4. 2 ce, :i: 18.19; Col. 1:20-23 'I 1 'ste oficio de mediador entre Dio< y el hombrees pr~rio súlo de ~i<to,
5. He. 9:15; Ap. 5:9.10 , ;.,~n es el Profetn, Socerdotc y Rey ~e la Iglesia d~ º!ºs:
Y"': pu e, yo
6. Jn, 17:2 ~en porcial o totalmente. ser uunsferldc de él u nmgun otro,
1 1 Ti. 2:5
6. Aun cuando el precio de h1 redención no fue r~I mente pa11ado por 111 l'<t.e nümero y ordeu de oficio• es necesario;. pues. por ouesna
Cristo hasta después de su encnrnncióo. sin embargo fa virtud, la eficacia
y los bcnefieics de la misma fueron oornunicodo• a los elegidos en todas
las épocas trnn5eurridfl> desde el principio del mundo.' en las promesas,
. .
'~"'."ª
,qwac,
0~61"·J-•;•.:~"y'\
" . e , ": ,
ecesidad Ju su oficio profético;' y por nuestra
0 lmp,;rfección del mejor de nuestros <crv_icios,
d I conclliurnos con Dios Y
upos y sacrl ñclos y por medio de los mismos, en f1,s cun les fue revelado uc;t:csiuuno.°' su oüelo sacer OHl ¡,i,ra re . . '6 tal
S nceptos para con Él·' y por nuestra ,ndlS(Kl8JCI n y to
y seílul•d<>como la simiente que herirla la cabe.ta de fa .,crplonce.1y como ¡-u-:.~cnt.amu · ' ' ente y protección Je
el Cordero inrnolodo desdo la fundación del mundo," siendo et mismo rneup•cid•d paro volver n Dios Y paro nu~stm res • n . real p•ra
ayer, hoy y por los ~lglos.• nuestros adverl\uriOs espirituales, n«c.s1ta:~:e::rn~s1c1~1bramos y
l. Oá. 4:4,5; Ro. 4: 1-9 ,·onvcncemos, subyu~o.rnos. ~tro;rnos. . .
2. Un. 3: 15; f P. 1: 10.11 lll'Cfo(:.r\'amu:. para su rc-100 celestial.
3. Ap. l'.l:8 ,. J11. 1:18
4. He. 13:8 z Col. 1:'21: Gil. 5:17: He. 10:19-21
l. Jn. 16:8; Sol. 110:3: Le. l :74,7S
7. Cristo, en la obra de rncdiacién, actún conforme a UJnbus naturaleza .. "I,
haciendo por medio de cada llitluraleta lo que es propio de ella; aunque, Bosquejo del capitulo
por ratón de la unidad de fo persona, lo que es propio do una naturaleza
algunas veces se le atribuye en la Escritura a la persona denominada por l'fos.
la otra naturalez ..1.1 l l. Su ordenación al oficio de mediador
l. Jn. 3: 13: llcb. 20:28
A. El Autor de la ordenación
8. A todos ;,14uc1Jo¡; para quienes Cristo ha obtenido eterna redención, B. El tiempo de la ordenación
cierta y eñcazmente les aplica y comunica la misma.' haciendo C. El marco de la ordenación
intercesión por ellos.iuniéudoles a ~í mismo por su Espíritu.'3revelándoles
D. El carácter de la ordcnació_n
en la Palabra y por medio de ella el misterio de la salvacién,"
persuadiéndoles a ercer y obedecer," gobernando sus corazones por su
E. El propósito de la ordenación
Palabra y Espíritu.! y venciendo a todos sus enemigos por su ornnipotente
--
132 Expo.,ici6n de la Confesión Bautista de Fe de /689
2 ll. Su encarnacíén para el oficio de mcdlador
A. El sujeto de la encarnación
B. El tiempo de la encarnación
C. La esencia de la encamación
D. El modo de la encarnación
E. El resultado de la encamación
l. Su plena deidad
2. Su verdadera humanidad
3. Su personalidad singular
3 HL Los requisitM para el oficio de mediador
A. la unción del Espíritu Santo
U. La comisión de Dios el Padre
4-10 IV. IM ejecución del oficio de mediador
4 A. Su dcsoripcióo hbtórica
s B. Su operación central
6 C. Suij comunicaci<>nes en In a111i¡;Oedacl
7 D. Su comunión misteriosa
8 l:i. Su aplicación eficaz
9 F. Su posesíén inulienable
10 G. Sus funciones necesarias
Este capítulo es casi idéntico a la Confesión úe Wcstminsler en sus
primeros ocho párrafos: los dos últi.Jnos párrafos, que no se
c,n~uen~an en la Westrninstcr, son una ampliación ele la Primera
Conles16n de Londres hecha por los autores de la Confesión de
1689. Aunque ~¡ glorioso tema de Cristo, el mediador, podría
:Iabo.rursc a~plJomente, el espacio sólo nos permíte tratar las
cuesuones mas imponames suscitadas en este capítulo.
l. La persona de Cristo
La doctrinad~ la persona de. Cristo dominó la atención de la Iglesia
durante sus ~nm:r?s och~ siglos. i Esto muestra cuán importante es
para la lgles,a.cnstlan~! Lnacazón por laque.requirió tanto tiempo
el que la Iglesia formulara claramente la doctrina de In persona de
D« Cristo el Mediador 133
Cristo es el hecho de ser uno de los misterios de la fe. Un cristiano
puede no dar una respuesta sencilla a la pregunta: '¿Quién es
Jcsucrisw?' Debe decir que es Dios; pero no sólo debe decir eso.
Debe decir también que es hombre. Pero no sólo clehc decir que
CriSIO es Dios y hombre. Debe decir que es Dios y hombre en IIM
naturalezas distintas y. sin embargo, sólo una persona. Ese es el
mislcrio (').
A. Su plena cteidnd
l l11y muchas pruebas difcrcmcs de la deidad de Cristo contenidas en
lu Biblia, Se podrfa mostrar quc la adoración divina, títulos divinos,
ubrns divinas y atributos divinos le son todos dados a Cristo por el
Nuevo Testamento. En Juan 8:58 se le atribuye a Cristo el atributo
de la erlstcncla e tema. A Cristo se le aplican repctidamcme pasajes
llcl Antiguo Testamento que utilizan el t!rulo divino 'Jehová' o
'Ynvé' (que ha,bla de Dios como el Señor que existe por sí mismo,
clgrnn'Yosoy')(J1.2:32;conRo. l0:13;$al.102:25conHe. l:lO;
I I'. 2:3 con Sal. 34:8; u, 8: 12,13 con 3: 15). La prueba más cluru es
esa erase de pasajes que de forma simple y directa llaman al Scñoe
Jesús 'Dios' (Jn. 1 :1: 5: 18; 20:28; Ro. 9:5; Tit. 2:13; He. 1 :8,9; Fil.
2:5,6; 2 P. l:l; I Jn. 5:20.
B. Su verdadera humanidad
l luy siete argumentaciones paru la verdadera humanidad de Cristo
t¡ue dejan claros su base y carácter bíblicos.
J. la promesa de 11n hombre
Las predicciones y profecías del Antiguo Testamento prometían
que el Mesías de Israel serían un hombre (Mi. 5:2; Is. 7:14; 9:6,7;
Go. 3: 15; l 7: 17; Ts. 52: 13-53: 12; Jer, 23:5,6).
2. La designacién de "" hombre
Hechos 2:22; 13:38; 17:31; l Co. 15:21; 1 Ti. 2:5 afirman
claramente que Cristo fue hombre. Puesto que la mayoría de estos
textos están hablando de Cristo en el presente, como resucitado,
dejan claro que sigue siendo hombre tras su resurrección y así para
siempre.
 134 Exposicion de la Confe.rión Bautista de Fe de 1689
3. La consciencia de un hombre
No tueron simplemente sus discípulos u ctros quienes pensaron que
Jesús era un hombre y lo describieron así. Jesús mismo pensó y
hab.ló de. sí mismo como un hombre (Jo. 8:39,4-0). De hecho, su
designacion favorita de sí mismo era el tí rulo 'Hijo del Hombre'. Él
utilizó este título para referirse a sí mismo unas ochenta veces. 'El
Hijo del Hombre', dijo, 'es Señor del día de reposo' {Mt. 12:R). En
Otra ocasión afirmó: 'El Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar
lo que se habla perdido' (Le. 19: l O).
4. La apariencta de ,m hombre
Juan4:29; 7:46,5 l ; 9: l J, 16,24; 10:33: l J :47,50; 18:14,17,29; 19:~
elejan claro que Jesüs pnrecfa un hombre. Sin embargo, Jesüs no sólo
aparemaba ser un hombre. GI era totalmente un hombre. Debernos
recordar que, si hubiéramos vivido en lü Tierra con Jesüs, Él no
habría parecido muy diferente u nosotros.
5. El cuerpo de '"' hombre
~~s de los pdmcros errores que atacaron a Ju Iglesia argOían que el
Cristo-cspírin, celestial no podía ser carne, si no que ~ólo aparentaba
ser un hombre. Las frecuentes añnnaciones bíblicas de que f¡
poseía un cuerpo real contradicen c~to (He. 10:5; Mr. 14:8; Mt.
26:12,26: Le. 7:44-46;Jn. 13:23: Mt. 9: I0.11; 11 :l!I; Le. 22:44; He.
2:10; 5:7,8: 1 P. 3:18;4:I; Ju. 19:32·35.
6. él alma de "" hombre
El sufrimiento de Jesús implica el importante punto de que Jesús
poseía un alma genuiuamente humana. Ciertamente, el sufrimiento
en el huerto fue principalmente espiritual más bien que físico (Mt.
26:36-44). La muerte de Jesús da por supuesto claramente que él
poseía un ulrna humana, pues la mu ene se define en la Biblia como
la separación tlel alma y el cuerpo (Stg. 2:26). La muerte de Jesús
ocurrió cuando Él liberó su espíritu (Jn. 19:30: Le. 23:46). Esta
verdad queda ilustrada tambiénconcl hecho de que Jesús poseía una
voluntad humana (Mt. 26:39).
Además, Jesús tenía sentimientos y emociones humanos. Dios
también ti~n': sentimientos y emociones. pero a menudo pensamos
en los sentnmentoscomo algo ,nuyespecialmentehurnano. Muchas
veces El experimentó el sentimiento de la compasión (Mt. 9:36). Se
enojó {Mr. 3:5; 10:14), y también se entristeció tamo que a veces
,
De Cristo el Mediador 135
suspiré (Mr. 8: 12), ha veces lloró en silencio (Jn, 11 :35), y a veces
se lamentó (Le. 19:41-44). P0r otra parte, El sabía lo que era
regocijarse y alegrarse en el espíritu (Le. 10:21 ). Jesúsexperimentó,
sin embargo, algunas emociones que Dios no puede experimentar.
Experimentó temor y el anhelo de comprensión que éste produce
(Mt. 26:36-39).
Que Jesús tuviera un alma humana también lo requería el hecho
de que fue tentado(Mt.4, 1-11; He. 4: 15). Puesto que Dios no puede
ser tentado. esto significa que Jesús poseía un alma humana.
Además, Jesús fue sostenido en la tentación J>Or el poder del Uspfri ru
Snnto en conjunclén con la oración (Le. 10:21; ne. 9: 14; Mr. 1:35;
t.c. 5: 16: 6: 12; 9: 18.28). Lademostrnción más notable del hecho de
que Jesús poseía un alma humana es la referencia repetida al hecho
,IL' que, experimentó un proceso de desarrollo espiritual y moral (Le.
2:40.52; He. 5:8.9).
7 I as limitactones de 1111 hombre
Jc,ús cxpcdmcntó muchas Iimíiacioncs humanas que Dios no
cxperlmenta ni puede expcrlmcnrar. Tuvo hambre (Mt. 4:2: Mr.
11: 12; Mt. 21: 18). pero Dios no tJene hambre (Sal. 50: 12). Tuvo sed
(Jn. 4:7; 19:21\). aunque Dios nunca tiene sed. Se canso (Jn. 4:6),
uunque Dios nunca secansa (Is. 40:28). Se durmió (Mt, 8:24). pero
mos nunca duerme (Sal. 12 t ,4). Finalmente. Y. quizá lo más
sorprendente, Jesús confesó que habla cosas que El no sabfu (Mr.
l'.1:32).
C. Su per,ionalídnd ~ingulllr
l lay tres punto, que deben enfatizarse aquí.
En primer lugar, Cristo es una persona. l:isto,e ve en el hecho de
que para refenrse a HI se utilizan pronombres singulares. nunca
plurales. Aun en pasajes en que se hace referencia a ambas
»nturalczas, queda claro que sólo hay una persona (Ro, 1 :3,4; Gá.
4:4.5; Pil. 2:5-ll).
En segundo lugar.esa persona es el Hijo eterno de Dius (Jn. 1 :14:
Ció. 4:4; Jo. 5:18; He. 1:2,8; Jn. l0:29-37).
En tercer lugar, la personalidad singular no da como resultado la
confusión o mezcla de las dos naturalezas de Cristo para formar una
naturaleza compuesta. La Confesión habla de 'dos naturalezas
completas. perfectas y distintas ... sin conversión, composición o
 136 Exposícián de la Confesión Bauti,·u, de F, de 1689
confusión alguna'. Cualquier. mezcla de las dos naturalezas de
Cristo daría como resultado una tercera naturaleza entre medias o
la absorción de una u otra de las naturalezas de Cristo. Los pasajes
citados antcnormenre sobre la plena deidad y verdadera humanidad
de Cristo muestran que la encamación no dio como resultado bien
la disminución de la deidad de Cristo o la absorción de su naturaleza
humana. Él permaneció siendo al mismo tiempo 'Dio, sobre todas
las cosas, bendito por los siglos' (Ro. 9:5), y el hombre que ignoraba
el día y la hora de su regreso en gloria (Mr. 13:32).
D. Su integridad sin pecado
!Zn íux palabras 'con sus debilidades concomitantes. aunque sin
pecado.' la Confesión enseña que la humanidad de Cristo estaba
sujela a los efectos do la muhlición (Ro. 8:3; He. 5:8; 2: 10,J 8; Gá.
4:4) con In importante salvedad de que la humanidad de Cristo era
y continuó siend() impecnble (Is. 53 :9; Le. 1 ::15; Jn. 8:46; 14:30; Ro.
8:3; 2 Co. 5:21; He. 4: 15; 7:26; 9: 14; l P. 1: l 9; 2:22; 1 Jn. 3:S). La
doctrina de estos pasajes es que Cristo eeaabsclutnmente i rnpecable
según la norma perfecta de la santa ley tic Dios. As(, 1an10 en
pensamiento como en pnlabra, obra y naturaleza, Él permaneció sin
ser manchndo por el pecado.
Al intentar resolver el misterio de lu persona de Cristo, la
sab1du1·fa humana ha inventado muchas enseñanzas falsas. El
docetismo negaba que Cristo fuera reahneníc un hombre, El
arria afamo negaba que Cristo fuera realmente Dios. El apollnarismo
negaba que Cristo tuviera una alma humana, enseñando que el
~ e.rbo tomó e! lugar del alma humana. l'll nestorianlsmo negaba que
Cristo fuera solo una persona, enseñando que. puesto que r,osefa dos
naturalezas, debía constituir dos personas. B1 euuquíanlsmo, la
herejía monofisita, negaba 4uc Cristo tuviera dos namralezas
distintas, enseiiamlv que Él sólo tenía una naturaleza compuesta por
una mezcla de deidad y humanidad.La verdad divina sobrepasa toda
sabiduría humana semejante. Los intentos para explicar el misterio,
para resolver la tensión. han dado siempre comoresultado la herejía.
~os credos de la Iglesia en los que tal hercj í;, ha sido rechazada son
simplemente cercas construidas por la Iglesia para impedir la
profanación de este santo misterio por parte. de la 1·111.ón humana.
Una gran prueba del origen divino del cristianismo es que sus
doctrinas trascienden la razón humana. Sio embargo, aunque tales
D« Cristo el Mediador 137
doctrinas trasciendan la razón humana. sólo esta doctrina de la
persona de Cristo puede satisfacer la necesidad humana. Sólo uno
que es tanto Dios como hombre puede ser sustituto de l?s h(>mb.res
y en unas pocas horas en ta cruz satisfacer la ira de un Dios infinito.
tt. Cur Deus Homo: la necesidad de In expiaci6n
Después que comenzara a asentarse el polvo de. las conirovc.rsias
mencionadas anteriormente, la Iglesia podo hacer 1.a s1g111eme
¡1reguuL8 lógica. La maravillosa realíd~u es que 01\>S se hizo
hombre. Tal realidad dcmandab» una explicación. Así, Anselmo en
el siglo XI escribió el tratado que hizo época ¿Cur Deus Homot
(¡ Por qué Dios se hizo homhrc'I) El propósito de An~etmo era
11;osuar que Dios se hizo hombre porque era necesario para el
propósito de salvar a los pecadores. Rcsponde.re~os cuatro
¡iregu11tas básicM en cuanto a 111 necesidad de la exp!ac1ón.
¡J,ra nece.,¡uri11 la expiaci<ln de Cristo'I ~ ex~1ac16~ es un~
necesídad absoluta consiguiente. BI término cons1gu1cntc
~lgnUica que la expiación es necesaria solamente en el .eas(> <le que
Dios escoja líbrementc salvar, BI término 'absoluta' signiñca que
una vez que Dios ha escogido salvar, la expiación se vuelve
nhsolutamciue necesaria para tograr este ftn libre~ente e~cogldo.
Ln expiaclén es necesaria no meramente por~ue Dios cs~OJU salvar
,te esta manera, sino porque el curécter de Dios no permite que 108
hombres se salven de ninguna otra manera. Puede parecer
presuntuoso y especulativo argüir acerca de lo que Dios puede o.no
puede hacer. La Biblia enseña. sin embargo, que hay cosas que D,os
110 puede hacer (l Ti. l: 17; Tít. 1 :2; 2 Ti. 2: 13) y que, por fMto, la
••xpiacíón era necesaria (lle. 2:10.17; Jo. 3:14·16; He. 9:23; Gá.
1:21; Ro. 3:26).
¿Qué hay en el carácterde Dios q11c hito necesaria la expiaci~n
,Ir Cristo? F.s su justicia (Ro. 3:26; Gá. 4:4; Ro. 8:3; Gá. 3: !3; 2Co.
5:21: l Co. 15:56). No fue Pi lato, o los judíos o Satanás qwen mató
n Cristo. Fue Dios. Fue la justicia divina.
·C6m" hace frente la expiacián a Iris demandas de laj,.sticiade
(. Propicia a Dios. Esta palabra se utiliza como d':''~npcl
Dios? . ió n de
lo expiación (Ro. 3:25; He. 2: 17; 1 Jn. 2:2; 4:10). S1gmf1ca aplacar,
pm:ificar, apaciguar o conci llar. Dios eMá ªÍ:ado. Cristo apacigua su
im. Él saúsface la justicia de Dios. como afinua el párrafo 5 de este
cnp(lulo.
 138 &po.<ici6tt de la Co,ifesión Bautista de fe de 1689
Hay tres conceptos erróneos que deben ser corregidos si ha de
e~tenderse la propiciación. !:!o primer lugar, amar a alguien no es Jo
rrusmo que ser pmpido a esa persona. Dios ama a personas con
quienes está airado (Jn. 3:36; Ef. 2:'.l; cf. 1 :4,5). Dios no puede
negarse a sí mismo. No puede salvar a los hombres sin ser
propiciado. En segundo lugar, la propiciación no convierte a un
Dios de ira en un Dios de amor ( 1 Jn. 4: 1 O). La propiciación no
consiste en un Hijo amante que calma u 1111 Padre airado. F..n tercer
Jugar, la propiciación no detrae del amor y la misericordia de Dios.
Por el contrario, muestra cuán costoso cs. cuán decidido está, cuán
glorioso es, cuán seguro cs. Dios ama aun a costa de su propio J fijo,
pero no ama n costa Je su justicia. A.,í es de seguro su amor. La
justicia no puede cambiarlo.
¿Cómo se propicia la ira de Dios y se Yt1ti.rfa1:,.lajusticia d« Dios
m~tUa111e la muarte de Cristo? Cristo satisliin lu justicia de Dios
sufnendo re:tlmcnte en nuestro lugar. llevando rcprese,rn,tivarnentc
y como susL1!\lto I~ pena o castigo que Dios, en su justicia, demanda
de los pecadores. Esa pena era la muerte (Ro. 6:23), el emblertu1
físico del ubandonc divino. El infierno es 111 lugar donde Dios
abandona totalmerue a lo~ pecadores. Cristo fue ahandonudo por
D,?s en la_ ~rui (Mt. .27:46). Algunos de los pasajes que enscñtm que
Cristo sutr16 el casugo de uuestros pecados como nuestro su~titur.o
son Gálatus 3: 13: 2 Corintios S:21; Romanos 5:6-8: P:fesios 5:2;
Romunos 5: 12, 15-19; 1 Corintios l .'í:22; 2 <.:orinr.ios S: 14; Efesios
1 :4; 2:4·6: Colosenses 2: 13; Gálatas 2:20; Romanos6:5 8; Hebreos
2:J 1-14; 5:1; 7:24.
111. /;/ alcance de la expiaculn
¿Por quiénes murié Cri•10? Son necesarias varias observaciones
aclaratorias en cuanto a lo que no es la cuestión, No es: •·Para
beneficio de quiénes murió Cristo'!' Muchos que se beneficia~·dc la
muerte de Cristo no son elegidos. Hay muchos beneficios de la
gracia común que fluyen de la mue-ne de Cristo. Hay muchos
beneficios temporales IJUe llegan a los no elegidos como resultado
de la muertede Crísm. Nocs: '¿Es la expiación limitada?' Tocios los
<:_ristianú.s evangélico~ que creen que sólo algunos hombres serán
finalmente salvos por la muerte de Cristo tienen una expiación
limitada. Los arminianos limitan su eficacia diciendo que el
hombre, por su libre albedrío. puede limitar los efectos de la
l>r Cristo el Mediador 139
expiación. Loscalvinistas limitan s,., alc~ce. _La_cuestión no es, por
1111110, si la expiación es limitada, sino ~· es ltmllad'.t en su alcance
O en su eficacia, Lacuestión es ésta: '¿F.o lugar de quiénes fue Cristo
sustituto?'
A. Consi¡:nac:ión de las pruebas de la redención part.ieular
1 ;o naturaleza de la expiación demanda una redención particular .. La
uaturnleza de lo expiación consistió en llevar la maldición
snstitutivamcntc. Cuando decimos que Cristo murió por los
pecadores, damos a entender que realizó la obra,. de 1.lcvar la
maldición sustitutivamenre por los pecadores. S, Cristo fue
realmente mi sustiruto y llevó la maldicién por mis peciid\>~, ¿cómo
puedo llevar yo jamás esn maldición? ¡,Castigará ~n Dios Jus.t~ los
m,sin<>s pecados dos veces? ¿Realmente redimió, reconcilié Y
propició Dios en Cristo su ira contra nosotros en lu cruz? (Nótese
t\p. 5:9: cf. 2 Co. 5: 14 con Ro. 6:5,8). . . • .
Las decleracloncs específicas y explícitas de la Brblta referidas
naquellos por quienes munó Crísro exigcn uno redención pnrticulur
(Jn. 1 :15.26: 6:37-40; 15: 13,14; 17:9: Gf. 5:25). . .
Los efecto~ de la expiación demandan una redención part,~ular.
l.n Biblia ensena que la expiación va m:i.\ allá de hacer posible o
proveer la salvación. La asegura y la garantiza (Ro. 8:28-39).
I il contexto de la expiación demanda una redención parclculai:- El
p,1c10 está en el contexto de la obra de Cristo. La sangre de Cristo
es la sangre del pacto. Esta es una de las verdades mas
lrecuentemente expresadas en el Nuevo Testamento (Mt. 26:28;
Mr. 12:24; Le. 22:20; 1 Co. 11 :25; Ef. 2: 12.13; He. 10:29; 13:20).
No todos los hombres están en el pacto. Además. el pacto asegura
lnsalvaciónde los que estánen él (Jer. 31 :31-34). Si todo el contexto
de la expiación tiene que ver con e_l pacto, entonces su alcan~e de~
ser tan amplio, pero sólo tan amplto, como el pacto. F.sto exige una
redención particular.
ll. Consideración de los prohlemas relacionados con la
redención particular
t.as di ficulrades que se suscitan contra la redención prutic~lar no
pueden ser objeciones a la doctri na. No ~1enoscabán ."' s,qwera
loman en consideración toda la clara evidencia bíblica para la
 IJ• Cristo ti Mediador 141
140 Exposíción de lo Confesión Bautista de Fe de 1689
y cada uno de los hombres?' Esta es una pregunta diffcil que implica
red~nci6n partic~lar. Mientras esa evidencia sea clara e incontm· profundos misterios, pero hay suficiente claridad para eliminar las
vertible, la doctrina permanecerá en pie. En el mejor de lo.
pues, ~slos argumentes son dificultades relacionadas s caso( dificultades inmediatas.
redención particular. con a El problema no se resuelve negando el ofrecimiento gratuirn del
Evangelio. E.~ta idea ha propagado que la redención particular hace
bTª
h· tli,ficultad. más co.mún se deriva de esa clase de pasajes que 11ue se niegue el ofrecimiento gratuito. Esto es falso. La mnyorfa de
n::Ui~ en cérm,.n?s universales de aquellos por quienes Cristo los que creen en la redencióu particular creen también en el
. . Los arnumanos y otros que arguyen contra la redención
particular creen que tales términos universales incluyen a iodos y ofrecimiento gratuito.
El ofrecimiento gratuito del Evangelio no requiere de nosotros
c~da. uno de los individuos de la rata humanu Tenemos I que digamos a los hombres que Cristo murió por ellos. Si el
s1gu1.en1~ ó?jeciones concluyentes a esu, idea. En primer lugar, 1~: oircci miento gratuito del Uvangcliosigniticíl!adecira los pecadores
términos unrversalcscstán a menudo restringidos por su contexto e
luconversos: 'Cristo murió por vosotros', entonces la redención
la B1bloa (Le. 2:1; ML 2:3: 3:5; 20:22; 21: 1 O· Mr. i·5· I e 16· I"'· J n punicular:scoía lnccnsccuentc con el ofrecimiento ¡:ratuiro. Pero en
3·26·
•· ' lle · 2·9 f
· ,c.vv. 10 , 1 l,12,13,14yl7e11clmismnconrexto·1
• · • • · · "· · n.
mngún lugar de la Biblia se proclama el Evangeli11 diciendo a los
Co. 15:22; cf. v. 23 en el mismo contcxro: 1 Jn 2·2· cf •·19· ¡'
· ;j ·
I L ·5 1 52) E d • · · · · .r, , n.
n segun o lugar, los térnoinos universales se dirigen 8
mconverscs que Cristo murió por ellos. ¡Nuncn hacen esto los
111J6s1oles en el libro de Hechos! Predicar el Evangelio no es, en
~ienu o contra el cxclus(vismo judío. 1:;1 Nuevo Testamenrc está primer lugar, proclamar por quiénes murió Cristo. El Bvangeli11 es
cnfutizendo que la salvación de Dios se ha amplradn ~ toda nacío proclamar a Cristo mismo como el Salvador suficiente de los
Y cl~se. Cuando el Nuevo Testamento dice, por tanto que Cri~t~ pecadores (Mt. 11 :28-30; l ích. 4: l2; S:28-31). Puede que no
mun6 porrodo el mundo, significa fn:cucnce111en1ejudl~s Y gentiles 110<lamos resolver la cuestión de cómo Dios nos puede decir que
igulll_mcntc. Los términos 'todos los hombres' Y 'm~ndo' son ofrezcamos a Cristo a hombres por quienes Él no murió. Pero una
términos colectivo~ (Jn. 1 :29; 6:33.51; 1 n. z: 4·1í: Ro. 11: 15). So cosa está clara. Dios nunca nos dice que les digamos a esos hombres
terce~ lu~ar ': el uno~crsahsrm1 del Nuevo Testamento no es un ,¡ue Cristo rnuri6 por ellos en particular.
wuvc~s~lisrno pro.v1.slo11ttl u potencial, sino un universalismo La clase de pasajes que parecen enseñar que algunos por quienes
profélJ~o. Los armnuanos enseñan un universalismo provisional O Cristo murió perecerán proporciona la dificultad más enigmática
potencial.
· · 1 El mundo . -todus los., hombres•. di,ceo- est ..,
para los que sostienen la redención particular (R(I. 14:15; l Co.
provrsrona mente redimido. El mundo es potencialmente salvo por K: 11; 2 P. 2: 1; tic. 10:2\1). Debe recordarse, sin embargo, que sólo
la '.'1uerte, de Cristo. El universalismo bíblico). sin ernbar O es un
wuvcr~alismo profético. Los profetas profenzaron que
sería •ciertamente salvo, El
:i .:nundo
cNl(1rnos obligados a proporcicnar una Interprctaciéu plausible que
,•nenje con la clara evidencia bfblica en cuanto u la redención
• • universalismo
. , , bíblico uue ne quo ver con particular, Cuatro observaciones generales ayudan a aliviar la
ce~~r.as. no c~u potencialidades (Sal. 22:27-29; 72:8- l l, l?-Jg; dlílcultad causada por estos pasajes.
86.9._ Is. 2.2-4, Jer. 3: 17; JI. 2:28: Zac. 14:9: Is. 66:23.24. Nótese En primer lugar, todus estos pasajes están hahlando
también Jo. J2:32;Ro.5:18·2Co.5·J9· Ap 21.124) L .6 excluslvamenre de cristianos profcsantes. Cualquier cosa que
es simple t é , .' · · · · a cuesu · n
ruco e sta: slla Bo blia dice que Cnsro muri6 por el mundo
1 ,

ensenen, pues. no pueden enseñar una redención universal. En

o todos los hombres, entonces el mundo será salvo. Un m d0
salvado será el resultado dela muerte de Cristo. Esto nore · un ..
embargo, .q,uc lodos y cada uno de los individuos se sar!~~rc,sm
d O~adificu!tad q~e se suscita contra la redención particular se
enva .. del olr~1~e~10 gratuito (M Evangelio. La pregunta
aprerruante aquí es. ,,Cómo podemos invitar y llamar a lodos y cada
uno de los hombres a que sean salvos, si Cristo no murió por todos
wgundo lugar, al limitar la muerte de Cristo a los cristianos
profcsantes, estos pasajes realmente refutan la expiaclén universal.
l Corintios 8:1 1, por ejemplo, habla de 'el hermano débil por quien
Cristo murió'. Aquí la muerte de Cristo se menciona como motivo
especial para tratar con amabilidad a los hermanos. ¿ Qué sentido
tiene esto si Cristo murió también por todos tos demás? Hebreos
142 Expo.,lciónde la Confesiún Bautista de Fe de /689
10:29 habla de 'la sangre del pacto en la cual fue santificado'. Aqul
ta sangre de Cristo es pisoteada no por todos, sino por uno que era
un cristiano profesante. No tiene sentido considerar este pisoteo
corno un agravante del pecado de un cristiano profesanie, si Cristo
murió absolutamente por todos. En tercer lugar, la mayoría de los
que se oponen a la redención particular en nuestros días creen en la
seguridad eterna. Para los tales, estos pasajes prueban demasiado.
Si interpretamos estos pasajes como ellos, éstos no sólo refutan la
redención particulnr, sino también la preservación de los santos.
Hebreos 10:29 esul hablando no sólo de aquel por quien Cristo
murió, sino de uno que estaba santificado. 2 Pedro 2: 1 está hablando
de uno que fue comprado no sólo en cl sentldo lle que Cristo murió
por él, sino también en el sentido de la conversión (2 P. 2: l, 17-22;
Jud. 4,S). En cuarto lugar, aquellos que se mencionan en estos
pasajes son descritos según su profesión espiritual y privilegios
externos y visibles. no según la realidad interna y espiritual (1 Co.
8: 11; Ro. l 4: 15) (2), Si estos pasajes implican que un hermano
puede perecer, el tales descrilo~ólo en cuanto a su profc~ic'\n visible,
pues un verdadero hermane no puede perecer (Ro. 14:4). 2 Pedro 2: 1
habla de uno comprado por el Señor que se acerrea una desuuccién
repentina. Aquellos que son verduderamente comprados o
redimidos, sin embargo, no pueden perccer(Ap. 5:9; 14:3,4). Según
la realidad interna, estos falsos maestros son perros o cerdos (2 P.
2:22). predestinadus a ser condenados (Jud. 4; 2 P. 2:3). Hebreos
10:29 habla de uno santificado por la sangre de Cristo. Los c¡ue son
verdaderamente sanüñcaoos, sin embargo, han sido perfeccionados
para siempre mediante la muerte de Cristo (He. lO: 10-14), y gozan
de las bendiciones dd Nuevo Pacto (He. 10: 15·18). Los que se
mencionan en Hebreos 10:29 son sólo santificados, por tanto, en
términos de su unilln externa al pueblo del pacto por quien Cristo
murió.
9.
Del libre albedrío
I o· 0 ha dotado la voluntad rlel hombredeunu llbcrtad uamral y de poder
piirn1 n~luitr por elección propia. que no es fvrtadoni determinada a hacer
hien o mal por ninguun uecesidad de la nar.urolczu.'
1. Mt. 17:12; Stg. 1:14: Ot. 30:19
2. El hombre. en su e;todo de tnoeencia •. ,.e~lu Ub<:t1M Y í';"ltr para <¡u~":r
y h.,cer lo que cm bueno y ~gradohl• • í>ms, pero era mudable Y podfacacr
d< u1cM estado.'
I F.c. 7:29
l. Gn. 3:6
l. CI bombrc, por su Cnlda en un estado de P"".•do, ha. perrllrln
<'umpletnmcnte toda capncidud p~a ~uercr cualqu lcr bien .csp,rttunl que
1tcompailé a la salvación: por consigureme, como hombre natural 4uó C$lll
entcrnmente opuesto n ese hicn )' muerto en el pecado, no puc~e por su.s
111,,pia!'o tuerzas convertirse a sI mismo u prepararse para ello. .
I Ro. 6: 16.20; ¡ 11. 8:31-34: Ef. 2: 1; 2 Co. 3: 14: 4:3,4: Jn. 3:3: Ro. 7: 18,
8·7· 1 Co. 2:14; Mt. 7:17,18; 12:33-37; Le. 6:43-45; Jn. 6:44; Jer.
13:23; Jn. 3:3.5: 5:40; 6:37,39.40,44,45,65: Hch, 7_:51: ~~- ~:10:12:
Stg. 1:18: Ro. 9:16-18: Jn. l:12,13: Hch. 11:18; P,I. 1:29. Ef. 2.8.9
·1 Cuando Díos convierte a un pecador y lo traslada al estado de g,:ada.
lo hbra ce"' servidumbre natural bajo el pecado y, ~r su sola gracia. I~
1.:.IP.UCitnpara querer y obrarlibremente lo que es es_p1rllua1mcnie bu~no,
Kln. embargo. por m1.ó11 de la corrupción qu~ todavía le q.uc<la. _no ~u,erc,
11¡ perfecta 11¡ ,'tnicanicnte, lo que es bueno, srno que tamt:uén quiere lo que
e~ malo.'
I Col. 1:13: Jn. 8:36: Fil. 2:13
2. Ro. 7:14·25; Gá. 5: 17

144 Exposicián de la Confesidn Bautista de Fe de 1689
5. Esta volumad del hombre es hecha perfecta e inmutablemente lihre
sólo para el bien, ünicameme en el estado de gloria,'
l. Ef. 4: 13, He. 12:23
Bosquejo l
Pfo,¡,
l L La definición cJe la liberlud humana
2-S U. Los estados de la lib•rúd humana
2 A. El Libre albedrío en el estado de inocencia
3 B. tll libre albedrío en el estadn de. pecado
4 C. El libre albedrío en el estado de gracia
5 D. El libre alhedrfo en el estado de gloria
Borqut}o 2
1 l. Su libertad natural
2 n. Su lotstabUldad original
3 m. Su ioca¡>acidad cafd11
4 JV. Su capacidad renovada
5 V. Su inmuuihllidnd flnnl
Ladoctrinadel libre all>cclrlo i.lel hombrees teológica y prácticamente
fundamental. Los falsos conceptos de la misma han pervertido todo
el sistema de la verdad cristiana. El nnti¡,~•o teólogo crisuano
Ongcncs e~ I~ más clara ilustración de esto. Orígenes te dio al Ubre
atbcdrío un creciente lugar promineme en su modo de enfocar el
cristianismo. Kcll y puede decir: 'Ciertamente, la idea. del Libre
al bcdrfo proporciona 111 clave para todo el sistema de Orí genes. · Esto
es literalmente cierto. En primer lugar. Orígenes fundamenta la
pecaminosidad humana en las caídas individuales de cada alma
humana en Wl estado preexistente. Sóloestoexplica launi vcrsalidad
del pecado humano de fonna consecuente con el libre albedrío. En
segundo lugar, el alma humana del Dios-hombre mereció esta
Del libré albedrlo 145
posición como la única alma que no pecó. En tercer lugar, las
posiciones diferentes que ocupan los hombres en el m_und? y sus
diversas vicisitudes son resultado de su grado de pecaminosidad en
este estado preexistente. En cuarto lugar, puesto que los hombres
siempre retienen su libre albedrío, todos serán finalmente salvados
mediante su purificación en los fuegos purganvos del ínñerno. De
esta manera, el universalismoy el purgatorio e.~tán fundamentados
en la doctrina del libre albedrío. Aun el diablo puede ser restaurado.
En quinto lugar, puestoque los hombres retienen su librealhedrío, no
es seguro qué su estado en el ciclo sea pennanente. Finalmente,!ª
obra de Cristo, por tanto, podría ser sólo la de maest.ro-e¡empl~ { /·
El ejemplo de Orígenes nos advierteque?º traigamos a la Biblia
nuestras suposiciones naturales acerca del libre albedrío. También
indica In importancia de este capítulo de In Confesión ( '). Ante~ de
concentramos en ladoctriM de la Confesión acerca dela lncapacidad
LOtal como se expresa en el párrafo 3, es apropiado hacer varios
comentarios preliminares.
La Co,¡Jesiónafirma y define el libre aibedrto. 81 homb~e tiene
una libertad 11aturat. l!s ta capacidad de acruar según se escoja. fls la
libertad de escoger como se desea. independientemente de las
cirounstancias externas o factores ambientales que rodeen a una
persona en ese momento (MI. 17:12: Srg. 1:14; DL :m:19). La
voluntad humana noc~ 'forzada ni determinada a hacer bien o mal,
por ninguna necesidad de la naturaleza'. Cu~ndo, por tanto, en otro
sentido el calvinismo bíblico rechaza el libre albedrío. no esUI
adoptando el conductismo o algunn otra forma de determinismo
físico o químico. La voluntad humana no está sujeta a ninguna
necesidad física. Los hombres son libres. Sus elecciones no están
determinadas por factores externos a sus identidades libres Y
personales y sus naturalezas morales. No podr!a haber la
responsabilidad humana que la Biblia enseña cltlfamente, a menos
que fuera éste el caso (Pr. 1 :24-33; Jn, 3: 18,19).
ne este modo, la Confeswn limita y matiza cuidadosamente el
libre albedrio. El libre albedrío no consiste en w111 incertidumbre
total. La libertad humana no es final. Estaba bajo el control de la
soberana voluntad de Dios aun en el estado de inocencia (nétense las
afirmaciones de Ia Confesión en 5:4 y 6:1). La tibe(U).d divioa(la
voluntad soberana y decretivade Dios) y la libertad bu mana no están
en conflicto. Por el contrario, es solamente porque nuestras
 146 Exposición de la Confesión Bautista de Fe de /689
voluntades están hechas a la imagen de la libertad de la voluntad
suprema de Dios por !oque nuestras voluntades deriva das son I ibres,
La libertad humana está arraigada en ta libertad soberana de Dios.
Nuestras voluntades está" controladas por nuestra disposicián
éticay nuestranaturalcm moral. Et Libre albedrío no es la capacidad
de querer to contrario. como si tos hombres pudieran hacer el bien o
el mal imprevisiblemente (ML 7: 17·20; l 2:33-35). Et párrafo 3
afirma que los libres albedríos de los inconversos son incapaces de
hacer 'cualquier bien espiritual'. Et párrafo 5 afirma que los libres
albedríos de los hombres glorificados. si bien son perfecta y
gloriosamente libres, están inmutablemente determi na dos para hacer
el bien en el estado de gloria (Ef. 4: 13; He. 12:23).
lll I ibrc albedrfo no es, por 1.anto. una esrcci1, de facultad
inmutable pura tomar decisiones al azar, Estando unido a to
naturaleza hu muna, exlstecn diferentes CSUidc.>S porque líl nan,raleui
humana ex istc en difererucs estados. La estructura misma de lo
Confesión ilustra esta verdad. El primer p~rmfo define et libre
all>cdrlo. Los ¡1árt11fos 2-5 tratan de los difcrcnle.s estados en que
existe. Estos van desde el estado de Inocencia, donde cst4
caracterizado por la tncstabilidad, al estado de gloria, donde csUI
caracterizado por ta inmutabilidad. Como seres linitos y éticos,
experimcnuunos un desarrollo moral y ético, C.risto mismo, como
hombre. experimentó un proceso de maduración ética. Desde luego,
esto no fue un cambio clel pecado a ta justicia, sino un cambio de
justicia ética inmadura a .<an1id"d madura (Le. 2:40,52; He. 2: 1 O, 18;
5:8.9). Por .111pue.s10, no todos somos nuestros propios Adunes.
Todos nacemos en pecado y totalmente incapaces de salvamos 11
nosotros mismos como resultado del acto de un solo hombre. Sin
embargo, no nacemos en un estado en que nuestras voluntades estén
tijas inmutablemente para bien o para mal. Existe un proceso de
maduración ética que tiene lugar en los inconversos en que sus
voluntades se endurecen progresivamente hacia el mal. Existe un
proceso de maduración éticaque tiene lugar en los convertidos coque
éstos son progresivamente santificados. fatos procesos se completan
siempre en ta muerte. Entonces, está escrito: 'En el lugar que el árbol
cayere, allí quedará'; ·entonces seremos juzgados según lo que
hayamos hecho miernras cstábamos 'en el cuerpo' (Ec, 11 :3: 2 Co.
5: 10). Tul verdad tiene el propósito de hacemos reflexionar
sobriamente. Estamos convirtiéndonos en lo que seremos
f>(I libre aibedrto 147
eternamente. Clamemos. por tanto. por esa gracia que necesitamos
y empleemos tadisciplina que debernos antes que nuestros caracteres
morales queden fijos para siempre.
La doctrina de la incapacidad total de los pecadores expresada en
i·l párrafo 3 debe ser examinada ahora. Lo haremos bajo tres
rpígrafes: su definición, su defensa y sus negaciones.
l. ta definición de la incapacidad
'" corriente hablar de In depravación tolnl y de la Incapacidad tt:wl
como sr no hubiera diferencia entro ambas, Esto ha ocurrido
probablemente porque In doctrina de la depravación tola!, definida
r111 recta e hi.,t6rica111en1e, implica realmente la incapacidad 1,1wl.
l lny, sin embargo, una distinción que ha de montene.r~c. La
,kpruvnci611 to1nl es la corrupción de todn tnc.uhnd o capucidad del
hombre, ladepravacién del homhrccn su totalidad. L..aConfes,.Snen
11;2 nflrma que los hombres estan 'totalmente, co"':1mp,do~ en todas
las racuuades y partes del al 111a y del cuerpo . La incapacidad roml
M" menciona en el capítulo 6. párrafo 4: 'estarnos completamente
h111>ccJ1dos. incapaces y opuestos ~ todo bien y enteramente
l11d lnudos a todo mal.' La Incapacidad total significa que el hombre
,·N l11capa1. Je querer cualquier cosa espiritualmente buena. La
rxpr~slc\n definitiva t.lecslll doctrina vieneeuel párrafo 3 del presente
rnpltulo. Consiste en una afirmación: 'El hombre ... no puede po.r sus
propius fuerzas convertirse a ~r mismo o prepararse para ello;
11. IA defensade la incapacidad toral
IJ1 evidencia para esta verdad puede resumirse en cinco categorías.
1. La Escritura afirma que los hombres en su condición natural
r,1án esclavizados, muertos y ciegos. La esclavitud. la muerte y la
¡ c1111et¡1 son tres imágenes de la incapacidad total (Ro. ó: 16,20; lo.
K:H-.14; El'. z.r. 2 Co. 3:14; 4:3,4: Jn. 3:3).
. 2. La Escritura afirma clara y explícitarneme que el hombre ha
Jli'Hlido la 2apacic.lad ele agradar a Dios, hacer la vol unt_ad de Dios o
¡,¡·r~ihir y recibir las cusas de Dios (Ro. 7: 18; s:7; _1 co, 2: 14.; Mt.
1.17,18: 12:33-37; Le. 6:43-45; Jn. 6:44; Jer. 13:23; J~. 3:3,)}.
J Nadie quiere jamás recibir u Cristo o ir a Dios si El no le trae
(Ju ~:40; 6:37,39.40,44,45,óS; Hch. 7:5 l; Ro. 3: 10-12).
148 Exposicián de la ConfesiónBausista de Fe de /689
4. La voluntad del hombre nocs la fuente oel factor determinante
en la aplicación de Jasalvación (Stg. 1: J 8; Ro. 9: 16-18; Jo. l: 12,13}.
5. El arrepentimiento y la fe. esos deberes cruciales impuestos al
pecador en el Evangelio, son dones de Dios (Hch. 5:31; 1 l: 18; 2Ti.
2:25,26; Fil. l :29; Ef. 2:8.9).
fil. Las negaciones de la incapacidad total
A. Es lncensecuente con 10!< mandatos de la Biblia
La premisa que subraya esta objeción es que si Dios manda a los
hombres que se arrepientan. crean o vayan a Cristo, deben ser
capaces de hacerlo. En otras palabras. la responsabilidad presupone
la capacidad. Hay varias respuestas concluyentes que pueden darse
a esta nc¡¡ación de la incapacidad total.
'l. Su premisa es contradicha por la clara enseñanza de la
Escrimra. Dios manda n los hombres que crean, pero la Biblia enseña
que no pueden (cf, Hch, l6:31 con Jn. 6:37,40,44,6S). Dios manda
a los hombresque se arrepientan, pero la D ibliaenseña que no pueden
(cf, Hch. 2:38 con 2 Ti. 2:25,26). Dios manda (t los hombres que se
hagan un nuevo corazón, pero la Biblia ensena que no pueden (cf. ll.z.
J.8:31 con ll:19).
2. Su premisa, si fuera correcta, irnplicaría la incapacidad
humana total para cumplir todos los mandatos de Dios, esto es, para
prestar una obediencia perfecta y perpetua a L\Wa la ley y la Palabra
de Dios. Sabemos que esto nadie lo ha hecho ni In puede hacer (ver
pfo. 6:5 de la Confesión).
3. Su premisa confunde dos cosas muy diferentes: la capacidad
física y la capacidad moral o espiritual. La Confesión distingue la
libertad natural (pfo. l} de la libertad moral (pfos. 3 y 4). El hombre
no carece de voluntad, mente ucorazén. Nu carece de las emociones
del amor, la confianza o la tristeza. El hecho de que los hombres no
puedan creer no se debe a ninguna limitación inherente a la
humanidad del hombre. Desde luego, sería erróneo mandar a un niño
que sal tara un muro de quince metros. Eso sería injusto. cruel y u uro.
El ni iio no tiene la capacidad metafísica para hacer lo que se Je manda.
Ese no es el caso aquí. La incapacidad total no es una cuestión
rnetañsica. E.~una cuestión moral. Es rnáscomopedirle a alguien que
nos odia que nos haga un favor. Nos odia y, _por tanto, no puede.
Del libre albedrio 149
Aun en nuestra experiencia común, no siempre decimos que la
responsabilidad implica capacidad. El ejemplo del conductor
borracho muestra que la premisa es ridícula, Él no puede mantener
su automóvil en el lado derecho de la calzada. No puede obedecer el
código de circulación. ¿Podemos i1_naginamos que las a~toridadesle
excusen sobre lu base de esto? Existe tal cosa como la incapacidad
inexcusable. Los hombres no pueden arrepentirse. Pero esto es
porque están demasiado borrachos con el vino embriagador de su
rebelión contra Dios.
4. Su premisa malentiende las implicaciones de los mandaros y
condiciones de la Biblia. Los mandatos de la ley no pueden ser
cambiados. Las condiciones de la snlvación deben guardarse. Esre
cumplimiento de los mandatos y condiciones de la Biblia es por
gracia, pero eso DO quiere decir que no sea absoh1mmcn1e necesario
(').
B. ~ laconsceuente 0011 la.1 realidades de lo vida humana
Las doctrinas de la depravación total y la incapacidad total pueden,
desde cierta perspectiva, parecer ser un concepto irreal e
indebldarru:nu; severo de la humanidad calda. Puede preguniarse:
• ¿No son algunos inconversos mejores que otros? ¿No hacen cosas
justas los ínconvcrsos?' , . .
La respuesta a tales preguntas es: '$( . En c1e110 sen u do, algunos
de los nosalvcsson mejores que otros no salvos. Debemos distinguir,
sin embargo. entre la justicia civil y la justicia espiritual, entre la
gracia coman y la gracia salvadora En el sentido de la justicia civil,
en la Biblia se atribuye el bien a hombres que no son salvos (2 R.
10:29,30; 12:2: Ro. 2:14). Esta distinción bosquejada anteriormente
es necesaria, sin embargo, porque las Escrituras también enseñan
claramente que los no regenerados no pueden agradar ni agradan a
Dios (Ro. 3: l 0-12: 8:7,ll; He. ll :6: 2 Ts. 3 :2) ('). La depravación Y
ta incapacidad totales no significan que los hombres sean tau malos
como puedan llegar a ser. u que sean demonios. Si¡,'llifica que están
tan malcomo pueden estar. incapaces por naturalcz~ de hacer o~da
para salvarse a sí mismos o preparars<;: para la sal~ac"ln. Entendida
de esta manera, la distinción entre la depravación absoluta y la
depravación total es bíblica (').
 150 Exposiclán de la ConfesiónBautista de Fe de 1689
C. E.~ Incousecuente con las necesidades prácticas del pecador y
produce desesperanza y desesperación
Triste es decir, hay quienes profesan creer esta doctrina que han
abusado de la docrrina de la incapacidad y han enseñado ¡1 los
hombres a Ser indif eremcs y no hacer nada. Correctamente cntcndidn,
sm embargo. esta doctrina no tiende a producir retraso y
desespcracíón. Deben decirse tres cosas. Bn primer lugar, la
desesperanza y .la desesperación presuponen una cierta disposición
? ser s~lvo. Simpíemcrue, no es cierto que In doctrina de la
I ncapacidad tot~J ensc~e quealgunosestén muy dispuestos, pero sean
incapaces de ir .ª Crisro. Es lo contrarío. La incapacidad total
significa que nadie está, opuede estar, dispuesto hasta que Dios obre
en él. En segundo lugar, lo desesperacién en cuanto a los recursos
hurnnno.s es, de hecho. la prcpo";tción ncccsuria pru·a el Bvangetio, Ils
la doctrina opuesta de la suficiencia humana la que constituye el
verdadero obstáculo(•). Si se comparo ol pecador con u11 hombre en
~naca"'! incendiada con lo llave de ta puerta en el bolslllo,scmcjnnte
iJustracró~ sólo sirve pum producir retraso. engreimicnro y
autosuficiencia en el pecador. Pero si lo compara mus con un hombre
~n t~na ca,1sai ncendhiada que no tiene llave, ¿qu6 producirá eso? ¡,Qué
ara cu~ qu,cri:ec u mano normal'/ Clamará por ayuda. La doccrina
de lu incapacidad está calculada para prut.lucir urgencia no
indiferencia, en cualquier pecador que se preocupe. ' arrepentirse y creer el Evangelio. Por tanro. decir a los hombres que
O. F_q incénsecueate con la si11ccrld11d de Dios
La cuestión es: /,cómo puede Dios ofrecersincerarneute misericordia
a los hombres caldos cu anuo sabe que a menos que tos traiga nunca
vendrán? Aquí hay una verdadera dificultad. La Biblia enseña
claramente que Dios ofrece rnisericordía mdiscriminadamcme a los
inicuos. Porotro lado. la Biblia enseña claramente que los hombres
son incapaces de venir. Este prohlerna lo causa la Biblia. No es un
sist~ma teológico el que nos acosa con este problema. Estamos
haciendo trente a un problema ele proporciones similares al que se
enfrema enel problema del mal. Este problema sereducealatensión
fundamental entre los dos aspectos de la voluntad única de Dios: la
decreuva Y la preceptiva (nótese el capítulo 3). En el caso del pecado,
Diosdecreta que el pecado ocurra ciertamente y entonces nos dice
Del libre albedrío 151
que no debernos hacerlo. Aquí tenemos cxactamcn.te el problema
inverso. Di"s manda que los hombres crean, pero Dios decreta que
no se haga. fl.xis1e una rensión entre et dccr~to secreto de Dios Y ~u
voluntad preceptiva. La presencia de mi uusteno no refuta mngun
lado de la tensión. Debemos estar dispuestos a someter nuestras
mentes a toda la revelación del Dios íncomprcnsible. Esto es
humildad crísuana (Sal. 131 ).
Los hombres son incapaces de hacer algo para prepararse para la
salvación, según la Confesión y la Rihlia. Bsre tratamiento de la
incapacidad total debe, por. tanto, conc)11ir lndict!ml'.' qu~ esta
doctrina destruye toda forma de preparacromsmo . El
prcpuracionismo es cu;1li.¡uierenseñanza o ,encienda que dice u. los
hombres que deben hacer sigo antes de creer en Cristo y arrepcnt,.rsc
de su pecado. Esta ha sido la inferencia natural que han deducido
ulgunos de la incnpacidud total. Puesto que los hombre~ no pueden
ira Cristo y Dios debe doria gracia, han concluido que a los ho~nbrcs
hay que dccírles que hagan oigo pnrnero. Tales personas dicen a
menudo ¡1 tos hombres, porejemplo, que oren por ~n nuevo corazón.
No sólo son ilógicu~ tales conclusiones. sino que mmanel Evangelio.
Si los hombres no pueden hacer nodn e~piriruolmcnte bueno ~ntes de
ser ~¡1 lvos, e monees cualquicrcosa que hagan comparable a ajustarse
a tus demandas iniciales del evangelio no es buena. El pri.mer bien
cspldrual que Dios capacita al hombre para hacer ¡amás os
hagan algo para su salvación además de '[arrepentíos y ~reed en el
evangelio!' no es el Evangelio bíblico. sino un f alsificación.

10.
Del llamamiento eficaz
l. A aquello• a quienes Dios' ha predestinado para vlda.' tiene a bien en
su tiempo .se~alado y aceptado,• ll•mar efic01.men1e' por su Pulttbra' y
Espíritu,• así sacandotos del estado de pecado y muerte en que cs1án por
n•turaleu y llevándolos n la gruein y la salvación por Jc.,ucrisio;'
ilurnlnando de modo espirllual y salvador sus mentes, a fin de que
compre11dan la.< cosas de D,os;' quirondolcs el cora,.ón de piedra y
dándoles un corazón de carne," renovandosus voluntades y, por su poder
omnipotente, inducl~ndoles a lo quo es bueno, y llevándoles eflcaxrnente
a Jesucristt>;'º pero de modo que van con loro! Libertad, habiendo recibido
por la gracia de Dios lo disl'l0sici6n paro hacerlo."
l. Ro. 8:28,29
2. Ro. 8:29,30; 9:22·24; 1 Co. 1 :26-28; 2 Ts. 2: 13.14: 2 Ti. 1 :9
3. Jn. 3:8; Ef. 1: ll
4. Mt. 22:14; 1 Co. 1:23,24: Ro. 1:6: 8:28; Jud. 1; S:d. 29;Jn. 5:25; Ro.
4:17
5. 2 Ts. 2: 14: 11'. 1:23-25; S1g. l: 17-25: 1 Jn. 5: t-s. Ro. 1 :16,17;
He. 4:12
6. Jn.3:3,S,6,8; 2 Co. 3:3,6
7. Ro. 8:2; l Co. 1:9; Ef. 2:1·6; 2 TI. 1:9,10
8. Hch. 26:18; 1 Co. 2:10.12: Ef. 1:17,18
9. B,. 36:26
10.n1. J0:6; Ez. 36:27; Jn. 6:44,45; 81'. 1:19; fil. 2:13
u.su. l l0:3: Jn. 6:37: Ro. 6: 16-18
2. Este llamamiemo eficaz proviene solamente de la gracia lihre y
especia) de Dios, no de ninguna cosa prevista en el hombre, ni por ningún
poder o instnunentalidad en la criatura, 1 siendo el hombre en esto
enteramente pasivo, al estar muerto en delitos y pecados, hasta que es
vivificado y renovado por el Espírit.u Santo;?es capacitado de este modo
para responder a este llamamiento y para recibir la gracia ofrecida y
uansm.nida en él, y esto por un poder no menor que el que resucité a Cristo
de los muencs.'
Del Uamámitnto efica: 153
t. 2 Ti. 1:9: Tit. 3:4,5; Bf. 2:4,5,8.9; Ro. 9: 11
2. 1 ce, 2:14: Ro. 8:7; F..f.1:5
3 . .f'.f. 1:19,20; Jn. 6:37; Ez. 36:27; Ju. 5:25
3. Los niños elegidos• que mueren ':'. la infancia son regenerados y
salvados por Cristo por medio del Espíritu, quien obra cuando, donde Y
como quiere;' así Jo son también todas las pcrso_nas elegidas qu~ sean
incapaces de ser llamadas extemamenlcpor el rmmsterro de la Palabra,
• EleRido.,,no aparece en alguna.~ediciones de la Confc•ión, pero si en la
original
l. Jn. 3:8
4 Otra$ personas no olegida.s, aunque ,sean 11:tm.~dMpor el mi11lste~i~ d7
I~ Polabro y lcns•• algunas de IM operacíonescomunes. del a,p nru:
como no son efica:unente traídas por el Padre, no quieren n, pue()~n ucbo
verdaderamente a Cristo y, por Jo uinu¡, 110 pu~d~n ser s~lvas, mue o
meno• pueden ser salvos íos que no reciben la rchg,ón crlst1ana, por muy
dlligcoies que s~un en ajusw sus vida.- a la luz de la naturelezay a la ley
de la religión que profcsen.1
l. ML 22:14; MI. 13:20.21; He. 6:4,S; ML 7:22
2. Jn. 6:44,45,64-66; 8:24
3. Hch. 4:12; Jn. 4:22; 17:3
Bosquejo dtl cap(tulo
l'fos. dI
10: 14; 1 L La visión general de ooajunlo e
llamamiento eficaz
A. Sus receptores: 'aquellos a quienes Dios ha
predestinado para vida'
B. Su autor: 'Dios' (el Padre) ,
C. Su ocasión: 'en su tiempo señalado y aceptado
D. Su etícacia: 'llamar eficazmente' . ,
E. Sus medios: 'por su Palabra y Espfritu
P. Su transición: 'sacándolos del estado de pecado
y muerte en que están por natural:~ Y
llevándolos a la gracia y la salvación por
Jesucristo'
G. Su operación: 'iluminando ... quitándoles ...
renovando... de modo que van con total
libertad .. .'
 154 f:xposicwn de la Confesiór,Bautista de Fe de 1689
2-4 U. Las cue.Wone11 espedficns acerca del
llamanúe1110 eficaz
2 mueren en la infancia' son un poco más complicadas. [Algunas
A. La cuestión relacionada con sus medio,
3-4 B. Las cue.~liones relacionadas con su
in strumcntalidad
3 l ~ .a instrumenta lidad de la Palabra y los
incapacitados memalmen1c
4(a) 2. La instrumenialidadde la Palabra y sus oyentes
no elegido,
4(b)
3. ~' inscrumentalicJad de la Palabra y lo¡¡ paganos
1gnornntes O
l. fj,I prn~lemaacuciante dt los infames que mueren en fa
tnkmcia
La Confesít\n, e~ los párrafos 2-4, se ocupa de varias cuestiones
especlficus rclac,onadus con su visión de con1un1<> del llnmamicnto
~ficu~ en ~1 ¡~rra~o 1. Esta~ cuestion~$, como muestra el bosquejo
anterior, se rclac,oonn con los mec.ltos y la mstrumentalldad del
llamamiento eficaz. EsllJs cucs1Jo11es se suscüan por la utlrmución
~el párralo I de ~ue el. Uamamieoco cñcaz es por medio de la
Palabr~ Y Espíritu de Dios, El párrafo 2 afirma que el medio en el
l lumarruen10 eficaz es mc,nergfstico (e~ re>,lizado por el Rolo poder
de Dios). Los párrafos 3 y 4 se ocupan de tres cuesuones
relaciou.adas con In inslnlmcntalltlad de la Palabra en ;I
llumamiento, eficaz. Si el llamamicnlo eficaz es por ta
'."s~mentalidad de la Palabra, entonces se suscitan tres cuestiones:
¿Que pasa con los que son mentalmente incapaces de entender Ja
~alabra'!', ·.~Qué pasa con los que oyen la Palabra, pero no son
elegidos? ¿Qué pasa con los paganos ignorantes que nunca oyen
la Pal~~ra?' La segunda ríe estas cuestiones se responde en la
expos,c~ón del capftulo J de la Confesión. La tercera se trata en ta
exp~s1~1ón del capítulo 1, párrafo 1 (nótese también el capítulo 20).
Es la pr'.".'era de estas_c.ucsuones de la qu_c debemos ocuparnos aquí,
Antes .de tratar la cuestión de la pos1c1611 bíblica de la afirmación
d~l párrafo J. debemos descubrirexaclll.lllentc qui; es lo que afirma.
La frase que menciona a aquellas personas que son 'incapaces de ser
llamadas externamente por el ministerio de la Palabra, · se refiere
Del Llamamiento eficaz 155
indudablemente a 1<>$ extremadamente disminuidos mentalmente.
Las cuestiones sobre el significado de la frase 'los niños ... c.¡ue
ediciones modernas de la Confesión Bautista de 1689 omiten la
palabra elegidos; ésta, sin embargo, estaba ,pres~ntc en la. versión
original de In Confesión de 1689.] La frase los niños elegidos que
mueren en la infancia' es bastante indefinida. No afirma que sólo
algunos de los infantes qui; mueren en la infancia sean e!egido~.
Tampoco afirma que todos los infantes que mueren en la infancia
sean elegidos. Sí da por supuesto que al meno, ulguuos de los
infantes que mueren en In infancia son elegidos. Bso es todo lo que
puede deducirse con propiedad de esta frase ambigua.
El apoyo btblico para esta afirmación. que citan tanto la
Confesién de Wcsunins1er como la de 1689, es Juan 3:8. Este
pnsnje, sin embargo, si bien añrma ctummeme que Dios puede
regenerar " quien quiere, no dice nnd11 en c11an10 a si regenerará a
algunos o a lodos los infantes que mueren en la Infancia. Los CftSOS
de Juan el Uauústa (Le. 1:44) y Jeremías, el profeta (Jer. 1:5), se
citan como prueba de esta afirrnacién. Aun dejando u un lado las
importantes cuestiones en cuanto al significado de estos pasajes,
sigue habiendo el problema deque ni luan ni Jeremías murieron en
la infancia. Muchos han recurrido a la declaración de David tocante
a su hijo infante muerto en 2 Samuel 12:23: 'Yo voy a él, mas él no
volverá u mi'. Lu suposición en este recurso es que Oavld se refiere
al cielo. Los pusujcs paralelos en el Antiguo Testamento dan a
entender convincentemente que David se refiere al Seo! o el
sepulcro (Joh 7:8-10; Ec. 3:20). David irá al sepulcro, al Seol, pero
el bebé no regresará del sepulcro a David. No se puede entresacar uo
apoyo seguro para la doctrina que aquí se afirma de un pasaje que
tiene otra i ntcrpretaciéu que es mucho más probable.
El hecho es que la Biblia guarda silencio en cuanto a esta
cuestión. Hubiera sido mucho mejor, por tanto, que la Confesión no
hu bicra dicho nada simplemente sobre esta cuestión. Pues eso, estoy
convencido, es precisamente lo que hace la Biblia.
Sin embargo. ésta es una cuestión que muchos han enfrentado a
la muerte de sus propios ni ños o los de otros. Si la Biblia no dice nada
acerca de esta cuestión directamente, hay perspectivas bíblicas
generales gue deben gobernar nuestro pens_amiento sobre la
condición de los infantes que mueren en la infancia. Hay tres
 )56 Exposiciónde la Confesión Bautista de Fe de 1689
grandes verdades que nos proporcionan conocimiemo para guiamos
y consolamos en este asunto.
Nuestro conocimiemo del carácter de Dios, su misericordia y
bondad, su jugticia y rectitu~. su poder y soberanía, deberían
guiarnos. Sabemos que, cualquiera que sea lo que Dios hace con los
infames, hará loquees bueno y justo (Gn. 18:25). Sabemos también
que nada le impedirá hacer lo que le agrada. Él no es incapaz de
sal val' a nuestros infantes que en la infancia (Jn. 3:8).
Nuestro conocinuenro de la culpa y la condición pecaminosa de
los infantes debe guiarnos. La Biblia enseña que esa culpa es real
~S~. 51:~,5; 58:J; Pr. 22: 15; Ef. 2:1-3; Jon. 4:1-11). No hay
Jusulkac16n bíblica parn la noción de una edad en que se es
res~o~sable o para la idea de que los hijos de los creyentes, por
nacnmcnto, e.~t~n menos depravados que otros. La Biblia también
ensena. sin embargo, que esta culpa es limitada (Le. 12:47,48; Stg.
4: 17; 2 Co. 5: 1 O, 1 1 ). De esta manera, si algunos infantes llegar, a ir
al infiemo, su castigo debe ser bastante menor que el de otros.
Nuestro conocimiento del propósito lle Dios debe también
guiarnos. Sabemos que los prcpesitos misericordio.qo~ generales de
Dios paro con sus hijos incluyen beneficios temporales y aun
espíríreeres para sus hijos colectivamente o como un todo (Pr. 20:7;
Sal. 112: 1,2; 115: 14, l 5). Debemos ser cautos aquí, pues l!stas son
solamente promesas generales y condtciooalcs. Noes, sin embargo,
erróneo deducir de tales pasajes que Dios ama tanto a sus lujos que
frecuentemente incluye a los hijos de ello, en sus propósitos
salvadores. Tules consideraciones como éstas, si bien no son aptas
para satisfacer la curiosidad camal o el dolor rebelde, son aptas para
calmar el corazón dolorido del hijo de Dios enlutado pero sumiso.
//. El apt,yo bfblico para la doctrina del llamamiento efica:
A. Su instrumeolalidud
Cuando venimos a considerar los medios del llamamiento eficaz,
venimos a considerar un tema que a menudo está vitalmente
relacionado con toda la cuestión de la salvación infantil. Muchos
están dispuestos a sacar una deducción mala e innecesaria de ta
doctrina de la salvación infantil. Su razouarníenro discurre más o
menos asf: Losi11fantcssonregenerados y salvos. Si los infantes son
Del llamamiento eficaz 157
regenerados y sal vos, no puede ser por medio de la Palabra de Dios.
Por tanto, los infantes son regenerados, llamados, salvados sin el
medio de la Palabra, por la mera obra del Espíritu. Los adultos, por
tamo, no son regenerados por medio de la Palabra. Se han deducido
varias inferencias peligrosas de esta doctrina. Se ha dicho que
muchos son salvos años antes de oír el Evangelio, que muchos son
regenerados años antes de oír el Evangelio, que muchos son
regenerados y, no obsiarue, viven en pecado, y que puede haber un
largo intervalo entre la regeneración y la conversión.
El problema de esta argumentación es que la Biblia no afirma en
ningün lugar que los infantes son regenerados. No está claro que
Jeremías J :5 o Lucas 1:44 (loscasos dt: Juan y Jeremías) se refieran
en absoluto o la conversión infantil. Además, si los infantes son
regenerados, la Biblia no nos dice cómo. Si es posible que Dios
cambie los corazones de lo~ infantes, ¿por qué no es posible que
Dios les dé la capacidad de abrazar $U Palabra en fe? Más aún. si los
infon1es son regenerados sin la Palabra, no se deduce que los adultos
sean o puedan ser regenerados sin la Palabra. Fi11alme111c. c~Ut
argumentación a partir de una premisa espcculatlva da co,110
resultndo una patente comradlccién de la clara enseñanza ue la
Bibliu. El llamamiento eficaz y la regeneración ocurren por medio
de la Palabra (21's. 2: 14: 1 P. l :2:l-25: Stg.1:17-2.5: 1 J,1. 5: 1·5: Ro.
1: 16, 17; 1 O: 14: He. 4: 12). Sacar de una especulación acerca de la
regeneración de los infames una deducción que se opone
abiertamente a la Escritura es un proceder totalmente injuijtificable.
B. Su objetividad
Existe un llamamiento diferente del llamamiento general del
Evangelio (Mt. 22:14; 1 Co. 1:23,24: Ro. 1:6; 8:28; Jud. 1). Los
llamados 110 son todos los que. oyeu el Evangelio, sino sólo los
salvados mediante él según estos pasajes.
C. Su prioridad
Este llamansieruo eficaz es anterior a cualquier respu~I" humana.
Es, por tanto. precedente (2 Ts. 2: 14; Ro. 8:29,30; 1 Co. 1 :9,25-30).
Si bien el llamauuento es anterior a 1,, fe, no hay un intervalo de
tiempo. Los que son llamados creen inmediatamente. John Murray,
 158 Exposicion de la Conjesi6nBautista de Fe de 1689

comentando Romanos 1:16,17, observa acertadamente: "Esto nos

informa que la salvación no se logra aparte de la fe. Por tamo, IA
11.
salvación de que Pablo va a tratar en esta epístola no tiene realidad, De la justificación.
validez o significado aparte de la fe ... No se debería permitir que Ja
prioridad del llamamiento eficaz y la regeneración en el ordo sal utis
prejuiciara esta verdad bien en nuestro pensamiento o en la
predicación del Evangelio. r:s verdad que la regeneración es
causalmentc anterior H la fe. Pero es sólo causalmente anterior, y la
persona adulta que es regenerada siempre ejerce fe. Por tanto, la
salvación que es del Evangelio nomen es nuestra aparte de la fe... La
persona qui; es meramente regenerada no es salva, por la sencilla
razón que 110 existe tal persona. f .n persona salva es siempre , . o·os
1•
• ,•tifics gn1tuitan1entc..'
llama cflcnzrneme, tnm biéI n Jl"
llamada, justificada y adoptada' ('). 1. /1 quienes • , •• rdonándules ,us pecados. Y
no infundiendo jusucia en ellos Sl~~:ni:.t·,s·l i\O por nada obrado en
D. Su eñcacla contando y nccptundo sus Jlt~sonu~ e J ' .• l' causa de Cris,o~' no
elln• o hecho por ellos, ,1110 ,-1fa,n~n1.t lpo n' nin•uM otra
. 1 1 f n isma ni la acción ce creer. t e
linpu16nd<> es a e "' · . . .· lO imputfadoles fa obediencia
La eficacia del llanu,mientocfic11ise dernuestra pcr el hecho deque obediencia evangélica como ¡usuc~~·"' ··o pa•iv• en su muerte para la
lodos los llamado.~ son salvos. Véase arriba la objetividad del activn lle C~s~o ª.'~~/:,~:Y0ri;~r~rlu'~:.'i~cuut ti~ne,; norlcsí mismos;
llamamiemo eflcaz. Se demuestra también por su relación con la comptera y umca ,11 ,
elección (Ro. 8:29,30; 9:22-24; 1 Co. l:26-28). El Ilamemiemo es es don de Dics.'
el resultado de la elección (Ro. 8:28; 2 Ti. 1 :9). La elección es el 1. Ro. 3:24; ~:30
2. Ro. 4:5 8: 1.>f. 1 :7
modelo del l larnarníento. Se demuestra también por su enorme
3 1 Co. 1 :30.3l: R<>. S: 17•19 . 3·22 28· Jer 23:6·
~ • ' lil '2:7.8: 2 co. S:19-21; r,1. 3:5.7; «e, ·
poder. l .a voz de Dios es poderosa en la naturaleza (Sal. 29), y 4.• F'I1 • 1·9·
n
' ' '
tamhién en laredención (Jn. 5:25: Ro. 4: 17). Tal llamamiento debe I tch. 13:38.39
crear infuliblemcnte In respuesta que requiere.
¡ 'be Cristo y descansa en 1::1 y en su justicia es el único
E. Su individualidad 2. La fe que as re~, .• · : ., .·· , no está sola en fa persona
i11,1nimcn10 de la ¡11s~1fie•c1.ón, ~tn e,:~ºpor todas tas demás virtudes
justificada, sino que s1en1_pre va a~o~lp a ra r el amor."
El llamamiento eficaz no es meramente colectivo. Es personal e salvadoras, y no es una lt', muerta sino que ob po
individual (1 Co. 7: 18·24: Jn. l 0:3). No podemos restrin¡;iral grupo l. Ro. 1: 17: 3:27-31; Fil. 3:9; Gá. 3:5
o a la Iglesia la efectividad del llamamiento eficaz. mientras 2. Gá. 5:6; Stg. 2: 17,22.26
negamos el llamamiento irresistible del individuo. . . . muerte, sald6 to1almen1e la den da <le todos
. .
3. Costo, por su ~be?tcnc,a .~ r el sacrificio de sí mismo en la sangre
aquellos que ~tJ~•tilical~~··:r~:cllosel casttgo que merecían, hizo una
de su cruz, su ten o e1J e g 1 1 a la justicia de Dios en favor de
sa.lisfacción adecuada, real Y com~ e :i • • d el Padre para ellos,''
cltos;' sin embargo. por cutuuo Cnsto fue d~ o po~ :le las de ellos,
y su ~bcdienci~t y satisfacción fueron acd·~vuH:aslelons u::¡·~stiÍlcaci6n ~
t ítamcnte y no por na a en e , , .
y :unb as gra ut ( t , ·• •
solamente <le pum .gracia, a ñn 1
..

rica gracia de Dios fueran g on ic

·fi
de ue tanto lo precisa justicia como la
·adas en la justificación do los
pecadorc.S.5
 De la justifictu::ú!n 161
160 Exposicián de la Confuwn Baulista de Fe de 1689
2. Positivamente:sino de Cristo
l. Ro. 5:8-10,19; 1 Ti. 2:5.6; He. LO:I0,14; Ls. 53:4-6,10-12 C. El método de la justiñcación: imputación
2. Ro. 8:32 l. Negativamente:no imputándonos la fe
3. 2 Co. 5:21: MI. 3:17: Ef. 5:2 misma o la obediencia evangélica como
4. Ro. 3:24: F.f. 1:7 nuestra justicia
5. Ro. 3:26; F.f. 2:7 2. Positivamente: sino imputando la
obediencia activa y pasiva de Cristo
4. Desde I~ eternidad._ Dios decreté justificar a iodos los elegidos: 1 y en
el _cu~1pJ1111,emo de_l 1,~mpo,_ C'!sto_ murió por los pecados de ellos, y
resucitó para su [usuñcacién:' sin embargo, no son justificados 2 JT. Medioo Instrumentates de la justificación
J>C';íonulmentc hasta que, a su debido tiempo, Cristo les es realmente
n1>locodo por el Espíritu Santo." A. La singularidad de In fe
1. J r. 1 :2.19,20; Gá. 3:8; Ro. 8:30 B. El ncompailamiento de la te
2. Ro. 4:25; Gá. ·1A; 1 Ti. 2:6
3. cor, 1:21,22: rn. 3:4·7: Gá. 2:16; E:í. 2:1-3 3 m. El designio regulador de la justilicaclñn
S. ~íos e1,1n1in1fa perdonando los pecados de aquellos que sun 4 (V. La ocnslón específica ele la justlncocl6n
¡ustifi~odos. .~ aunque ellos uuncu pueden caer del estado de
Ju•11ficac1ón, 1."'" cmb11tgo pueden. por sus oecados, caer en el desagrado S V. La equlllbrndo realidad de lo justlfie11cl6n
po1ernnl de Dios: Y, en csu condicién, no suelen tener la lu,. de su rostro
";llaurudn sobre ellos. husta que se humillen, confiesen sus pecados,
pidan pcrlllln y renueven su fe y arrepemímtento.' 6 VI. Lo unifomúdad Inmutable de la
l. M1. 6: 12: l Jn. 1 :7-2:2; Jn. 13:3· I I Justificación
2. Le. 22:32: Jn. 10:28: He. l0:14
3. Snl. 32:5: 51:7·12; Mt. 26:75: Le. 1:20 El texto de este capüulo de In Confesién es casi idéntico al de 111
Confesión de wesnnlnstcr. (Los únicos cambios son unas pocas y
6. La Jus1ifiC.t1ción de los creyentes bajo ol Antiguo Testamento fue, en breves interpolaciones introducidus a partir de la Declaración ele
todos estos scnudes, uno y lo misma que la justificación de los creyentes Saboya, pero estos cambios secundarios no afectan su sustancia.)
bajo el Nuevo Testameuto.'
l. Gá. 3:9: Ro. 4:22·24
Este hecho recalca el completo acuerdo de sus autores con la
doctrina de In justificación sostenida por Lutero y toda la Reforma
protestante, Ell espacio sólo nos permite concentrar nuestra atención
Bosquejo del capfhl/o
en cinco de las cuestiones má.~ importantes relacionadas con esta
Pfos. doctrina crucial.
1 J. Detlnición de la naturaleza de h1 justificación
l. Su necesidad
A. La esencia de la justificación: perdón y
La doctrina-de la justificación nos lleva a la pregunta central de la
aceptación
l. Negativamente: no es una transformación religión. ¿Cómo puedo reconciliarme o ser justo ante Dios'! No
apreciaremos la justificación hasta que apreciemos los problemas
moral que implica esa pregunta. ¿Es Dios majestuoso en santidad y
2. Positivamente: es una transacción legal
B. La base de la justificación
l. Negativamente: no de nosotros
 162 Exposició• de la Confesi6n Bautista de Fe de 1689
justicia? ¿.E.~ t1_aqucl que no tiene por inocenre al culpable' ¿Son
un~ realidad su intachable pureza, su resplandeciente santidad y su
ardiente ira? Por otra parte, ¿somos nosotros pecadores viles y
c~lpables? ¿Merecemos plenamente In paga del pecado, la muerte?
S, hc11;os hecho y respondido con serir,Jad tales preguntas, entonces
aprcc1a~ernos realmenre la pregunta: '¿Cómo podemos
reconciliamos con Dios?' La Biblia nos confronta con esta pregunta
de la manera más explícita (Sal. 130:3; 143:2; Ro. 3:19 20· Dt.
25: 1 ). Un juicio injusto es una abominación para Dios. !li e~cl Juez
Y debe jui¡:M justamente. Siendo éste el caso. ¿cómo escaparemos
de esta condenación eterna? (').
11. Su 11geme
El autor o agente de nuesua [ustificacién es Dios el Padre (Ro.
~:2~.26: 8:33). Jnmás debemos pensar. por tanto, que debemos
justiflcarnos a lo~ ojos de Dios medinnte nuestras disculpa,i por el
pecado, excusas u obras. Sólo Dios puede justificar(').
111. Su significado
A. Su uso famlUar y cotldlano
Nos vemos forzados a examinar este punto por el catolicismo
romano, que enseña que justilicar es hacer a alguien una buena
persona, darle una naruraleza santa, [una disposición ética amante!
Aun el uso co!uún de la pal~bra 'justificar' o 'justiflcacién · se opone
con frecuencia a este significado, En el lenguaje común, cuando
nos jusuflcamos. no nos estamos haciendo buenos. sino
d_eclarándonos o pronunci{mdonos justos ('). Esce mismo
significado se refleja en su utilización en las Escrituras con
referencia a asuntes cotidianos (Dt. 25:1; Pr. 17:15; Le. 7:29; Ro.
8:33,34). lo que confirma esta forma de entender la palabra
uulizándola como lo comrario de condenación. Condenar, desde
luego. nos_ignific.i hacer a alguien inicuo, sinopronuncüttodcclarar
que 1!S nucuo. Además, Romanos 3:33,34 se encuentra en un
conre_x10 judidat. Nótes~ la frase: •¿Quién a_cu.~ará a los escogidos
de Dios? La justificación no es un cambio en nosotros. Es un
Dt {a justificación 163
veredicto acerca de nosotros. En el acto de la justificación. Dios
actúa como un juez, no como un cirujano.
B. Su sígnificado singular y redentor
Sí 'juslificar', sin embargo, significa declarar justo, la cuestión
suscitada anteriormente se vuelve aún más emotiva: ¿cómo puede
Dios justificar al injusto? (Dt. 25:l; Pr. 17:lS.) No obstante, la
Biblia declara que Dios, ciertamente, justifica al impío (Ro. 3: 19-
24: 4:5). Sin embargo, no es injusto al hacerlo (Ro. 3:26). ¿Qué e~
lo que le capacita pam ser justo cuando justifica al injusto?
Cuando Dios justifica a un pecador, no sólo declara a un hombre
justo, sino que también le constituye justo de forma ~ue_ ~uedo
justamente declararle justo (Ro. 5: 19). Elste es el s,gn1bcado
singular y redentor de lo justificucién. Es necesario tener cuídado
aquí, sin embargo, pues Pablo no quiere dec,ir que un hombre_ es
hecho una buena persona con los términos hecho o constituido
juste'. Quiere decir que Dios le ha puesto en lu categoría judicial de
ser justo. l.a razén por que decimos esto es porque la justicia que
Dios c~Lá contemplando cuando justifica no es la nuestra sino la de
otro. Cuando Él justifica, no es por una justicio que hayamos
acumulado por nuestra obediencia, sino por la obediencia de Cristo
(Ro. 5: 17-19). Este punto nos lleva a la base o fundamento de la
Justificación.
IV. Su bas«
Dios nos declara justos. Pero ¿:,obre la base de qué lo hace? ¿Cuál
es la justicia que toma en consideración cuando dice que somos
justos'? Algunos han entendido Romanos 4:3-5 ~omo que cns~ña
que Dios contempla nuestra fe o nuestra. obediencia evangélica
como la base de su veredicto de que somos ¡ustvs. La verdad es que
tal interpretación es una traición radical a la doctrina bíblica de la
justificación.
A. Su prueba bíl>lica
Las siguientes consideraciones vindican la verdad mencionada
antes. En primer lugar, la fe deque está hablando Pablo en Romanos
164 Ex¡,o$ición de la Confesión Bautista de Fe de 1689
4:5 no es la fe en sí misma, sino la fe que posee a Cristo. Hablamos
de que un anillo vale una gran cantidad de dinero, si bien no es la
banda lo que es tan valioso, sino el diamante mcrustado en el anillo.
De la misma manera, Pablo hablade que lafe es contada por justicia
porq~e es. la te la que posee a Cristo. En segundo lugar, nuestra
obe~1encoa noes perlecta y, así, no cumple la norma perfecta de Dios
en cuanto a la JUS!Jcta. Además, aun si fuera perfecta, no podría
obtener el per~ón .de pe~ados que es parle de la justificación. En
ter~ei: '.ugar, la justiñcacién noes por nuestras obras (Ro. 3:20; 4:2;
10.3,4, Gá. ~; 16; 3: lJ; 5:4; Fil. 3:9). En cuarto lugar, la justificación
es por gracia. No es una recompensa por cualquier cosa que
hag~~os (Ro. 3:24-28; 5: 15 2l). En quinto lugar, lajustificación es
en Cristo (Hch. 13 :38,39; Ro. 8: I: 1 Co. 6: 1 1; Gá. 2: 17). 1:Js en u n.ión
~on. Cristo, n~ en nuestras acciones o méritos, en lo que somos
J~Slalicados. En.. sexto lugar, es por la justicia de Dios (Ro. 1: 17:
3.21,22; 10:3; f<1I. 3,:9). ~s ,~on exuana intcrpretacién, ciertamente,
la que define 1~ glor1osa,ust1e1u de Dios mencionada en estos textos
~o~o nu~Lru fe o nuestra obediencia evangélica ('). rinalmcnte, la
justificación está basada en la justicia de In obediencia de Cristo
(Ro: S:1?·19). Por todas estas razones, la base de nuestra
justiflcacién, la que tiene Dios cu mente cuando nos declara justes,
debe ser solamente la obediencia de Cristo.
B. Su carácter doble: ebedíencla activu y pasiva
El párrafo L de la ~onfe.si(,n enuncia In clásicadisti nción protestante
c~t.ru.lu obediencia activa y pasiva(') de Cristo. Esta distinción ha
sido cotcod!dn popularmente como si implicara una di visién lle la
obra. de ~nsto en dos .divisiones o partes. La vida perfecta de
obed.1enc1a a la ley de Dios hasta la cruz, peru sin incluirla, ha sido
considerada como la obediencia activa de Cristo. Su sufrimiento en
la cru~ ~a sido. considerado como su obediencia pasiva. Tal
entendimlento, sm embargo, no tiene apoyo bíblico. La obediencia
actl~a Y pasiva ~e- Cristo no su~ dos partes separadas de la obra de
~nsto, smo SU UOaCa Ob'.·a COIISJl~Crada lle dos maneras. filipenses
•. 8. por ejemplo. describe a Cristo como haciéndose 'obediente
basl~ la muerte, y muerte de cruz'. En muchos lugares, la cruz es
considerada como la actividad culminante en la obediencia a la
voluntad
10). del Padre (Jn. 14:31: 15:10· ' Ro. 5: 17-19· • ~,e
r ...S·ºn, 9·' 10·5
.•
165
De la jusrijicoción
Si la obediencia de Cristo no está di vi elida en dos partes
separadas, ¿por qué es esta distinción necesaria? La respuesta es
que nosotros teníamos una necesidad doble si habíamos de heredar
la vida eterna. Nec.esitábarnos, en primer lugar, el perdén de la" culpa
de nuestros pecados. Esto es provisto por la obediencia pasiva de
Cristo, el hecho de sufrir Él el castigo de la ley. En segundo lugar,
necesitábamos el don de una justicia positiva. Esta es provista por
la obediencia activado Cristo. su obediencia a los preceptos de la ley
de Dios y todas las demás dimensiones de In voluntad preceptiva del
Padre para Él.
El ejemplo de Adán ayuda a clarificar esto. Cristo es el Seg~ndo
Adán, pero su misión se ve complicada por el frac~so del pnn1¡r
Adán. ¿Qué tenía que hacer Adán para heredar la vida eterna? C ).
NeccSiLaba, simplemente, obedecer la ley escnta en su corazén Y el
precepto especial que Dios le había dado. /,Qué tenía que hacer
Cristo si nosotros habíamos de heredar la vida eterna? Tenla que
deshacer lo que Adán hizo, enfrentar nuestra culpa y hacer lo que
Adán no Mio: proveer la obediencia positiva que Adán no prestó.
Lo primero es provisto por el sufrimiento de Cristo u obediencia
pasiva. Lo segundo es provisto por la justicia de Cristo u obedlencla
activa. La gloria del Segundo AdáJ1 excede con mucho la del
primero. tanto en las circunstADcias de su obediencia como en las
demandas hechas ~obre la misma, El Primer Adán tenla que
obedecer en el huerto del [l(lén. mieotrCIS que el Segundo Adán tenía
que morir en el madero, la cruz,
No te mires. cristiano, a ti mismo para ganar la sonrisa de Dios.
Mira ,óloaCristoco1110 In razén por la que Dios habóadejustifícur.
Regoeíjate cola justificación: perfecta. gratuita e irreversible:
Gloríate en la obra de Cristo por ti: su plenitud y perfección.
V. Su instrumento
A. El hecho establecido
Es sólo la gracia de la fe la que constituye el instrumento o medio
de la Jµstificación. F.sto queda establecido por un cierto número de
Bscrituras en que se enfatiza la fe corno el medio de la justificación
y se rechazan inequívocamente las obras de la ley como tal medio
(Ro. 1: 17: 3:27-31; Fil. 3:9; ca. 2: 16). El éntasis de estos pasejes
 166 Exposiciónde la Conf~iónBtuaillá de F, de 1689
es c~rroborado por el énfasis general y la centralidad en las
Escrituras de. la. fe y la ausencia de cualquier otra gracia que sea
hecha el medio instrumental de la justificación.
B. El hecho explicado
fo
¿Por qué es 1~ y no alglma otra gracia la que Dios ha seleccinnado
como el medio ms~mental de lajustificación? La razón no es que
la fe sea el don de- _D,os. Todas las gracias son dones de Dios y, no
obstante, sólo la fe es el medio Instrumental de la justificación.
~Omllllos 4: 16 y I Corintios J :29·3 l indican que la fe es el
instrumento porq_ue la fe ejemplifica el hecho de que la justificación
~s sólo por gracia sobre la base de la justicia de otro. Dios nos
JUSt1_fica por la fe para que sepamos que la salvación es sólo para su
gloria, sólo por gracia. sólo a través de Cristo. La fe es la mano vacía
que a¡;WTu a Cristo. Es tomar, recibir, mirar, La fe justifica, por
tanto, porque concentra toda la atencíén en Cristo y o.parta ¡11 oúrada
de sí misrua pura dlrl¡irln u Crlstn.
C. El hecho guardado
¿Es posible que una persona crea y continée viviendo una vida
inicua 'I La declaración básíca de la teología reformada sobre este
punto se encuemra en le párrafo 2. Somos justificados por ta sola fo,
pero no por una fe que está sola (Gá. 5:6; Stg. 2:17,22,26). La
verdadera fe produce una vida piadosa.
Lajustificaci6n f)()r la sotafe J la unidt¡d eclesi4$tka
Se ha notado ya que la Confesión de 1689cs totalmente uoa con toda
la Reforma protestante sobre el tema de la justiflcación. Más aün,
en m~chos puntos s~s afirmaciones contradicen explícitamente las
doctrinas del catolicismo romano. Tan vehemente es su hostilidad
!1acia_ el catolicismo romano que en 26:4 el papado es inclusive
1den11ficatlo como el Anticristo. Es, desde luego, ante todo en su
doctrina de la justiñcación en la que los refonnadores consideraron
~slata al catoli_cismo romano. Puesto que el catolicismo romano
Jamás ha renunciado a los errores del Concilio de Trente sobre el
tema de la justificación, no hay razón para pensar que su doctrina
De la justificación 167
sobre el tema haya cambiado en absoluto desde entonces. Además,
los errores del Concilio de Trente constituyen no sólo una grave
desviación de la doctrina de la justificación, sino una completa
contradicción de toda su tendencia religiosa (7). Como tal, la
doctrina de la Reforma sobre este tema resumida en la Confesión de
1689 jamá.~ puede reconciliarse con la del Concilio de Trente.
La única cuestión que requiere aquí nuestra atención se relaciona
con la cuestión de cuán importante o central es la doctrina de la
justificación para la fe cristiana. O. para expresar el asunto más
gráficamente, ¿es legítimo en algún caso cooperar con propósitos
religiosos o evangclísticos con los católicos rumanos? Es
ciertamente legítimo cooperar con otros cristianos con quienes
podemos diferir sobre ciertas cuestiones con prcpésuos religiosos.
Esto es así, desde luc¡¡o, porque muchos puntos doctrinales no son
fundamentaks o centrales en cuanto a la fe cristiana. Con respecto
a los mismos, los hermanos cristianos pueden acordar diferir,
mientras que a~n se consideran mutuamente como cristianos
genuinos. La cuestión m1ur en su conjunto concierne, pues, o lo
importancia relativa de la justificación para la unidad cristiana.
Sin embargo, la Biblia no permite ninguna incertidumbre sobre
esw cucstién, El apóstol Pablo, en las dus canas suyas en que trata
extensamenre la doctrina de la justificación, deja muy claro que es
una doctrina central del Evangelio. Esto está claro en Romanos. En
R,1manos 1:16. Pahlo identifica el Evangelio como 'el poder de
Oi1)s para salvación'. En el siguiente versículo. Pablo explica la
razón para esta eñcacia salvadora del Evangelio. Dice: 'Porque eo
el evangelio la justicia de Dios se revela.' Esta afirmación ~igni fica
que la doctrina de la irnputació» de la justicia de Dios a los hombres
es central en cuanto a la etlcacia salvadora del Evangelio. Esto se
vuelve aún más claro cuando, tras una larga exposición de la
completa desesperanza del mundo en su pecado, Pablo revela la
única fuente de liberación de 1.a ira de Dios . Esa fuente de liberación
es la revelación de lajusticia dé Dios (Ro. 3:21), que Pablo conrinüa
exponiendo como la doctrina de la justificación por la sola fe en la
clásica declaración tic esa doctrina en la Biblia (R(I. 3:21-5:21).
Mientras que Romanos deja clara la centralidad de esta doctrina
en declaraciones teológicas sosegadas y comedidas, Gálatas deja
clara su naturaleza esencial mediante el incenso calor de la
índignacióo apostólica. Pues aquí, en respuesta a la amenaza de los
 168 Exposición de la Conft.rión Baiuísta de Fe de 1689

judaizantes, Pablo pronuncia terribles maldiciones sobre cualquiera

que transforme el Evangelio en un sistema de salvación mediante 12.
obras y ceremonias (Gá. J :8,9; 3:JO; 4:30; 5:12). La declaración
clásica sobre la centralidad de ladoctrina de la justificación se halla,
De la a.dopci6n
sin embargo, en Gálatas 5:4: 'De Cristo os desligasteis, los que por
la ley os justificáis; de la gracia habéis caído.' Aquí Pablo deja claro
que una desviación en este tema constiluyeuna apostasfa de Cristo
y la pérdida de esa gracia sin la cual no pueden ser salvos los
hombres. La doctrina cató! ica romana de la justificación no es, por
Lamo. un mero error o aun un grave error. Es herejía, un error que
concierne al fundamento, acerca del cual ningún cristiano puede,
con buena conciencia, acordar estar en desacuerdo. No puede haber · ·r, ad '0' . se dignó 'cnsu ünioo Hijo
cooperación religiosa con los que sostienen la herejía. ~º'
l. A 1?<1osa<¡u~.11n, que1 ' . ;5'\ :~nce~f~s ;~~rcipcs <l~ lo grueia de la
Jesucristo Y por amor e. '1°:d , el nómcro de los hijos de Dios Y
0
d ocíon por la cual son me u, os e . b ellos,
ª¡o~,n
º•-de ·sus lloorta:cs· Y/r,v.•6
· ile~1\;nco
·05 tiencnsunombreescr,1<1.so re "
acceso al tmnn de la ¡racio con
f
reciben el c.sp{nlu e opc. ciomar· .. Abba. Padre.'? se le• ccmpadece,
confüuu.a. se les capoc. ta para .... ro nunca se les desecha,
ee y comge como por un· "u·•- e WQ, •·
protege, prov
stno que son sellados para e
I d(a de la re<lención,•
.,
y heredan las promesas
como herederos de la salvación eterna.
1. Oá. 3:24-26
2. 1 In. 3: l ·3
3. Ef. J:5;0á.4:4,5; Ro.8:17,29 .
4 Ro º·17· Jn. 1:12: 'l. co. 6:18: Ap. 3.12
· · •· ' Oá 4·6· Ef 2·18
s.6. Ro. 8: 1 S; Ef.f>r3:1124:2R6o.M5;\.:io'32·
Sal. 103: 13; · : : · · • ' ' ' '
·5·7·
i P He. 12:6: Is. 54:8,9; Lm,
3:31: Er. 4:30
7. Ro. 8: 17; lle. 1: 14; 9:15
Bosquejo del capflulo

Pfo.
l l. Rl fundamento de la 11dopci60
A. Sus receptores: 'A todos aquellos que son
justificados' ,
B. Su fuente: 'Dios se dignó. ( 1) ..
C. Su fundamento: 'en su ún;co !°"Jº
Jesucristo y por amor <le este
170 Expc.,ición tk /,, Conf,siónBa,,tista de Ft de 1689
11. Las bendiciones de la adopción (')
A. Incorporacióna la familia de Dios
8. Recepción de una disposición filial
C. Experiencia del tratamiento paiernal de
Dios
D. Recepciónde la herencia promeuda
Los textos probatorlos y el bosquejo para este capítulo ofrecidos
anteriormente proporcionan la base para un estudio tópico de la
adopcién. En la exposición que sigue, nos referiremos n un nürncro
de cuestiones bíblicas y pracricas más profundas bajo el epígrafe
general de la doctrina hílllica de 1!1 adopción ('). He escogido
estructurar este estudio bajo Jo, ,Jc,N principales epígrafes: 'La
adopclon en la histeria de la redención' y 'La adopción en la
aplicación de la salvacién ·. Esta estructura merece un breve
comentario. Los rcólugos distinguen coménmcrue y muy
apropiadamente la his11.11fa de la redención, la historia salutis (la
historia de Ju salvación), de lu aplicación de la salvación, el ordo
saluus (el ordende la salvación). Bajo la historia salutis, se incluyen _
los grandes aconteclmicntos centrales y objetivos de la historia
redentora que hacen referencia ni pueblo de Dios como un todo
colectivo (la encamación, la cruci liltión, la resurrección,In venida
del Espíritu el dfa de Pentecostés). Bajo el ordo salutis, se estudian
los aconteclnuentos que componen nuestra expericocia personal e
individual de la salvación (larcgcneracién, ln fe, lojusLifíciwión) con
especial referencia al orden lógico y causal en que ocurren. Es
bastanteevidente que estas dos áreas de estudio son ambas distintas
y, sin embargo, están estrechamente relacionadas, formando la
historia de la redención el telón de fondo para el estudio de la
aplicación. La estructura de esta exposición suponee implica que la
adopción halla un lugar significativo en estas dos áreaq i.11: estudio.
Estosignifica, además, que la enseñanza de la Biblia en cuanto a la
adopción en la historiade la redención es indispensablepara entender
su enseñanza en cuanto a la adopción del individuoen la aplicación
de la salvación.
De la adopción 171
l. La adopció11 en la historia Je la redencwn
A. La posiciónoriginal de la filiación: la rwndónde Adán
La palabra bíblica para adopción (que se utiliza ~ólo ei1_,~~ ~eces ~~~
la l:,scrituraysólocnelNuevoTcsuunento: Ro ..8.15,2~. ~.4, G_á4.. ,
Ef. ¡ :5), significa, literalmente, poner como hijo. Ast pues, ning.6n
estudio de la adopción que no tome en cuenta la enseñanza bíblica
más amplia sobre el tema de la tiliación es completamente exacto.'
Esta enseñanza comienza, ciertamente, con la ícea de que Adán era
originahncntchijode Dios. flsto se afirrnaexplíc1mnc11te enLu~s
3:23 y 38. Se implica también en uoa comparación de Génesis
¡ :26 27 con Génesis 5: l ·3, donde la idea de llevar la lma¡;~n se
rela:iona cst:rechamentecon In de filiación. Este óltimo pe~a!mento
revela que el concepto de filiaciéu no cRtá limitado.a la pos1c16n .º la
relación legal. La posición es. desde lu~go, elénfas¡~de laudopcién.
La filiu~i6n, sin embargo, también ,mphca el concepto de una
naturaleza compartid• (Jn. S: 18-23; 8:33-47 ).
El icsumonlo del relato oc Génesis (<:Jn: 2: l 7; 3_:~4 l: Y en v~rdad
de toda la Biblia, es que esta relación original de f,hac,ón a Dios se
perdió cuando Adán cayó. Asl, subsiguicntemcnre a la ~~<la. e.l
privilegio de ser hijo de Dios está casi exclusivamente h_nutado a
quienes son objcl.O de Jos propósitos redentores de Dios Y las
transacciones del pacto (Gn. 6:2: E~. 4:22,23: Jn. 1: 12,13) '. Es, no
obstante, esta relación original con Adán la que explica las
referencias ocasionalese inusuales a to~os. los ho;nbres en c~to a
ser denlgunamanern, ()escend.ientesolma¡edcD10,;(Hc_h.17.28,29
y quizá Hebreos 12:9). En ~l sentido de denva_r ~u cxis~M1a ~el
Creador y ser en algún sentido ~b¡et?s de su cuidado pro,,d.:nc1al
(Hch. 17:25-28), se puede describir aun a los hombres~omo hijos de
Dios, pero sólo en ese sentido liini~ado. T~~ la historia de!• Biblia
es la historiade cómo la relaciónor1g1m1l y hlial de lahu•)mrudadcon
Dios como su Pudre se restaura mediante la obra de Cristo. Es ~ólo
al compartirlos hombres (le nuevo la naturaleza de Dios Y ser objete
de su especial favorcuando~)n, en el pleno sentí.u~dela palabr~, sus
hijos. Como J ohn Murray inc1s1vamcnteafirma: Poner el mens.ªJ~de
la paternidad uní versal de Dioscnlugarde aquelloqueesc~ni~tu1do
mediantela redención y la adopción es anular el Evangelio ( ).

172 Exposiciónde la ConfesiónBautista de Fe de 1689
B. La posición típica de la filiación: la adopción de Israel
U~a _de las ~inco ocasiones en que se menciona la adopción en Ja
Biblia des':nbe la adopción nacional de Israel (Ro. 9:4 ). AJ hacer
Pablo u,.ia lista de los grand~s privilegios que la nación típica de Israel
había d1sfru~1do, habla pnmer de 'la adopción'. La presencia del
artículo manJfiesta que e.sea adopción era un hecho concreto y bien
con?Ctdo. Israel es descrito frecuentemente como hijo de Dios en el
Antiguo Testamento (Ex. 4:22; De. '.12:5,6.18-20: ls. 45:9- J I: Jer.
3 1 :9: Mal. 2: l 0). Se hace especial referencia, sin embargo, a los
pasajes que hablan de la redención de Israel de la esclavitud
Juntamente con la filíacíún de Isrncl (Ex. J 9:5: Dt. 7:6-8; 8z. J 6: l •
15; Jer, 3: 1-22). Estas referencias a lil adopción de Israel seüelan el
hecho d~ ser escogido por su Padre adnprívo, su condición desvalida
ycsclaviruden su estado anterior y su redención de esaesclavirud por
parte de Jehová con su resultante cuidado de ~I como un Padre.
füte cn~ndinlienco de la adopción de Israel indica claramente su
carécterupico, La esclavltud en Eglpro y la redención de Bsiplo, que
forman el marco en que. se presenta su adopción. son ambas clpicBS.
Indican la verdadera e~Javitud de los hombres en el pecado y su
redención de esa esclavitud rnedínnte la obra de Cristo. Esto queda
muy claro por todo el contexto de la referenciade Pablo a Jo adopcién
do Israel. En el punto ~smo en que Pablo habla de dicha adopción,
su cor~ó.n se llena de tristeza por su rechazo de Cristo y su condición
d~p.cr<:11c1ú11 (Ro. 9: 1-3: 10: 1-3). Sstáclaroqueéslllesunaadopción
d1s1JnL1vamentc diferente de aquella que constituye u los hombres
'coherederos con Cristo' y asegura su salvación final (Ro. 8: 15·
17.23). Está claro que es una adopción diferente de la que se
mcncíonaenfuan 1: 1 l-13. En Juan J: 1 1 sedescribealsraclcomo ·10
suyo [de Cristo 1 '. Rsla es una referencia clara a Ju posición especial
de Israel en cuanto al pacto, que se describe frecuentemente en
términos de filiación ene) Antiguo Testamento. ElnJuan 1: J 2 13 no
obstante, la ñliación se restringe a 'los que le recibieron, a l~s que
creen en su nombre .... los cuales no son engendrados de sangre, ni de
v?lunlad de carne, n, de voluntad de varón, sino de Dios'. Ambas
dimensiones de la filiación redentora son observables en estos
versículos. ~c.r nacidos de Dios y, de esta manera. compartir la
º.ªt~alezaclivma, ese) enfoque del versículo 13. En el versículo 12,
sin embargo, la frase 'les dio potestad [o autoridad] de ser hechos
De la adopci6n 173
hijos de Dios' hace referencia claramente a la posición legal de la
filiación adoptiva. Así, implícitamente en Romanos 9:4 Y
explícitamente en Juan 1: 11-13, hay un cl~o ~ontraste ent.re. la
filiación ápicadcl Antiguo Testamento y las filiaciónreal, sustancial
y anlit(pica del Nuevo Pacto. .
Este contraste no debeser olvidado por aquellos que, en tn!erés de
argüir a favor del bautismo infantil, tienden a allanar la ~e!cnc,a
entrccl Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. La fllrn~16n del
Antiguo Pacto y la filiación del Nuevo Pacto están relac,on~das
típicamente; no son la misma cosa. Escicrt.?. que tan'.º en el ~nuguo
Pacto como en e.l Nuevo Pacto, todos los hijos de Dios debían estar
marcados por la señal del pacto. Así. en el Antiguo Pacto, todos.los
hijos de Dios erun circuncidados. En el Nuevo Pacto! todos los hijos
de Dios deben ser baurizados. Sólo que no debe olvidarse que ':'n el
Nuevo Pacto tal posición no es otorgada sobre la base del Antiguo
Pacto de ser nacido de sangre, de carne o de la voluntad del hombre
(literalmente, un marido o varón adulto). En el Nuevo Pacto la
'pote•taddeserhechosh.ijosdc Dios' csotcrgadasolarncnte e los que
reciben a Cristo.
c. La ¡,o.qclón su.,tanclal rle la filiación: 111 udopclón de la Iglesia
Si bien la adopción colectiva de la lglesi~. ~I Israel del Nu~vo P~to,
está implicada en Romanos 8: t ~.23 y Etcstos J :5. es la referencia de
Gálata• 4:5 a la adopción la que con más claridad se n:fi~r~ a la
adopción colectiva de la Iglesia como un acontecimiento
históricorredentor. Todo el contexto de Gálatas 4:5 apoya esta
afirmación. La idea clave de Gálataij es la refutación de (os
judaizantes. quienes argüían ser necC;Sario observar las .cei:e~noruas
relacionadas con Ja ley (la clrcuncisién, las leyes dic1ét1cas, el
calendario religioso) para ser justificado. La respuesta ~e Pablo a
este argumento no es simplemente exponer la d~trrna de le
justificación por la fe sola. Es, por el contran.o, argmr que toda la
economía a Jaque los judaizantes atribuían una ímportanctasuprema
era meramente temporal. De esta manera, todo el fundameruo del
argumento juclaizante<¡ucdabadestruido .. F.<tosignifica. no obsuu~te,
que no es mcrarnente el ordo salutis y Iajustiflcsctón por la fe, sino
la historia salutis y el carácter secundario y temporal del pacto
mosaico lo que domina Gálatas. Además, todo el contexto en que
 174 Ex¡,osici6n de la Confesión Bautista de Fe de 1689
aparcceGáJatas4:5 está dominado por laconsideracién de la historia
redentora. Gálatas 3 habla de cómo la promesa abrahámica precedió
a la ley mosaica tanto en la historia como en importancia. Gálatas
~:23 habla del período 'antes que viniese la fe', yel versículo 25 del
tiempo de 'venida la te'. Cualquiera que sea el significado más exacto
?C es_tas frases, ciertamente deben entenderse no en un sentido
1nd1VJdu~I, sino histórico. Pablo, en otras palabras. no está hablando
dela v~n,dadela fea un individuoensuconversión, sino dela venida
d? la _te al mundo mediante su revelación en el acnntecimienio
h1Slónco del advcnimien!o de Cristo. Así, en Gálatas 4:4 dice: 'Pero
cuando vino el cu1~plJrn1cnto del tiempo, Dios envió a su Hijo.' Él
con~asta la u~opc1ón resultante (v, 5) con el pertodc anterior a la
venida de Cristo, cuando los hijos pequeños de Dios estaban 'en
esclavi\ud baj? los rudimenu.rs del mundo' (v. 3). t::.sta ad1)pción de
la Iglesia mediante la obrn redentora de Cristo implica bendiciones
que .exceden con_ much~ los privilegio.• te111porules otorgados
m~•?ntc _In adopción nacional de Israel. Según Gá.latus 4:6,7, esta
filruc1ón imparte las bt:ndi_cl_oncs de la rnoradll del Espúitu y lo
bereoc.ia eterna. !3stas bendiciones no pertenecían II la condición de
esclavitud Y servidumbre en que se encontraba el Israel nacional con
todos sus privilegios (Gá. 4: 1·3.5,7) .
• Se hace necesaria una breve explícacién aquí. No se está
aflnnando. por supuesto, que los individuos bajo el Antiguo Pacto no
poseyeran e~ nuigún caso Ias hcodiciones de la morada del Espíritu
Y la herencia eterna. Los individuos poseían, ciertamemc, tales
bendiciones. Sólo se cst~ afirmando que tales bendiciones no
penenecl~ •! Israclcomo un todo en virtud de su adopción nacional.
Tale~ bendiciones si pe_rtcnecen a Ju Iglesia como un todo colectivo
en virtud de su adopción porque la Iglesia se compone sólo de
aquellos que han recibido a Cristo. (Nótese la exposición de los
capítulos 11:6 y 2J: 1 de la Confesión.)
ll. La adopcúSn en la aplicación de la saivació11
Si Gálatas 4:5 es el texto clave para la adopción colectiva de la
Iglesia, Romanos 8:J5 y 23 deben considerarse los textos críticos
para '.luestra ~ocmna de la adopción individual de los cristianos.
(Efesios 1 :5, ~1 bien es muy importante, es mucho menos definitivo
en su referencia a la adopción.) Quizá lo más sorprendente acerca de
De la adopci6n 175
estos dos rextos son sus referencias dístintivarnente diferentes al
tiempo. La referencia de Romanos 8: 15 a la recepción pasada y la
posesión presente del Espíritu de adopción se refiere claramente a la
adopción que tiene lugar en la conversión (~). La referencia en
Romanos 8:2.1 a esperar 'la adopción, la redención de nuestro
cuerpo' habla de una forma igualmente clara de una adopción que
tiene lugar en la resurrección. fütadohle perspectiva se explica mejor
como fundada en las costumbres y leyes romanas en cuanto a la
adopción. Parece ser que las adopciones romanas se componían de
una cercmonla privada ante testigos, en que el hijo adoptado era
legalmente transferido desde la autoridad Je su padre natural a la del
padre adoptivo, y una ceremonia pública, cu que el hijo adoptado
recibía la solemne declaracién de ser el hijo del padre. Si bien no
había a menudo un largo período do tiempo entre estos dos
aconrecimientcs, estas costumbres explican cómo Pablo puede
t.rasladarse tan l'llcilmcnte desde una referencia ul tiempo pasedo a
una referencia al ucmpo futuro. Además. da a entender que Pablo no
está pensando en dos adopciones dlstintas, sino, por el contrarío. en
una adopción poseída ahora legalmente. pero que ha de ser
reconocida püblicnmentc en un tiempo fururo.
A. Ladeflnlcióodela odopct6n
Con este material que se halla en Romanos 8 delnntc de nosotros
ahora y con el telón de fondo de la adopción como 11n acontec(miento
hístóricorredcmor ya examinado, estamos en condiciones de mtentar
una definición de esa adopción que es parte de los privilegios
individuales y espirituales de todo cristiano.
La adopción es un cambio en la posición legal(') de esclavo~ la
fo
de hijo de Dios (7) que tiene lugar por en el momento de la un'.ón
con Cristo í'), pero que se revelará públicamente en la resurrección
('). Es un acto de la libre gracia de Dios quefluye del amor electivo
dd Dios y Padre en la eternidad ('º) y del poder regenerador del
Espíritu Santo en el tiempo (11), y que confiere inmediatamente el
Espfritu de adopción (12) y el privilegio de ser uno de los herederos
de Dios (''). al igual que olios privilegios, obligaciones y
responsabilidades I").
•
1?7
176 &posición ck ID Con/t.,iñn Bauristo dt Fe dt 1689 De la odopci6n

B. La relacíones de la adopcl6o Es {ri dcadopción~dar'tetitimonioaouestro

Además.laobnulcl P.~. . ,, (Ro 8:16). Esta obra da por
espíritu, de que somos h1JOS de D1~\1cn•.:.•dalógicoqueyasomos
Si la definición de la adopción expresada y apoyadaantcriormentees sentado,sinc:mbargo,comosupun ° .--
correcta, entonces se desprenden varias consecuencias doctri nales y hijos adoptivos de Dio~. . . t0del ordosalutis.
prácticas. Descubrimos, en primer lugar, que la adopción ocupa un 11•yunaimponanteunphcac1óncocStCcOncep h bre
~ . ñoso ofrecer a los om s
lugar bien definido en la aplicación de la .alvación. La adopción es .,.,h',enes teológica y pn\ct1c1uocnteenga . bedi ic'a
" ¡ · como respuesta a su o ,e, 1
precedido lógica y causalmentc (aunque 11u crnnológlcarnente), en laregeneru¡;lónoelnuevu nac nuento . ·r, '6 la
clio es correcto ofrecer a los hombres la justi ,cac1 n,
primer lugar, por el llamamiento y la regeneración. l!I texto clave
aquf esJuan 1: 12, 13.Aquíqucdaclaroquelosquccreencnelnombre ~d!;\~~ ¡1 don
. i·h
y ª
del Espíritu, s_i sólo sbrazan Cr\sto~¡;~,::
en el Evan•etio. Podemos. por tan o, .
de Cristo y así tienen el derecho de u~gar a ser hijos de Dios son ofrecido I cemente ., . ,ados a vivir la v1d11
aquello~ que 'son engendrados ... de Dios'. F.I tiempo verbal du a hombres que º" deben pensar que son 111111 • d ben venir a
. tualcs Por el co111rnr10. e
entender que ser engendrado de Dios precede ltlgicamentc u creer y erisüana con suq recursos ac · . ·b· c1c'l11odoloquc
recibir el derecho de llegar a ser hijos de Dios. fütll relación es . d pobres ydesvabd~ y reci ar "'
Cnst~como~a :s la 'edad Hunclet'CCibirdcCrlstomcdiante
contirmada por Juan '.l:3-5, donde el nuevo nacimiento se dice que necesnan para n vi Y P' · bendiciones de lajustií,cación, la
imparte la capacidad de 'ver' y 'entrar' en el reino de Dios: un I mimo ~acla de 111 fe ras enonnes . • . r, d
lenguaje que se refiere a lo fe. Juan 1: 12, l:l también deja claro que :dopción y el don del Espírltu. Como. hijoij de D1tos )~~11 ~e~;:·
creer (recibir a Cristo) precede ló¡¡ica y cuusalmente o la adupción. llenos de poder han de vivar entu1ices a v1uo cns .
(Los que reciben a CriMo red ben el derecho ... ) l:.sta relación de lo fe ~~~~~fciones tan trernc;1c\o~ hemos de ofrecer II los hombres en
con la adopcién esconñrmada porOáluw.\ :l:26: "!'ocios sois hijos de el Evangelio de Cristnl
Dios por la fe en Cristo JesOs.'
Es más difícil dercrrulnar la rclacic'ln causul cxucta entre lo
justificación y lo adopción y hay menos en juego equí, La iniciación
divina de la salvación (el tlamamlento y la regeneraciérúclnrnmente
la precede . La respuestu humana (111 fe, el arrepentimiento)
claramente la precede. La adopción es unn de esas bendiciones que
se dan en respuesta a nuestra obcdlencía o las demandas del
6vangelio. As!, cx.iste una rehtción Mg1ca más estrecha entre ~ta y
lns otras bendiciones queso reciben medlante nuestra respuesta de fe
al Evangelio. Hay buenas razooes para pensar, sin embargo, que la
justificación precede a In adopclon.
Hay una r111,óo má., excgé1ica para argüir que el don del E.,púitu
es lógica y causalrnente subsigulenre a la adopción. BI don del
E.~píritu no debe coníundtrsc con In obra del Esplritu en la
regeneración, puesto que es dado lógica y causal mente de forma
subsiguiente (1( ejercicio oc la fe (Pr. 1 :23; Jn, 7:37 39: Hch. 2:38;
Gá. 3:2). Más a\111,"" lógico pensaren este don del Espíritu como lo
mismo que el Espíritu de adopción (Ro. 8: 15: Gá. 4:5). Se nos dice
explícitamente en Gálata~ 4:6, no obstante, que es porque somos
hijos de Dios por lo que Dios envía su espíritu a nuestros corazones,
 fJt la sontificacián 179
13.
evangélica a todos los mandatos que Cristo, como Cabeza y Rey, les ha
De la santi.fkación prescrito en su Palabra.'
!. Ro. 7:23
2. Ro. 6:14; 1 Jn, 5:4: EL 4:15,16
1. 2 !'. 3:18; 2Co. 7:1; 3:18; Mt. 28:20

Bo.fqrujo del copmdo

pfo,¡, ·<
t r. La descrípcién de ht santificac,nn
l. Aquello, que son unldos a Crisio, llamados elicamicme y
regenerados, teniendo un nuevo corll7.ón y un nuevo csplritu, creados en A. Su comienzo en la sanuficacién definitiva
ellos en virtud de la muerte y I• l'CSUITCCción de Cristo,• son aún mili O. Su aumento en la santificación progresiva •
s11ndílcados de un modo real y pe111onnl,' mediante la mismo virrud,'por I Su carácter: 'de un modo real y personal
su Palabru y BspCri1u que moran en ellos;' el dominio del cuerpo entero 2: Su origen: 'mediante la misma virtu.d' .(')
del pecado es destruido, y lns diversas concupisccncillS del 1nismo Ron 3. Sus medios: 'por su Pnlabra y Bsplr,tu
debilitodns y mortiliC11daN más y más, y ellos son más y más vlvifiCAdos 4. Su sustancia:
y fort11lccldos en IOdu las virtudes <11lvudoras, para 13 prdcticn de IO<IJI Negativamente, el pecado es debllitado Y
verdlldera santidad,' sin la cuat nadie verá ni So~or.• mortificado
l. Jn. 3:3-8; 1 Jn. 2:29; 3:9, IO; Ru. 1 :7; 2 Co. 1: 1: Ef. 1: 1: Fil. l: t; Col. Positivamente, la gracia es vivificada y
3:12; Hcb. 20:32: 26:18; Ro. 15:16: 1 Co. 1:2; 6:11; R,>. 6:1-11 fortalecida
2. 1 Ts. 5:23; Ro. 6: 1'1.22
3. t Co. 6: l 1; Hch. 20:32; Fil. 3: 10; Ro. 6:5,6 5. Su necesidad: 'sin fu cual nadle verá al
4. Jn, 17:17; Et. 5:26: 3:l(í.J9; Ro. 8:13 Señor'
5. Ro.6:14;Gd.5:24; Ru.8:13: Col. l:11:Ef.3:16-19; 2Co. 7:1; Ro.
6: 13: Ef. 4:22-25; Gá. 5: 17 2.3 O. Las caracl.erí~tlcas dlstintivas de la
6. He. 12: 14 suntificación

2. F.sta sru,tificación <e efectüa e11tndo el hombre, aunque es incompleta 2 A. Lucho con el pecado
en esta vida; todavía quedan algunos ren1ar1c,ntes de corrupción en todas l. Las raíces de esta lucha
partes, 1 de donde surge una continua e irrecoaciliablt guerra:' la carne 2. La naturaleza de esta lucha
lucha contra el Espíriru, y el Espíritu contra la camc.!
3. Los combatientes en esta lucha
l. 1 'fs. 5:23: 1 Jo. 1:8,10: Ro. 7:18.23; Fil. 3:12
2. 1 Co. 9:24-27; 1 Ti. 1:18; 6:12: 21'i. 4:7
3. Gá. 5:17; l P. 2:11 J B. EJ progreso en la gracia
1. La dificultad de este progreso
3. En dicha guerra, aunque la corrupcién que aún quoda prevalezca 2. La certeza lle este progreso
mucho por algún tiempo,' la parte regcnernda triunfa a través de la 3. La calidad de este progreso
continua provisión de fuerzas por parte del Espíritu santificador de
Cristo;' y a.sí los santos crecen en la gracia, perfeccionando la santidad en l. Su definición
el temor de Dios, prosiguiendo una vida celestial, en obediencia
'Santificar' en la Riblia es apartar del uso común par~Dios. Cuando
nlgo es santificado, se convierte en la posesión especial de Dios. En
 180 Exposición de. la ConfesiónBautista de Fe de /6119
el lenguaje popular y teológico, el ténnino 'santificación' se utiliza
en cuanto a apartarse en la conducta práctica del pecado a la justicia
de forma progresiva en la vida cristiana. Este uso popular del
término para describir el crecuuíento progresivo y continuo del
cristiano en santidad es legítimo (Jn. 17:17.l9; 1 Ts, 5:23; Ro.
6:19,22; l Ts. 4:3,4,7; He. 12:14), pero no debe oscurecer la
enseñanza bfblica de que, en la conversión. el cristiano es, utiliza11r.fo
la frase de John Murray, dclinltivarnen1esantificado (1). La.-ealidad
de este acto inicial desamificación es1á implicada en el párrafo len
las palabras 'son aún rnás santifícados'. Su carácter f undame11tal se
ve en la afinnución de fu Confesión de que sello u<¡uellos que 'son
unidos a Cristo, llamados elica1rnemc y regenerados, teniendo un
nuevo corazón y un nuevo espúuu, creados en ellos' 'son aún m~s
santificados'.
//. Su iniciacwn
La $Untilicación dcliniriva es simplemente Olía manera de referirse
a ese carnbio básico y radical que tiene lugar en la condición moral
y ética de un pecador cuando es unido a Cristo en el llamamienro
eficaz y la regcneruci,Sn. Nos recuerda el hecho de que la
santificación progresiva nu tiene lugar en un veero. P1·csupooe el
flamumicnto eficaz. lu regeneración, la unión con Cristo y aun la
justificación. L• regeneración, al igual que In santificación, cfect1l11
un cambio en nosotros, es decir, en nuesteo cnrácter moruJ (Jn, 3:3-
8; 1 Jn. 2:29: 3:9,JO). Inicia el cambio moral que la santificación
progresiva amplía y continüs. Cuando pensamos en la santificación,
fa moyorio de los veces en lo que pensamos es en la santificacMn
progrcsí va o continua.Simplemente en términos de más f recuencía,
sin embargo, esta palabra se refiere a la sunlilicación definitiva más
frecuentemente que a la snntiticación progresiva. El uso de esta
palabra como adjcli vo. verbo y sustantivo apoya esta afirmuci6n.
El adjetivo 'samo: en su forma plurulsc utiliza muchas veces en
el Nuevo Testamento en cuanto a los crisLi>mos. Los cristianos son
'santos ·, como a menudo se traduce esta palabra. Puesto que todos
losdef pueblo de Dios son santos, no sólo unos pocos seleccionados,
el uso de este nombre para los creyentes implica que cada uno es
hecho santo en la conversión, es definitivarnentc santificado (Ro.
1:7; 1 Co. l:2: 6:1; 2 Co. l:I: Fil. 1:1; Col. 3:12). El verbo 'hacer
ne la santijicar.i6n 181
santo' 0 'santi ficar' se uti I iza a me-nudo en cuanto u la santificación
definitiva (Heh. 20:32; 26:18; Ro. 15:16; 1 Co. l:2; 6:U). Es
intercsamc que en cada uno de estos versículos el ver?oes el mismo,
aoristo pasivo. Esto nos dice dos cosas. En pnmer lugar, la
sannficación tuvo lugar en el pasado. En segu.ndo I ugar,h, pers~na
santificada fue santificada por algún otro. Dios la snn1~~c6. D10s
7
estaba activo y el hombre estaba ra;~ivo en e~te a to san.l'.hc.ant:,. El
·, uanuvo traducldo a menudo s.mtidad o santiticación , se
sus ' también
utiliza • en cuanto a este acto (l Co. 1:.,'O; 1 ·1·s. 4: 7 ; 2 T's.
2:13; 1 P. 1 :2). · L
LOs usos de 111 palabra requieren dos _ccmclus1oncs. a
sanulicacién implic,1, en primer lugar, un ~amh,.., moral y 1uco en
nuestro corazón y conducta. Produce, por ejemplo, fe, obediencia Y
1,urc,.,.. ~<>X ual, Es una operacíén del 8.spírilu ( l Co. 6: 11; Ro. l 5.: 1.6),
y a~í e$ mr.s que un mero cambio en nuestro estado legal o posición
espiritual. Implica una renovación éticu. (1 Ts. 5:.~3; ~f.5:~6; Ap,
22: l I J. en segundo lugar, la santificücién deflnitiva 1111ph_ca más
que un cambio aislado de corazén, Produce una comhc.aón o
situación espiritual totalmente nuevo (l Co '. 1:2,30; 6:11). Este es
el significado del uso peculiar de la santiflcacién en lo 1Zpís1~lu a !os
Hebreos (l!e. 2:ll; 9:13; 10:10.14,29; 13:.12). La santlf,cac_ión
implica una nueva situación espiritual. Consiste en est~ en Cn~lo
Jesús, con todo lo que eso significa en térmlnos de gracia, perdón,
poder y recursos espirituales. . . ., .
La suntiflcacién definitiva refuta una santificación me1amente
posicional. Los quo enseñan la santificación posiciunal qu1ernn
decir a menudo que la santificación que ticn_clugaren la ~u!1vers160
consiste en ser legalmente apartado para Dios en su pos1c1ón: Esto
es falso. La santificación definitiva significa una ruptura ra~1cal Y
práctica con el pecado en la conversión. La snntificac1_ón definitiva
también refuta una santificación meramente progres,v~. Algunos
parecen considerar la vida cristiana como algo que ~onucnza en la
justificación, pero que no implica un cambio rad1c~J en nuestro
carácter moral. Entonces, _comenzan,do a partir de__l~ J"_st1ficac1ó:
los creyentes son progresrvamerue sHntíflcados. Esto implica, n
obstante. que la santiflcación progresiva conuen~a en e_l pu oto cero.
Esto es falso. Solamente aqucltos que son básica e lllJCl~me_ntc
santificados están en la posición de experimentar la santificación
progresiva.
 182 Exposición d,. la Coofesión Bautista de Fe de 1689
El pasaje clave para entender la santificación definitiva es
Romanos 6: 1-11. La pertinencia tlel pasaje en cuanto al tema de la
santificación se encuentra en los versreutos I y 2. Pablo se está
refiriendo cspecíficameute al tema de la santificación cuando hace
la pregunta: '¿Continuaremos pecando?' Se eslá refiriendo
especfficamence al tema de la santificación definitiva cuando
observa: 'Hemos muerto al pecado.'
La relación del pasaje con el argumento anterior de Pablo en el
versículo l es importante. Pablo ha argüido que no somos
justificados por obras, sino por la sobreabundante gracia de Dios.
Anticipa la objeción de que tal doctrina nos perruite continuar
pecando para que abunde In gracia. Pablo, al refuwr esta objeción,
argumento. que la lihre Ju~tilicación, lejos de permitir una vida de
pecado. garanliui una nueva vida de justicia para el creyente(').
La idea clave del pasaje se encuentra en el versículo 2. La
respuestutlePabtoa lapreguma ·¿Perseveraremos en el pecado'!' no
es meramente que 110 debemos continuar pecando, ni que nos
hayamos comprometido a no continuar pecando, ni es que tenga111us
la más alta motivación para no continuar pecando, ni es aun que
contradiría nuestra profesión conllnunr pecando. Todo esto puede
ser cierto. pero no es la respuesta de Pablo. La respues1a de Pablo
es que no es posible que un hombre justificado continúe pecando.
'Los que hemos muerto al pecado, ¡,cómo viviremos aún en él?' La
palabra 'cómo· implica fa imposibilidad de que. un cristiano viva
aün en pecado.
La tesis del pasaje se elabora en los verstcutos 3· 10. Se resume
en las palabms 'los que hemos muerto al pecado.' Y arias preguntas
deben ser respondidas en cuanto a esta afirmación.
;.Cómo morimos al pecado? Morimos al pecado en la muerte del
Señor Jesús aJ pecado. Morimos al pecado mediante la unión con
Cristo en su muerte al pecado (vv. 3,4.5.6.8). El bautismo se
menciona en el versfculo J porque es el stmboto ne la unión con
Cristo que se inicia en la conversión.
¿Qué significa morir al pecado? No significa que muramos a la
práctica del pecado. Los cristianos pecan aún, No puede: significar
esto porque Cristo nunca practicara el pecado, sino porque murió al
pecado [vv. 8-10). Morir al pecado afecta nuestra práctica del
pecado, pero no es eso Ju que es. Sí significa morir ar reinado del
pecado. Cristo estuvo bajo el reinado del pecado (v. 9). BI pecado
De la santificaci6n 183
es considerado aquí y en este contexto como ?º rey o un amo. de
esclavos (5:21; 6:6,9,12,14). No somos más ciudadanos del remo
del pecado. 1.Cómo nos libra del reinado del pecado el ?ech? de que
Cristo quite el castigo del pecado? La respuesta se implica en l
Corintios lS:56, donde se nos enseña que 'el poder del pecado [es]
la ley'. . , · · d
John Brown enuncia claramente la relación: El plan cnsuano e
ta transformación espiritual es el único que hace fren~, o que
ciertamente aun contempla, las dificultades del caso. Com~enzo por
el principio. Hace provisión para l81 cambio en las relac,o.nes del
hombre así como pone un fundame~to sóhtlo para u:1 cambio en su
carácter ... Al trastocar la scnrencia de condenación, suelt~- las
cadenas de la depravación, consigue una influencia para saruíñcar
que es superior en poder a la influencia ya sea desde dentro~ tlc~e
fuera para depravar. y proporciona motivos adecuado ~ar;i inducir
al hombre u mortificar el pecado y cultivar la santidad ( ).
La culpa es la cadena que nos manuenccn el pecado y nos separa
del poder santificador de Dios.
¿Cuándo morimos al pecado? Morimos ~I pecado una ~e_z para
siempre en la conversión, l:!I tiempo aonsto que se uuh1.a en
Romanos 6:2, 'hemos muerto al pecado'. y en el verslculo 6.
'nuestro viejo hombre fue crucificado', se refiere en este contexto
"una acción pasada completa. La relación de los versículos I O Y ~ 1
requiere también este pensamiento. El versículo I O afirma que Jesüs
murió al pecado una vez por todas. El vcrsfculo 11 manda a lo~
cristianos: 'Así también vosouos consideraos muertos al pe~do.
, Cuál es el resultado de morir al pecado? U na nueva vida de
justicia práctica es el resultado inevitable (vv. 4-5i, l 7. l8,22; 7:4-6).
La conclusión del pasaje se encuentra en el verslculo 11. Este es
un versículo dificil porquesuscira un cierto número de preguntas: S1
verdaderameme he muerto al pecado. ¿,por qué necesita ser tenido
esto en cuenta o considerado así? Por otra parte, si no he muerto al
pecado, ¿cómo puede considerarse así? .
Este mandamiento de consideramos a nosotros mismos ~orno
muertos al pecado no es pensamiento positivo. E.1 pensamiento
positivo enseña que considerándonos o teniéndonos co~o muertos
al pecado. podemos hacer que así sea. Este mandato, ~in emb~rgo,
se basa en la realidad de que hemos muerto al pecado. Esta realidad,
noobstante, no es cuestlón de vista. No es tan evidente externamente
que no necesite ser considerada así. El haber muerto al pecado es

184 Exposición de la Confesión Baurista tú Fe de 1689
cuestión de fe. De ahí que haya la necesidad de que lo consideremos
asf. Pablo exhorta a los creyentes romanos a mantener semejante
actitud, porque es un perspectiva básica para la búsqueda de la
santidad en la vida cristiana.
lll. Su proucución
¿Qué hay que hacer pata proseguir la tarea de llegar a ser santo?
¿Qué se hace para ese fin? Los siguientes comentarios tienen el
propósito de responder a esa cuestién.
A. Su mareu clemente
Aquí reanudamos el tema de la sanuñcaclén definitiva en el punto
en que lo dejamos. La tarea de la santificación no tiene lugar en un
vacío. Da por supuesto y se basa en la actividad de la gracia soberana
en nuestras vidas como cristianos. Los teólogos llaman a esto la
relación entre lo indicativo y lo imperativo.
¡,Qué es un indicativo y qué es un imperativo? La declaración:
'Sois ... nación santa' es un Indicativo ( 1 P. 2:9). 61 mandato: 'Sed
santos' es un imperativo (l P. l: IS). En el Nuevo Testamento estas
d9S clases de declaraciones coexisten. (Compárese Ro. 6:2 con el v.
12; Col. 3:3 con el v. 5: Ro. &:2,9 con 12·14; Gá. 5:24 con el v. 25:
Ef.4:21-23 con el v. 25; Col. 3:!0conel v. 9; Oá. 3:26-29con Ro.
13:14.)
Nótense dos cosas aceren de estos pasajes. En primer Jugnr. la
relación no es reversible. 81 inllicmivo es siempre primero. después
et imperativo. El imperativo siempre se basa en el indicativo. La
relación no puede trastocarse (FiL 2:12,13). La santificación es
cuestión de gracia. Se ha de proseguir sobre la base de la acción
clemente de Dios en nuestras vidas. No es cuestión de añadir
nuestras obras a la gracia de Dios. Sólo aquellos que tienen buenas
razones para pensar que son cristianos deben ser exhortados a
ocuparse en la santificación, En segundo Jugar, el imperativo no es
opcional. No hay indicativo sin obediencia al imperativo. La
obediencia al imperativo muestra que el indicativo es una realidad
en nuestras vidas (Col. 3: 1: Gá. 6:7-10). ¡Esto no trastoca el orden!
Sólo significa que el indicativo y el imperativo son inseparables.
Nadie puede decir: 'Estoy santificado', si no se ocupa en morir al
pecado y eo ser santificado.
185
De lu santificación
B. StL~ actlvídades básicas
La cuestión de [as actividades básicas implicadas ~n proseguir la
santidad suscita un terna que ha sido objeto dediscus,~n~s repetidas
enfáticas entre los evangélicos durante el ültirno siglo.
i:>eclaracioncscomo la.~siguientcs no son i,.1usuales: 'Comoa.lgu,en
di' 0 una ves. en la Cunvenclón de Keswick. tcdos los cnsuanos
!~
~mos que somos justilicados por fe, .pero de ~guna manera
tenemos \a idr,a cte que. para la sant1hcac1ón, debemos remar en
nuestra propia canoa. A labado se~ Dios,, no tene~~s qt'.e rem~r en
nuestra prvpia canoa para cualquier cosa que ofr~~e la grac,a de
Dios ... Hablamos de la gracia de Dios, pero ol v1da111~s que la
victoria nos es dada. No tenernos que U'abaj ar para conses.u1.r un don.
111
tenemos parte en comprar un don. Todo nos es dado Mil nuestros
csfucr,.os y trabajo' ('). .
0110 maestro de lo 'vida victonosa' hace estas ob~rva~:ones
parecidas: 'lPregunta alguien: "Cémo puede hacerse esto ? L-a
respuesta es sencilla. Se encuentra en Romanos 6: l 0-18. Se ~esume
en dos palabras: "consideraos" y ·'pre11enwos". Cons~deraos
muertos a cualquier pecado que os esté tcruando, y cons'.dera~s
vivos ¡,ara Dios. Entonces presentaos. según. os con~1dcré1s.
presentaos a Dios y no al pecad~··· Sí, queridos amigos. es
justamente así de stlnci.Jlo. Con~1dcraos muertos Y entonces
presentaos a vuestra co11s1derac1ón ("). .
Tales ohservaciones están calculadas para suscuar preguntas
tates como éstM: • · Somos santificados por la sola fe? lO de"".mos
trabajar en nucs1ra"santificaci(ln'I ¿Somos s«ntificadosde la '!''sma
manen, en que SOJllOSjUStificados? ¿Hay lugar para el trabajo Y
esfuerzo en la vida cristiana? lSe agota nuestro deber
:l.
considerándonos y presentándonos?' Tal~s p~eguntas serán
respondidas por et siguiente examen de la ev1deo:ia bíblica.
Las actividades básicas que la Pal~bra ~e D,os ~cmanda de
nosotros en la prosecución de la s~1Jfic~~16n connnua pue~~n
resumirse bajo dos epígrafes: cons1dcrac1on confiada Y trabajo
vigoroso.
u, primero que debemos hacer es c.onsiderar confiadarnente que
lo que Dios dice haber ocurrido en la vida de ~u pueblo escíerto para
nosotros. Debemos examinar con fe lo que Dios ha h~ho y hará por
nosotros en Cristo. Romanos 6:11 es el pasaje clásico aquí. John
 186 Exposición de la Cofl/ulón Bautista de Fe de 1689 De In santificación 187

Murray explica muy provcchosalll<lnte el significado de su de Dios en las asambleas de la Iglesia. Mateo 26:4 t nos insrruir~~:
mandato: 'Hay que leer cuidadosamente lo que se manda. No se nos la im rtancia de velar y orar. Otros esfuerzos espec
manda que muramos al pecado y vivamos para Dios; estas cosas se P? la vida cristiana se podrían multiplicar fácilmente.
presuponen. Y no es por considerar estas cosas como hechos por lo neceSsar,os en tificados po~ la sola fe? 1 O hay que añadir obras a la
ñad' b . la fe Es
f. ? ¿Laomos sann 1 • •
que llegan a ser hechos. La fuerza del imperativo es que hemos de
considerar y apreciar los hechos que ya existen en virtud de la unión
con Cristo '(17).
res uesta es que no es cuestión de a . ir o ras a
d~
c~i~stión que Ja fe obre (Gá. 5:6). Somos santificados por Fe, bi;~
. .

no meramente por una foques~ apoya en las p~om~as, ~m~.'.~~amos

La promesa de la Biblia es que aquel los que creen en Cristo y se por una fe que obra según las directrices de Dios. uan o •
arrepienten de sus pecados son unidos a Cristo y llegan a ser parte de la sola fe normalmente pensarnos en una fe que se apoy~ en das 1
de su nueva creación. Los poderes del siglo venidero se han hecho prom~sasd;Dios. (:'.saeslamuncracnqueunpcoad~r~&~<L: rea ~
operativos en ellos. La gracia soberana tsr.á desencadenada en sus no obrando sino apoyándose en las promesas de Dio~. cir, ~ue
vidas. Pablo nos está exhortando a considerar asr estas cosas por fe. q ue somos ;.mti1icados por la solo fe dejn una impresión enganosa.
fato es lo primero que le dice a estos creyentes que hugon en cuanto · santificación
La ' . no es, sin· em bar.,•o • cuestión. de una· tenaz
de la
a la santificación. Mnnd..los parecidos se hallan en I Pedro 4: 1,2 y determinación. Unn y otra vez, Pablo construye el 1mpcraudvo
Romanos 13:14. Los frecuentes rccorda1orios de Pablo en cuanto a sanriñcacién sobre e l m . di,ca tiivo. Una
. y otra
. vez, nos
íf1 ice tquea
la nueva situHción del cristiano también lndican la irnporlancia de consideremos el hecho de que fuimos unidos salv ,cam~~ e os
la! perspectiva (Ro. 6:14; 7:4·6; Col. 2:9-12,20; 3:l-3). Tal Cristo cuando fuimos convenidos. CI hecho es que no po ~
perspectiva es crucial si el cristiano ha de hacer frente a sus O bedecer Romanos 6: J I sin saber, sobro la bese do las pruc das
poderosos y fieros enemigos en la batalla por la snnlidad. Si una bfbllcas que estamos en C nsto. · La cuestión
- · de nuestro
. esta o
consideración conñada fuera la dnica actividad que Dios nos rcsen1~ y nuestra salvación pasada no puede cvnarsc ~n 1o
llam11ta a realizar en lu wi11ficación, podríamos pensar que rantilicación. Si he mus Je hacer verdadero progreso en la san~daf ~
Ketclunan y Trumbull tenían razón. ¡l:ll problema es que el Nuevo debemos Ir al lugar donde podemos proseguu la obro . e
Testa memo no se detiene donde ellos se detienen! santifícaclón sobre la base de conslderamos muertos con Costo.
La Biblia contlnüa, en segundo lugar, exhortándoncs a ttabajar
vigorosamenu, en el asumo de nuestra santificación (cf. Ro. 6: 11
con el v. 12; Ro. 13:14aconcl v.141>: Pil. 2:12,13).
Este trabajo tiene repclidamente en Ju Escritura una doble
dirección. Corno indica la Confesión, el pecado ha de ser
mortificado y la gracia ha de ser cultivada (Ro. 6:13; 2 Cu. 7:1; Ef.
4:22-25). Esto nos enseña el principio cólico de la sustitución
espiritual (Gá. 5: 17). Los hábitos del viejo hombre deben ser
sustituidos por los del nuevo. ¿Por qué es tau apremiante este
principio? Porque sólo tales esfuerzos en dos direcciones pueden
tener éxito.
Las varias formas que nuestro esfuerzo debe tornar también se
indican en las Bscrituras. Romanos 13: 14 implica la necesidad de la
previsión, hacer planes para evitar la& ocasiones de pecar. Romanos
12: 1,2 indica la importancia de aprender, leer. escuchar y estudiar.
Hebreos 10:25 muestra la necesidad de congregarse con el pueblo
 De la fesalvadora 189

14. (como lo es toda otra gracia salvadora) de la fe y la gracia común de

aquellos creyentes que sólo lo son por un tiempo;' y consecuentemente,
De la fe salvadora aunque muchas veces sea atacada y debilitada, resulta, sin embargo,
victoriosa' creciendo en muchos hasta obtener la completa seguridad' a
través de Cristo, quien es tanto el autor corno el consumador de nuestra
fe.'
J. Mt. 6:30; 8: 10,26; 14:31; 16:R; Mt. 17:20; He. 5: 13,14; Ro. 4: 19,20
2. Srg. 2: 14: 2 P. 1: 1: 1 Jn. 5:4
3. Le. 22:Jl,32: cf. 6:16: 1 In. 5:4,5
4. Sal. 119:114: He. 6:11.12: 10:22.23
5. He. 12:2

l. La gracia de la le, por la cual se capacltn a loselc¡¡i<los para creer para
la salvncíon de <11$ atmus, es In obra del Rsplritu de Cristo en sus
cornzcncs, y ordiuariameme se renll1.A por el rnini!.terio de la Pn.lnbru¡I por Pfos.
la c~al, y por la administración del bautismo y la Cena del Senor. 1•
oroc,ón y ouos medios designados por Dios, esA re aumento y se
fortalece.'
l. In. 6-'.l7, 44; Hch. 11 :2l.24; 13:48; 14:27: 15:9; 2 ce. 4: 13: tlf'. 2:8:
Fil. 1:29; 2 Ts. 2:13; 1 P. 1:2
2. Ro. 10:14,17; Le. 17:,: Hch, 20:32; Ro. 4:ll; 1 P. 2:2
2, Por osu, fe, el cristiano cree que es verdadero todo Jo revelado en In
Palabro por la autoridad do Dios ulisrr1<1, y también percibe en ella una
excelencia superior • to<ln, los demás escritos y Jodas las cosa, en el
mundo. pues 111uestta lo gloria de Dios en su~ atributos, la excelencia de
Cristo en su naturnlew. y oficios. y el poder y Jo pler1itud dol Bsplritu Santo
en s~s obras Y operaciones: y de esta forma, el cristiano es capocilado para
confiar su alma a la verdad as( cretda: 1 y ui.mbif.o actña de manera
diferente según .sea. el contcnldo de cada pasaje en particular:
produciendo obediencia a. lo$ mandatos.' temblando ame las amenazas,"
y ahra_z~dolas promesas de Dios prua esta vida y para I• venidera:' pero
las prmcípaíes acciones de la fe salvadora tienen que ver directamente
con Cristo:.ncept:"le, recibirle y descansar sólo en ~I J)nta la justificación,
samificacién y vida eterno, en virtud del pacto de gracia.'
l. Hch. 24:14; 1 Ts. 2:13; Sal. 19:7-10; 119:72
2. In. 15: 14; Ro. 16:26
3. Is. 66:2
4. 1 Ti. 4:8; He. 1 1 :13
5. la. 1:12; Hch. 15:11: 16:31; cs. 2:20
3: Esta fe. aunque sea diferente en grados y pueda ser débil o fuerte, • es,
sin embargo. aun en su grado mínimo. diferente en su clase y naturaleza
1Josq11ejo del capfh1/o
l l. El origen de la re salvadora
A. El medio personal implicad"
B. El medio instrumental implicado
2 ll. Los actos de la re salvadora
A. La fe salvadora abraza la infalibilidad y la
excelencia de tas Escrituras
B. La fe salvadora responde adecuadamente a todo
lo que hay en las Escrituras
C. La fe salvadora (principalmente) confía sólo en
Cristo pilla la sulvucióu del pecado
3 lll. La caracterízacíén de In fe salvadora
A. El hecho de su caracterizacién
1. rn hecho especificado
2. El hecho enfatizado
8. El fruto de su caracterización
La Confesión Bautista en este capítulo, sigue una vez más de cerca
la revisión hecha por Saboya de la Confesión de Westminster. La
única desviación significativa de la Declaración de Saboya se halla
en el párrafo 2, donde se considera la aprehensiónpor parte del~ fo
de la excelencia de la Escritura. Existen muchos y buenos estudios
 190 Exposición de la Confesión Bautista de Fe tú 16119
del tema de la fe salvadora. La exposición que aquí se proporciona
es, por tamo. selectiva. Trata de la naturaleza, la inslrumentalidad
y las relaciones de la fe salvadora.
l. La IUJIUraltt.a de la fe
En la Escritura, la fe se concibe desde dos perspectivas
complementarias, La siguiente consideración de la fe. salvadora
está, por tanto, estructurada alrededor de esta doble perspectiva de
la Escritura.
1~1 fe, en primer lugar, es convicción de la verdad del Evangelio.
La fe SJt]vndora es la convicción de que el Evangelio es verdad. l .a
fe salvadora consiste en reconocer la objetividad del mensaje
proclamado por los predlcadores del Eva11¡:clio. Esta descripción
puede verse clanunente en la palabra del Antiguo Testamento
'aman', que significa considerar nlgo como verdadero o flahle. Se
suscita en los cientos de lugares donde se describe la fe salvadora
como 'creer que'. La fe salvadora implica 'creer que' (He. 11 :ti). 8s
saber que algo es verdad (Jn. 6:69; 10:38; 12:46; 1 Jn. 4:16). Es que
nuestros ojos sean abiertos a la realidad (Jn. 12:38,39). Este es el
tema principal de lac.Jcfinición bíblica clá.qicn de la fe salvac.Jora (He.
11 :1). Las dos dcscrtpcíones clave de 111 fe en este texto denotan
claramente la idea de que la fees convicclón. l,¡i primeen palabraque
describe la fe en este texto puede traducirse por lu palabra 'certeza •.
Es 111uy similar en su significado a lo palabra del Antiguo
Testamento ¡,ara fe, aman. Los léxicos griegos dan los significados
de 'contiunza,convicción,ccneza' .o 'firmeza' para esta palabra.La
segunda palabra utilízada en este texto puede traducirse por la
palabra 'convicción'. Los léxicos griegos ofrecen las traducciones
de 'prueba o convicción· (Jud. 15; Tit. l :9). Se ha enseñado
popularmente que la Biblia utiliza 'ercer' para designarunaf(: falsa.
mientras que 'creer en' se utiliza para designar una fo verdadera
Esta noción es falsa. Encontramos que algunos que creen en Cristo
tienen una fe falsa (Jn. 2:23; 8:31}. Algunos de los que meramente
se nos dice que creyeron el Evangelio o a sus mensajeros son
tratados como verdaderos creyentes (Hch. 8: 12).
La fe, por otra parte, es un compromiso con el Cristo del
Evangelio. El compromiso significa aquí el acto de confiarnos a
Cristo. Las excelentes observaciones de John Murray resuelven el
asunto: 'La fe debe elevarse a la confianza, y a una confianza que
D• la ]« satvadora 191
consiste en confiarse a Él. E:n la fe se da el compromiso de una
persona con otra persona en el m?vimiento interior del hombre '?tal
para recibir y apoyarse en Cristo solamente para I~ salvación.
Significa el abandono de la confianza en nuestros propios recursos
o los de otros en un acto tot.11 de compromiso con Cristo' (').
La fe es el abandono, motivado por In fe, de nosotros mismos a
Cristo en todas las cuestiones. La fe es el abandono, motivado por
la fe, de toda esperanza y la entrega de ~o nuestro destino en~
mano de Jesucristo. Cuatro consideraciones indican que la fe
significa compromiso.
1. El uso de la palabra griega que se traduce generalmente
'creer' con el significado de encomendar o cornpromete.rse indica
que creer implica un acto de cornpronuso. Nú1.cs.c, p~r ejemplo, el
juego de palabras que hay en Juan 2:23,:~· El s1gru!1cado de ~ste
j uego de palabrM puede verse i:n ta frase: Ellos ~~e yero~ en Cristo,
pero ~I no creyó en ellos.' La misma palabru seutillzaencl versículo
23 con el significado de 'creer', y en el versículo 24 con el
significado de 'confiarse'. La idea de algo que bu sido conñano está
presente en 2 Timoteo l: 12. . , • .
2. La frecuencia con que aparece la frase creer en transmite la
idea de compromiso (Jn. 2:11; 3:16.18,36; 4:)9; 6:29). ~~ray
observa que esút frase 'conlleva la noción de "movimíento
hacia'"('). Warficld dice: 'En cualquier caso, I? que expresan estos
pasajes es una transferencia absoluta ere confianza de nosotros a
otro, una total entrega propia a Cristn'(").
3. La frecuencia con que aparece la frase 'creer a'. (le. 24:25)
transmite la idea de dependencia y, así, del compronuso confiado
que supone apoyarse en Cristo. La perturbaci~n de ~lma
experimentada por los discípulos se contrasta 'con c.reer a los
profetas en tucas 24:25. Es Jo contrario de la dependencia sosegada
que tal fe les habría proporcionado.
4. Las analogías o ilustraciones utilizadas paralelamente.al cr~er
muestran que es más que una mera persuasión dela verdad e un.plica
un 'acto de la voluntad. En Juan 1: 12, creer es paralelo a recibir a
Cristo v se contrasta con el rechazo de sus pretensiones (cf, v. 11).
En J~, 3:36, creer es lo contrario de rehusar escépticamente
obedecer" Cristo y permitir que sus pretensiones gobiernen nuestra
vida. En Juan 6:35,64,65, creer es venir a Cristo, apropiándonos de
la provisión hecha por Él para nosotros y nuestra salvación. En Juan
6:47-51,53, creer es comer el pan de vida y beber su sangre. Es así
 192 E.rposicitln de la Confesián Flautista de. Fe de 1689
una apropiación personal de la provisión hecha por Cristo para
nuestras necesidades espirituales. El elemento común a cada una de
estas analogías es que creer implica un acto de la voluntad. Es
recepción, obediencia. venida, apropiación. La fe es una convicción
que nos mueve a una respuesta adecuada. No es meramente una
persuasión pasiva de nuestro intelecto. No es un mero asentimiento
a ciertas doctrinas. Bs una convicción de toda el alma de la verdad
que conduce a un compromísc con el Cristo del Evangelio.
La relación de estas dos descripciones de la fe debe examinarse
ahora. Si la fccs un compromiso con Cristo (y nada menos qui; eso),
¿cómo puede describir la Biblia a veces la fe salvadora como una
convicción de la verdad? Por otra parte, si la fe M convicción, ¡,por
qué la describe u veces la Bihlia como un comprornlso de la
voluntad?
La fe salvadora se concibe a veces como una simple convicción
de la verdad porque la Biblia presupone que si estamos realmenee
convencidos de la verdad de algo, responderemos adecuadamente.
Presupone que coda convicción verdadera implica compromiso. La
couviccién de que el cdUicio en que nos encontramos se ha
incendiado conducirá. si es gcnu.inn. al compromiso de escapar del
mismo. La fe salvadora se conci be n veces como un compromiso
porque huy quienes dicen estar convencidos de ciertas cosas pero no
actüan adecuadamente. estos necesitan saber que la fe implica
compromiso. La clase de conviccióo nominal que no nos lleva a
uulízar la salida de emergencia de un edificio en llamas no es una
re salvadora,
Hay varias lecciones prácticas importantes que pueden
deducirse ele esta exposiclñn de la naturaleza de la re. El énfasis
bíblico en la fe salvadora como 'creer que' es un sano antfdotocontru
la tendencia que tienen algunos de convertir la fe en un asunto muy
subjetivo y mtstico. La re salvadora es. simplemente, la convicción
de ,¡ue el Evangelio es verdadero. Por otra parte, el énfasis bíblico
en la fe salvadora como 'creer en o a' nos guarda de la tendencia de
otros a reducir la fea un mero asentimiento mental a lo que la Biblia
propone.
La convicción es la prueba del compromiso, Hay muchos en
nuestros días que se suponen ser 'cristianos comprometidos", los
cuales no creen en las grandes verdades del cristianismo: la
creación. el pecado, el infierno, o la deidad.cxpíación o resurrección
de Cristo. El compromiso de tales personas es falso y no puede
De laf• salvadora 193
conducir a un andar válido. duradero y verdadero en el camino de
Cristo. El compromiso es la prueba de la convicción. Si alguien dice
creer en la Biblia, su vida debe ser radicalmente alterada por sus
verdades. Estas conducirán a un compromiso de toda el alma con
Cristo como Salvador y Señor. Si no es así. su fe C-\ una farsa.
La verdad es central en la fe salvadora. La re es considerar algo
como cierto. No se puede creer aquello de lo que no se es consciente.
No se puede continuar comprometido con aquello de lo que no se
está convencido. La fe implica un acio de la voluntad. Escritores
muy conocidos y aparentemente reformados han en se fiado que la fe
es una persuasión pasiva de la mente y que es legalisrno concebir la
fe como un acto de la voluntad. La Biblia enseña claramente, sin
embargo, que la fees un rnovtmtcnto de la voluntad hacia Cristo, así
como u na percepción ele la mente acerca de.Cristo. La fe Implica una
apropiación (l(lrsonal de Cristo. No es suficiente oler. admirar o
hablar nccrcade la comida del Bvangclio. Debemoscomerlu, de otra
manera no no~salvnrá. La fo rambién implica una relación personal
con Cristo. Es confiarnos a otra persona. Es confiamos a la
protección y li,lera1.go de Cristo.
11. IA lnstr11mentalidail ti~laft salvadora
La Biblia confirma abundantemente l1t dectaración de que lu fe en
(:ri$LO es el medio instrurnentul de la salvación. Ensei\a clarameute
que la fe ocupa un lugar e.wal.égico y central en la economta de la
salvación. Sornes salvo~ por la fe (Ro. 1:16,17; 10:19: Ef. 2:8).
Seremos salvos por la fe (1 P. 1:8.9; He. 10:38.39). Recibimos la
vida eterna por la fe (Jn. 20:31 ). Vivimos por la fe (Gá. 2:20: 3:11).
'rodos los componentes de esta salvación o vida eterna son nuestros
por la fe: justificación, perdón (1 [ch. 10:43; 26:18), adopción (Gá.
3:26; Ro. 4:14,16), recepción del Espíritu (Gá. 3:2,5, 14,22; Ef.
1: 13;Jn. 7:'.WJ y perseverancia (He. 4:3; 6: 12; 10:39; 1 P. 1:5). Está
claro que la fe ocupa un lugar central y estratégico en la economía
de la salvación. Esta es la razón porque esta palabra aparece bastante
más de 6()0 veces ea el Nuevo Testamento. ¿Por qué es, sin
embargo, la fe el medio instrumental de la salvación?
Negativamente, no es debido a que sea un don de Dios, pues
también lo son el amor, el arrepentimiento, la esperanza, la
obediencia y toda otra gracia. Más bien, la fe ocupa este lugar
estratégico de instrumentalidad en la econonúa de la salvación
194 Exposicián de la ConfesiónBautista de Fe de 1689
porque recalca e indica el hecho de que la salvación es por la gracia
libre y soberana de Dios. Minimiza el peligro de que la condición
que a Dios le agrada requerir de los hombres pudiera detraer de la
gloria de la gracia de Dios u oscurecerla. Todo está calculado para
alcanzar ese fin grande y singular en la economía de la salvación (1
Co. l:29,31; 2 Co. 5: 18). Puesto que la salvación está calculada o
concebida paraalcanzar esta meta, es por fe(Ro. 4: 16; 4:2,5,20,21 ).
La fe deja claro el carñcter clemente de la salvación. Su esencia
consiste en confiamos humildementeaotro. Un puritano ha llamado
la fe una 'gracia autovacianre' y la ha descrito como 'una gracia que
qui tu al hombre desr rni~mo, y da todo el honor a Cristo y a la 1IIJ1·e
gracia'. Otro ha utilizado la palabra 'extraspectiva' para describir la
fe, buscando indicar así que mira fuera de sf misma hacia otro. La
fe está concebida para ser el medio instrumental de IH salvación por
la misma razón que el ejército de Gedeón se redujo a 300 hombres.
La fe es como los 300 de Gedeón. ¡,Por qu6 le dijo Dios a Gedeón
que despidiera a los 22.(X)(J y después uun u los 10.000? Jueces 7:2
proporciona la respuesta: '61 pueblo queesré contigo es mucho para
que yo entregue a In~ rnadianitas en su 111u110. 110 scu que se alabe
Israel contra mí, diciendo: Mi mano me ha salvado.' La fe es el
medlo porque no es nada c11 sí uusrna. Es sólo la mano vacín que
toma 11 Cristo. el plato vacto que contiene la comida del Evangelio.
Si el arrepcntirniento, el amor, las buenas obras, la ohedicnci11
fueran el medio de recibir la salvación de Dios, algunos pensarían
que sus ohrus merecen Iu salvación. r:stascosus dirigen la atención
hacia sf 111is111as. J...;1 fe dirige toda la atención a Cristo y la gracia.
/11. Las retacumes de la/e
Bajo este epígrafe, nos ocuparemos de varias cuestiones específicas
acerca de la relación lle 111 fe con otros asuntos importantes.
A. La (e y la seguridad de la salvación
La seguridad de la salvación puede definirse corno saber o creer que
se tiene la vida eterna y se entrará a la vida eterna en el último día.
Hay dos afirmaciones necesarias que deben hacerse acerca de la
relación entre la fe y la seguridad.
!,a fe no es seguridad. La tcrrninologfa bíblica para la fe
distingueclaramcmccntrc 1.a fe y la seguridad. Hay palabras bíblicas
D<? la ft satvadora 195
que incluyen fa idea de seguridad personal: confianza y esperanza.
l .a Biblia no utiliza tales palabras como las palabras centrales para
c1csignM la fe salvadora. La fe, por un lado, y la esperanza y la
confianza, por el otro, son familias de palabras distinras que,
evidentemente, no son intercambiables. Estas familias de palabras
son distintas tanto en el idioma hebreo como en el griego. Cuando
la Septuaginra traduce estas dos fomilias de palabras del hebreo al
griego, se man1ieneclaramcnwcs111demarcación ('). La base bíblica
de la fe es siempre la Palabra de Dios. Esto muestra clnramenteque
In fe noes seguridad. Las Escrituras no afirman en ninguna parte que
Sarn Wnldron posee la vida eterna, Si así fuera, entonces tener
certeza sería un acto de fe pare mr. Pero las Escrituras nunca afirman
que alguno de nosotros, por nombre, sea cristiano. Mí pues, la fe no
es seguridad.
La re. como hemos visto, es convicción de la verdad del
Ev11ngcli(1 y un compromiso con el Cristo del Dvangcl ío. Esta no es,
evídeniemenre, la definición de seguridad. La seguridad cssabcr por
nosotros mismos que poseemos la salvación.
La fe es el medio instrumental de In salvación. Decir que la fo
rrnplica seguridad es decir que una persona debe creer que es salva
pura ser salva. Esto es una Ct)ntradicción légica. Un pecador va a
Cristo porque cree que no es ,;al vo, no porque cree serlo. Es
mediante la fe como recibirnos la salvación, la fe no puede ser la
seguridad tic que sumos salvos. Todas estas conslderncíoecs nos
fuerzan a tli~Lin¡¡uir muy claramente entre la fe y la seguridad de la
salvación, pero esto nos proporciona una verdad equilibrarta.
La/e es lnsenarobte de la seguridad. La semilla de la seguridad
ha sido sembrada en el campo de todo corazón creyente. Esto CR así
porque la fe ejercida en ta con versión recibe al Espíritu de ad?pci6n
(Gá. 3:2; 4:6). El Espfriru ele adopción, sin embargo, proporciona la
semilla de la seguridad. pues mediante la misma los adoptados
claman: 'Abba, Padre' (Ro, 8:15; Gá, 4:6). Esto también puede
verse en el hecho de que todo creyente se caracteriza por la grncia
de la esperanza (J Ts. 1:3,4; J P. l :3). La seguridad es la esencia de
la espcranw y (el concepto Intirnamente relacionado).'ª confia_nza.
Se puede definir bíblicamente como una expectación confiada
personal, purificadora y positiva, dirigida hacia el invisible futuro,
basada en Dios yen su Palabra(Sal. l l9:74,8 l, l 14;Hch. 24: 15; Ro.
8:24,25; Fil. 1 :20; He. 3:6; 6:19; l Jn. 3:1-3).
L96 Exposicián de la Cnnfesión Bautína de. Fe. de 1689
Varias lecciones prácticas se desprenden de la relación entre la
fe y la seguridad de la salvación. Estas perspectivasnos lihran de una
fuente innecesaria de conflicto acerca de la seguridad. Si alguien
realmente cree que la fe es esencialmente seguridad, entonces cada
vez que lucha con la seguridad, esto de por sf tenderá a rohar IA
seguridad de esa persona. El hecho mismo de que a veces cuestione
su salvación se convertirá en otro argumento para decir que no es
salvo. La doctrina de que la fe es seguridad es un obstáculo a los
santos débiles que luchan con la seguridad.
Estas perspectivas nos libran de consejos inservibles y
enguñosos acerca de luchas sobre la seguridad. El Sr. Evangélico
Típico le dice a menudo a un alma atribulada en cuanto a la
seguridad: ·¡ l)cja de dudar de Dios! ¡Confía sirnplerncnteen Dios!'
Si la fe fuera seguridad, tales exhortactones serian universalmente
apropiadas. A veces, sin embargo. In persona no duda tanto de Dios
como de s( misma,
Esta., perspectivas nos libran de lu mentalidad que se opone a
todo autoexemcn y al uso de evidencias en cuanto a la seguridad de
la salvación. Esta mentalidad es común entre los que cree u que la fe
es seguridad, Si la fe es seguridad, entonces todo lo que mina la
seguridad es malo y legalista. Buscar evidencias de la gracia es
malo. El eutocxamcn es malo. La predicación escrutadora es mula.
La fe, sin embargo, no debe cquipnrarse a la seguridad. Lo que es
malo para la seguridad de salvación de algunos puede no ser malo
para ellos mismos.
Estax perspectivas proporcionan a todo verdadero creyente la
esperanza de que la seguridad puede incrementarse. Puede
incrementarse porque es el resultado y subproducto inseparable de
la fe en Cristo. La semilla de la seguridad está ya presente en el
Espíritu de adopción y en la gracia de Ju esperanza y la seguridad de
la salvación. Podemos conocer más del Espíritu de adopción. Una
fe más fuerte. una fe más activa, es una fe más segura. A la inversa,
una fe débil y vacilante tenderá a tener luchas en cuanto a la
seguridad de la salvación. Las luchas con la seguridad que los
receptores de I Juan expcri mentaban (5: 13} se debían a las dudas
suscitadas en sus mentes por la herejía gnóstica que causaba
estragos en sus iglesias (2: l 8-27; 4: 1 ). De esta manera, fueron las
luchas con la fe las que produjeron sus luchas con la seguridad, La
manera de incrementar la seguridad es actuar y ejercer fe en Cristo.
Es la fe que se apoya en Cristo y obra por el amor (Gá. 5:6) la que
conoce medidas crecientes de la gracia de la seguridad (2 P. 1 :5-1 O).
D, la f• salvadora 197
n. La fe y la fe falsa
La existencia de una re falsa se revela claramente en las Escrituras.
Existe tal cosa como la fe falsa (Jn. 2:23-25; 8:30-33; Hch. 8:13).
Al revelarnos en su Palabra que existe tal cosa como la fe falsa o
contrahecha, Dios nos confronta inevitablemente con la pregunta:
'¡,Es mi fe genuina o falsa?' Si nos preocupan nuestras almas. esta
pregunta no puede evitarse o evadirse.
Lanaturalczadela fe falsacs.segünel párrafo 3dc la Confesión,
no sólo diferente de la fe genuina en duración, sino también en clase
y naturaleza, Esta es Iaenscñanza de la Escritura (Sig. 2: 14¡ 2 P. l: 1;
l Jn. 5:4). La fe falsues diferente de la fe genuina no meramente en
durnción, sino en clase y naturaleza. Una de. las principales
l'lifercncias entre la fe verdadera y la fe íalsa es que la fe falsa es
temporal. Esa no es, sin embargo, la única diferencia. Si ésa fuera
la única diferencia. se derivarían varias consecuencias. En primer
lugar, no podrf~ haber seguridad de salvación hasta que una persona
huhiera perseverado. Si es sólo perseverando como podernos saber
si nuestra fe es genuina y no falsa. no pudría haber seguridad de la
vida eterna. F..sto contradiría la enseñanza bíblica sobre la 1-ealidad
de la seguridad. En segundo lugar, el creyente que lo es por un
tiempo sería temporalmente justificado. advptadc, y perdonado
(Heh. l0:43; Ro. 1: llí). Si la fe que duro sólo por un tiempo es la
misma en naturaleza que la fe verdadera, entonces el creyente que
lo es por un tiempo habría cumplido la condición de la salvación.
Por tanto, Dios estaría obligado por sus promesas a salvar
temporalmente a un creyente que lo es por un tiempo. No es posible
ser justificado, adoptado o perdonado por un tiempo. Eso es
armíuianlsmo.
Elcarácterdc la fe falsase nota por la ausencia de irescualldades
que distinguen a la fe salvadora.
l. En la fe salvadora, la unión suprema con Cristo tiene
prioridad sobre todos los demás compromisos y uniones. (Esta es la
raíz de otras marcas.} La fe falsa se caracteriza por sus convicción
y compromiso somero y superficial (Le. 8:13; Jn. 2:23-3: 1). La fe
genuina se caracteriza por la supremacía de su convicción de la
verdad del Evangelio y el compromiso con el Cristo del Evangelio
(Stg. 2:20-24; Gn. 22:12-18; Le. l4:25-35; i P. 2:7; Jn. 6:68¡ Mr.
8:34-38).
 198 fu.posición tk la Conf,siún Bauilsta de Fe de 1689
2. La santidad universal también caracteriza a la fe salvadora. La
santidad universal no significa santidad perfecta. Significa que no
elegirnos entre los mandatos de Cristo. La obediencia universal
signiñca que no hay una negativa consciente e impenitente a
obedecernlguoodelos moodatosd~Ct·isto. Hay un deseo y esfuerzo
sincero de guardarlos todos (In. 6:60,68). La fe verdadera reci he
todas las pa labras de Cristo como verdaderas y se somete a todos los
mandatos de Cristo como rectos. Abraham creyó la palabra más
difícil de l)ios y se sometió a sus mandatos más diffciles (Seg. 2:9-
13; Hch. 3:22,23). El Salmo 119 ilustra de rnancrn muy hermosa
este rasgo de la fe (Sal. 119:6, 13, 66, 80, 86, 101, 104, 128, )60,
172).
3. La fecundidad perseverante también carncreríza la fe
salvadora. Lu fe falsa se revela a menudo por su tempornlidad (Le.
8: J3). A veces, sin embargo, una fe u ortodoxiacstérll o int'n,ctffora
puede continuar (Le. 8: 14; Se¡¡. 2: 19). 1...., 1~ genuina se caracteríza
por RCr permanentemente fruct ífcrn <le buenas ohrns (Stg. 2: I 7 ,26;
G,t 5:6; Le. 8: 15).
Dios y la Biblia tienen interés en la pregunta: ·¿Qué clase de fe
tienes?' Sólo la fe salvadora da derecho a las promesas de Dios.
Ilxiste una diferencia total entre la fe falsa y la verdadera. Si se está
dispuesto o. saber, se puede saber sí se tiene o no una fe salvadora.
C. La re y el arrepentimiento
No hay pl'egunta más importante que: '¿Qué debo hacer para ser
salvo?' Sin eruburgo, la Biblia parece contradecirse al dar dos
respuestas diferentes a esta pregunta. Compárese Hechos 2:37,38
con Hechos 16:30,3J.
Es la respuesta a la pregunta '¿qué debo hacer para ser salvo?'
'arrepiéntete' o 'cree' ,1 ambas cosas? El libro de Hechos es un
excelente ejemplo de las dos respuestas de la Biblia a esa pregunta.
Para la respuesta 'arrepiéntete', ver Hechos 3: 19; 5:Jl; 11: 18;
17:30. Para la respuesta 'cree', ver Hch. 8:12,13; 10:43; J 1:17:
13:39. Si la respuesta es 'arrepiéntete', ¿por qué dice la Biblia
solamente 'cree' en algunos lugares? Si la respuesta es 'cree', ¡,por
qué menciona la Biblia solamente c:I arrepentimiento en algunos
l ugares? Si ambos son necesarios, ¿,por qué no se mencionan ambos
siempre?
De la fe salvadura 199
Sólo hay una solución a esta dificultad que. sea ló.gi':ament_e
consecuente y en consonancia. con lo~ daros bíblicos. S1 .b,en la fe
v el arrepentimiento son gracias distintas, están tan Intimamente
relacionadas que una nunca existe sin la otra.
El arrepentimiento y la fe son distintos. Alguien pens~a: 'La
solución es que el arrepentimiento y In fe son dos n<>ml>resd., ferentes
para la misma cosa. Son sinónimos.' Esto ~ríu una c,~nc.lus,ón falsa.
pues los datos bíblicos no lo pernutcn. El '.''":pco1,m,cnl.o Y la fe
describen realidades diferentes. El arrepcnumrcnto se expresa con
dos palabras griegas. Una significa un cambio de mente acerca de
Dios y del pecado. La otra sigmfica volverse del pecado ap,os. La
fe es una convicción de la verdad y un comprormso con Cristo, algo
Intirnarnente relacionado pero distinto, Uf arrcpcru i miento y la fe se
dirigen u objetos diferentes (Hch. 20:21). El an·epemim.ien_to s,e
centra en l)ios y su ley. La re se cenu·~ en Cristo y su ir~cm. ~1
arrepentinucmo y lu le juegan papeles distlntos en I~ !alvnc,óo. L,,
Biblia, por ejemplo, nunca afirma que seamos justificudos ll".r, el
arrepemimlento. La fe hace destacar Ju grucia que obru lu sal~uc,vn.
81 arreperuimieruehacedestacurel camb104ucobr~ lasalvación. E.\
la respuesta necesaria de un alma regenerada a Dios y al pecado.
Por otra parte, el urrepcntímícnto y la fe está11 tan emechament~
relacionadus q1111, el uno n11 puede exlstir sin la otra (llch. 10:43 el.
11: 17, I K; 17::10,:14). No nos podemos arrepentir a menos que
creamos. No podemos creer a menos que nos arrepim~os,. Toda fe
verdadera es penitente, Todo verdadero arrepentmucnto . es
creyente. Así, tanto la fe como el 11ITepent1":",ent(> son necesarios
para sel' salvos. En cierta situación se puede mxtar a los ¡,c~ado'.cs
en cuanto a uno solo porque. verdaderamente el hacer lo uno, rnpl rea
hacer lo otro. · .
Hay varias lecciones que se deducen de este estudio de la
relación entre la fe y el arrepentimiento. En primer lugar. no se
puede asignara la feo al arrepentimiento una prioridad de lo uno con
respecto al otro en cuanto a la lógica o el tiempo. En segundo lugar,
el arrcpemimicnto cs una marca de la fe salvadora. En tercer lugar,
se debe sostener un énfasis cqu il ihrado en cuanto a estos dos deberes
evangélicos. si uno o ambos no han de desvirtuarse, Finalmente?!ª
verdad más adecuada debe enfatizarse en cualquier srtuacion
concreta.
 Del arrepentimíenm para vida y salvación 201
15.
4. Puesto que el arrepentimiento ha de continuar 9 lo larg.o de toda
Del arrepentimiento para nuestra vida, de.bido al cuerpo de muerte y sus inclinaciones,' es por tanto
vida y salvación el deber de cada hombre arrepentirse especlficamcnte de los pecado,
concretos que conozca?
l. Ez. 16:60; ML 5:4; 1 Ju. l:9
2. Le. 19:8; 1 Ti. 1:13,15
5. Tal es la provisión que Dios ha hecho a trnvés de Cristo en e.l r•ct.o
de gracia para la preservación de los creyentes para salvación que, sl bien
no hay pecado tan pequeño que no merezca la condenación,' no hay, siu
embargo, pecado tan grande que acarree condenación • aquellos que se
1. A aquellos de los elegidos que se convienen en la madurez.• habiendo arrepienten, lo cual hace necesaria la predicación constante del
vivido por algún liempo en el estado natural.' y habiendo servido en el orrepcntimiento,1
,nisnlo a diversas concupiscencias y placeres, o;o,i, al tlamarlo« l. Sal. 130:3: 143:2: Ro. 6:23
eficazmente, les dt, urrepentinuento para viJu.1 2. Is. l:16-18; S5:7; Tlch. 2:36-38
l. Tit. 3:2-5
2. 2 Cr. 33:10·20: llch. 9: 1-19: 16:29.30
2. Si bien m, lrny 11Udi~ que hagn el bien y no ¡><?que,• y los 111~jorcs
hombre•, mediante el poder y el cng•fto de la corrupción que habüu en Pros·,
ellos. junto con el predon,inlo de lo tentoción, pueden caer en grande• 1·2 C. Los receptores del arrepentimiento
pecados y provocacioncs.! Dios, en el pacto de gracia, hu provi,to
misericordiosamente que los creyentes que pequen y caigan de CMJI A. Los convertidos en su madurez
l
manera sean renovados media1tte el !UTCpencimiento para salvación.' especialmente
1. Sal. 130:3; 143:2; Pr.20:9; se, 7:20
2. 2 S. l 1: 1-27: Le. 22:54·62 2 B. Los creyentes en general
3. Jer. 32:40: l.e. 22:31,32; 1 Jn. 1 :9
3 IJ, La naturaleza del urre1ienlimícnto
3. Este arrcpcnúmicnto pura salvación C$ una gtt1cin evangélica' por IEI
cual una persona a quien el Espírin• hace consciente do las múltiples 4 lll. La continuidad del arrepeotlmlento
maldades de su ¡,ccmlo,1 mediante la fe en Cristo' se bumilla por él con
una tristeza que es según Dios, abOLUÍrH1cJón de él}' aborrecimiento de sf S IV. La provisión del arrepentimiento
mismo, orando por el perdón y las fuerzas que proceden de la gracia," con
el propósito y empeño. mediante la provisión del Espírítu, de andar l. Las respuestas a preguntas acerca del capüula
delante de Dios para agradarte en todo.'
l. Hch. 5:31; 11:18: ZTl. 2:25 Este capñuki puede suscitar varias preguntas en las mentes de
2. Sal. 51:1-6: 130:l-3; Le. 15:17-20; Hch. 2:37,38 cristianos serios. Aquí se anticipan y se responden tres de estas
3. Sal. 130:4; Mt. 27:3·5; Mr. J·: 15 preguntas.
4. &.. 16:60-63; 36:31,32; ze, 12:10; Me 21:19; llch. 15:19; 20:21;
26:20: 2 Co. 7:l0,11: l Ts. 1:9 A. ¿Solamente se da el arrepentimiento a los convertidos en la
5. Pr. 28:13; Ez. 36:2.5; 18:30,31; Sal. l l9:59,J04,128;MI. 3:8; Le. 3:8:
Hch. 26:20; 1 rs, 1 :9 madurez?
Esta pregunta es suscitada por la declaración del párrafo L de (¡ue
 202 é,q,o.<ici611 de la ConfesiónBautista de Fe de 1689
Dios da arrepentimiento a los elegidos convertidos en fa madurez,
esto es, cuando son mayores. El hecho mismo de que los términos
de la Confesión .susciten tal pregunta constituye un peligro. Es
posible que estuviera indicada una revisión de la Confesión en este
punto. Sin embargo, no debería pensarse que existe algún error real
en el pensantic~to de los que redactaron estos párrafos.! .a respuesta
de la Confesión a la pregunta suscitada ameriormenre es,
claramente: 'No'. Tan.to el pñrrafo 2 como el 4 dejan claro que todos
los creyentes se arrepienten y, así, Dios les da el arrepentimiento.
Es importante 1101ar nqui que, en este capüulo, la Confesión de
Londres hu adoptado 1., revisión bastanu; extensa de Ju Confesión de
Wesrminster redactada por John Owen y los autores de la
Deotaracién de f.'e de Saboya. Estu es una razón adiciona¡ par» no
llegar a In conclusién de que IH Confesión enseña que no todos tienen
que arrepe.ntirse pura ser salvos. Tales hombres sabfnn que el
arrepen1Jm1cnto e~ absolutamente necesarío Ri alguien hu do ser
salvo. Todo csro, sin cmlmrgo, suscirn una pregunta adicional. · Por
qué hacen uno distinción In Declaración de Subo y u y la Confc~ión
de Londres. que In sigue, ~•rtreel arrepentunicnto que se don tosque
son ccnvcnído» en IH madurez y el arrepcntimlcnre que se da
¡;enernlmcntc a todos los creyentes?
Lo ~n~csión hace esta distinción por el deseo de distinguir el
arre¡~ntrn~oento comoexperiencrn crft ica del arrcpemimiento co111u
gracia ordlnaría, Todos los crcy~ates se can1ctcriz.m por la graci"
ordU1ana, pero no tollos los creyentes conocen, o necesitan conocer.
el nrrepcntimicato como una experiencia critica.
En este ca~ítulo se mencionan ?ºs tipos de tal experiencia
critica. l... , Confesión se refiere, en prnner Jugar, a los elegidos que
se conv,erten en la madurez, habiendo vivido por algün tiernpo en
el estado nutumr '. Ejemplos bíblicos de esto son Manasés, Pablo y
el carcelero de F1lrpos. En segundo Jugar, se refiere a los creyentes
que 'pueden caer en grandes pecados y provocaciones'. Los
ejemplos bíblicos aquí son David y Pedro.
Creo que nuestros predecesores bautistas tenían varias
preocupaciones prácticas al hacer esta distinción. Prmcipalmente,
quería.n usegurarscrle que nadie les pudieraacusarde creer que iodos
los cnsüanos deben tener una conversión crítica como la del
carcelero do! Filipos. Decían: 'Aunque insistí mos eof,lticamente en
la conversión personal, entendernos que la experiencia de un niño
criado en un hogar cristiano puede ser muy di fe reme de lade uno que
Del arrepentimienia para vida y satvacián
203
es convenido sin el beneficio de una crianza cristiana de niño.'
Ambos convertidos experimentan el arrepentimiento, pero ambos
pueden no tener una experiencia de conversión crítica.
Las aplicaciones prácticas de esto son varias e Importantes. No
dudemos de nuestra salvación meramente porque carezcamos ele
una experiencia crítica como lude un respetable hermano o hermana
en el Señor. No demandemos de otros un cieno tipo de experiencia
de conversión como marca necesaria <le la verdadera gracia. Un
terremoto emocional. camhius radicales y externos en nuestro esti Jo
de vicia, conocer el momentu exacto de nuestro nuevo nacimiento:
todas estas cusas pueden aco111pañarla conversión, pem ninguna de
ellos son marcas neccsurias del verdadero arrepcntimícmo (').
B. ;,Por qué no se lltula este capitulo 'El nrrepe11tlmienlo
salvador' de Ju 01ism11 manern que el rnpítulo 14 se titula 'Lo fe
salvadora'?
Aunque la frase 'arrcpcnrimicnro salvador' aparcco en el párrafo\
no se utiliza en lü Confesión de Wcstmlusrcr, ni en el titulo do esté
cuptrulo en la Confesién de Londres. Lu razón de esto es
signiñcariva. El arrepemimicnto nocs necesario para la salvación de
la misma muneracn que lo es la fe. 1311U're1k11Limiencn es necesano
para tener vida eterna, pero no tiene la misma relación con la
salvación que In fe. Bcrkhof da a entender e.~10 cuando llama al
arrepentimiento una 'condición negativa de la satvaclon' ('). Una
ilustración poco refinada de esto sería comparar la fe con el comer
el pan de vida, mientras que el arrepentimiento es el vómito de
nuestros pecados. El arrcpentimícato vacfa el es1cimugo espiritual
del pecado y el yo y produce hambre por tll pan de vida.
C. ¿Qué error se refuta cuando se afirma Que el
arrepentínuente es una 'gracia evangélica"!
Beekhof observa: 'Los luteranos acostumbran a enfatizar que el
arrepentimiento es obrado por la ley y la J'e por el evangclio'{'). El
arrcpenumicnto, según la Confesión, no es un temor natural
producido en la natura lezacaída por la ley. Esun don y una demanda
del Evangelio de la gracia.
204 Exposici611 de In Co11fesió11 Bautísta de Fe de 1689 Del arrepentimientopara vida y salvación 205

JI. Exposición del tema del capítulo Diagrama del árbol

El arrepentimiento bíblico se define de forma muy sucinta en el

Catecismo Menor de la Asamblea de Westminsrer. La pregunta 87
dice: '¿Qué es el arrepentimiento para vida?' La respuestaque se da
es: 'El arrepentimientopara vida es una gracia salvadora, por la cual
un pecador, con un verdadero sentimiento de su pecado, y
comprendiendo la misericordia de Dios en Cristo, con dolor y
aborrecimientode su pecado. se aparta del mismo para ir a Dios, con
pleno propósito y esfuerzo para una nueva obediencia.' Este
resumen del arrepentimiento bíblico ha sido provechosamente
comparado con un árbol por el pastor A.N. Martín. Puesto que la
doctrina del Catecismo Menor es en este punto lu misma que la de
In Confesión, se utilir.ará, junto con la analogra del árbúl, para
explicar brevemente la naturaleza del arrepentimiento.

Tcn~tio
-gracia salvadóra
-corazéa oc.generado
llch. 5:31; 11:18
2 'ti. 2:25
 206 Exposición de la Confesián Bautista de Fe de 1689
A. El terreno del arrepentimiento
¿Cuál es este terreno? 'El arrepentimiento ... es una gracia
salvadora.' Al llamar al arrepcntimiemo una gracia, el Catecismo
Menor deja claro que es un don ele Dios. Es una planta que crece ~61o
en el terreno renovado del corazón regenerado (Hch. 5:31 ; 11: 18; 2
Ti. 2:25).
El verdadero arrepcntimicnro, pues, es mas que lo que la teología
católica romana llama 'atrlcién'. E.~ más, o RC!l, que un desagrado
por las consecuencias del pecado, un temor del infierno, o unu
reforma externa de vida. El no regenerado puede poseer tales cosas
(Hch, 24:24-27) pero no conocer nada del arrepentimiento para
vida.
D, Las rufces del vcrdodero arrepentimiento
Cuando hablamos de las raíces del verdadero arrepentimiento, ¿qué
querernos decir? l ,1 función de las raíces de un órb,11 es nutrir el
arbot. E.~to es e,mctamente lo que estamos pensando ahora en
relación con el nrrepcmirniemu. El verdadero arrepenumleme es
nutrido por dos grandes convicciones en 11n alma y surge de IHS
mismas. Dos cosus deben llegar II ser realidades, aspectos vívidos
de la consciencia de un hombre, si hemos de arrepentimos. Bsiasdos
realidades las llama el Catecismo Menor 'un verdadero sentimiento
de su pecado, y comprendiendo la misericordia de Dios e11 Cristo'.
Las Escrituras proporcionan al menos dos ilustraciones de cómo
estas dos realidades se apoderan del alma y producen
arrepentimiento. La primera es la del salmista del Salmo 130. En los
versículos 1.3 de dicho salmo, el autor inspirado describe
vívidamemc su experiencia de las profundidades del pecado. F.n el
versículo 4 afirma su firme convicción de que huy perdón aun para
alguien como él. Claramente, son estas dos convicciones paralelas
las que le llevan a Jehová en nuevo arrepentimiento. AUJ1que el
salmista cm sin duda un creyente, este salmo ilustra muy
claramente, no obstante, las raíces de todo verdadero
arrepentimiento. La segunda ilustración es la del h.ijo pródigo
(nótese especialmente Lu'-IS 15: 17 • 20). Resulta muy evidente aquí
el hecho de que el hijo pródigo fue llevado a regresar arrepentido al
padre por las <los misma realidades. Es patente su sensación de
pecado y de llevar su merecido, mientras que el tono general de su
Del arrepensimientc para vida y salvación 207
conversación consigo mismo da por supuesto que sabía que su padre
le recibirla, aunque sólo fuera como un jornalero.
Habiendo notado las ilustraciones bíblicas de estas realidades
paralelas que llevan a los hombres al arrepentimiento, ahora las
relatamos por separado u11 poco más detalladamente.
l. · Un verdadero u111imie1110 de su pecado'
¿Quési¡,'ll.ificnesta fra.qc?Tal sentimiento de pecado es descnto por
la Confesión como hacer 'consciente de las múltiples maldades de
su pecado'. F..s bastante evidente que esto no es un mero
asentinuento o reconocimiento intelectual. No es sirnplcrnenre una
sensación del peligro y los erectos negativos de nuestros peca?os
sobre nosotros. No es simplemente una sensación de la corrupción
y lu culpu del pecado en general. Está claro que es un sentimiento
o experiencia de lo corrupción y cul1>ahilidml de nuestros pecados
note Dios. Los frases en el Salmo 130 'de lo profundo' y '¿quién ...
podrá. mantenerse?' ilustran un vcrd:1.dero sen1in'.ien10 de pcc~do.
Lo mismo ocurre con el clamor del hijo pródigo: Yo no soy digno
de ser llamado hijo ruyo' (cf. Hch. 2:37,38; Sal. S 1: 1-6).
2. · ...y comprendiendo lo misericordiade Dios e11 Cristo'
Muchos han llegado o. una experiencia personal de la culpa,
corrupción y peligro de sus pecados sin llegar a saber n~du del
verdadero arrepentimiento. rn ejemplo clüsico de esta reahdad es
Judas lscariote (MI. 27:3-5). Judas tenía un verdadero sentimiento
de pecado, pero carecía de la segunda miz vital del verdadero
arrepentimiento: comprender 'la misericordia de Dios en Cristo'.
Huy que hacer dos preguntas acerca de esta segunda raíz del
verdadero arrepentimiento.
¿Cuál es? Es la confianza o convicción de que si me arrepiento
y vuelvo a Dios, Él me recibirá y me perdonará. Como hemos
notado, esto estaba implícito en la decisión del hijo pródigo. Aún
más claramente, el salmista afirma: 'Contigo hay perdón.'
l Cómo sabemos que esto es una raíz necesaria del verdadero
arrcpcntirnicnto? Pueden enumerarse vanas razones. En pruuer
lugar, porque el nrrepentimiento es inseparable de la fe (Mr. 1 :15).
U na comprensión de la misericonlia de Dios en Cristo es fe en la
semilla. En segundo lugar, los ofreciuucntos de misericordia que
Dios hace siempre acompañan sus llamados al arrepentimiento (JI.
2:12,13; Jer. 3:22; ls.55:7). En tercer lugar. porque el verdadero
arrepentimiento implica volverse al Señor Jesucristo (Hch, 9:35;
lJ:21).
 208 Exposicíon de la Confesián Bautista de Fe. de. 1689
Tal enseñanza puede aplicarse de varias maneras. ;,Has visto alguna
vez tu pecado como realmente es? ¿Conoces experimentalmente
algo de la corrupción, el merecido y la culpa de rus propios pecados?
Si no, no sabes nada del verdadero arrepentimiento. Cuídate de un
remordimiento o convicción de tus pecados que no vaya
acompañado de una comprensión de la misericordia de Dios en
Cristo. Cuídate de pensaren él como un verdadero arrcpentirnicmo.
Un sentimiento de nuestro merecido y miseria. aunque es una raíz
del arrepenrimicnto, no es de por si arrepentimiento. Cuídate de
suprimir un sentimiento que te convenza de tu propia corrupción y
culpa. Tal sentimiento de pecado no es enemigo cuyo. Por el
contrario, tiene el propósito de conducine a Cristo,
C. ~:1 tronco y lns ramas del verdadero arrepentimiento
El Catecismo Menor, alhnblanlcl urrepentimlcntodel pecador.dice
que 'con dolor y aborrecimiento de su pecado, se aparta del mismo
para ir a Dios'. So11 estas palabras las que se C<'lmp,:11cli11n como el
tronco y las ramas del arrepenumieuto. Lll tronco y las ramas de un
árbol son sus características principales o esenciales. De la misma
manera, cuando considerarnos el tronco y las ramas del verdadero
arrepentimiento, estamos hablandn de su esencia, la naturaleza
central del urrepentimíento.
El Catecismo Menor describe el arrepentimiento como una
vuelta espiritual. Esto está muy de acuerdo con lu 1rmtinolc,gfa
bfblica para el arrepentimiento. Las dos palnbras má..s importantes
del Nuevo Testarncmo para arrepentimiento son metanoia, que
significa, literalmente. un cambio de mente y epistropheí, que
significa una vuelta. Li primera de esi a, pn labras nos recuerda que,
si bien esta vuelta o cambio tiene efectos y frutos externos, es ante
todo una cuestión del corazón y la mente. BI arrepcntímíento no
debe, por tantc.cquipararse aun ejercicio mcrumeure extcrno como
el connotado en la frase 'hacer penitencia'.
Cualquier vuelta, aun si es espirírual, es de una cosa a otra. El
Catecismo Menor especifica claramente desde dónde es esta vuelta
espiritual y hacia dónde.
Es una vuelta desde el pecado con dolor y aborreciruiento del
mismo. Es una repugnancia hacia el pecado que implica las
actitudes de dolor-pesar y odio-abominación (Zc. 12:10; 2 Co.
7:10, l l; MI. 21:29 (4): Ez, 16:60-63; 36:3 l ,32). Tales pasajes
Del arrepentimiento para vida y satvacion 209
describen vívidamente el arrepentimiento como aflicción, tristeza.
indignación contra el pecado, lamento, vergüenza y humillación.
aborrecimiento, deshonra. Está claro que un verdadero cristiano ha
sido humillado por su pecado y es, por tanto, alguien que puede ser
exhortado y amonestado sin temor.
Es volverse a Dios en su misericordia, sus caminos y su
adoración. Hechos 20:21 habla literalmente del 'arrepentimiento
hacia Dios'. De la misma manera que la fe es un movimiento del
alma hacia Cristo, a.~fel arrepentimiento es un movimiento del alma
hacia Dios (Hch. 15:19; 26:20; l Ts. L:9). Nótese especialmente
Lucas 15:20. No sólo se convenció el hijo pr6digo de su propio
pecado y miseria y de la misericordia del padre, sino que realmente
se le vaneó y fue a su padre. Volvió a In misericordia de su padre, los
caminos de su padre, las reglas de su padre, Esto da a entender In
siguiente aplicación. ¡,Has vuelto tú realmente ni Padre? No es
suficiente que sientas meramente tu pecado o aun que te convenzas
de que Dios te, rcctbira, si nunca has vuelto realme.uc •I Pudre.
D. Los frutos del verdadero arrepentimiento
Aqur el Catecismo utiliza lus palabras 'con pleno propósito y
esfuerzo para una nueva obediencia'. El texto clave aquf puede ser
Proverbios 28: 13, que habla del arrepentimiento como que da por
resultado la confesión y el abandono del pecado.
J. La necesidad de este frut()
La confesión del pecado es necesaria (Mr. l :4,5; Le. 17:3.4; Sal.
51: 1-4 ). Alguien que rehúsa consecuentemente confesar el pecado
conocido en su vida no es, ciertamente, un verdadero penitente. El
abandono del pecado es también necesario (Mi. 3:8; l Ts. 1 :9.10).
¿ Qué errores busca evitar esta insistencia del Catecismo en el
'pleno propósito y esfuerzo para una nueva obediencia "! La
Confesión está también cuidadosamente redactada, pues habla del
'propósito e intento ... de conducirse ante los ojos de Dios en la
consistencia de vida que agrada al Señor'.
Al menos dos errores se evitan aquí. El primero es el error de
engañarse a uno mismo. Aquí es donde alguien pretende estar
arrepentido sin un abandono genuino del pecado. Debe haber 'pleno
propósito y esfuerzo para una nueva obediencia'. El segundo error
es el del legalismo o, quizá más exactar nente, el del perfeccionísmo,
 210 Exposiciónde la ConfesiónBautista de Fe de. Jt,89

Este es el error que asedia a menudo a los cristianos de tendencia

introspectiva. Los tales cuestionan la legitimidad de su 16.
arrepenti,nicnto si éste produce algo menos que un perfecto
abandono del pecado. Abandonar el pecado no es lograr una De las buenas obras
obediencia perfecta o impecable para siempre. Es un genuino
'propósito y esfuerzo' con este fin.
Las sigu.ienrJlsEscrituras enseñan la necesidad de abandonar el
pecado como cuidadosamente lo definen la Confesión y el
Catecismo (Me. 3:8; Le. 3:8; Hch. 26:20; 1 Ts. J :9).

2. Ias coractertsttcas de este.fruto

Esta confesión y renuncia del pecado es universal. De la misma
manera que In santidad universal es una marca de la fe salvadora, así I Las buenas obras son solarnente aqueüas que Dios ha º'.den ad,'~en¡"u
el abandono universal del recado es un fruto del verdaqcro s¿nl.n ,..alahm1 y no las que, sin In autoridud d<: ésto, han 1nv~nt,~'~"~~
arrepentimicn10. No debería sorprendemos, pues, cuando la Biblia hombres por un fervor ciego o con cualquier prl·,te,cto e ,
ensena que una caructerfalica del verdadero arrepentimiento es que intencione11.' ,, 16 17
renuncia a todo pecado com>eilio (Ez. :lli:25; J 8:30,31: Sal. l. Mi. 6:8: Ro. 12:2: lle. 13:21: Col. 2:3: 211. 3: , . . ~ .
2 MI. t5:9conls.29:l3: 1 P l:18:Ro. l0:2;Jn. l<í:2, l $.15.2l·~J. l
I lli:59,l 04. 128). Con esto se quiere decir que no hay una negativa
. Co. 7:23: Oá. 5:1; Col. 2:R,16·23
dura e impenitente o apartarse de cualquier peeacto conocido. Todo
pecado es odiado y aba.ndunudo, si bien, desde luego. no

º• ·sus.. hermnnos,'ndoman la profesión del evangcllO.'UlpOJI

2 Esta.< buenas obras, hechas en obedicncin n los rnandt':'"•"lO\de
perfectamente o sin repetidas I uchas. Una persona verdaderamente ·on los frutos y evidencias do una fe verdadera y vrva: y P'''. e es
nrrepenlida conflcsa y renuncia a pecados privados tamo como a losros,creyentes
• ·
m,mitioswn . ,,,o rt a1 eceu
su ¡¡rnrrtlld, • su se•urid•d
• ..'edifican
ll 1 .
pecados públicos, pecados socialmente aceptables tanto como a In boca ~. os
pecados socialmenre inaceptables. adversario.si y glorifican a Dios, cuyu hecuura S:<'!'· c~cados en C11Sl~
Esta confesión y renuncia del pecado es continua, No es Jesús pan olio.' para que teniendo por fruto la santrfrcacrón. tengan com
meramente una experiencía purun tiempo por parte de aquellos que fin la vida etcrna.!
tienen una conversión crítica, sino una característica y hábito de 1. St¡¡. 2: 1 K.22: Gá. S:6: 1 Ti. 1 :5 .
2. Sal. 116:12-14; 1 P. 2:9,12; Le. 7:36-50 con MI. 26.1-11
vida. ¿Por qué? Tamo en cuanto c()otinuemos siendo pecadores.
J. l Jn. 2·3.S; '.1:18.19: 2 P. 1:5·11
debemos continuar arrcpinr.iéndonos. La Confesión insiste en el
párrnfo 4 en el deber de que el arrepentimiento continúe 'a través de
tolla nuestra vida'. Nótense las siguientes Escrituras (l Jn. 1:9,
s:
4

6.
2 ce, Y:2; Mr. 5: 16
MI. 5:16; TiL 2:5,9-12; J Ti. 6:1; 1 P. 2:12
IP. 2:12,15: Tit. 2:5, 1 Ti. 6:1
donde el tiempo del verbo es presente continuo; Ez, 16:61; Mt. 5:4). i. El'. 2:JO; l'il. J:lJ; 1 Ti. 6:1; 1 P. 2:12; M1. 5:16
Esto puede aplicarse de la siguiente manera. 1.Es el K. Ro. 6:22; ML 7: 13, 14,21·23
arrepentimiento. la confesión y la renuncia del pecado, vol verte de
él con r.lulor y odio hacia el mismo, tu experiencia constante y aun 3 L.. .. pac \lad que tienen los creyentes para hacer buenas obra~
.. ellos
a cantismos
• en ninguna manera. smn . comp 1e lame 1 ue del Esafritu
m¡es
de
diaria? Si eres un verdadero cristiano, lo es. Una vida cristiana que de .,
es totalmente positiva y no sabe nada de la realidad negativa y Cristo.- y para que ellos puedan tener es 1a· capacidad
. • .además· . <le 1as
lóbrega del pecado es ilusoria y engañosa. La tristeza y el pesar . . hu
virtudes que ya an ~ recibido se
• ' necesita
· una influencia efectiva
Jh 1 1
ce
forman parte de la vida cristiana, porque forman parte del nusmo EspíriLu Santo para obrar en ellos ianto el q~ererc~mo e a~:~:r
arrepennrníemo. su buenu vuluntad; 1 sin embargo, no deben :oJvcrsc negligentes P d ,
como si no estuviesen obligados u cumplir deber alguno aparte e un
 212 Exp<>sición de /a Co,ifesión Bautista de Fe de 168.9 De la buenas obras 213

impulso especial del espíritu, sino que deben ser di tigemes en avivar la pueden agradar a Dios ni hacer a un hombre digno de recibir gracia por
gracia de Dios que está en ellos.' parte de Dios:' Y a pesar de esto, el hecho de que descuiden las buenas
1. fu. 36:26,27; Jn. 15:4-6; 2 Co. 3:5; Fil. 2:12,13; EC 2:10 obras es mis pecaminoso y desagradable o Dios.?
2. Ro. 8: 14; Jn. 3:8; ru 2: 12, 13; 2 P. 1: 10; He. 6: 12; 2 Ti. 1:6; Jud, 20.21 i. l R. 21:27-29; 2 R. 10:30,31; Ro. 2: 14; Fil. 1 :15-18
2. Cn. 4:5 con He. 11 :4-6; 1 Ti. 1 :S; Ro. 14:23; Gá. 5:6
4. Quienes alcancen el mayor grado de obediencia posible en estn vida 3. 1 C.o. 13:3: Ts. 1: 12
quedan tan lejos de llegar a un grado supererogatorio, y de hacer más de 4. Mt. 6:2.5,6; 1 Co. 10:31
lo que Dios requiere, que les falta rnuchn de lo que por deber están S. Ro. 9: 16; Tic. l: 15; 3:5
obligado, • hacer. 1 6. 1 R. 21:27·29: 2 R. 10:30,31; Sal. 14:4; 36:3
l. 1 R. 8:46; 2Cr. 6:36: Sal. 130:3; 143:"2; Pr. 20:9; Ec. 7:20: Ro. 3:9.23:
7:M:;.s,;Cá.5:17; 1 Jn. 1:6-10:Lc. 17:10
Bosquejodel capitulo
S. Nc>sorrn,(no podemos, por nuestras nlejoresobras, merecer el perdón
del pecado o la vida eremn de la mano de Dios, a causa de la gran
despruporcién que existe entre ouesuas obrasy In tlorin que ha de venir,' l. La norma de las buenas obras
y por la distancia infinitf, que huy entre nosotros y Dios, a quien no
podemoa heneficiur por dichos obras, ni .,ocisfocer lu Jcu<la de nuestros A. Clxpresadapositinmcnt.e
pecados anteriores; pero cuando hemos hecho lodo In que podemo«, no ~· Expresada negati vameut.e
hemos sino cumplido con uuestro deber y somos siervos indtilc.s;'y tanto
en cuanto son buenus proceden de su E,prritu;'y en CUllllto son hechas por
nosotros. son Impuras y están me,clodas con tanta debilidad e
z U. La Importancia de las buenas obras
imperfección que 110 pueden sopor\"1" la severidad del custigo de Dlos.' A. Debido a su testimonio
l. Ro. 8:18
, 2. Job 22:3: 35:7; Le. 17: 10: Ro. 4:3; 11 :3 B. Debido a sus resultados
3. Cá. 5 :22,23 C. Debido a su papel
4. 1 R. R:46; 2 Cr. 6:'.l6: Sal. 130:3; 143:2; Pr. 20:9: F.c.7:20: Ro. 3:9,23:
7:14ss.:Gá .. ~:17: 1 Jn. l:6·10 3 m. La causad~¡,.~ buenu,i obras
6. No obstante, por ser acepu1'.las las personas de tos creyentes por medio A. Su afirmación enfática
de Cristo, sus buenas obras también son aceptadas en E:1~· nu como si B. Su perversión generalizada
fueran en esta vida enteramente itrcprocha.hles e irreprensibles a los ojus
dt. Dios:~ sino que a 01, mirándolas en su Hiju, le place aceptur y 4.5 IV. La, llmltaclones de las buenas obras
recompensar aquello que es sincero aun cuando esté acompañado de
muchas <..lebilidades e imperfecciones."
l. Ex. 28:38: Ef. 1 :6.7; 1 P. 2:5
4 A. Las obras de supererogación son imposibles
2. 1 R. 8:46; 2 Cr. 6:36; Sal. 130:3; 143:2: Pr. 20:9; Ec. 7:20; Ro. 3:9,13; s B. Las obras meritorias son imposibles
7;1<1ss.; Gá. 5: 17; 1 Jn. 1:6-IO
3. He. 6: 10; MI. 25:21,23 6-7 V, ta aceptación de las buenas obras

"J. Las obras hechas por hombres no regenerados. aunque en sí mismas 6 A. l .as hucnas ol>rns de los creyentes
sean cosas que Ojos ordena, y de uritldad tanto para ellos corno para 7 B. t.as buenas obras de los hombres no regenerados
ouos,' sin embargo. por no proceder de un corazón purificado por la re:
y no ser hechas <le unamanera correcta de acuerdo con la Palabra." nj para
un fin correcto (la gloria de Dios'), son, por tanto, pecaminosas, y 110
214 Exposición de la Confesión Bautista de Fe de /689
Este capítulo es casi idéntico al do la Confesión de Westminster y la
Declaración de Saboya. No hay cambio que tenga un significado
teológico.
La norma de las buenas obras (pfo. 1)
La regla o árbitro supremo del bien y el mal para la humanidad es la
voluntad de Dios (l Ti. 6:15; Lv. 19). El conocimiento práctico u
operativo de esta voluntad .~61o puede hui larse en In sao ta Palabra de
Dios (Sal. 147:19.20). Tales verdades requieren de nosotros que
concordemos con laatirmaci6n del párrafo 1 de que 'las buenas obras
son solamente aquellas que Dios ha ordenado en su santa Palabra.'
La prueba escriturarla tanto de las afirmaciones positivas como de
tas negativas del párrafo I es extensa (para la alirmaci6n positiva,
Mi. 6:8; Ro. 12:2: He. 13:2l; Col. 2:3: 2 Ti. '.1: l 6, 17; y para la
añrmacién ncgaiivu, Mt. 15:9; cf, Is. 29:13: l P. 1: 18; Ro. L0:2; Jn.
t6:2; 1 S. 15:21-2:l; 1 ce. 7:23:os. 5:L; Col. 2:8,16-23).
Gn general. las buenus obras son las que se conforman a la ley de
Dios como está revelada en las Escrituras ( véase el capítulo 19). Más
cspccfficamcnte, las buenas obras son expn:sio11cs concretas de
bondad y generosidad, especralrnente de lirio práctico y económico
(Jn. 1:31·33; Hch, 10:38; 9:36; 2 Co. 9:8,CJ; l Ti. 5:10; 6:17.18).
¡Qué reprensión proporciona el estudio serio de las Escriruras!
Nuestraanemiaespiritual ~e revela en la poca frecuencia de nuestras
expresiones prácücas y econémicas Je bondad, que la Biblia llama
buenas obras. Tamhién se revela la pervcrslon espiritual de muchos
cristianos profesantes en nuestro tiempo. Para los judíos era una
buena obra lavarse las manos cuando se comra pan. Tenían una lista
de buenas obras meramente humana, Así hocen muchos hoy en df!l.
Los hombres aman esta mentalidad. Tienen una vista de águila para
las violaciones de su reglas, pero esran ciegos a la compasión y las
buenas obras, Lo irónico es que los más críticos y miserables sobre
la faz de la Tierra son a menudo aquellos que se enorgullecen de su
conformidad a listas humanas de buenas obras. La ceguera espirirual
de muchos cristianos profesames se revela en su violación del deher
bíblico en favor de aquello que estiman ser una buena obra. [Con
cuánta frecuencia han justificado los obreros cristianos una ausencia
prolongada tic sus familias y el fracaso en cumplir los deberes
Iarni liares u paternales más básicos con la buena obra de ser un
misionero o un evangelista! ¡Con cuánta frecuencia han violado las
De 1,, buenas obras 215
mujeres las Escrituras haciendo la buena obra de predicar y pastorear
la Iglesia!
11. La importancia de lar buenas obras (pfo. 1}
A. Debido a su testimonio
Son útiles porque son los frutos y evirlcncias de una fe viva (Stg.
2: lt22: Gá. 5:6; 1 Ti. 1:5). Nuestros predecesores bauristas, con
esta afirmación, se aseguran de que nos demos cuenta <le IJUC el
contexto en que déhemos pensar en la• ventajas de las buenas obras
escl de la gracia del llvangel ic) y no el de los méritos legales (nóce~_se
pfos. 4-S). Un arado es de gran utilidad en el corucxro de un COrtlJO.
pero inútil puesto en el patio delonrero de mi casa en los st1burhlos de
Grand Rapids. De la misma manera, las buenas obras en lucconomía
del Ilvangclio de Cristo, la gracia y la f~ son de gran u1ilid~. pero
inútiles en el contexto de la ley y el mérito. La ecología puntan» rlc
lusevidencias nasldo acusada con frccuencia de legalismo, pero esto
es un completo rnalcntcudido.
8. Deblde a sus resultados
en la economía del Evan¡¡elio, las buenas obras tienen muchas
ventajas. Esu~ manifiestan gratilud(Sal. 116: l2- l4; l P. 2:9, 12,Lc.
7:36-50; ML. 26: l-11). ¿Damos gracias a Dios no sólo con nuestros
lailios. sino también con nuestros hechos? iSon las misericordias de
Dios una motivación para que hagamos lo recio? ¿lmenwm_os _notar
rnisericotdias notables mediante una acción de gracias especial'! (Lv.
7:11-l!I.)
.Fortalecen la seguridad ( 1 ln. 2:3,5; 3:18, 19; 2 P. 1:5-11 ). Aqu(
debemos volver a la primera afirmación de la Confesión de que las
buenas obras son 1,is evidencias de la fe. Las buenas obras no
refuerzan la seguridad por acumular roernos ante Dios. Por el
contrario, refuerzan la seguridad haciendo la fe más visible para
nosotros, desplegando la gracia de níos en nosouns, probando que
Cristo vive en nosotros. Muchos cristianos tienen conflictos con la
seguridad porque permiten que su fe esté déhil e inactiva. A menudo
la manera de tratar la falta de seguridad no es mediante ruás
autoexamen, sino ejercitando la fe. Ve a Cristo, haz que 111 alma se
apoye en sus manos, entonces en agradecimiento pon a trabajar tu fe.
 216 Exposición de.la Corfesio«Bautista de.Fe de 1689
Puede que el problema que tienes con la seguridad es que estás. tan
metido en ti mismoque nunca tienes tiempo para hacer algo pornadie
más. No es hipócrita hacer buenas obras para reforzar la seguridad.
Es bíblico. ¡ No te pongas, al resistir esta enseñanza, en la posición
de ser más espírima¡ que Dios!
Edifican a los hermanos (2 Co. 9:2; Mt, 5:16). Tu celo y buenas
obras (o falta de las mismas) tienen un efecto directo sobre los
hermanos. Edifican a vuestros pastores también. Adornan el
Evangelio. Adornar algo es revestirlo y hacerlo aparecer atractivo o
deseable (Mr. 5: 16; Ti. 2:5,9-12; l Ti. 6: 1 ). Glcrífican a Dios. Como
explica la CMfesión, esto tiene lugar porque son la hechura y
crcacién de O,os (Ef. 2: 10; 1 P. 2: 12: Me. 5:16). ¿Manific.sta la
mnncra en .que vives un corazón tierno hacia Dios y el Evangelio?
¿T,cnes cuidado deque la manera en que vives no difame a Dios y el
Evangelio y dé motivos a los enemigos de Dios y la verdad para
blasfemar? ¿O es tu vida descuidada, perezosa, pecaminosa e
indisciplinadll, una carga paraotros y ofensiva para los inconversos?
Si puedes pensaren ocasiones cuando tu pecado has ido un tes ti mouio
pobre y no estar dolorido, hay algo tcrribíemcmc erróneo. El
cristianismo de alguien que no es sensible en cuanto a adornar el
Evansclio debe ser cuestionado.
C. Debido a su papel
Son el camino establecido para la vida eterna (Ro. 6:22; Mt.
7: 13, 14,21-23). Son el camino. pero no la puerta. La vida cristiana
no comienza con buenas obras. El Ev,uigelio no es: 'Comienza a
hacer cosas buenas.' La v ida cristiana comienza con arrepentimiento
y fe. La fe debe ir u apoyarse en Cristo antes de hacer buenas obras.
Ill arrepentimiento debe volverse del pecado (odiarlo, abominarlo y
entristecerse por él), antes de hacer obras propias del
arrepentimiento.
111. La causa de las buenas obras (pfo.3)
No sólo es crucial la gracia anterior del Espíritu, sino que también es
necesariauna inftuenciaactual y real (Ez. 36:26,27;Jn. 15:4·6; 2Co.
3:5; Fil. 2:12,13; Ef. 2: 10). Dondequiera que la soberanía ele Dios
manifestada en la actividad del Espíritu se afirma tan enféticarnente
como la causa de. las buenas obras, el corazón depravado del hombre
De la b•enas obras 217
batá, casi autornéticamente, una deducción perversa. Razonará:
'Puesto que soy incapaz de hacer ninguna buena obra sin el Espíritu,
rengo la libertad de esperar el movimiento del Espfritu anees de
intentar llevar a cabo cualquier ohra buena, ·
¿Qué hay de erróneo con esra deducción aparentemente lógica?
Bquipara la inflnencia del Espíriru con ciertas sensaciones o
sentimientos emocionales. ta Biblia no apoya tal equiparación en
ninguna parre y, de hecho, la refuta(Ro. 8: 14; Jn. 3:8; Fil. 2: 12,13).
Esta deducción hace de los movimientos de! Espíritu la regla de
nuestro deber. ta regla de nuestro deberes, sin embargo, la voluntad
preceptiva de Dios. Esta deducción contradice las aflrmacioncs de la
Escritura con respecto a In responsabilidad humana (2 P. l: 10; He.
6: 12: 2 Ti. 1 :6: Jud. W.2 l).
TV. Cm limítacwn,s de las b11enas obras (pfos. 4-5)
A. Las obras ,de supererogación son imposibles (pfo. 4)
El New World Dictionary (Diccionario del Nuevo Mundo) de
wcbsier dice que supcrerogar es 'hacer más de lo que se requiere o
espera' y dice que significa literalmente 'devolver porencirna o mñs
allá de lo que se debe'. Define laobrnsdesupereroguciéncomo sigue:
'Bn la lg.lcsia católica romana, obras hechas.corno en el caso de los
santos, aun por encima de las que Dios manda' ('). Realizar obras de
supererogación es imposible por dos razones. En primer lugar. todas
nuestras obras están manchadas con el pecado. Nadie es impecable
(Ro. 3:23,9; os. 5:17; Ro. 7:14-25; Sal. L30:3; 1 Jn. 1:6-10; Ec.
7:20: Pr. 20:9; l R. ti:46; 2 Cr. 6:36: Sal. 14'.~:2). La obra meritoria
y <le supererogación presupone la perfección. Si todos están
manchados con el pecado, entonces nadie está en condiciones de
hacer más de lo que se le requiere. En segundo lugar, la norma de las
buenas obras es nada menos que la sola Palabra de Dios. Nuestro
deber es hacer todo lo que Dios manda en su Palabra. Es. pues,
imposible haoer más que esto (Le. 17: 10). La idea deque podemos
sobrepasar lo que Dios requiere de nosotros implica que Dios
reconoce una norma del bien más alta y más allá de su Palabra.
Implica que hay alguna buena obra que Él no manda o requiere. Esto
es imposible y viola la enseñanza bíblica sobre la norma de las buenas
obras.
 2111 &posición de la Confesió11 Bautista de Fe de 1689
B. Las obrasmeritorias son imposibles (pfo. 5)
Se dan cuatro razones para apoyar la afinnaci6n anterior. En primer
lugar, .las buenas u~ra~ est.ándcsproporcio~adas con la recompensa.
No existe una equivalencia entre lo que Dios requiere y lo que da a
cambio. En segundo lugar, son intrru1sceodentes para Dios (Job22:3;
35:7; Ro. 4:'.\; 11:3; Le. 17:10). No pueden ser de provecho para
Dios. No pueden hacer satisfacción por el pecado (Ro. 3:20). En
tercer lugar, son originadas por el Espíritu de gracia. Si las buenas
obras son ellas mismas los dones de lagrucia libre y soberana, no hay
ciertamente mérito en ellas delante de Dios. !ln cuarto lugar, están
mezcla1lns con el pecado. Son, por canto, en el mejor de los casos,
obras que no alcanzan fu gloria de Dios.
De la buenas obras 219
La Confesión concluye con la advertencia de que el descuido de
tales 'pecadosespléndidos' es aún más pecaminoso que no hacerlos
en absoluto. Los niños que sondisuadidosde pelearse por temor a una
paliza no están realizando necesariamenteuna buena obra, pero están
haciendo ciertamente mejor que si no lucran disuadidos. De manera
similar, se debe enseñar a los niños a orar aunque carezcan de un
espíritu recto o un corazón convenido, porque descuidar la oración
seria peor para ellos. No debemos cejar de requerir y enseñar a
nuestros hijos q uc hagan lo que es recto porque carezcan de un
espíritu correcto. pero tampoco debemos dejarle, descansar en una
conforruidad puramente Formal a la voluntad de Dios.

V. la aceptac/Qn de las buenas obras (pfos.6-7)

A. L11s buenos obras de los creyentes (pro. 6)

Las buenas obras de tos creyentes son ace¡itudus sobre la base del
hecho de que ellos mismos son eceptados en y medlanre Cristo (Ef.
1 :? , 7; 1 P. 2:S: EK. 28:38). Son, sin embargo, no sólo aceptadas, sino
ruoompcni;adas. La recompensa es de gr•cia(Ro. 4:4), pero es una
rc~?rupensa (lle. 6:10; Mt. 25:21.23). La palahra griega que sé
uu hia aquí para rccompeosa significa Ji teralrnentcun pago de salario
(He. 2:2; 10:35; 11:6:26). Dios. clemente y bondadosaruente,
responde a nuestros esfuerzos para agradarta, a pesar de todos sus
defactos, porque 110.s mira en Cristo.
B. Las buenos obras de hombres no regenerados (pfo.7)
Una buena obra debe cumplir o conformarsea cuatro criterios. Debe
tener la materia correcta (debe ser algo que Dios manda); la raíz
correcta (debe proceder de ~n corazón purificado por fa fe); la
manera correcta (la obra de Dios debe hacerse a la manera <Je Dios)
yel Ílncorr~.:to(lagloriadcOiosdcbesercl propósilotinal). Sin bien
se dice a menudo en la Escritura que los inconversos hacen cosas
hucnas (Ro. 2:14; 2 R. 10:30,3.l; l R. 21:27-29; Fil.18), tales
'pecados espléndidos' (Lutero) no son verdaderamentebuenas obras
oagradablesaDiospon1ue no tienen laraízcorrccta(Gn. 4:5; cf. He.
11:4-6; l Ti. l :5;Ro.14:23; Gá. 5:6). lamaneracorrecta(l Co. l3:3;
Is. l:l2), ni el fin correcto (Mt, 6:2,5.6; 1 Co. 1:31).
 De la perseverancia de IOJ' santos 221
17.
De la perseverancia de los 4. He. 6: 16·20
S. 1 Jn. 2;19,20,27: 3:9; 5:4,18; Ef. 1:13; 4:30; 2 Co. 1:22: 5:5; Ef. 1:14
santos 6. Jer. 31:33,34; 32:40; lle. 10:11·18; 13:20,21

3. Y aunque los santos (mediante la rentaclén de Satanás y del mundo,

el predominio de la corrupción que queda en ellos y el descuido de los
medios para su preservación) caigan en pecados graves y por algún
tiempo permanezcan en ellos' (por lo que incurren en el desagrad(> de
Dios y entdstecen a su Espfritu Santo,., so tes dañan su~ virtudes y
consuelos;' se les endurece el corazón y se les hiere la conciencia,"
lastiman y escandalizan n otms.1y se acarrean juicios telYl(')()rales'), sin
1. Aquellos a quienes Dios ha aceptado en el Amado, y hn llnrnado embargo, renovarén su arrepcnumleruc y serán preservados hasta el fin
eficazmente y santificadn pnr su llsplritu, y a quienes ha dado la preciosa mediante la fo en Cristo Je.~ús.''
fe de .,us clegldos, no pueden caer ni tnr•I ni definitivamente del estado 1. Mt. 26:70,72,74
de smcii,, sino que clenamente perseverarán en ti basta el fin, y .seri\11 2. s.1. 38:l·R: Is. 64:5-9; Ef. 4:30: 1 Ts . .5;14
salvos por toda la eternidad, puesro que los dones y el llanuunle1110 de 3. Sal. 51:10-12
Dios ion irrcvoc•blc.s. por In que lll continúa engendrando y nutriendo en 4. Sal. 32:3,4; 73:21,22
ellos la re. el arrepenumleoto, el amor, el gozo. lo c.'ipc1'1111.1.a y codas las S. 2 S. 12:14; 1 Co. 8:9·13; Ro. 14:13-18; 1 Ti. 6:1,2; Tic. 2:5
vinude.< del lliplritu para inmonalidad:1 y aunque surjan y les azoten 6. 2 S. 12:14so.; Gn.. 19:30-38; 1 Co. li:27·32
muchas tormentaS e inundaciones, nuncA podrán. sin embargo, 7. Le. 22:32.61,62: 1 ce. 11:32; l Jn, 3:9: S:18
arrancarles del funtl•mento y la roca a que por la fec.,UlnaferrAdos: a pesar
de que, por medio de la iocre<Julid"'1 y lus 1.encaciones de Sa1aruls, la visión
perceptible de la luz y el amor de Dios puede nublli.r:1elcs y oscurecérseles - Bnsquejo dtl cap(tul-0
por un ticmpo.1 él, sin emhargc. es aún el mismo. y ellos serán guardados.
sin duda alguna, por el poder de Dio• para snlv•ción, en lo que goillfán Pt:os.
de su poscsi6n adquirida, al estar ellos e.sculpidos en las palmas de su• 1 l. 1<:1 hecho de la perseverancia (')
111w1os y sus nombres escritos en el libro de la vida desde toda la
eternidad.' A. Expresado
l. In. I0:2H,29; Fil. 1:6; 2 Ti. 2:19; 2 P.l:5·10; 1 In. 2:19 l. Lo8 sujetos de la perseverancia
2. Sal. 89:31,32; 1 Co. 11 :32; 2 Ti. 4:7 2. el significado de la perseverancia
3. Sal. 102:27; Ma.1. 3:6; Ef. 1:14; 1 P. 1:5: Ap, 13:8 B. Ampliado
l. La causa de la perseverancia
2. Esta perseverancia de los santos depende no de su propio libre
albodrfo,' sino de la inmutabilidad del decreto de elccci6n,'que fluye del
2. Los omtácul()<I a la perseverancia
amor libre e inmutable de Dios el Padre. sobre la base de la eficacia de 3. Las seguridades de la perseverancia
los méritos y la intercesión de Jesucristo y Ia unión con Él/<lcl juramento
de Ojos." de la morada de su Bspírit«, de Ja simiente de Dios que C;"!tá en 2 n. Los fundamentos de la perseverancia
los santos,'y de la naturaleza del pacto de gr.cia,6de todo lo cual surgen
también la certeza y la infalibilidad de la ¡,en;eV<:c•ocia. A. Su presuposición
l. Fil. 2:12,13: Ro. 9: 16; )n. 6:37.44 B. Su identidad
2. Mt. 24:22,24,31: Ro. 8:30: 9: 11,16; ll:2.29: El'. 1 :.5-11 l. La inmutabilidad del decreto de elección
3. Et'. 1:4; Ro. 5:9,10; 8:31-34; 2 Co. 5:14; Ro. 8:35-38; 1 ce. 1:8,9; Jn. 2. La eficacia de la obra de Cristo
14:19; 10:28,29 3. La perpetuidad de la morada del Espíritu

222 Exposicio« de laConfesián Bautista de Fe tú. 1689
4. La seguridad del juramento de Dios(')
5. La infalibilidad del pacto de gracia
C. Su resultado
3 lll. La díñcultad de la perseverancia
A. Las diversas causas de la deserción
B. Los trágicos frutos de la deserción
C.:. La solución positiva a la deserción
l. El hecho de la perseverancia (pfo. /)
Ill párrafo 1 ufirmnen lenguaje scocittoci significado o explicación
d~ la persevcroncu~ de los santos. Dos cosas se enfatizan en esta
11lu·mac1ón:. los sujetos y In significacién, o significado, de la
perseverancia.
. H:•blnr de los sujetos de la perseverancia implica la pregunta:
¿Qu,én es el que persevero?' Aqucños n quienes se da el don de la
p~r!<cvcrancia son descritos aquí de cuatro maneras. Son los 'que
Dios ha aceptado en el amado'. no los que han, utilizando la frase
m_?derna, aceptado a Jcsüs como su Salvador. Son los 'llamados
eficazmente', no meramente todos lo~ que son llamados
¡;cncrnh~1:nte por el Clvungclio y responden de alguna 111a11ern. Son
los \ant1h~ados por su Ilspfritu'. nomcrnmente todos los que tienen
""'.' profesión externa y una reforma de vida. Son aquellos 'a quienes
[Dios I ha dado la preciosa fe de sus elegidos', no toda clase de
crcy~nt~. E6to es muy importante. La perseverancia de los santos
no significu ~u~ todos los que pretenden ser cristianos, o aun nos
parecen Ser c.nstoanos, perseveren. Son sólo los verdaderos santos de
quienes se doce que perseveran. Esta es la respuesta concluyente al
argumento basado en la experiencia contra esta doctrina. Se oye
~ecuentemcntc cuando se discute esta doctrina entre cristianos:
Cono1,c? a atgu1en que era cristiano. pero se apartó y murió en sus
pecados. Esta doctrina noes la doctrina do la perseverancia de todos
lo~ creyentes profesantes, o aun de Lodos los que parecen ser
cnsi ,anos. Es la doctrina de. la perseverancia de los santos.
La significación de. la perseverancia trata esta pregunta: •·Qué es
la perseverancia?' Esta ¡,rcgunta puede responderse respond'iendo a
su vez a otras preguntas.
De la perseverancia de los sansos 223
¡,En qué perseveran'? La perseverancia de ¡,orsí ooe~ nada. Debe
ser perseverancia en algo. La Confesión nos dice que es
perseverancia en un estado de gracia. El. estado de b.,acia es,
objetivamente, el estado o condición de ser librado de la ira de Dios
y ser llevado bajo su amor y gracia paternales. Subjetivamence, es
el estado de tener al Espíritu de Dios y sus frutos en nuestro corazón.
La Confesión de Londres menciona muchos de estos frutos en el
p,írrafo 1. Según la Escrimra, el creyente persevera,
fu11damcnLalmcnt.c.on la fe ( 1 Jn. 5: 1-5; 1 0>. 15: 1,2; Col. 1 :23; He.
10:39). pero también en arrepentimiento ( l Jn, 1 :7-9; Ez. 16:60; MI.
5:4),amur(l Jn. '.\:l4,15;Jn. J5:9),esµeranza(Ct,1. 1:23; 1 Ts. l:3).
y gozo (MI. 13:44). Aunque el cristiano se puede volv~ in~~nsible
a estas gracias en sí mismo y aunque puedan volverse 10v1s1bles a
los demás. estas gracias jamás son erradicadas aun cuando un
cristiano peque gravemente. Un argumento común contra la
doctri na de la perseverancia es que produce en los que la creen una
licencia para pecar. En realidad es todo lo contrario. La
perseverancia es perseverancia en fe, :,rrcpenLimiento, amor,
esperanza y gozo c11 el Bvangcl io. Aquel que no se sepa actual mente
en poseslón de escas greclas di fícilmcnce puede deri var consue!o de
esta doctrina para continuar en el pecado.
¿Por cuánto riem¡m pcrsever1Jn'I La Confesión expresa la
respuesta: 'hasta el fin'. El significado es que perseveran hasta la
muerte o ta Segunda Venida ele Cristo (Mt. 24: 13; 2 Ti. 4:7).
¿Para qut! perseveran? De nuevo la Confesión responde muy
claramente que perseveran para la salvncién eterna (He. 3:b.1.4:
J 0:39). 1:-'.sto debe sostenerse contra IO$ que consideran la
p,.:rsev~rancia como opcional. No perseveramos solamente para
unas cuantas recompensas adicionales, sino para la salvación
misma.
¿Cor, qué ce11e;.a pu.feverarr? La Confesión especifica que los
santos 'ciertamente perseverarán en él hasta el fin'. La
pcr~cverancia de los santos no significa que la mayoría lo logrará o
qué, en general, los cristianos perseverarán, sino que todo verdadero
cristiano ciertamente persevera.
¡,Por qué es necesario JJtrsevttrar'1 l .a perseverancia se define en
un diccionario de esta manera: 'continuar haciendo algo a pesar de
la dificultad, la oposición'. La Confesión enfatiza esta implic;ición
de la palabra en la segunda mitad del párrafo I y en el párrafo 3. La
perseverancia es necesario porque la vida cristiana es una lucha: una

224 Exposición de la c,mfe.sión Bautista de Fe de 1689
guerra contra muchos enemigos que querrían impedir que nos
salváramos al final (2 Ti. 4:7). Es correr, luchar. guardar. No
d~bernos .sorprendemos, o dudar que somos salvos, cuando nuestra
vida ~nst.,~na parece llena de obstáculos, contratlempos y pecados.
La vi.da cnsuana y la salvación final implican una perseverancia
genuma.
TI. Los fundamentos de la perseverancia (pfo. 2)
A. Su presuposición
Nij<fo ~. más común que el que los hombres lean las Escriturascon
supos1~1oncs que no han sido ellas mismas examinadas a IA 1u,. ele
la Ese mura. Una de dichas suposiciones es la idea antibíl>llca de que
,.,¡ ltbr.e albe.drfc, es decisivo en la salvación dcnlguien. Si hemos de
apreciar la íuerzade la evidencia para la pcrscvernncin ele los santos
esta suposición debcser examinada, rechazada y ~ustituic1a por o1r11'.
De hemos entender que la perseverancia de los santos no depende c1cl
hbre.albedrfo. De~mos enfocar eM.a docrrína con el entendimiento
previo de que el libre albedrío no es decisivo en la salvación sino
la.11 ~re gracia. La gracia mueve y precede a nuestras voluntaCl~s. J .a
B•b!'ª ensena que no el lihre albedrfu, sino la gracia de Dios, es Jo
dec1s1v? en la salvación (Fil. 2:12,IJ; Ro. \l:lt;,; Jn. 6:37.44). La
Confes,.ón afirma: 'Bsrn perseverancia de los santos depende no de
su. ~~op,o libre albcdrfo, Puesto q~e. ésta es I~ r,rcsupnsiciór ele la
Escritura, ésta es la única presuposición a parnr de la cual se puede
evaluar adecuadamente la evidencia bfhlicn. ne otra manera
leeremos la condición del Libre albedrío en iodos l<)s pasajes. Nada
nos convencerá.
B. Su identidad
l. l o inmutabílidad del decreto de eleccián
Puestu que a los hombre.s se les llama y da fo debido a este decreto
inmutable. se les continuara llamando eficazmente y dando fe hasta
el fin (ML 24:22,24,3 l; Ro. 8:30; 9: 11; 11 :2,29; sr. 1:5-U).
2. La eficacia de la obra de Cristo
La Biblia atestigua tanto la eficacia de la obra de Cristo como lo
De la persel-•er(l.ncla de los santos 225
inquebrantable de nuestra unión con Cristo. La unión con Cristo -
en la elección (fü. l :4), la redención (Ro. 5:9, 1 O; 8:31,34; 2 Co.
5:14). y el llamamiento (Ro. 8:35-3&; 1 Co. 1:8,9; Jn. 14:19;
10:28,29)- una vc1. realizada es inalterable, inviolable. Así, por el
poder viviente de Cristo en ellos, el pueblo de Cristo perseverará en
un estado de gracia.
3. l .11 perpetuidad de la morada del Bsptritu
Por perpetuidad se quiere decir que la idea de la morada del Espíritu
no es pi.ir un tiempo, sino permanente. Los tres primeros
fundamentos de la perseverancia han enfocado, de esta mnnera, la
atención respectivamente en Dios el Pudre en el decreto de elección,
Dios el Hijo en In ohra de la redención y Dios el Espíriru en la
a¡,1 ícaclén de la redención. Ul don de la perseverancia procede de las
tres personas de la Trinidad.
La Confesión habla de 'lu morada de su E.spíritu' y de lo
'simiente de Dios ()UC está en IM santos'. '"sto implica (y estoy de
acuerdo con 1:i impl icacióo) que la simiente de Dio• mencionada en
la J:!scrirurn se refiere a la morada del Espüitu de Dios (1 Jn. 3:9).
I Ju11J1 3:9 (aunque ha de entenderse la añrruación de que los uncidos
de Dios no pecan) ensena enfática e inconfuncliblemcntc la
perseverancia de los santos. Las declaraciones acerca de la
regeneración cu I Juan afirman Jo mismo (2: J 9,20,27; 5:4,18). El
Evangelio de Juan afirma claramente. desde luego, que la
regenoracióu es In obra del Espíritu (Jo. 3:3-8).
Otra imaginería relacionada con la obra del Espfritu contiene el
mismo pensamiento. P.I füpíritu es descrito como sellando al
creyente (2 Co. 1:22; Ef. l:13; 4:30). La idea griega de sellar
comunica tres ideas estrechamente relacionadas: autenticar corno
genuino (Jn. 6:27), proteger de manipulación (Ml. 27:6<,) y marcar
corno posesión de alguien (A¡,. 7:3.4: 9:4). Cuando se aplican al
sello del Espíritu, cada una de estas ideas conduce directamente a la
doctrina de la preservación del creyente. Al Espíritu también se le
describe como arras: un depósito, prenda o pago inicial (2 Co. l :22;
5:5; Elf. 1 :14). La idea de que un verdadero creyente que posee las
arras del Espíritu pueda caer total y finalmente de la gracia da "
entender literalmente, por tanto, que Dios puede incumplir sus
solemnes compromisos. La fidelidad de Dios está, de por sí. en
juego en la doctrina de la preservación de los santos y es impugnada
por la enseñanza de que se puede caer de la gracia.
 226 Exposicitínde la CorfesiánBautista de Fe de 1689
4. La seguridad del juramento de Dios
Puesto que un pacto es una promesa certificada por un juramento,
la referencia que hace la Confesión al 'juramento de Dios' está
estrechamente relacionada con la referencia posterior al 'pacto de
gracia' ('). La alusión es claramente a Hebreos 6: 16-20. Ese pasaje
se refiere al hecho de que Dios ha dado u su pueblo no soto su
promesa, sino su juramento. El Dios que siempre guarda sus
promesas, y de esta manera no tiene la obligación etc confirmar sus
promesas haciendo un juramento -et Dios que no tiene a otro mayor
que Él mismo por quien hacer un juramento- ha confirmado sus
promesas haciendo un juramento por sí mismo. La ünica razón para
lodo este aparentemente mnecesartocstueen y juramento superfluo
por parte de Dios es el consuelo ele los verdaderos creyentes. Es
darnos 'un fortísimo consuelo', unn 'ancla del alma' y una
'esperanza ... segura y firme',
5. L,¡ infi-1/ibllldad del pacto ,¡,, graciu
La infalibi lidud del pacto de gracia significu que no está expuesto ni
fracaso. El pucto de grací« de Dios no fracasa en cuanto asolvar o
los que tienen este pacto con Él. De torma real e indefectible salva
a aquellos -todos aquellos- c¡ue están en el pacto.
En la Confesión. el término 'pacto de gracia' designa el singular
plan, o proyecto, divino de salvación desde el principio del mundo
hasta el ti n. El descuhri miento pleno del pacto de grucia se completó
en el Nuevo Testamento (pfo. 7:3). Aunque el Nuevo Pacto oo es
equiparado con el pacto de gracia, es bajo el Nuevo Testamento (o
Pacto) donde se da la revelación deflmtiva del pacto de gracia. El
Nuevo Pacto se resumo en Jeremías 31 :3 l 34. Nótese el contraste
que hay allí entre el Antiguo y el Nuevo Pacto en las palabras 'no
como'. El Antiguo Pacto podía quebrantarse. No aseguraba la
.salvación o la perseverancia de los que estaban dentro de él (Jer,
31 :32; He. 8:7,8). Este era su 'defecto'. El Nuevo Pacto es diferente.
Asegura la salvación y la perseverancia de los que estan en él (Jer.
31:33,34; He. 10:11-18; Jer. 32:40).
La idea de que alguien que tenga un derecho genuino al Nuevo
Pacto, que realmente esté en el Nuevo Pacto. pueda no continuar y
perseverar en él y perecer finalmente, es ajena a la Biblia. La idea
de que los bebés de los creyentes estén en el Nuevo Pacto requiere
la noción adicional de que lodos ellos perseveraran y serán salvos.
Ningún creyente paídobautísta cree eso. La afírmación enfática de
De la perseveranciade los sansos 227
las Escrituras es que todos los que hayan sido introducidos en el
Nuevo Pacto serán finalmente salvos. ¡ Hemos de estar
personalmente seguros de nuestra perseverancia y salvación finales!
La perseverancia de los santos no ha de ser simplemente una verdad
abstracta, sino una confianza personal. El lenguaje implica esto. Es
un sello, un ancla, un compromiso. Un cristianismo caracterizado
por falta de seguridad es exactamente tan defectuoso como un
cristianismo caracterizado por una falsa seguridad.
C. Su resultado
El resulrado de estas dimensiones principales de la verdad bíblica es
hacer la doctrina de la perseverancia de los sumos ubscluramente
scguru. No es necesano esforzarse en explicar cada pasaje
problernético que los arminianos han utilizado para argüir contru
ella. Puesto que los principales fundamenros paraesta docirina que
acabamos de examinar no so11 derribados por tales pasajes
problemáticos. tales pasaje» siguen siendo sólo pasajes
problemáticos y no objeciones serias a la doctrina misma.
111. La dificultad de la pe~ererancia (pfo.. 1)
La afir111a~ión central de esta párrafo aclaratorio puede expresarse
de la siguiente munera: los verdaderos crisuanos pueden caer, y de
hecho cae 11. en pecados graves y continuaren ellos por un tiempo.
El contenido de este párrafo está dispuesto alrededor de esta
afirmación ccniral.
A. Las diversas causas de la deserclén
La Confesión indica las tres causas del pecado con las que estamos
familiarizados: el mundo, la carne y el diablo. Estas tres fuentes de
tentación no pueden evitarse, pero los cristianos pueden aún ser
guardados de pecados graves. La Confesión, pues, menciona una
cuarta razón: el descuido de los medios de su preservación. Algunos
de estos medios, según la Biblia, son la oración (Ef. 6:18: Le.
22:46), oír la Palabra (Jo. 15:5-7; Stg, 1 :21), la comunión con los
ere ventes (He. 10:24-27) y la diligencia en nuestro llamamiento (2
Ts.-3:6-15; 2 S. 11:1). ¡Descuidar tales medios es una profecía de
pecado grave! ¿_Es tu vida actual una profecía así?
 228 E:xpos/ci1fo de la Confesitín 8ou1is1a de Fe de 1689
U. Los trágicos frutos de la deserción
1. 'Incurren en el desagrado de Dios y entristecen a su Espíritu
Santo' (Sal. 38:1-8; Is. 54:5-9; Ef. 4:30: 1 Ts. 5:19).
2. 'Se les dañan sus virtudes y consuelos' (Sal. 51: 1 O- 12).
3. 'Se les endurece el corazón y se les hiere la conciencio (Sal.
32:3,4¡ 73:21,22).
4. 'Lastiman y escandalizan a otros' (2 S. 12: 14; l O:>. 8:9-13;
Ro. 14:13-18; 1 Ti. 6:I.2; ru 2:5).
5. 'Se acarrean juicios temporales' (2 S. 12:14-23; Gn. 19:30-
38; 1 ce. ll :27-32).
Hermanos, 110 hay garanua de que cualquiera de nosotros no
caiga en tales pecados apurre de una vigilancia perpetua. Puedes ser
cristiano, pero eso no excluye la posibilidad de que condenes a rus
hijos, hierus u otros, te atraigus juicio~ sobre ti mismo y tu familia,
y/o se debilite ¡¡rundementc tu seguridad. ¿F.s sabio, pues. querido
cristiano, continuar siendo indolente, perezoso. despreocupado,
descuidado en el deber conocido?
C. La solución PO.!lltlva a In d~rclón
Los verdaderos cristíanos renuevan su arrepentimiento y fe en
Cristo (Le. 22:32,61,62; 1 Co. J 1 :32). De la misma manera que 105
elegidos no mueren ames de ser con vcrndos, así los regenerados no
mueren anees de arrepentirse.
Este es un argumento vital contra el susurro de Satunñs: 'Si
pecas. puedes errepenrírte,' SI, y lo harás, pero arrepentirse de
verdad es vomitar el pecado. Todo el disfrute de comer el delicioso
bocado del pecado está más que compensado por la uíliccién de la
náusea y el vómito. [Siempre habrá más aflicción que placer en el
pecado para un verdadero cristiano!
l,a corriente moderna que promueve una fe fácil ha puesto
objeciones a la doctrina de la perseverancia de los somos y enseñado
en su lugar la doctrina que ha llegado a conocerse popularmente
como 'seguridad eterna'. Si bien la Confesión enseña, en un sentido,
la seguridad eterna, no enseña la idea popular de que la seguridad
eterna significa que los hombres serán salvos sin tener en cuenta
cómo hayan vivido y con independencia de si se han arrepentido de
los graves pecados en los que caigan. Varios pasajes se presentan
para apoyar esta opinión. 1 Corintios 11 :29· 32 se considera en el
De la perseverancia de los santos 229
capítulo 30. Hebreos 6:4-6 y 10:265-39 tratan claramente de
aquellos que se pierden al final, no de cristianos que finalmente
acaban en el cielo a pesar de sus deserciones (He. 6:8,9: 10:39). 1
Juan 5: 16,17 habla del 'pecado de muerte'. El pecado de m~enc ha
sido frecuentemente interpretado como que se refiere a cnsuanos
que continúan en pecado y así son visitados con la muerte ffsica por
un Padre apenado. Varias objeciones concluyentes pueden
presentarse contra esta interpretación. En primer lugar, el tcx to dice
muerte, no muerte prematura o física. Puesto que todos los
cristianos mueren, la muen e t'l$ica misma no puede ser considerada
como unjuicio. fln segundo lugar, nótese el contraste entre lo muerte
en l Juan 5: 16, 17 y la mención de la muerte eterna en 5: 11 • l 3,20 (y
el contraste similar en 1 Juan 3: 14, 15). El centraste considerado en
este pasaje no es entre la vidn física y la muerte física, sino entre 111
vida cierna y h• muerte eterna. En tercer lugar, los términos '~ida'
y 'muerte' en I Juan nunca se ulilitan acerca de la mera vida y
muerte ífsicas .. C!n cuarto lugar, el coruexto inmediato contrasta a
aquellos que han cometido el pecado de mueae con los que han
uncido de Dios y afirmn que los verdaderamente regenerados no
pueden cometer el pecado de muerte ( 1 Jn. 5: 18; 3:9). Finahnc1.11.C,
Ju situación hisc.úrica en que se escribió 1 Juan proporciona la Jll~ta
para illenLificW' u los que han corueuuo el peca.Jo Lle inuei:ic. En l
Juno el autor estaba atacando a los pseucJocrlstaanosgnósticos que
hab(,;n upostatadu de Cristo y eslubun condenados a la destrucción
(1 Jo. 2:18-22; 4:1-6). El pecado de muerte consiste en ~c~ar el
Evangelio de Cristo. como habían hecho los pscudocristianos
gnósticos.
 Dt la seguridad de la gracia y de la solvacíén 231
18. de cada w10 ser diligente paro hacer firme su llamamiento y elección; para
De la seguridad de la que así su corazón se ensanche en la paz y en el gozo en el Espfritu Santo,
en amor y gratitud a Dios, y en tuerza y alegría en los deberes de la
gracia y de la salvación obediencia, que son los frutos propios de esta seguridad: as! está de lejos
esta ,eguridad de inducir a los hombres a la disolución.'
l. Hch. 16:30-34: 1 Jn, 5: l 3
2. Ro. S: 15.16; 1 Co. 2:12; os, 4:4-6con 3:2; 1 Jn. 4:13: Ef. 3: 17-19; He.
6:11,12;2 P.1:5-11
3. 2P.1:IO;Sal.119:32;Ro.15:13;Neh.8:IO; 1 Jn.4:19,16;Ro.
6:1,2,11-13; M.17; Tít. 2:11-14; F.f. 5:18

4. La seguridad Je 1~ salvación de tos verdaderos creyentes puede ser,

l. Aunque los creyentes que lo son por un tiempo y ouas personas no
regeneradas vanamente se engaffen a si mismos con esperanras fol,us y de divcrs:i~ maneras. zarandeada, dismlnuida e Interrumpida; como por
la neglige1\cia en c.:onservarta; por caer en algún pccsdo especial que
presunciones carnales de hallarse en el favor de Dios y en estado de
hiera la conclcncia y contriste al 6'!piriro,1 por •l¡¡una ten ración rt.pentina
salvación (pero lo esperanza de ellos perecerá'), sln embargo. los que
creen verdaderamente en el Seílor Jesüs y le aman con sinceridad o vehetncnto/1 por retirarles Dios la 1ut de su rostro, permitlendo, aun o
los que le ternen, que caminen en Lini.ebln~. y no tengan luz:' sin enjbnrgo,
esfo11Andosepor andar con toda buena conciencia delante de Él. puede~
nunca quedan destituidos de lu si.miente de Dios, y de la vida de fe. de
en c.,ta vida estarabsolutamenre se¡11ros de hallarse en el c~Lado de gracia.
aquel amor de Cristo y rle los hermanos. de aquella sinceridad de com16n
y pueden regocijarse en la esperanza de la gloria de Dios; y mi esperanza
y cencrenciu del deber, por los cuales, mediante la 1>pcroción del Espíritu.
nunca les avcrsonu.rá.,
MU• seguridad puede ser revivida con el tiempo; y por los cuales, onienrra~
l. Jer. 17:9; Mt. 7:21-23; te, 18: 10· 14; Jn. l!:41; Ef. 5:6.7; Gá. 6:3,7-9
2. Ro. 5:2,5: 8:16; 1 Jn. 2:3: 3:14,11\,19,24; 5:13; 2 P. 1:10 tanto. los vco·daderos creyentes son preservados de caer en total
desesperación."
2. l.lstn ce,tew no es una mera persuasión conjetural y probable, fundlldn l. He. 6:11,12; 2 P. 1:S-11
e11 una esperanza falible. sino que es una seguridad infalible de re• basada
2. Sol. 51:8.12.14; sr 4:30
en la sangre y la justicia de Cristo reveludas en el ev•n~eliu;' y rambién 3. Sal. '.\0:7; 31:22; 77:7.8; 116:11
<>11 ln evidencio in tema de aquellas virtudes del llspíritu a las cuales se les 4. ts, SO: 10
hacen prnmcsas.'y en el testimonio del llipíritu de adopción testificando
S. 1 Jn. 3:9: Le. 22:32; Ru. 8: 15,16; Gá. 4:5; Sal. 42:5.l l
con 1.1ucstro espíritu que. somos hijc,s de Dios~" y, 00010 fruto suyo,
mantiene el corazón humilde y santo.' 80.,quejo del oapU11/Q
l. Ro. 5:2,5; He. 6:11,19,20; 1 Ju. 3:2,14; 4:16; 5:13,19,20
2. He. 6:17.18; 7:22; 10:14,19 Pfos.
3. Mt. 3:7-10; Mr. l:15: 2 P. 1:4·1 I; 1 Jn. 2:3; 3:14.18.19.24; 5:13 l l. La seguridad es posible
4. Ro. 8:15,16; 1 O,. 2:12; Gá. 4:6.7
5. 1 Ju. 3: 1-3 A. El peligro de esta posibilidad
B. El hecho de esta posibilidad
3. Esta seguridad infalible no pertenece a la esencia de la fe hasta tal
punto que un verdadero creyente no pueda esperar mucho tiempo y luchar
con muchas dificultades ames ele ser partícipe de tal seguridad;' sin 2 JI. La seguridad es infalible
embargo, siendo capacitado por el Espíritu para conocer las cosas que le
son dadas gratuitamente por Dios. puede alcanzarla.' sin una revelación A. El hecho de su infalibilidad
extraordínaría, por el uso adecuado de los medios; y por eso es el deber 1. Expresadonegativarnente
2. Expresado positivamente

232 Exposición de la Confesidn Bautista de Fe de 1689
B. Las raíces de su infalibilidad
l. Las promesas del Evangelio
2. Las marcas de la gracia
3. El testimonio del Espfriru
C. Los frutos de su infalibilidad
3 IU. Laseguridad es alcanzable (pfo. 3)
A. La dificultad para alcanzar la seguridad
B. L:, provisión pum alcanzar la seguridad
C. El deber de alcanzar In seguridad
4 IV. La segurid,.ul es variable
A. 61 hecho de su variación
B. Las razones de su variación
C. Los límiLcs de su varinci6n
El origen exacto de este capítulo es la Declaración de Saboya,
Aunque sustanciulmeme es lo mismo que In Confesión de
WcsLminsl.Cr. en un número de detalles significativos la fuente
. inmediata de este mnierial (como e, el coso frecuentemente en la
Confesión Bautista) es lo. Saboya.
P.l tema definido de esta cupítulo no es la fo salvadora. Ese era el
Lema del capítulo 14. (Véanse lo~ comentarios en ese cupftuto sobre
In relacidn de la fe con la seguridad de la salvación.) Es una seguridad
de fe infalible.es decir, una seguridad que surge de la fo. Los autores
de la Confesión describen su tema como cristianos que 'pueden en
esta vida estar absulutamcntc seguros de hallarse en el estado de
gracia'. La seguridad de gracia y salvación no es la seguridad de que
las promesas de Dios son verdad. E.~la seguridad de que son nuestras.
Es saber que nosotros mismos. como individuos, somos salvos y
seremos salvos. Tanto en el párrafo I comoenel2, losqueredactaron
la Confesión indican que existe una fntuua relación entre tal
seguridad y la gracia de la esperanza. Si bien los teólogos han
debatido si la seguridad pertenece o no la esencia de In fe, no deberla
debatirse si la seguridad pertenece a la esencia de la esperanza. Pues,
ciertamente. pertenece a la esencia de la esperanza. La gracia de la
esperanza es. bíblicamente. una expectación personal y confiada de
la salvación (Ro. 5:2; Fil. 1: 19,20).
D, la se¡:uridád de la gracia y de la salvaci&n 233
El trasfondo histórico de estecapítulo (al igual que gran parte d_eesta
Confesión) surge de la controversia. Dios domina la coocrovers,a_con
el propósito de clarificar la verdad para su Iglesia. Con referencia al
terna de la seguridad, hay al menos (los errores que ~ucsuos
predecesores espiriluales intentaron derribar en este c~pttulo. El
primero era la negación católica romana de la seguridad de la
salvación. Los católicos romanos enseñaban que la segundad sólo
podía venir mediante una revelación especial a santos selectos, pero
que era peligrosa para cristiru'.os ordinarios. En con~aste' con .escc
error, la Confesión afirmacontmuamentcque la segundad es posible
y beneficiosa. El segundo error era . el de los pn)teswntes
andnorntanos. B~Ut perversión se caracterizaba por las pret~ns,.ones
de una elevada scguddad de salvación sin la corrc.~ponchente
santidad (le vida. Contra esto. la Confesión afirma de forma
gcnerali'I.Al\a el peligro de una falsascgurid.ad y la inc~nsecuc11cia ele
un e.stih1 de vida 1>ecw11inoso con lo ~cgundad genuina.
l. La seguridad es posible (pfll. t)
IZl temo principal de la Conlcsión es afirmur la realid_od de que los
verdaderos creyentes pueden tener seguridad en esla vida (Ro. 8: 16;
l Jn. 2:3: 3:14,18.19.24; 5:13; 2 P. 1:10). Comienzn,$in embargo,
con lo que se pudiera llarnur una concesión. Nótese la palabra
'aunque'. La concesión es que IM hombres no regencrad,1s pueden
engañarse u ~r mismoscon falsas esperanzas (Jer. 17:9; Oá .. 6:3; _Le.
18:10-14; Mt. 7:21-23: Ef. 5:6,7; O.\. 6:7·9). Puedehaberh1pócn1.as
y creyentes temporales que pr~suntuosamente c~en tW_!' cristianos.
Debemos precavernos del pehgro de la presunc.160. Esto debería
hacemos cautos, pero no debiera hacernos escépticos. No dcbe~os
permitirque el peligro de la presunción nos haga errar en la dirección
de Roma y otros que niegan la posi bi lid ad <le la segundad.
11. La seguridad es infalible (pfo. 2)
El énfasis simple y básico de este párrafo es que la seguridad, la
seguridad genuinu, es infalible. El término 'infalible' viene de dos
palabras latinas que significan, Li ieralmente, 'no engañoso'. esde_c1r,
no susceptible de errores o engaños, incapaz de errar. no susceptible
de fallo. La Confesión está afirmando que hay una seguridad de
salvacién que no nos engañará, acerca de la cual no podemos esta
 234 Exposicián. de la Confesión Bautista de Fe de 1689
equivocados, que va más allá de la mera probabilidad. E.<:to deberla
reconfortar al que ~ce: 'Quiero tener seguridad, pero tengo tanto
temo~ de estar equ.,vocado y engañarme a mí mismo.' Hay una
se~und_addesalvac161)quepodemos tener,quenonoscngañará,que
es infalible.
La Confesión comienza afirmando enfáticamente, primero
ncgat,vamc:nte y despuéspositivamente, el hecho de que la seguridad
genuina es infalible. Este es el compromiso frecuente de la Escritura
(Ro. 5:~,5; He. 6:19.20; l !n. 3:2, 14;4: 16; 5:13,19,20). Esto, desde
luego, 1mpl1ea que la fe misma se apoya en el fundamento infalible
de la. Palabra de Dios y es una seguridad o convicción de su
veracidad. Más estrechamente relacionada con la seguridad de
~alv11ci6n es el hecho de que la seguridad surge de varias raíces
infalibles.
La primera raíz de esta seguridad infalible se ex presa do distintas
manerasen lasCnnli:sionesdc 1689y la Wesemlnster. Los bautistas,
slgutendo la Declaración de Saboya, hablan de 'la sangre y Injusticia
de Cristo rcveladascn el evangcl io •. Los presbiterianos hablrui de· 1~
verdad divina de las promesas de salvación'. Esuasson, sin embargo,
m~ncn,s dtsl,ntas de exim:sar lo mismo. La sangre y la justicia de
Cristo ~on el contenido de las promesas. Tales promesas
proporcionan una base para una seguridad Infalible aun para el
primero de los pecadores (He. 6:17,18; 7:22; 10:14,19). Las
promesas absolutamente gratuitas y misericordiosas de la salvación
revelada en el Evangelio son la Juenteexclusiva de tal seguridad y la
base central para la misma.
_fatas promesas. ~unq~e ~loriosas, noson el fundamento único y
s~hcientc de las':gundud mtoJiblc. 'La evidencia interna<Je aquellas
virtudes del Espíritu a las cuales se les hacen promesas' es también
necesarl~(2P. l :4-11; 1 Ju, 2:J; 3: 14, 18,19.14; S: 13). La razón para
la n~ccs,dad de e:~to es clara. L.as promesas d~I Evangelio. aunque
gloriosas y gratuitas. son también universales y condicionales. En
otras palabras, son proclamadas gratuita e indiscriminadamente a
todos lo~ hombrescon la condición de que se arrepíentan y crean el
Evangclio(Mt. 3:7-10; Mr. l: IS). Así, nadie puede apropiarse de las
promesas del Evangelio ~in el conocimiento de cumplir sus
condiciones: fe, arrepenurmentoy las otrasvirtudesdel Espíritu que
fluyen de aquéllas y manifiestan su autenticidad.
El '71Uanentede pecado y tinieblas de Ioscreyentes cs tal que, por
su propio discern,m,eoto,Jarná.<: podrían descubrir aquellas virtudes
De la seguridad de la gracia y de la satvacisn 235
del Espfritu en sus almas o deducir confiadamen_tede lí!:~!1tlsmas su
buen estado. • BI testimonio del Espí ri ru de adopción tesu fícandocon
nuestro espfritu que somos hijos de Dios' debe hacer brill!ll el foco
de su propia obra en nuestros corazones y nuestras vidas (Ro.
8: is, l6; 1 Co. 2: 12; Gá. 4:6,7). .
Una objeción común a la doctrina de que hay una Sógur~dad
infalible disponible para los creyentes es que .m! ,;cgundad
engen.draría una terrible presunción, orgullo . e 1DJqu1dad: La
Confesión afirmaque se trata de todo lo contrano. Tal segundad,
'corno fruto suyo. mantiene el corazón humilde y santo' (1 Jn. 3: 1 •
3). E.~ la idea de que tal scguridallnoestádisponiblelo~¡uerealmcnte
es el enemigo de la piedad. HI que cree que, por 111uy c111dadosnmcnt.e
que preste atención >1 la Palabrn de Dios. nunca puedo saber con
seguridad que so halla en un estado de gracia, es. el hombre que
probablemente seguirá el consejo de la desesperación y desechará
aun la forma de la piedad (Jer. 2:25; 18:12). .
V arias conclusiones prácticas pueden sacarse del estudio
anterior. La primera es que todo cristinnn puede saber con certeza,
sin temor a equivocarse. que es cristiano. Puedes saber que eres
cristiano. No caigas en un letargo producto de la desesp~r9:clón. No
estés satisfecho con no conocer. .Ninglln verdadero cnsuano c~u\
satisfecho con no saber que es cristiano.
Cada una de estas raíces de la seguridad mencionadas aquí es
crucial. Siempre que una de ellas es negada o menospreciada, el
resultado es un error devastador. La devaluación de la pri~era raíz.
las promesasde la salvación, convierte a la segunda en legal.,smo.La
negación tic que la segunda rafa, las marcas de la gracia, tenga
relación alguna con la seguridad convierte a la prim~rn y la terc~ra
en una fe fácil. La negación <Je la tercera, el testirnonlodel Bspíritu.
convierte a la primera y la segunda en racionalismo.
JI/. 1.JJ seguridad es alcanzable (pfo. 3)
Hay· tres puntos en este párrafo: la dificult~d <le alcaozar la
seguridad, la provisión para alcanzar la seguridad y el deber de
alcanzar la seguridad.
Ladijicultadpara alcunzar la seg11rirlad se e.~presaen una de las
frases más controversiales que hay en la Confesión. 'Esta segundad
infalible no pertenece a la esencia de la fe ha~ta tal punto que un
verdadero creyente no pueda esperar mucho nernpo y luchar con
 236 Exposición di! la Cnnfesión Bautista de Fe de 1689
muchas dificultades antes de ser partícipe de tal seguridad.' Esta
frase ha sido parte integral del debate histórico en cuanto a si la
seguridad pertenece a Ju esencia de la fe. El punto principal de esta
frase parece ser que no todos alcanzan una seguridad infalible en el
momento en que verdaderamcntecrcen en Cristo. Esto implica, desde
luego, que algunos pueden alcanzar. y que algunos sí alcanzan, fa
seguridad inme,liatamcnteo muy poco después de creer. Estn es una
gran verdad y una de las glorias del Evangelio. Los hombres pueden
arrcpent Irse, creer y descender a su casa sabiendo que están
justificados, como muestra el ejemplo del carcelero de Pilipos (Hch.
16:30-34). Pero el punto principal de la Confesión es que esto no es
la experiencia de 1,;,do cristiano. La fo salvadora y la seguridad
infafi ble no .~M tan idénticas que M se pueda tener la una sin la otra.
L• Bl hliíl impl ic;;1 esto cuando tr11taa lu Fe y el xaberqucse e, cristiano
corno cosas diferentes (l Jn. 5: 13) y cuando se apremia u los
verdaderos crisnanos a c.¡ue hagan firme su vocación y elección
uñadiendo o s11 fe otras virtudes del Espíriru (2 P. 1 :5-10). I!.~ un
hecho en la ex perienciu cristiana que muchos tienen rodu r:1i611 para
creer que llegaron n ser cristianos algún tiempo antes de alcanzar una
seguridad imperante de salvación. El autor es un cris1iuno así.
El prohlcma que plantean estas 11tirm11ciones de la Confesión es
'que parecen Implicar que algunos verdaderos creyentes no tienen
ninguna segundad de salvnoión y que la seguridad de salvación es
cucstion 11t., lodo o nada. Como se observó anteriormente en es1a
exposicíón (véascct capítulo 14, páginas). talesimplicacíones serían
inconsecuentes con lri Palabra de Dios. Todos los cristianos tienen la
semilla de la seguridad dentro desí(I Ts, 1 :3: l P. 1 :4: Ro. 8: 15; Gii.
4:6). La seguridad de salvación es esencial en cuanto a la esperanza
ycl ministerio del Espíritu de adopción. Laseguridadcsmmhién una
cuestión ele grados. Si laseguridad fueracuestiú11 de todo o nada, esto
implic.uía que se trata rnés bien de algo mfstíco. misterioso e
incontrolable, Si bien los asuntos físicos, emocionales y
circunstanciales pueden causartluctuac ión en nuestra ex periencia de
la seguridad. la seguridad aumenta al crecer nosotros en l:1 gracia y
el conocimiento del Señor Jesucristo (2 P. 1:5-11; 3: 18). Debemos,
sin embargo, ser cautos acerca de la intención de la Confesión en este
punto. El párrafo 4 parece modificar las aparentes i mplicacíones del
párrafo 3. Afirma que la seguridad puede ser 'zarandeada,
disminuida e interrumpida ... [pero que los verdaderos creyentes son]
preservados de caer en total desesperación'.
De la seguridad de la gracia y de la salvación 237
La provisiénpara alcanzarla seguridades doble:: el Espíritu de
Dios y los medios de gracia. El énfasis de la Confe~16n es que esta
provisión es común a todos los creyentes. La mencionada obra del
Espíritu no implica una 'revelación extraordinaria'. ~l E.spf~tu. de
adopción es dado a todos los creyentes (Ro. 8: 15, 16.: Ga.4.4~6, ~.2).
Los medios que se mencionan son medios ordinarios al alcance de
todos los creyentes: la oración, el estudio de la Palabra, el culto
colectivo, la predicación, el bautismo, la Cena del Señor Y la
comunión cristiana (' ). · , d ¡
El deber de alcanzar la seguridad es. Jaconsccue~cta ética . et~.
provisi<,n divina. Sehacen dos obscrvac,onesen.esta.cláusula ª.c~r:,~
de este deber: su obligación universal y sus 111011va".11m~s santas. Es
l!I deber de todo cristiano alcanzar ur~a seguridad infah~le no.sólo
porque tal seguridad sea alcanzable, sino porque es sanll\1cnn'.c. Un
ensancbunucnre en la 'paz y en el gozo en el Espíritu Santo (~o.
15:13; Neh. 8:10), 'amor y gratitud u D!os' .(1, Jn. 4:16.19): Y en
fuerza y alegría en los deberes de la obediencia .(Ro.~: 11 ), tienden
todos (como t)ojan clw·o los textos cuados antcríormcnte) no ~6111 o
su consuclu, ,i,;,) también a su santidad y la mayor gloria de Diesen
ellos. ¡Hay muchas razones santas para tener seguridad .• No es un
deseo y esfuerzo e¡¡oísta el alcanzarla. Por el contrario, es nuestro
solemne cJebcr.
IV. La seguridad es variable (pfn 4)
Puesto que los aspectos de este párrafo ya han sido comentados, sólo
exa:1unaremos las razones para estas vadacioncs en c~anto • la
seguridad. Se mencionan cuatro. La negligencia en general puede
viciar la seguridad. Un pecado especial puede r~barle al cr:cycnte lo
~i,guridad(Sal. 51:8.12.14; Ef. 4:30). Una tentac16n~el?"nu~apuede
también interrumpir la seguridad del creyente .. Al,d1s1.tngu1r ésta de
la causa anterior, los autores de la Confesión se pr~~ooc".j
aparentemente. que pensemos a~ul no en ceder a la tentac1~0 Y'.'
pecado, sino en una prueba o solicitación al~ r1ia.l~ad abrumadoras
que por un tiempo hace estrcm~cer la coru;utuctotl emoc1omtl d~I
creyente de tal maneraquecuesnona su segundad. El texto cH.tt.lo en
este punto en la Confesión de 1 689 confirma esta interpre1a~1óo (Sal·
31:22; 77:7 ,8; 1 )6:11}. F,l hecho deque Dios en su~oberama171uara
su favor y así produjera una falta de seguridad también lo
consideraban posible los puritanos. Los autores de nuestra
Con fesión estaban de acuerdo con esto.

19.
De la ley de Dios
1. Dios dio a Adán una ley de obedlencia univers•I es,:ri1n en su
corazón,' y un precepto en panlculnr de no comer del fruto del árbol del
ccnocuuíentc del bien y del mal;' por lo cual le obU¡\ó a él y a toda su
posteridad n. una obcdicnci~ ~™'""' completa, exacta y perperua;
promcuó la vida por •u cumpllmieoro de la ley, y wncna:r.6 con la muerte
su in[raeción; y le dotó también del poder y la capacidad para gu~rctarla.>
l. Gn. 1:27; Ec. 7:29; Ro. 2:12a, 14,1,
2. On. 2:16,17
3. Gn. 2:16,17; Ro. 10:5: Gá. 3:10,12
2. La mi,mn ley que primcmmcme fue escritaen el cnro1.6n del hombre
continuó sí~ndo un11 rcg13 perfecta de justicio despu6s do lo Cnldu:' y fue
dada por 010• en el monte Sinar.•en diez mandarnientos, y escritoen dos
tablas: los cuatro primeros mandnmlentos contienen nuestros deberes
para con Dios. y los otros seis, nuestros deberes para con los hombres.'
l. Para ~I Cuano Mnndamlenro, Gn. 2:3; Ex. 16; Gn, 7:4; 8:10,12; para
el Quinto Mandamiento, Gn. 37: 10; para el Se~to MnndaJ.UicnlU, Ou.
4:3-15; para el Séptimo Mandnmieilto, Gn, 12:17; pura el Octavo
Mandamicmo, Gn. 31:30; 44:8; para el Noveno Mandamiento, Gn.
27:12; para el Décimo Mandamiento, Gn. 6:2; 13: l0.11
2. Ro. 2: 12a, 14, 15
3. Ex. 32: 15, 16; 34:4,28; Dr. 10:4
3. Además de esta ley, comüumeute llamada ley mural, agradé a Dios
dar al pueblo de Israel leyes ceremoniales que contenían varias
ordenanzas típicas; en parte de adoración, prefigurando u Cristo, sus
v!t1t1des,. accion~s, sufrimientos y beneficios;' y en parte propcnicndo
diversas msnucciones sobre los deberes rnoreles+Todas aquellas leyes.
ceremoniales, habiendo sido prescritas solamente hasta el tiempo de
reformar las cosas, han sido abrogadas y quítadas por Jesucristo .. el
De la ley de Dios 239
verdadero Mesfas y ~nico legislador, quien fue investido con poder por
parte del Padre para ese fin.'
l. He. LO: l ·. Col. 2: 16, 17
2. t co, 5:7; 2Co. 6:17; Jud. 23
3. Col. 2:14,16.17; EL 2:14-16
4. Dio:,; uunbién les dio u los israelit:1..; diversas Ieye~ civiles, que
expiraron juntamente con el Estado de u4uel pueblo, no obligando 11;bora
a ningún otro en virtud de aquella insumcion;' solamente SU'i pnncrpms
de equidad $00 uülí1.ahks en la aciuatldad.'
l. Le. 21:20-24; Hch. 6:13,14: He. 9:18,19 con 8:7.13; 9:JO; 10:l
2. 1 C<,. 5:1; s.a.ro
5. Lo ley moro! obli~n para siempre a todos, tan lo a losjusrificad~s como
a los Jem!is, a que se lo obedezce;' y esto no sólo en cnnS1derac16n a su
contenido, sino t.nn,bién con respecto u lo ~ulori()ad de Dios, el Crctn1or.
~iulen ltt dio.: Tumpoco l'l'istn, cu el evungeüo, cu nJnguno n,ancnl
cancelo esta oblignción sino que la refuerza con,iderablomonte.'
1. Mt. 11): ló-22; Ro. 2: 14, 15: 3: l9.2ll: Cí, 14; 7:6: 8:3; l Tí. 1 s-r l; Ro.
13:8-10: 1 ce, 7:11) con os. 5:6; 6:15; €f. 4:25-<í:4; S1g. 2:11,12
2. Stg. 2:10.l l
'. t Ml. 5:17·19; Ro. 3:31: l Co. 9:21; Stg. 2:8
6. Aunque los verdaderos creyentes no csu\n bajo la ley corno pacto de
obres para ser porellajusJificaJos o condenndos.' sin cmb.rgo éslil es de
gran uüliclnd tanto pura ellos como para <>U'OS. en que com_o. regla de vida
les informa de la voluutad de Dios y do sus deberes. les dtt1ge Y obliga •
andar en conformidad con ella, 2 les revela también la pecaminosa
conunníuacién de sus naturnlezas, corazones y vidas~ de 1.11.l manera que,
al examinarse a la tui de ella. puedan llegar a una cenvicción n1á$
profunda de su pecado. a ,cntir humül~ción por ~I y odio co~lr'• él: junto
con una visión m:is clara de la necesidad que uenen <le CrMHO, Y de la
perfección de su obediencia.' También la ley morul es ótil para los
regenerados a fin de restringir !'-U corrupción. en cuanto que prohíbe el
pecado: y sus amenazas sirven para mostrar lo que aun sus ~cacto~
merecen, y qué aflicciones pueden esperar por ellos en eli,ta vida, aun
cuando estén libres de la maldJci6n y el puro rigor de la ley.' Asimismo
sus promesas manifiestan a los regenerados que Dios aprueba la
obediencia y cuáles son las bendiciones que pueden esperar por el
cumplimíeruo de la nusma.' aunque no como si la ley se lo dehicr~ corno
pacto de obras~6 de manera que si alguien hace lo bueno}' se abstiene de
hacer lo malo porque la ley le manda lo uno y. le prohíbe l_? otro. no por
ello se demuestra que esté t,ajo la k-y y no bajo la gracia.'
240 Exposiciónde la Confe.,Mn Bautistade Fe de 1689 De la ley de Dios 241

1. Hch. 13:39: Ro. 6:14: 8: 1; L0:4: Gá. 2:16; 4:4,5 5 lll. La obligación inherente de la ley de Dios
2. Ro. 7:12,22,25; Sal. 119:4-6; 1 Ca. 7: 19
3. Ro. 3:20; 7:7,9,14,24: l!:3; Stg. l:23-25 A. Su duración permanente
4. Stg. 2: 11; Sal. ll9: 101,104, 128 B. Su campo de aplicación
5. lif. 6:2,3; Sal. 37: l l; Mt. 5:6; Sal. 19: 11 C. Su elevada fuerza
6. Le. l7:IO
7. Véase el libro de Proverbios: Mt. 3:7; Le. 13:3,5; Hcb. 2:40; He. 6-7 IV. Las funcione.~ especiales de la ley de Dios
11:26; l P. 3:8·13
para los crisüaeos
7. Los usos de la ley )'tl mencionados tampoco son contrarios a la gr~ia
del evnngello, Sino que concuerdan armoniosamente con él: p1'1es el A. Las salvedades de estas funcíones que se dan por
Espíritu de Cristo subyuga y capacita la voluntad del hombre pura que supuesto
ha~a libre y alegremente In que requiere la voluntad de Dios, revelada en 6{a) 11. La enumeración cspecfficu de estas funciones
la ley.' tí{h) C:. l .a operación armonios» do estas funciones
l. Gá. 3:2l; Jer. 31:33: E:1,. 36:27: Ro. 8:4; Th. 2:14 7 1. El hecho de esta arrnonln
2. La explicación de esta armonía
Rosq11ejo del capttuto
RI tema de este cnpftulo hn sido objeto de controversia entre los
Pfo~. bautistas calvinistas. AlgnnM han cnlilicfülc\ la Confosión de
1 l. l,u dispensación origlnnl de la ley de Dios 'presbiteriana' o 'legalista' en este punto, añrmandnque sus autores
buul istas ftÍeron arrastrados por las circunstancias hlstéricas para
A. Su sustancin adaptarse :1 su~ hermanos presbiterianos o puritanos en esta
l . Una ley universal cuestión. Tales juicios ignoran una realid11d que hu sido ya
2. Un precepto especifico observada frecuentemente en esta exposición. Los autores de la
B. Su Obligación Confesión no han temido diferir de la Confesión de Westminstcr en
C. Su ejecución muchos puntos signiflcativos y han seguido en vez la Primera
1. Vida por la obediencia Confesión de Londres. Si estuvieron sutisfechos simplemente con
2. Muerte por la desobediencia recitar la doctrina de la Confesión de Wcsuninsteren este capítulo
lJ. Su acompañamiento (1), es porque no tenían nada en contra. La patente unidad de la
Confesión de Westminster, la Declaración de Saboya y la Confesión
2-4 U. La codiliCHdón mosalca de la ley de Dios de 1689 en este capítulo manifiesta abiertamente que no habla una
di f'erencia consciente entre los presbiterianos, los
2 A. La repcución de la ley moral congregacionalistas y los bautistas particulares en cuanto u esta
l. El hecho de su reiteración cuestión. Todos sostenían con igual tenacidad la doctrina puritana
2. Las circunstancias de su reiteración de la ley de Dios.
3 B. La adición de la ley ceremonial No se puede intentar una exposición detallada <Je este capítulo.
1. El propósito de la Jcy ceremonial Más bien se tratarán cuestiones principales selectas suscitadas por
2. La abrogación de la ley ceremonial el mismo.
4 C. La adición de la ley judicial
1. Su antigua expiración
2. Su aplicación moderna
242 Exposición de la Confesión Bautista de Fe de 1689
l. la Identidad sustancial de la leyescrita en el corazón de Adán
y Ú>S Diez Manáamienros
La principal aftrmación de los párrafos l y 2 es que- la misma ley
escrita en el corazón de Adán fue reiterada en los Diez
Mandamientos. El texto clásico que debe examinarse aquí es
Romanos 2:12,14,15. En la primera parte del versículo 12 Pablo
afirma que los que están sin ley pecan y perecen. Esto suscita la
pregunta: '¡,Cómo pueden pecar los hombres, y menos aún perecer,
sin In ley'!' La cuestión geneml es, desde luego, In justificación de
Dios para castigar a hombres que nunca poseyeron una revelación
especial. Esta cuestión apremiante la trata Pablo en los versículos 14
y 15.
Debe reconocerse que la cuestión suscitada anteriormente tiene
una cierta validez. En Romanos mismo Pablo da por supuesto en
varios lugares que el conocimiento de la ley es el requlsím previo
necesario para pecar y ser cast.igarlo ptlrel pecado (Ro. 4: 15; 5: 13).
La respuesta básica (le Pablo a la pregunta está contenida en la
oración 'éstos ... son [la) ley para sí mismos', que contiene el ~ujcto
y el predicado de In oracién contenida en los versículos 14,15. Esta
afirmacién habla de la realidad de su confrontación con lo ley de
Dios. Los gentiles son 11 (o para) sí mismos la ley. Es suya 'por
namrareza' (v. 14), 'escrita en su conciencio' (v. 15). John Murray
observa: 'La ley de Dios los confronta y se graha elln misma en sus
conciencias sobre la base de lo que ellos son nativa y
constnucionahnente' ('). La implicación de esto es obvia. Si los
paganos sin refinar están en posesión de la ley de Dios. esto sólo
puede ser porque la ley fue escrita en el corazón de Adán en la
creación y no ha sido borrada ni aun por la Caída. También habla de
la identidad de esa ley con la que se ven confrontados. Es evidente
por el versículo 12 que la ley de la que Pablo está hablando debe ser
la ley de Dios. pero el hecho de que la palabra 'ley' en la frase que
se está considerando carece del artículo determinado ha confundido
a algunos. Este hecho ha movido • algunos a hablar como si lo que
tiene Pablo en mente fuera solamente la ley en algún sentido
abstracto. Esto, evidentemente, no es el caso. El término 'ley' sin el
artículo determinado se refiere frecuentemente a la ley de Dios en
Romanos y así es como se traduce (Ro. 2:13,25;7:25; 13:8, 10).
Además, cuando Pablo dice en el versículo 14 que los gentiles no
tienen 'ley'. no quiere decir que estén sin ley en sentido abstracto.
Tenían mucha ley. De lo que carecían era precisamente de la ley
escrita de Dios. Finalmente, los versículos 14,15 afirman
claramente dos veces que la ley con que los gentiles estaban
Ve la ley de Dios 243
confrontados era la ley de Dios. El versículo 14 afirma que hacían
por naturaleza 'lo que es de la ley'. El versículo IS afirma que 'la
obra de la ley' está escrita en sus corazones. .
La frase 'la ley' en Romanos 2 indica claramente la ley de D~os
entregada a Israel en el monte Sinaí, específicamente los Diez
Mandamientos (vv. 13, l 7·29). De hecho, en toda la Epístola a !os
Romanos, el término 'ley· se refiere específicamente a los u,ez
Mandamientos (Ru. 7:7-13; 13:8-10). Así, ni afirmar que los
gentiles están eO: posesión de I~ ley. Pablo ~nseña que existe ~na
identidácl sustancial entre los D1e2. Mandanucncos y la ley de- Dios
escrira por creación en el corazón de Adán y todos sus
descendientes.
Se pueden obtener pruebas .ª~icionales de IM pnsa}c: que
apoyan lo d~:l:iración de la Confest~n en cuanto a que. In ley que
primen1me,n1c fue escrita en el corazou del hombre continuó siendo
una regla perfecta de justicia después ~e la Caí~a' ·. Para hu1ut~rrdnd
de In ley entre la CMcla y el pacto mosa1c~. los ~·surent~s pasejes son
signitica1ivos: para et Cuarto Mandamiento, Génesis 2::J; Exodo
16; (.iénesis 7:4; 8:10,12; pura el Quimo Mandamiento, Gén~s,9
37: 10; para el Sexto Mandamiento, Génesis4:3-15; pata el Séptimo
Mundarniento, Génesis 12: 17; pura el Octavo Mandamiento,
Génesis 31:30;44:8; para el Noveno Mandamicmo,Géncsis 27:12;
y para el Décimo Mandamiento, Génesis 6:2; 13: 1~. l l.
La Confesión no enseña que los Diez Mandarruemos sean un
tratado exhaustivo y detallado tic la ley moral. Se lo, considera
como un resumen general. El Catecismo Mayor de Westnúnstcr
núm. 98 y el Catecismo Menor núm. 4 l indican ambos claramente
el significado de la Confesión de westmlnster .Y la d~ 1689 que la
siguió. Aun el hecho de que haya diez mandamientos 111d~ea que es
un resumen general. llay otras leyes que son morales o llenen una
significación moral en el Antiguo Pacto (Lv. 18: 1-30).
ll. La triple c/<Jsijicacíónde la ley de Moisés
La Confesión clasifica los diferentes tipos de leyes dadas a Israel en
morales, ceremoniales y judiciales; enseñando que, mientras que las
leyes ceremoniales y judiciales han sido abolidas, h~ ley moral
continúa siendo obligatoria para todos los hombres. Qu1zi1 ninguna
parce de la enseñanza de la Confesión tocante a la ley d~ Dios es más
conrrnversial que ésta. Ha sido descrita como artificial. porq_ue J.,
Escritura no divide claramente la, leyes mosaicas en secciones

Expmicüm de la Confesión llauristu de Fe de /689
244
ceremoniales, morales y judiciales. Ha sido descrita como
anacrónica, porque, se dice, las disunciones entre leyes morales.
judiciales y ceremoniales nunca habrían sido evidentes para los
judíos ,111e vivían bajo el Antiguo Pacto.
Es conveniente admitir varias cosas. Ciertamente, en muchos
lugares en la ley de Moisés se pueden encontrar leyes morales.
judiciales y ceremoniales mezcladas. E6 también verdad que. cada
clase de ley era ig11almente obligatoria para los judíos y para
nosotros. La clasificacién de la Confesión, sin embargo, viene
exigida por las siguientes consideraciones bíblicas.
Ln Biblia dlstingue claramente entre los Diez Mandamienws y
el resto de las leyes mosaicas. La posición singulareimporrnncia de.
Jo~ Diez. Mandamientos viene indicada por el hecho de que sólo
ellos 1'111:ron hablados por la voz de Dios. sélo ellos fueron escritos
por i:I dedo de Dios, sólo ellos fueron colocados en el arca de Dios
(Ex. 2S:16,2 I: Dt. 10:5: 1 R. 8:9). sólo ellos fueron acompañados
por el terror de Dios en el mu11i.e Sinar y sólo ellos fueron grnbudos
en piedrn. Se los distingue de los demás mandamientos, estatutos y
juicios de la ley mosuica (DI. 4:12-14: 5:1-3; 5:30-6:'.l).
La estructura misma de éxodo presta apoyo a esta clusificación.
En t!.xodo 20 se da la ley mural; en ,;xodo 21 ·23, las leyes civiles:
en éxodo 24 se ratifica el pacto: y en Éxodo 25 y los siguientes
capítulos se dun leyes ceremoniates en cuanto a lu construcción del
tabernáculo. Mientras que 8Ólú los Dlei Mandamiernos están
escritos en piedra por Dios mismo, la ley judicial (y quizá también
la ley moral y ceremonial) es escrita en un libro por Moisés (Ex.
31:18; 32:15,16: '.\4:4,28; 24:4-7).
Consecuentemente con distinciones tan claras, los creyentes del
Antiguo Testamento distlngufan entre la ley moral y las ordennn,.a.s
civiles y ceremoniales (1 S. 15:22: Sal. 40:6-8; 51:16,17; Jcr.
7:22,23).
lll. la posici6tt actual de la ky judicla;
La Confesión hace dos observ¡1ciones equilibradusen cuanto a la ley
judicial, hablando de su expiración en la anugíledad y de su
aplicación moderna. t::ste párrafo (quecs esencialmente el n1is1110 en
la Confesión de Westminster) está claramente basado en el estudio
que hace Calvino de la ley judicial en la tnsutucion. Este estudio es
muy pertinente. a luz de la idea de. la validez permanente de la ley
judicial que se propugna en nuestro tiempo (').
245
De la ley d• Dio.<
l .a ex¡1iración de la ley judicial se da tL enten~c,: por la
destrucción de la teocracia del Antiguo Testamen10 m1c1aln1ente
por Rabilonia y finalmente po,·Roma bajo el juicio de ~ios. Cuando
expiró el Estadu, es razonable, según la Confesión. sacar la
conclusión de que su orden civil formal expiró con él. La evidencia
bíblica para esta deducción puede ~~pigars~- e~ 1_-lebreo,; 9: 19, que
habla del libro del pacto quccon1cnia la ley ¡urhc,alde Israel ( ). Lo
significativo acercadeesta mencióndc la ley judicial de Israel es que
aparece en un contexto que la equipara con el primer o Anttguo
Pacto (lle. 9: 1 R). El mismo contexto tiene como tema el
pcnsamienm de: que el Antiguo Pacto está obs<)_let,, Y a punto de
clcsapareccr porque fue impuesto sólo hasta un uernpo de reforma
(He. 8:7,1:l; 9:10; 10: 1). Es impusibl.c c:'i~ar 111 clara ense."m11.a de
Hebreo• 9: 1\1 en cuanto a que la ley judicial de Israel, al igual que
la ceremonial, ha expirado.
Aunque la ley judicial ha cxpirodo: sin em~arg~, . como
aplicación ins¡,lrmla de la ley moral a las c1rcunstanc_1as c,:,11":~ ~le
Isrue! revela muchos principios peminncntes de equ1<.1ad,JUSt1c1a,
bond~d y rectitud en general. Como tal, sigu~ siendo pc~nen\e 110
sólo para los Estados modernos, sino también para las 1gles1as Y
crisLiallo8 modernos (1 Cu. 5: 1; 9:1!-10).
l v. La 11bligacl6n ínl1tre111e de la ley ele Dws
No existe una cuestión teológica o prácticu más importante que la
relación cometa entre el Evangelio de la gracia y los requisitos de
la ley .Scpodríaaundceirque la Refonuamisma fue en gran medida
una dispuw sobre la gracia y la ley en La salvación del creyente. La
posición de la Reforma protestante cm que los hombres eran
justificados P<" la $0!11 gracia y la sola fe sin las obras de la ley.
Esta posiciún suscitó la pregu11ta que Pablo tuvo que responder
muchos siglos antes: '¿Porquéentooces la ley?' (Ro. 3:31: 5:20,21;
Gá. '.\:19). La cuestión de la obligación y utilidad de la ley en la vida
del creyente domina los parrafos 5- 7 de este capítulo de la
Confesión. Algunos protestanres sacaron la conclusión de que
puesto que los creyentes no eran justificados por las obras d<; la ley,
la lev era de poca uti lidad en la vi ua del creyente. Otros decían que
las per6onas justificadas no estaban obligadas a obedecer la ley. Los
maestros antinomianos dedujeron esto de la doctrina de la
justificación gratuita. Argüían que la juslilicación gra1u¡ta ~os
liberaba complctnmeote de la esclavitud de la ley y que sentirse
 246 Exposición de la Confesión Bautista de Fe de 1689
obligado a obedecer la ley era esclavitud. De esta manera, sentirse
oblig~do a obedecer la ley era inconsecuente con Ia justificación
gratuita. Los no salvos y los no justificados estaban obligados por
In ley, pero no los cristianos. La Confesión rechaza tales posiciones.
y enseña en vez tanto la obligación inherente de la ley sobre todos
los hombres y la utilidad positiva de la ley en la vida del creyente.
Al hacer esto, la Confesión afirma la verdad fundarnental de que
la obligación a obedecer la ley es una parte inherente e inevitable de
toda la existencia humana. En ouas palabras, la ley obliga a los
hombres p;,ra siempre, tanto sin son justiflcados corno no
justiflcados, simplemente porque, como criaturas deben uil
obediencia al Creador. El Nuevo Testamento enseña muy
cluramente que la ley obliga atas personas no salvas (Mt. l 9: 16-22:
Ro. 2: 14, l S; '.l: 19:20; 1 C,1. 7: 19; Gá. 5:6: 6: 15; Et'. 4:25-6:4; Stg.
2: 11 .12). En Efesios 4:25-6:4, cada uno de los últimos seis de los
Diez Mandamlemo« se aplica a ta Iglesia. Nótese particularmente
que se da por supuesto que el Quinto Mandamiento es autoritativc
al ser citado explícíiamr.nte en 6:4 (•).
La Conl'esión amplía y nclara esta verdad de varios maneras en
los párrafos 5-7. En p1'Ínier lugar, afinna In implicación evidente:
'Tampoco C:riAro. en el evangelio, en ninguna manera cancela esta
obligación sino que la refuerza considerablemente.' Parece ser que
algunos decían qu e , si bien debemos hacer lo que dice la ley en
cuanto a su co~1tenido o sustancia, no deberíamos hacerlo polque fo
die~ la ley: smo simplemente por gratitud a Cristo. Se pueden
indicar vanos problemas graves en tal sentir. Es antibfblicc (Stg.
2:10,1 l: Ml 5: 17-19: Ro. 3:3 t. l Cu. 9:21). Esta es una forma rnás
sutil del error de que las personas justificadas no están obligadas a
obedecer la ley, puesto que, en úlLima instancia, no es la autoridad
de la ley lo que tienen en cuenta, sino sólo su gratitud a Cristo. Su
efecto práctico es comunicar a la mente popular una idea reducida
de la majestad de la ley de Dios y de la necesidad seria y absoluta
de guardar la ley de Dios. l lace difícil la exhortacíén fiel al deber,
por,que los que sostienen esta enseñanza siempre objetan que se fes
esta volviendo a llevar a la esclavitud, Si alguien hahln a tales
personas del deber y la obligación, su respuesta es que tales
exhortaciones son legalistas. Cristo fortalece la aumridad original
de la ley. No pone el contenido o la susrancíade.laley sobre un nuevo
fundamento. No elimina la obligación de obedecer a nuestro
Creador, sino que añade la ohligación de obedecer con gratitud a
nuestro Redentor.
De la ley de Dios 247
A I comienzo del párrafo 6, la Confesión aclara cuidadosamente
la obligación vinculante de la ley declarando con cuidado que los
verdaderos creyentes no están l:>ajo la ley 'como pacto de ?bras'.
sino 'como regla de vida'. Los que piensan en la observancia de. la
ley como legal deben entender que hay una diferencia práctica y
experimental enorme entre estar bajo la ley como una regla de vida
y bajo ella como un pacto de obras, es decir, un método p11Ia ganar
la salvacién. El creyente no está bajo la ley como un método de
jus1íficación (Ro. 6:14; 10:4). 'Corno pacto de obras', es un amo
estncto que paga sólo el salario del pecado (Ro. 7: 1-6; 2 Co. J:7).
Como una regla ctc vida, es una ley de libertad en la que se deleita
el cristiano (Slg. 2: 12; Ro. 7:25).
El sentir: '¡No dejes que In ley de Dios entre en tu conciencia!'
es el error que se refum 1111ul. Desde luego. ¡110 debemos dejar que
la ley entro en nuestra conciencia 'cuino pacto de obras'! Pero a
menos que la ley de Dios esté en nuestra conciencia co1110 una regla
de vida(Jcr. :l 1 :33,34; Ro. 8:4,7,9), no tenemos parteen lasalvacién
que se h(l]la en Cristo y el Nuevo l'llCl.o.
Todo el párrafo 6e$tá dedicado a enumerar los usos de 1!, ley en
la vida del creyente. No podemos ocupar el espacio en desarrollar
cada uno de esos usos. La úlLima frase del párrafo 6 debe. sin
embargo, enfatizarse en nuestroccmexto moderno. La tdeaclave de
MlA frase es que no es un error obedecer la ley por temor a las
consecuencias de la desobediencia, por una parte, o por el deseo de
la recompensa a la obediencia, por la otra. Se dice a menudo: 'Si
haces algo porque la ley promete bendición y recompensa, entonces
eso es una obediencia legal.' La Biblia uuliza en todas partes tanto
la amenaza como la recompensa para fomentar una respuesta
adecuada a la Palabra de Dios (v.g, el libro de Proverbios; Mt. 3:7:
Le. 13:3,5: Hch. 2:40: He. 11:26; 1 P. 3:8-13).
El comentario final de la Confesión sobre la obligación
inherente <le la lev de Dios es que la ley y el Evangelio no están en
conflicto (Oá. 3:21). Por el contrario, la gracia del Evangelio y el
Espíritu de Cristo nos capacitan para hacer libre y graruitum~me lo
que Dios ha revelado en la ley. ¡,Cómo podrían estar en con~1cto la
ley y el Evangelio? 81 propósito nusmo del Evangelio es liberar a
los hombres de la iniquidad y hacerles obedecer la ley de Dios (Jer,
31:33; .l:!z. 36:27; Ro. 8:4; Tít. 2:14).
 Otl evangelio )' del alcanc• ,le. s« gracia 249
20.
id • dida : personas v naciones, en cuanto a su cxtensió~ o
Del evangelio y del ha
restncci Jl. \A.,n 'granª
s' . º·ocoo~: · , , según el consejo de la voluntad de Dios.
( variedad
alcance de su gracia 1. ML 11:20
2. Ru. 3:10-12; 8:7,8
. 1 lio es el único medio externo para revelar a Crism
4.1 Aunq.ue el ~~~orageylf'>.: como ~t complerumente suficiente para este
y a gracia sa v.ru , , -,, • 1 lito
fin l sin cl'nbargo, para que los hombres que están muertos en sus le 1 !.;
cd de nuevo ser vivificados o regenerados, es además
poe an. nacerobra eficaz~ invencible del Espfricu Santo en toda el alma,
neoesana unu . , , · é '1í\ ningún
. 1 fi ' de producir en ellos una nueva vida csptnrua 1•. sin s ' ,
cnn e 11 . '6
otro medio puede efectuar su conversi na JO~.'
o· '
l. Hahicndo sido quebrarnsdo el pacto de obras por el pecado y
habiéndose vuelto inútil para dar vide, asl'adú Dios dar la promesa de J. Ro. l:l6,17 G
<1
Cristo, la sifnicntc de lo n1ujcr1 corno el medie para l lauuir a lo.-. ele,¡ídos, 2. Jn, 6:44; 1 ce, l ·22-24; 2: 14; 2 ce. 4:4,
y t.nacndrur en elloi. la fe y el Ul'Tt:pentin,iQrno. En esta promesa, el
evangelto, en cuanto a <11 sustancia, fue revelado, y es en ella efica,. p,w no.,qu(io del cap(t,,t"
la conversiéu y salvación de los pecadores.'
Tema: la reveiaeián e5pecial dtl Evllllgtlio (')
l. Gn. 3: 1 S con Ef.2: 12; Cá. 4:4; He. 11: 13; Le. 2:25.38; 23:S 1; Ro.
4:13-16; cs. 3,1s-22
I, La illlluxuratlón de esta revclatlón
2 .t:sca promesa rte C.:ri.iu, y la salv11ci6n por medio de ~l. es revelada.
solamente por la Palabra de l)los.'Tampocn las obras de IR creación o la A. El maceo en que se inauguró
providencia, con la hit de 1• nuturaleia. revelan a Cristo, o la grocia que B. La rormu en que se inauguró
es 1>0r medio de f~I. 11i siquiera en fvnna general u oscur.a;1 mucho menos
hacen que los hombres destituidos de la revelación de l'.il por la promesa. c. La funci,ln para la que se inaugur 6
o evangelio, sean capacitados est para nlcunzar lo fe salvadora o el D. La plenitud con que se inauguré
arrcpentlmiento>
2 11. La necesidad de esta revelación
l. Hch. 4:12; Ru. 10:13·15
2. Sl\J. 19; Ro. 1:18-23 A. La afirmación de su necesidad
). Ro. 2:12n; MI. 28: 18,20: Le. 24:46,47 con Hch. 17:29,30; Ro. 3;9-20 B. Las implicaciones de su necesidad
~- L:1 revelación del evangelio a los pecadores (hecho. en diversos
3 m. r .a soberanía de esta revelación
tiempos y distintas partes, con la adición de promesas y preceptos para la
obediencia requerida en aquél, en cuanto a las naciones y personas a
A. L,.'1 afirmación de esta sobcrnn(~
quienes es cuncedidn], es meramente por la voluntad soberana y el
B. La implicación de esta soberan a
beneplácito de Dios;' no apropiandoseta en virtud de promesa alguna
referida al buen uso de las capacidades naturales de los hombres. ni en c. El resultado de esta soberanía
virtud de la luz común recibida aparte de él, lo cual nadie hizo jaruas ni
puede hacer.! Por tanto. en todas las épocas) la predicación del e ..·angclio 4 IV. La sufidcncia de esta revelación

1\ . L•,. afirmación de su suficiencia

• .
B. La mati'l.ación de su suficiencia
 250 l::xposici&, de la Confe.iión Bautista de Fe de 16119
El trasfondo histérléo
El capitulo 20 es el único capítulo totalmente nuevo en la Confesión
w,
Bautista· que no
E está contenido
, en forma alguna en la Con1·es,ió n d e
est?1inster. ste capitulo, ~in embargo, no tiene su origen en los
bautistas. Fueron los putttanos congrcgacionalcs quienes lo
escn.b1eron Y lo m~naronen la Declaración de Saboya en J 658. Los
bau11st~ que ~t1l12aron h1 Declaración de Saboya y sus
d~l~rnc,ones adJuntaq sobre polüica eclesiástica corno ta fuente
mas 1mpor!~nte de su Confesi6n siguieron a los congrcgacionalistas
m1uí .tamb,cn, m~crtru'.do e~te capíLulo en su Confesión('). La
cuestión que suscita In lll~crc1ón de este capitulo es: • ¿Qué mov '6 a
lns congregacional is tas y baullstas en este Jugarsolamente a inse~ar
un capítulo totahncntc nuevo eu su revisión de la Confesión de
Wcstmmster'I'
Los congregacionalisws pn>pon:ionan una base para responder O
est~ pregu.nta en ~u prólogo~ la Declaración de Sabuya: 'Pocas
c?sas. hemos ad_od1do para evitar algunas o¡,iniones erróneas, que
ha? sido scstcnidas más amplia y atrevidamente últimamente por
q~1enes las pmpugnan, que en tiempos anteriores...
. Tras el capltulo l 9 hemos allad.i.do un capítulo del Evangelio
siendo éste un útulo que no es bueno ornltir en una Confesión de re:
En dicho capítulo, lo que está disperso y se da " entender en la
Confcsién de las Asambleas, con alguna pequeña a,1udiduru se
Junta y amplía bajo un epígrafe'(·'). '
•. Es':' declaración <.leja claro que el propósito de este capitulo era
resurrur, c?ncentrar y suplement~ l:1 enseñanza que ya se hallaba en
la ~onfos!ón de Westmmstcr. S, es correcto relacionar la última
dccl~ac,on con la primera, entonces la explicación de esto es la
ncce.s1dad de refurur cicrtos errores que habían sido más claramente
marulestad.os entre los año, l647 (cuando se escribió la Confesión
de Westnunster) y .1658 (cuando se redactó Ja Declaración de
Saboy.a). Parece antinatural y aun ilógico no explicar la smgula
• nser~1tln de este capítu.lo haciendo referencia a algo má~ que 1:i
~ec~s,J~d de una plena s.1stemat1zac1ón mencionada en relación con
la misma e~ la cita anterior. <;uando buscamos el error O errores que
dieron ~otl\'O a la construcc.16~ de este capítulo, parece haber muy
poca evidencia. Nos vemos limitados a deducir este error a partir del
c~n1erudo <Je. est': capítulo y un conocimiento general dt.J periodo
h1$16nco en que tue escrito. El contenido del capítulo indica que el
Del evangelio y del alcanc" de .,u gracia 251
error que se contempla menospreciaba la necesidad de la revelación
especial contenida en las Escrituras para la salvación. Un
conocimiento general del periodo permite a las personas cultas
adivinar que los autores puritanos habían percibido ya la tendencia
intelectual que má.~ tarde daría lugar al deísmo, con su énfasis en la
suficiencia de la razón humana y la revelación natural y su Op<Jsicí6n
a la revelación sobrenatural y los principios distintivos del
cristianismo. Tales hombres querían establecer una hase
completamente racional para la existencia de Dios y la moralidad.
Les desagrada ha la idea de lJUe una revelación especial dada sólo a
algunos hombres fuera necesaria para adorar y servir a Dios
ucep1ablcmente('). El materialismo popular y naturalista de
nuestros rtras, con su rechazo de lo milagroso. tiene una tendencia
sirni lar al deísmo. El énfasis, pues, de este capítulo es aún oportuno.
La Confesión responde al deísmo incipiente de su tiempo con
doctrina bf'hlica~ igualmente pertinentes hoy. En este capítulo
afirma. en primer lugar, lo inadecuado de la revelacién nulural Y la
necesicla,J rlc la revelación sobrenatural paro una reli¡¡ión verdadera
y salvadora: en segundo Jugar, la prerrogativa soberana de Di~s de
_ dar el Evangelio a quien RI quiera; y, en tercer lugar, la necesidad
de la intervencién directa, divina y sobrenatural del Espíritu con
poder regenerador para la salvación de la persona indlvidual.
l. La inauguracíán de esta revelación (pfo.l)
La afirmación fundamental de este párrafo es que, desde el tiempo
de la Cuida, cuando el hombre ya no era capaz de alcanzar la vida
mediante el pacto de obras, Dios ha dado a conocer el Evangelio
como el medio de la salvación de los pecadores. No es dificil
discernir el error a que se refiere esta afirmación. No es infrecuente
que los maestros del error hayan sostenido que los hombres deben
de haber sido salvos de alguna manera aparte del Evangelio en el
Antiguo Testamento, especialmente en las primeras etapas. La
suposición de esta afirmacién es que el Evangelio sólo estuvo
disponible como camino de salvaci6n mucho después en la hlsto~ia
del mundo, Aunque esto ha sido sostenido por otros, fue
probablemente un argumento utilizado por los primeros deístas de
mediados del siglo X V n que incorporaba su incipiente hostilidad a
una revelación especial y las pretensiones exclusivas del
cristianismo. Contra este error (tanto ~i es propuesto por el deísmo
 252 Exposición de la Confesi6,i Bautista de Fe de J 68.9
en el si.glo XVTT o por el dispensacionalismo en el siglo XX) la
Co~fe.s1ón responde que, esencialmente, la promesa concerniente a
la smuentc de la mujer dada irunediatameme después de la Carda en
el huerto ?el Edén era el evangelio.
, Génesis 3: 1 S fue, ciertamente, la promesa del Mesías. La
sirn:cnte de .la mujer abarca toda la simiente justa, pero no toda la
srrruente fístca (~o. 16:20; Ap. 12: 17), Aquí se enfoca claramente
la obra de Cr,sto como la simienre de la mujer quien
prec1111nei1temente apla~taría la cabeza de la serpiente. E.J '. Young
expresa bien el asunto: 'E.~ 111 simienrc de tu rnujer,comosccntiendc
en el ~cücnwr, la que asestar~ el golpe fatal' ('). fütc entend imiento
de Genes is 3_: t 5 se ve confirn1Ado, en primer lugar. por el hecho de
que fue l.a_pri.mcri: de una larga s~rie de prorecrus de snlvacién en y
por In snruentc . En las págmns subsiguientes del AntiAUO
feswmc.nlo lcc.mos acerca de 'la simiente de Abraham' (Isaac y
foco~). In suruente de Judli' y la 'simiente de David'. Además,
Gfcs,os 2: 12, con su referencia a 'los pactos do Ju promesa • y (iálarns
4:4, <rue t:ubla de aquel que 'en el cumplimiento del tiempo ... ¡ nació l
de mujer , pueden ambos referirse a Génesis J: 15. Tanto si es éste
el ~aso t:onm si no, sin embargo. dcjun el uro que el Evangelio de
Cristo ~s sirnplcrnenn, el dcsa1Tollo completo de proceso y una
revclació« cuyas ralees se extienden muy hacia (tLJ·á., en In his1orin.
~ielll'cos 11: t 3. hablando de Abcl, Bnoc, Noé, Abraham y Sara.
~f~ma 11u~ ellos iuvleron 1.as promesas de salv11ci6n, las creyeron y
alcanzarun buen testlmmuo (v. 39) por ellas. Lucas idetJlificu eres
veces al rui:rn~en1c fiel de (sracl como aquellos que esperaron con
fe el curnpluru~ntoclelas promesas redcmcras dc Dios (l.c. 2:25,'.38:
7 3:51): T¡d ev1denci.a bíblica como ésta muestra claramente que la
salvaciónjarnás ha sJd~, una mera cuestión de vi virconfon 111; ¿¡ la luz
de la naturaleza y .servir al Dios de la creación con una vida moral.
Por el contr.¡i_rio •. siempre ha estado relacionada con la fe puesta en
una revelación redentora.
•. ~~guíen r11~dec.ueslionar la presenracrón anterior preguntando:
cC amo podrían haber conocido realmente Ad,in y Eva acerca del
mens:~~. d~ la.salvacj~n? Génesis 3:J5 es muy breve y bastante
impreciso. Debe c.oncedcrse a lal interrogador que Adñn y f~va
c;ertarnenre entend,\roo mucho menos que nosotros en el Nuevo
I ac,to. ".? es permisihle leer recrospectivameme en las mentes de
Adm1 Y Eva nuestro entendimiento actual de Génesis 3: 15 como se
ha desarrollado progresivarncnre en la historia redentora. Si aun
Del evangelio y del alcance de su gracia 253
Juan el Bauustajel último y mayor de los profetas) se sinué confuso
por el cumplimiento de las promesas de Dios (Mt, 11:1-19), no
debernos sobrestimar el entendirnicnto detallado de figuras
anteriores en la historia reden lora. Predicciones como Génesis 3: l 5
son como enigmas. Son fáciles después de conocer la respuesta,
pero antes son difíciles y confusas. Pero aun cuando se tiene en
cuenta todo esto, debe decirse que en la promesa seminal a Adán y
Eva se reveló mucho mas acerca del Evangelio de lo que
comúnmente piensa la gente(}.
1. S<1bfon que la ,ar vación era por la mera gracia y la misericordia
soberana e ínmcrcclda de Dios. El mensaje de la salvación se
11n11nció primero no en forma de mandato, sino en Forma de
predicción y promesa. Adán habín pecado. St!g1ín las condíciones de
G6nesis 2: 16. l 7. él sabía que no merecía sino fa muerte (Gn. 3:7-
10). En í\Sl.t si11111ci6n, Dios hi1.o una promesa unilateral y
esponuincamcnrc. HsLo fue pura gracia. Adán. portante. po<lfa haber
entendido muy bienque la salvación era por ¡¡r•cin y no por fa.• obras
de la ley (Ro. 4: 13-16; Gá. 3: 15-22).
2. Sabínn que la salvación era por fe. ¿Cuál es la respuesta
adecuada a una promesa? Las promesas deben, por encima ele todo,
ser crefdas o confiadas. Romanos 4: t 3-16 y CT:lla1a.s 3: 1 S-22
vinculan In idea de fu promesa no s6f<l a fa gracia. sino también a la
fe.
3. Sabían que la salvación era mediante un Redentor venidero.
l:!I triunfo sobre, Satanás y el pecado hahfa de venir no por sus
propios esfuerzos, sino por fa victoria ganada mediante la Simiente
de la mujer.
G6n.:.~ls 3: 15 es la simiente de la que surgieron fob grandes lemas
de la Reforma. Enseña (y ensenó u Adán y Eva) que fa salvación,
según la promesa, era solamente por gracia, solamente por fe y
solamente por Cristo.
Así se confin na la unidad del mensaje de la salvación en todas
las épocas. Los hombres han sido siempre salvos de la misma
manera y por el mismo Evangelio. En el Antiguo 'l estamento y en
el Nuevo Testamento se reveló ese Evangelio. Todo hombre que
jumás haya sido salvado lo ha sido por medio <le él. Esto corrige al
cristiano indeciso que quiere decir que los hombres fueron siempre
salvados por Cristo, pero a quien, sin embargo. se le ha enseñado
que, <le alguna manera, era diferente en el Antiguo Testamento. Para
los tales tenernos esta segundad: los hombres han sido siempre
salvados de la misma manera; ¡y punto!
 254
Exposiciónde la ConfesiónBautista dt Fe de 1689
De. esta manera, la necesidad del Evangelio como el medio
exdus,~o de la salvación es vindicado. Aquí hay que introducir una
mac1z:c1ón gene~~!. En lo que estamos a punto de decir, no se tiene
en mente a los nmos que mueren en la infancia y los disminuidos
mentales profundos (véase el capüulo 10). En el párrafo 4 veremos
que el pode~ regenerador del Espíritu es necesario además del
Evangelio, s: los hombres han de ser salvos. Algunos, no obstante
han _e~fatizado de tal manera el poder irresistible y regenerador ctei
Espfritu que han oscurecido la necesidad absohua de la fe. en el
Ev.a?g~l,o. Los tales han hablado como si el F.spíriru pudiera y
'tu,s'.~ra rcg~nerar.a. los hombres sin el Evangelio. ¡Es como si el
Espíritu pudiera utilizar la lu:,;c.Je la narurateea o la mera ley de Dios
para regenerar a los hombres. ¡ No es as<! El Espíritu no regenera a
los homhrC;S med,a,.11c la !uz de la naturaleza o la ley de Dios. 111.iliza
el Evangelio de Cristo. Sólo ese Evangelio es 'poder de Dios para
sal vac1611' (Ro. t: 16).
JI. La 11ecesidad d« esta reve/aculn (pj'o. 2)
l::l páJ'l'a.fo 2 trata el te.ma de 111 necesidad de la revelación del
Evru1.gela1l ,¡~e se menciona en el párrafo 1 ( véase el capitulo n.
Con~e11u1 afirmand» que 'esta promesa de Cristo, y la salvación por
medio de Él CS revelada sulamentc por la Palnhrn de Dios' es decir
7
solo por la r velación especmt y rcdenlora contenida en Ía Biblia:
Bsto se entanza después mencionando sus implicaciones negativas.
Nos concentraremos aquí en la primera de tales implicaciones
mientras que la segunda se tratará bajo el párrafo 3.
BI énf~s1s de este párrafo sobre la revelación escriturada no tiene
el propó~''.º de menospreciar la claridad o alcance de la revelación
general. 1 nles pasajes como Génesis 1 :31: Salmo 19: 1-6: ( lechos
14: 16, l 7: R~manos l:18-23 y 2: 12-14 declaran explícitamente que
el ser: la sab~durfa, 111. santidad, In justicia. la ley, la ira y la bondad
(grac'.~ común) de Dios se revelan clara y convinceutementc en la
cre.acum. La bondad o gracia común de Dios 110 es, sin embargo, el
Evangelio. La promesa de un Redentor no es ni podía ser revelada
en un mundo no caído en ljUC todo era muy bueno (Gn. 1 :31).
La fübha. por tanto, afirma claramente que sólo mediante el
conocumcnto de Cristo pueden ser salvos lo hombres (Hch. 4: J 2·
Ro. 10: lA· 15). Estas atrevidas afirmaciones se confirman median,¡
laconcxión entre Romanos l: J 6,17 y el siguientepasaje: 1: 18-2: 16.
T>e/ evangelio y del alcance de su gracia 255
Próximas a la afirmación de que el Evangelio es poder de Dios para
salvación tanto para judíos como para griegos, están las
afirmaciones de que en la revelación general 'se revela la ira de
Dios', que los hombres 'no tienen excusa', y que 'todos los que sin
ley han pecado, sin ley también perecerán' (1:18.20; 2:12). La
declaración de 2: 12 es de particular interés. Afirma que la posesión
de una revelación especial, un conocimicoto del Evangelio, no es
una condición previa para perecer. Los hombres pueden perecer y
perecen aun • sin ley', es decir, sin una revelación especial. Además,
puesto que Romanos 3:9·20 declara en los términos más enfüticos
y universales posibles que 'todos pecaron" (3:23), se deduce de 2: 12
que todos los que han vivido y muerto sin una revelación especial
perecerán do hecho. Cuando Romanos3:2l afirma inmedintamcnte
después, de 3:9·20: 'Pero ahora, aparte de la ley, se ha manifestado
111 justicia de Dios, testificada por la ley y por los profetaa', se
im.plica claramente una vez más que sólo mediante una revelación
especial se puede alcunr.ar la salvación. El Salmo 19 contiene
implicaciones simllarcs. Compara la revelación natural (vv. l ·6)
con la rcvelacién especia] (vv. 7 14). Los versículos 7 - l l conr ienc
repetida, aflrmuciones de la eficacia salvadora de la revelación
especial. Esto contrasta aeusadamentecon los versículos l·ó donde,
si bien se exalta la revelación natural en cuanto a su claridad,
contenido y universalidad. no se dice unn palabra acerca de
cualquier efecto que pueda tener, menos aún de su eficacia
sal va dora. Final mente, el mandato de predicar el Evangelio a todas
la naciones debe sopesarse en este asunto (Mt. 28: 1 R-20; Le.
" 24:46,47). Sin duda. la urgencia y necesidad de este mandato no
pueden explicarse sin la idea de que sin el Evangelio los hombres
perecenln. Esca es. de hecho. la declaración explicita de la Escritura
(Hch. 17:29,30: Ro. 3:9·20).
Las implicaciones prácticas de esta enseñanza bíblica deben
resumirse ahora. Los hombres se pierden aun si nunca oyen el
Evangelio. Los hombres deben oír el Evangelio aun para tener la
posibilidad de ser salvos. Los hombres no merecen tener una
oportunidad para ser salvos. Dios es justo y. sin embargo •. no da a
muchos hombres la oportunidad de ser salvos. Muchos uenen la
suficiente revelación divina para no tener excusa. pero no la
suficiente para ser salvos. tos hombres no son condenados, por
tanto, sólo o meramente por no creer en Cristo. Algunos que nunca
han cometido el pecado dcrechazar cl Evangelio iránal infierno por
el pecado.
256 Exposicton de la Confesi;,n Bautista de Fe de 1689 Del evangelio y del alcance de .ru gracia 257

111. La soberanta de esta revelacién (pfo• .1) a los elegidos'. Por tanto, DO puede concebir que (os hombres se~
salvos de algún otro modo que el des.ignado por Dios, El Evangelio
La soberanía en este contexto sigui ñca la completa independencia DO es un recurso fortuito e inferior que necesita ser_compl~mentado
y libertad de Dios al otorgar la luz del Evangelio a los hombres y las mediante el libre albedrío de los hombres y otros medios. Es la
naciones. Al afirmar la soberanía con que Dio~ lleva el Evangelio man.era eternamente decretada en que Dios salva ª. su pueblo
a los hombres, lu Confesión rechaza claramente 1J1-r11 idea sobre el elegido. Si alguien es un elegido, el calvirustacreeque Dios le puede
tema. Esta idea se trata claramente en la afinnación de que la enviar y Je enviará el Evangelio.
revelación del Evangelio no se la apropian los pecadores 'en virtud
de promesa alguna referida al buen uso de h,scapaciclades naturales IV. La suficiencia de esta revilación (pfo. 4)
de los hombres. ni en virtud <le la luz común recibida aparre do él,
lo cual nadie hizo jamás ni puede hacer', Expresado brevemente, la Este párrafo hace d08 afirmaciones acerca de la suficie~cia, del
idea en cuestión es que, sin llegar a .ser salvos por las habilidades Evangelio. Como 'el único medio externo para revelar a CnsLO , es
naturales y la tuz comün, algunos aprovechan de tal manera esa luz 'completamente suficiente' para ~e ~ropós>~o '.En cuanto a su poder
que Dios promete recompensar su diligencia con In luz del Inherente para convertir, csen última ,nstilJlcta ínadccuado, a.menos
Evangelio. El centurión, Cornclio. es citado a menudo como que vaya acompañado por el poder regenerador del P.sprn_tu (fo.
ejemplo de 1•1 pagano virtuoso. Puesto que, sin embargo, Cornclio 6:44; t Co. J :22-24; 2 Co. 4:4,6). La lámpara en nue.~1~habitaclén
e~tabu en posesión de una revelación especial antes de recibir su requiere dos cosas para iluminar. Debe tener una bombilla, pero esto
v1s1611 y puede aun haberescadoconvertido (Hch. 10: 1-3),está fuera solo no es suficiente. Debe estar enchufada a una fuente de energía
de luga r referirse u él. eléc!fica. J.asolaclcctricidad puede.de por sí, ~lec!rocu!llrnos, pero
l.,11 respuesta bfblica a esta idea es directa. En primer lugar, nadie no iluminará sa1isfac1oriamente ~uestra hab1ln<;16n. Requiere la
aproveché ja,:nás asi la luz comün (Ro. 3: 1 U· 12). En segundo lugnr, bombilla para realizar esta función. Así también, el poder. de!
nadie po<lrla Jamás aprovechar la lui común (Ro. 8 :7,8). ( Véase el Espíritu es necesario, pero debe obrar_cn y a U'av~s.del Evangcllo s1
Cijpftulo 9 para apoyo adicional de. la doctrina de la incapacidad el alma entenebrecida ha de ser iluminada salvlftcamel\te.
total.) En tercer Ju¡¡ur. Dios nn otorga la l!1z del Evangelio a los
hombres porque prevea que responderán a l:il adecuadarnemc, sino
sobre la hase de su bencplécno soberano (Mt. l l:20). '
Esta cuestión subraya Ja importancia de las doctrinas di! la gracia
(o calvinismo) para preservar a los esfuerzos misioneros
evangélicos de errorc.si1ue destruyen el celo misionero. /\. menudo,
los que sostienen las doctrinas dela gracia son acusados de sostener
una idea que destruye el celo misionero. En realidad, son sólo estas
doctrinas las que protegen tal celo de una destrucción total. Sólo el
calvinista est,1 inoculado contra los errores que destruyen el
Evangelio y que se refutan en este capítulo. Sabe que los hombres
están totalmente depravados y {J11e son incapaces de aprovechar su
Ju, natural. De esta manera, la doctrina de la incapacidad total le
protege de eseerror. Sabe que Dios es soberano en Jasalvación y que
no I~. debe al hombre una 'oportunidad' de ser salvo. As], está
convencido deque Dios envía el Evangelio a quien quiere y que no
se Jo debe a nadie. Sabe que el Evangelio es 'el medio para llamar
 De la libertad cri.<liana y ele la lib(t1ad de concien.ia Z59
21.
2. Hch. 4:l9; 5:29: 1 Co. 7:23: ML 15:9
De la libertad cristiana y de 3. Col. 2:20,22,23; Gá. 1:10: 2:J-5: 5:1
la libertad de conciencia 4. Ro. I0:17; 14:23: Hch. 17:11: Jn. 4:22: 1 Co. 3:5; 2 ce. 1:24

'.l. Aquellos que bajo el pretexto <le la libertad cristiana ri:actican

cualquier pecado o abrigan c.ualqlder con~up1scenc10, al _pcn·crur n.sr e~
propósito principal de la gracm del evangelio para su prop•• destr11.cc.16n.
desuuycn completamente, por ianto. el propósito de la libertad cnsuana,
que consiste en que, siendo librados de las 1~:inns ~e ~~os nuestros
enemigos. sirvamos al Señor sin temor. en santidad y jusucia delante Je
1. La libertad que Cristo hn comprado para los creyentes bajo el evangelio 111. todos los días de nuestra vida.'
consiste en su I ibenad de la culpa del pecado, de In ira condenatoria de
Dios y de la severidad y maldición de la ley,' y en ser librados de este l. Ro. ó:1.2
2. Le. 1:74,7.5: Ro. 14:9; Gá. 5:JJ; 21'. 2:IR.21
presente •iglo mulo. de la servidumbre de Sataná; y del dominio del
pecado,' del mal de lns níliccioncs, del temor y aguijón de la muerte, de Bosquejo del ca¡1llulo
In victoria del sepulcro y de In condenación eterna.'y 14mb,én eonsisre en
su libre acceso a Dios, y en rendirle obediencin a Él, no por temor servil,
sino con un amor filial y una mente dispuest» ... Pros.
Todo e,10 era sustanclalmente cormln uimbién a lo., creyentes bajo la 1 T. ta composición de In libertadcristlunu
ley;' pem bnjo el Nuevo TcS1ame111u la lihcn.1d de los cristíanos se A. Bajo el Evangelio
ensanch• mucho más porque están libres del yuso de In ley cerenxmial J • Descrita n~gativa mente
a que csUJba sujeta la lglesiajudaica, y tienen uhora mayor confianza para Libertad de la culpa del pecado
acercarse al trono de gracin, y experiencias más plen,c, del libre Eapíritu Libertad del poder del pecado
de Dio, que aquellas de las que ranlciparon generahnente lo. creyentes Libertad del castigo del pecado
bajo la ley.• 2. Dcscritapcsinvamcntc
l. Jn. 3:36: Ro. 8:33: 011. 3:13
Acceso libre a Dios
2. Gá. 1 :4; Ef. 2: 1·3; Col. 1: 13; Hch. 26: 18: Ro. 6: 14-18; 8:3 Obediencia u Dios como la ele un niño
3. Ro. 8:28: 1 Co. 15:54-57; 1 Ts. 1:10: He. 2:14,IS
4. Eí. 2: 18: 3: 12; Ro. 8: IS; 1 Jn. 4:18
5. Jn. K:'.li: S:d. 19:7-9: 119: 14,24.45,47.48.12,97: Ro. 4:5· 1 r. 06. 3:9: B. Baj" la ley
He. 11 :27,33.34 J • Su sustancia común
6. Jn. 1: 17: He. l: 1.2a: 7: 19.22; X:6: 9:2'3: 11 :40: os, 2: 1 tss.; 4: 1-3: Col. 2. Su ampliación subsiguiente
2:16,17; He. J0:19·21; Jn. 7:3K.39 Libertad ceremonial de Ju ley
Mayor denuedo en la oración
2. Sólo Dio, e, el Señor <le la conciencia, 1 y la ha hecho libre de las Mayor provisión del Espíritu
doctrinas y los mandamientos de los hombres quesean en alguna manera
contrarios n su Palabra o que no estén contenidos en ésht.1 Así que, creer 2 11. El corolario de la libertad cristiana: 111
LaJ.;~ doctrinas ~1 obedecer tales mandamientos por causa de la conciencia
libertad de conciencia
es traicionar la verdadera libertad de conciencia.' y el requerir una fe
implfcita y una obediencia ciega y absoluta es destruir la libertad de
conciencia y también la razón. 1 A. Su principio fundacional
J. Stg. 4:12: Ro. 14:4: Gá. 5:1 B. Sus imphcaciones básicas
C. Sus requisitos necesarios
De los seguidores
De los líderes

260 Exposición de la Confe.i6n Bautista de Fe de 1689
3 III. La corrupción de la libertad cristiana
A. Su esencia
B. Sus frutos
l. Su impacto sobre el Evangelio de la gracia
2. Su impacto sobre la libertad cristiana
El totalitarismo eclesiástico, el totalitarismo civil y el 'perverso
rcaccionisrno' son algunos de los factores que formaron el telón de
fondo histórico de este capítulo. La Iglesia católica romana pretendía
tener una autoridad excesiva sobre las conciencias de los cristianos.
Demandaba que los hombres creyeran sus pronunciamientos sin
verificación escrituraría y se arrogabe el derecho de hacer leyes que
añadían u la Palabra de Dios. nsw era sólo parte del problcm». Las
igtcsias reformadas se vieron envueltas en un terrible fuego cruzado.
Hnbío un conflicto de siglos que se libraba al tiempo de la Reforma
entre los que pensaban que la Iglesia era la autoridud hurnunu
suprema y los que pensaban que el Bscado era la autoridad humana
final. Au.n muchos de los reformadores fueron influidos por este
segundo punto de vista. Para salvarse del domioi1l del pnpn romano,
pusieron sus iglesias bajo lit protección y autorid1.«I de los
gobernantes civilcs.Luteroen Alemania y Enrique VCII eu Inglaterra
-eran exponentes de este punto ele vista, Bn contraste con ambos
extremos, el cristianismo reformado insistió en la doctrina de la
libertad cristiana. Enseñaron que ni la1glesiani el Estado poseían una
autoridad total para el cristiano. Existía siempre. además, el peligro,
y los puritano, podfo.n verlo alrededor de ellos. que los hombres, al
desechar el yugo de Roma, reaccionaran con todo tipo de excesos.
Esto sería igualmentecondenable. El peligro que vieron los puritanos
en tal 'pcrvcrsureaccionismo' queda subrayado en un párrafo que ha
sido omitido en la Confesión de 1689, pero que se hallaba en la
Confesión de Westmin.ster como el párrafo4 (').
Este párrafo suprimido recalcaba el peligro del 'perverso
reaccionismo' al considerar los limites de la libertad cristiana.
Prohibía el uso de la libertad de conciencia que hadan algunos
cristianos radicales de 105 siglos XVI y XVII. Algunos grupos
marginales anabaptistas -como los anabaptistas de M unster y los
Hombres de la V Monarquía ele Inglarcrra- apoyaban las políticas
radicales revolucionarias y el derrocamiento de los gobiernos civiles
y eclesiásticos establecidos mediante la apelación a la libertad
De la llbtrrad cristiana y de la libertad de conciencia 261
cristiana. Pensaban que supuesto que Cristo era Rey e_ iba~ volver
pronto, tcníanel derecho de introducir su reino por medios violentos
e insurrección. Este perverso reaccionismo fue rechazado por la
Confesión de Fe de Westminst.er. También fue rechazado por la
Confesión de 1689 (véase 24:3). . .
Los bautistas en la Confesión de 1689, y los congregacioualistas
antes que ellos en la Declaración de Fe de Saboya ~, finalmente, aun
los presbiterianos a finales del siglo XVTTI, supnrmeron este párrafo
porque en sus declaraciones posteriores, enseñaba que debí~ haber
una sola Iglesia estatal presbiteriana ~ que el gobierno c1V1l t1e11e. el
deber de reprimir la herejta. La herejía.~ definía como cual~'.11er
publicación o mantenmuent.o de opimoncs que el gobierno
(presbiteriano) creyera contraria:~ ª. la 1111. de la namreíeza o !os
principios conocidos del cnsnarusmo. El párrafo sup~lm1do
afirmaba que a los que mantuvieran la herejía a.qf deñnida se les
puede procesar por la disciplina de iglesia, y por el poder de las
autoridades civiles'. .
AM pues, la posicién afirmada por la redacción original de la
Con(cslón de Wcstminster ha sido recha211dn no sól? por lOd°. e_l
conjunto de las iglesias bautistas y congcegac,onalisuis • ngtesas, s1J10
también por las iglesias presbiterianas americanas. F.qte r~haw de
la reoeccién de la Westminster original debería sm:IIllos de
advertencia para no actuar con un exceso de celo al hacer trente a la
interpretación secular y liberal de la_separación ~ntre la lgle~l~ Y el
Clstado que encaramos eo la actualidad. Los pnroeros. bautisll!S Y
congrcgacionales ingleses enseñaron, creyeron y sufrieron por la
doctrina de la separación entre la Iglesia y el ;Estado. Rechazaron la
idea de que el Estado tuviera derecho a castigar o los homhne~ por
enseñar públicamente la herejía. Los que propugm11111ucse trabaje en
pro de la desaparición de la Cltenc1(m de lIDpUCS[OS parn las
denominaciones libcraleso que enseñan al>tertamentcqueel gobierno
debe reprimir la enseñanza pública de l.a herejía no debe~ª.º ser
bienvenidos entre los descendientes doctrinales de tales antecesores.
Los que se sienten atraídos por tales posidones deberían saber que
fueron rechazadas firmemente por los puritanos congregacionalcs Y
bautistas. .
Seguiremos en general el bosquejo dado unteriormente al cltponer
el contenido de este capítulo.

262 l~osici6n de la Cnnfe,itin ñasuista de Fe. de 1689
l. La compo.,ic«Snde fa libertad cristiana
A. Bajo el Evangelio
l. Descrita negativamente
Nétense los tres 'des' en esta parte del primer párrafo.
a. libertad de la culpa del pecado
Los tres primeros puntos tienen que ver cada uno con la sensación de
culpa cngen1lrn,fa p<>r el pecado (.In. 3:36: Rn. 8::\3). La fra~e
'se~cridA<I ... lle la ley' se refiere a la situacíón en que estarramos
obtigados n nhedeccr la ley de Dios perfecta, perpetua, continua y
universalmente para ser salvos, Tal siruación estaría llena de
presentimientos debid» a nuestra incapacidad para hacerlo. Dios se
agrada en aceptar de nosotros, sus hijos, In obediencia ev:ingélica y
se agrada aun de recompensarta.
b. libertad del poder del pet:(l(fo
Los tres puntos siguientes están todos relacionados con la liberación
~el poder e influencia prácticos del pecado sobre nosotros. Somos
h!'erados de los 1.r~s agentes de este poder: el mundo, la carne y el
diablo (Gá. 1:4: Et. 2:1-3: Ro. 6:14,18).
c. Liberrad del castigo del pecado
~s matizaciones deben observarse cuidadosamente. No somos
üb(udos. por ej~mplo, de los 'aflicciones', sino del 'mal de las
afliccioues' .no de la 'muerte' .sino del 'tcmor yuguijénde larnucrte'
etc. (Ro. 8:28: 1 Co. 15:54-57; He. 2:14,l5). ' la luz. más brillante del Nuevo Pacto.
2. Descrita positivamente
El acceso libre a Dios y la obediencia como de niño a Dios son dos
de las bendiciones de la libertadcristiana bajo el 13vangelio(Ef. 2: 18;
3:12; Ro. 8:15).
B. Bajo la ley
1.a segunda frase en el párrafo I contiene dos afirmaciones acerca de
la libertad cristiana bajo la ley: poseía una sustancia común con la
libertad cristiana hajo el Evangelio y fue subsiguientemente
De la libertad cri.<tiana y <k la libertad de conciencia 263
ampliada bajo el Evangelio. El err.orcomún hoy en dfaesdistorsi?nar
tas diferencias en el grado de libertad cnsuana entre el Anriguo
Testamentc y el Nuevo Testamento hasta uevartas a un coruraste
absoluto. Es común ignorar o negar la sustnnciacomún de la libertad
crístiann en el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento y
enfatizar tas diferencias hasta excluir la sustancia común (').
Desde ciertas perspectivas, la salvación y la experiencia de la
libertad cristiana por parte de los santos del Antiguo Testamento es
un tema relativamente tlifícil. Porque lo es, debemos adherimos
t'irmeme.nte 11 las enseñanzas indudables y afirmaciones claras de la
E.~critura de manera que no nos dcsearriemos por nuestras
especulaciones. El principio director dela flscril.uraseatirmaenuno
tic tos textos clá.~lcos sobre la libertad cristiana. ¿Conocían
:ialvlficamcme los santos del Antiguo Tcswment0 la verdad
redentora'? ¿Era esta verdad sustancialmente la misma verdad ~ue
conocen los sancos del Nuevo Testamento? ¡Sii '6nt1)nces. s, la
conocjan, la conocían sal vmcamonte. les liberó de la misma manera
en que los sao tos del Nuevo Testamemo son hechos lihres.por ella.
¡,Tienen l<>S santos del Nuevo Tcijtamcnto una revelac,ón de la
verdad ampliada, másclara, por medio de unarcvelnción pro~resivu7
¡Sil Por esa razón. deben gozar de una muyortnedida de \3 libertad,
la libertad cristiana, que imparte ta verdad. .• .
E!sta verdad clara y básica de la Bscrituca nos clanf,cará y guiará
en este asunto. Nos conduce a esperar que la libertad cristiana. en
cuanto a su sustancia, es cornün a todos \os santos en rodas las
épocas. También nos conduce H esperar que la libertad cristiana será
gozada, gener4lmeot.e, en mayor medida por aquellos que gozan de
1. Su su~·tancia conuú,
El error común hoy en día atribuye un sentido absolutve tales textos
como Hechos 15:10, l l yGálata.~4: 1-5. Sea cual füereclsignificado
de estos pasajes, no pueden significar que la ley, la revelación del
Antiguo Testamento, sólo conducía a la servidumhre.
1.os santos inspirados bajo la ley respondieron a la ley corno
líberadora (Sal. 19:7-9: l l 9: 14, 24, 45, 47, 4$, 72, 97). Los santos
del Antiguo Testamento gozaron de la liberación de la maldición de
la ley provista por la justificación (Ro. 4:S-1 l; Gá. 3:9). Triunfaron
sobre el mal por fe en aqucllarevelación del Antiguo Testamento (!-le.
11:27,33,34). Fueron renovados y habitados por el Espíritu
de libertad (2 Co. 3:17; Jo. 3:3,S,ú; Ro. 8:7-9).
 264 Exposición de la Confesi6n Bautista de Fe de 1689
Si biea se puede argumentar a partir del Antiguo Testamento no
debemos esperar afirmaciones claras en cuanto a la obra dc!Espiritu
en e~l~ asunto. Bsro ~s así porque el Espíritu, como Cristo mismo y
la Trinidad en su conJunto, no habíansido aún clara y definitivamente
rev71ados. ¿Cómo puede hablar la Biblia acerca de regenerar y
habitaren los homb.res cuando aün no ha sido clara y defini<lame.nte
revelado corno la.1 ercera Persona de la Trinidad? EJ argumento es
exac111.mente el mis".10 en cuanto a Cristo y su obra y la justificación.
Los_ dis~nsacional,sras confunden la íalta de revelación en el
A nuguo festame.nrocn.cuanto a tales operaciones del Espíritu Santo
con ~u falta de exrstencía. El hechode<jucalgo no sea aún revelado,
no signiñca que no exista aún.
2. Su subsigutens« ampliac:ión
SI conocemos .espiritual y salvíficarncnte más verdad, ello debe
hacemos más libres (Jn. 1: 17: He. 1: 1,2). Notense los 'mejores• de
Hebreos. (He. ;;19,22: 8:6: 9:23; t_l:40). ¿Qué implicsi el uso del
térn11no mejor ? Mc¡orescomparauvo. Algo es mejor al compararse
co~ algo que ya es bueno. Si et Nuevo P11cto es mejor. el Amiguo
P~cto 11,., era malo: sino bueno. Aun asr, podemos decir que la
d1fc~enc,a.ent.re la libertad cristiana bojo el Nuevo Testamento y el
Anuguo 1 csta;mcnro no es entre lo malo y lo bueno. sino entre to
bueno y to mejor.
¿Cu~les son las '.f'Uneru.s especificas en que la Confesión afuma
que la libertad cnsuana ha sido ampliada bajo el Evangelio?
J,il>ertad ceremonial de la ley
Dado lo que he~1os visto de la actitud de los santos del Antiguo
Testamento hacia la ley, rncluyendo la ley ceremonial, .era ésta un
yugo'! En caso afirmativo, ¿en qué sentido? Una ilustr:cióo puede
ayud~os aquí. Normas saludables para niños - por ejemplo,
acostarse a las 9 de la noche-serían una carga para un adulto. Tales
re~las, sm emb~go, son fuente de libertad para los niños, es decir,
la libertad de salir~irososen el colcgiocl día siguiente. En un sentido,
los santos de_! Antiguo Test,m1euto eran ni ños en una etapa anterior
d~ la. historia redentora y se hallaban bajo tales reglas. Leyes
díctéucas, leyes tocantes al trato con los gen ti les, leyes ea cuanto a
sacn ~c1os y el culto e.n_el templo: todas citas podrían ser una carga
en la era del alcan';'C m,s1011er.o mun,hal a los gentiles. Esta es la razón
por que Pablo insistía en la libertad de la ley ceremonial y utilizaba
aquella libertad (Gá. 2: 11-21; 4: 1-3; Col. 2: 16,17).
De la libertad cristiana y dt la libertod de concíencia 265
Gran denuedo en la oración .
Debido a la revelación del camino a Dios a través de Cristo, ahora
pertenece a los creyentes un mayor denuedo para acceder al trono de
la gracia (He. 10:19·21).
UM prcw/si6n más plena del F.spfritu . . . , .
Los creyentes poseen ahora mayores pamctpaciones del Espfr,ru. del
libre Espíritu de Dios (Jo. 7:38,39). El lenguaje que se utillza para la
nueva presencia del Espíritu -bautismo, dcrramarruento, río- hablan
todos de incremento. Esto parece lógico, porque, reah1!ente, con~r
ta verdad incrementada del Nuevo Pacto requiere medidas
incrementadas del Espíritu. . .
Guardémonos de una excesiva depreciación delos privilegios de
los santos del Antiguo Testamento. l:illos conocían la verdad Y ésta
les hacía libres. En cuanto a su experiencia misma y su santldad,
[algunos de ellos pueden haber superado n muchos de los santos del
Nuevo Testamento! Et hecho de que 'geueralmeme' Y de forma
colectiva los cristianos del Nuevo Tcstrun~nto tengan mayores
dotaciones de conocimíento y del Bspfnru no significa que
universalmente sobrepasen a los santos del Antiguo Te~tamento en
piedad prüctica o experiencia.
fl. El corolario dt la lil,trtad cristiana: la lilnrtad de concl~ncla
Como se da a entender en el bosquejo al principio, la Co~fesió11 en
el párrafo 2 llega 11 un corolario de libertad .cri~tlan.a, la hbei:ta~ de
conciencia. Tendemos a pensaren la sustancia de la libertad cns~aoa
como aquella que se menciona en el párrafo 2, no la que se menciona
en el párrafo 1. Pero nótese que el párrafo J ha.hla de aquello en lo
que consiste nuestra libertad. Loque llaruamcs libert.ad cnst,an.aera,
en Jas mentes de los autores de la Confesión, ta práctica de la rmsrna,
Debemos notar cuidadosamente su orden, La libe~ad pe11<onal Y la
libertad de conciencia deben construirse sobre el fundamento de la
libertad espiritual. No existe libertad de concie~cia aparte d~ la
liberación del Evangelio. Debemos dar gracias a Dios porel dima de
libertad de la tradición papal, rabínica y marxista en que vivimos. La
dignidad y libertad del cristi.ano individual es el fundamento de toda
la estructura de nuestra sociedad. . . •
El principio fundamental dela libertad de conciencraes que sólo
Dioses el Señor de la conciencia' (Stg. 4: 12; Ro. 14:4; Gá. 5: l). La
266 Exposíción ~ la C(J11fesió11 Bautista dt Fe de 1689
declaración de este principio fundamental va seguida por sus
implicaciones práclicas, que son el hecho de que Dios ha dejado a
la conciencia 'libre de las doctrinas y los mandamientos de los
hombres que sean en alguna manera contrarias a su Palabra, o que
noe~tén contenidas enésta' (Hch. 4: 19; 5:29; l Co. 7:23; Mt. 15:9).
El parra fo concluye con los requisitos necesarios de esta libertad de
conciencia para líderes y seguidores. Corno aquellos a quienes se
puede requerir que crean doctrina u obedezcan mandamicnros que
no están en la Palabro. de Dios, no debemos hacerlo sobre ta base de
la ~onciencia (C?ol. 2:20,22,23: Gá. 2:3). Como aquellos que
pudieran requerrr de otros que crean doctrinas u obedezcan
mandatos qu~ no estñn en la Palabra de Dios, no debernos requerir
una fo irnpltcita o una obedlencla absoíure y ciega. La 'fe implícita'
consiste en requerir de alguien que obedezca nuestros mandatos
como si fucr~n tos mandatos de Dios mismo (absolutamente), y sin
pruebas bfbllces de que lo sean (ciegamente) (Dt. 13: 1-5; I&. 8:20;
Hch. 17:1 l; 1 Co. '.1:5: 2 Co. 1 :24; L P. 5:3; 1 Jn. 3:24·4:'.l) (1).
ui3 afirmaciones que hace la Confesión presentan dos
dificultades que deben tr~tarse ahor-~. ¡,Cómo han de reconcülarse
sus aflrmacionescon el poder de las diferentes aul(Jridadcs humanas
instituidas en la Biblia? ;.No es el corolario de su autoridad el
dere.oho a hacer leyes o reglas no contenidas en ta Biblia? ¡,No le dice
Ia Biblia a las esposas, los esclavos, Jo~ ciudadanos y los ni nos que
obedezcan a sus respectivas autoridades? La clave uquí es entender
li) <JUC la Confesién quiere decir con la., palabras 'obedecer ... por
causa de la conciencia'. Et contexto deja claro lo que quiere decir.
Quiere decir que no hemos de obedecer mandatos no conienídos en
la Biblia como si fueran man<lalos de Dios. Ninguna auloridad
humana tiene el derecho <le demandar que tratemos sus mandatos
como si fueran de Dios.
Desde luego, existe ouo sentido diferente en que la conciencia
está envuelta en nuestra obediencia a la autoridad humana (Ro.
13:5). La conciencia en este texto, sin embargo, no es la base para
respetar los mandatos cspecfflcus del gobierno civil, sino para
respetar su autoridad en general. Pablo no dice que tO<lo mandato de
la autoridad civil esté ordenado por Dios. Sólo dice que ta autoridad
misma e;tá establecida por Dios. La sumisión a la autoridad general
dcí gobicmo eivíl es una ley de Dios y debe prestarse sobre la base
de la conciencia. Eso no requiere, sin embargo, obediencia de
conciencia a sus mandatos específicos, o aun mera obediencia a
De. la tibertod crfalia,u, y de la libertad de conciencia 267
codos sus mandatos. Esto nos recuerda que la libenad cristiana no
consiste tanto en to que hacemos. Es, antes que nada, una libertad
interna: una cuestión de actitud miles de la acción.
El otro problema concierne a los herm~osofcn~idos (.Ro. 14:21:
¡Co. 8: 13). Hay quienes leen estos pasajes como s1 ~u mera~ que
los cristianos dejaran de hacer cualquier cosa que.~lgt11c~ considere
errónea. Esta lectura está fomentada por la Versión Rcllla-Val.ern,
que utiliza la palabra 'ofensa' o 'poner tropiezo' para traducir ta
palabra clave. De esto, muchos han deducid.o que no deh<:mos hacer
nada que ofenda, disgu•te o enfade a otro cnsuano. ~n pr~mcr lugar,
tal interpretación $ignificaría el 1111 de ~ualquu:r libe~ad de
conciencia y conduciría a una nueva esclavitud, ta esclav,tud del
le mor II los hermanos. Nunca se sabría cuándo se estaría pecando ni
hacer aquello que otro cristiano pienso que csul mal. .E~ segundo
lugar, Cristo no practicó tal idea (MI. 15:1-14). Los lariseos eran
adoradores profcsantes de Jehová. No .nabía na~a ~rr~nco en íavarse
las manos. ¿Por qué Jesús, en el espíritu de 1 (.nrinuos 8 Y 9. no se
hizo todas la, cosas a todos los hombres? El lo~ se ofendieron, pero
Él rehusó acceder. Bn tercer lugur, tal enten,timlenlO rnaleutlende
co111pleta1nente lo que la Biblia quiere decir con Iu palabra
'ofender'. La palabra que aquí se utiliza se usa frecuemementc en la
Escrituru acerca de tu apostasía (ML. 11 :6: 13:21,57: ln: ~:61 ).
Corno mínimo. 8C puede decir que significaconduclr a IM cm u anos
débiles a seguir tu ejemplo y, de esta mane!ª• violar seriamen.te sus
conciencias. Si, no obstante, no hay peligro de que el hermano
'ofendido' viole su conciencia o siga nuestro ejempto, entonces
eSIV$ pasajes no son, simplemente, pert.ine111es.
111. La eorrupcién de la libertad cristiana
La necedad y perversión de corromper la libertad cristiam1dc mMcra
,1ue se convierta en un criadero para nuestras concupiscencias es
provechosamente ilustrada por el Exudo. El Éxodo de lsr~l desde
Egipto eracl tipo del Antigu0Tc~ta.1~1ento canto de la_rc~en~tón ~o~o
de la liberación. ¿Por qué liberó Dios a Israel de Egipto! El uruco
propósito fue que le sirvieran. De Ja misma manera, nosotros somos
liberados de la esclavitud del pecado. Satanás y los hombres, para
que sirvamos a Dios sin temor (Le. 1 :74,75; Ro. 14:9: Gá. 5:13). La
libertad no es el bien final. Ha (le ser límitada por valores más
elevados. Hay diferencia entre la lihenad cristiana Y el culto a la
268 Exposici6n de la Confesi6nBautista de Fe de 1689

~bertad. ':8 libertad no es el d~echo a hacer lo que nos agrade. l .a

22.
tbertad e~ el derecho a hacer sin te~or lo que agrada a Dios. Este De la adorocion religiosa y
cntendtm1eoto de la Libertad cristiana nos impedirá . . .
rca:nunosamente en el ejercicio de nuestros derechos y libei::-=~~: del día de reposo
d ínembargo, no podemos renunciar a nuestra libertad hasta el punt~
e tergiversar la fo (Gá. 2:3; Col. 2: l6-Z3).

l. La luz de la naturúlcza muestra que hay un Dios, que tiene ,enoño y

soberanía sobre Lodo: es justo, bueno y hace bien• Lodos; y que. por tanto,
debe ser temido, amado. alabado, Invocado, creído, y servido con toda el
alma, con todc el corazón y con todas las l'ueri.ns.' ~ero el modo aceptable
de ~domr ni verdadero Dios eslá Instituido por Él mismo, y es1~ de tal
manera llmitado por su propia voluntad revelada que no se Jebe adorar a
Olo.-coníonnc: o. las inllljlinaciones e invenciones de los hombres o a las
sugerencias de Sotaná.,, ni bajo ninguna represenlación visible ni en
ningún otro modo no prescrlto en lns Santas E..<eriru.ria.'
l. Jer, 10:7; Mr. 12:33
2. Un. 4: i-s. Kx. 20:4-6; M1. lS:3.8.9; 2 R. 16: 10, l 8; Lv, 10: l-3; Dt.
17:3; 4:2; 12:29·32; los. l:7; 23:6°8; ML IS: 13: Col. 2:20-23; 2 Ti.
3: 15-17
2. Ln 11dnroción religiosa ha de tríbutllN<c • Dios Padre. Hijo y E.<p!ritu
San10, y a él solamente;' no a los ángeles. nl a los sanlos. ni a ninguna otra
criatura;' y desde ta Carda, no sln un mediador: nl por la mediación de
ningún otrO, sino solamente do Cristo.'
l. Mt. 4:9,10; Ju. 5:23: 2 ce. 13:14
2. Ro. 1:25; Col. 2: 18; Ap. 19: 10
3. Jn. 14:6; E.f. 2:18: Col. 3:17; 1 Ti. 2:5
3. Siendo la oración, 0011 acción de gracias. una parte de la adoración
natural, la exige Dios de 1<xlo, los hombres.' Pero para que pueda ser
aceptada, debe hacerse en el nombre del Hiju,'wu la ayuda <le! Espíritu,'
conforme a su voluntad,' con entendimiento, reverencia, humildad.
fervor, fe, amor )' perseverancia;' y cuando sebace con otros, en una lengua
conocida,"
J. Sal. 95:1-7; 100:1-5
2. Jn. 14:13, 14
3. Ro. 8:26
 270 Exposición de la ConfesiánBautista ele Fe de 1689 De IIJ adoracián retigiosa y del día de repuso 271
4. 1 Jn. 5:14 7. Así como es la ley de la naturaleza que, en general, una propnCl'.ión de
5. Sal.47:7;Ec.5:I.2:He. 12:18:Gn.18:27;St.g.5:16; l:6,7:Mr.11:24: tiempo, por designi« de Dius se dedique a la adoración de Dios, así en su
Mt. 6: 12, 14.15; Col. 4:2: Eí. 6:18 Palabra. por un mandamiento positivo, moral y perpetuo que obliga a
6. 1 Co. 14:13-19,27,28 todos los hombres en todas las épocas, Dios ha señalado particularmente
un día de cada siete cerno día de reposo, para que sea guardado santo para
4. La oración ha de hacerse por cosas lícitas, y a favor de toda clase de Él;1el cual desde el principio del mundo hasta I• resurrección de Cristo fue
personas vivas, o que vivirán nu1.s adelante;' pero non favorde Jo~ muertos el último día de la semana y desde la resurrección de Cristo fue cambiado
ni de nquetlos do quienes se pueda saber que han cometido el pecado de ni primer día de la semana, que es llamado el Día del Señor y debe ser
n:tucrtc.2 perpetuado basra el tin del mundo como el día de reposo cristiano, siendo
l. Jn. 5:14; 1 Ti. 2: 1,2; Jn. 17:20 abolida la observancia t.lel ,lltimo din de In scmann.!
2 2 S. 12:21-23: Le. 16:25.26; Ap. 14:13; 1 Jn. 5:16 l. Gn. 2:3; Ex. 20:R· II; Mr. 2:27,28; Ap. 1: IO
2. Jn. 20:1; Hcb. 2:J; 20:7; 1 Co. 16:I; Ap. 1:10; Col. 2:16,17
S.
•
Í.A
)'
lectura
'2 .
de las Escrituras.!. In predicación y la audición do Ju P.•hbm
(
.. e 1 1M. la rn~trucción y la amonestación los unos a los otros por medio R. El día de reposo se guarda santo para el Señor cuando los hombre, .
de salmes. himnos y cantos cspi rituales, el cantar con gracia en el corazón desputs rl~I• <lehida preparnción de su corazón y arreglados de antemano
al Señor,' como también la administración del bautismo' y la Cena del todos ,'iuS asuntos coLidianos. no solamente observan un snnto descanso
Senor:: toda, C$tM ~""' sun earu: de la adoración religin,n n Dios que ha durante todo el Jía Je sus propias labore~. palabrn• y pensamientos' acerca
d~ realizarse en obed1cnc~a a~· con cntendhu..iento, fe. reverencia y remor de sus ccupaclones y diversiones seculares: sino que uunbién se dedican
p,od?so; además, In hurnillacién solcnmc,'con ayunos, y las acciones de todo el tiempo ul ejercicio público y privado de la adoración de Dios, y u
8~'AC1t1 en oca_<.ionct especiales, han do usarse de una rnnncra ,;anta y los debere• de necesidad y <le misericordia.!
p1adn<a.' l. fa. 20:ij-JI; Neh. 13:15-22; I•. 58:13,14; Ap. l:10
l. H.:b.15:2l; l Ti.4:13;Ap. l:3 2. Mt. 12:1-13; Mr. 2:27.28
2. 2 Ti. 4:2; Le. 8:18
3. Col. 3: 16; Uf. 5:19 8Qsqut}Q del capáulo
4. ML 28: 19,20
s. 1 Co. 11:26
Pros.
ri. P.s1. 4:16; ll. 2:12; Mt. 9:15; Hch. 13:2,3; 1 Co. 7:5
7. Ex. 15:1-1!1: Sal. 107
1 l. Su prindpíoregulador

6. Ahora, buju el evangelio. ni la omcióo ni ninguna utra parte de la

A. El deber general ele la adorución revelado por la
adoración religiosa es_t(u, limitadas a un lugar, ni son m1ís aceptables por naturaleza
el lugar en que se realizan, o hacia el cual se dirigen:' sino que Dios ha de. B. La regulución específica de la adoración revelada
ser adorado en todas partes en espíritu y 011 verdad;' tantu en cada familia por la tiscritura
en particular' diari amente,' oomocada uno en secreto por sí solo:' así corno
<le una manera más solemne en las reuniones púbtlca."',~ las cuales no han 2 11. Su presentación restringid u
d~ descuidarse ni abandonarse, voluntariamente o por negligencia, cuando
Dios por su Palabrao providencia nos llama n ellas," A. Con respecto a su objeto
l. Jn. 4:21
B. Con respecto n su mediación
2 Mal. 1: 11; 1 Ti. 2:8: J11. 4:23,24
3. Dt. 6:6,7; Job 1:5;
4. Me 6:11
1 P. 3:7
3.5 m. Sus elementos constitutivos
5. Mt. 6:6
6. !.al. 84:1,2,10; ML 18:20; 1 Co. 3:16; 14:25: Ef. 2:21,22 3-S(a) A. Sus elementos ordinarios
7. Hch. 2:42; He. I0:2'i 3.4 1. El elemento de la oración

272 Exposiciánde la Confesión Bautista de fe de 1689
5(11) 2. Otros elementos
S(b) B. Suselcmentosoea;;ionales
1. Humi Ilación solemne con ayuno
2. Ocasiones especiales de acción de gracias
6 rv. SuluRaradecuado
A. Descrironcgativamente
B. Descrito posiu vurnente
7-8 V. Su dia señalado
7 A. Su ínstirución
8 li. Su santificación
~s~apítulo siguc,muy de cerco las revisiones secundarlas que hace
a . taracíón de Saboya de la Confesión de Westminster BI único
:t~b,o notable en cuanto • In de Ssbcya es la añadiduca de ia frase
.a mstru~c1ón y la amonestactén los unos a los otros por medio de
salmos.himnos ycanu,.sesplrituules' encl párrafo 5. Estaakcracién,
1~;¡ru:e~e. haberse criginadc con los autores de la Confesión d1.1
. sustituye a las palabras 'de salmos' en la Confesión de
Wesunins~ery la Declaración de Saboya. lndica probablcr~ente el
deseo de d1~tanc1arsc de lu posición del canto excl usi vo de salmos
La ate!1c1ón de este capítulo se centra en la adoración dei Nuev~
Pacto. Notese la frase en el párrafo 6 'ahora baio el
la exposlcío d f ' . v evange1.ro."º
. . . ' : n. e _este cap tul o la atención se concentrara sólo entres
cuesuone~ principales con respecto a la adoración del Nuevo Pacto·
su pnncrpio regulador, su localización adecuada Y su día señalado,
l. Su principio regulador
La ~asión hist~iiea inmediata de este párrafo fue el debate entre
Pllf;lanos Y l'Ulgl1ca1_1os. El Artículo Veinte de los Treinla , Nucv
Arttcu.los.de la Iglesia deInglaterra dice: • La Iglesia tiene p]de1·
de.ci:etar ntos o cercmoruas y autoridad en las controversias de I~ i
l•t'" embargo, no es lícito que la Iglesia ordene al~oc~nirario a
a abra escrita de Dios' ('). James Banncrman contrasta
De la adaraciér; religiosa y del día de reposo 273
provechosamente la doctrina puritana sobre este asunto (contenida
en nuestra Confesión) con la doctrina anglicana: 'En el caso de la
Iglesia de Inglaterra, su doctrina con respecto al poder de la lglesia
en la adoración a Dios es que tiene derecho a decretar todo, excepto
lo que está prohibido en la Palabra de Dios. En el caso de nuestra
propia iglesia, su doctrina referente al poder de la Iglesia en la
adoración a Dios es que no tiene derecho a decreter nada, excepto lo
que está ordenado por la Palabra de Dios expresa o implícitamente'
(1).
G.I. Williamson expresa provechosa y popularmente el principio
ejemplificado en In Confesión: 'Loquesemandaescorrectu,yloque
no se manda es erróneo' ('). La diferencia entre los puritanos y los
anglicanos puede ilustrarse provechosamente por mcdin de dos
connructorcsque tienen el propósito deconstruirel templo de Dios.
El Sr. Anglicano debe utilizar los materiales de la Palabra de Dios.
pero no tiene un patrón y puede utilizar otros materiales. El Sr.
l'uri1anodebc utilizar sólo los materiales de la Palabn11le Dios y tiene
un patrón. No hace falta ser un genio para discernir que los dos
edificios una vez terminados diferirán enormememe, o para discernir
cuál será más agradable a Dios .
Ahora hay que presentar cuatro argumentos hílllicos para el
principio regulador puritano de la adoractén. En primer lugar, es la
prerrogativa de Dios solamentecJetcnnlnar las condiciones con que
los pecadores pueden acercarse a Él en la adontci6n. Banncrman
expresacstoclocuentemente: 'El principio fundamental que se halla
en la base de todo el argumento es éste: que en cuanto a la ordenanza
de la adoración pública, es competencia de Dios, y no competencia
del hombre, determinar tanto lascondiciones como la manera de tal
, .,
adoración ... La senda para acercarse a Dios fue cerrada y atrancada
como consecuencia del pecado del hombre: era imposible para el
hombre mismo renovar la relación que habla sido tan solemnemente
cerrada por la sentencia judicial que lo excluyó de la presencia y el
favor de su Dios. ¿Podr<a abrirse jamás de nuevo aquella senda y
renovarse de nuevo jamás la comunión de Dios con el hombre y del
hombre con Dios? Esta era una cuestión que sólo Dios podía
determinar. Si podía, ;,con qué condiciones habría de tener lugar la
lar: renovación de la relación y de qué manera habría de mantenerse de
nuevo la comunión de la criatura con su Creador? Esto también era
f~ un cuestión que. no menos que la anterior, sólo Dios había de
resolver' ('). Pero no sólo posee Dios esta prerrogativa; la Biblia
274 Exposicián de la CunfesicínBautista de Fe de 1689
muestra que también la ejerce (Gn. 4: 1-5; Ex, 20:4-6). Si Dios
decretara que fuese adorado sólo por los que llevaran camisas de
color naranja y corbatas verdes, tenclrla derecho a hacerlo. ¡Qué
arrogancia por parte del hombre pensar que tiene la última palabra
en cuanto a determinar cómo ha de ser adorado Dios!
En segundo lugar, la introducción de prácticas extrabfblicascn la
adoración tiende inevitablemente a anular y socavar la adoración
establecida por Dios (MI. 15:3,8,9; 2 R. 16:10-18). Esta tendencia
está ilustrada en iglesias evangélicas actualmente, donde los
anuncios triviales o ridículos, la música especial, los tiempos para
testimonios y otras cosas parecidas dejan a menudo sólo veinte o
treinta minutos para la predicación.
En tercer lu&ar, la sabiduría de Cristo y la suficiencia de las
Escrituras se cuestiona añadiendo a la adoración ele111cn1os que no
han sido designados por Dios. John Owen observa: 'Hay tres cosas
a las que se apela para justificar la observancia de tales ritos y
ceremonias en la adoración de Dios: C!n primer lugar. que tienden a
aumentar la devoción de los adoradores:en s.:¡¡u1Klo lugar, que hacen
la adoración misma atractiva y hermosa: en tercer lugar, que
preservan el orden en la celebración di.: la misma, Y. por tanto, sobre
(¡J. Wil =un uMr. •dieren<• enee la f0f'lll4 que tienen In. anglicanos y
los puritanos de entender el principio rcgul1dor con el ~iguicntc dil•gr..m• (')
Concepto puritano
V rdndera adore ón J,'ftlsa adoración
(s >IQ lo que se rna ·1) (cualquier cosa apw-1c
de lo que se inunda)
Concepto anglicano
Falsa adora,_:ión
(sólo lo que esu
expresamente
coodenado o prohibido
por Dios)
De ta adoracián religiosa y del d(a de reposo 275
esta bases. pueden ser instituidas o designadas por algunos, Y
observadas por iodos· (6).
Un razunamientc como el que describe Owcn impugna la
sabiduría de Cristo. Con todas nuestras debilidades, pecado Y
necedad, ¿nos dejará Cristo sin una guía adecuada en el
importantísimo asunto de la adoración? Dice olio puritano: 'Pues
Aquel c¡ue es la sabiduría del Padre, el resplandor Je su gloria, la
verdadera 1111., la Palabra de vida, st, la verdad y la vida mismas,
¡,puede dar a su Iglesia (por la cual pa¡;ó el rescate ~e su ~angre)
aquel lo que no ofrecería suficiente segundad para ltt rms'.na?. ('), De
esa manera. tal razomuniento también impugna la suficiencia de la
~scritura (2 Ti. 3:)5-17). En apoyo de esto, el Dr. Tulloch, un
oponente del principio regulador, observa: 'I ,as'fücric:uras ~risliunas
son una revelación de la verdad divina y no una revelación de la
pctüica eclesiástica. No sólo no trazan el bosquejo de t,11 política,
sino que ni siquiera ofrecen las sugerencias ndeeua.das y
concluyentes de uno'(1). 2Timo1co 3: 16. 17 demanda que suscuernos
esta pregunta n los que piensan como el Or. Tulloch: '¿Es el
ordenamiento de la tglesra para la glori« ele Dios una buena obra que
se requiere al hombre de Dios que haga?' Lo es; y, por 1an10, las
Eseriluras pueden equipar completamente al hombre de níos rara
esta tarea.
En cu11110 lugar, la Biblia eondcnaexplfcirarnente toda adoracién
que no es mandada por Dios (Lv. l0:1-3; DL. 17:'.I; 4:2; 12:29-32;
Jos, l:7; 23:6-8; Mt. 15:13; Col. 2:20-23). Tres de estos pasajes
merecen especial comentario. Deuteronomio 1'2:29-32 en su
contexto original se refiere exactamente a la cuestión de cómo debe
ser Dios adorado (v. 30). La regla dada aquí en respuesta a esta
cuestión es muy clara: 'Cuidarás de hacer todo lo que yo le mando;
no añadirás a ello, ni deellcquimrás' (v. 32}. Esto implica claramente
que es una g:ran tentación para el pueblo de Dios el ver cómo adora
el mundo y permitir que eso haga un impacto formativo en nuestras
actitudes acerca de la adoración. Tal actitud está explícitamente
prohibida para el pueblo de Dios. Colosenses 2:23 condena lo que
puede traducirse literalmente como 'culto voluntario'. llerbert
Carson expresa la inevitable implicación de esta frase: 'Las
palabras .. , implican una forma de adoración que el hombre idea para
sí mismo'("), Levítico 10:J-3 es el relato aterrador de lo que le
ocurrió a Nadah y Abiú cuando desagradaron a Dios en la manera c11
que le adoraron. ¡,Qué fue lo que les acarreó un juicio tan espantoso?
El versículo 1 es explícito: 'ofrecieron delante de Jehová fuego
276 Exposicián de la Confesi6n Bautista de Fe de 1689
extraño'. El significado de la frase 'fuego extraño' se expone en la
siguiente cláusula. No es un fuego que Dios haya prohibido. El
hebreo dice clara y literalmente que fue un fuego que 'él nunca les
mandó'. El mero hecho de que se atrevieran a traer un fuego no
autorizado les acarreó una muerte pur fuego.
Con este amplio apoyo hílilico, ¿por qué son los hombres can
indulgentes en su adoración? E.\ porque el Dios de los hombres
modernos no es un Dios que ha de serie mido. Acerca de todo lo que
no e,~1lí establecido por Dios en su adoración. debemos oír a Jesús
decir: 'Quitad tic aquí esto.' i El hijo de Dios no responde al principio
regulador como si fuera una camisa do fuerza intolerable! Por el
contrario. ora: 'Oh Señor, enséñame u adorarte aceptablememe.'
El capüulc l. párrafo 6 de la (;c,nfesión proporciona una
clariñcacién importante acerca del principio regulador. Cuando
decimos que lo que no se manda está prohibido, estamos hahlonc1odc
111 sustancia y las partes de la adoración (véanse pfos. 2-6), no de sus
clrcunstancias. Hay ciertos detalles secundarios y circunstanciales
que Dlos ha de,jado para que se determinen o la lu7 de In naturaleza,
la prudencia cristiana y las reglas generales de la escritura. 1
Corintios l 4conl.icne<los ejemplos de tales reglas generales que Dios
manda que apliquemos a nuestras circunstancias especfficas. Son las
reglus de la edificación y el orden (vv. 26,40). Dios demanda que se
sigan estas dos reglas. pero no nos ha dado una lista detallada de lo
quesigni ti can en cada situación. Las igtesias rueden diferiren cuanto
u dónde trazar la línea divlsoriu entre las circunstancias y la
sustancia y las partes. Tanto en cuanto cada iglesia sostenga
seriamente el principio regulador. las diferencias razonables no
deberían convertirse en motivo de división. Debemos ser caritativos
en tales cosas, mientras que insistimos claramente en el principio
regulador.
Su lugar adecuado
La frase 'bajo el evangelio' revela que se implica un contraste con la
situación 'hajo la ley' en este párrafo. Puesto que esto es así,
consideraremos primero la ubicación adecuada de la adoración 'bajo
la ley' y después 'bajo el evangelio'. En ti período del pacto mosaico,
la adoración estaba unida una localización geográfica y una
estructura física concretas (Ex. 25:8,9,22; 40:34-38; l R.
8:38,48,49; Sal. 5:7; 2 Cr. 6:38; Dn. 6:10). Esta relación de la
adoración con una estructura flsica y una ubicación geográfica era
De lo ad,,,ucián religiosa y dtl dta de reposo 277
típica y ceremonial y. por tanto. abolida en ~risto (Jn. 4 :21,- 23; 1 TI.
2:8; Mal. 1: 11). La adoración no dcbeestar ligada. no la santidad debe
ser atribuida, a lugares o estructuras concretos en el período del
Nuevo Testamento. La razón histórica fundurnentalparaestc párrafo
era el hecho de que Roma atribuía una santidad especial a ciertas
estructuras y lugares. v.g. catedrales, Jerusalén, Roma.
La abolición de tales localizaciones gevgráticas de la adoración
a Dios no significa, sin embargo, que no haya una lugar adecuado
para la adoración en el Nuevo Pacto. Ese lugar no ~s ahora
geográfico, sino espiritual. En un scntldo, hay una extensión de la
idea encamada en el templo y el rabernáculo. Estos eran el I ugar de
la adoración, porque eran el lugar de la presencia especial dé Di~s.
Hay oún un lu garcn que DiosestAespeda imente presente pero, segun
el Nuevo Testamento, lu Iglesia es el nuevo templo y sus asambleas
son el lugar de la presencia especial rte Dios (Mt. 18:20; 1 Co. 3: 16;
14 :25; Ef. 2:21,22). Las asnmtilcasdeeste templo nuevo y espiritual
han de ser apreciadas por el pueblo de ntos ~ora tanto como el
pueblo de Dios en el Antiguo Testamento nprec1a.ba la adornctón_cn
el templo físico. Ambos son el lugar de la presencíaespccial Je Dios
(Sal. 84: l,2,10). Las asambleas públicas de la Iglesia 'no han de
descuidarse ni abandonarse voluntariamente' (He. 10:25: Hch,
2:42). El principio de que la presencia especial de D.ioses el lu¡¡4!' de
la adoración también tiene su aplicación, corno implica la Con fesión,
a laadora1:ión secreta y familiar. Estoesa.~I porqueelcreyente mísmu
escl templo de Dios (l Co. 6: l9):el lugar de la presenclaespcciaí de
Dios,
Su dla señala®
La idea clave del párrafo 1 de este capítulo es que Dios tiene y ejerce
el derechodeestablecer cómo quiere ser adorado. El hombre no tiene
derecho a entrometerse con sus ideas, sus opiniones ro su autoridad
en la adoración divina. Es sólo en este marco y desde esta perspectiva
como podemos apreciar la enseñanza puritana y hfhlica sobre e.l día
de reposo. De la misma manera que cualquier otro elemento de la
adoración está establecido por Dios y no por una autoridad
eclesiástica así también el dfadela adoración pública no está rlcjado
a la decisió~ del hombre. Por un mandato positivo, moral y perpetuo,
Dios establece el día.
Ahora bien, al tratar el día señalado de la adoración, la Confesión
 278 Exposiciónde la ConfesiónBautista de Fe de 1689
expone: su institución (pfo. 7) y su santificación (pfo. 8). La
exposición aquí tratani sólo de su institución.
La Confesión menciona en primer lugar la necesidad natural de un
día señalado para la adoración. l ,1Confesión enseña que la ley de la
naturaleza requiere un día señalado para la adoración. Dos cosas
d~hiemn ser evidentes por la luz rle la naturaleza. En primer lugar,
Dios debe ser adorado publica y colectivamente por parte de los
hombres. En segundo lugar, la! adoración pública y colectiva
requiere tina proporción de tiempo pública y colectivamente
acordada.,T:11 proporción de tiempo debe ser señalada por Dios,
porque la umca alternativa (que los hombres la señalaran} violaría 185
prerrogativas de Dios en su adoración.
__ A conti~u~ción se menciona la promulgucién positiva del día
.~cnah,do. S, bien la '.evelac16n general (Is ley de lo naturaleza) deja
claro que es necesano un día scñaludo para In adcmcién, la ley de la
naturaleza no especifica ni puede cspeciflcar qué dín debería ser.
Descansar pura la adoración en el sépumo día o en el primer dla no
cs1~ escrito por fa creación en los corazones de lo~ hombres. Puesto
que la ley de fa naturaleza no especifica la proporción correcta o la
parte cspecffica de nuestro tiempo para la adoración 1>óblica, debe
haber u~ ma.ndantien~o po~iti vo de ~íos paracspccíficaresetiempo.
El té.~m,M positivo ut,hiado aqu, en la confesión significa algo
añadido a lo ley de la naturaleza y la revelación general. El uíu
señalado debe ser revelado mediante una revelación especial.
Algunos han preguntado: 'SI el dfu de reposo es una ley moral, ¿por
qué los gentiles s,~ r~~elación especial no son condenados por
quebrantarlo en la Biblia I' Larazónesevidentc. Esun mandarníento
positivo revelado sólo mediante una revelación especial. Los
mandamientos positivos, como deja claro la Confesión, pueden ser
también morales. De esta manera, el carácter especialmente revelado
del día de reposo no significa que sea ceremonial.
• P~ro no sólo se llama positivo a este mundamienro por ser algo
añsdido a la ley de la naturaleza; también se lo llama moral y
perpetuo. Este mandamiento de un día en siete como día de reposo
puede verse que es moral y perpetuo por al menos tres buenas
razones.
Fue instituid_oc_n la creación (Gn. 2:3; Ex. 20:8- l r. Mr. 2:27,28).
Lo que fue 111s111u1do desde la creación tiene significado mientras
continúe la creación. Así, tanto Jesús como Pablo basan el de her ético
en el hecho deque algo fue instituido en la creación (MI.. 19:4-8: 1 Ti.
2:13; 1 Co. 1 l:S,9).
De la adoracián religiosa y del d(a de repuso 279
Fue incluido en el Decálogo (Ex. 20:8- l l). Dios consideró
oportuno incluir la ordenanza del día de repo~o en los . Diez
Mandamlentos.Los Diez Mandamientos tienen una ímportanciaquc
trasciende las demás leyes del Antiguo Testa memo ( véase el capítulo
19). Sólo ellos fueron hablados directamente por Dios. Sólo ellos
fueron escritos por el dedo de Dios. Sólo ellos fueron colocados en
el Arca del Pacto. Se dice que están escritos en los corazones de los
creyentes del Nue.vo Pacto (Jer. 31 :33}. Se los cita repetidamente
como leyes morales fundamentales de significado perpetuo en el
NucvTestarnentc Ro, 13:8-10; Mi. 22: 1 R, l 9). La idea de que el día
de reposo es una ley ceremonial y temporal contradice abiertamente
estos hechos bíblicos.
Continúu con el día del Señor, El día del Señor del Nuevo Pacto
encamo el principio del día de reposo instituido en la creación. Esto
se prueba mediante muchos parnlcliMnoscons¡iicuos entre el día de
reposo y el día del Señor.
1. L.adcsignnción 'el Ola del Señor' al udc a las frasM hfblieasque
describen el día de reposo: 'mi día santo', 'el día santo del Señor' (Is.
58: 13); 'el Señor del díu de reposo' (Mt. 12:8).
2. Al igual que el dla de reposo, y a diferencia ~ecualquler otra
observancia religlosa.el día del Señeros lacelebrw:16ndeundíaque
tiene lugarsemannlmentc. .• . . ,
3. Al igual que el día de reposo, y a diferencia de cualquier otra
observancia religiosa, el día del Señor presupone asf la semana de
siete d(as de In creación.
4. El día del Señor es una memorial tanto de la creación como de
la redcncién, Así como el día de reposo conmemoraba la primera
creación y el Éxodo de Israel de Egipto, así también ~I día del Señor
conmemora una nueva creación y una mayor redención. .
5. El día del Señor es un día que pertenece cspeciulmcnte a Dios.
Dieciséis veces habla Dios de 'mis días de reposo'.
6. El día del Señor es un día 8a1110 y debe guardarse santo. El día
de reposo era un día santo. Erasamificado y había de guardarse santo
(Cin. 2:3; Ex. 20:11). El dfa del Señor es también un día santo. La
patabra 'sarno' significa apartar del usocon~ún para Dios, Algo que
se aparta para Dios es s11 posesión especial. V ice versa, st es la
posesión especial de Dios, es santo. Ser santo y pertencci;r
especialmente a Dios $011 equivalentes (Ex. 1:\:2; Nm. L6:3-7). ¿Es
el día del Señor posesión especial de Dios en un sentido en que no lo
son otros días? Sí. Entonces es santo y debe ser santificado.
280 Exposición de la Conf•~iónBautistade Fe de /689
Debemos, pues, recordar el día del Señor, para guardarlo santo.
7. Al igual que el día de reposo, el día del Señor es un día de
ador~ción _colcctiva y pública (Hcb. 20:7; 1 Cu. 16: 1,2). Pero si es
un día señalado para la adoración pública, debe ser un día de
descanso o reposo. Esto es por tres razones. En primer lugar, todos
los dfusdeculto público y colectivo son días de reposo en IA Biblia
~n diu de adoración que no fuera un día de reposo habrta sido
Incomprensible para los discípulos judíos de Jesús. En segundo
lugar: el din d~I Señores un día santo y, por tanto, debe aparrarse de
trab~JOS coud,~nos ~ apartarse para la adoración. Esto es Jo que
requiere lasantiflcacién del día. Tal día es. sin embargo, claramente
un día ?e desc~nso ', En tercer lugar, nadie puede tomar parte en la
adoración públ rea sin, al menos durante una o dos horas, descansar
de sus trabajos seculares.
Ahoracs evidente porqué el día del Señcrdebeconslderarse como
el dí~ de re(Nso cristiano. La instirución del día de reposo en la
crca~1ón, _la ,nclus!ón. del día de reposo en el Decálogo y la
continuacién del pnncipio del din de reposo en el día del Señor lo
demanda, Eslu es la razón por la que cuando alguien dice: 'El rérmlno
<lfª de reposo siempre se refiere al dfa de reposo jud(o en el Nuevo
Testamento', .no. dcbe~o.~ preocupamos. P<>r supuesto, el d(u de
reposucn 1~ Bibüase relcrfa al día ele reposo del séptimo dfe. Estese
habí~ referido a esa ordenanza durante 4.000 años. Sobre la base de
la evidencia que aca~wnos de citar, sin embargo, debemos distinguir
entre la ordenanza Judía del día ele reposo, que está abolida, y el
c(111~cp.10 del día de reposo, que continúa en el <lía del Señor. Esta
distlncién entre la ordenanza del día de reposo y el concepto del díu
~e rep.oso viene d~mandada por su institución en la creación, su
inclusión en los Diez Mandamientos y el significado mismo de la
frase 'díu del Señor'.
En la última parte del párrafo 7, se considera la trascendental
alteración del dia señalado desde el séptimo dfa de la semana al
pnmero. Muchos han senlidoqueésreeselpumodébilen la doctrina
de la Co~fesión sobre un día de reposo cristiano. A primera vis la, su
razonamiento parece plausible. Se arguye que si el mandamiento del
día de reposo es una ley moral, no podrfaalterarse. Dos conclusiones
diferentes se han deducido de esta premisa. Algunos como I
Adventistas del Séptimo Día, han deducido de esta i>rcmi¡aquecl d~!
ºº.~ª sido ~mb1ado y que el día señalado para la adoración es aún
e~ sepumo d,.ade la semana. Otros han deducido que supuesto que el
día ha cambiado, no es posible que el día de reposo fuera una ley
moral.
D• la adoraci6n religiosa y tkl d(ll de reposó 281
La respuesta al dilema planteado por esta premisa se baila en el
peculiar carácter del mandamiento del día de reposo implicado en el
lenguaje que utiliza la Confesión para describirlo. Se lo llama 'un
mandamiento positivo, moral y perpetuo'. Bsta ley moral en
particular se compone de dos elementos distintos: la ley de la
naturaleza y la promulgación positiva. La ley de la naturaleza no
puede ser ni es alterada. La promulgación positiva puede serlo y lo
es. Así, la alteración del día no constituye un argumento contra la
moralidad y perpetuidad del mandamiento del día de reposo.
En este punto puede suscitarse una cuestión adicional. El
mandamiento del día de reposoes un mundanúenr.opositivo instituido
en la creación. /, Cómo puede alt.crarse una ordena.nza de la creación 7
La respuesta es, desde luego, que sólo una nueva c.-cación podría
alterar una ordenanza de la creación. Cristo, sin embargo, ha
inaugurado unauuevacrcacién (2Co. 5:11;Gá. 6: 1 ~): Oc ahí que es
de esperarse un cambio en la ordenanza de la creecién del día .de
reposo. Que la observancia del ültimo d(a de tasemana esta abolida
se prvcbaconCotosenscs 2:16, l7. Si bienestc textonocst.i hohlando
del concepto o principio del dfo de reposo, está enseft:,nclo que la
ordenanza del 'sépümodfa' de la antiguacreaeión y el Antiguo Pacto
está abolida.
OlMI dificultad que tiene In gente acerca de la atteraclén del día es
que no pueden encontrar una mención en las escrituras de este
cambio del dla. Si se ha de resolver este problema. debemos
comprender primero el principio por el c¡ue se señala el dla de la
adoración en la ordenanza de la creación. Debe entenderse el
principio indicativo. En Génesis 2:3 dice q.ue Dios separó el sépti~o
día pon¡ucdescansóendichodla. Reconoc1endoque lo que Dios hizo
en la redención fue tan grande que nada menos que el concepto de
nueva creación podía describirlo. debemos entender que Dios en la
nueva creación u Uliza el mismo principio indicativo. El díade reposo
dela nueva creación es indicado según el mismo principio que el del
dla de reposo de la antigua creación, Es el día del descanso de Dios.
El primer día de la semana fue el día en que acabaron los trabajos de
Cristo para expiar los pecados de su pueblo y Él entró en su reposo
en la gloria de la resurrección. El día del S~ñores el octavo día, el día
de nuevos comienzos. Al igual que el séptimodíaestaba relacionado
con la antigua obra de la creación y la conmemoraba, así el primer
día está relacionado con uoa nueva creación y la conmemora.
 283
De los juramentos y votos lícitos

23. votos mon:lsricos papistas de celibato perpetuo, pretendida pobreza y

obediencia a las reglas ct:lesiásücas, distan tanto de ser grados de
De los juramentos y votos perfección superior que son más bien usmpas supersticiosas y
lícitos pecaminosas en las que ningún cristiano debe enredarsc.3
l. Nm. 30:2,3; Sal. 7(>:t l; Jer. 44:25,26
1. Nm. '.l0:2; Sal. 61:K; 66:13,14; F.c. 5:4-6: Is. 19:21
'.l. 1 ce. 6:18 con 7:2,9; 1 Ti. 4:3; Eí. 4:28; 1 ce. 7:23; Mt. is.u, 12

8osq11ejn del capUuhl

J>fos.
1. Unjurom_ento lícito es una p:111.c de la ndornci<ln religiosa en lo cual lo t-4 [. Juramentos lícitos (11fos. 1·4)
persona ~~1c Jura con ve~ad.jusli4.,:ia y juicio, solemnemente ponen Dios
como tesugo de lo que jura, y para que le ¡uzguc confonnc u la verdad o 1 A. $udetinici6n
lo felsednd de lo quo jura.' l{a) B. Su santidad
l. Dt. 10:20: 1.lx. 2():7; Lv. 19:12; 2Cr. 6:22,23: 2 ce, 1:23 2(b) C. Suconvenie.ncia
3 O. Su 80lemnidarl
2. Sólo por el nombre de Dios deben jurar los hombres, y al hacerlo han E. Su sinceridad
de usMl.o con w<.10 temor santo y reverencia. Pur lo tamo. jurar vwu, 0 4
tein~r.ar,amentollO'."''w nu111~110 a!otiollO y tenúble, o •implemente el j unir IL Votos lícllOS
por cualquier otra cosa. es l>CA;'•m1no,o ~ debe aborrecerse.' Sin cmbatgo.
como en a,unt~s do peso y de unportanct«, para confirmación de fa verdad A. S11 receptor exclusivo
y para poner t.u, a toda contienda. un juramento esl~ j11stificado por ta
~nlnhra do l?•OS,. por eso. cuando una autoridad lcgllima exíjn un B. Sucumplimienlncuidadoso
Juramento trc,to para tales a,untus, este [uramemo debe bnccrse.' C. Su perverni,~n papal
l. llt. li: 13: 28:58: Ex. 20:7: Jer. 5:7
2. He. 6:13·16: Gn. 24:'.l: 47:30.31; 50:25: l R. 17:1; Nch. 13:25: La exposición de este cepítulo seguirá este bosquejo general, Como
5:12: Esd. 10:5; Nm. 5:19.21; 1 R. 8:31; Ex. 22:t 1: Is. 45:23; deja claro el bosquc.io que se sugiere ante.riom1cnrc. éste trntA en
65:16;M1. 26:62·64: Ro. l:9;2Co. 1:23; Hch.18:18 primer lugar de los [urarncntos lícitos y después de los votos lfcitos.

3. Todo a~ucl que haga un ¡uramento justiücsdo por la ralabra de Dios
debe cuns1dera1_ senumente _la gravedad de un acto tan solemne. y no
~ficmar en el m1srn_o nada sino lo que sepa que es verdad, porque por
Jur;.uuen.,o~ tcmcranos, falsos y vanos se provoca al Señor y por ra7.Ón de
ello la uerra se enluta.'
J. fü. 20:7; Lv. 19: 12; Nm. 30:2; Jcr. 4:2; 23: 10
4_. Unj.ura1ncntodcbe hacerse en el sentido claro y común de Las palabras,
srn equivocos o reservas mentales.'
J. Sal. 24:4; Ier. 4:2
5. Un voto (que no ha de hacerse a ninguna criatura, si110 sólo a Dios')
ha de hacerse y cumplírse con todo cuidado piadoso y fidelidad:' pero los
l. Jura111e111os l(cüus (pfos.J-4)
La cuestión principal aquí es la licitud de los juramentos. La
Confesión Bautista suaviza el ataque de IM Confesiones de
Weslrninstcr y Saboya contra la negativa de muchos ,mabaptistas a
tomar ningún juramento. Esas Confesiones dicen clar;,mente q uc 'es
pecado rehusare I jurnmenlo tocante a una cosa que sea buena y justa,
cuando sea exigido por una autoridad legítima'. Los bautistas están
satisfechos con repetir meramente la afirmación (en el párrafo 2 de
la Confesión de We$Uninster)de que 'cuando una autoridad tegúima
exija un juramento lícito para tales asuntos, este juramento debe
hacerse'. Parece probable gue esta suavización del lenguaje refleje
 284 Exposiciónde la Conferión Bautistade Fe de 1689
cierta C(mipreusión hacia los anabaptistas. La naturaleza de esta
~omprens1ón puede estar indicada por la afirmación derivada d~la
on.fes1ón Bautista de 1_644 que se incluye en e( párrafo 3: 'Porque
por Juramentos 1emer:mos, falsos y vanos, el Señor es provocado y
por :azón de ello la tierra se enluta.' Aparentemente IM ·,u,tores
raauusti~ de la C?n.fesión sintieron que la reacción anab;ptist~ contra
, prestación de ¡uram~mos reñejaba una repugnancia legítima
contra ~I a~uso de los Juramentos que tanto prevalecía en aquel
entonces. S1 h1e~ ~os auto~es bautistas de la Cvnfesión simpatizaban
c~n la repugnancia prscríca de los anabaptist.11s, su Confesión <Jeja
claro que no estaban de acuerdo con su posiclon teológica En esto
asunto, los nutores bautistas adopwn de nuevo la posición do I
teología reformada.
~xiMco los siguientes argumentos bíblicos paro la licitud de
Juramentos y votos.
1. El mund.ato de no jurnr vana o falsamente en nombre de Dios
presupone su licitud (E~. 20:7).
. 2. El mandato de jurnr sólo en el nombre de Dios presupone su
tiC1tud(Dt. 6: 13: 10:20).
. t. 3. F.l ejemplo de Dios mismo indica su llclrud (He. 6:l3-l6).
F.I ejemplo de muchos sanros del Antiguo Testamento indica
su ic,rud (Ab~o.harn, Gn. 24:3:Jacob, Go. 47:30.3 J; José, On. 5:25;
Ellas, l R. 17.1; Nehemfas, Neh. 13:25: 5: 12· F.sdras Esd 10·5)
Todos tomaron o prestaron juramentos. ' ' · · ·
5. La91ey de Moisés requería juramentos en ciertas situaciones
(N m. 5:1. ,21; 1 R. 8:31: Ex. 22:11).
6. Las predicciones de los profetas indican su licitud (Is 45·23·
65:16). · · · •
. 7. Ell ejemplo de Cristo indica la licitud de los juramentos (ML
26.62-64).
8. ElcjemplodcPabloindicasulic)tud(Ro ' t·9·2Co 1·23·H t
18:18). .. , '· • Cl,
• réCuaJqui_eraquesealoqucCd~to y Santiago quieren decir con 'no
JU is en ninguna .manera' en Maleo 5:33-37 y Santiago 5: 12, no
~ueden que.rerdec1r que nunca escorrecro tomar un juramento. Pero
iqué significan estos pasajes entonces'! Santiago 5: 12 es
ev1d:ntemente ~ólo la reiteracióll por parte de Santiago de la
~~senanza de Cristo, por lo que consideraremos simplemente Mateo
.33-37. Hay d~s preguntas que revelan provechosan1cote Jo que
quiere decir Jesús.
285
De los juramentosy votos lícitos
l. i.Qué perversión farisaica de la ley de Dios está refutando
Cristo? Guillermo Hendriksen responde aesta pregunta con claridad
y exactitud: 'Es evidente por las palabras de Jesús en MateoS:34-36
guetos tradicionalistas habían trasladado el énfasis, defo~q~ los
pasajes del Pentateuco comenzaron a entenderse de la s1gu1ente
manera:
"No juraréis falsamente por mi nombre" (Lv. 19:12).
"Cuando alguno hiciere voto a Jehová tu Dios, o hiciere juramento ...
no quebrantará su palabra" (Nm. 30:2).
"Cuando haces voto a Jehová tu Dios, no tardes en pagarlo" (Dt,
23:21).
Resumen: "No quebrantarás ru juramento, sino que guardará$ los
a juramentos que has hecho al Señor,"
'En otras palabras. en el pensamiento de los escribas y fariseos y
sus precursores, un juramento hecho "al Señor" debe guardarse: por
el contrario, un juramento en relación con e) cual ~o se hab(o
menclonado expresamente el nombre del Señor era de 11npo11anc1a
secundaria. No era necesario serconclenzudccn cuanto a guardarlo.
' Y así, en la conversacién cotldíane, los juramentos comenzaron a
multiplicarse "por el cielo" y "por la tierra" y "por Jerusalén" y,
según Mateo 23:16.18. aun "poi' el templo" y "por el altar", Una
persona, para Impresionar, podía expresar un Juramento ~r,
fanfarroneando y profiriendo enormes promesas. Si la afirmacién
que había hecho era mentira o si la promesa no tenla ni siq11icrn el
propósito de cumplirse, ou estaba tanmal, tantoencuantono hubiera
jurado "al Señor" '(').
2. ¿Qué prohíbe, pues, Cristo al decir: 'No juréis en ninguna
manera'? Él condena todo uso vano o frívolo de eufemismos para el
nombre de Dios en juramentos para conseguir que se dé crédito a
nuestras palabras. al tiempo que evitamos la obligación de una
honestidad absoluta. Hendríksen concluye: 'Lo que tenernos aquí en
Mateo 5:33-37 (cf. Stg, 5:12) es la condenación del juramento ligero,
profano, innecesario y a menudo hipócrita. utilizado para
impresionar y sazonar la conversación cotidiana, En contraste con
ese mal. Jesús manda la simple veracidad en pensamiento, palabra y
obra' ('). Jesús, por tanto, no está ni siquiera hablando acerca de
tomar un juramento legal o religioso en el nombre de Dios. Está
hablando de juramentos informales utilizando eufemismos para el
nombre de Dios. De ahí que los cuáqueros y anebapusus que
rehusaron prestar juramentos o votos en los tribunales de justicia
286 Exposidñn de la CorfesionBautista de Fe de 1689 De los juramentos}' votos Iiciuss 287

sobre la base de este pasaje lo estaban sacando completamente del negativas para nosotros son añn obligatorios (Sal. 15:4). Enseña
contexto. Los que deducen conclusiones similares de tales pasajc8 además que los juramentos hechos a los impíos son obligatorios (Ez.
son culpables del mismo error. 17: 16-l 9).
H~tylecciones importantes en esta distorsión de las Escritoras.
Cmdem?nos del peligro y el engaño de las interpretaciones 11. Votos lú:itos
superficiales y literales de laDihlia. ¡Cuántosuf1i111icntoinnecesario
por parte de)º~ cuáqueros y oti:os causó este entemíirniento plausibtc, El párrafo 5 resume los párrafos 5-7 de la Confesión de wcsumnster.
pero superficial, de las Escrituras! Debemos aprender de esto 11) Estos párrnfos de la Confesión de Westminster tratan de los votos
necesidad de un estudio bíblico serio y de escuchar con cuidado ,~ distinguiéndolos de los juramentos. No pnrece haber en juego
enseñanza expositiva y doctrinal de, la Biblia. Debernos también di fcrcncras doctrinales significati vas enet tratamiento abrevíado del
apren_der I• necesidad de estudiar toda la Biblia con respecto a cada tema en In Confesión de 1689.
cuestión. Uno o dos pasajes .divorciados de su contexto general La cuestión que In distinción entre juramentos y vorossusci lll r,ara
pueden llevarnos a conclusiones complctamenre erróneas. La su estudio es la relación entre juramentos y votos. Hay dos grupos de
teología sisu:111álica y la predicación d0<:1rinnl son neccsarías. palabras distintos en la Biblia que se refieren respectivamente a los
~ucstros hijos necesitan aprender más que vcrsrculos bfblico» juramentos y los votos en In Escritura. Estos dos grupos de palabras
01.~la~Jos. Necesitan aprender doctrina bíblica como se resume se utilizanjun~en Ndrneros 30:2de una manera queda a entender
concrsameute en los catecismos bíblicos. su similitud en cuanto a significado. Ambos son promesas solemnes.
Hay, una cuestión práctica que se trata en la Conrcsién de Ambos son divinamente aprobados. Así. mucho de lo q ue se ha dicho
Wc.stnunstor y la Declaración de Saboya pero que no se incluye en anteriormente tiene que ver mmbién con los votos. Estos deben
ta Confesión Bautista. probablemente para ubreviar. Ladeclaracién, hacerse religiosamente y cumplirse fielmente. ¿Cuál es, pues, la
que se hulla en el párrafo 4 de la Confcs.ión, es corno sigue: 'Tal cJifc1·c11cia entre un juramento y un voto? Los votos son promesas
jw-a111~1110 no puede obl ignr u pecar; pero en iodo aquello que no sea svlcmnes hechas al Señor. Los juramentos son promesas solemnes
pecammoso, una vez .hecho, es de obligado cumplimiento, uun hechas unte el Señor, pero a los hombres, El propósito del juramento
cuando sea en el propio daño del que lo hizo, y no debe viola™> es la confirmación. El propéslto del voto es el compromiso.
porque se haya hecho a herejes n incrédulos.' l:ista declaración es
sana y práctica.
Nos enseña que algunos juramentos no son obligatorios. 'No
puede obligar a pecar.· ¿Por qué? ¡Porque no es correcto pecar por
111 nguna razón y en ninguna circunstancia I t:I dar nuestro palabra no
puede hacer que sea correcto quebrantar la Palabra de Dios (Hch.
23:12). G.t.. Williamson dice bien: 'Para empezar, era erróneo
prestar un Juramento así. Seña doblemente erróneo cumplirlo
después dedescubnrquce~d pecanunoso'P). A.A. Ho<lgc añade: 'El
pecado está en prestar el juramento para hacer algo ilícito, no en
quebrantarlo' (').
Nos enseña que todos los juramentos que no obligan realmente a
pecar son obligatorios. Con objeto de aplicar su afirmación e
ilustrarla, la Confesión menciona dos circunstancias que impulsan a
los hombres aargüirque susjurarncntos no son obligatorios. Enseña,
en primer lugar, que losjuramentos que resultan en consecuencias
 289

Bosquejo del capüul»

24.
De las autoridades civiles Pfos.
1 J. La ordenación divina del oficio de las
autoridades clvíles

A. Su posici6n ordenada
B. Su prop6sito ordenado
C. Su poder ordenado

2 TJ. La parttcipacién del crlstlane en el oficio de

l. Dios, el supremo Señor y Rey del mundo entero, ha instituido
aui:oridadc., civilos para c:starlesujei.as y gobernar al pueblo' paro la gloria
de Dios y el bien pdbllco;'y con este fin, tes ha provisto con el poder de
la espada, para la defensa y el ~nlmode los que llacon In bueno. y para el
castigo do los mnlhcchores.'
l. Sal. 82:l; Le. 12:48; Ro. 13:1-6; 1 P. 2:13,14
2. Gn, 6: 11-13 co119:S,6; Sal.SS:1,2; 72: 14; 82: 1-4; rr. 21: 15; 24: 11, 12:
29:14,26: 31:S; E1.. 7:23; 45:9; On. 4:27: MI. 22:21: R.o. 13:3,4; 1 Ti.
2:2; 1 P. 2: 14
3. On. 9.6; Pr. 16: 14; 19: 12; 20:2; 21: 1 S: 28: 17; Hch. 25: 11; Ro. 13:4;
I l'. 2:14
2. E., lícito para los crisuanos aceptar cargos dentro de la autoridad civil
cuando sean llnmados paro ello;' en el dcscmpe~o de dichn< cargo,s deben
n11111tcncrespecialmcnte lajusticiay la paz, segéo las buenas leyes de cada
reino y Esllldo; y así. con este propósito, ahora hajo el Nue,·o Testamento,
pueden hacer lfcitamente la guclT'J. en ocaslones justas y necesarias.'
l. Ex. 22:8,9,28,29; Dnnicl; Nchemlas; Pr. 14:35; 16:I0,12; 20:26.28;
25:2; 28:15,16; 29:4,14; 31:4,S: Ro. 13:2,4,6
2. Le. 3:14; Ro. 13:4
3. Habieudo sido instituidas pnr Dios las autoridades civiles con los fines
ya mcnciouados. se les debe rendir sujeción' en el Señor en todas las cosas
lícitas' que manden, no sólo por causa de la ira sino también de la
conciencia; y debemos ofrecer síiplicas y oraciones a favor de los reyes y
de lodos los que esw, en autoridad, para que bajo su gobierno podamos
vivir una vida tranquilo y sosegada en toda piedad y bonestidad.?
J. Pr.16:14,15; 19:12;20:2;24:21,22:25:15;28:2;Ro, 13:l-7;Til.3:l;
I P.2:13,14
2. Dn. 1:8; 3:4-6,ló-18; 6:5-10.22: Mt. 22:21; Hch. 4:19,20; 5:29
3. Jer. 29:7; 1 Ti. 2:1-4
autoridad civil
A. Su conveniencia ética
B. Su interés especial
C. Su prerrogutiva peculiar
J Hl. La sujecl6ndel creyente al oficiodeuutoridad
clvU
A. El deber de la obediencia a las autoridades civiles
l . El fundamento do; esta obediencia
2. El alcance de esta obediencia
3. La naturaleza de esta obediencia
4. Los motivos de esta obediencia
B. El deber de la oración por las autoridades civiles
¿Te sorprende que la Confesión oonl~o¡;a un capüulo sobn: el tema
de 'las autoridades civiles'? ¿Te inclinas a pensar: '¿Qué llene que
ver la política con Cristo'/' Si reaccionas d~ maner~ parecida, ¿me
permites sugerir que eres victima de un tmsíondo ~hg,osoque se ha
retraído de sus responsabilidades sociales por una idea errónea de la
separación entre la Iglesia y e.l Estaclo? Tal actitud ha neg~do
prácticamente la soberanía de Otos sobre todaslas áreas de la vida.
Restringir el cristianismo a la esfera 'espiritual' es, en úllirna
instancia, destruirlo.
J. La ordenación divina del 11frcio de autoridad civil (pfo. J)
El punto primero y central que se afirma en este párrafo es que las
290 Exposicián de la Confesión Bautista de Fe de /689
autoridades civiles son divi nameme instituidas. Derivan su autoridad
de Dios. Esto golpea la raíz de un error moderno fundamcmal. A.A.
Hodgcobserva acertadamente: 'Algunos suponenqucct derecho a la
autoridad del gobierno humano tiene su mayor fundamento en la
voluntad de 1,, mayoría, "en el consentimiento de los gobernados" o
en algún "pacto social" imagmario.frcchos por los primeros padres
de_ la raza all~ en el principio de la vida social. Sin embargo, es
evidente que la ley divina es el origen de todo gobierno, y la obligación
de ~bedeceresa voluntad que pesa sobre todos los agentes morales.
la última base de todaobligación de obediencia al gobierno humano'
(1 J. Corno deja claro Hodge, nosotros obedecemos porque Dios
quiere, no porque vol~nt.ariamcntc nos hayamos comprometido con
ciertos hombres a quienes hayamos dado autoridad. La Biblia no
enseña la teoría del contrato social en cuanto ul gobierno que se nos
enseñé a muchos en la escuela. Según Romanos ,13: 1,2, los
emperadores romanos eran autoridndes di vinamcnte ordenadas aun
cuando no derivaban su autoridad del 'consennmicruo de los
gobernados'. La teorfa que dice que obedecemos n nuestras
autoridades porque en 111Limu instancia ellos nos obedecen n nosotros
no es bíblica.
Este párrafo hace tres observaciones especificas acerca de la-
ordeoación divina de las autoridades civiles.
A. Su posición ordenada
Esta se describe como 'estarle sujetas fa Dios J, y gobernar ni pueblo'.
En Romanos 13:2,4,6, esta posición de autoridad se describe de
varias maneras como 'lo establecido por Dios', 'ministro de Dios'
(BA) y. 'servidor de Dios'. Estas descripciones resumen la
declaración de la Confesión. La autoridad civil est.~ obligada a
obedecera Dios en la forma en que gobierna, de la misma manera en
que nosotros estamos obligados a obedecerla. Dios les ha dado roda
la autoridad que poseen. 'A quien se baya dado mucho, mucho se le
demandará' (Le. 12:48).
B. Su prop<'.isito ordenado
Esto lo describe la Confesión con las siguientes palabras: 'para la
gloria de Dios y el bien público'. Este propósito también se describe
en la frase 'para la defensa y el ánimo de los que hacen lo bueno, y
De las autoridades civiles 291
para el castigo de los malhechores'. Nótese también lo que dice el
párrafo 2: 'mantener especialmente la justicia y íapaz'. ¡,Qué enseña
la Biblia en cuanto a la función o tarea específica de las autoridades
civiles? Los siguientes pasajes tratan este tema: Génesis 6:11-13;
9:5,6; Salmo 58:2; 72:14; 82:1-4; Proverbios 21:15; 24:11,12;
29:14,26; 31:5; Ezequiel 7:23; 45:9; Daniel 4:27; Mateo 22:21;
Romanos 13:3,4; 1 Tímotco 2:2; 1 Pedro 2: 14. La enseñanza de tales
pasajes es que la tarea del gobierno civil es mantener la justicia y la
p111 sociales ycivíles rcprimlendo la violencia y la injusticia social y
alahando (defendiendo y promoviendo) a lo, que social yci vilmente
hacén lo que es hueno.
C. Su poder ordenado
l.a Confesión afirmacon referencia al poder de la autcridailci vil: 'Y
con este ñn lDio~] les ha provisto con el poder <.11: la espada.' Esta
declaración conñrma que la esterade acción tic lo autoridad civil e~
la esfera civil. Las espacia.\ no se utilizan para educar a los hijos o
para disciplinar a íos cristianos nominales imperurentes. Son
adecuadas para refrenara J.,s criminales violentos y para la injusticia
püblíca. La Biblia enseña que Dios ha armado a este oficio cuu la
espada (Gn. 9:6: Pr. 16: 14; 19: l2; 20:2; 21 :1 S; 28:17: Hch. 25: 11;
Ro. 13:4; 1 P. 2:14).
Williamson observa acertadamente: 'En nuestra nación existe
actualmente una creciente tendencia dirigida a la abolición d.: la pena
capital. Y muchos grupos protestantes liberales han aprobado este
cambio sobre la base de que no bcneflcla a la sociedad, ni reformaal
criminal ni refleja las enseñanzas humanas del Nuevo Testamento.
En otras palabras. por varias razones. hoy en día se aboga por parte
de amplios sectores que se le niegue al gobierno civil el poder de la
espada para castigarla maldad. Tal concepto dela autoridad civil es.
para no decir más, altamente antibfblica. No pensamos que se pueda
probar que la pena capital no beneficia a ht sociedad. Creemos que
sí, aunque no sea por otra razón que la Escritura dice que el ejercicio
fiel de la justicia es un terror para las malas obras y un estímulo para
el bien. Losque se oponcnalapenacapitat niegan esto, perolo niegan
en vano. Puede ser cierto que la pena capital no reforme al criminal.
Pero negamos totalmente que la ausencia de terror contra la maldad
sí reforme al criminal. Además,nodudamosquefomenLa la maldad.
Pero por encima de todo.negarnos que el poder y Iaautorídad civiles
 292 Exposicl6n di! la Confe.rión Rautista de F e de J 689
hayan de reflejar las nociones modernistas de las enseñanzas
"humanas" del Nuevo Testamento. La justicia noes más"humana"
en el Nuevo Testamento que en el Antiguo. Y la ordenanza del
gobierno civil no tiene el propésiro, dado por Dios, de enseñar al
NuevoTeslarnento; tiene el propósito decastigarel crimen y proteger
a los que hacen el bien. Sin embargo, dudamos que el plan de los
liberales que abogan por la abolición de la pena capira! sea
"humano", Creemos que muchodelcrimcn moderno se debe al hecho
de que hay demasiada preocupación antibíblica por el malvado y
demasiado poca prcocupaclén bíblica por los rectos' (').
JI. La participación del cristiano en cargos dentro d~ hrnutoridad
civil (pfo. 2)
El punto principal de esrcpárraf o es, claramente. que no es ilícito que
un cristíano sea una autoridad civil y cumpla coda lugama de deberes
de ese oficio hMla e inctus¡ ve hacer la guerra. El ñmdamentc bíblico
prua esia afirmación es diverso. En Lucas 3: 14, a los soldados que
se arrepintieron a la predicación de Juno el Bautista y que deseaban
vivir una vidacrisliana no se les dijo que abandonaran la milicia, aun
cuando lu esencia misma de su función como solda<'los era hacer In
guerra. En Romanos 13:2,4,6, esta posición de autoridad se describe
de diversas maneras como 'lo establecido por Dios', 'ministro de
Dios' (BA) y 'servidor de Dios'. Estas nobles descripciones
presuponen claramente la licitud del oficio. Ademas, presuponen su
licitud en relación directa con el poder de la espada. El uso de la
espada en Romanos 13:4 se reñeredlrectarnente a acciones militares
P''!~ sofocar la rebelión. Nótcnse especialmente las palabras
uu bz:odns en el versículo 2. De esta manera se utiliza con respecto a
una to~nw de guerra. La pena capital. si bien se presupone, no es el
uso original de l,1 espada que aquí se contempla. Los ejemplos de
Nebcmías, Daniel, sus eres amigos y todos los jueces justos en Israel
también apoyan la afirmación de la Confesión. Finalmente la
legitimidad de este oficio para los cristianos se da por sentado
mediante frecuentes afirmaciones del llhro de Proverbios (14:35;
16:10,12; 20:26,28; 25:2; 28:15,16; 19:4,14; 31:4,5).
Los pacifistas de todas las clases preguntan: '¿Cómo puede ser
esto?'¿ Qué decir del Sexto Mandamiento y la enseñanza de Jesús en
Mateo 5:38·48'1 La respuesta bíblica a cales objeciones consiste en
una distinción btblica crucial. La Biblia distingue entre la vocación
De la.r autoridades civiles 293
personal y los deberes de los individuos y la vocación pübhca y los
deberes de las autoridades. Mientras que el deber personal de los
individuos es no tornarse la venganza por su cuenta. el deber solemne
ypúblico de las autoridades esejcreer la vengan1.a de Dios contra los
malhechores civiles. Nótese esta distinción implicada en una
comparación de Romanos 12: 17-21 , especialmente el versículo 19,
con Romanos 13:3,4. Esunerrorqueunapersonaparticularsetome
la revancha. Es correcto para una autoridad pública. Maleo 5:37-48
se está refiriendo al deber de las personas privadas, node los oficiales
públicos. Es sóloconestadistinciónen mente como se libera a la ley
mosaica, y especialmente al Sexto Mandamiento, de un problema
insoluble. Si es erróneo matar, ¿cómo puede Jehová, a través de su
siervo Moisés, en cada capítulo posterior a éste en que se da este
mandamiento, decir a los jueces que quiten la vida (es decir, que
maten) a ciertos criminales'! Sóh) la distinción ortodoxa entre las
esferas póblica y privada hace que esto tenga sentido.
Dos importantes leccionessedesprendende todo esto. La primera
es ética, la segunda histórica.
l. Nuestro deber ante Dios depende grandemente de nuestra
vocación o llamamiento. Podría ser erróneo, y en algunos casos lo
sería, que tll hicieras lo que otros pueden hacer. ¿Por qué? Su
llamamiento en la vida es diferente. Por ejemplo, es ciertamente
correcto que yo en ciertas ocasiones le dé una paliza a mi hijo. No
sería correcto que algún otro disciplinara a mi hijo sin mi
consentimiento. ¿Porqué'/ La otra persona no tiene un llamamiento
divino para ser el padre de mi hijo. Ese es mi llamamiento. El
concepto de vocación es una parte clave de la ética bíblica
redescubierta y reenfatizada por la Reforma.
2. Nuestros antepasados bautistas no eran anabaptistas, Fueron
los anabaptistas los que enseñaron que los cristianos no podían
ocupar el oficio de autoridad civil sin pecado. Fueron ellos quienes
enseñaron que este oñcio era 'del diablo'. Es evidente que nuestros
antepasados bautistas rechazaron completamente tal concepto del
gobierno y el pacifismo resultante que implicaba. Se distanciaron
públicamente del mismo en su Confesión de fe. Es adecuado notar
~qu( que la corriente principal de los bautistas en América desciende
de puritanos que llegaron a tener convicciones bautistas, no
anabaptistas. La mayoría de los modernos bautistas son
históricamente calvinistas y puritanos en su origen, no anabaptistas
y arminianos.
294 Exposición de la Confesión Bautista de Fe de /689
111. La sujecúJn del creyente a la autoridad civil (pfo.3)
Aunque esta declaración está tomada al pie de la tetra de la Primera
Con_fcs1ón de Londres, la enseñanza de este pán:afoestá firmemente
arra1.gada en los párrafos precedentes. Nótense las palabras con que
co1~1enza. La Conf<;s•ón afirma que, supuesto que la autoridad civil
esta ordenada por Dios y ordenada por Dios para mantener lajusticia
y la paz, se deducen dos claros deberes.
A. El deber de la obediencia a las autoridades civiles
Además de Romanos 13: 1-7, los siguientes pasajes enseñan
clnrmnente.el deber de sometemos a las autoridades civiles, honrarlas
y.por coasiguícme, obedecerlas: Proverbios 16: \4,15; 19: 12; 20:2;
24:2.1 :22; 25: 15; 28:2; Tito 3: 1; 1 Pedro 2:13,14. Este deber de la
sumisión no es, desde luego, ilimitado. La Confesión expresa una
clara ma~iwción: 'Se les debe rendir sujeción en el Señorea todas las
cosas Itcuasque manden.' Véanse loo siguientes pasajes: OAJ1iel ¡ :8;
3:4-6,16-18; 6:S-10,22; Mateo 22:21; Hechos 4:19,20;5:29.
La obedi_encia a las autoridades es adecuada solamente 'en luda~
las cosas l~cata.\'. l,a gran pregunta es, sin embargo: '¿Qut define lo
que es líc1c~'.· La respuesta debe ser: sólo la Palabra de Dios, no
nuestrus opuuones, 01 nuestros sentimientos, ni nuestras tradlciones
ni nuestra conveniencia. La Palabra de Dios escriie es la única
autoridad para lo que es 1 (cito.
Nótese que no hay precedente para que el cristiano maniñcste una
actitud beligerante y rebelde hacia la autoridad civil en la Biblia. La
respuesta de Pedro en Hechos 4: 19 es notablemente mansa, cuando
se compara con la beligerancia lle ciertos sectores del cristianismo
profosante_ en nuestro tiempo. Hay un ejemplo instructivo de tal
beligerancia en Hechos 23: 1-5. Alú Pablo se disculpa prontamente,
,au~ cuando fue provocado a ello porun error judicial I Las actitudes
beligerantes y la conducta deliberada e innecesariamente
prov~auvanuncason adecuadas cuando tos cristianos deben rendir
obediencia.
D. 1!:I deber de la oración por las aut~ridades civiles
El texto clave aquí es I Ti moteo 2: 1-4. El objetivo claro de nuestras
oraciones por nuestras autoridades civiles es nuestra tranquilidad de
De las autoridades ci~·ills 295
vida con el linde la prosperidad del Evangelio. A.~{ elcarácter de estas
oraciones es que han de ser 'rogativas, oraciones, peticiones y
acciones de gracias' a Dios 'por los reyes y por todos los que están
en eminencia'. Hemos de orar por el bienestar de todos los hombres
y especialmente por el bienestar de nuestras autoridades para que, en
primer lugar, se salven y, en segundo lugar. para que su gobierno
pmspere y prevalezcade manera que nos puedan proteger de aquellos
que quieran perturbar nuestra líanquilidad.
Esto. dcsrle luego, no significa que nunca sean adecuadas tas
oraciones lmprecatnrias. Lo que significa es que nuestra acürud
básica hacia nuestras autoridades. expresada en nuestras oraciones,
ha de ser de apoyo.
Dos estudios nnales
A. Romanos 13 y el problema de h1 revolución
Romanos 13: 1- 7 es el classicus locus de la Biblia en cuanto al tema
del Estado. Por esta razón, y porque tiene que ver con el tema
importante, pero problemlltico, de la revolucitln vi.olenta, es
adceuado proporcionar aquí una , íslón de conjunto de su s1gn1ficad;>,
El trasfondo de Romanos 13: 1-7 y la razón por la que Pablo rrata
el terna de la subordinación a tas l:•toridades romanas es la campaña
violenta y entírrcmena durante el siglo l d.C, de los judíos que
luchaban por la libertad. Estos personajes violentos y
revolucionarios están escondidos dclíás de muchas de las escenas del
Nue· . ., Testamento. Ellos serían los responsables. unos diez años
después de escribirse Romanos, de la rebelién que devastarfa a
Jerusalén y el judaísmo. La comunidad judía en Roma era. muy
grande, constituyendo quizá la décima parte de '·ªpoblación y
sumando 50.000. No pocos de estos judíos eran cnsnanos (véase
Romanos 14). Es1oaproúm6mucho las actitudes judías a la Iglesia.
La afirmación básica del pasaje es que las autoridades civiles
romanas estaban establecidas por Dios. Ciertamente, dice el apóstol
Pahlo, no existen autoridadesci vilescxccpto las ordenadas por Dios.
Tal afirmación es tanto más asombrosa a los oídos modernos por
cuanto el origen de la autoridad romana era díctatorial y el carácter
de la autoridad romana era corrupto y pronto sería perseguidor. De
hecho, esto había sido cieno en cuanto a los tres últimos
emperadores, contando al que reinaba en el tiempo en que Pablo
escribía: ¡ Caljgula, Claudio y Nerón!
 296 Expmición de la Confe.ri(inBautista de F, dé 1689
. El mandato fundamental que se encuentra en este pasaje es
lrecuentemente malentendido. Pablo no tiene interés en decir a tos
cristianos romanos que obedezcan a SU$ dirigentes. Él no hubiera
querido que obedecieran siemprea tales dirigentes. Aunque hay tres
palabras perfectamentebuenas para obediencia que se utilizan en el
Nuevo Testamento, Pablo no utiliw ninguna de ellas aquí.
Lo que realmente dice a los cristianos romanos es que deberían
'estar subordinados', ponerse bajo la autoridad de las aumridades
romanas, tomar su lugar bajo ellos como ¡:oberna,1tcs dados por
Dios. Lo quequiercdecír se deti ne con mayor precisión mediante 1 ,1s
palabras que utiliza al describir lo contrario de la subordinación en
el versículo 2. Ambas palabras ('opone' y 'resisten') describen
'"!~inal y propiamenceel uso de fuerzasarmadas contra un oponente
rnilirar. Lo que Pablo quiere decir es que los cristianos no deben
nunca tomar las armas contra sus auteridudes civiles. Más
especíticamente, los criscinnos romanos no han de ser arrastrados al
movimicnlo judío de resistencia. No hau Lle adoptar la causa de la
rebelión judía ni ser parte de la misma. Han de permanecer
subordinados a la autoridad romane. No han de tomar In espada
contra ella y acabar sufriendo como asesinos (l P. 4:1~).
Tnl ha do ser nuestra actitud hacia codas las autoridades exislentes
debido a las añrmaciones de loa versículos '.l y 4. Nótese que Pablo
dice que las autoridades civiles 'son' causa de temor para la conducta
malvaday no meramemequc 'deben ser'. Las autoridades civiles son
esto en términos de su design•ción y lcndencia providenciales, y por
ello han de ser respetadas. Una interpretación que reduceel 'son' de
Pablo a 'deben ser' destruye la argumentación de Pablo. Las
afirmaciones de los versículos 3 y 4 tienen el propósito ele ser
estímulos para el deber requerido en los versfculos J y 2, pero no es
un estimulo decir que si hacemos esto. tiene que ocurrir alguna otra
cosa. Si decimos a un hijo nuestro: 'Si me obedeces, debo comprarte
un heh~do,' ¡~o no .sería en modo alguno un estímulo para que
obedeciera! De la nusma manera, no serta un estimulo decir a los
cristianos romanos: 'Someteos a vuestras autoridades, porque éstas
deben ser un terror para los malhechores y una alabanza para la
buena conducta.' Es evidenteque esto noes un estfmuloa la sumisión
en absoluto.
Si ésta ha de ser nuestra relación con la autoridad civil, no debe
haber una 'revuelta contra los impuestos' o una 'actitud de revuelta'
contra la misma. Rehusar pagar impuestos es una forma de rebelión
incipiente.
Ch las autoridade:r civiles 297
Notense tres cosas enconclusión.Noexisteejemploderevolución
autorizada contra ta autoridad civil en la Biblia. Los claros deberes
que se requieren de los cristianos con referencia a la autoridadcivil
son, implícita.men1e,comple1amen1econlrariosa la misma. El pasaje
clásico es un rechazo sistemático de las actitudes y prácticas
revolucionarias.
B. El caso del párrafoque falta
La observación más superficial del capfrulo paralelo a éste en la
Confesión de 1-'edi.l Westminsterpone en evidencia inmediatamente
que, mientras que la Confesión de westmlnster contiene cuatro
párrafos, la Confcsién de Londrescontiene sólo tres. Un poco más de
examen revela que tos párrafos L y 2 en ambas Confesiones son casi
idénticos. El párrafo 3 de la Confesión de Londres, si bien es
considerablemente diferente al párrafo 4 de la C.:onfesión de
Westrninster, es aün generalmente equivalente a éste, puesto que
ambos tratan de la misma cuestión, la sujeción del cristiano a la
autoridad civil. El hecho es, pues, que falta el párrafo 3 de la
Confesión de Wcstminste«
Westminster 1681>
1 = 1
2 = 2
3 = ?
4 = 3
Cuando se lee el párrafo 3 en muchas versionesmodernas americanas
de la Confesión de Westminster, parece haber poca razón para su
omisión en la Confesión de Londres. Este párrafo, sin embargo, no
estaba en la Confesión de Westrninsrer cuando los antecesores
bautistas la revisaron.Este no era el texto de la edición original de la
Confesión de Wesuninster. Se originó en América en 1788 cuando
los presbiterianos americanos revisaron la Confesión de Westmin-
stcr.
El texto americano es el siguiente: 'Los magistrados civiles no
deben tomarparasflaadmínistración de la Palabra, los sacramentos,
ni el poder de las llaves del reino de los cielos; ni se entrometerán lo
más mínimo en las cosas de la fe. Sin embargo, como padres
 298 Exposiciónde la Co,ifesiónBautista de Fe de 1689
pacificadores, es el deber de los magistrados civiles proteger la
Iglesia de nuestro común Señor, sin dar la preferencia sobre las
demás a al guna denominación de cristianos, sino obrando de tal modo
que todas las personas eclesiásticas, cualesquiera quesean.gocen de
libertad incuestionable, plena y perfecta en el desempeño de cada
parce de sus funciones sagradas, sin violencia ni peligro; y además,
como Jesucristo ha señalado un gobierno reguiar y una disciplina en
su Iglesia, ninguna ley decuerpopolfticoalguno deberá entrometerse
en ella, estorbando o limitando los ejercicios debidos que verifiquen
los miembros voluntarios de alguna denominación de cristiruws
conforme a su propia confesión y creencia. Es el deber de los
magistrados civiles proteger la persona y buen nombre de todo su
pueblo de tal manera que no se permita a ninguna persona que so
pretcxtodcreligión o incredulidud haga alguna ir111ignidad, violencia,
abuso o injuria a otro persone cualquiera: dcbienrlo procurar además
que toda reunión eclcsíñsüea religiosa se verifique sin molestia o
disturbio' (').
Williamson, en su cxposieióu lle la Confesión de Wcstminster.
comenta el texto original de la ConJesit\n llamándolo 'una grave
dificultad' y una 'contradicclén lliree1a· (').
fil texto original de la Confoslóu de Wesuninstor dice: 'Los
gobernruir.cs civiles no pueden tornur la administración de la J>alabru
y de los sacramentos, o el poder de IM llaves del Reino de los Ciclos,
y sin embargo tienen autoridad y es su deber hacer lo necesario para
que la paz y In unidad sean mantenidas en la Iglesia, para que la
verdad de Dios se mantenga pura y entera, para que todas las
blasfemius y herejías sean suprimidas, todas lus corrupciones y
abusos en el culto y la disciplina sean impedida.~ o sean reformadas,
y todas las ordcnarri.ts de Dios sean debidamente cstablecidus,
administradas y currrpLidas. Y para el mejor cumpíimíenro de todo
ello I iencn la potestad lle convocar SInodos, estar presentes en ellos
y asegurar que cuanto en ellos se decida sea de acuerdo con la mente
de Dios' (').
¿Por<¡ué onutieron los bmrtislas este párrafo? ¿Qué cuestión está
aquí errjuego? Es la de la libertad religiosa o lo que se ha llamado a
menudo 'libertad del alma'. Es10 seda a cntenderclaranien1e por In
omisión parte de los bautistas de la palabra 'piedad' en el párrafo 2,
donde esta ha originalmente en la Confesión de Westminster.
Los bautistas fueron los primeros cristianos reformados que
sostuvieron la lihertad religiosa. Casi todas las demás
denominaciones reformadas en los Estados Unidos han llenado a las cosas q ue se supone debe. hacer según la ~onfcsión ~e
. b
De las outorídodes civiles 299
sostener la libertad religiosa, pero han tenido que cambiar las
Confesiones de Westmlnster y la Belga para hacerlo. 1,05 bautistas
no tuvieron que cambiar sus ideas para sostener este gran punto.
Siempre to han sostenido. .
Se podrían aducir muchos argumentos en defensa de la libertad
religiosa o libertad del alma Slllo dos se mencionarán aquí.
Dictar las creencias v In adoración religiosas no es la tarea o
función del Elstado. Está fuera de In esfera de la autoridad civil hacer
esto. Ya se ha presentado la amplia evidencia bfbtica q~e e&t~blece
la afirmación de que la rarea del Eswdo es preservar la justicia y la
paz civiles y proteger a los hombres de violencia a sus cuerpos o sus
posesiones. El punto clave a afiad ir o qui es que los hon.'bres ~u.eden
diferir, y de hecho difieren, mucho en cuanto JJ creencias rclrg1osus
sin perturbnr la paz civil de los demás o hacer violenciaasus personas
o posesiones. Además, el urma dada a la autoridad civil con lo que
hn de desempeñar su singular cometido es, como notamos
arueriormemc, la espada. El hecho es que las espadas~<> son buenas
armas (realmcmc son armas rnuy rnalas)paru el propésito de moldear
o dominar las conciencias de los hombres. Nehenúns CJ:37 h~bla del
hecho de que la autoridad civil domina los cuerpos de los hombros.
La implicación parece ser claramente que la autoridad civil no ucnc
el propósito de dominar las al mus o ~onciencia.\ de los hombres:
Adcmá.q, si un Estado ha de dictar la creencia o adoración
religiosa, esto requiere inevitablemente que.el Est.ado domine a la
Iglesia o que la Iglesia domine al Estado. El prnnersisterna ~e conoce
ccmoerastianisme. El segundo es el papismo. Aunque nosicmpre ha
llevado a la práctica consecuentemente . sus ~ompro~sos. -la
tradición reformada, comenzando con Calvino mismo, siempre ha
rechazado estos sistemas y ha enseñado que la Iglesia y el Estado
poseen esferas separadas de autoridad delegada directarrr~ntc u los
mismos por Dios. no mediada a ellos JR•r el otro. Este sistema es
claramente el bfbJ ico, puesto que Dios ha ordenado gobiernos
diferentes en la Iglesia y el Estado y diferentes cometidos para los
mismos (Mt. 22:21). El hecho, sin embargo, es que paraque el Estado
dicte las creencias y adoración religiosas, esta separación bíblica
debe ser violada.
La mejor ilustración <le cómo deber ser violada la libertad
religiosa porno sistema 1a1 es la redac.ci_ón original de la Confesión
de Westminstcrcuada anteríormente. ¡,Cómo puede hacer el Estado
Westminster sin comprometer scnarncnte la soberanía de la Iglesia
 300 Eiposícíón de la Confe.rióri Bautista de Fe de 1689
bajo Dios Y ~ioconvenir a la Iglesiaen esclava de los hombrcsj Corno
los descendicntesde los autores de la Confesión han descubierto para
tt,istezasuya, la •.espucstaes que el Estado no puede hacer estas cosas
sm poner en pehgro la libertad de la Iglesia.
Una seria obje~ión a la separación entre la Iglesia y el Estado es
q~c_1a autoridad cJVJI debe gobernar conforme a la Palabra de Dios.
S.1 ha degobernar así, ¡,cómo puede permitir la libertad religiosa? Por
ejemplo, el Segundo Mandamiento prohibe la idolatría. 1'· No es
también el deber de la autoridad civil prohibir. la idolatría?
Aquí debe enu~c!arse una distinción crucial. Es realmcntccierto
que la ~utondad civil esrá sometida a la Palabra de Dios, pero esto
n~ significa que sea el deber de In autoridad civil hacer cumplir cada
parte de la Palabra de Dios con su propia autoridad. Varias
ilustraciones ,tc~Jnn esto claro.
efesios.6:4 ,Hinna: ."Y vosotros. padres, no provoquéis a ira a
vuestr?,s hlJOS, s_ino cr!a~los en la disciplina y amonestación del
Señor, l .n autoridad civil no debe arrogarse la crianza de Jo· hii
Noporqu e I a pa¡ ab r~ de o·ros no sc11 su autoridad, sino porques no
•Jos.
es
padre. Las exhorracioncs a los pastores en I Pedro 5·2 no han de "
lleva~a.~ e 1~ p~áctica por la autoridad civil por la mJs~arazón. Co~~~
autoridad civil, no es pastor.
J~hn M'.1rrny dice acertadamente: 'Puesto que la autoridad civil
está mv~sttda .con esta autoridad p<,r Dios y e,¡tá obligado por ¡8
or:ctenanu~ divina r~dese'.npci'lnr estas funciones, es responsable ante
Dios, el unrco Dios vivo y verdadero que Je ha ordenado. El
gobernantcestñ,portan!º· bajo la obligación de desempeñar el oficio
que le corresponde segun la voluntad revelada de Dios. La Biblia es
la revelación suprema e infalible de Ju voluntad de Dios y es
tanto, I~ ?orma supr~~ e infal!ble en todos los departamemos
vida. La u.utondad cm! está baJo la obligacíón de reconocerla como
d~1;
la n.orma infalible para e.l ejercicio del gobierno civil.
. Debe rncoooce':lc· sin embargo, que es sólo dentro de su esfera
restringida ~le autor_,<Lid donde la autoridad civil, e11 su capacidad
<:Omo autoridad civil, ha de aplicar la revelación de la voluntad de
Dios com? cst.1 pro vis~ ea la Escritura. fa sólo hasta el punteen que
la revelación de la Escritura concierne a las funciones que realiza el
lli~o Y_al desempeño del oficio de autoridad civil, que él, en el
desempen?deest~sfunc,oacs,estáobligadoacumplirla~demanda~
de la.Escntura. St la autoridad civil intentara, en su capacidad de
autoridad, llevar a cabo las demandas de la Escritura que le
De las ®toridades civiles 301
conciernen en otras capacidades, o las demandas de la Escritura
sobre otras instituciones, serian inmediatamente culpable de violar
sus prerrogativas y de contravenir los requisitos de la Escritura.
· 'La esfera de la Iglesia es distinta a la de la autoridad civil. Su
campo de acción ha sido definido en la primera sección de este
informe. Lo que debe apreciarse ahora es que su esfera está
coordinada con la del Estado. La Iglesia no está subordinada al
Estado, ni el Estado está subordinado a la Iglesia. Ambos están
subordinados a Dios y n Cristo en su dominio mediador como cabeza
sobre todas las cosas a su cuerpo que es la Iglesia. Tanto la Iglesia
como el Estado están bajo IH obligación de reconocer esta
subordinación y la correspondiente coordinación de sus respectivos
campos de acción en la institución divina. Cada una debe mantener
y afirmar su autonomfa con referencia a la otra y preservar su libertad
de intrusión por parte del ovo' (6).
¿Por qué no ha de hacer cumplir lo autoridad civil la 'primera
tabla de la ley"I ¿Por no estar de alguna manera sujeto a la Palabra
de Dios? 1 No! ¡ Porque no es su cometido!
Hay. desde luego. limites a la libertad religiosa. Cuando la
religión decualquiera perturba la] usticia o la paz civil y amenaza con
la violencia a los demás, entonces debe ser refrenada. La adoración
a Moloc. la negativa de los Testigos de Jehová o dar t1'1lnsfusiones de
sangre a sus hijos y el aborto son varios ejemplos de 'derechos'
mantenidos religiosamente que no deben pcnnitirse.
Podría argüirse que Romanos 13:3,4 requiere que las autoridades
civiles. para castigar lo malo. y puesto que lo malo ha dedefuúrse por
la ley de Dios. que las violaciones de la 'primera tabla' de la ley
debieran ser castigadas por la autoridad civil. Además de lo dicho,
wn adecuados tres comentarios. En primer lugar, deben darse por
supuesto algunas limitaciones del término 'malo' en Romanos
13:3,4, puesto que la auloridadcivil,cvidentementc, no hade castigar
la maldad privada o la maldad del corazón. En segundo lugar, es
bastante interesante que cuando Pablo pasa a hablar de la ley en
Romanos 13. habla sólo de la segunda tabla de la ley. En tercer lugar,
el contexto histórico de Romanos 1 3 hace increíble la idea de que las
autoridades civiles hayan de castigar la maldad religiosa. Pablo no
está hablando idealmente en Romanos 13, sino de la conducta de
hecho del gobierno romano como gobernaba durante su vida. Sin
duda. los emperadores romanos no eran motivo de temor por mala
conducta religiosa (Ro. 13: J ,3,4).

25.
Del matrimonio
l: El matrimonlo ha de ser entre un hombre y una mujer; no es lfciLO para
nin¡~n hombre tener más de una esposa, ni para ninguna mujer tener roás
de un marido.'
t. On. 2:24 con ML l?:S.6: l Ti. 3:2; Tit. 1:6
2. l11 matMonio fue in!tltuido paru la mutua ayuda de esposo y esposa;'
para mul1l1>hcar el género humano por medio de una dc~cendencla
le¡ítima' y para cvlw la lmpurc:,u.'
l. On. 2:18; Pr. 2:17: Mal. 2:14
2. Gn. 1:28; Sal. 127:3-S; 128:3,4
3. 1 Co. 7:2,9
3. Pu~en caserse lícitamente toda clase de pe<11onos capuces de dar su
consentimlento en so sano juicio; 1 sin embargo, es deber de los eristiállO$
casarse e11 el Señor, Y, por tanto, los que pmf e,;an In verdadera fe no deben
casarse con incrtdulos o idólatras: ni deben los que son piadosos unirne en
yugo dcsiguat, casaudose con los que sean malvados en sus vidas o que
sostengan herejlos condenables.'
l. l Co. 7:39; 2 Co. 6:14; He. 13:4: 1 Ti. 4:3
2. l Co. 7:39; 2 Co. 6: 14
4. El m~trimonio ~ debe contraerse dentro de los grados de
consangu,.md~cl o afinidad prohibidos en la Palabra. ni pueden tales
rnatnmonros mcesruosos legalizarse jamas por ninguna ley humana ni
por el co.nse~timiento de las partes, de hll manera que esas pers.1~as
puedan vrvrr juntas corno marido y mujer,'
l. Lv. 18:6-18; Am. 2:7: Mr. 6:18: 1 Co. 5:1
De masrimonio 303
Bosquejod,1 capítulo
Pfos.
1 l. La regla monógama del matrimonio
2 n. Los princípale.<1 propósitos del. matrimonio
3-4 01. LU6 cónyu,:es lícitos del matrimonio
A. La regla general: la libertad
B. LM restricciones específicas
1. La restricción cristiana
2. La restricción natural
Antes de comentar el contenido de este capítulo, debe decirse algo
acercade toque nocontiene. Estccapltulo omite dosc~stiones clave
acerca del matrimonio. Debido al deplurable deterioro moral de
nuestra sociedad. esta omisión ya no es Jan inofensiva como lo era en
generaciones anteriores. Ahora, má~ que nunca. las iglcsi~s y 1.M
pastorc~ necesitan un claro entendimiento del tema del mammomo.
La primera deficiencia en su tratamiento es la omisión de lo
definición del matrimonio. e.si.a omisión es significativa, pero
común. .En los acalorado$ dehates acerca del divorcio y la
imnoralidadsex ual en la actualidad, se olvida a menudo esta cuestión
fundamental. Si darnos por supuesto una respuesta errónea o
imprecisa a esta pregunta,o ;i no Iahacernos, casi con toda seguridad
el resultado será un pensamicn to erróneo, impreciso oconf uso sobre
los temas de la inmoralidad sexual y el divorcio.
El matrimonio es, utilizando la útil frase de.Jay Adams, 'un pacto
de compañerismo' (1). Es decir, es una promesa públi~a y fonual
jurada por un hombre y una mujer mutuarneme que los introduce a
una unión matrimonial que tiene el propósito (le proporcionarles un
compañerismo multidimensional durante toda la vida. Esta
definición del matrimonio contiene una referencia al propósito
predominante y la actividad constitutiva del matrimonio. El
propósito predominantedel matrimonio es proporcionar al hombreo
la mujer un compañerismo mutuo(Gn. 2: 18."24; Pr. 2:l?; Mal. 2: 14).
Estos textos revelan que este compañerismo íntimo ha de ser sexual,
vocacional, verbal y emocional. La actividad constitutiva del
304 Exposición de la Conf,siñn Bawista d« Fe de /689
matrimonio es el compromiso con el pacto matrimonial y su
rcalización(Gn. 2:24; Pr. 2:17; Mal. 2: 14; Cl:i. 16:8). Un pacto no es
una mera promesa (He. 6:17,18). Es una promesa o compromiso
certificado püblica y fonnalmente mediante un juramento (Ez.
17: 13-19; Gn. 21;22-32; 26:28-31; 31 :44-54). El carácter público y
formal de tales pactos está indicado por estar frecuentemente
acompañados en la Biblia por la presencia de testigos y el
intercambio de señales tangibles o símbolos(').
Hay varias consecuencias ímportantesquesurgende la identidad
del matrimon.io. La unién sexual no constituye un matrimonio.
Algunos estudiantes bfbl icos descuidados han deducido que sí de
textos como I Corintios 6: 16. Esto es absurdo. El marrimonio está
constituido por el pacto matrimonial. De hecho, es tanto asl el caso
que, en la Biblia, dos personas estaban consideradas como casadas
unte la ley aun si nunca habtan vivido juntas. En l<>s matrimonios
judíos, el pacto se hacía " menudo algún tiempo antes que se
consumara el matrimonio, pero tales homhre y mujer estaban
cort,itlcradoscomocasados(vtasc.Dt. 22:24; ~- 2:16,19; Mt. 1 :18·
20,24). Por C$ta ra2Ai11, h, íornícaclén cometida después de los
desposorios (cuando se hacia el pacto matrimoninl), pero antes de las
relaciones sexuales. era tratado como adulterio (Dt. 22:22-2\1). -
La ceremonias rnaírimoniales públicas en que se hacen votos
(juramentos).se inte.camhiananillos, hay ce~tigos presentes y Dios
es reconocido no es vana tradición. Constituyenh, ceremonia en que
se encama el pacto nuurimonlal. Tal pacto matrimc.mial no debe ser
regulado frívolamente, hecho a la ligera o pasauo por alto
casualmente. Toda relación sexual fuera<letal pacto matrimonial es
pecado. La relación sexual entre dos personas que no se han jurado
solemnemente un pacto matrimonial es una transgresión de la ley de
Dios. No arrepentirse de tal transgresión tiene como resultado
inevitable la experiencia de la ira de Dios en el infierno (1 Co. 6:9-
11; Ef. 5:5-7).
También falta en la Confesión Bautista una declaración referente
al divorcio. Estoes menos excusable que la omisión anterior porque
tanto la versión de la Confesión de Westminstercorno la de Saboya
contienenunacxcelentedeclaración sobre el tema. Poralgunarazén,
el párrafo quecontieneestadeclaración no se incluyóen la Confesión
Bautista. Quizá la deferencia hacia hermanosque tenían objeciones
a las declaraciones de Westminster fue la causa de la emisión.
Cualquiera que sea el caso, una declaración tal como la de la
De matrimonio
305
Confesión de Westminsteres crítica en nuestra situación moderna.
La Confesión de Westminster, si bien concede que los inicuos
tratarán de inventarexcusaspara el divorcio, reconoce el derecho al
divorcio y el nuevo matrimonio sobre dos, y sólo dos, fundamentos:
el adulterio y la deserción. La enseñanza bfblica sobre el divorcio y
el nuevo matrimoniopuede resumirse alrededorde tres cuestiones: la
actitud divina hacia el divorcio, la naturaleza esencial del divorcio y
el fundamento correcto para el divorcio.
La actitud divina hacia el divorcio puede resumirse en dos
afinnaciones. Como la negación del matrimonio que Dios ordenó
como una bendición en la creación, Dios odia el divorcio porque
siempre es el resultado del pecado (Mal. 2: 16; Mt. 19:6). Como una
necesidad en un mundo caldo bajo la maldición, Dios lo permite
porque no siempre es pecado divorciarse o ser divorciado. Dios
mandó una vez a ciertas personas que se divorciaran (Es. 10: 1-14).
José, un hombrejusto, pensó divorciarse (Mt. 1: 18, 19). Dios mismo
se divorció de Israel, después de haber entrado en un pacto
matrimonial 'con él (Jer. 3:8; Bz. l 6:8,S9).
La naturalezaesencial del divorciodebe entenderse a la luz de la
identidad del matrimonio bosquejada anteriormente. Puesto que el
matrimonio no lo constituyen las relaciones sexuales. el divorcio no
lo constíruye el adulterio (Mt. 1: 18,19). Puesto que el matrimunío
está constituido por el pacto matrimonial formal, el divorcio debe
llevarse acabo mcdiaate un documento fomial de divorcio (Dt, 24: 1-
4; Jer, 3:8; Is. 50: 1 ). Puesto que el matrimonio tiene como propósito
el compañerismo,el divorcio repudia ese compañerismo(Dr. 24:2;
Is. 50: l: Jer. 3:8).
Puestoqueel divorcioes la disolución del pacto matrimonial, deja
libre al creyente pura casarse de nuevo, siempre que haya un
fundamento correcto para el divorcio. Esta observación de sentido
común está también confirmada por la implicación de I Corintios
7:15: 'Pero si el incrédulo se separa, sepárese; pues no está el
hermano o la hermana sujeto a servidumbre en semejante caso:
Existe un contraste entre esta afirmación y la prohibición del
matrimonio en los versículos 10 y 11 en el contexto precedente, El
contraste demanda la idea de que 110 estar sujero a servidumbre
significa estar libre para casarse de nuevo. Este entendimiento del
concepto de estar ligado está confirmado por 1 Corintios 7:3~. que
equipara no estar ligado con estar libre para casarse. 1 Corintios
7:27-29afumaexplícitamentequesialguiencstálibredeuoae~posa,

306 &posicióndt. la Confesión Bautista de Fe de J 689
no peca si se llega a casar. La palabra 'libre' en el versículo 27 se
roli~re claramente al divorcio. Nótcnse las frases: ';,Estás ligado a
muJer'. No procures solau1e.' Mateo 19:9 también afirma que el
di vorcio y el nuevo matrimonio son pecaminosos excepto sobre el
fundamento de la inmoralidad sexual. Como John Murray, en su
tratamrento magistral del divorcio ha probado cuidadosamente, la
excepción expresada en este versículo se aplica tanto al nuevo
matrimonio como al divorcio mismo ('). De esca manera. Jesús
enseña aquf que el nuevo matrimonio tras el divorclo no es
pecaminoso en ciertos casos.
Los fundamentos correctos para el divorcio son dos y sólo dos.
Puesto que el matrimonio es un pacto de compañerísmo, los únicos
fundamentos correctos para el divorcio son aquellos que contradicen
absolutamente su identidad como tal. Segün la Biblia, s61o la
deserción y el adulterio propcrcionan fundamentos para el divorcio,
La deserción es la negación absoluta de un pacto de compañerismo.
Por tanto, prop?rci¡~na el derecho al divorcio (l Co. 7: 15). El
adulterio es la violación absoluta del supremo privilegio y sagrado
corazón del pacto matrimonial (Gn, 2:24 ). Por esta razón concede
tllmbién el derecho al divorcio a la parte ofendida (Mt. 5:31.32:
19:9). No es necesario ejercer el derecho al divorcio. Puede ser
imprudente ejercer tal derecho. Sin embargo, no es pecado para la
parte ofendidn ejercer ese derecho.
Habiendo tratado dos asuntos no contenidos en este capítulo,
podemos proceder ahora a la exposición de su contenido.
l. la regla mon6gama del mauimonio (pfo. J)
Génesis 2:24; Mateo 19:5,6; l Timotco 3:2 y Tito 1:6 enseñan
claramente qucl_a norma divina para el matrimoniocs la monogamia.
Ade~ás, Génesis 2:24 y Mateo 19:5,6cnscilan claramente que ésta
ha sido la norma del matrimonio desde la creación. Los casos de
poligamia entretos santos del Antiguo Testamento, como Abraham,
Jacob, David y otros eran violaciones dela ley di vina del matrímonío.
Debido a la menor luzdcJa dispensación del Antiguo Testamento, tal
poligamia no manif estabael mismo gradode dureza dccorazón como
I~ haría hoy. El contra~rtales matrimonios polígamos bajo la luz del
Evangelio manifestaría un grado mucho más peligroso de dureza de
corazón.
De matrimonio 307
11. Los propósiú)s principales del matrimonio (pfo. 2)
Los tres propósitos principales del matrimonio mencionados en el
párrafo 2 indican que tener hijos, si bien es uno lle los propósitos del
matrimonio, no es el único propósito del matrimonio. El catolicismo
romano considera la procreación como el único propósito del
matrimonio. Esro es falso, como indican las referencias bíblicas
citadas bajo el párrafo 2. m sexo no debe considerarse como un mal
necesario dado sólo con el propósito de la procreación. No obstante,
la procreación es uno de los propósitos del matrimonio. Separar el
sexo y el matrimonio de la procreación reñcja a veces un concepto
antibíblico del m,1Lñmo11ÍI) y los hijos (On. l:28; Sal. 127:3-5;
128:3,4). La actitud que los considera como una maldieién está
arraigada en el terrible egofsmo de nuestra sociedad moderna.
La Confesión refleja claramente el concepto realista del
matrimonio que se enseña en la Biblia cuando aflrma que el
matrimonio 'fue instituido ... paraevitar la impureza'(1 Co. 7:2-5,9).
La sclución divinamente ordenada para las luchas con la lujul'la
comunes a hombres y mujeres solteros no es algo como una
experiencia espiritual gloriosa y exaltada. A menudo es algo tan
sencillo como el matrimonio crisuano.
111. Los c6ny11ges ucttos para el matrlm1min (pfo~. 3-4)
A, La regla gmerul: la libcrwd
La Biblia no contiene más restricciones en cuanto al matrimonio
lícito que las mencionadas en estos párrafos. Como dice la
Confesión, aparte de estas restricciones, · Pueden casarse lícitamente
toda clase de personas.' Las personas mayores pueden casarse. Los
minusválidos pueden casarse. Las personas de distintos trasfondos
raciales pueden casarse. Toda clase de personas pueden casarse.
Pero no debemos confundir la cuestión de la libertad con la lle la
prudencia. Lo que no es pecaminoso puede ser imprudente ( l Co.
7:25-40).
B. Las restricciones especíñcas
1. lt1 restncción cristiatia
Es pecaminoso que un cristiano se case con alguien que no sea
cristiano (1 Co. 7:39; 2 Co. 6:14). La obediencia a este mandato
 Exposicié« de la ConfesiónBautistade Fe de 1689
308
requiere evitar I a tentación de violarlo. La obediencia a este mandato
requiere, por tanto, que los solteros cristianos no busquen ese
compañerismo con miembros inconversos del sexo opuesto que
frecuentemente haseducido a IOI! cristianos acasarse fuera del Señor
(Sal. 1:1; Pr. 1:10; 2:20; 13:20; 2 Co. 6:14-18; 2 Ti. 2:22). La
obediencia a este mandato también requiere, por tanto, que los
solteros cristianos evalúen la profesión cristiana de los solteros del
sexo opuesto antes dcenredarscconellos en una relación romántica.
2. La restricciónnatural
Nadie puede casarse dentro de los grados de consanguinidad y
afinidad prolúbidos en la Palabra de Dios. La afinidad designa una
relación pormauimonio y la consanguinidad, una relación de sangre.
L~ leyes de la Palabra sobre este tema están contenidas en Levítico
18:6-18. tlstas ensenan que nadie debe casarse con sus parientes de
sangre o matnmcuio dentro de un cierto grado. Todo aquel que esté
más cercano que un primo hermano está prohibldo. La Biblia no
prohíbe el matrimonio con primos hennanos y los má~ alejados.
La objeción de que estas leyes forman parce del código mosaico
y, portante, ooobligan a los cristianos serespondecon las siguientes -
consideraciones. No son leyes ceremoniales dadas sólo a Israel. Los
gentiles son juig&dos por su violación (Lv. 18:24-30), 81 Nuevo
Testemeuto, ademés,considera que tiene u una valide:tcontinua (Mr.
6:18; 1 Co. 5:1).
Todo esto significa que no podemos du por supuesto
simplemente que 1 .. , lcyc~ 111os a icas no nos son de aplicación.
Además, significa que no sólo son para nosotros los Diez
Mandamientos. La regla sobre la que opera el Nuevo Testamento en
este asunto es que las leyes del Antiguo Testamento sí nos son de
aplicación, a menos que específicamente o en principio sean
abolidas.
Hay ciertas cuestiones que se suscitan comúnmente acerca de las
leyes de afinidad y consanguinidad. ¿Noseca.~aron los Jújos de Adán
con sus hennanos y hermanas? ¿No se casó Abraham con su
hermana? (Gn. 20:12). La respuesta a estas preguntas es, por
supuesto, sí. La dificultad se resuelve si damos por supuesto que los
conocidos problemas genéncos relacionados con la violación deestas
leyes no surgieron basta después del tiempo de Abraham, y que estas
leyes fueron instituidas (al menos parcialmente) en vista de estos
problemas genéticos.
26.
De la Iglesia
l. La Iglesia ea1ólicn CJ universal,' que (con res~~.ª la obra interna del
F.<píri1u y la verdad de la gracL,)puede llamarse invisible, se compone del
número cornpletode losele¡ido,quc llan sido, sono scrnn reunidos en una
bajo Cristo, su cabeza; y es la esposa, el cuerpo, lo plenitud de Aquel que
llena iodo en todos.'
l. Mt 16:18; 1 ce, 12:28: Ef. 1:22: 4:t 1-IS; S:23·2'.5.27.29,32;
Col. 1:18.24; He. 12:23
2. llí. 1:22;.4: 11· 15; 5:23-25,27.29.32: Col. t :18.24; Ap. 21 :9-14
2. Todas las pc""'n•S en iodo el mundo que profesan lo fe del evangelio
y obediencia o Olos por Crisio conforme al m)smo, que no ~uuyan su
propia profesión mediante errores funda.meniale.s o conductas unplas, son
y pueden ser llamaoos sanw• vMbtes:' y de tales personas tuda• bis
congregaciones locale.< deben estar compuesw.'
1. 1 ce, 1:2: Ro. 1:7,8; Hch. I L:26: MI. lG:18; 2K:15·20:
I Co. 5:1-9
2. Ml. 18:15-20; Hcb. 2:37-42; 4:4; Ro. 1:7; 1 Co. 5:1-9
3. Las igle,ias ~s puras bajo el cielo °'Llin •ujetas a la lmp~a Y. al
error.' y alsunas han degenerado tanto que han llegado a ser 110 1glcs1a,
de Cristo sino sinagogas de Satanás.' Sin embargo, Cristo sicmp~ ha
tenido y siempre tendrá un reino en e~te mundo, basta el fin del nusmo,
compuesto de aquellos que creen en Él y profesan su nombre.'
1. 1 Co. 1:11; 5:1; 6:6; 11:17-19; 3 Jn. 9,10; Ap. 2 y 3
2. Ap. 2:5con 1:20; 1 Ti.3:14,IS;Ap.18:2
3. ML 16:18; 24:14; 28:20; Mr. 4:30-32; Sal. 72:16-18; 102:28; Is.
9:6,7; Ap. 12: t7; 20:7-9
4. La Cabw.ade la iglesia es el Señor Jesucristo, en quien. por el designio
del Padre, todo el poder requerido para el llamamiento, el establecimiento,
 Exposicion de la Confesión Bautista de Fe de 1689
310
el orden o el gobierno de la Iglesia, e.stá suprema y soberanamente
'?vestido.' No puede el papa de Romaser cabezade ella en ningún sentido,
sino que él es aquel Anu~rmo, aquel hombre de pecado e hijo de perdición,
que~ensalza en la Iglesia contra Cristo y contra todo lo que se llama Dios,
a quien el Señor destruirá con el resplandor de su venida.'
l. Col. 1: 18; Ef. 4: 11-16; 1:20-23; 5:23-32; 1 Co. 12:27,28; Jn. 17: 1-'.l;
Mt. 28:18-20; Hch. 5:31; fo. 10:14-16
2. 2 Ts. 2:l-9
5. En el ejercíclo de esce poder que le ha sido coofím.k>, el Scnor Jesús. a
través del ministerio de su Palabra y por su flspíriru, llama a sr mismo del
mundo a aquellos que lo lmu sido dados por su Padre' para que anden
delante de íll en todos los caminos de la obediencia que El lee prescribe
en su l'al~bra.' A los asl. lhu,~•d<>s, (\! Je; ordena andar juntos en
congrel)ac!one• concretas, o iglesias, paru su edificación mutua y la debida
observancia del culto público, que Él req111ere de ellos en el niundo.'
l. Jn. 10:16.23; 12:32; 17:2: Hcn. 5:31,32
2. Mt. 28:20
3. Mt. 18:15·20; Hch. 14:21·23; Tit. l:S; ! Ti. 1:3; 3:)4-IG; 3:17-22
6. Los n.ii~mbros d~ !stns igle•i11;• son ~untos por su llamamiento, y en una
ferrna visible manifiestan y evidencian (por su profesión de Fe y su
conducta) su obediencia al llam•mlento de Cristo;' y volunwinment.e
n~erdnn nndnr Juntos, conforme al designio de Cristo, dándose a sr
nu~mos al Señor y muurameme. por la voluncad de Dios. profesando
su¡ec,ón a los preceptos del cvangclio.?
l. Mt. 28:18-20; Hch. 14:22.23: Ro. 1:7; 1 Co. l:2con los vv. 13-17; 1
Ts. l: 1 con los vv, 2· I O; Hch. 2:37 42; 4:4; 5: 13, 14
2. Heh.2:41,42;5:13.14;2Co.9:l3
7. A cada una cleei:.t.1.,igle.c.ia,; a~í reunidas, el Señor, conforme a su mente
dccl:"3da en 5~ Palabra, h~ dado codo el poder y autoridad en cualquier
sentido necesru:u)~ para realizar ese orden en la adoración y en la disciplina
que ÚI ha lnsu~ud~ _rara q~e Jo guarden: jun\amcnlc con mandmos y
reglas para el ejerciere propio y conecto y In ejecución del mencionado
poder.'
l. Mt. 18: 17-20; 1 Co. 5:4,5.13; 2 Co. 2:6-8
8. Una iglesia local. reunida y completamente organizada de acuerdo a
la ,~ente de Cristo. está compuesta por oficiales y miembros; y los oficiales
designados por Cristo para ser escogidos y apartados por la iglesia (así
llamada y reunida), para la particular administración de las ordenanzas
y el ejercicio del poder o el deber, que Él les confía o al que les llama, para
De la Iglesia 3J I
que continúen hasta el fin del mundo, son los obispos o ancianos, y los
diáconos.'
l. Fil. 1:1; 1 Ti. J:1-13; Hch. 20:17,28; Tit. 1:5-7; 1 P. 5:2
9. La manera designada por Cristo para el llamamiento de cualquier
persona que ha sido cualificada y dotada por el Espíritu Santo' parael
olido de obispo o anciano en una Jgle.sia, e, que sea escogido para el
mismo por común sufragio de lrt iglc.~ia m.isma.1y solemnemente apartado
mediante ayuno y oración con la irnposición de manosde los ancianosde
la igleshl. sl es que hay algunos consiíruidos anteriormente en ella;' y para
un diácono, que sea escogido por el mismo sufrnsio y apartado mediante
oración y la mivrna imposición de manos.'
l. [!f.4:ll;lTi.3:1-13
2. Hch. 6:1-7; 14:23 con ML. 18:17-20: 1 ce. S:1-13
3. 1 Ti. 4;14; 5:22
4. Hch. 6:1·7
LO.Siendo la obra de 101 pastores atender constantemente al servicio de
Cristo, en sus Iglesia•. en el ministerio de lo Polnbra y la orució1~. velando
por su• almas, como aquellos que han de dar cuenta a ti!.' es In
responsabil ldad de las igleslas a las que ello• minis1tan darles no
solamente todo el respeto debido, sino compartir tambitn con ellos todns
sus cosas buenas. se¡>,ún sus posibilidades.' de manera que lenxnn una
provisión adecuada, sin que tengan que enredarse en activic:ID.dcs
seculares.' y puedan también practicar la hospilalidnd hacia los demás.•
e.,.11, lo requiere la ley de la naturaleza y el mandare expreso de nuestro
Senor Jesús, quien M ordenado que los que predican el evangelio viv~n
del evangelio.'
l. Hcb. 6:4; l Ti. 3:2; S:17; He. 13:17
2. 1 Ti. 5:17,lij; l Co. 9:14; os, 6:6,7
3. 2 TI. 2:4
4. 1 Ti. 3:2
5. 1 ce. 9:6-14; 1 Ti. 5: 18
11. Aunquesea la responsabilidadde los obispos o pastores de las iglesias.
segün su oficio, estar constantemente dedicados a la predicación de la
Palabra, sin embargo la obra de predicar la Palabra no está tan
particularmente limitada a dios, sino que otros tam!>ién dotados y
cualificados por el Espíritu Santo para ello y aprobados y llamados por la
iglesia, pueden y deben desempeñarla.'
l. Hch. 8:5: 11:19-21: 1 P. 4:10.11
12. Todos los creyentes estáu obligados a unirse a iglesia, locales cuando
y donde tengan la oportunidad de hacerlo. Asimismo codos aquellos que
 De la Jgltsia 313
312 Ex¡,osición de la Confesión Ba..tista de Fe de 1689

son admitidos a los privilegios de una iglesia también están sujetos a la Bo.rquejodel capftuw
disciplina y el gobierno de la misma iglesia, conforme a la norma de
Cristo.1 Pfos.
l. 1 Ts. 5:14; 2 Ts. 3:6,14,15; 1 Co. 5:9-13; He. 13:17 1-4 l. L11 lglesia universal (pfos. 1-4)

13. Ningún miembro de iglesia, sobre la base de alguna ofensa recibida, 1-2 A. Su identidad
habiendo cumplido el deber requerido de él hacia la persona que le ha 1 l. Como invisible
ofendido, debe penurbar el orden de la iglesia, o ausentarse de las 2 2. Comovisihle
reuniones de la iglesia o de la administración de ninguna de las
ordenanzas sobre la base de tal ofensa de cualquier otro miembro, sino que
3 B. Su perpetuidad
debe esperar en Cristo mientras prosigan las actuaciones de la iglesia.' l. Su aparente improhahilídad
l. Mt 18: 15-17; Ef. 4:2,3; Col. 3: 12-15; 1 Jn. 2:7-11, 18,19; Ef. 4:2,3;
Mt. 2ij:20 2. Su certeza real

14. Puesto que: cada i~lesiú~ y todos sus miembros,están ubligat.los a orar 4 C. Su autoridad
continuamente por el bien y la prosperidad de codas las iglesias de Crlsco t. La verdadera cabeza de la Iglesia, el Cristo
en todos los lugares, y en 100118 las ocasiones ayudar • cada UM dentro de 2. Lo falsa cabeza de la lglesii,, el Anticristo
los límites de sus áreas y voeecíones, en el ejercicio de sus dones y
virtudes,' a.si las iglesias, cuando estén establecidas por I• providencia de 5-15 D. La lgl~ia local
Din., de mnnem que puedan gn7.arde la npmtunidad y el henefícindeelln.'
deben tener comunión entre sí, para su pu. crecimiento en amor y
edificación mutua.'
s A. Su mandato originario
l. El fundamento del rnaodato
l. Jn. 13:34,35; 17:11,21·23; Bf. 4: 11·16; 6: 18; Sal. 122:6; Ro. 16: 1·3; 2. Lo sustancia del mandato
.3 In. 8·10 con 2 Jn. 5· 11; Ro. 1 S:26; 2 ce. 8:1-4, 16·24; 9:12-15; Col:
2:1 con 1:3,4.7 y 4:7,12
2. Gá. 1:2,22; Col. 4: 16; A¡,. 1:4; Ro. 16:1,2; 3 Jn. 8-IO O. Su lista de miembros definida
3. 1 JI!. 4: 1-3 con 2 y 3 Juan; Ro. 16: 1-3; 2 Co. 9: 12-15; Jos. 22 1. Evangélica
2. Voluntaria
15. En casos de dificultades o diforencías respecto a la doctrina o el 3. actada
gobierno de la iglesia, en que bien lns iglesias en general o bien una sola
iglc:1ia están concernidas en su paz, unióo y edificación; o uno o varios 7 C. Su poder autoritativo
miembros de una iglesia r.on dañados por procedimientos disciplinarios. l. Susreceptores definidos
que no sean de acuerdo a la verdad y III orden, es conforme a la menee de 2. Su completa suficiencia
Cristo que muchas iglesias que tengan comunión catre si. se reúnan a 3. Su origen reiterado
través de sus representantes para considerar y dar su consejo sobre los 4. Su propósito específico
asunloN en t.lisputa, p1:1n1. informar a todas las iglesias concernidas.' Sin
embargo, a los repre~cntantcs congregados no se les entrega ningún poder S. Su ejecución regulada
eclesiástico propiamente dicho ni jurisdicción sobre W iglesias mismas
para ejercer disciplina sobre coalqoíera de ellas o sus miembros. o para S-13 D. Su gobierno designado
imponer sus decisiones sobre ellas o sus oficiales.! 8 J. La identidad de su gobierno
l. Gil. 2:2; Pr. 3::1-7; 12:15; 13:10 9 2. La designación de su gobierno
2. 1 ce, 7:2.5,36,4<~ 2 Ca. 1:24; 1 Ju. 4;1 10-11 3. La piedra angular de su gobierno; el ministerio
de la Palabra

,
314 &po.ricinn dé la Confesi6n Bautista de F, dt 1689 De la Iglesia 315

10 El ministerio oficial dela Palabra por parte de los 1-4 tratan de la Iglesia universal, mientras que lo~ párrafos 5-15
pastores tratan de la iglesia local. Esia división está indicada no sólo por los
Sus grandes responsabilidades énfasis respectivos de las <los partes del capítulo, sino por sus
Su honor adecuado respectivos orígenes. Los párrafos 1-4 se derivan sustancialmente de
l1 El ministerio auxiliar de la Palabra por parte de la revisión Saboya del capítulo de la Confesión <le Westminster
otros acerca de la Iglesia que trata de la Iglesia universal. Los párrafos 5-
12-13 4. El alcance de su gobierno 15, por otra parte, se derivan sustancialmente de la plataforma de
12 Alcanza a todos sus miembros política eclesiástica local publicada. con la Declaración de Saboya.
13 Alcanza a todos sus problemas En la exposición de este capltulo.seseguirá generalmente el bosquejo
La situacién contemplada presentado anteriormente.
La prohibición formulada
La instrucción requerida /. La Ixlesla universal (pfos. 1-4)

14-15 E. Sug relaciones fraternales: la comunión de A. Su idenlidad (pfos. l-2)

iglesias loc11lcs
l4(a) l. Su j ustificacién divina
l4(b) 2. Sus limitaciones providenciales
14(c) 3. Sus beneficios espirituales
15 4. Su ventaja especial: asambleas consultivas
Sus posibles razones
Su base bíblica
Sus fütúu,ciuoes estrictas
El capitulo 26de la Confesión de 1689 es uno de los capítulos en que
ésll• difiere rnés abiertamente de la Confesión de Fe de Wcsrm.insrer.
El capüulo titulado 'Oc la Iglesiu' en la Confesión de Pe de
W~Lmioster tiene seis párrafos. mientras que la Confesi6n cié 1689
tiene quince. La doctrina de la l'glcsin separa a los puritanos bautistas
de los puritanos presbiterianos. Los bautistas, sin embargo, no eran
los únicos que difirieron de I a Confesión de Fe de Wcsuni nster sobre
esta cuestión. Muchos de los párrafos en este capítulo se derivan de
declaraciones parecidas en una plataforma de política eclesiástica
publicada con la Declaración de Fe de Saboya por los puritanos
congregacionalistas en 1658. Las ideas que se hallan en este capítulo
no son, pues, exclusivamente de los bautistas, sino ideas
propugnadas por tales puritanos congregacionalistas como Thomas
Goodwin.John Owen, John Couon y Jonathan Edwards, Sólo la idea
de colocarlas en la Confesión es peculiar a los bautistas.
Este capítulo está dividido en dos secciones claras. Los. párrafos
E.~tos dos parrafos están esuucturados alrededor de la distinción
entre la l¡;lcsia visible e invisible.
J. La /¡¡kriu universal como invisible (pfo. 1)
Hay tres palabras clave en este párrafo. El término 'católico'
significa simplemente universal. Cuando hablamos de la Iglesia
católica, queremos decir la Iglesia universal y no la Iglesia romana
que se llama a sí misma universal u catélica. El término 'invisible'
puede ser muy fácilmente malentendidv de la manera en que se usa
aquí. Nó1ese que esuí muy cuidadosamente matizado por la
Confesión: 'que puede llamarse invisible'. El témúno 'etcgidos' esla
tercera palabra clave. La Iglesia universal como invisible 'se
compone del número compíeto de los elegidos lJUC han sido, son y
serán reunidos en uno buj(l Cristo'. Este párrafo. por medio de estas
palabras clave, enseña al menos tres cosas. En primer lugar, existe
una iglesia universal. En segundo lugar, la Iglesia universal se
compone de lodos los elegidos. En tercer lugar, como tal, esta Iglesia
universal es invisible.
¡,Enseña la Biblia que existe una fglesia universal? El Nuevo
Testarnento utiliza la palabra 'iglesia' 115 veces. La mayoría de las
veces en que aparece. no se refiere, de hecho, a la Tglesia universal,
sino a una iglesiaoiglesias locales(2Co. 8:23,24; Gá. l :2).ElNuevo
Testamento habla realmente de una Iglesia uni versal (Mt. l 6: 18; l
Cu. 1.2:28; Ef. 1:22; 4:11-15; 5:23-25,27,29,32; Col. 1:18,24; He.
12:23). Tales pasajesrefutanel landmarquismo y su negación <Je una
Iglesia universal.
316 E:.tposici6n de. la Confesión Bautista de Fe de 16119
¡,Enseña la Biblia que esta Iglesia universal se compone de todos los
elegidos? Aquí hay una distinción crucial. La Iglesia es la expresión
final, organizada y terrenal del pueblo de Dios. Debemos distinguir
entre la Iglesia como institución y la Iglesia como pueblo de Dios. Tal
distinción nos capacita para hacer justicia a porciones del Nuevo
Testamento que son frecuentemente malentendidas. Huhoun sentido
muy importante en que la Iglesia comenzó como una institución y
un organismo en la complejidad de acontecimientos que rodearon
el primer advenimiento de Cristo. Hubo un sentido en que,
históricamente, la Iglesia comenzó en los acontecimientos del
ministerio terrenal, muerte y resurrección de Cristo y el
derramamiento del t:spíritu Santo. Los apóstoles de Cristo son el
fundamento hist6riCt'l sobre el que Cristo está ahora cdi ficando su
Iglesia (Mt. 16: 18; Ef. 2:20; He. 2:20; He. 12: 1 R-24). Al tiempo
futuro en la afirmncién de Cristo: • 8dilicuré mi iglesia', se le puede,
portanto.dar su fuerza natural. Aunqucfsraclcraun lipodela Iglesia
(Ro. 2:28,29; 1 Co. 10: 18; Gá. 6: 16; Fil. 3:3) y aunque la Igtesta es
el nuevo Israel de Dios y el cumplimieuro de la profecía (Hch. 2: l6;
15:14-18; 1 Co.10:J l;Gá.6:16;.Bf. 2:12-1!1; He. 8:7-13),escierto
que la Iglesia, como institución y organismo no ex is tia en el Antiguo
Testamento. Estas verdades contradicen la tendencia de algunos
esfuerzos de la teología del pacto para allanar la diferencia entre la
iglesia e Israel en interés del paidobuutísmo,
Por otra parte, la Iglesia es la expresión terrenal culminante del
pueblo de Dios. Así, se usa frecuentemente un lenguaje que equipara
a la Iglesia con todos los que están unidos a Cristo. La iglesia es el
cuerpo y la esposa de Cristo (Ef. 1:22; 4:l 1·16; 5:23-27,29,32; Col.
1 :18,24). Además, la esposa de Cristo se compone en el último dfa
de los salvos de todas las épocas (Ef. 5:27; Ap. 21 :9-14; nótese
también ML 8: 11,12; Jn. 10: 14-17; He. 11 :39,40). Así, la Iglesia se
compondrá un día de todos los redimidos. Como pueblo de Dios, la
Iglesia no se compone 'de todo el número de los elegidos'. Estas
consideraciones refutan el dispensacionalísmo con su distinción
Iglesia/Israel y su negación deque los santos del Antiguo T estamento
sean parte de la Iglesia.
¿Enseña la Biblia que esta Iglesia universal es invisible? Si
utilizamos el término, debemos, al igual que la Con fcsión, utilizarlo
con mucho cuidado. porque no existe una Iglesia invisibledistintadc
la Iglesia visible. En otras palabras, la Iglesia universal C.\! siempre
una institución visible y organizada. John Murray dice: 'No hay
De la Iglesia 317
evidencia para la noción de la "Iglesia" como una entidad invisible
distinta de la Iglesia visible' ('). La iglesia universal es siempre
visible, aun si no es perfecta o completamente visible. La Iglesia
universal mencionada en Efesios es visible (Ef. 1 :22;
3: 10,21;4:4,l l.13; cf, 1 Co, 12:28). La Iglesia universal podía ser
! •.
perseguida y, paraello, teníaqueservisible(Hch. 8: 1,3; 9: 2,3 l;cf.
Gá. l: 13; Fil. 3:6). Nadie puede profesar con credlbilidad ser
miembro de la Iglesia visible mientras desprecia el registro de
miembros y la comunión de la Iglesia visible.
¿Enqu6scntido, pues.es In Iglesia 'invisible' 7 E., invisible porque
no puede ver directamente la obra del Espíritu que une una persona
a Cristo. 8,¡ invisible porque no podemos juzgar perfectamente la
verdad de la gracia de otra persona. B.s invisible porque la Iglesia
como un todo no es aún una real ido.d terrenal perfecta. Las iglesias
visibles son sólo manifestaciones imperfectas y parciales de lo misma
(').
2. La Jg/t.via universal como visible (pjo. 2)
La lglesia universal no es simple o completamente invisible. BI
pánafo 2 ensena que es visible. Afirma dos COSD$ acerca de esta
Iglesia visible universal.3 La identidad de la Iglesia vislbl~ se
(lcscrib<: como sólo aquellos que profesan creer el Evangelio y
obedecen a Cristo y que no contradicen esta profesión sosteniendo
errores fundamentales o practicando la impiedad (1 Co. 1 :2; Ro.
1:7,8: Hch.11:26; ML 16:18; 28:15-20; l Co. 5:J.-9). La relación de
la lglesia visible y universal con las iglesias locales es que sólo los
santos visíbíes debenser micmbrosde les iglesias locales(Mt. 18: 15·
20; Hch, 2:37-42;4:4; 1 Co. 5:1-9). Si bien la Iglesia universal noes
perfecta ocompletameute visible, es prácticamente visible. No existe
un verdadero cristiano que no confiese el nombre de Cristo y le
obedezca externamente. Cualquier profesión de fe, por entusiasta
que sea, es contradicha por la impenitencia en cualquier herejía o
senda de impiedad,
B. Su perpetuidad (pfo. 3)
La perpetuidadde la Iglesia visihle y universal es introducida por una
referencia a ciertas realidades que parecerían hacer tal perpetuidad
inverosímil o dudosa. P.sas realidades son que las iglesias locales
pueden pecar (1 Co. 1:11: 5:1; 6:6; 11:17-19; 3 Jn. 9,10) y aun
318 Exposicionde la Confesión Bausista de f/e de 1689
apostatar (Ap. 2:5; cf. 1:20; 1 Ti. 3:14,15). No debemos seguir
ciegamente los ejemplos de cualquier iglesia o de sus dirigentes.
Debemos estar cuidadosamente alerta contra cualquier pecado o
apostasía colectivos. Si amas a ru iglesia, ora por tu iglesia, está
alerta contra el pecado y exhorta a los que eslán en pecado.
A pesar de tales realidades que pueden ocurrir a iglesias locales
concretas, la Iglesia universal slempreconunuara visiblemente(Mt.
16:18; 24:14; 28:20; Mr. 4:30-32; Sal. 72:16-18; Is. 9:6,7). Tanto
las Escrituras como la Confesión cstñn hablando de la
indestructibllídad de la Igles ia visible y universal. 'Cristo siempreha
tenido y siempre tendrá un reino ... compuesto de aquellos que ...
profesan su nombre'. No necesitamos temer que el nombre y la
Iglesia <le Cristo se desvanezcan jamás. Los ateos lo predicen. Los
ncvelistasescriben acerca de el lo. Voltaire lo profetizó,perosu hogar
se transfonnó en un lugar donde se imprirtúan Biblias. Podemos
apropiarnos de estas promesas en nuestras oraciones por nuestra
propia igle,qla local. Aunque no tenemos una promesanbsolutadeque
nuestra propia iglesia loen! continuará, M sabemos que lo Iglesia
universal de Cristo siempre eontinuaro visiblemente. La manero en
que 'él hu ordenado que eso ocurra es en iglesias Ioceles como la
nuestra. As( podemos orar que él edifique su Iglesia ¡y venza a las
fuer2as de Satanás a través de nosotros!
C. Su autoridad (pfo. 4)
Lo que quiere decir el párrafo 4 es que el Señor Jesús es la cabeza o
autoridad de In Iglesia universal.Secundariamence,se deduce de esto
que el papa de Roma no es en sentido alguno la cabeza de la Iglesia.
Véase el bosquejo . .Muchos de los que se aferran flrmementea la
Confesiónde 1689 dudandel valor desu dogmatismo referente a que
el papa sea el anticristo. El autor se halla entre éstos, Esta es una de
las añrmacloncsque serían justamente omitidas en una revisión de la
Confesión. Tal omisión, sin embargo, debe hacerse no por un
debilitamiento de nuestras convicciones acerca del estado de
apostasía de la Iglesia de Roma o del carácter herético de las
pretensiones del papa. sino por la convicción exegética de que ta
afirmación de la Confesiones falsa o no tiene una hase adecuadar').
Se afirmarepetidamenrequeCristoes la cabeza de la Iglesia (Col.
l:lS;Ef.4:11-16; l:20-23;5:23-32; 1 Co.12:27,28;Jn. 17:1-3;.Mt.
28:18-20; Hch. 5:31; Jo. 10:14-16). Alguien podría decir, sin
De la Iglesia 319
embargo: 'Todo e,~LO suena muy bien, pero ;,cómo funciona en la
práctica'! Cristo está en el cielo, no en la Tierra Ninguna persona
viva en la Tierra ha hablado literalmente con Él durante casi veinte
siglos, ¡,Qué puede significar realmente esa jefatura? ¿Cómo se
ejerce?' La respuesta a esta pregunta es realmente muy sencilla.
Cristo ejerce su jefatura mediante los representantes en la Tierra
designados por Él.
El Espíritu Santo es el Vicario de Cristo. t:I ha sido enviado para
continuar y llevar a cabo la obra de Cristo (Jn. 14:16-18.26;
15:26,27; 16:7-13: Hch. 16:6-10; 2 Co. :1:17, 18). Su apóstoles son
'supervisores universales' de la Iglesia y, mediante su testimonio, su
fundamento (.Mt.. 16:16-IR; Ef. 2:19-22: Hch. 1 :20-26; Ap. 21:14).
Así, In obra del Cristo ascendido se continúa mediante su
'testimonio' (Hch.S:31,32). Estos 'testigos' gobiernan aún la Iglesia
de Cristo mediante sus testigosescriturados (el Nuevo Testamento).
El Espíritu está presente para aplicar esa palabra hasta el fin de los
siglos.
Los apóstoles, los supervisores universales de la Iglesia, oo se
contentaron con tener grupos locales de creyentes sin definición o
I iderazgo. Ac1uí tenían, ele nuevo, la mente de Cristoque estabadando
dones a la Iglesia. De ahl, la designación de supervisores locales en
las iglesias individuales(Ef.4: 11; Hch. 14:23; 13:1; 20:28; 1 P. 5: !;
Tít. 1 :5·9). Bscos líderes, que son llamados de varias nuwera&
ancianos, supervisores o maestros, ejercen sólo una auLoridndlooul
y falible en la iglesia parlicularenqueseeocucntran. En esas iglesias,
sin embargo, s( ejercen la autoridad de Cristo y gobiernan su Iglesia,
Si lo que hemos dichu acerca de la jefatura de Cristo y sus
representantesterrenales es cieno, entonces las pretensionesdel papa
son falsas y asimismo lo son las pretensiones de cualquierpersona o
personas que pretendan tener autorid~c.l sobre todas o aun so~re
muchas iglesias locales, El verdadero Vicariode'CnstoesclEsplntu
Santo, no el papa. El papa no posee los requisitos para ser upóstol.
La única sucesión apostólica genuina es la que se halla presente en
los escritos del Nuevo Testamento. Los únicos representantes
terrenales de la autoridadde Cristo son los supervisores locales, EsLa
autoridad es estrictamente local, mientras que el papa pretende
erróneamente tener una autoridad universal.

320 Exposición de fu Confesión Bauiista de. Fe d« 1689
11. la igksÍil loca!
La Confesión, habiendo examinado la lglesia universal en los
párrafos 1-4 y habiendo concluido ese examen mediante la
afirmación de que Cristo es su cabeza viviente, viene ahora en el
párrafo 5 a aplicar esto a la expresión panicular e individual de la
Iglesia universal, la iglesia local. Habiendo acabado de hablar de
cómo en Cristo, como cabeza de la Iglesia, 'está investida' 'toda
autoridad para el llamado, el establecimiento, el orden y la
gobernación de la Iglesia', la Confesión muestra ahora cómo Cristo
ejerce ese poder en el origen de las ígleslas locales.
A. Su mandato orig,inano (pfo. S)
Este párrafo enseña que la iglesiu local se origina en Jesucristo, su
cabeza viviente y poderosa. Jesucristo origina la Iglesia mediante su
poder salvador y su mandato auroriuuvo. Su T,111\lcr salvador es el
fundamento de ese mandato.
I. tafa11da111e1110 del manduto
!ll primer paso en el origen de cualquier igl~ia local es que Cris10,
de manera poderusa y eflcuz, trae a los hombres a si mismo
llamándolos a través de su Palabra y Esplriru. l':ste llamamiento
eficaz tiene lugar mediante la Palabra. por el poder del Espíritu y
según el modelo del propositoeiccdvo de Olos ün. 10:16,27: 17:32;
17 :2; Hch. 5 :31,32; véase el capüulo 1 O). El llamado a la salvación
nos llega en el contexto y marco de la Gran Comisión (Mt. 28: 18-20).
Su meta, expresada en el versículo 20 de ese pasaje, que los así
llamados deben ser ensenados a observar todo lo que Él mand6 a los
apésurles. Nótese la alusión a la Gran Comisión en la Confes.ióo.
2. La sus101,cia del mandato
El mandato de Cristo a su pueblo de andar juntos en iglesias
particulares es más que simplemente otro de sus preceptos. Este
precepto crea la estructura o contexto en que la Gran Comisión
(especialmente la tercera parte aludida en la Confesión) se lleva a
cabo. Jesús desea que sus discípulos sean enseñados a observar todo
lo que El mandó. ¿Cómo se legrará esto? Mediante la creación de
iglesias locales, con ancianos-maestros locales. Jesús manda tales
iglesias en Mateo 18: 15-20. Si Jesús manda que las ofensas se U e ven
De lo Iglesia 321
a la iglesia y manda que la iglesia reprenda tates ofensas y, en última
instancia, excluya a los impenitentes, entonces necesariamente
manda la existencia de tales iglesias locales. RI propósito expreso de
la iglesia en este pasaje es enseñar a un miembro errado uno de los
mandatos de Cristo llamándole al arrepentimiento y, si es necesario,
mediante su acción disciplinaria.
Jesús da también un manda lo a tales iglesias locales mediante el
ejemplo de sus apóstoles. El apóstol Pablo, representante personal de
Cristo, cumplió la Gran Comisión en todas partes adonde fue
formando ígtcsias locales y designando ancianos-maestros locales en
dichas iglesias. Se pueden mencionar tres ejemplos instructivos de
esto. En Listra, Iconio y Antioquía de Pisidia, Pablo fundó
personalmente tales iglesias y designó tales maestros locales (Hch.
14 :21-23). En lus ciudades de Creta, Pablo, una vez más, estableció
tales iglesias, pero parte de su o,·ganiuición se dejó a cargo de su
representante, Tito (Tít. 1 :S). En Éfeso hubo de nuevo una
combinacién de la actividad original de Pablo y, después,
censolldacién a través de $US representantes apostólicos (l Ti. l :3;
3:14-16; 5:1?-22).
¿ Quiénes eran estos nnciunos? Erun macsuos oficiales
designados para continuur la obra, especialmente la de la tercera
parte de la Gran Comisión, mientras que Pablo se trasladaba a
nuevos campos (l Ti. 3:2: 5:17; Tit. 1:9· u. Ef. 4: 11-13).
El ministerio cerurul orientado hacia el hombre de la iglcAia local
es la edificación de los creyentes en su obediencia a lodos los
mandatos de Cristo. Ordinaria y normativarnente, enseñar a los
discípulos de Cristo que observen todos sus mandatos demanda la
existencia de ancianos-maestros oficialmente reconocidos en la
iglesia local. La iglesia puede estar, pero no estar bien, sin tales
pastores-maestros. Se dice con frecuencia que míentrns que una
iglesia puede esta fuerte en la enseñanza de la Palabra de Dios al
pueblo de Dios, otras iglesias pueden estar fuertes en música,
compañerismo, preocupaciones sociales o cvangclismo. Tal
razonamiento es falso. La enseñanza de la Palabra es una función
orientada hacia el hombre esencial y central de toda iglesia (1 Ti.
3:15).
La necesidad de establecer iglesias como una parte esencial e
integral del cumplimiento de la Gran Comisión es también subrayada
por lo anterior. Se arguye a menudo, por una u otra razón, que la
Iglesia no puede cumplir la Gran Comisión. De hecho, sólo la Iglesia
322 Esposicián de la Confe.,iónBautista de Fe de }689
puede cumplir la Gran Comisión, porque la Comisión da por
supuesto y demanda la creación de iglesias locales.
B. Su lista de miembros definida (pfo, 6)
De todo lo que se a.caha de decir, se desprende una conclusi6n
inmediata. Los miembros de iglesias Iocalcs deben ser discípulos de
Cristo que están unidos a esas igtcsias mediante el bautismo (Mt.
28:18-20; Hch. 14:22,23; l Co. 1:2,13·17; 1 T.~. 1:1.2·10; Hch,
2:37-42; 4:4; 5: 13,14).
El discipulado, el bautismo y ser miembro de una iglesia están
ínti,munenterelacionados en la Gran Comisión. El discipulado, por
tanto, demanda el bautismo.ser miembro de una iglesia y la sumisión
a los ancianos-meesrros de In iglesia. Ser miembro de uno iglesia
presupone y demnnda un discipulado que se rnanificsta en obediencia
al Señor: obediencia manifestada específicamente en los actos de
bautismo y sumisi.S,1 a la Palabra en el 111i11isterio de enseñanza de la
Iglesia. El bautismo no ha de divorciarse del discipulado y del ser
miembro de iglesia.
Una implicación udicional de todo esto es que lo~ 1fücípulo!
bauüzados que dejan una igleijia por otIH no deben ser ni .dc~o
esperar ser tceibidos crédula y auw,ná1ic11111cnlc por otra 1¡¡lcsu1
local. Deben proporcionar volun1ariamente a esa iglesia y a sus
ancianos la prueba de su discipulado relatando verbalmente .1u
experiencia de Cristo, cartas de cecomendación de su iglesia anterior
y su manifiesta buenaconducta y sumisión al Señor y su Iglesia (Hch.
9:26-30; Jud. 4; Ap. 2:2.14.15) (').
C. Su poder autoritativo (11fo. 7)
Está claro que el tema del párrafo 7 es el poder y la autoridad que
posee la iglesia local. ":' tratar este párrafo, debet~o~ exammll:" en
primer lugar la descripción de este poder en la Confesión. Los cinco
puntos de esta descripción se describen en el bosquejo. La evidencia
bíblica para esta descripción puede hallarse en dos pasajes que
mencionan explícitamente o apoyan cada uno de los puntos de la
Confesión en cuanto a este poder dado a la iglesia local (.Mt. 18: 15·
20; 1 Co. 5:1-13, especialmente los vv, 4,5). En estos pasajes, el
receptor definido de este poder es la iglesia local. Aun la iglesia local
en Corinto, con todos sus problemas, posee este poder. Su completa
De la Iglesia 323
suficiencia es indicada por la mención de las llaves del reino en
Mateo 18: 18,19. En I Corintios 5, se indica esta suficiencia mediante
la afirmación deque en su asarnbleaestaba presente el poder el Señor
Jesús (v. 4) y mediante el mandato de expulsar al inicuo en los
versículos 7 y 13. El origen de este poder es, claramente, Cristo
rrúsmo(ML 18:20; l Co.5:3-5). El propósitoespecrticodeestepodcr
incluye aun la excomunión de un miembro de la iglesia (Mt. 18:17;
1 Co. 5:7,1'.\), pero también Mateo 18:20 indica la adoración. La
regulación de su ejecución es indicada claramente por las detalladas
rcglllsdndascn Mateo 18: 15-17 y nCorintios5:4,l l, con 2Corintios
2:ó-8.
F.n las cartas a las siete iglesias de Asia en Apocalipsis 2 y J, el
tema de la disciplina de iglesia es enfatizado repetidamente por
Cristo, pero cada lglc~ia es hecha responsable exclusivamente por
sus propios miembros y su disciplina. Cristo nunca aflrma, da por
supuesto o implica que las otras iglesias ejerzan la disciplina de
iglesia interviniendo en los asuntos de otra iglesia. A las otras
iglesias, por ejemplo, no se las hace responsable o se les dice que
acnlcn para la disciplina de Laodicca (').
Los presbíterienos objetaJ\ a tal independencia para cada
congregación local bajo Cristo sobre muchas bases diferentes. El
pasaje clave y clásico, sin emhargo. sobre el que basan sus
argumentos C$ Hechos 15 (º). Esencialmente, el W'g11.men10
presbiteriano se apoya en dos puntos. En primer lugar, la
congregación en Jerusalén '<icrció autoridad sobre muchus iglesias
locales. Este punto es ciertamente correcto (Hch. 15:28; 16:4). En
segundo lugar, la congregación en Jerusaléu cm un concilio
eclesiéstico o sínodo constituido por ancianos que representaban a
diferentes iglesias locales. Es este punto el que debe ser disputado.
Si bien es cierto que había 'ancianos' implic~dos
subordinadamente en la decisión aut.oritativa(Hch. 15:23; 16:4), no
es cierto, ni puede probarscque estacongregacién csrabacompuesta
por ancianos de muchas iglesias o aun de dos iglesias. No hay
evidencia que aun Pablo y Bernabé estuvieran entre 'los apóstoles y
ancianos' que tomaron la decisión (Hch, 15:2, 4, 6, 22, 23; 16:4).
Hechos 15:2,2 y 16:4 especialmenteexcluyco :, Pablo y Bernabé de
los ancianos que aparecen. No existe absolutamente prueba alguna
de que estuviera presente ninguno de los ancianos de las muchas
iglesias a las que se entregaron los decretos.
Por muchas razones, la iglesia de Jerusalén tenía una autoridad
324 Exposicíon de la Confesión Bautista dé Fe de 1689
singular en la historia redentorasin paralelo en ninguna otra iglesia.
Por tanto, no puede, y sus ancianos no pueden,ser ejemplo para otras
iglesias posteriores e inferiores.
1. Era la iglesia en que habitaban los doce apóstoles. Su influencia
y presencia darían a sus declaraciones oficiales una gran autoridad.
2. Fue la primera iglesia madre del cristianismo.
3. Sus dirigentes (aun sin contar a los Doce) eran los disdpulvs
y seguidores originales de Cristo. Ancianos corno Santiago. el medio
hermano de nuestro Señor, aunque no entre los doce apóstoles
originales. ejercfan, sin embargo. una autoridad que sólo puede
llamarse apostólica (Gil. 2:9: 1 Co. 15:7).
IMste toda razón para pensar. por canto. que la iglesia de
Jerusalén ejercía 11n11 a111.orirlad singular en la Iglesia de Cristo. Un
precedente para ial autoridad no sería difícil de encontrar. Su
lider3zgo, 1)11i7.~ incluyendo muchos de los Setenta enviados por
Cristo (Le. 10:i,17). se convertirían pronm en una especie de
Sanedrln cristiano. FJcrcfa una autoridad, por todas las razones
expresadas nntr.riormc111e, similar a la autoridad del Sllncdrínjudlo
(el concilio de los setenta ancianos de Israel) sobre las sinagogas
judías en todos los lugares.
V rufas lecciones prácticas son subrayadas por todo esto: la gran
autoridad de la verdadera iglesia local y e.l pri vilcgio solemne de ser
un miembro de la misma y estar hajo su autoridad; la solemne
responsabilidad de l:, iglesia local etc no ahusar de su pocer: Ju
gloriosa libertad de 1:1 verdadera íglesia local (no existe una autoridad
religiosa mayor instituldaentJ-elos hombres); el origen vital del poder
de la iglesia local: la presencia especial ele Cristo.
D. Su gobierno dl-signado(pío-<;. 8-13)
J. la identidad de srt gobierno (pfo. 8)
El tema de este párrafo es que Cristo ha designado sólo dos oficios
continuos en la iglesia local: ancianos y diáconos. Se podría decir
mucho más, pero las principalespruebas decsto son éstas. En primer
lugar. sólo se mencionan estos dos ollcios en los pasajes clásicos del
Nuevo Testarncntosobre los oficios continuos dela iglesia local (Fil.
i :J; 1 Ti. 3: 1-13). Lo que se implicaes queno habíactros otlcios. En
segundo lugar. el oficio de anciano o presbítero, supervisor u obispo
y pastor son uno y el mismo (l-lch. 20:17,28; TiL 1 :5-7; 1 P. 5:2; l
Ti. 3:2; Ef, 4: l 1). Es común en la actualidad trazar una distinción
De 14 Iglesia 325
entre pastores y ancianos. En Hechos 20:17,28 y I Pedro 5:2, a los
ancianos se les manda apacentaro pastorear la iglesia. En I Ti moteo
3:2 se requiere que todos los ancianos puedan en sellar. Los pastores-
maestros de Efesios 4: 1 l son simplemente ancianos.
. No hay tres oficios en la iglesia: ministro o pastor, anciano y
diácono. Hay sólo dos oficios: supervisor-anciano-pastory diácono.
l .os pastores y los ancianos son lo mismo. La enseñanza bíbtlca no
rtcborfa ser sutilmente minada por una terrninclogía como pastor
mayor o pastor asistente.
La norma es una pluralidad de ancianos en cada iglesia local. Esta
es la clara implicación tanto de la Bibliu corno de la Contesión. No
existe ningún caso de una iglesia ncotcstamentaria con un solo
anciano. Universalmente, se menciona una pluralidad de ancianos
(Hch. l4:23: 20:17; Fil. 1:1; 1 Ts. 5:12; Tít. 1:5: He. 13:17; Stg.
5:14).
Debe adnuursc que la posición que aquí se afirma tocante a la
equivalencia de los términos 'pastor: y 'anciano' no se afirma
inequívocamente en la Confesión. Hay. ciertamente, afirmaciones
que sí parecen equiparar a los pastores, ancianos y obispos. En el
párrafo 8, la Confesión habla de 'obispos o anciunos' como uno de
los dos oficios continuos en la iglesia. E$ta equiparucién del 'oficio
deobispooai:icinno: se afüma.de nuevo en el párrafo9. Enel párrafo
11, cRta equ,parac,ón de obispos y ancianos parece extenderse
claramente a los pastores cuando la Confesión habla de 'los ancianos
o los pastores de ías iglesias'.
Para serperfectamentejustos con la evidcncia, sin embargo, debe
tenerse en cuenta el hecho de que en el párrafo I O. donde se trata el
sostcntmientoeconémico de los ancianos, el térnunoque se utiliza es
'pastores'. Además, este pñrrafono ali.rmaen ningunapune que esos
an.ci~nos-pastorcs que han de ser sostenidos primera y
principalmente son los que 'trabajan en predicar y enseñar'. La
ii:i1p_licaci60 de esto ~arecería ser que todos los pastores (aquí
distinguidosde los ancianos) deberían ser sostenidos.Sin embargo.
cuando el siguiente párrafo equipara a obispos y pastores. esta
posible implicacién parece ser claramente contradicha.
Otra posible interpretación de esta evidencia sería que los
ancianosfueran predicadores de la Palabra y, por canto, sostenidos
por la iglesia. Si bien esta interpretación proporciona una
interpretación consecuente con la evidencia. es diffcil verla 11111
consecuente con la claraenseñanza de los párrafos8 y 9 de que, como
 326 Exposición de la Cnnfe.rión Bautista de Fe de 1689
norma, cada iglesia debería tener una pluralidad de ancianos. ¿Es
posible que la Confesión enseñe que cada iglesia debería tener
normalmente una pluraüdad de ancianos y sostener a cada uno de
ellos? Parece lmprohabtc.
La interprcr.ación <}•te parece hacer más justicia al lenguaje
realmente equívoco de la Confesión enfatiza la frase limitativa en el
párrafo 10 'según sus posibilidades'. En las pruebas bíblicas
originales de la Confcsíon, se cita 1 Ti moteo 5: 17 en este punto.
Quiu\ la Confcsién csic afirmando que 'idealmente' todos los
ancianos deberían ser-sostenidos .según lus posibi I idades de la iglesia
y según las prioridades para el sostenimienro puijtoral expresado en
la Biblia. Tanto si ésta es la manera correcta de entender J Ti moteo
5: 17,18 como si no, esta interpretación proporciona un
entendi miento consecuente de la Con fesién.
2. l..a desigMci6n de s11 gobierno (¡Jft!. 9)
El requisito espiritual previo puro la designación pare un oficio en la
iglesiu se expresa en has pulabras 'cualquier persona que ha 8ido
cualificada y dotada por el F..'.lpíritu Sunto' (Ef. 4: 11; 1 Ti. 3: 1-13).
La iglesia no tiene derecho o designara un hombre para un oficio para
el que Dios no le ha capacitado.
Las caractcrtsrícas cscnctalcs de este designación son dos:
elección y ordenación. La palabra 'elección' se utiliza, sin embargo,
sólo con lo mayor reserva. Para los oídos modernos, una elección
tiene varias connotaciones que se desvían claramente de la Palabra
de Dios. No hay un caso bíblico en que dos o más hombres compitan
entre sí por los votos para ser elegidos para un oñclo en la iglesia. No
huy base para la idea de que la elección sea un acto de autoridad
soberana y autonoma o que sea la fuente final de poder en la iglesia.
De nuevo. esta idea es completamente contraria a la idea bíblica. No
tenemos derecho bíblico a votar a quienquiera que nos plazca. [ll
término 'elección' se utiliza sólo pura resumir lo que quiere decir la
Confesión cuando afirma que el llamamiento a un oficio en la iglc~ia
debe ser 'por común sufragio de la iglesia misma'. Nadie puede ser
designado para un oficio en la iglesia sin el conscnürniento de la
lgíesia misma. Los ancianos de la iglesia misma no pueden designar
a un hombre para ser anciano sin el consentimiento de la iglesia.
Ninguna supuesta autoridad superior puede hacer esto, tamo si esa
autoridad es un obispo, una denominación o un papa.
Esto es una deducción de la cnseñaoza del párrafo 7. Si Dios ha
f
De la Iglesia 327
dado todo el poder necesario a la iglesia local paracominuar con ese
orden que Él ha ordenado. y si esta autoridad se extiende aun a la
excomunión de sus miembros. y si la comunión sólo puede ser
efecruadapor elconsentimiento dc la iglcsíacongregada(Mt. 18: 15-
17; 1 Co. 5: 1-13), entonces esul claro que ningún oficial puede ser
designado sin el consentimiento de Ja congregación. Una
confirmación adicional de esio procNlt~llel relato de la selección de
diáconos en Hechos 6. Ese relato muestra que la autoridad de la
iglesia se extiende a laelecciún d~ oñciatcs. l .aañrmacionde Hechos
14:23 puede también indicarcstc acto de elección. La palabra grir:ga
utilizada aquí originalmente significaba votar extendiendo la mnno,
Lucas puede haber utilizado esta palabra para indicar 'el común
sufragio <le lu iglesia misma':
La ordenación 'con la imposición de manos de los ancianos de la
iglesia' es también una parte necesaria del proceso. No huy un texto
explícito en el Nuevo Testnmento que regisírc que los ancianos
imponen las manos a hombres que csetn siendo apartados para el
cargo de anciano. Pero existen todas las razones para pensar que es
correcto.Hay ejemplos de ancianos que ordenan y ancianos que son
ordenados,
Hay. por uu110,justificación bfblica para que tos aneianos sean
apartados por la imposición de las manos del conjunto de ancianos
yaconstiruidosdeuna iglesia. Una importante lmpllcaciéndeesto es
que ningún hombre puede 8er ordenado paro ser anciano a quien los
ancianos de 1,, iglcsiu no puedan, con buena conciencia, imponer las
manos (1 Ti. 5:22). La iglesia y sus ancianos deben ponerse de
acuerdo en el apartamiento de todo nuevo oficial.
/. (JU llil'1UIUltNA.l:IA '! ¿!JIJIKN EllA ORílnNAD07
anciano~
l Tirnotco 4: 14 fA)~ Tuuotco
t Tlmotco 5:22 Timotco Los OllclMOS
Hechos 6:6 Los doce apéstolos Siclc ,li»c1u1íl'l
(los ancnnos de Jerusalén)
Hechos 13:J IAJ~ prufcLaS y 1oac..i;U"Os Pablo y acmalx
(los ancianos de .<\ntioquíi.) (come rni.•tionel'OS)
l Tunoreo 1 :ó Pahlo (apiistol) Tlmotco
3. /..a. piedra a!lgrdar de s11 gobierno: el ministerio de la Palabra
{pfos. 10·11)
La Confesión pasa ahora al ministerio de la Palabra en su tratamiento
del gobierno de la Iglesia. Esto es significativo porque la Iglesia es
gobernada por la Palabra de Dios. Su mayor oficio continuado tiene
328 J::xposici6n de la ConfesiónBa11ri.<1a de Pe de 1689
como su singular requisito la capacidad de enseñar (l Ti. 3:2; 5: 17).
Los primeros diáconos fueron designados para ser siervos de los
siervos de la Palabra, de manera que esta función central no fuera
descuidada ni aun con un propósito tan noble como el de alimentar
a las viudas (Hch. 6:2,4). La función central de la Iglesia es la
proclamación de la Palabra (1 Ti. 3: 15). De ahí que el mínisterio de
la Palabra es la piedra angular de su gobierno.
El minisserio oficial de la Palabra por parle de los pastores (¡,fo.
JO)
La idea clave del p~rrafo LO es el sostenimiento material de los
ancianos en la igle.~ia local. Así pues, quiero aislar y centrar la
a1enci6n en ese. rema. Tal atención concentrada está., quiiá,
jus1ifica<1a pcrque séto estc párrnfo de este capüulo parece no tener
modelo en ninguna de las confesiones anteriores que utilizaron los
autores. Hay, desde luego, no pocos que han negado que un anciano
en la iglesiu local debaser soseenido regularmente. Puesto que tul ideo
puede tener resultadcs devastadores para lü iglesia, es imporUlnte
enfocar nuestra lltención en este punto. La evidencia bíblica se
encuentra pnncipalmente en tres pesajes clásicos.
I Timoteo 5:17, l 8 describe el sostenimiento material como
'honor'. ¡,Qué es el doble honor? 1EI honor significa sostenimiento
económico! l:il honor en el Nuevo Testamcmo designa
frecuentemente algo de valor material (Mr, 27:6-9; Hch. 4:34: 5:2.3;
7: 16). F.I honor se utillzacon referencia al sostenimiento material en
el contexto inmediato de l 'I'irnoteo 5: 17, l 8 (cf. 3 y vv, 4-8,16). 1
Tírnoteo 5: 18 apoya la afirmación del versículo 17 (nótese 'pues')
con versículos utili1.udoo e notros lugares del Nuevo Testamentopara
describir el sostenimiento material {l Co. 9:9; MI. 10: 10; Le. 10:7).
¿Qué, pues, es el doble honor? Dos pistas desentrañan el significado
de esta frase inusual. La primera es el uso de honrar en el versículo
3. Nótese la conexión con el vcrsfculo 17. Las viudas han de ser
honradas (económicamente). L<)S nncianos han de ser honrados
doblementc(económicamente). La segunda pista es el uso de 'doble'
en el Nuevo Testamento (Ap. 18:6: Mt. 23:15). Doble se uliliza
figuradamente para indicar amplitud o gran extensión. El doble
honor, pues, es un sostenimiento material o económico holgado.
¿Quiénes han de ser doblemente honrados? Está claro que la
respuesta es que los ancianos que gobiernen bien, pero especial mente
los que trabajan en la Palabra y la enseñanza, el ministerio público
De la Iglesia 329
de la Palabra. El pensamiento de Pablo puede ilustrarse por medio de
dos círculos concéntricos. El círculo exterior abarca a todos los
ancianos que gobiernan bien. El círculo interior abarca a los ancianos
que (estando dotados para ello) 'trabajan en predicar y en~ñi11;'. El
sostenimiento económico debe centrarse en el círculo mtenor e
irradiar hacia fuera según lo hagan conveniente la necesidad y la
capacidad de la iglesia.
Gálaias 6:6 describe el sostenimiento material como 'hacer
partícipe'. Hay quehacer, de nuevo.dos preguntas aestetexto.gQué
debe compartirse? 'Toda cosa buena.' Las 'cosas buenas' del
versículo 6 son claramente bendiciones materiales. El énfasi~ en
'roda cosa buena' designa una generosidad liberal.
¿ Con quién han de ser compartidas? Man de ser compartidas con
el que enseña la Palabra. La palabra uaducide 'enseñado' en este
versículo es una de la que se deriva la palabra espn.~oln 'catequizar'.
Designa una instrucción formal, regular o sis1emát.ica (Ro. 2: 18).
Las consecuencias del deber expresado en Gála1as ó:6 deben
enfatizarse. Hay grandes consecuencias espirituales, para bien o
¡,ara mal, que dependen del cumplimiento de este deber'(Gé. 6:7-9).
El fracasoinicuo y opresivo de la maycría delas iglesias evangélicas
en cuanto al sostenimiento amplio de sus pastores está c11 la rafa de
mucha de In escasez y maldición que hay en lu l.¡¡lcsia profesante de
Jesucristo. Aquellos que valoran altamenre el trabajo del slervo de
Dios serán bendecidos con un trabajo altamente valioso.
I Corintios 9: 14 describe el sostenimiento material como 'vivir
del evangelio'. Dos preguntas. una vc:t má.o;. uos permiten entender
su signficado. ¡,Quiln deberla vi vir dcl Evangelio? Aquel que predica
(proclamasolemnernente) el Evangelio.¿ Qué hade ganarse?La vida
o el sustento. Es10 indica tal suficiencia de los bienes de este mundo
como para tener una vida decente. como lo contrario a la insuficiencia
que convierte la vida en una muerte lenta.
Otros datos pueden hallarse en Mareo JO: 10; Lc.10:7; Fil. 4: 10-
20; 2 Ti. 2:4-6. Los ministros del Evangelio deben estar sostenidos
de tal manera que no necesiten enredarse o distraerse con
necesidades mundanas. 1 Pedro 5:2 muestra que la Iglesia primitiva
se caracterizaba por la costumbre lle sostener a ~1Js maestros tan
holgadamente como para dar pie a la posibilidad de que algunos
gobernaran por gauancia deshonesta (cf. l Ti. 6:5).
Un número de conclusiones importantes pueden deducirse de
es los daros bíblicos. La primera es que ciertos ancianos en la iglesia
330 Exposición de la Conf,sidn Bautina de Fe de 16/JY
locaJ deben ser sostenidos materialmente. En estos pasajes no se
encuentran distinciones nimias. La Biblia no restringe
quisquillosamenteel sostenimiento slllo a ciertas clases de maestros
o misioneros itinerantes. Su lenguaje es amplio. 1 Corintios 9:14
habla de 'los que anuncian el evangelio'. Gálatas 6:6 habla del que
'instruye [regularmente]'. 1 Tlmoteo 5: 17 hablade 'los ancianos que
gobiernan bien'... mayormente los que trabajan en predicar y
enseñar', La segunda conclusión es que el cnf oquedel sostenimiento
matcnal debe estar dirigido a los ancianos que destacan en el
ministerio público de In Palabra. Est<¡ recalca uno vez más la
preeminencia de la Palahraen la iglesia. Latcrceraconcluslén es que
el grado de sostenimiento material que la iglesia da a tales anciAnt>s
debe ser generoso y holgado. Debe scrsuñcicrne para 'vivir'. y debe
consistir en 'cusas buenas' y un 'doble honor' (1 Co. <J: 14: Gá. 6:6;
L Ti. 5: 17), El lcn¡:uujcde tu Confesión cs admlrahíc. l .as Jglesias han
de d:ii:tcs 'segén ,us. posibilidades. de manera que 1eng11n una
provisién adecuada, sm que tengan que enredarse en acuvidudes
seculures, y puedan también practicar la hospitalidad hacia tos
demái.
El mlnl.rterlo auxiliar de la Palabra por part« d~ otros (pfo. 11)
La prohibición de predicar a los que no son ministros está
generulmente relacionudu con una distinción antlbfblica entre
ministros y ancianos. No hay, sin embargo, precepto alguno para
prnhibir a ningún crl~tinno que predique el 1::vangelio según teogu
oporrunicl:,d. Hay ejemplos de cristianos predicando la Palabro que
no eran ancianos ordenados (Hch. 8:5: 11:19-21: 1 P. 4:10). Hay
preceptos y principios que requieren del cristiano que evite el orgullo
y se someta a la iglesia y sus supervisores en ta estimación y el
ejercicio de sus dones (Ro. 12:3: He. 13:17).
4. 1::1 alr.ance de su gobierno (pfos. 12-13)
Estos párrafos tratan de ese aspecto del gobierno de iglesia que
concierne la disciplina de la iglesia local. EJ término 'disciplina'
requiere una explicación, ya que 110 se usa ea estos párrafos. La
Biblia enseña que la iglesia local no es un club social informalmente
unido, ni meramente un centro de predicación. La Biblia enseifo (JUC
la iglesia local es una sociedad dedicada a enseñar a los hombres a
observar lodo lo que Cristo mandó. Es, por tanto. un ordenamiento
religioso caracterizado por una responsabilidad mutua. Dios ha
De la lglesia 33)
mandado a la iglesia que ejerza una cierta autoridad o disciplina
sobre sus miembros para llevarlos a la observancia de todos los
mandatos de Cristo. Le ha dado a la iglesia aun el poder de censurar
públicamente, amonestar y, en última instancia, expulsar u tos que
impenitente o abiertamente violan los mandatos de Cristo. Es esta
autoridad y estas acciones lo que comúnmente se denomina la
disciplina de ta iglesia local.
Los párrafr1s 12 y 13 se concentran en un punto principal: el deber
de ta sujeción a la disciplina de la iglesia local. Como deja claro el
bosquejo, scgúu la Confesión esta disciplina alcanza a todos los
mícmbros de lu iglesia y u todos lo~ problemas de la iglesia.
El párrafo 12 afirma que todos los creyentes están bajo la
ohligaclón de unirse a una i¡:t.,,ia local ('cuando y donde tengan la
oportunidad de hacerlo') y, cuando se unen, someterse n su
disciplina. Esto se da por supuesto porque ya se ha expresado en el
párrafo S. La implicación de este deber es que tos cristianos deben
someterse al gobierno de sus iglesias. Hay apoyo bíbhco udi~iornd
para esto en 1 'Tesalonicenses S: 14; 2 Tesalonicenses 3:6.14.15: 1
CnrintinsS:9; Hebreos 13:17.
El párrafo 13 se reñere inequívocamente II uo pecado patente
contra el gobierno de la iglesia que es muy cornün en la acmnlldad.
La situacién que se contempla es que ciertos miembros de la lglesle
han sido ofendidos por otra persona en 111 Iglesia. 1 lan cumplido ta
obligación requerida en Mateo 111:15-17. La persona no les ba
satisfecho con su arrepenumiento. P.n este punto, ta Confesión no es
clara. Qui1..i las personas no bun llevado aün el asumo a In iglesia.
Quizá lo hayan hecho, pero la iglesia no ha actuado aún, al menos no
satisfactoriamente para ellos. La Confesión da por supuesto que
estas personas pertenecen a una iglesia que ha manifestado su
compromiso con la disciplina de iglesia. LaConfeslón estádando por
supuesto también que la iglesia está dirigida por pastores fieles,
aunque, por supuesto, falibles. La gran pregunta que confronta a
estas personas es qué hacer ahora.
¡La prohibición marnfestada informu a tules miembros de iglesia
de lo que no deben hacer! La sustancia de la prohibición de la
Confesión es que no debe haber anarqala ni revolución contra la
disciplina de la iglesia. ~o debe haber perturbación del orden de la
iglesia mediante manifestaciones públicas, murmuraciones o
campañas de escritura de cartas o chismes. No debe producirse la
ausencia de las reuniones de la iglesiao abstinencia de las ordenanzas
de la iglesia.
 Exposición de la Confesión Bautista de Fe de 1689
332
¡La instrucción requerida informa a tales miembros de lo que
deben hacer! Si no se lo han dicho a la iglesia, deben hacerlo. Si se
lo han dicho a la iglesia y fa iglesia ne, ha actuado aün, deben e.~perar
en Cristo mientras prosigan las actuaciones de la iglesia. Deben hacer
una cosa que las personas en tal situación es probable al menos que
hagan. Deben orar. Deben continuar creyendo que hay alguien por
encima de los ancianosen toda verdadera iglesia ..:1 Señor Jesucristo-
y esperar en Cristo mientras prosigan las actuaciones de la iglesia.
En nuestro tiempo, cuando la situación contemplada en este
párrafo se consideraría como una clara justificación para una
división de iglesia, la enseñanza de este párrafo es radical. '[Qué!',
dice algui~n. '¿sólo esperar?¿ Qu6de lo ot'endidoqueestoy7 ¿Quiere
usted decir que no tengo derecho n dejar esta iglesin paru ir u otro?'
Tales actitudes requieren que seexnmine lajustiflcacién bíblica para
las dcclaraclones de In Confesión.
Debe recordarse In importanciareguludorude 10.9 instrucciones de
Cristo en Mateo U!: 15· 17 para nuestra conduela en la iglcsio. Los
principios que allí se enseñan se subrayan en Efesios 4:2,3;
Colosenses 3: 12· l 5; 1 Juan 2:7-11,18, 19. Si runas n tu hermano, no
dejarás su comunión sin el mayor dolor, renuencia y vacilación. Si
cslru; procurando diligentemente mantener la unidad del &píritu. no
perturbarás con una petulancia egoíslll la unidad de la iglesia. Si eres
huml lde, no estarás arrogantemente seguro de que tu perspectiva de
tu hermano y de la Escritura está sin defecto. Si la iglesia se refrena
de ejercer In disciplina, ce reexaminarás cuidadosa y detenidamente.
Recordarás 4u1:. aun si tienes razón esta vez, has tardado
anteríormente en ver lo correcto. Por tanto, ejercerás paciencia y
longaníruidud,
La importancia reguJadora de la presencia de Cristo para nuestra
conduela en la iglesia debe también recordarse (Mt. 28:20). Las
palabrascxactas de la Confesión son que debemos 'esperar en Cristo
mientras prosigan las actuaciones de la iglesia'. ¿Está Cristo
presente? ¿Est~s en la verdadera iglesia con pastores cualificados?
Entonces, aun si la iglesia se ha retrasado o desviado temporalmente
en su obediencia a Cristo, ¿no deberías tener una postura de espera
en oración en Cristo para que te vindique? Perturbar
apresuradamente la paz de la iglesia y abandcnarlaprecipitadarnente
son una manifestación de que estás poseído por la incredulidad.
¡Estás diciendo que Cristo no está presente en su Iglesia!
De la Iglesia
333
E. Sus relaciones fraternales: la comunión de Iglesias locales
(pfos. 14-JS)
El deber central que la Confesión busca exponer en su 111,ca'.niento
de tas relaciones de la iglesia local es el deber de tenercomumón con
otras iglesias. Esto se enfatiza mediante la aparición en ambos
párrafos de la frase 'tener (o teniendo) comunión entre sr.
expondremos estos párrafos bajo el epígrafe general del deber de
tener comunión con otras igJesins locales.
l. Su jusrifirrició11 divina (11[0. J4a) . .
La juslific:1ción divina para este deber de IM iglesias locales en
cuanto" t.enerc(nnunión entre sí tiene como su base esencial el amn,·
y la unidad en s( mismo que Cristo desea para su pueblo (Jn,
13:34,:15; t7: J J ,2 l-23; Ef.4: 11-16). rn requisito clave de tal unidad
y comunién la oración los unos por los otros (Ef. 6:18; Sal. 122:6).
Sus preceuentes bíht leos son: sostenimiento ocas ion al do obreros <Jet
Evangelio por parte de otras iglesias (Ro. 16: 1-3; 3 J~ ll-10; 2 Jn. 5·
I l): benevolencia combtnada µara los santos necesitados en otras
igle'sia~ (Ro. 15:26; 2 Co. 8:1-4,16·24; 9:12-15); y frecuente
comunicación con otras Iglesias (Col. 2: 1; l:3,4,7; 4:7, 12).
2. Sus limitaciones pmvide11ciales (pf1.1. /4b)
Parece haber ílust.radnnes b(blicas de comuniones regionate-q de
iglesias locales. Tales comuniones ilusn:an tamo el de~r b_lbli~o de
que tas iglesias locales tengan comunión como sus hmttuc,ones
providenciales necesarias. Nótensc las iglesias do Galacia (Gé. 1 :2),
las iglesias de Judea (Gá. 1 :22) y la co1111111icación entre Culosas Y
Laodicea (Col. 4: 16). Posiblemente, la ilustrHción rn!ls clara de tal
comunión es la de las siete iglesias de Asia (Ap. 1 :4). Los ángeles de
estas iglesia.~ son probablcme.nte sus mensajeros. Nótese la acción
conjunta, la cooperación y la comunicación implicadas en el hecho
de que enviaran conjuntamente tales mensajeros a Juan.
3. Sus beneficios cwiriwales (pfo. 14c)
La Confesión dice que estos beneficios son 'paz, crecimiento e11
amor y edificación mutua'. ¿Por qué es la comunión ne~es<ID.i para
estas cosas? Porque el conocimiento y la ccmunicaclón son
requisitos previos al amor y la edificación, mientras que la falta de
conocimiento engendra suspicacia y división. 1 Juan 4:1·3
334 Expnsición de la Conf,Mi{mBautista de Fe de 1689
comparado con 2 y 3 Juan muestra que la comunicación y el
conocimiento son requisitos previos al amor y la edificación. La
prueba debe preceder la recepción (Ro. 16: 1-3; 2 Co. 9: 12-15). Los
acontecimientos de Josué 22 enseñan que la falia de conocimiento
puede engendrar la suspicacia, la división y la contienda. La
comunión que tiene como subproductos la comunicación y la
comprensión mutuas es necesaria para evitar tales contradicciones
del amor cristiano. Es, por tanto, un deber solemne.
4. Su ventaja especial: asambleas consultivas (pfo. 15)
Los posibles razones para tales asambleas 800 dificultades,
diferencias yperjulcíos entre.iglesias o en una íglesla. La base bíblica
para tales asambleas es la rtoetrina bfblica de buscar consejo y no ser
sablos en nuestra propia orinión (Oá. 2:2; Pr. 3:5-7; 12:15; 13: 10).
Tales asambleas son también requeridas por la necesidad bíblica de
procurar guardar la unichod (Ef. 4: 1-3). La limitación estricta de tal
asamblea es el hecho de ser meramente consultiva. El consejo en In
Biblia es frecuentemente noo11toritalivo. aun si procedo de un npóstol
(1 Co. 7:2.~-40). Hebreos 13:17 equiparaaloslídcrcsdelaiglcsiacon
gobcmadores. a quienes seda un cargo por parte de un rey sobre una
provincia de su reino. Tales gobel'nadores pueden buscar consejo los
unos de lus otros, pero legalmente son responsables sólo ante el rey.
27.
De la. comunión de los
santos
l. Todos los $MIOS que cstón unidos a Jesucristo,' su cebeza, ror fl
E.,píritu y por la fo'(aunquc no por ello vengan n ser una per~na con Él >;
participan en sus virtudes. padecimientos, muert.c, resurrección Y gtor1~,
y, cstunoo unidos unos a 01.ros en Arnor. parti~1r11n mur.uamentc de ~u~
dones y vlnudes,' y están ohligudo• ul cumplimíento de tales debc~cs.
públicos y privados. de manera ordenada, que conduzcan a su rnotuo blen.
tanto en el hombre interior como en el exterior,"
1. Er. 1 :4; Jn. 17:2,6; 2 Co. 5:21; Ro. 6:8; 8: 17; 8:2; 1 Co. 6: 17: 2 P. 1 :4
2. Er. 3:16.17: Oá. 2:20; 2 ce. 3:17,18
3. 1 Co. 8:6: Col. 1:18,19: 1 Ti. 6:IS,16: Is. 42:8: Sal. 45::7= He. l:R.9
4. '¡ Jn. t:J: rn. l:t6; lS:1-6: Ef. 2:4-6; Ro. 4:2j: 6:1·6: Fil. 3:10; Col.
5. ;t~3:34JS: 14:15; Er. 4:IS; 1 P. 4:10; Ru. 14:7.8: 1 Co. 3:21 23;
12:7.25-27
6. Ru. 1: 12; 12: 10-13: l Ts. 5:11.14; 1 P. 3:8; 1 Jn. 3: 17,18: os. 6:10
2. Ll>S santos, por su profesión. están obUgados a .maotenc'. entre •f un
compañcrisrno y cornunión i,autus en la tu.h.>11H.:1ú11 a ~10S Y en el
cumpllmiento de lo!i otros servicios espirituales que tiendan a su
edificación mutua,' as( corno a socorrerse los unos a los otros en las C06L~
externas segün sus posibilidades y nece.~idadcs,2Scgú~ la normu del
evangelio, aunque esta comunión deba eJetcerse. ~specrnlmen~e en. la~
relaciones en que se encuentren, yo sea en las famllias o en tas lglesias,
110 obstante, debe extenderse, segun Dios d~ la oporrunidad. a toda la
familia de la fe, es decir.a todos los que en todas partes invocan el nombre
del Señor Jesús.' Sin embargo, su comunión mutua como santos no quita
ni infringe el derecho o la propiedad que cada hombre tiene sobre sus
bienes y posesiones ..,
l. He. 1():24.25; 3:12,13
2. Hch. 11:29,30; 2 ce, 8,9; Gá 2; Ro. 15
.t I Ti . s.a, 16; Ef. 6:4; t Co. rl.:?.'/
336 Exposicián de la CrmftsiónBautista de Fe de 1689 De la comunl611 de los santos 337

4. Hch. 11:29,30; 2 ce. 8,9; Gá. 2; 6:10: Ro. 15 unidos porque comparten el origen coman 'de tener los mismos
S. Hch, 5:4; Ef. 4:28; fü. 20: 15 padres. Su unión se deriva de sus padres y es mediada por éstos. En
contraste, la unión entre el marido y IR esposa es directa. Puesto que
Bosquejo del capítuw la comunión de los santos se basa en su unión común con Jesucristo,
es necesario saber algo acerca de esa unión antes de considerar la
Pfos. comunión de los santos. Asl, la Confesión comienza describiendo
l(a) l. Su fundamento redentor: la unión con Cristo esta unión con Jesucristo. Antes de venir a esta descripción debemos
preguntar, sin embargo, qué se da a entender la unión con Jesucristo.
A. Su realización Hay tres afirmaciones preliminares que resultan de utilidad.
l. Por su Espíritu l. Somos uno con Cristo en el plan de Dios (Ef. l :4: Jn. 17:2.6).
2. Por fe Al planear salvamos, Dios nos dio a Cristo como nuestro Redentor.
B. Su matización 2. Somos uno con Cristo ante la ley de Dios. Hodge afirma:
C. Su alcance 'Nuestro estado legul se detennina por el suyo, y sus derechos.
honores y re!tlcioncs, son hechos nuestros en compañía de él' (2 Co.
l(b) lL Sudeliidci6ngcner11I 5:21; Ro. 6:8; 8:17) (').
A. Su urúón 3. Somos uno con Cristo en la vida del Espíritu. Compartimos
B. ·SuR beneficios una vida espiritual común (Ro. 8:2; 1 Co. 6:17; 2 P. 1:4).
C. Sus obligucíones
A. Su reall:r.aclón
2(a) DI. Sus cxpresiuoesespedncas
Aunque los elegidos son uno con Cristo en el plan de Dios desde toda
A. Su identidad la eternidad, una unión vital y salvadora con Cristo sólo se realizo en
J. Servicioscspirituales su experienci« mediante la morada del Espíritu y el ejercicio de la fe
2. Servicios físicos (Ef. 3:16; Gá. 2:20; 2 Co. 3: 17,18). Nadie se salva realmente aparte
B. Sus receptores de la experiencia de estas dos realidades gemelas en sus vidas.
2(h) IV. Sulimitaciónnccesarla(') B. Su matización
La comunión presupone unión y designa alguna clase de Lacláusula 'aunque no por ello vengan a ser una persona con El'. es
participación basada en dicha unión. Unsinónimoes compañerismo. paralela a la afirmación en el párrafo 3 de la Confesión de
(Nótese el uso de esta palabracn este capitulo de la Confesión.) La Westminster: 'Esta comunión que los santos tiencncon Cristo, no les
alianza de la OTAN, por ejemplo, implica una comunión. El tratado hace de ninguna manera partícipes de la sustancia de ladi vinidad, ni
crea la unión sobre cuya base hay comunión: el compartir soldados. ser iguales a Cristo en ningún respecto; el afirmar cualquiera de estas
barcos y aviones. cosas sería impiedad y blasfemia.' Esta matización era muy
importanteenel siglo XVTI. Diferentes sectas estaban interpretando
J. Sufundame11to redensor: la unión con Cristo (pfo. la) la unión con Cristo en un sentido místico y panteísta. Es una
distinción necesaria en nuestro tiempo de religiones orientales y
La comunión de los santos no es 111era,ne1JIC una alianza humana, ni sectas como los Mormones y el movimiento de la Nueva Era, que
tampoco es directa. Por el contrario, los santos están en comunión afirman que podemos llegar a ser dioses. Además, aun los
mediante su unión común con otro: Jesucristo. Los hermanos están evangélicos hablan corno si debiéramos perder nuestra identidad
 338 Expn.<ición de la Confesiún Bautista de Fe de 1689
personal distintiva y permitir pasivamente a Cristo que viva su vida
a través de nosotros. La impresión que se nos deja es que debemos
con venimos en una Jloja nul ldad e integrarnos y ser absorbidos en la
gran persona de Cristo. La unión con Cristo no implica que esencial
o personalmente seamos deificados (1 Co. 8:6; Col. l:IK,19; 1 Ti.
6:15:16; k 42:8: Sal. 45:7; He. l:8,9).
C. Su alcance
Todo lo que. Cristo hizo y todo lo que ahora posee como el Mediador
nos pertenece a nosotros (!lf. 2:4-6; Ro. 4:25; 6: 1-6; Col. 3:3,4). Es
esta unión gloriosa la que constituye In base de la comunión de los
santos y lo que la digmfica yobligu, Si son uno con Cristo.entonces,
a través de Cristo. bon uno entre si (Jn. 15: 1-6).
11. Su dsfinlci6n general (pfo. lb)
A. Suu11i6n
81 verdadero amor por Cristo implica inmediatamente amor por
aquellos que tienen comunión con E:t. No se puede amara Cristo y no
amar su cuerpo, su esposa. su novia. Ademá.~. su nuevo y gran
mandamiento es amamos unos o otros (Jn. J 3:34,35). SI le amamos
a Él, ciertamente guardaremos sus mandamientos (Jn. 14:15).
B. Sus beneñclos
Como miembros de C11sw. no existen paras( mismos, sino para
Cristo y los unos para los otros (l P. 4: 1 O; Ro. 14:7 .8; 1 Co. l 2:25-
27).
C. Sus obligaciones
Aquí se mencionan lasobligaciones en términos amplios y genéricos.
Compartimos el beneficio y la influencia de los dones y virtudes
mutuos. Hay tanto una participación como una obligación (Ro.
12: 10-13; 1 rs. 5:11,14; l P. 3:8; !Jn. 3: 17,18: Gá. 6:10; Ro. 1: 12).
De la comunión de Ios santos 339
JII. Sus expresiones erpecíjica.v(pfo. 2a)
A.Su identidad
Nótese el énfasis 'los santos. por su profesión'. La Confesión está
considerando las expresiones más Iormales de esta comunión en la
Iglesia visible. Williumson comenta: 'La Confesión mantiene que el
deber de mantener ..un compnñcrismo y comunión santos en el culto
de Dios" es, al menos en parte, un rcsuusdo de esta unión ... Pero
algunos hnn argüido que pucdco actor.ar a Dios por sí rnismo~,o al
menos sin un comprometerse a ser miembros de la lglcsin visible.
Otros parecen mi sentir la obligación de asistir leal y fielmente a los
cultos de adoración en una congregación especifica a las horas
fijadM para la adoración en el Ola del Señor '". ~I que ~stá unido i,
Cristo escá unido a otros creyentes. Y estar unido a Cristo implica
solemnes obligaciones paracon euos' ("). Los deberes que surgen ,le
nuestra comunión con los santos demandan fidelidad en cuamo a
estar con ellos, especial mente e11 las reuniones públicas c:le la iglesia
(He. J 0:24.25).
La mosofla popular moderna fomeni.a el ser diferente, ser uno
mismo, ser independiente, original, singular. Aun las c~nciones
populares cristianas de niños cantan las alabanzas de ser dilerentc.
La Biblia, si bien reconoce la diversidad de dones y temperamentos,
enfatiza la neccsideddeque lcscrísnanos piensen y actúen de manera
similar (Ro. 12: 16; Fil. 2:2; 1 P. 3:8; 2 Cu. 13: l l). El temor de que
todos los cristianos esténenel mismo molde tiene que ver más con la
filosofía popular que con luB iblia, Debemos desearactuarde manera
armoniosa y unificada con los demás cristianos.
B. Sus receptores
La comunión, al igual que la caridad, empiezo en casa (l Ti. 5:8,16;
Ef. 6:4; 1 Co. 12:27). Pero no ha de detenerse ahí. Nótense los
ejemplos bíblicos de ofrendas dadas a otras iglesias para los
necesitados (Hch. 11:29,30: 2 ce. 8,9; Gá. 2; Ro. 15). En los
esfuerzos de la iglesia para asistir (fsica oespirituahnente a los santos
en otros lugares. el cristiano indi vidual no tiene.derecho a permanecer
Indiferente o despreocupado. Según la capacidad de cada uno. todos
los cristianos deben ser participantes interesados y preocupados.
340 Exp,¡sicMn de la Co11/esi6n Bautista de Fe de 1689
28.
rv. Su limitacion necesaria (pfo.2b)
Del bautismo y la
La Bibliaensei\a clarameme lapecaminosidad del robo y lasanrirtad Cena del Señor
tic la propiedad privada(Hch. 5:4: Ef.4:28; Rx. 20: 15). Pero hay que
responder dos preguntas.
¿Qué de la comunión de bienes practicada en Hechos 2:44;4:32'1
La respuesta de Williamson es sucinta y concluyente. 'En primer
lugar, no existe ninguna indicación de que esta práctica fuera
mandadapor Dios comn norma para los creyentes. en segundo lugar.
hay evidencia de que. el derecho a la propiedad privada estaba
reconocido por los apóstoles (Hch. 5:4). Y finalmente, este intento de 1. El bautismo y la Cena del Señor son ordenanzas que han sido positiva
propiedad común no funcionó sausfactoriamente aun en la iglesia y sobcr•muue111.eInstituidas por el Señor Je$Ó<, el único legislador,' para
apostólica (Hch. 6: 1 ss.)' ('). que continüen en su lglesia hastn el fin del mundo.'
l. M1. 28: 10.20; 1 ce, 11 :24,25
¿Por Qué este Hmitc? Si todos somos uno, entonces ¿a qué se debe 2. Mt. 28: 18·20; Ro. 6:3.4; l ce, 1:13, 17; Gá. 3:27; Ef. 4:S; Col. 2: 12;
que nuestra propiedad no sea común? Debemos recordarnos a 1 l'. 3:'l'I; 1 ce, 11 :26: Le. 22: 14·20
nosorroe mismos el fundamento. Somos uno en Cristo y a través de
Él. No somos uno directamente. Por 1an10, nuestra propiedad 2. Estas santas in,titucione.< han de ser odmini,trodas .,olwne~~ por
pertenece en primer lugar a Cristo y sólo a través de Él a los demás 1>4uello• que estén cualificados y llnmndos para ello, segén In comisión de
cmresf. Así, por ejemplo, no tenemos derecho a exigirle el automóvil Cristo.'
a nuestro hermano. Por el contrario, nuestra actitud debe ser de t. Mt. 24:45·51; Le. l'2:~l-44; 1 Co. 4:1; Tít. 1:5·7
humildad y agradecimiento por todo lo que recibimos. Debemos
respetar el hecho deque In propiedadde nuestro hermano le pertenece Bosquejo del capítulo
aél como una mayordomía divina. No tenernos derecho dirc<:tamcnLC
a sus bienes. No tenemos derecho • interferir con esa muyordornía. I'fos.
l(a) 1. La institución o carácter especíñco de las
ordenanzas

l(b) n. La autorización o autor exclusivode tas

ordenan.zas

l(c) 111, (,a continuación o perpetuidad matizada de

Ias ordenanzas

2 IV. Laadministraciónolosadministradores
apropiadosde las ordenanzas

El capítulo 28 de la Confesión de 1689 difiere drás.ticamenle d.e su

equivalente, el capítulo27 de.la Confcsiénde Westm,n~ter. Los cinco
 342 &posici6n de la Confesi,fo Bautisu: de Fe de 1689
párrafos de la Confesión de Westminster han sido IJ:ansformados en
dos breves párrafos en la Confesión de I 689.
Estos cambios comienzan con el título del capítulo, que en la
Westminster dice: 'De los sacramentos'. Tanto en el título como en
el texto del capítulo 28, no aparece el término 'secramemo', aunque
se utiliza ocho veces en el capítulo 27 de la Confesión lle
Wesuninster, El término 'sacramento' procede la palabra latina
sacramenrum, que significa ~implemente algo sagrado. Se ucilizó
para traducir la palabra 'misterio' en In Vulgata Latina, la Biblia de
la Iglesia ca1<\lica romana.
La gran pregunta suscitada por la ausencia de eMa palabra en la
Confesión tiene que ver con la conveniencia de utilizar esta palabra.
La respuesta depende de lo que queremos decirconella, Si el término
se nos asocia con un sacrumen!4Jjsmo supersticiosoqueatribo ye una
eñcacía salvadora a los sacramemos, probablemente no lo
u1J I izaríamos. Si sacmmcme essi mplemente una manera reverente y
conveniente de hablar acoren de las dos únicas ordenanzas \le Cristo
que hacen uso de emblemas físicos, cntonccspodcmoshalhtrquoes
una palabra útil. Tanto en cuanto queramos decir lo que es correcto
al utilizar esta palabra (o al no utilizarla), entonces no debcrlumos
argUiracercadc la misma. Tales discusiones serían uno logomaquia,
una lucha por meras palabras, algo condenado en la Biblin (l 'l'i.6:4;
2 Ti. 2: 14; Hch, 18: 15).
Otros aspectos del tratamienLo que hace Westminster de los
sacramentos. que han sido climina<.los, son los siguientes .. El párrafo
1 de la Confesión de Westminsterhasidoomitido. Enseñaba que hay
unarelación entre el sacrarocnto y 'el pacto de gracia' y también entre
el sacramento y la Iglesia. El esfuerzo por definir la relación entre el
símbolo y la realidad simb(,Jjzada contenido en el párrafo 2 de la
Confesión de Westmirrnter y la afirmación en el párrafo 3
concerniente a laeficaciade los sacramentos también están ausentes.
También se ha eliminado el esfuerzo en el párrafo 5 por definir la
relación entre los sacramentos del Antiguo Testamento y los del
Nuevo Testamento. Mucho de este material contenido en la
Confesión de Westrninster es bueno y de utilidad, o al menos Loca
cuestiones que necesitan tratarse . Ha sido omitido probablemente,
bien por estar cubierto en los capítulos 29 y 30 de la Confesión
Bautista. o porque pareció innecesario a la luz de las convicciones
bautistas de los autores.
Del bautismo y la CeM del Señor
343
l. Su institución o carácter espedfico(pfo. la)
El carácter del bautismo y la Cena del Señor se describe con las
palahras 'ordenanzas que han sido positiva y soberan~mente
ínstuuidas'. Una ordenanza es, como to expresa el Diccionario
Enciclopédico Espasa, un 'mandato.disposícíón, arbitrio y voluntad
de uno' (1). El bautismo y la Cena del Señor son ordenanzas
instituidas por Cristo. Pero ¿,qu~ se daa entenderexactamentecon los
términos 'positiva y soberanamente'?
Paraentender estos términos, debernos entender sus antónimos.
La segunda definición del Diccíonorio /::nciclopédico füpasa dice:
'Aplicase al derecho o ley divina o humana promulgados, en
contraposición principalmente del natural' (2). ¿Qué es el derecho
natural o ley de Ju aarurateza? Romanos 2:14.15 enseña que es
aquello que es ley por causa de la naruralcza de Dios y la naturaleza
del hombre. Bs esa ley que debe existir por ser Dios quien es y ser el
hombre to que Dios le hH hecho ser. Tal ley debe haber existido
siempre y ser inmutable.
Una ordenanza o ley positiva es algo adicional a la ley de la
naturaleza. Es algo que la naturaleza no demanda. El bauusmo y la
Cena del Scilor no forman parte de la ley de la naturaleza. Noexis1fan
en el Antiguo Testamento, pero llegaron a cxístircon el Nuevo Pacto,
A David no se le obligó a bauuzarse. A Abraharn no se le requirió
tomar la Cena del Señor. Si hubieran formado parte de la ley de la
naturaleza, habrían existido siempre. Pero no existieron siempre.
Son, pues, leyes positivas,
Todas las leyes de Dios son o bien positivas, o naturales, o una
combinación de ambas. La Confesión habla de leyes naturales ( 1 :6;
19:1.2). leyes positivas (28:1) y leyes de Dios que son una
combinación de ley natural y positiva (22:7).
B Diccionario Enciclopédico Esposa también define
'ordenanza' como 'arbitrio'. Una ley de la naturaleza no es
arbitraria, El carácter de Dios y la naturaleza del hombre hacen tales
leyes necesarias. Cuando Dios dijo: 'No matarás', estaba mandando
lo que demandaban su propio carácter yla identidad del hombre como
la imagen de Dios. Era, pues, una institución necesaria, no soberana.
Pero cuando Cristo elijo: 'bautizándolos' y 'haced esto', nada en eJ
carácter de Dios o en la naturalezn del hombre hacían necesaria esa
ordenanza o ley. En cierto sentido, tales ordenanzas eran arbitrarias.
De manera peculiar, la voluntad libre y soberana de Cristo el Rey se
manifiesta en ellas.
 344 Exposición de la Cnnftsi6n Bautista de Fe de }689
Una cuidados~ observación de las ordenanzas 'positiva y
soberanamente instituidas por el Señor Jesús' manifiestan un amor
Y lealtad peculiar:s a la volumad de Cristo el Rey. Despreciar sus
or~enanzas manifiesta una falca de respecto por el oficio real de
Cristo. Guardar las leyes de la naturaleza puede Ouirmeramente de
una conciencia iluminada. Observar correctamente las ordenanzas
de Cristo maní fiesta un amor a la voluntad de Cristo simplemente
porque es la voluntad de Cristo.
TI. Su autoriUlcúin o autor exclusivo (pfo. J b)
&eautorcxclusivoesJcsucristo(Mt. 28: J 9; 1 Co. 11 :24,25). Somos
bautizados Y comemos la Cena de Señor correctamente sólo cuando
lo hacemos porque Él nos dijo que lo hiciéramos. No tiene gloria O
provecho el _obscrvnrestos ri~os por tradición o porque nos parezcan
una buena idea. Cuando, sin embargo, sentirnos sobre nuestros
coraz_ones la autoridad de Cristo y su Palabra y respondemos a esa
autoridad, entonces ¡qué gloria tienen estas ordenanzes! Hay
entonce~ una n_ueva sensación de In vida viviente, la realidad y la
prese~c1a de Cnstoen las ordenanzas, También hay .en la obediencia
consciente a su nutoridad, una consciencia refrescante de nuestra -
unión vivo con Cristo.
111. Su contínuaci6n o perpe1uidad maü:u,da (pfo. Je)
La a~rmuclón de la Confesión es que estas ordenanzas son, en cierto
sentido, perpetuas. Habían de ser continuadas en la Iglesia tras la
muerte ?e los 11('6s,toles y han de cesar sélo con el íin del mundo. No
existe runguna insinuación de la cesación del bautismo en el Nuevo
Tesr.amen_to, pero sí toda indicación de su continuacién (Mt. 28: 18-
20: Ro. 6:J.4; 1 Co. 1: l:1-17; Gá. 3:27; Ef. 4:5: Col. 2:12; J P. 3:21).
Está_ claro q~e la Cena del Señor ha de continuar basta la Segunda
Veruda de Cnsto (1 _Co. 11 :26; Le. 22:14-20). Esto reprende a los
hiperdispensacionalístas que enseñan que ninguna ordenanza física
ha de ser observada por la Iglesia espiritual y celestial. También
enseña que las ordenanzas no sólo apuntan rctrospectivamerne a Ju
autoridad viviente de Cristo, sino también prospecrivamente al
regreso Y presencia .mismos de Cristo. Son cuerdas salvavidas que
nos recuerdan al Cnsto viviente y su poder.
Del bautismo y la c,na del SeñC1r 345
IV. Su administracwn o administradores apropiados (pfo. 2)
Aunque principalmente derivado de la Confesión de Wesrminster
(pfo. 4), el párrafo 2 representa una idea diferente a la de la Primera
Confesión de Londres y la Wesuninster. La Confesión de
Westnúllster toma la posición de que sólo un ministro ordenado
puede dispensar los sacramentos. Asílo hace también In Declaración
de Saboya. La Primera Confesión Bautista de Londres adopta la
posición de que todos los discípulos pueden administrarlos.
La declaración de la Confesión de 1689 es menos específica que
cualquiera de estas posiciones. No obstante, la Confesión es
restrictiva en un sentido general, diciendo que las ordenanzas 'han de
ser administradas solamente por aqueltos que estén cualificados y
llamados para ello, según la comlsién lle Cristo'. 1.Por qué
expresaren los autores el asunto de esta maneen? Bstá claro que
deseaban seguir una dirección intermedia entre el clericallsmo de los
presbiterianos)' el congregacionalismo de los primeros bautistas.
Aun tales restricciones como las que se mencionan en la
(.;onfesióo pueden parecer «meren nuestro tiempc un tono clerical y
sacerdotaí. Debemos preguntar: '¿Qu! enseña la Biblia sobre este
terna? Segün la Biblia, ¿quién puede bautiutr y administrar la C~M
del Señor?' V arias consideraciones nos ayudarán a definir'
bfblicrunentecl lenguaje verdaderamente indcñnido lle la Confesión.
Tanto la Confesión de 1689 como la wcsunínster citan I
Corintios 4:1 corno apoyode sus afirmaciones. Estaes la exhortación
de Pablo en cuanto a que él y sus consiervos de Cristo (Apolos y
Cefas) debían ser considerados como 'administradores de los
misterios de Dios'. Puesto que el término 'misterios' no hace
referencia en este texto a los sacramentos y puesto que Pablo y Cefas
al menos eran apóstoles, este texto, a primera vista, parece ser
singularmente irrelevante en cuanto al tema en cuestién. Hay, sin
embargo, un indicio en el mismo. Nos indica el concepto de
admimstrador.
Mateo 24:45-51 y Lucas l2:41M dejan claro que no todos los
siervos de Dios son administradores que tengan la autoridad y
responsabilidad de dar a los siervos de Dios 'el alimento a tiempo'.
Esto es paralelo a lo que I Corintios 4: 1 da por supuesto. Pero ¡,son
los ancianos ordinarios administradores de Dios?¡Sí! Tito 1 :7 utiliza
la palabra usada en Lucas 12:42 para describir al administrador. El
versículo 5 utiliza la misma palabra que se usa tanto en Mateo 24:45
 346 Exposiciim d,t la Confe.vión Bautista de Fe d« 1689
como en Lucas 12:42 para describir al administrador como
designado o encargado. La aparición de estas dos palabras en este
contexto deja claro que Pablo estaba pensando en Lucas J 2:42 aJ dar
estas instrucciones en TiLO 1:5-7. Dios tiene aún administradores en
su íglesía y sobre sus siervos en la actualidad en el oficio continuo de
anciano.
Son los administradores de Dios los que tienen la autoridad de dar
a lo.s . siervos de Dios. su alimento espiritual: enseñarles y
ad.r~m,sr.rnrles l?s misterios de Dios. Esto, desde luego, incluye el
mrnr.steno público de la Palabra de Dios, Pern supuesto que el
bau_i,smo y la Cen~ del Sellor son símbolos visibles de ese alimento
espiritual y esos misterios, es la prerrogutíva de lo.q administrudorcs
de ?ios supervisar y ad.ministrar tales ordenanzas, ¿Es la Cena del
Senor el alimento espiritual que ha de darse a los siervos de Dios?
Entonces es la re$poMabiUdad espiritual de los administradores
espirituales ·los ancianos· adminislrarla (').
Una segunda consideración es ésta. ¿Ad6nde nos dirigimos para
hallarla autoridud básica para bautizar? ¡A la Oran Comisión! (ML
28: 16-20.) Una interprctacióo superficial de la Gran Comisión es ton
prevaleciente en la actualidad que no hacemos nl siquiera ciertas
preguntas cla~~ a.cercade la misms. Una de tales preguntas es: •¿A
quiénes está ding1da la Oran Comisión?· La ces puesta a esa pregunta
que la mayoría de los predicadores y misioneros en la actualidad dan
por s.upuesto es que está llirlgida a todos los cristianos. La Gran
~omi_slón no está dltigid11, sin embargo, a cada cristiano
individualmente. Los cuatro relatos paralelos de esta comisión en la
B ibliadejan muy claro que esta cornisión está dirigidll a los apc\stolc,¡
de Cristo (Mt. 28:16·20: Mr. 16: 14-18; Le. 24:45-49; Hch. J: l-18).
Esto no significa que la Gran Comisión fuera dada sólo a los
upc\stoles. El alcance de la Gran Comisión es 'a todas las naciones'
(Mt, .28:19). Puesto que los apóstoles no completaron la Gran
Comisión, podcm~s suponer que continúa siendo pertinente para la
Iglesia en la actual1clad. La duración de la Gran Comisión es 'hasta
:1 fin del mundo' (v. 20). Puesto que los apóstoles murieron antes del
fin del mundo, está claro que Cristo ni dirigió esllt comisión
exclusivamente a sus apóstoles.
Esto no nos lleva de nuevo adonde comenzamos. La conclusión
correcta es que la Gran Comisión fue dada a la Iglesia colectivamente
Y no al .cristiano individualmente. llsto es así porque los apóstoles
eran eJ fund.'lmenlo de la Iglesia visible. Nopuedesercl deber de cada
Del bautismo y la Cena de! Señor
347
cristiano individualmente ir a codo el mundo, hacer discípulos,
bautizarlos y enseñarles que guarden todos los mandatos de Cristo.
Tal deber es una imposibilidad evidente para la mayoría de los
cristianos. Debe ser la l'glesia como un codo, edificada sobre los
apóstoles, para quien la Gran Comisión es permanentemente
pertinente. Cada cristiano tiene la responsabilidad, como parte de la
Iglesia visible, de ayudar a la Iglesia a cumplir la Gran Comisión,
pero no se nos interpela indi vidualmente en Maceo 28: 18-20.
¿Quién, pues, segón la Grnn Comisión, debe estar bautizando
discípulos? Si la interpretación indivídualista y moderna fuera
correcta, la respuesta sería: todo cristiano individualmente. Pero si
nuestro interpretación es correcta, entonces sólo aquellos con la
autoridad de la Iglesia deben bautizar. Ordinariamente, éstos serán
sus ancianos.
Una tercera consideración concierne la Cena del Señor y la
Iglesia. 1 Corintios 1 1: 17-34 ensena que sólo cuando la iglesia está
formalmente reunida debe celebrarse la Mesa del Señor. La
administración de la Cena del Señor, puesto que es una ordenanza
formal de la iglesia, está encomendada a la administración de los
ancianos que han de presidir la Iglesia ( 1 Ti. 3:5).
Los ancianos pueden delegar la real lzación ,i., lasordenanzas a un
hermano fiel, pero no pueden delegar la responsabilidud. Contlnüan
siendo los admlnistradores tic Dios y. como tales. son los
responsables de su administración (uétese el capítulo 26: 11). Si una
iglesia local n.o ticncanciancs, el procedimientoseguro y sabío sería
buscar la supervisión t.lt: otros pastores y Otra Iglesia y, hajo su
dirección, celebrar el bautismo y la Cena del Señor. John Owen
observa que el primer deber de una iglesia sin ancianos es buscar a
un pastor o pastores, no buscar la administración de las ordenanzas
(').
 Del bautismo 349

29. Bosqrujodel capftuw

Del bautismo Pros.

Tem11: el bautísme

J. Susignificadoespirllmll

2 n. Sus sujetos apropiados

3.4 JU. Sus eíementos externos

l. El bautismo es u11• ordenanza del Nuevo Testamento instituida por
Jesucristo, con el fín de ser para tu perso11a bauri1.ado uno <eñnl de su
comunión con Él en su muerte y resurreccíén, de estar lníe1·1ado en ~t.' de
In re,.nisión de pecados? y desu emrega o Dios pormedio <le Jesucristo para
vivir y Andar en novedad de vido.1
l. Ro. 6:3-5: Col. 2: 12: os, 3:27
2, Mr. 1 :4; Hch. 22: 16
3. Ro. 6:4
2. Los que realmente profesan nrrepcmimiento paro coa Dios y fo en
nuestro Scftor Jesucristo yobcdiencio 11ÉI son los únicouu,ieto< udccua<los
de esta nrdenu.a1.a.'
l. Mt. 3:1·12; Mr. 1:4-ri; Le, 3:3-6; Mt. 2~:19.20; Mr. 16:15,16; Jn.
4:1,2: 1 Co. 1:13·17; Hch, 2;37-41; R:12,13,36·38; 9:18: 10:47,48:
11 :16; 15:9; 16: 14, 15.31·34; 18:8; 19:3·5: 22: 16; Ro, 6:3.4; C4. 3:27;
Col 2:12; 1 P. 3:21; Jer, 31:Jl-34; Fil. 3:3: Jn. 1:12,13; MI. 21:43
3. F.l elemento exterior que debe usarse en esta ordenanza es el aguo, en
la cual ha de ser bauti,nda' la persona en el nombre del Padre, del Hijo y
del Esplritu Santo.'
l. Mt. 3:11; Hch. 8:36.38; 22:16
2. Mt. 28: 18-20
4. La inn,crs1ón de la persona en et agua C)' necesaria para la correcta
administración de esta oroenanxa. •
l. 2 R. 5:14; Sal. 69:2; Is. 21:4; Mr.
l:S,8-9; Jn. 3:23; Hch. 8:38; Ro. 6:4:
Col. 2:12:Mr. 7 3.4: 10:38.39; Lc.12:50; 1 Co. 10:1,2; Ml.3:11:Hcb.
1:5.8; 2:1-4,17
3(11) A. Con el uso de agua
3{h) B. En el nombre de la Trinidad
4 C. Por la inmersión de la persona
Habiendo introducido,~ ordenanzas ( o sacramentos) de la Iglesia en
el capítulo 28, la Confesión u-ata ahora especüicumcme et tema del
bautismo, respondiendo tres importantes preguntas acer?n del
mismo, ¿Qué significa el bautismo? ¿Quil!n debe ser bauu:uldo?
iCómo debe realizarse el bautismo'/ Estas tres pregumas
corresponden al bosquejo de tres puntos mostrado anteriormente. Ese
bosquejo se seguirá de cerca en la exposición de este capítulo.
J. Su signljlc4dq eipiritual (pfo. 1)
A. El enfoque de su slgnflc,ido espiritual
Ese enfoque es 'la persona bautizada'. Aunque el bautismo
ciertamente tiene un significado para el mundo y la Iglesia, su
significado primario es paza el que se bautiza. Esto es así porque el
bautismo es una transacción o ceremonia de pacto entre Dios y el
individuo. Los diversos ejemplos bíblicos de bautismo que tienen
lugar en un contexto privado requieren este entendimiento de su
significado(Hch. 8:36·38: 9: 17-19; I0:47,48; 16:31-34). De esto se
desprenden varias observaciones prácticas.
Si bien hay otros casos en que el bautismo tuvo lugar en un
contexto más público, y si bien es conveniente que el bautismo tenga
lugar ante la iglesia (donde yaexíste una iglesia), nocsnccesarioqoc
el bautisrnoserealice en la iglesia. Eneste scntidonocscomola'Cena
 350 Exposición de la ConfesiónBautist« de Fe de /689
del Señor. El bautismo es una ordenanza individual, mientras que la
Cena del Señor es una ordenanza colectiva.
Muchos bautistas modernos han reaccionado de cal manera
contra el sacramentalismo caréllco romano que enfatizan que el
bautismo es una señal para el mundo y la Iglesia, pero se hace poco
énfasis en su significado para el que es bautizado. Esto no está de
acuerdo con la enseñanza d·c la Escritura. Si bien el bautismo no
salva, sí formaliza la salvación en una transaccién o ceremonia de
pacto entre Dios y la persona bautizada. Es el cuerpo cuya alma es
la fe. No nos' atrevemos, por tanto, a adoptar la idea de que no tiene
irnportancíu.
B. L1L~ facetas de su sig11fic11do
¿Qut signiñca el bautismo para la persona bautizada? Williamson
responde adecua<111mentc: 'El bautismo ... expresa simplemente el
contenido verbal del Evangelio en forma no vcrbal'{'), La Confesión
enfatiz.a tres focela~ en el sigrii ficado del bautismo:u11ió11 con Cristo
(Ro. 6:3-5: Col. 2:12; Gá. 3:27}: el bautismo comunica de por sí Ju
idea de unión o ldcnli.ficación con alguien que tiene un lide~¡¡o sobre
nosotros (MI. 28: 19; 1 Co. 10:2: l: 13-16}, que imparte remisián de
pecados (Ef. 1 :7): el bautismo como lavamiente con agua simboliza
este perdón (Hch. 22: 16; Mr. l :4; Hch. 2:38); y pur({ii:uci611 mora/
de nuestro corazón.
/,Qué dice el bautismo a In persona bautizada y acerca de la
mísma? Dice que ~lo ella está unido a Cristo, está perdonado y tiene
un corazón limpio. Así, cuando los infantes son bautizados, se
proclama a ellos y acerca <le ellos que están unidos a Cnsto, están
perdonados y tienen corazones puros. Si bien muchos paidobautistas
se horrorizarían por tal implicación, sólo esta i111plicación es
consecuente con el significado biblicodcl bautismo. Esta i mplicación
debería impedir que tales hermanos practicaran el bautismo infantil.
Antes de completar este examen del significado espiritual del
bautismo.debe hacerse una pregunt..final: '¡.Simboliza el bautismo
nc, sólo las bendiciones del E vangelio. sino también nuestra respuesta
salvadora al Evangelio'!'
Willíamsoo, representando a otros paidobaurisras, dice: '¡No!'
('). La razón para esta respuesta es, desde luego, que el bautismo
infantil no puede simbolizar la respuesta salvadora del infante al
Evangelio. Sin embargo, es la enseñanza de la Escritura que el
351
Del bautlsmo
bautismo simboliza una respuesta salvadora al Evangelio (l P.
3:121; Mr, 1 :4;.Hch. 2:'.38; Mt. 3:6-8,11). El bautismo sím!'<>liza la
aceptación de las demandas del Ev:'"gelio: Por tnnt~, b~uu,ar. a los
que no profesan tal respuesta es erroneo y tiende a dcjar i mprcs,one-~
contrarias al Evangelio.
ll. Sus sujetos apropiados (p/o. 2)
Este parrufo en la Confesión responde a lapregunta: '¿Quié~ debe ser
bauuzado?' L..• rexpuesta de la Confesión es que sólo los d,sclpul~s
profcsanres deben ser bautizados. Esta rcspuestase desarrollaré bajo
<los epígrafes.
A. ta sítuaclén histórica
Laevidencia bíblica para la docul na del bautismo de creyentes debe
situarso en su contexto histórico. Hay que tratar cuatro temas de
importancia fundamental.
J. LA dlstln.cl611/111ulame11ull e.11 fo lglt,.via lti.w1rlcameme •
Esa distinción es entre lo,~ que han afirmado la regenerucién
bautismal (kis sacrnmcnral istas) y los que la han negado. (los
antisuceamenta' istas). Los sacramenralistas incluyen a los cau~l reos,
los luteranos y los anglicanos, mientras que los uruisacramentallstas
han mcluido a los que se hallun en Ju 1riulición reformada, los
bautistas y los anabaptistas. En el párrafo 1, la Confesión se clasifica
con las Confesiones antisacramentallstas dc wesrminster y Saboya.
La doctrina de la regeneración bautismal requiere lógica yéúc~mente
el bauúsmo infaruil.En tiempos de la Reforma, los que sosteruan esta
doctrina defendían a menudo el bautismo infantil sobre la base de la
tradición eclesiástica.
2. La divisiánfundamental entre los antlsacramentallstas .
Después de la Reforma, surgieron dos grupos anusacrameutah~las:
los bnutistas que se oponían al bautismo infantil y los paidobautistas
que lo apoyaban. Los paidobautistas •. , habic~do rccltazado. el
concepto catóLico romano de la regeneración bautismal y sud~trtna
de la autoridad de la tradición. se vieron forzados a consuuir una
razonamiento bfblico para el bautismo infantil. Es la viabilidad de
este. razonamiento la cuestión fundamental en el debate entre los
 352 Exp<,sidón de la Confesión Bautista de Fe de 16119
antis~ramen~alistas en cuanto a los sujetos del bautismo. No todos
los pa,dobautistas son sacramentalistas.
3. El argumento fundamenrat de los paidobauüsras
antisacrcune11taliJ1as
John Murray compendia adecuadamente este argumento. 'El
argumento para el bautismo infantil se apoya en el reconocimiento de
que la acción y revelación redentoras de Dios en el mundo son en
formado pacto; en una palabra, la revelación redentora es una acción
de pacto y 1& revcla~ión ~'.lentora es una revelación de pacto.
t?cr:ustad_o en e_sla accién ch vma de pacto está el principio de que la
smu~nte 10fan11J de los creyentes está incluida con sus padres en la
relac,ón Y provisión del pacto. Bs este métOdo de la administración
de In gracia de Dios en 111 mundo el que debe apreciarse; pertenece
t.~lo al Nuevo Testar~cnto co~o al Antiguo. C!s su presencia y
s,gn,ticado l~queconst~ruyen el tundamcntodcl bautismo intantil: y
es In pcrcepc1611 de su significado lo que nos ilumina el significado
de esta orden1t11za • (').
. IGngd?tll'csume háhilrnenteel argumento dcMurray y lodos los
pwdobauL,stas reformados.
El ar~u111ento, que realmente tiene In forma de un silogismo, es
claro y dírectc.
l. El pacto de grncla pertenece no sólo a los creyentes sino
también a sus hijw. · ·
2. L;iseílal del pacto en el Antiguo Testamcntoern la circuncisión
que craapl~ada u los niftos. al igual que en ciertos casos a lusadulros.
3. La sena! del pacto en el Nuevo Testamentves d bautismo, que
ha rccmplaindo a la circuncisión y debe ser aplicado canto u los
creyentes como a sus hijos (').
4. l a difere11cia/unáame111alen las respuestas bauüstas a este
argu,ne,,to
Tenemos la ~espuesta bautista no reformada. Sus representantes son
I~~ a11a,bapu~m.~ y men_onitas pro_cedcnt~ del siglo XVI y los
~ispe_11~ac1011<1hst1,s surgidos en_ el .siglo XIX. Ambos grupos niegan
la unidad fundamental de la Biblia y del proceder de Dios con su
pueblo dentro dc.l pacto. Por tanto, no aprecian o afronum el
argumento p,üdobautista de los pactos y consideran los datos del
Nuevo Testamento corno concluyentes de por sí para el bautismo de
creyentes.
Del bautismo 353
Kingdon observa correctamente con respecto a tales bautist;as:
• Ahora bien la reacción de muchos bautistas contemporáneos al tipo
de razonamiento aquí expuesto es descartarlo de forma simplista con
una frase como enseñanzadet "Antigúo Testamento". La suposición
es que resulta irrelevante en cuento al Nuevo Testamento. Cu~do se
les confronta con la analogía entre la circuncisión y el bautismo,
niegan que haya relación alguna entre ambas ordenanzas ... Ahora
bien tal reacción por parte de los bautistas no reformados está
calcelada para ganarse la burla de cualquier paidobaulista bien
instruido de la tradiclén reformada, ¡y justamente así!'('),
existe la respuesta de los bautistas reformados. Dke Kingdon:
'Sin embargo, los bautistas no reformados y los paidobautistas
reformados de nu,1s1rn tiempo necesitan ser conscientes del hecho de
que. hiStllricamente hablando, existe una poderosa corriente de
apologética bautista que, si bien fluye de la teología refo~ada.
expone la debilidad del argumento del paot~ para el bautismo
infantil ... Los nombres de John Bunyan. John Gill. Abraham Booth,
Alexander Carson y C.H. Spurgeon son representantes de una
uadlción bautista particular que es consecuente con la teología del
~~~. . .
Los bauustas reformados abrazan la unidad de la revel!crón
híhlica y el proceder de Dios con su pueblo mediante pa~tos. Insisten,
sin embargo, q11e una idea exacta del proceder de Dios médlante
pactos realmente requie~e el bautismo de creyentes. La respue~~
bautista reformada admite que en la unidad del proceder de Dios
mediante pactos. existe un cierto paralelismo o analogía en~ la
circuncisión y el ooutismo(Ro.4: 11 ;Col.2: 11,12). Afllboseranntos
o símooíos de introducción al pueblo del pacto de Dios.
B. La demostrecíén bílJlico
Coo estas consideraciones históricas clarificando la naturaleza de la
cuestión, puede presentarse ahora h• demostración b,íhlica de la
verdad del bautismo de creyentes. A menos que los paidobautistas
reformados puedan establecer claramente su argumento para el
bautismo infantil a partir de lacircuncisión y el antiguo pacto, sede be
presuponer que sólo deben ser bautizados los discípulos profesan tes.
Esto es así por dos razones. . . . . .
/1 ates de la Reforma, el bautismo infantil se practicaba sobre la
base de la tradición eclesiástica y la doctrina de la regeneración
354 Expo.ricitln de la Conf,sión Bautista de Fe d• 1689
bautismal. Puesto que los protestantes reformados rechazaban
ambas, hubiera sido de esperar que rechazaran el bautismo infantil.
Su respuesta, no obstante, fue construir un argumento para el
paidobautismo apnrtirdel Antiguo Testamento, Sin este argumento,
no existe justificacién bíblica para aquél. Los paidobautistas
representativos lo admiten. Warfield observa: 'Lajus1iíicución para
el bautismo infantil no ha de buscarse en el Nuevo Testamento, sino
en el Antiguo Testamento' ('). Louis Berkhof confirma este
pensamiento: 'Se observará que todas estas afirmaciones se basan en
el mandato de. Dios de circuncidar a loshijos del pacto, pues en úllima
instancia ese mandamiento es la base para el bautismo infantil'(').
El bautismo es un símbolo 1a11to de las bendiciones del Evangelio
como de la respuesta salvadora al Evangelio. Simboliza el
arrepentirnicruo y el perdón. Sin duda, pues. la presuposición debe
ser que el bautismo ha de ser admlnlstrado sólo aquellos que se
arrepienten y son perdonados. Sólo el argumento más claro y fuerte
basado en la circuncisión podrla siquiera suscitar cuestiones acerca
de tal presuposición. Tres consíeeracíones refutan el argumento
paídobauusta.
l. El ,irg,.,menro paidobautista presupone /.6gicame111e 110 sólo
la unidaü sino 111mbfé11 ta identidad del htwtlsmo M el Nuevo Pa,·10
y la circunclsion tn el A111iguo Pacto.
Admi1imos que existe un cierto paralelismo o relación entre la
circuoeisién y el bautismo. Los paidobautlstas van más lejos.
Equiparan o identifican ambos. Por ejemplo, A.A. Hodge observa:
'La lglc~ia t.lel Antiguo Testamento es la misma que la Iglesia
cristiana del Nuevo Testamento ... como la Circuncisión significaba
y ligaba a exactamente lo mismo que el bautismo; y puesto que el
Bautismo ha ocupadoexacramente el lugar: se deduce que la calidad
<le miembros ele iglesia de los hijos de los profesantcs debe ser
reconocida ahora como lo era entonces y que éstos deben ser
baut izados.'(•). Berkhof habla del bautismo como que 'sustituye' a
lá circuncisión ('º). ¿Es correcto poner la misma señal entre el
Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto. entre la circuncisión y el bautismo?
Existen ciertas diferencias Obvias entre la circuncisión y el
bautismo. Dejemos a un lado el hecho de que el rito externo es
claramente diferente. Los sujetos de las ordenanzas son diferentes.
Sólo los varones eran circuncidados; sin embargo, tanto los varones
como las mujeres son bautizados.
El pasaje clásico sobre la relación del Antiguo Pacto con el Nuevo
Del bautismo 355
Pacto enfatiza no su identidad, ni aun su similitud, sino su diferencia
(Jer. 31:31-34). Si el Nuevo Pacto no es idéntico al Antiguo Pacto,
¡,cómo puede decirse que el bautismo sea idéntico a la circun~isión?
Además, la adopción del Antiguo Pacto noequivale a la adopción del
Nuevo Pacto (Ro. 9:1-5; 8:14-l7). La misma palabra griega se
utiliza tanto en Romanos 9:4 como en 8: 16.
La diferencia específica entre el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto
prohibe la continuación de los miembros.i~fantilcs en el pacto. Esa
di fcrcncia específica es que el pueblo de Dios en el Nuevo Pacto no
quebrantará el pacto como lo hizo Israel y también que todo el pueblo
de Dios del Nuevo Pacto conocerá al Señor (Jer. 31:34). Sí. la
circuncisión fue una señal de ser miembros del pacto, como también
lo es el bautismo. También admitimos que el bautismo debe ser
admlnistrudo a todos los que son miembros del Nuevo Pacto, a todos
los verdaderos circuncldados del Nuevo Testamento. Pero ¿quiénes
son éstos'! Aquellos y sóloaquellosqucconoccn ni Señor (Jcr. 31 :34),
eslán csplritualmente círcuncidadostftt. 3:3) y son nacidos de Dios
(Jn. 1: 12,13). pueden reclamar ser miembros en el Nuevo Pacto yel
derecho a su señal. El pueblo del pacto ya no es una nación ffslca.slnc
espiritual (Mt, 21 :43). Por tanto, los linajes físicos no proporclcnan
el ser miembros en esta nación i ni permiten la participacién en sus
señales del pacto! . . .
El bautismo. por tanto. profesa Jo que demandaba lacircunclslén.
La circuncisión demandaba cíenamcnte un nuevo corazón, pero no
profesaba un nuevo corazón. El bautis.mo profesa un nue~ocorazón.
Aunque existe una estrecha relación entre el .bautismo y la
circuncisión, no son idénticos. El argumento paidobautista que
equipara ambas ordenanzas no es, por tanto. válido.
Los paidobautistas objetan: 'Ustedes nos condenan por tener
miembros de igtesíanosalvos. Sin embargo, ustedes tienenrniembros
no salvos. Así pues, no son diferentes de nosotros, excepto que son
inconsecuentes e hipócritas.' Admitimos que hay miembros no
salvos en las mejores iglesias. Esto, sin embargo, no significa que
seamos inconsecuentes y prácticamente no diferentes a los
paidobautistas. Esta objeción paidobautistase basa en confundir dos
cosas díferentes: la realidad práctica (defacto) y la base legal (de
juré). Suponte que un jefe ruso del KGB pretendiera que no hay
realmente diferencia entre Rusia y Gran Bretaña o América, porque
ambas tienen entre rejas a personas inocentcs.¿ Cómo responderías?
Dirías que en Rusia ,·as personas inocentes están en la cárcel debido
 356 Exposicián d« la Confesión Bautista de Fe de 168.9
a sus leyes. mientras que en Gran Bretaña o América están allí a pesar
~e n~estras (eyes. Existe una enorme di fe renda lega.1 (dejure) entre
usia y Am~rrca. Dela rmsma manera. los paidobauristas consienten
~~ ley_ a mre~1hros de iglesia inconversos. Los bautistas no. En
ültima mstancia, sí hace una enorme diferencia práctica (defactn)
entre ambos sistemas.
2. El paidobautista no es consecuente al aplicar Sli lógica II la
Mesa del Señor
Históricamente~ casi unánimemente, los paidobnutlstas reformadcs
no h_an creído ni practicado el dar la Cena del Señor a los niños
bautizados. Han argüido _que los niños están en el pacto y (fue. por
tanto, se les debe administrar el bautismo, la señal del pacto. No
obstante, aunquela Cena del Señores claramente una señal del pacto
( 1 Co. 11 :25), ellos no dan la Cena del Señor a sus hijos bautízados.
Demandan una confesión personal de fe antes de panicipar en la
Cena de_l Señor. En otrw; palabras, demandan exactamente los que
los bauusta~ demandan para In participación en el bautismo.
Ahora bien, en caso de que el lector no vea el problema lJUC eso
conlleva, ~nnllascmccxplicarlo ló¡¡icament.e en tres afirmaciones.
r
1. ~a Cena d~I Scñc,.r la Pascua son, si cabe. máli paralelas que
el bautismo y la circuncíaién, La Cena del Señor fue instituida en el
contc~t<i_ de uno comida pascual. Las ordenanzas mismas son mucho
más similares que el bautismo y la circuncisión.
2. A todos los que eran circuncidados se les mandaba comer de
la Pascua del Señor (Ex. 12:3.4,6,21·28,42-49).
3. La conclusión debería ser que lodos los bautizados comieran
de la Cena del Señor. i Pero los paidobautístas no son consecuentes!
¿Por qué creen los paidobautistas que una confesión de fe
perso~al ~ intcligc~\e es necesaria para la participación en la Mesa
del Señor 1 El regu.rstt~ del autoexamen de 1 Corintios 11 :28 se cita
con frecuco:m· Peros, el Nuevo Testamento es normativo para la
Ce~a del Sc~or, ¿pnr qué no para él bautismo? Y si el argumento de
la circuncisión eclipsa el requisito tic la fe. ¿por qué no eclipsa el
argumento de la Pascua el requisito neotestamentano del
autoexamen?
. Parece_ ciar~ que hay aquí una inconsecuencia. Pero los
paidobautistas llenen varias respuestas para esto. Arguyen a partir
deExodo 12:26.27 que los infantes nneran admitidosaJaPascuasin
un entendimiento inteligente. El problema de esto es que los
Del bautismo 357
paidobautístas demandan mucho más que esto de sus hijos en cuanto
que requieren una confesión de fe personal antes de que sus hijos
participen de la Cena del Señor. Además, tal entendimiento no era
una condición pan participar de la comida pascual (11).
Arguyen también a partir de la incapacidad física de los infantes
para comer alimento sólido("'). Pero ¿qué pertinencia tiene esto?
Está claro que todo israelita circuncidado suficientemente mayor
para comer alimento sólido participaba realmente. No se requería
una confesién de fe personal antes de que tal participación tuviera
lugar. Está claro que la única posición consecuente con la lógica
paidobauústa es permitir • todos los nlños bautizados tomar la
comunión tan pronto como puedan comer alimento sólido.
Si no es lu lógica la razón por que los paidobautistas han
practicado la comunión de los creyentes. ¿cuál es la verdaderarazéu?
Es que sus grandes teólogos y pastores c.-istianos saben en sus
corazones que tal práctica dcslruiría efectivamente la Iglesia visible.
La verdadera· conversión ya no tendría una expresión externa.
simbólica y visible. Ser miembro de iglesia se convenirfa en algo
puramente externo y no espiritual. Esta es la razón grande y
concluyente por que los paidobautistas no se atreven II tornar la
alternativa de la comunión infantil.
3. Los paidobauüstas son Incapaces de explicor /11 e"señarrza
del Nuevo Testamento
En el estudio anterior del paidobautísmo. e intentado afrontar
seriamente el argumento bMado en el Antiguo Testamento y la
circuncisión. fl.sc argumento ha sido respondido en sus propios
términos. Ahora debemos volvemos al Nuevo Testamento y su
concluyente evidencia contra el paJdobautismo.
E!n la argumenración anterior hemos aceptado plenamente la
continuidad entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, la
circuncisión y el bautismo. Ahora debe enfatizarse la verdad que
equilibre la cuestión. La circuncisión. la ordenanza del Antiguo
Testamento, fue abolida en Cristo (Hch. 15:5,24; 1 Co. 7: 18, l 9; Gá.
2:3; 5:2-6,.11; 6:12-15). Cualesquiera paralelismos que se admita
pueda haber entre la circuncisión y el bautismo, la circuncisién fue
abolida. El bautismo es una ordenanza del Nuevo Testamento. Por
tanto, argüimos, Iosdarosdel Nuevo Testamento deben ser, sin duda,
normativos para su práctica. Al Antiguo Testamentosólo sele puede
conceder un valor secundario.
 358 Exposicion de la Confe,!i6n Bautista de Fe de 1689
Consideracián de la evidencia 1U!ote.,ramen1aria para el bautismo
de disctpulos
¿Cuál es el precepto, la práctica y el precedente del Nuevo
Testamento con respecto a la ordenanza del bautismo y sus sujetos?
Aquí sólo vamos a dar una llsta de evidencias, pero su apoyo
concluyente para el bautismo de discípulos profesames sólo podría
exponerse con mayorexcensi6n: Mateo 3: 1-12:Marcos I :4-{í; Lucas
3:3-16; Marco 28:19,20; Marcos 16:1 5,16; Juan 4:1,2; t
Corintios 1: 13-17; Hechos 2:37-41; 8: 12,13,36-38; 9:J 8; 10:47.48;
11:16; 15:9; 16: 14,15.31-34; 18:8: 19:3-5: 22: 16; Romanos 6:3,4;
Gálatas 3:27; Colosenses 3:27; Colosenses 2: 12: 1 Pedro 3:21.
Co,isideraci6n de. la supuesta evidencia ncotestamentaria pura el
bautismo i11fa111i/.
Marco 19:13-1~; Marcos 10:13-16 y Locas 18:15-17 se citan con
frecuencia para apoyar el paidobnutísmo. Pero si los discípulos de
Cristo _huhiornn creído o pracucudo el bautismo infantil. ¿es
concebíbleque se hubieran componadede tal maneraque ttegaran a
impedir que los bebés fueran llevados a Cristo?
Hechos 2:39 es considerado por un paidobautista como un
'reconocirniento providencial del bautismo infantil al tiempo de tu
fundación misma de la Iglesia cristiana'. Tal i_nterprelUclón pasa por
alto <los elementos obvios en el texto.
El primeroeslanul'UJ'aleuide lu 'promesa'. Esta noes la promesa
de ser rnicmbroextemumente en la Iglesia o aun la proniesadel pacto
con Abraham. Es laprcmesa del E.qplritu (vv. 38.33). El segundo es
la definición de los receptores. Esta no es una promesa incondicional
y sin paliativos a todos los judíos, todos sus lújos y todos los queestán
lejos. Es una promesa condicionada al arrepentimiento (v. 38). Por
tanto, es crucial no dejar a un lado la segunda parte del versículo 39.
u, promesa es hecha sólo a los que, habiendo sido llamados por el
Señor nuestro Dios, se les concede el arrepentimiento y el perdón.
Los paidobautisras citan a menudo los bautísmos de familias del
Nuevo Testamento. La familia de Comelío, como se menciona en
Hechos 10: 1,2,33,44, fue bautizada. Ningún bautista, sin embargo,
ten~ría probl~ma alguno en bautizar a una familia en la que todos
temieran a Dios, escucharan su Palabra y recibieran el Espíritu
Santo.Evidentemente, los infantes no se toman en consideración. La
familia de Lidia fue bautizada en Hechos 16:13-15. Jewett ha
comentado acertadamente: 'Nada en el pasaje implica que Lidia
estuviera casada y tuviera niños de pecho, pues viajó unos 500 km.
D,1 bautismo 359
desde su ciudad natal y sintió la libertad, como cabeza de la casa, para
invitar a hombres a su hogar. Puesto que Lucas habla de que la
fa mili ade. ella fue bautizada, y de la importunidad con que ella obligó
a los apóstoles a quedarse con la casad.e. ella, no haciéndose mención
ele su marido. la hipótesis más probable es que no tuviera marido. En
cualquier caso, debe de haber habido otros adultos .en su casa -
criados, amigos, socios del negocio- que fueron guiados por su
ejemplo a confesar su fe con ella en el bautismo'("). J~ dice ~n
Hechos 16:3 l-34 que la familia del carcelero de Filipos fue
bautizada, pero también se dice en el rnis~o pasaje que crey~ Y. se
regocijé. La ramilia de Bstéfonus fue bautizada según 1 Corintios
l: 16; 16:15. Pero ésta también ministrabu a los santos según e.stos
pasajes, Uno vez mis, la irnplicacién má.• probable de tal lcnguajc e«
que los infantes no estaban incl~idos. . ,
Las palabras de Jeweu contienen una profunda sabiduría: El
resumen del asunto es que la cuestión del bautismo infantil no puede
resol verse a partir de estos pasajes. De hecho, el uso trndicionnl que
de estos rcxtos hacen los paidobuutistas hu complicado el asunto ni
suscitar la preguma: '¿Qué de los infantes?' Es erTón~c, hacer esta
pregunta, puestoquecsros textos tienen que vcrnocon infantes, sino
con la conversión y el bautismo de familias a quienes s.c ¡iroclamó el
Evangelio. Que los bcutistas nieguen. o que los_bau~stas n'.trme~,
<¡uc hubiera i nfuntcs en estos hogares es u nacspecie de unperuncncíe
teológica. Cuando lccrncsquc Jcsús sanó al rujo del noble y q<1c1o_da
sucasa crcyó (Jn. 4:53); quc Corncliocra un hombrcquc temía a Dios
con toda su casa (J lch. l 0:2); o que ciertas persona~.contumaces ~uc
trastornaban casas emera.v con su enseñanza (111. l: 1 l ), /,quién
sutilizará acerca de los infantes?' (").
I Corintios 7:12-15 y especialmente el versículo 14 ha sido
frecuentemente base de argumentaciones paidobautistas en cuanto a
que los intantesdecreyentes poseen una especie desantidaddel pacto
queda derecho al bautismo. Esto es leer dernasiadoen ~I texto. Puesto
que el pasaje afirma que el esposo incrédulo es santificado. c.n ese
caso también significaría que los esposos incrédulos también uencn
derecho al bautismo.
Esra interpretación también pasa por alloei contexto y el tema del
pasaje, que es el matrimonio mixlo.y el d.ivorcio. Alg~nos ;nstlanos
argumentaban que era correcto divorciarse de los rncredu(os. El
punto de partida lógico di versículo 14 es la supuesta sanlld?d y
pureza de los hijos de tales matrim.onios. La idea clave ct71 pasaJe es
qu~ si los hijos de UJl matrimonio son santos, es decir, puros o
360 Exposición de "1 Co,ifesi6n Bautista de Fe de 1689
legítimos, entonces el matrimonio debe de ser un matrimonio
correcto. Pablo está diciendo a los corintios racicnalízadores que
cu aneto estñn dispuestos a llamar a sus hijos ilegítimos, entonces
pueden pensar que sus matrimonios son ilegítimos. Es ilógico, les
dice, querer hijos legítimos, pero un matrimonio ilegítimo. Los
términos 'santo' y 'santidad' se utilizaban con referencia a la
legitimidad de un matrimonioysudescende.nciaen la literaturajudía
de la época (").
F.:I pacto con Abraham y el bautlsmn infantil
El pacto con Abraham es unu de las estructuras cohesivas de la
Biblia. Por tanto, en su argumcntacién a favor del bautismo iufanül,
a los paidobautistas les agrada dedicarle atenci6n. No decir nada
especlñcamcnre acerca de) mismo podrfo considerarse como si se
dejara un gran vacíoen esta argumentación contra el paidobautisme.
La argumentación de los paidobauristas basada en el pacto
abrahámico es la siguientes.
l. Premisa mayor: El pacto nbra.hámico fue hecho con los
creyentes ysu simiente
. 2. Premian menor: El pacto abrahánúco fue el pacto de In gracia
3 '. Conclusión: l'.ll pacto de In gracia es hecho con los creyentes
y su srrnrente.
Seria suficiente probar que hay una falacia en una sola de las
premisas de estesilogismo. Bn realidad, ambas premisasson falaces.
La premisa mayores defectuosa. El pacto abraharnico fue hecho
con Abraham y susi miente. Queci ten los paidobautisras un texto que
pruebe yue el pacto abrahárnico fue hecho con los creyentes u su
simiente.
La premisa menor también es errónea. El pacto ubrahámico fue
una revelación sombreada del pacto de gracia, pero eso es muy
diferentede ser en todos los sentidos el pacto de gracia, ¿Nos promete
el pacto de gracia a todos como creyentes una uerra literal de
Canaán?Lospaidobautistasdiceu: '[No!' iPeroel pactoebrahámleo
sí promete tal Canaán 1 (Gn. l 7:8.) Así, los paidobauristas mismos no
equiparanel pacto abrahámico al pacto de gracia. No insisten en una
Canaán literal. ¿Con qué derecho. pues, equiparan literalmente el
pacto abrahámico al pacto de gracia? La verdadera simiente de
Abraham, según el Nuevo Testamento, no son los creyentes y su
sinuente.sino Cristo mismo y iodos los que eslán unidos a Él por la
fe (Gá. 3:29).
Del bautismo 361
111. Sus elementos externos (pfos. 3-4)
A. Con el uso del agua (pfo. 3a)
El agua ha de ser usada en el bautismo (Mi. 3: 11; Hch, 8:36,38). Bl
agua puede usarse para beber o regar plantas. Utilizada de esta
manera. puede apagar la sed y vivificar. Si bien esto parecería un
significado apropiado que dar al uso del agua en el bautismo, la
Biblia nunca indica que esto sea parte alguna de su sigruficado. l.ll
agua se usa, por el contrario, porque es un agente limpiador. El
arrepentimiento y el perdón de pecados constituyen una limpieza
espiritual (Hch, 22: 16).
B. En el nombre de la Trinidad (pCo. 3b)
Maleo28: l8-201mbltt Iiterahneuíede ser bautizado 'enel nombre del
Padre y del Hijo y del Esplritu Santo'. El significado de esto Cij que
el bautismo era la identificación o unificación simbólica del
bautizado con a4uel en cuyo nombre era baul.izado. El bautismo
símbolíze unirse uno mismo a Dios mediante pacto: convírtiéndose
en su seguidor o discípulo (1 C1,. 1 :12-15; 10:2).
C. MedJaole la Inmersión de la persona (pfo. 4)
Este es el segundo Jugarenque la Confesión de WC8Ut1in~lcry la de
1689 chocan eneste capítulo.Los presbiterianosen general no niegan
que la inmersiónsea un métodoapropiadode bautismo. Simplemente
insisten que la aspersión o, derramamiento, también es apropiada.
Aun .~i tuvieran razón, por tanto, ello no han• mucha diferencia en
nuestra práctica eclesiástica. '
La Confesión no afirma que alguien bautizado de otra manera no
esté bautizado. La inmcrsi6n es necesaria solamente para la
"correcta"administración. F.sto puede significar su administración
'apropiada, adecuada o idónea'. La Confesión no hace referencia a
todas las posibles irregularidades. No manifiesta una fascinación
rígida, externa o supersticiosa en cuando a la cantidad de agua que
se utilice.
La Confesión sí indícaque el modo del bautismo noes i rrelevanie.
Afuma que la Inmersión se halla en el corazón del simbolismo que
se implica. Está claro que los autores creían que la obediencia
detallada a los mandatos de Dios es importante. y que tal obediencia
implica el bautismo por i nmcrsión.
 362 Exposici&i de la Cof!{esión Bautista de Fe de 16119
Habiendo situado esta cuestión en su debida perspectiva,
examinaremos un número de otras consideracione! que apoyan la
enseñanza de la Confesión en cuanto a que la inmersión es
cxcfusivamcnte el modo apropiado del bautismo (16).
1. Su uso literal en el griego secular confirma este significado. Su
signíficado básico es sumir, sumergir, morir, zambullir, bañar. Una
ilustración gráfica de su significado es que se utilice acerca del
bautismo de un buque. ¡El barco fue bautizado durante una batalla
naval!
2. Su uso figurado en el griego secular también confirma el
significado general. Aquí significa zambullir, sumergir. hundir
(como en una inundación), en calamidades, en la ruina,en problemas,
en preocupaciones, en la pobreza, en deudas, en estupor, en sueno,
en ignorancia, en contaminación, etc.
3. Su uso literal en la Septuagiuta del Antiguo Testamento
también confirma claramente el significado de sumergir (2 R. 5: l 4 ).
4. Su uso figurativo en la Septua¡¡inta también confirma esta idea
general (Sol. 69:2; Is. 21 :4).
S. Su uso literal en el Nuevo Testamento significa claramente
sumergir (Mr. 1:5,8.9; Jn. 3:23; Heh. 8:38: Ro. 6:4; Col. 2:12; Mr.
7:3,4). Bautitarno si~rnifica en este último pasaje meramente lavar. -
Hay un contraste irnplrcuo entre íavarse o rociarse ellos mismos y el
que bautizaran sus vasos de beber, jarros y utensilios de metal,
6. Su uso figurativo enel Nuevo Testamento es consecuente con
la idea de la inmersión (Mr. 10:38,39; Le. l2:50; 1 Co. 10: 1,2: esto
era, figurativamente.una inmersión; Mt. '.l: 11; Hch. 1 :5,8;2: 1-4,J 7).
Acerca de estos pasajes observa A.A. Hodge: 'l:!J bautismo del
Espíritu Santo, del cual el bautismo con agua es un emblema, nunca
se representa en la Escritura comn una "inmersión", sino siempre
como "derramamiento" o "rociamiento"'. Hodge está confundido.
Bautizar, derramar y rociar se ur.i lizan todos en lenguaje figurado en
tales pasajes. Es atroz en cuanto al léxico, determinar el significado
de una palabra por su uso figurado. Es peor argüir a partir de un
lenguaje figurado paralelo.
El bautismo signiJica literal mente sumergir y figuradamente
significa abrumar. El bautismo indica que estamos completa y
espintualmentc sumergidos en Cristo y abrumados por su Espíritu.
Indica la riqueza y el poder espiritual que poseemos en Cristo. Nada
menos que una inmersión o un derramamiento tal que, inunda
literalmente, simboliza apropiadamente esta verdad.
30.
De la Cena del Señor
1 LaCena del Sc~or Jcsüs fue instituida por Él la misma noche en que fu~
· tr . <lo • para que se observara en su, iglesias' hasta el lín del ~undo;
·~rne~~ re~uen.lo perpetuo y para la manit'e<Lición del sacrificio de si
ro
~,\,mo en su muerte," parn mnñnnoción de la de lo.s .crcye111es~ll mdos
los benefici<>sde la misma.'pata su alimentacién c~pm1ual y creemuentc
en f:,1,ó para un mayor compromiso en lodM la, obligacl.oncs que:• d:~i~
a Él.' y para ser un vlnculo y una prenda de su con1u111611 con Y
ello, mutunmcnte.• 19 23
1. 1 ce. 11 :23·26; Mt. 26:20·26; Mr; 14: n-22: Le. 22: • ·
2. Hcb. 2:41.42; 20:7; l Co. l l:17·2l,33,.W
3, Mr. 14:24,25: Le. 22:17·22; 1 ce. 11:24·26
4. 1 Co. 11 :24·26; Mt. 26:27.28; Le. 22: 19.20
5. Ro. 4:11
6. Jn. 6:29,35,47·58
7. l Co. 11:25
8. ICo.10:1(,,17
2. En esra ordenanza (:ri~tu no es ofrecido a .s~ Padre, n,i se h~cc
absoluto ningún verdadero sacrificio para la remisión del pecado ni~·.1e~ ~s
vivos ni delos muertos: sino que :solan~cnte es un 1nc~ona)de a~ucl uiuco
Irecimientu de sí mismo y por sí mismo en la cruz. un~ sola v~z para
sien re I una ofrenda espiritual de toda la alabanza posible a Dios por
~I u!u,~.5 Así que el sacrificio papal de la misa, como cll~s la l~1~a~, ts
sumamente abominable e injurioso para con el sacnfic10.nu~mo e .. ns o.
la vnico propiciación por todos los pecados de los eleg1f ;•;4 25
l. fo. 19:JO; He. 9:25·28; JO:l<l-14; Le. 22:19: 1 Co. · •
2. Mt. 26:26,27,30 con He. 13:10·16
· · iros para
1. P.J Señor reses, en esta ordenanza. ha dcsig.n~do a sus m,n.1s
que oren y bendigan los elementos del pan Y del vino, Y que los ª~i'::~:n~!
del uso común para el uso sagrado; que tomen y partan el pan,~
 364 Exposición de la Confesión Bautista de re de 1689 Del la Cena d.t Señor 365
copa y (participando también ellos mismos) den ambos a los 8. Todos los ignorames e impíos, no siendo aptos para gozar de la
partjcipai1tc$. 1
comunión con Cristo, son por tanto indignos de la mesa del Señor y,
l. 1 Co. 11:23-26: Mt. 26:26-28; Mr. 14:24,25: Le. 22:19-22 mientras permanezcan como tales, no pueden, sin pecar grandemente
contra Él. participar de estossagrados misterios o ser admitidosa ellos;'
4. El negar In copa al pueblo,' el adorar los elementos, el elevarlos o además, quienquiera que los reciba indignamente es culpable del cuerpo
llevarlos de un lu~"': a otro para adorarlos y el ).(wmfarlos para cualquier y la sangro del Señor. pues come y bebe juicio para sí.'
pretendido uso rchg1oso,2cs contrario o la naturaleza de esta ordenanza y l. Mt. 7:6; Ef. 4: 17-24; 5:3·9: Ex. 20:7, 16; 1 Co. 5:9-13: 2 Jn. 1 O; Hch.
• la Institución de Cristo.' 2:41,42; 20:7; 1 Co. 11:17-22,33,34
l. Mt, 26:27: Mr. 14:23: 1 Co. 11:25-28 2. 1 Co. 11:20-22,27-34
2. Ex. 20:4,5
3. Mt. 15:9
Bosquejo del capflUfo
Tema¡ la Mesa de! Señor
S. Los elementos externos de esta ordcnnnza, dcbidru11en1e separados
para el uso ordenado por Cristo, 1 ienen u,I relación con Él crucificadv que
en un sentido vcrrlnclcro, aunque en términos fi¡un,tivo~.se llaman a veces Pt'os.
por •1.uu~bre de las cosas que representan, a sabe,: el cuerpo y In sangre l l. $11 ln~tllucl6n
de Cnsto; no obsuinto, en sustancia y en nnnirnkza, esos elementos
siguen siendo venJadcrn y ,olameutc pan y vino, como eran antes.• A. Las círcunstancias originales de su institución
l. 1 Co. 11 :27; ML 26:26-28 8. La observancia prescrita de su institución
2. 1 Co. 11:26-28: Mt. 26:29 l. Su ubicación
C. Los propósitos múltiples de su institución
G. Esa ~trina que sostiene un cambio de su<iancia del pan y utl vino en 1. Su propésuo principal: 'para el recuerdo
la. sustancia del cuerpo y la snngre de Cristo (llamada cemünmeme" perpetuo y paro la manifestación del sacrificio de
transustanciacién), por la co,1s11gración de un sacerdote, o de algún oeo sí mismo en su muerte'
modo, es re.pugnante no s<llo a la Escrituni' ~ino también ni sentido comün
y a la razón: echa abajo la 11a1uruleMdc laordcru111za: y ha sido y es In causa 2. Las Intenciones secundarias
de muchísimas supersticiones y. además, <le crasas idolatríos. La confirmación de nuestra fe
l. Mt. 26:26-29: Le. 24:36-43,$0.51; Jn. 1:14; 20:26-29: Hch. 1:9-11; La nutrición de nuestra espiritualidad
3:21: 1 Cv.11:24-26:Lc.12:l;Ar. l:20:Gn.17:I0.11;&.37:l l;Gn. El incremento de nuestro compromiso
41:26.27 El fortalecimiento de nuestra comunión

7. Los que reciben dignamente esta ordenanza, 1 particlpando 2 11. Su n11h1 ntleza
~xte~uamcnte de ~os elementos visibles, también participan
1~tcnom1entc: por I~ te, de una manera real y verdadera, nunquc no carnal A. Descrita
ru ~o~ral, ::.u10 ahmentá.nd~se espiritualmente de Cristo crucificado y l. Negativamente
rc<;•hrendo todos los bcnefic1.os de su muerte.' El cuerpo y la sangre de
2. Positivamente
Cristo no están entonces ru carnal ni corporal sitio espiritualmente
presentes en aquella ordenanza a lo fe de los creyentes. tanto corno los B. Aplicada
elementos mismos Jo están para sus sentidoscorporales.'
l. 1 Cu. 1 1 :?.8 3-4 m Su celebración
2. Jn. 6:29,35.47-58
3. 1 Co. 10:16 3 A. Su celebración apropiada
4 B. Su celebración perversa

366 Exposiciónde la Confesión Bautista de Fe de 1689
5-61 V. Sus elementos
s A. La verdadera doctrina definida
6 B. La falsa doctrina refutada
7-8 V. Su recepción (píos, 7-8)
7 A. Los beneñcios de la recepción digna
l. Sus medios
2. Su naturaleza
3. Su base
8 de ser miembro en una iglesia local u la lucha irrazonable con la
B. Las responsabllldades de una recepción indigna
1. Por los abiertameme incunversos
2. Por los aparenterneme convertidos
Un examen detenido del bo~ucjQ provisto arriba indica que en este
capítulo hay una repetida uansición desde lo positivo a lo negativo.
Bs la perversilln ca161ica romana de la Cena del Señor Jo que en casi
cadu .punto requiere que los autores de la Confesión hagan una
trnns1c1.ón desde.una añrmacién positiva de la verdad bíblica a una
rcfutacíón negauve de la perversión católica.
A.A._H~lge. hablando de la Cena del Señor, dice: 'Del hecho de
que fue ins111mdu por nuestro Señor la noche que fue entregado no
hay duda alguna ... permaneciendo, por 1(1 tamo, hasta el ufa de hoy
como un monumento de la verdad de la historia del Evangelio con la
cual está asociado" ('). Los defensores de la fe han indicado
frecuenteme,nteque la Cena de 1 Señor era practicada universalmente
Pº! los cns~anos desde ~I período más antiguo a que nos lleva la
e~1dencia histórica. La uruca explicación racional de este hecho
histérico es la que se nos da en las Escrituras del Nuevo Testamento.
Un hombre real -J~sús,el Cristo~realmcntc instiruyóestaprácticaen
un m.omento cuhnrn~nte en su vida como práctica perpetua para sus
seguidores. La práctica continua de esta institución por parte de sus
seguidores en el mundo durante casi 2.000 años señala el poder la
deidad y la autenticidad de Jesús, el Cristo, ' '
_Sin atribuir una significación mágica a la misma, la Cena del
Señor es aún una parte tan importante de la religión cristiana que
~u:dc haber pocas cosas más esenciales que en tender que la Cena del
Señor. A pesar de ello, muchos crisuenos no la entienden
Del la Cena del Señor 367
suficientemente a fondo. Así pues, haremos una exposición algo
detallada de la misma.
l. Su instltucióu (pCo. l)
Las circunstancias originales de la institución de la Cena del Señor
imparten un gran poder y patetismo a esta institución en los
corazones del pueblo de Cristo. Si la petición de un querido amigo
moribundo ejercería un poder especial sobre nosotros, lno debería la
petición final de Jesús antes lle su muerte conmovernos mucho más?
A la luz de esto, ¿has considerado adecuadamente esta institución y
tu deber con respecto a la misma? ¿Estás permitiendo que el descuido
seguridad te traicione de manera que peques contra este mandato
especial de Cristo?
La ubicación prescrita por la Confesión para celebrar la Mesa del
Señor es 'en sus iglesi11~· (Hch. 2:41,42; 20:7; l Cu. 11:17-
22,33,34 ). La Cena del Seftor es una ordenanze eclesiástica. No fue
dada u la familia, el ESU\Clo o el indi vlduo. Sólo bajo los auspicios de
una iglesia local y s61,, en la reunión de ta iglesia se observa
adecuadamente. listo viene conñrmado por el hecho de que la i¡¡lesia
debe regulnrquiénes son ullmi1iclos a la Cena del Señor y la manera
en que es observada. Nótense los comentarios sobre el párrafo 8.
TI. La 11aturalew de la Cena del seño«
A, Descrita
l. Negativamente
La Confesión afirmaque en la Cena del Señor, 'Cristo no es ofrecido
a su Padre, ni se hace en absoluto ningún verdadero sacrificio para
la remisión del pecado ni de los vivos ni de los muertos.' Muy al
principio en la historia de la Iglesia, debido a la influencia del
hipcrliteralismo cristiano y el paganismo supersticioso, la Cena del
Señor comenzó a adquirir un creciente misterio, reverencia y poder
en la mente popular. 'Esto es mi cuerpo' se tomó literalmente y, de
esta manera. cuando el pan era partido por el ministro, se pensaba <JUC
se estaba realizando un sacrificio real por el pecado. Así, la Cena del
Señor, habiéndose convertido en una nueva encamación de Cristo,
llegó a ser un nuevo sacrificio. La Confesión. no obstante, que esto
368 Exposición de la Co'!fesión Bautista de Fe de }689
sea en manera alguna el significado de la Cena del Señor. La base
bíblica para negar que haya un sacrificio expiatorio real en la Cena
del Señor es Juan l 9:30; Hebreos 9:25-28; 10:10-14.
2. Positivamente
La Cena del Señor no ha de considerarse, pues, de forma litcralista
como un sacrificio. Debe concebirse como algo espiritual y mental:
como un memorial, Lucas 22:19 y I Corintios 11:24-26 utilizan
repe~d~mentc ;ales pala?ras como 'memoria y anunciáis' para
dcscribírsu carácteresencial. Esrosignifica que et beneficio. él f>\Xler
o la ay~1da de la Cena del Señor viene de la manera en que los
n.iernonales pueden ayudar. No mágica o físicarne111c nos ayuda la
Cena del Señor. srnocomo memorial: espiritual y mentalmente. Si es
ésteel c~qo, tl~bemoscsw seguros deque nuestras mentes yespíritus
están intencionudnmcmc ocupados cuando celebrarnos esta
ordenanza ( 1 Co. 11 :27-29). Debemos, adem,ls,estarscgurusdeque
nuestras mentes y espíritus están bfblicamemcocupados. Si la Cena
del Seílorcs un Evangelio visible -un memorial de la obra de Cristo.
entonce~ la Cena ,del S~ilor jamós debe aislarse de la prcdicución del
Evangelio. Tul aislamiento de la Cena del Señor huele a una idea
s~~micioso de In _Mesa del Señor que la considera como algo
distinto a un memorial.
B. Aplicada
A la luz deesto, laC(>nfesiónafirmaquecl sacrificio papal dc larnlsa
es ab<,rnmable (odioso.detestable) en grado sumo, porque atrenra el
sacrificio ele Cristo, No afrenta su eficacia. l:ls1a no puede ser
afrentada. Afrenl ..i su gloria. Oscurece el carécter acabado y
corn~leto de la <.•.bra de Cristo y le rnba gloria al atreverse a
co~s,dcrado~~t1do. La gloria de la cruz es que en la cruz Cristo
satísfizo I~J usticia de Dios contra el pecado de Ludo su pueblo y I ogró
su redención de una vez para siempre. El sacriflcio de la misa niega
eso. _s, entendemos y creemos estas verdades. el sacrificio papal de
la misa nos resultara tan abominable a nosotros como a lo fue para
los autores de la Confesióu,
Puede suscitarse esta objeción: '¿No es la celebración de la Cena
del Señor un _sacrificio religioso'! ¿No es Dios alabado y adorado
formal y püblicamcme en la Cena del Señor? i No es tal adoración un
sacrificio?' Mateo 26:26,27.30 y Hebreos 13:10-16 indican que la
V.I la Cena dt:I Señor 369
respuesta a tal pregunta es: 'Sr. La Confes}ón mismaense~a_estoen
su afirmación de que la Cena del Señor es una ofrenda espírituaí de
toda la alabanza posible a Dios'. Hay, sin embargo, una diferencia
entre un sacrificio de alabanza y un sacrificio cruento: entre nuestra
respuesta agradecida y la obra de Cristo. Aun en el Antiguo
Testamento se hacía una distinción entre ofrendas de grano (de
acción de gracias o paz) y ofrendas por la culpa (por el pecado) (Lv.
1-7).
La Mesa del Señor no se celebra adecuadamente si nos detenemos
en el autoexamen y la confesión de pecado. Fue instituida en medio
de acciones de gracias, bendiciones e himnos. Ha de ser una ofrenda
espiritual de la mayor alabanza posible a Dios.
111. Su ctlebracwn (pfos. 3-4)
A. Su celebrac16n apropiada (pro. 3)
Segün la Conf~ión, la celebración de la Cena del Señor consist~ en
ees actividades principales. El Señor Jesüs ha establecidc In t>rac,c\n,
tomar el pan y tomar lo copa (1 Co. 11:23-26; Mt. 26:26·28; Mr.
14:24,25; Le. 22:19·22).
Se dan tres detalles acerca de la oración. Los que ofrecen esta
oración han de ser 'sus ministros', aquellos que han sido autorizados
oficialmente para representar a Cristo y tornar su lugar como
distribuidor de su comida para sus siervos. Como vimos en el
capítulo 28, éste debe ser un anciano o un delegudo designadoporél.
Ha de ser una oración de bendición (cf. Mr. 14:22 con Le. 22: 19).
Una oración de bendición es una oración de acción de gracias en In
que se suplica a Dios que haga el pan que se come un medio de
bendición para nosotros. Toda comida ha de ser así bendecida (Mt.
14:19; 15:36; Le. 24:30; Hch. 27:35). Así, especialmente, ha de
buscarse la bendición divina en la Cena del Señor. El efecto de tal
oración es apartar el pan y el vino de un uso común a un uso sagrado
(cf. 1 Ti. 4:4,S con Gn. 2:3). Suplicar la bendición divina sobre
aquello que Dios nos ha dado en su Palabra es apartarlo.
B. Su celebración perversa (pfo, 4)
Cinco cosas se mencionan como características de la celebración
perversa de la Cena del Señor por parte de los católicos romanos; la
 370 Exposicíónde la Confe.,iñnBautista de Fe de 1689
negación de la copa al pueblo (Mt, 26:27; Mr. 14:23; 1 Co. 11 :25-
28), adorar los elementos, levantarlos, llevarlos de un sitio a otro para
adorarlos y reservarlos para cualquier pretendido uso religioso (Ex.
20:4,5).
La Confesión de Fe de Wesrrninster añadcque las misas privadas
son erróneas. Los bautistas eliminaron esto, aparentemente, porque
algunos hermanos creían que llevar la Cena del Señor a los que
estaban confinados en su hogar era ocasionalmente legítimo. Aunque
puede haber sido cierta caridad hacia tales hermanos lo que motivó
esta omisión, la prohihición de misas privadas no debería haber sido
eliminada. Como afirma el párrafo I y las referencias citadas allí
dejan claro, la Cena del Señor sólo debe celebrarse en 'SU$ iglesias
[de Cristo]'.
TV. Su, elementos (pfos.S-6)
A. La verdadera doctrina dennida (pfo. S)
Ladocu·iuauuténticade íoselemenros utilizados en luCenadel Señor
se define por medio de una condición previa, una afirmación y una
matiución. La condición previa es que sélo mi pan y vino como el"
que ha sido debidamente apartadopara el uso ordenado por Cristo
está bajo consideración (nótese el párrafo 3). La afirmación es que
tal pan y vino están retacionados de tal maMra con Cristo que
verdaderamente, aunque de forma figurada, pueden ser llamados por
IUI'> nombres del cuerpo y la sangre de Cristo. La copa, por ejemplo,
es llamada a veces por el nombre de la cosa significada -el Nuevo
Pacto en la sangre de Cristo- debido a la íntima relación entre el
símbolo y la realidad: In unión sacramental. La matización es que la
copa no se vuelve literalmente sangre. En cuanto a su composición
física, los elementos continúan siendo pan y vinocomo lo eran antes.
B. La falsa doctrina refutadu (pfo. 6)
Elsla falsa doctrina afirma que el pan y el vino, mediante la
consagración, realmente se vuelven físicament.c et cuerpo y la sangre
físicos de Cristo. La transustanciación es el nombre que se le da.
Reinhold Seeberg, un historiador de la Iglesia. comenta la adopción
oficial de esta doctrina por parte de la Iglesia católica romana.
'La doctrina !ISÍ elaborada por los teólogos fue exaltada a la
Del la Cena del Señor 371
posición de dogma establecido por el pupa Inocente fil en el Cuarto
Concilio de Letrán (1215 d.C.): "El cuerpo y la sangre están
verdaderamente contenidos en elsacramento del a llar bajo las formas
[speciebus] de pan y vino, el pan transubstanciado en el cuerpo y el
vino en la sangre mediante el poder divino ... Y este sacramento nadie
lo puede administrar en ningún caso excepto un sacerdote que haya
sido propiamente ordenado"'(').
La palabra "transustanciación' y la ittea que comunica
constituyen el dogma oficial, y por ende infalible. de la rgtc~ia
católica romana. La Confesión afirma que esta doctrina es
repugnante tanto a (contrudicha por) la Escritura como a la razón.
Es repugnante a la Hscritura porque la Biblia no permite que la
frase 'esto es mi cuerpo' se tome I iteralrnente, sino que requiere que
se tome figuradamente. La interpretación literal contradice las
circunstancias histéricas en que esta frase se dijo original mente (Ml.
26:26-29). A.A. Hodge dice: 'Por otra parte, cuando nuestro Señor
dijo esto y les dio acomerel pan,ÉI estaba sentado con su carne entera
y sana, comiendo y bebiendo con euos • (l).
También contradice la doctrina bíblica de la persona de Cristo.
Cristo tomó un cuerpo humano verdadero. Aun lo tiene. U! tendrá
por siempre. Ese cuerpo os limitado, finito y, durante lu era actual,
ausente do la Tierra (Le. 24:36-43,SO.S 1; Jn. 1 :14; 20:26-29; Hch.
L :9-11; 3:21 ). Un cuerpo ns( no podría esta presente en mil
sacramentos o In vez. Además, según el testimonio explícito de la
Biblia, In 'transustanciación' no puede ser cierta. La Mesa del Señor
es un recordatorio, un memorial (1 Co. 1 1 :24-26) de Cristo hasta que
Él venga. Esto habla de la realidad y normalidad de su cuerpo
humano y de su ausencia a la Mesa del Señor. No recordamos a
alguien que csl,i físicamente presente.
La interpretación literal descuida el uso figurado del verbo 'ser'
que se extiende por toda la Diblia. !lay un ejemplo de tal uso figurado
del mismo en la Cena misma del Señor ( 1 Co. 11 :25). Jesús afirmó:
"Esta copa es el nuevo pacto.' La copa es una referencia figurada al
vino. otros usos figurados de este verbo aparecen en Lucas 12: 1;
Apocalipsis 1 :20; Génesis 17: 10,11; Ezequiel 37; l l; Génesis
41;26,27.
El contexto bíblico demanda, y la grarnatica bíblica permite, la
interpretación figurada. Puesto que el único argumento para un
cambio físico son ras palabras 'esto es mi cuerpo', si 01r,,
interpretación fuera igualmente probable, entonces la doctrina de la
372 Exposicion ,u la Confesi6n Bautista de Fe de 1689
transustanciación tendría que ser considerada como no probada. El
hecho es, no obstante, que otras evidencias de la Escritura la refutan.
La razón también contradice ta transubstanciación porque dapor
supuesto la validez de las observaciones probadas pornuestroscinco
sentidos. Aunque la Escritura enseña que el conocimiento que puede
derivarse de nuestros sentidos es limitado (2 Co. 5:7), da por
supuesto en todas partes que, dentro <le sus limitaciones, la razón y
el sentido común proporcionan una percepción exacta de la realidad
(1 In. l: 1-:l; Le. 24:36-43). La observación sensorial prueba que la
sustancia de los elementos. aun después de In consagración, es pan
y vino, no cuerpo y sangre. La refinada distincién filo.i6fica entre
accidente y sustancia no sirvede nada. Esa misma distinción minaría
la validez de la razón y el sentido comün. Juan 2: 1-11 registra un
ejemplo genuino de transustanciación, pero en aquel caso el cambio
fue visible a los sentidos.
Dos malos resultados de la transubstancitleión se mencionan en
la Confesión. Tal cnsellnnza falsu destruye en realidad la Cena del
Sei\or. Losque creen esta doctrina y piensan que están celebrando la
t'ena, en realidad no están celebrándola en absoluto, sino una
completa pcrvcrnión en vez. Ell segundo mal resultado de esw
doctrina es que causa superstición e idolatría. Si los elementos so»
considerados como físicamente el cuerpo y la sangre de Jesús, se les
tendrá una reverencia supersticiosa y, por tanto, se les hará objeto <Je
adoración idolátric11. A su vez, esto crea temor hacia aquel que Lit111c
poder para hacer tal milagro. Además, por ser esta doctrina
repugnante a ta rnzén, tiende a hacer que el que !acree hagajuegos
mentales consi go mismo, puesto que cuestiona algo tan fundamental
como la observación sensorial. Si alguien cree esto, puede creer
cualquier cosa. Esto abre la puerta al terrible peligro de sustraer la
fe del terreno de lo histórico y llevarla al terrcnode lomfstico. Deesta
manera, hay una estrecha relación entre tal superstición y la alta
crüica.
La doctrina luterana de la consubstanciación (que, en lugar de
enseñar que el pan y el vino se transforman en el cuerpo de Jesús,
enseña c¡ue el cuerpo y la sangre físicos de Cristo están en. con o bajo
el pan tras su consagración) también está expuesta a muchas de las
objeciones suscitadas anteriormente contra la transubstanciación.
Del la CeM del S•lfnr 373
V. Su nupcib1t (pfor. 1-8)
A. Los beneficios de una recepción digna (pro. 7)
El párrafo 7 concentra toda su atención en un punto: el beneficio de
recibir dignamente la Cena del Señor.
Con objeto de obtener el beneficio de la Cena del Señor, debemos
participardc ellacxt.emamcnte, pero también por fe. Debemos creer
que los elementos realmente representan al Salvador Y que, al
tomarlos como símbolos de Él, realmente nos apropiamos de los
beneficios de su obra.
Comer espiritualmente a Cristo es apropiarse. por fe, de ~I Y de
todas las bendiciones del pacto compradas por su cuerpo partido Y su
sangre derramada (Jn. 6:53-58). Las palabras de estos vcrs!~ulos no
pueden tomarse literalmente por vanas ~azoncs. ~n eatendirniento
literal sería., precisamente, el malentendido de los Judíos (v. 52). Es
posible que Jesús se propusiera repudiar expl!cit.amentc tal
entendimiento en 106 verstcutos 60-63. Ill comer de que Jes\l.s está
hablando está en tiempo presente (v. 54 ). Puesto que Jesús no había
instituido aóo la Ccaa del Señor, esto no puede ser comer litualmcnte
del cuerpo de Cristo en la Cena del Seftor. Jesés había explicad.o
repetidamente en este discurso que por comer de Él queóo decir
aprcpiarse, por fe, de Él y su salvación (vv. 29.35,47-58). Aquí se
muestra, mediante lB ilustución de comer, que creer es un acto de
apropiación. Al igual que el alimento aprovecha sólo al comerse, así
Cristo aprovecha sólo al ser apropiado por fe. Puesto que Jesús no
habla aquí para nada de la Cena del. Señor. podemos llegllI a la
conclusión deque no hay nadacualitativamente diferente acerca_del
beneficio recibido en la Mesa del Señor o la manera en que se recibe.
Es unamanera igualmente provechosa de apropiarse espiritualmente
.Je Cristo, Cada vez que ejercemos fe en Cristo, bacem_o~ lo mismo
que en la Cena del Señor y recibimos las mismas bcndic~oJJcS.
La presencia física de los elementos ame nuestros sentidos es una
ayuda especial para el pueblo Lle Dios ~u hacer real para ellos el
cuerpo y la sangre de Cristo: el precio de compra de . nue~tra
redención. Así hacen presente el cuerpo de Cristo, no física sino
espiritualmente. a los ojos de la fe. Lo único significativo acerca del
cuerpo y ta sangre de Cristo es que. fueron el. precio ~e compra de la
redención. No tuvieron ni tienen unacornposicién fis1caespecial. Por
eso no habría ningún beneficio en comerlos aun si pudiéramos.
 374 Exposícián de la ConfesiónBautista de Fe de /689
B. La respon.,abilidadde una recepciónindigna (pfo. 8)
La Confesión h~bla en el párrafo 8 dedos tipos o clases de recepción
indigna: en primer lugar, _la del abiertamente inconvcrso y, en
segundo I ugar, la de cualquier otro que participe indignamente.
l. Porparre del abiertamenie inconverso
Las marcas que identifican al ahiertarnente inconverso se expresan
en las palabras 'todos los ignorantes e impíos'. füw frase señala
claramente a los que estamos considcrundo como abiertamente
incon versos. Ninguna persona que sea ignorante del Evangelio y sus
verdades básicas puede participar dignamente de In Cena del Señor.
¡,Cómo podrían tales individuos recordara un Cristo que no conocen?
El conocimiento es esencial pura la conversión (Ef. 4: 17·21 ). Más
aún. ningún impío puede participardignamcntede la Cena del Señor.
Su cond~cui muestra que no tiene una meltloriu snlvudora de Cristo
y que es rnconverso (Ef. 4:22-24; 5:3-9).
Es~~ gran pecado que tales personas igoorantc6 e impía.~ vengan
Y pan,c1pen de la Mcs,i del Señor. Viola tnnto el Tercer corno el
Noveno Mandamiento en los asuntos más santos posibles.
La Confesión ~o afirma simplemente que sería un gran pecado
que l~s tales parncipara» de la Cena del Señor, Afirma que serra
1amb1én un gran pecado que los tales fueran admitidos. Esta
afirmación implica que la Iglesia tiene el derecho y el deber de
guardar la Mesa del Señor y rehusar admitir u la Mesa a a¡¡uellosque
son indignos de la misma. La base blblica para esto es, en primer
lugar. nuestro deber de impedir, si podemos, que otros pequen e
incurran en culpa; en segundo lugar, nuestro deber de no tener
c~m~ni6n (o comer) con los abiertamente impíos si profesan ser
cnsuanos (1 Co. 5:9-13; 2 Jn. 10); en tercer lugar, el hecho de que
la Mesa del Señores s61o para la Iglesia (Hch. 2:41.42; 20:7; J Co.
11:17-22.33,34).
Estas verdades blblicasrequierenquc rechacemos una 'comunión
abie_rt~'. Esta es la práctica de abrir· la Mesa a todos los que deseen
part1c,p~. La l~les,a está obligada a guardar la Mesa de semejante
profanación. Si no lo hace, está actuando injustamente. Estas
verdades bíblicas no requieren, sin embargo, una 'comunión
cerrada'. Esta es la práctica de permitir sólo a los miembros de buena
reputación en nui:stra propia iglesia o denominación que participar
de la Cena del Señor. A menos que creamos que sólo nuestra propia
D•I la Cena del Señor 375
iglesia o denominación es una verdadera iglesia con verdaderos
cristianos en la misma, entonces la comunión cerrada rechaza a los
que son dignos a los ojos de Cristo. Estas verdades bíblicas sí
requieren una 'comunión restringida'. Sólo a los verdaderos
cristianos que sean miembros de verdaderas iglesias se les puede
permitir venir a la Mesa. La práctica fiel de la 'comunión restringida'
requiere al menos dos cosas: el anuncio público de los requisitos
bíblicos y la prohibición privada de los que se sabe son indignos (de
quienes se piense que puedan intentar participar).
2. Por parte de los aparentementeconvertidos
No sólo es posible que losnbiertameme inconvcrsos cometan un gran
pecado participando de la Cena del Señor, es también posible que
miembros de buena reputación de las iglesias tomen la Cena
Indignamente. Son los toles quienes son designados especrñcememe
con las palabras 'quienquiera que los reciba indignamente', en la
segunda mitad del pámifo 8. Tres preguntas Importantes deben ser
respondidas aquí.
¿ Qué es ser culpable del cuerpo y de la sangre del Señor' 7 ( 1 Co.
11:27.) La frase 'del cuerpo .. .' es un genitiv11 de referencia. Peca
contra el cuerpo y la sangre del Señor proranll.ndolos. Trata el pan y
el vino que los simbolizan como allmerucs corrlemes. li\to es una
violación dd Tercer Mandunuemo, tornar el nombre de Cristo en
vano. Es tratar los símbolos del cuerpo y la sangre de Cristo como si
fueran pan y vino corrientes y nu pensaren ellos u actuar con respecto
a ellos en consonancia con su sama significación (1 Co. 1 t: 18·
22.33,34). Tal culpabilidad es muy grave y acarrea a individuos e
iglesias culpables de la misma juicios temporales y aleccionadores ( 1
Co. 11 ::J0-32), pero no es imperdonable (1 Co. 11 :32).
¿Qué es participar indignamente? l .adignidad aquí nocs cuestión
de mérito legal, sino de decoro evangélico. Existe 11.r cosa como la
dignidad evangélica. Apocalipsis 3:4; Efesios 4: l; Mateo
I O: 1 1,37 .38; H íípenses l :27; Colosenses l: l O; 1 Tesalonicenses
2;12 contienen todos la misma raíz que se utiliza en 1 Corintios
lJ :27,29. La dignidad, en primer lugar, es cuestión de recordar a
Cristo en nuestra participación (vv, 24-26) con fe y personalmente;
en segundo lugar, examinarnos a nosotros mismos (v. 28),
probándonos y aprobándonos como los que están recordando a
Cristo ca la Cena y no pensando ea la Cena como alimento común.;
en tercer lugar, discerniendo el cuerpo (v. 29), apreciando por fe el
 376 E.xposici(Jn de la Col!{esu'm Bautista d~ Fe de 1689 Del la Cena del Senor 377
santo simbolismo y la significación espiritual de la Cena, y, en cuarto si una iglesia es castigada, es para que la iglesia se arrepienta. ~tá
lugar,juigándonos a nosotros mismos (v. 31), emitiendo juicio por muy claro que la implicación de este pasaje es que ao arrepenurse
no recordar a Cristo en la Cena y arrepintiéndonos de tal fallo. Si bajo el castigo tiene como resultado ser condenado con el mundo.
verdaderamente creemos que la Cena simboliza ta muerte del Señor Esto suscita una última pregunta. '¿C.ómo ~ a_rreplenre una
y participamosde ella conscientes de esa realidad, somos dignos. La persona bajo el castigo de Dios si lo mata pnmero I Si lo mata en un
dignidad no consisteen realizar un examen morbosoy supercstrícto e.qtadoimpenitente, sólo puede esperar ser condenado con~! mundo.
de nuestras vidas durante el mes anterior. Consiste en una Castigo. arrepentimiento,no ser conde~ado 7~n el mun~: estos están
comprensión seria y creyente de lo que estamos a punto de hacer. inseparablemente unidos en el propésito divino. Un ttpo.de.castigo
Consiste en ver la Mesa del Señor como la que es y tomándola como que mata a los que son objeto del mismo antes del arrepenumíentono
un pecador arrepentido y creyente. Pablo no anima en ninguna parte es bíblico.
a los cristianos a que se mantengan alejados ele la Mesa. En todas
panes los anima a venir de forma correcta. Manrenerse alejado sólo
dlce: 'Rehúso arrepentirme de mi actitud profana hacia la Mesa del
Señor.'
¿Cuál es el juicio en que se incurre? Es enfermedadternpoml y
muerte (v. 30). Tales vcrslculoscorno éste han sido encajados en la
Idea contemporáneade lacreencíu fácil y el cristianismo carnal. l lan
sido utilizaclos para reforzar su negaclc\n de la necesidad ele lo
perseveranciade los santos. en estesistema,el no persevera»da como
resultado la muerte física, no la mueneespirirual. l Corintios 11:30
se utiliza gencrnlmcnte como el primer testigo. No hay razón para
creer -cíertarnenre, una buena razón para no creer- que el cristiano
puede ser castigado con la muerte según I Corintios 1 1 :30.
Contra este uso de l Corintios 11 :30 dan testimonio dos hechos
claros acerca de este juicio. En primer lugar, este juicíoescolecLivo
y no merameme individual. Ciertamente, hubo miembros de iglesia
que murieron. Quizá murieron verdaderos cnsuanos. Pero el juicio
deque se habla aquí es unjuicio colectivo con tra un pecado colectivo
(vv. 30-32). Desde luego, hubo i11divíduosque pecaron e individuos
que fueron juzgados (v. 29). El pasaje, sin embargo, no afirma que
fueran juzgados. CuandoDavid pecó, no fue David sino su hijo quien
murió. Dela misma manera, puede ser que aqueUosque pecaron más
gravemente perdieron esposas, maridos o hijos mediante la muerte.
No exíste la cene za de que ellos mismos murieran. No se afirma en
absoluto que verdaderos cristianos murieran bajo el castigo divino.
Easeguadolugar.eslejuicioesalcccionador(v.32).Elpropósitodel
castigo se expresa claramente en este pasaje. Es salvrunos de ser
condenados con el mundo. Esto suscita una pregunta: '¡,Cómo lo
hace?' Lo hace llevándonos al arrepenrimiento(He. 12: I0, 11). Si un
individuo es castigado, es para que se arrepienta. De forma parecida,
 D,,I estado dél hombre despui., de la muerte y de la 379
resurrecciá« de los muertos
2. Ro. 8:1,ll; l C-0. 15:45; Gá. 6:8
3. 1 Co. 15:42-49
31. 4. Ro. 8:17,29,JO; l ce. 15:20-23,48,49; Fil., 3:21; Col. 1:18; 3:4; 1
Jn. 3:2: Ap. 1 :5
Del estado del hombre
después de la muerte y Bosquejo del capítulo

de la resurrección de los
muertos T. RI estado Intermedio
A. La distinción entre el cuerpo y el alma en el estado
intermedio
1. El cuerpo
2. El alma
1. L-0~ cuer¡,n~ de los hombres vuelven al p(llvo dcspué.1 de la muerte y B. La distinción entre los justos y los malvados en el
ven la cc>m,pción.' pero sus almM (que ni mueren ni duermen), teniendo estado intermcdlo
una sub•i•tcncia itwwrtal, vuelven i11mcdiatamecue a Din~ que las dio.' l. La conllición de los justos
La., almas de lo, jusros. siendo entonces hechas perfectas en .santi<IJld, son Su entrada inmediata a esta condición
recibidas en el Parll.lso donde eitán con Cristo, y contemplan la fv. de Su perfecta santidad en esca condición ..
Dios en luz y gloria, esperando lo pleno redención do su, cuerpos.' L•• Sus deleitosas ctecunstanclas en esw 1:u111:hc1611
alma. de los owvudo, son arrojado.< ni infierno, donde pcnnanocen Su bendito compañero en esta condición
atormentadas y envueltas en densa< tinieblas, reservadas para el juicio del Su glorioso privilegio en esta condición
&1·ao día.' Fuera de C.lto8 dos iugare., pnrn las aurui., separadas de sus
cuerpos, la E.scrirura eo reconoce n!ngw, 01m. Su incompleta bienaventuranza en esta
l. Gn. 2:11; 3:19; Hch. 13:36; Ro. S:12·21.; 1 Cu. 15:22 condición
2. Gn. 2:7; Stg. 2:26; Mt. 10:28; Be. 12:7 2. La condición de los mal v;1dos
:t Sal. 23:6; 1 R. 8:27-49; Is. 63:1.S; 66:1; Le. 23:43; Hcb. 1:9-11; Su ubicación
):21: 2 Co. S:6·8; 12:2-4; Ef. 4:10; Fil. 1:21-23; He. 1:3: 4:14,15; Sus circunstancias
6:20; 8:1; 9:24; 12:'23; Ap. 6:9-11; 14:13; 20:4·6 Su expectación
4. Le. 16:22·26; Hcb. 1:25; l P. 3:19; 2 P. 2:9 3. La ausencia de alternativas
2. Los santos que. se encuentren vivos en el tlhimo día no donnirán, .sino 11. El La transformación final
que serán trJn~fonnados,1 y todos los muertos será.u resucitados! con sus 2·3
mismos cuerpos, y no con otros,' aunque con diferentes cualidades," y
éstos serán unidos otra vez a sus almas para siempre.' 2 A. El hecho de la transformucién final
l. 1 ce, 15:50-53; 2 Co. 5:1-4; 1 Ts. 4:17 1. Para los que estén vivos en el último día
2. Dn. 12:2; Jn. 5:28.29; Hch. 24: 15 2. Para tos que estén ya muertos en el último dla
3. Job 19:26.27; ln. 5:28.29; 1 CD. l 5:35-JK,42-44 2 B. El carácter de la transformación final
4. 1 Co. 15:42-44,52-54 2 C. La permanencia de la transformación final
5. Dn. 12:2; Mt. 25:46 2 D. El tiempo lle la transformación final
3. Los cuerpos de los injus1os, por el poder de Cristo, serán resucitados 3 E. El contraste en la transformación final
para deshonra; los cuerpos de los justos, por su Esp!ritu,'para honra,' y 1. La resurrección de lo, injustos
serán hechos entonces semejantesal cuerpo glorioso de Cristo.'
l. Dn. 12:2; Jn. 5:28,29
 380 Exposici6n de la Co,ifesión Bautista de Fe de 1689
2. La resurrección de los justos
Su modelo
Su agente
Su carácter
~~n loscapí'.ulos :n Y ~2, llegamos al tema llamado por los teólogos
escatolo~fa , que significa la doctrina de las última.~ cosas. Desde
la redacción de la Confesión en el siglo XVU, esre tema se ha
convertido en una cuestión acaloradamente debatida. F,¡¡ interesante
notar, a la lu:t.deesto, que los bautistas no vieron ninguna razón para
estar en dcsa<:uerdocl>n una sola palabra de lo que los presbiterianos
Y c~ngregac,onales habían adoptado antes que ellos. Hay una
leccu)n en esto en alguna parte: quizá más de una.
1. F.I estado intermedio (pfo. I)
Al utilizar la terminología 'el estado intermedio', quiero decir el
periodo entre la muerte y la resurrección. Cuando una persona
mucre. entra en el estado interme<lio y permanece all( hasta el día de
la ~surrecc,ón. Puesto que esta condición no es el destino final de
los justos ~i de los malvados. se la llama el estado Intermedio.
r .a Confesión resume muy hábilmente lacnse~rmia bíblica sobre
~I estado imcnne?io. por medio de do• distinciones muy
~mportanres: la ?•6tm~1ón entre el cuerpo y el alma en el estado
I ntcm1ed~o Y ladistinción entre los Iusros y tos mal vados en el estado
1mcr:mec110. s, hemos de entender jamás propiamente lo que la
Bibtia enseña acerca de esta cuestión crítica, debe ser en términos
de estas dos distinciones.
A. La distinción entre el cuerpu y el alma
La primera distinción esencial es que los hnmbresestán constituidos
por dos cosas cualitativamente diferentes: lo que. la Confesión llama
un cuc'.'Po Y un ~lrna. Debido a que éstas son dos entidades
cualitallv.am~nte d1fci;entes, tanto su condición como su ubicación
pueden diferir entre st tras la muerte.
I. El cuerpo
Aquí la Confesión afirma lo que tanto la experiencia corno la
Escritura dejan claro. La nada grata realidad es que nosotros,
Del estado del nombre después de la muerte y de la
resurrección de los muertas 381
nuestros cuerpos, morirán. Tras un proceso de descomposición •
putrefacción- tú, tu cuerpo, no será sino un montón de polvo en un
ataúd, en un cementerio, en alguna parte. Esto ocurrirá a los
hombres en general y a nosotros en particular .~iendo las únicas
excepciones Enoc, Elías y los cristianos que estén vivos al regreso
de Cristo. Ocurrirá, además. debido a la maldición por la
desobediencia de Adán (Gn. 2: 17; 3: 19; Ro. 5: 12-21; t Co. 15:22).
2. El alma
La Confesión hace dos afirmaciones acerca del alma que contrastan
su condición en el estado intermedio con la del cuerpo. Afirma, en
primer lugar, que las almas· 'ni mueren ni duermen), teniendo una
subsistencia lnmonal'. Estas palabras requieren alguna explicación.
especialmente la frase 'subsistencia inmortal'. El término
'subsistencia significa simplemente (segün Websicr) 'existencía,
ser, continuidad'. El cuerpo se descompone. Deja de ser como tal.
El alma, sin embargo. continúa existiendo o teniendo un ser tras 111
muerte. Tiene subsístencla,
El término 'inmortal' es más difícil, Esto es así porque en un
sentido muy importante, el alma humana no es inmortal. La segunda
deflnicién de Web.1ter es la que no queremos dar a entender cuando
decimos que el alma es inmortal, Esa definición es ésta: 'de seres
inmortales o inmort11lidad, dlvino, celestlul'. La fllosofla griega
consloerabael alma como inmortal en este sentido. La consideraban
como una chispa de fuego divino. una con Dios, eterna y no creada.
Esto no CR, ciertamente, lo que los cristianos dan a entender al decir
que el alma es inmortal. Está claro que no es lo que la Confesión
quiere decir. Los cristianos creen que el alma, como todo lo demás,
ha sido creada por Dios y depende cada momento de Él para su
existencia continuada.
La primcrn definición de Wcbster está más próxima al
significado del término 'inmortal' como lo utiliza la Confesión. Esa
definición es 'no mortal, imperecedero, que vive para siempre' (1).
El idioma español puede no tener una buena palabra para expresar
le) que la Confesión está diciendo aquí. 'Inmortal' puede ser la mejor
palabra disponible. El significado es que la muerte física no produce
la cesación del alma. las almas no mueren como los cuerpos.
Pueden, como parte de un ser humano, experimentar fa muerte, pero
ellas mismas no resultan inactivas o descompuestas por la muerte.
Como afirma la Confesión, 'ni mueren ni duermen', Es la esencia
 382 Exposicián de la Confeswn Bautista dt Fe de 1689
de un alma conocer, estar consciente. Esa esencia continüa tras la
muerte. Es, en ese SCDLido, imperecedera.
La segunda afirmación de la Confesión acerca del alma es que,
en lugar de volver al polvo en la muerte, vuelve a Dios. La idea que
se propone la Confesión parece ser que el alma regresa a Dios con
el propési Lo de que se le asigne su recompensa o castigo
preliminares hasta el juicio final.
La pregunta clave es, desde luego: ¿dónde enseña In Biblia estas
cosas'! Cuando lleguemos a la segunda distinción, consideraremos
muchos textos que hahlan directamente acerca de los casos de las
condiciones de los justos y los malvados durante el estado
incermcdio. Cada uno de tales textos sólo confirman aún más todo
lo que ya se ha dícho acercadc la distinción entre el cuerpo ye! alma.
En un scn1iclo, la mayor prueba paro la distinción entre el cuerpo y
el alma es la ex istencía del estado intermedío. Es la anormalicl11d de
la muerte la que revela con la máxima claridad la dicotomia en la
constitucién del hombre. Nótese a rnunera de il11stración 2 Corintios
5: l ·8. l..11 Biblia, no obstante, enseña explícitamente que el hombre
está compuesto por dos cmidades diferentes, un cuerpo y 11n alma
(Gn, 2:7; Stg. 2:26; ML 10:28; Ec. 12:7).
F.stos asuntos forman una in1roducci6n a la enseñanza bíblica
sobre la muerte, Esta enseñan1,:1 puede resumirse en cuatro
proposiciones.
l. La muerte, la muerte física, ,., 111,a c1msec11e11cia penal del
pecado. La prueba para esta alirrnoción ha sido dada anreriormente
en la cita de Génesis 2: 17; 3:19; Romanos 5:12-21 y I Corintios
15:22.
Como consecuencia penal del pecado, la muerte es una
perversión del orden creado por Dios, parte de la ruina que la CM da
del hombre hizo de la perfecta creación de Dios. Como tal .• es
anli~a~al en el sentido más exacto lle la palabra. E,q algo
penucioso.
2. La muerte, la muene Jfoc(l, es una separacián rudical y
tuutnatural del alma y el cuerpo que da como resultado la pudrícián
y disolución del cuerpo y la desnudez del alma. (Notense los textos
citados aateriormeme.)
la separación del cuerpo y el alma en la muerte está en total
contradicción con sus caracteres creados. Ni el alma ni el cuerpo
tenían como propósito de existir separadamente la una del otro. La
creciente decrepitud que señala la proximidad de la muerte (Ec.
Del estado del hombre dc.,puésde la muerte y dt la 383
resurrección de los muertos
12: 1-6) y la repugnante disolución que la sigue- indican claramente
su carácter antinatural.
3. La muerte, la mue/Te fisicn, es una señal y sacramento de la
futura muerce eterna de la raw de Adán. Esta ~ignificacíón de la
muerte física es 'el aguijón de la muerte', es decir, su peor aspecto
(Ap. 20: 14; 1 Co. 15:56,57; He. 9:27). ~a muerte, el acontec_:imiento
ñsico más horrible que se pueda concebir.es el símbolo del inñerno,
la calamidad más temible que puede ocWTÍJ' a cualquier persona.
4. El nguij,511 de la muerte ha sido quitado para qufones están
unidos a Cristo. Estos no mueren en Adán. Mueren en Cristo y, por
lllnto, su aguijón. su más temido significado, no existe para ellos ( 1
T,\. 4: 14; Ap. 14: 13; Ro. 8:37-39). . . .
Los cristianos deben mantener un santo equilibrio al
aproximarse a la realidad de la muerte, lllnto para sí mismos corno
pura otros, Si lo que se bosquejó anteriormente es cierto, no
necesiuunos. en verdad no debemos, intentar inducir en nosotros
mismos un deleite positivo ante el pensnmiento de la muerte, ni
siquiera una actimd de indiferencia. Pero cst:, sinC<:ra adn~sión del
horror de la muerte lfaic11 m1 debe des1CUir una actitud equilibrada.
Paca el cristiano. el aguijón de la muerte ha desaparecido. No le priva
de su posesión más preciosa: Cristo. El cristiano puc<.le Y debe
afrontar la muerte con un valor y una esperanza que tcsufiquen de
h• verdad del Evangelio.
l .os no creyentes deben recordar que la muerte no es un deporte
espectáculo. Puesto que esto es verdad: e) no creyente neccsua
respuestas acerca de I» muerte. Aun si t1c~c. d?das acerca del
cristianismo.si no obtiene sus respuestas de la Bibha, ¿de dónde las
obtendrá? ¿Puede vivir realmente sin respuestas acerca de la
muerte? Si el naturalismo y el rnaterialismo que se ensena en
nuestros colegios estatales y por parre de nuestros científicos
populares es realmente correcto, ¿por qué le inquieta tanto el
pensamiento de la muerte'! Si la muerte es simplemente parte del
orden natural, ¿por qué Le parece tan antinatural. tan horrible?
Si la muerte es antinatural, la consecuencia penal de la maldad
y la señal de la condenación, entonces todo tiene sentido. Si, no
obstante, la muerte es simplemente parte del orden natural, entonces
nada tiene sentido. Los sentimientos humanos acerca de la muerte
no tienen sentido. El no creyente mismo no tiene sentido. La
enseñanza del cristianismo proporciona la única base intelccrual
satisfactoria para entender la muerte. Si el cristianismo es verdad,
 31\4 Bxpostcton de la Cnnftsión Bautista de Fe de 1689
entonces el no creyente necesita dejar de abrigar sus falsas <ludas y
ocuparse seriamente de Cristo.
B. La distinción entre los justos y lus malvados en el e~!Jldo
intermedio
La distinción entre los justos y los malvados se desarrolla mediante
lres afirmaciones. Hay una afirmación acerca de la condición de los
justos, otra acerca de Ju condición de los malvados y una tercera
acerca de la ausencia de alternativas. l .'1 tercera afirmación, que
principalmente trata del purgatorio, no se considerará
separadamente. sine., bajo la exposición de la condición de los justos.
l. La tonclidón de los JIL~to~
a. Su inmediata entrada a esta condicián
La palabra clave en este punto en 111 Confesión es 'entonces'. Se
refiere a las 11alubrus 'después de la muerte... sus almas ... vuelven
inmcdiatament.c • Dios'. · Entonces'. dice 111 Confesión, 'las alma.1
de los justo~· son 'hechas perfectas en santidad. y 'son recibidas en
el Paraíso'. DI: esta manera, la Confesión ensena claramente que no
hay un período intermedio entre la muerte mJsma y la enttadade los
justos • la ¡¡lorla.
La enseñanza de la Confesión en este punto trata de la cuestión
del purgatorio. Si no hay un período intermedio entre la muerte
misma y la entrada de los justos a la gloria, entonces no existe tal
lugar como el purgatorio. Al tin11I del párrafo, la Confesión hace
explfcita esta implicación. 'Fueradccstos dos lugares para las almas
separadas de sus cuerpos, la Escritura no reconoce ningún otro.'
h. Su perfecta santtdad en e.,u, condición
Lo primer que se menciona entre las bendiciones que el estado
intermedio proporciona a los creyentes es el ser hechos
perfectamente santos. F,s decir, en cuanto a su condición moral y
ética, los creyentes se vuelven absolutamente impecables. Sus
almas son exactamente conformadas a la perfecta justicia de Dios,
c. Sus deieitnsas circunstanciasen esta condicián
La ubicación de las almas de los que han partido se dice ser 'el
Paraíso'. Esto, aunque es debatido por algunos, es un sinónimo del
Del estado del hombre después de la muerte y de la 31!5
nsu"ecci6n de los muertos
cielo. Esta ubicación nos asegura que las almas de los justos son
felices en la condición a la que entran en la muerte.
d. Su bendito compañero en esta condición
Es también central en cuanto a la bienaventuranza de los justos en
el estado intermedio su compañero. fa!J!n con Jesueristn. Como
veremos, ésta es la afirmación central de la Biblia y un hecho de
importancia polifacética por su enseñanza sobre el estado
intermedio.
e. Su glorioso privikRiO e11 esto condición .
La Confcsién enseña que las almas delos Justos ven a Dios. Esto es
lo que ha sido llamado por los teólogos 'la visión beatífica'. En un
sentido imposible para el mortal pecador, ellos contemplan, y
existen en la proximidad inmediata de, la gloria manifiesta de Dios
en el ciclo.
f. Su incompleta bienaventuranza en esta condición
Aunque las almas de los creyentes son perfectas en santidad en el
estado intenmedio, 110 son perfectas en todos los demás se nudos. Su
bienaventuranza es aún incomplc!lt. Una de las principales
bendiciones que han de esperar es la 'redención de sus cuerpos'.
Al intcnterexponer la base bíbhca para estas afümacioues acerca
de la condición de los justos en el estado intermedio, pareció bueno
organizar la euseflanza blblica alrededor de una breve serie de
preguntas y respuestas que llamo: 'Un catecismo sobre el estado
intermedio de lo.~ creyentes'.
Pregunta l : ¿Ad,fade van los espíritus de los justos al morir?
Respuesta: Van a estar con Cristo ll'il. 1 :19-24; 2 Co. 5:6-9; Le.
23:43; He. 12:23,24; Ap. 14:13).
fata pregunta y respuesta se han puesto primero porque es la
seguridad central de la Biblia con respecto a la muerte de los
creyentes. En un sentido, esta sola respuesta es la respuesta a todas
nuestras preguntas acerca del estado del hombre tras la muerte.
La seguridad fundamental de los creyentes del Antiguo
Testamento al comenzar Dios a revelarles los misterios de la vida
tras la muerte era que la muerte oo podía romper su relación con su
Dios del pacto (Gn. 5:24; Sal. 23:6; 73:24; 16:9-11; 49:15): El
contenido de estos pasajes del AllUguo Testamento es muy básico.

386 Exposiciánde la ConfesiónBautista de Fe de 1689
Distinguen claramenteentre el estado del hombre tras la muerte y
la resurrección. La confianza básica del salmista acerca de la vida de
ultratumba es, no obsianre, muy clara: el Dios del pacto de amor, a
quien he llegado a conocer y que ha mostrado de tal manera su
cuidado de mí en la vida, no 111e abandonaré en la muerte.
Esta seguridad básica del Antiguo Testamento es llevada a una
revelación plena y un nítido enfoque en el Nuevo Testamento. Al
Igual que el Dios del pacto es plenamente revelado en Jesucristo. asf
también la conñanza del cristiano al morir queda nítidamente
enfocada en la confianza de que 'la muerte' no 'nos separará del
amor <le Dios que es en Cristo Jesús. Señor nuestro' (Ro. 8:37·39).
L<>< creyentes mueren en el Señor (1 Ts. 4:14; Ap. 14:13). Es la
voluntad de Cristo que donde Él esté, allí también estés u pueblo (Jn.
14:2). Por tanto, cuando mueren. parren para estar con Cristo (Le.
23:43; 2 Co. 5:6-8: Fil. 1 :2\ He, 12:23,24).
I lay que bosquejar varias observaciones práctic11s sobre es 10. F.n
primer lugar, una vida con Cristo y pcr Cristo es inseparahlc de la
confianza al morir. Donde no hay un cc1n<>cimienm 1icrsonal,
ninguna relación práctica con el Dios viviente, no puede haber una
confianza bíblica al morir. l:!s razonable.• por tanto, pensar que
nuestra confianza al morir estaré relacionada con nuestra
proximidad al llJldar con Jesucristo. En segundo lugar, la principal
bendición y la fuente de todas las demás bendiciones para los
creyentes tras la muerte es estar con Cristo donde HI esté, Sólo el
amor por Cristo y un deseo de estar con él hacen que la muerte nos
sea deseable. Esta realidad denuncia como camal mucho del interés
popular en la vida de ultratumba 4uc es tan común en la actualidad.
Pregunta 2: ¿ Dónde está Cristo?
Respuesta:Cristo es!Ú exaltado hasta lo sumo en el cielo (Jn. 16:28;
Mt. 6:9; Hcb. 3:21; He. l:3; Ef. 4:10).
Pregunta 3: ¿Qui es el cielo?
Respuesta: El cielo es la morada especial de Dios, donde Él
manifiesta particularmente su gloria (Sal. 23:6: 1 R. 8:27-49: Is.
63: 15; 66: 1).
Aunque la palabra cielo se utiliza en la Biblia frecuentemente
con referencia al universo que nos es visible, se utiliza también con
respecto a aquel lugar que nos es invisible.que es la morada especial
de Dios y sus ángeles.Esto ha dado lugar a la distinción popular de
Del estado del hombre después de la muene y de la 387
resurrección de los muerros
tres ciclos bíblicos: el cielo aéreo (atmosférico). el cielo sideral
(cclesuañy el cielo de Dios. Parece haber un precedente bíblico para
tal distinción. puesto que Pablo habla de ser 'arrebatado basta el
tercer cielo' (2 Co. 12:2), y puesto que los usos bíblicos de la palabra
cielo pueden clasificarse fácilmente en razón a estos tres
significados.
El cielo de Dios puedcdeñnirseccmo la morada especial de Dios
donde Él rnanlñesta peculrarrnente su gloria. l .a Bihlia enseña que
aunque Dios está presente en rodas partes. está pccul larmente
presente en un número de diferentes lugares o condiciones. W.M.
Smith observa: 'Aunque es cierto que las J;;.sc.rírura.~ enseñan que
"los cielos <Je los cielos no ... pueden contener" a Dios (l R. 8:27) y
que Dios est.1 presente en todas partes en el universo, no obstante
afirman claramente que el cielo es. de manera particular. la
hubhncién de Dios.'
Qui1.á el pasaje más importante sobre este punto es I Reyes 8.
Este pa•!\ie describe la dedicuci6n del temple terrenal construido
por Salomón como cusa terrenal Je Dios. Salomón, sin embargo.
reflexiona repetidamente en ese lugar que es tipiflcado en la
estructura terrenal (vv. 10-13, 27, 30, 32. 34, 36, 39, 43, 45, 49:
nótese también Sal. 23:6; Is. 57:15; 63:15: 66:1). 61 punto que se
enfatiza repetidamente en estos pasajes es que el cielo es el lugar de
la presencia especial de Dios, donde su gtoria, sus mributo», son
revelados con la máxima claridad, Como tal, es el lugar más
exaltado y santo en el universo.
Pregunta 4: ¿Es el cielo, e1111:mr,e.1, rm lugar?
Respuesta: Sí, el estado físico de Enoc, Ellas y especialmente de
nuestro Señor, nos asegura que el delo es un lugar l'ísico (Gn. 5:21;
2 R. 2:°IQ-18; Le. 24:36-43: Hch. 1:1-11; Jn. 19:40-20:17; He.
12:24).
¿Qué se da a entender al decir que el cielo es un lugar? Muy
simplemente, el cielo es una localidad con dimensiones espaciales.
Ocupa logar. P.s una localidad tao real como Londres, Manila o la
ciudad de Nueva York.
L Cómo podernos probar esto? La mejor manera de probar que el
cielo es un lugar que ocupa espacio es probar que hay cosas allí que
ocupan lugar. Esto se prueba con el hecho de que Enoc, Elías y
nuestro Señor están en el cielo en un sentido físico (Gn. 5:21 ·24; 2
R. 2:10·18).

388 aposición de la Confesión Bautista de Fe de 1689
La evidencia bíblica pum la presencia física de nuestro Señor es
más importante y más amplia (Le. 24:36-43; Hch. l :3,4,9-12; 3:21;
Jn. 19:40-20: 17; He. 2: 14-18; 4: 14, 15; 6:20; 8: 1; 9:24; 12:22-24).
Pregunta 5: ¿ Hay tiempo en el cielo?
Respuesta: SI, puesto que sólo Dios trasciende el tiempo, los seres
creados que habitan en el cielo experimentan las limitaciones no
sólo del espacio, sino también del tiempo (1 Ti. 1: 17; Ap. 6: 11:
20:4-6; Ef. 1 :20; 2:7).
Puesto que Dios es ' infinito, e temo e inmurabte en su ser', no está
sujeto a las limitaciones del espacio y el tiempo. Segün I Timoteo
1: 17, Eil no cst.í sujeto al tiempo. sino que es el 'Rey de los siglos'.
Debido a la influencia do la ñlosoña griega y especialmente la
platónica, y contra todn rnzóo bfbltca, este atributo de Dios ha sido
frecuentemente transferido al cielo y sus habitantes. Sin embargo,
que huy tiempo en el ciclo se prueba mediante varias
consideraciones.
J. Puesto que solo Dios trasciende al tiempo, la única manera
posible en que cualquier criatura pudiera escapar del tiempo scrfo el
scrdciñcada, LuBiblla, ncobstantc, nunca enseña esto. Es lal11:rcJfu
más vil. Cualquiera que sea lo que se quiera dar a entender con la
frase 'entrar o. lo. eternidad', no puede significar que lleguemos a ser
eternos como Dios.
2. La Biblia enseña claramente que las almas de los justos en el
cielo están sujetas a.l tiempo (Ap. 6: 1 1 ). No marcó In ascensión de
Cristo al cielo una nueva era. época o tiempo en la historia del cielo?
3. El tiempo existe en el estado eterno. Ese estado es llamado el
siglo o los siglos venideros (Mr. 10:30: Le. 20:34,35; Ef. 1 :21: 2:7).
Esta palabra significa 'era mundial' y realmente implica que el
estado eterno es tanto una existencia espacial como temporal.
Puesto que la condición cetestial y el estado eterno son concebidos
popularmente como intemporales, mostrar que el estado eterno no
es intemporal lleva a pensar que el delo no es intemporal.
4. La idea deque no hay tiempo en el cielo o en el estado eterno
se ref uerza a menudo recurriendo a Apocalipsis 10:6, que se traduce
en la Versión Reina-Valera 1960 como sigue: 'que el tiempo no
sería n,ás'. Es una refutación suficiente de este recurso notar que la
Biblia de las Américas. la Nueva Versión Internacional, la Biblia de
Jerusalén y los principales léxicos griegos entienden que esto
significa que no habría más dilación en la ejecución del propósito de
Dios.
/ül estado túl hombro de.,puls tú la muerte y de la 389
resurreccián de los muertos
Todo esto tiene por objeto recalcar un punto principal: la realidad
de la gloria del ciclo. Después de la Caída, Dios sacó al hombre del
Jugar de su presencia especial. Desde la Caída. Jehová_ raramente ha
caminado con los hombres o mostrado su presencia entre ellos
visible y externamente. Somos una raza exiliada. Aun los cristianos
deben andar por fe y no por vista, y vivir en esperanza, pero no eJI
la realidad. Los cristianos, además, han pensado a menudo en el
ciclo en unos términos tan nebulosos e imposibles que en su mayor
parte ha dejado de ser muy real para ellos. Era un mund~ ideal y
espiritual con una existencia siu tiempo ni espacio. Laeternidad, por
ser intemporal, era considerada, quizá, como llena de estatuas
vivientes que nunca se movían. fijas para siempre en su postura
reverente. Alternativamente, el cielo, de alguno manera fuera del
espacio real, era considerado como uno cxistenci~ nubosa, ideal,
intangible y espiritual. ¡Qué alivio abandonar tales ideas por la ~dea
realista de la Biblia! En verdad, el cielo es un lugar donde viven
hombres con.cuerpos: Enoc, Ellas y nuestro Señor, Si tú estuvieras
1tllí, podrías ver y tocas a tu Salvador.
Pregunta 6: ¿C6mo se describe el ele/o en la 81/Jlia?
Respuesta: Se le describe como la ciudad de Dios y el paraíso de
Dios (He. 12:22-24; Gá. 4:24-31: Le. 23:43: 2 ce. 12:2-4).
Alguien puede decir que esta respuesta simplemente no to~a en
consideración la complejidad de la presentación bíblica del cielo.
Creo, no obstante, que la mayoría de las descripciones bíblicas del
cielo se resumir en las dos mencionadas en esta respuesta. Las dos
descripciones mencionadas en esta respuesta son las descripciones
más frecuentes de la Biblia.
El cielo es ta ciudad ere Dios (lle. 12:22-24; Gá. 4:24-31 ). Como
ciudad de Dios, es el lugar donde están su templo y s.u trono. Las
frecuentes descripciones bíblicas como el templo de Dios y el trono
de Dios se pueden subsumir bajo la descri~ión del ciclo c~mo la
ciudad de Dios. La imaginería de una ciudad es muy nea en
significado. Más adelante en este capítulo expondremos algo de su
signñcado. Ahora es auportante notar, sw embargo, que el ciclo no
es simplemente cualquier ciudad. Es Jerusalén. Jerusalén era la
capital bíblica de la tierra promctída: Canaan (He.11: 16). Esto nos
lleva a la segunda descripción principal del cielo. .
131 cjeloe., etparatso de Dios. La palabra designa llteralmenteun
hermoso parque o huerto. La Biblia utiliza dos ejemplos para
 390 Exposiciánde la Confesión Bautista de Fe ,u. 1689
describir el cielo como un hennoso parque o huerto El paraís ·
Aoocaíí
,. psrs. 2·7
; es,. evo'dentemcnte, una remrmsccncía
. . . del ' o en
• Huerto
del Ecl~n. Alh estaba el árbol de vida. Allí también el hombre tenía
comunión con Dios en perfecta just(cia y felicidad. El cielo, pues,
e~ un regreso del Hu~rto del Edén. fnt,marnenterelacionado con este
eJernpl? es el de la uerra prometida, la tierra de Canaán, el reposo
prometido al pueblo de Dios (He. ll:16, cf. 3: 18-4:1; nótese
también Ap. 6:ll; 14:13). El reposo deCanaán, Ja tierra que flufo
lec_hc Y miel, era la gran promesa a la que miraba Israel durante los
fatigosos ~ilos en el ardiente desierto. 131 cielo, pues, es la herencia
a la que rruran los cristianos. Se puede entrever mucha percepción
nueva de_J:~ naturaleza del _cielo mcdiuuido en esta imagine.ría.
. Pero 1,1 Idea de que el ciclo es la ciudad de Dios y el paraíso de
Dios ~u.$c1tn una pregunta. ¿,No se utilizan estas dos imágenes para
describir el estado eterno, además del estado lntermertío? · No es el
cswdo cierno nuestra hel'encia eterna de la Nueva Jerus~én y el
r~p<>so de la Mayor Canaán? La respuesraes: 'SI' (nótese Ap. 21 :2-
4, He, 13: 14: 9: 15). 13sro pone de manlfíesto un principio muy
,mpMtnme con respecto a la doctrina del estado intermedlo CJ
estad_o i~termedio anticipa el estado cremo. lil cielo e¡ la
antic,pac,ón actual de nuestra esperanza futura. El cristiano no tiene
dos es_1'7ranzas. Sólo tiene una esperanza, Pero esta única esperanza
se anucipe en la existencia cclesua] de tos espCritus de los creyentes.
Pregunta 7, l. Cuál es la bientwe111urwla condicíán tie tos esptntus
de los creyentes en el delo?
Respu~su,: Son hechos Inmutable y perfectamente santos y felices
en sí rmsmos (He. 1~:23: Le. 21:43: 2 Co. 5:8; Fil. 1:23; Ap. 14: 13).
~~ta respuesta afinna cuatro cosas acerca de la condición de los
espintus de los creyentes en el ciclo.
1. fa inmutable. Esto se deduce del impor!anrisimo hecho de que la
~alvac1ún es el . desarrollo del propósito soberano de Dios.
1;revoc~~l~s son lo:• dones y el llamamiento de Dios' (Ro. 11 :29).
~a bendición obte1'.1da en la ciudad celestial es, pues, irreversible.
S1 _el libre albedrío fuera la fuente de la salvación. entonces
Orfgencs, uno de los padres de la Iglesia primitiva hubiera tenido
razó,~ cuando enseñó que todos serían salvos, pero que también
podrían apostatar de la glona del cielo. Puesto que, sin embargo
creemos que la salvación depende en última instancia de Dios,,;
De/ estado del hombre.después de la muerte y de la 391
resurrer.ción de los muertos
gloria del cielo es permanente. Esto está claramente implícito en la
afirmación híhlica de que esta ciudad 'tiene fundamentos' y su
'arquitecto y constructores Dios' (He. 11: 10). La ciudad de Dios es
también un lugar de seguridad, c¡ue idealmente es el propósito que
tienen todas las ciudades (Sal. 48:3,R). También está implícito que
los espíritus de los creyentes se dicen haber sido 'hechos perfectos'
en Hebreos 12:23, 1 lteraímeme, llevados a la meta. Esta meta, como
meta del Dios soberano, es irreversible e inmutable.
2. Es moa condicián de perfecta santidad.Tres conslderucioncs
demandan esta conclusión. En primer lugar, Ja nñrmacién explícita
de la Escritura en Hebreos 12:23 demanda esta conclusión. Ese
versículo habla de 'los espíritus de los justos hechos perfecros'. La
necesaria implicación de cs1a afirmacién es que son hechos
perfectos precisamente en su carácter como justos. Como notamos
anteriormente, el términos 'hechos perfectos' signitica literalment,:
'hacer alcanzar una meta señalada' o 'completar' .La mera señaluda
de los justos es, desde luego, la recompensa de la herencia eterna.
La analogía de la Escritura deju claro que uno de los aspectos de la
bendición de esta herencia es que los creyentes son hechos
éticamente perfectos, La idea clave de Hebreos 12:23 es que los
espíritus de los creyentes obtienen esta perfección ul morir.
Que los ~spíritus de 103 justos son hechos perfectos en santidad
es necesario, en segundo lugar, por su ubicación. E~u!n en la santa
ciudad y el paraíso de Dios. Lacxisícncia allí, no obstante, requiere
una santidad perfecta (Ap. 21 :27: Gn. 3). El hombre fue expulsado
del Huerto del Edén cuando cayó en el pecado y no puede ser
readmitido en la presencia misma de Dios hasta que él mismo sea
restaurado a la perfección ética. Habitar en esa ciudad que está
bañada por la desnuda luz de la gloria de Dios que mora allf demanda
una perfección moral (He. 12:23).
! .a perfección ética de los espíritus de los creyentes es requerida,
en tercer Jugar, por su compañero. Van para estar con Cristo. Este
es el principio fundamental de la Biblia. En cierto sentido, al morir
ya no andan por fe, sino p.-.r vista (2 Co. 5 :6-8). Pero ver a Cristo es
ser~eehocomoÉI (! Jn. 3: 1 ·3). Aunque esto se refiere a su Segunda
Venida. el principio que expresa es más general, Somos hechos
como Él porque le vemos. Si, pues, Je vemos al morir en nuestros
espíritus, entonces nuestros espíritus, al menos, deben ser hechos
como Él.
3. Es urni condicion de perfectafelicidad. Cualquiera que viva
 392 &pu.rición de la ConfesiónBautista de Fe de /689
en el paraíso de Dios, la ciudad de Dios y con el Hijo de Dios, debe
ser perfectamente feliz.
4. Es una condición incompleta. Es sólo en sí mismos como son
perfectamente felices y santos, es decir, en sus espíritus. Corno
veremos bajo la pregunta I O, hay limitaciones con respecto a la
perfecta fel icidad de estos espícims.
Pregunta8: ¿Qt1é hacen estos espíritusen et cielo?
Respuesta:Descansan en la Canañn celestial. Se comunican con sus
conciudadanos en la Jerusalén celestial. Reinan con Cristo.
Contemplan o Dios y la intercesión del Cordero en el verdadero
templo donde sirven y adoran a Dios (A11. 14: 13; 6: 11; Le. 23:43;
He . .1.2:23; Ap. 20:4-6, cf. 3:12.21).
l. De.,'carisan•11 la Ca,radn celestia! (Ap. 6:ll; 14:13). El
concepto de descanso en las Escrituras es maravillosarnenterico. No
podernos examinar aqu] nxío lo que comunica esta palabra. Los
pasajes que acabamos de leer dejan claro que, para los espíritus de
los creyentes. el cielo es un descanso. Esto no debería
sorprendernos, puesto que es la Canaán celestial. Cunaán era et
descanso del pueblo de Dios: la tierra en que podían servirn Dios sin
la ~presión de Paraón y sm los peligros de la experiencia del
dcste~o. Descansarian,. se les haría cesar de la tribulación y el
trabuJo de su expenencra a,Herlor. Esta idea de la cesación de la
tribulación está claramente presente en Apoc111ipsis 14: 13.
Descansan de sus trnbajvs. Nótese el plural. L11 naturaleza de estos
lr'db11jok la Implica el versículo 12. En el mundo era necesario
perseverar en guardar los mandatos de Dios y creer en Jesüs. Esta
pelabra, 'perseverancia', implica oposición en sus esfuerzos por
se~ir ª. Cristo, El contexto identi rica esta oposición como,
p_nmordralment.c, el mundo y el diablo, Era tamhién su propia carne,
sin embargo, lo. que h!rcía de la obediencia a Dios un trabajo. El
descanso del cielo significa la cesación de tales batallas, la
c~p•cidad d~ adorar y servir a Dios sin tales impedimentos y el
drsfnrte prdu~1J11ar de la recompensa de Dios por sus fieles trabajos.
Lo que Canaan era para Israel, lo que el día de reposo es para el
cristiano fatigado. eso y mucho más será el cielo para los espfruus
de los creyentes.
2. Se comunican con sus conciudadanos r.r, la ciudad de Dios.
A menudo ~e suscita la pregunta: &Nos couoccremos unos a otros y
nos comun.rcaremos unos con otros en el cielo? La respuesta a esta
Del estado del hombrt dtsputs de la nu,erte y de la
393
resurrecci6ra de los muertas
pregunta es, claramente: 'Sí', La descripción misma del ciclo como
laciudadde Dios demanda la idea de comunión y comunicación con
los demás habitantes de la ciudad. Una ciudad en las Escrituras es
una sociedad armoniosa. En otras palabras, es esencial para la idea
de una ciudad la idcadcunasociedad. Una sociedad, por definición,
implica comunicación y relaciones personales. El cielo, como la
ciudad de Dios, es una sociedad así.
Que conoceremos y nos comunicaremos con los demás en el
ciclo se confirma, además, con la verdad básica del estado
intermedio de que estaremos con Cristo. l::Ste 'estar con Cristo' o
'estar en casa con Cristo' necesita claramente la idea de conocer y
comunicamos con l'.:t. Si está claro que conoceremos y nos
comunicaremos con nuestro Señor, entonces es razonable pensar
que conoceremos y nos comunicaremos con los espíritus de los
justos.
· 3. Rei11a11 con Cristo. Legalmente, Jo~ cristianos ya están
sentados con Cristo en los lugares celestiales. Es decir, en virtud de
nuestra unión con Cristo, ya participarnus en su glorioso reinado
(Of. 2:6; Col. 3:1-3). Pero lo que ahur• tenemos legalmente Jo
experimentaremos persoaalmente cuando al morir partamos para
estar con Cristo. Entonces nuestros espíritus Irán para estar con Él
donde Él reina a la diestra de Dios (Fil. 1:23). Esm no es
simplemente una deducción de las verdades precedentes. Es la
afirmación directa de las Escrituras en su enseñanza culmínaruecon
respecto al estado intermedie (Ap. 3:21). Indudablemente. este
pasaje tiene un cumplimiento. y quizá su cumplimiento final. al
regreso de Cristo, cuando los santos jutgarán el mu.ndo ( 1 Co.
6:2,3 ). Pero huy tres consideraciones que confirman un
cumplimiento de esta promesa en el estado intermedio. Bn primer
lugar, es natural pensare o el reinado que Cristo prometió aqul como
algo que tiene su comienzo al final de la vida del vencedor, cuando
habrá completado la condición requerida por estas promesas. En
segundo lugar, otras promesas a los vencedores tienen
cumplimiento en el estado intermedio (véase Ap. 3:5; 6: 11; 2:_7: Le.
23:43; .2 Co. 12:4; Ap. 3:12; 6:11; 20:6). Bstos cumplimientos
preliminares de las promesas a los vencedores en el estado
intermedio atestiguan de nuevo el principio de que hay una cierta
continuidad entre el estado intermedio y et estado eterno. En tercer
lugar, la interpretación correcta de Apocalipsis 20:4-6 afirma
directamente que existe tal cumplimiento. Eso nos lleva a la
394 Exposici6n d1t le, Confesi6n Bautista de Fe de 1689
interpretación de Apocalipsis 20:2-6 y su importancia para la
doctrina del estado intermedio.
Este no es el lugar ni siquiera para un estudio breve de
Apocalipsis 20. Exísren excelentes estudios que exponen la
interpretación que aquí se da por supuesto (2). Baste decir que la
ünica interpretación de este pasaje que es consecuente con el resto
del Nuevo Testamento y el lenguaje de este pasaje es la que ve los
versfculus 4-6 como una descripción de la gloriosa condicit~n de los
espíritus de los creyentes, y especialmente los creyentes
marurizados, durante esta era. En consonancia con esta
incerprcl;lción, Apocalipsis 20:4-6 debe verse como el pasaje
culminante en el Nuevo Testamento sobre el tema del estado
intermedio. Tres preguntas explican la significación que- tiene cst
pasaje para el estado intermedio.
¿ A q111érie.r ve Jua11? Ve almas, 'las almas de los decapitados'. Ell
término 'decapüados' está en tiempo perfecto. B.1to significa que
vio ulmas que hatiían sido decapitadas y permanecían en aquella
condición de decapitadas. BI términos 'aln1as' puede utilizarse, por
supucsio. acerca de personas vivas en lo Biblia, pero también ~
refiere naturalmente u los espíritus incorpóreos y si utiliza de esa
manera en el libro de Apocalipsis (6: 11). En estos versículos, sin
embargo, debe referirse a alma\ incorpóreas, puesto que las almas
en lu condición de haber sido decapitadas (una traducción literal del
tiempo perlecto griego) deben estar incorpércas.
¿ D6ndc están estas aforas? Están sentadas en tronos (v. 4). En
cumplimiento de In promesa de Apoca! ipsis 3:21, se han sentado
con Cristo en su trono en el cielo.
¿Qué csrá11 haciendo? P.stán haciendo tres cosas: viviendo.
reinando y sirviendo como sacerdotes.
¡Qué e.,cc11a 11111 triunfunt«! Los romanos pensaban haber
matado a los cristianos. Pensaban haber puesto fin a cualquier poder
o influencia que pudieran tener. Los habían tratado como indignos
de estar presentes en la sociedad humana. Pero lo único que sus más
terribles persecuciones hablan conseguido era exaltarles a una vida
111ás verdadera, un reino exaltado con Cristo y un lugar de servicio
sanco noen la presencia de los hombres, sino en la presencia de Dios.
i Qué triunfante vindicación de los mártires de Cristo! Esto nos lleva
a la cuarta actividad.
4. Contemplan a Dios y la intercesion del Cordero en el
verdadero templo donde sirven como sacerdotes y adoran a Dios
0€1 estado del hombre despuésde la mutrtt y de la '.\95
resurrecciónde los muertos
(A¡>. 3: 12; 20:6). Un puritano observa que aquí en la Tierra sólo
tenemos oscuras percepciones de la intercesión de Cristo, ¡,ero que
allí le veremos en su trabajo. Ciertamente, esto debe causarnos
impresiones profundas y apropiadas,
Pregunta 9: ¿ Cuándo entran al cielo los espiritusde los creyentes?
Respuesta: Los cspíruus de todos los creyentes entran
inmediatamente al cielo al morir (Le. 23:43; Fil. 1 :23; 2 Co. 5:6-8).
La palabra clave es 'todos'. Esta pregunta y respuesta suscita la
cuestión del purj!/•torio. llay dos argumentos que apoyan
concluyentemente la respuesta dada arriba, el primero negati voy el
segundo positi vo. .
La doctrina dél pu,.gawrio carece totalmente de apoyo bíblico y
presupone mucha; de las doctrinas falsas de Roma, ial~s como la
distinción entre pecado mortal y venial('). El pu, uo perunente para
nosotros es que no hay una alternativa bfblica para la morada de los
espíritus de los creyentes que han partido sino el cielo. Deben ir.ª'
cielo porque In Biblia no conoce nin¡¡On otro lugardond~ pucdan rr,
Todo pasaje que identifica la morada de los espíritus de los
creyentes que bao panldo la Identifica con el ciclo (1161.cso Luces
2:\:42,43). Alguno.~ de los que se oponen a la entrada inmediata de
tos creyentes al ciclo traducen este versículo como sigue:
'v crdaderarnente te digo hoy: Estarás conmigo en el Paraíso.'
Ponen dos puntos después de la palahra 'hoy', y los conectan con la
frase: 'Veroaoerumente te lligo'. Hay al menos tres errores en esta
traducción. En primer lugnr, hace que Jesús diga un vulgar
disparate. ¡,En qué otro momento lo diría Jesús? En segundo lugar,
viola el significa natural del pasaje. El ladrón le ha pedido a Jesüs
que le recuerde cuando venga en su reino. La resput.~18 de Jesús es:
'l loy estarás conmigo en el Paraíso.' En tercer lugar, pasa por alto
el contexto que enfatiza en los versículos inmediatamente
siguientes que Jesús murió aquel mismo día (vv. 44-46). Nótese
también 2 Corintios 5:6-8. Pablo afirma aquí su confianza de que su
muerte significará estar en casa con el Scño_r en el cielo. Dos c~sa~
realzan Ia significación de este pasaje e implican que lo que es cierto
de.Pablo es cierto <le todos los creyentes. Pablo utiliza el pronombre
'nosotros' en todo el pasaje. Esto significa yuc al menos esperaba
que sus colaboradores, si no todos los creyentes, cxpcrin:c11131:í?n la
misma bendición. La segunda cosa gue apunta en esta dirección es
la manera en que Pablo repite la fúnnula 'en casa en el cuerpo,
ausente del Señor' ( vv, 6.8.9). Esto requiere la idea de que éstas son
396 &posición de la Confesión Bautista de Fe de 1689
las dos únicas alternativas (nótese también Fil. 1 :21-24; He. 12:23;
Ap. 6:9-11; 14:13; 20:4).
El ladrón en la cruz, Pablo, sus colaboradores, los espíritus de los
justos hechos perfectos, los mártires, los muertos que mueren en el
Señor: todos sin excepción están en el ciclo. Si todos éstos están en
el cielo, si no se ha revelado otra morada para los espíritus de los
creyentes, si todos los cristianos están igual mente unidos a Cristo,
igualmente perdonados e igual mente coherederos de la gloria,
entonces debemos concluir que los espíritus de todos los creyentes
cuando mueren entran inmediatamente al cielo.
Pregunta 10: ¿Es completa la bít1lll11e11111ra11ll1 de estos esptritus?
Res¡n,e.,w: 1 No! En el estado intermedio, la meta de la redención no
hu sido lograda. Su bienaventuranza es iucomplcta, por tanto, de
cinco maneras: no han recibido la redención de sus cuerpos; sus
hermanos, el pueblo elegido de Cristo, están aún parcialmente por
redimir; su herencia, una creación redimida, noes aun suya; no han
sido aún vindicados públicamente por el juicio ünul: sus enemigos
no han sido aún juzgados (2 Co. 5:1-8; Ap. 6:11; 2L:I).
Bajo preguntas anteriores hemos enfatizado que el estado
intermedio es considerado a menudo en las Escrituras corno una
anticipación o cumplimiento preliminar de la bienaventuranza del
estado eterno. Así esla manera, hay una cierta continuidad entre el
estado intermedio y el estado eterno. Sujo la pregunta 8. sin
embargo. sugerí que hay una realidad equilibrada con refurencia al
estado intermedio que también recibe un claro énfasis en las
Escrituras. rn estado intermedio. si bien es un estado de perfecta
santidad y, en un sentido, un estado de perfecta felicidad, es desde
otra perspectiva un estado incompleto. En la respuesta a la pregunta
10, se mencionan cinco maneras en que 1(1 bienaventuranza del
estado intermedio es incompleta. Aun un conocimiento superficial
de las Escrituras es suficierue para mostrar la base para las cinco
afirmaciones hechas allí,
Vamos a examinar dos pasajes que intencionadamente ponen de
manifiesto el estado incompleto y la deficiencia del estado
intcrmedío. Alguien podría pensar que la Biblia misma nunca
muestra bajo una tuz poco favorable el estado intermedio de lo,
creyentes. Es importante darse cuenta, no obstante, que la Biblia
nunca idealiza una condición incorpórea y que siempre sostiene
como la verdadera esperanza de los creyentes una consumación
histórica que es tanto terrenal como corporal.
Del estado del hombr« después de la muene Y de la 397
resurrección de los muertos
El primer pasaje es Apocalipsis 6:9-1 L. Aquí se revelan ~arios
aspectos insatisfactorios del estado intermedio. El má.s pronuncntc
es la falta de vindicación que sienten las almas de los Justos porque
sus enemigos no han sido aün juzgados. Esta injusticia no resuelta
hace que la bíenavenruranza de estas almas sea. incompleta. Otros
dos aspectos insmisfact.orios se mencionan más irnplfcitarnente. u,
descripción 'los que habían sido muertos', en el v_ersículo 9, alude
a su condición incorpórea como inquietante. La men~1ón en el
versículo L I de 'sus consiervos y sus hermanos, que también habían
de ser muertos' nos recuerda la unidad del pueblo elegido de, Oios.
La bienaventuranza de los espíritus de los creyentes debe ser
incompleta tanto en cuanto sus hermanos estén sometidos a la
hostilidad de un mundo cruel.
El segundo pasaje no se encuentra en los ''.!rededores alta.mente
figurativos de Apocalipsls, sino en la atmósfera y el tenguaje mñs
comunes de 2 Corintios. Este pasaje también pone de manifiesto los
aspectos insntisfactorios del estado intermedio. Cuando Pablo habla
aqu! de ser 'desnudados' y 'revestidos' (2 Co. 5:3,4), está alud,c,)dO
al estudo imcnnedic al que se entra al morir y la condición
incorpórea que conllevo. Ademés, estos versículos afirman
explícitamente el deseo yuc tcnfa Pablo de no ser desnudado o
revestido sino, más bien, si lucra posible revestir su cuerpo rnortal
con el cuerpo trnnsforrnado. Tanto en el versículo 2 como en el 4,
Pablo utiliza una forma del verbo 'revestir' que simplc~cnte
significa 'poner sobre'. Noesexactamcntc el ~1ismo verbo utilizado
en¡ Corintios l 5:53,54acercadc larcsurreccién de los muertos, que
simplemente signitica ' ponerse'. Así, en 2 Corintios 5 está claro que
Pablo considera el estado intermedio incorpóreo corno indeseable
en ciertos aspectos.
2. La condición de lo:; malvados
La afirmación de I.1 Confesión en cuanto a la condició.n de .los
malvados después de la muerte es tanto sobria como sucmta: las
almas de los malvados son arrojadas al infierno. en donde
permanecen atormentadas y envueltas en densas Hni\blas, en.espera
del juicio del gran día'. En estas palabras, la Confesión nos dice tres
cosas acerca de la condición lle los malvados en el estado
intermedio: su ubicación (el infierno), sus circunstancias (tormento
y tinieblas) y su expectación (el juicio del gran día). Para apreciar
 398 Ex¡,Qsicitln de. la Con/tsiónBautista tú, Fe de /689
plenamente la base bíblica para estas afirmaciones debemos
examinar dos asuntos: las palabras bíblicas basicas relativas a la
cond.ición de los !n.aJvados; y los textos bíblicos básicos que
consideran la condición de los malvados.
a. las palabrasbíblkasbásicas relativas a la condición de los
malvados
Ninguna consideración del estado intermedio de los malvados
~~tarf~ completo si no hiciera referencia al significado del término
Seol en el Antiguo Testamento y su equivalente ncotestameniario
• Had~s'. La in"':rtidumbre, la confusión y el error rodean
especialmente el significado de Seol.
~ectas com~ los Testigos de JehMá afirman que significa el
olvido o la n~ exrstencsa. ":Js suficicnterefur.ación de esto el disparate
en que convierte un pa~l\Je como Deuteronomio 32:22.
Los , modc'"!1istas y algunos evangélic()s influidos por el
modernismo piensan que se refiere a un misterioso mundo de
uhratumbn. Segtln esta idea, la idea judla de Ju vida de ultratumba
fue profund11mco1e inlluld¡¡ por las naciones a su alrededor. La idea
popular de nq.uel cnturices era que todos los hombres, tanto buenos
como malos, iban a un somhño mundo de ultratumba. Es(lt idea se
basn en aquellos textos que enseñen o dan a entender que todoilos
hombres van al mismo lugar, el Seol, cuando mueren(&:. 2:14;
3: 19; ~:6; 7:2: 9:2.3.10; <Jn. 37:35: Sal. 9: 17: 2 S. l :23). Hay que
adm,ur que esws te~tos realmente enseñan que todos los ho,nbres
van a_l .Seol cuando mueren. Sin embargo, corno veremos, la
suposícíón de que Sc(II se utili,,11 pan, referirse sólo a una cosa, el
mundo de ultratumba. es muy improbnble. Esta idea no hace justicia
a aquellos textos que enseñan claramente que hay una distinción
entre lo~JU~los y tos malvad~s cuando mueren (Pr. 14:32). Hay una
ev1dei1crn clara en ~I Antiguo Testamento de que los justos
experunenran una vida de ultratumba bienavenluracla, y los
malvados una vida de castigo.
El judaísmo intertcstamentario consideraba el Seol como un
lugar que tenía dos. companimcntos diferentes. uno para los justos
Y. otro para los rruusros .• Buis ofr~c.~ este relato de la idea que
acah~mos de mencionar: El pnncipal desarrollo en este período
proviene del hecho de que el Seo! está ahora dividido en dos
comp.u11111entos: uno para los buenos, 1 Jamado Paraíso; el otro para
los malvados, llamado Gehcnna' ("), Esta teoría se desarrolló
probablemcnce para enfrentar el mismo dil~1113 mencionado
Del estado de/ hombre después de la muerte y de la
399
resurreccion de los muertos
anteriormente. El Antiguo Testamento enseñaba que todos los
hombres iban al Seol, pero también enseñaba que hay una distinción
entre los justos y los injustos en la muerte. La solución de los judíos
a este dilema era postular la idea de los dos compartimentos en el
Scol, uno de tormento para los injustos y uno de bienaventuranza
para los justos. Esto ha parecido una teoría lógica a muchos desde
el tiempo del judaísmo iutertestamentariu. Algunos padres
primitivos de la Iglesia y los modernos dispcnsaciooali~tas
adoptaron esta teoría y la desarrollaron dc,;<lc u11 punto de vista
cristiano.
Las objeciones a esta teoría son muchas. E!.<tas son. en primer
lugar, qui; el Antiguo Testamento contradice esta enseñanza al
afirmar que los creyentes. aun entonces, iban al cielo (Gn, 5:24; 2
R. 2: 11; Sal. 23:6; 73:23,24). En segundo lugar, como hemos visto
anteríormente, el Paraíso en el Nuevo Testarnento se identifica con
el cielo (2 Co. 12:4; Ap, 2:7; J .c, 2,:43). F.n tercer lugar. esta teoría
no es consecuente con Lucas 1 6:22. l!I rico no t:srA en 111 Gehenna,
sino en el Hades. Hades es el equivalente griego Al S.eol.
La mejor refuwción de uiles teorías M un entendimiento
apropiaclo del .~ignificmlo bfblico de Seol.
La premisa crucial para un entendimiento apropledo cs que Scol
(y Hades) no siempre se refiere a lo mismo ~uando se utiliza .en la
Bibtia.Esta premisa la niegan cada una de las luisas interpretaciones
ya mencionadas. La analogía de la palabra oíblica. 'muerte', u.na
palabr.i estrechamente relacionada, a la ~uc hay vanas re!e.renc1as
distintas en la Biblia (v. gr. la muerte fü,ca. la muerte espiritual, la
muerte cierna) muestra la falta de base para la suposición de que
Seol siempre se refiere a lo mismo. Berkhof afirma que un estudio
textual del uso de Seo! en el Antiguo Testamento prueba
rápidamente que esta palabra no siempre tiene el mismos ignificado.
También hace notar que muchos intérpretes ortodoxos están de
acuerdo con él (l).
Ya hemos dicho que la derivación de la palabra Se(,I es incierta.
Esto no significa, sin embargo, que su significado general en las
Escrituras no esté claro. De hecho. los primeros cinco pasajes donde
sé util ita en la Bibliason suficientes para dejarclaroestesignificado
general {Cn. 37:35; 42:38; 44:29·31; Nm. 16:30,33; DI. 32:22; 1 S.
2:6). El Seol. 110 obstante, cualquiera que se el significado más
específico que pueda adoptar. es 1() que está abajo. Es el lugar de
abajo.
 Exposición de la ConfesiónBautista de Fe de 1689
400
Este s_ignificado general hace pensaren una analogía provechosa
para clarificar el significado y uso de Seo! en la .Biblia. Si el Seo! es
lo que ~st.á abajo, ¿cuál es la palabra que constituye bfblícarncnte ¡0
con1rar1? 1 Es la palabra hcbreashamayim,traducida cielo o cielos.
De la misma manera que el Seo! es lo que está abajo, así también
shamayim es lo que está arriba. Este contraste queda claro en Job
ll:8; Salmo 139:8; y Amós 9:2).
Lo que nos resulta de. interés es queshamayim también se utiliza
con referencia a diversas realidades, Hay tres cielos distintos en la
Biblia: los cielos aéreos, los cielos siderales y los ciclos de Dios (2
C.o. 12: 1-4). Dada la similitud conceptual de In palabra shamayin,
con la palabra' Seo!', hac.epensarqueScol puede referirse a di versas
~eahdades .. Los cielos v1:••bles. son '? que está arriba. De ahí que
eslé~ relacionados con Dt,?s y simbolicen el lugar de su morada y de
la b1?navent11ranza. El Seol, lo que está literalmente nbajo, se
relaciona, pues, con lo que es lu nnúresis de Dios y Jo
bienaventuranza. Po_r tanto. simboliza el lugar de lamento y
tormento que está privado de la presencia y bendición divinas. A
veces, por tanto, se utiliza acerca del sepulcro, pero en otros casos,
ace_roa del infierno. po~quc el sepulcro es un símbolo del juicio
divino y, por tanto, del infierno, El siguiente diagrama ilustra esta
am1.logru entre shamayim y Seol.
'Cielo <lo Dioa'
Cielo
Tierra
Scol
'Scol de fuego'
La evidencia clave para esta interpretación de Seol es que esta
palabra, de hecho, se utiliza acerca del infierno, el lugar de castigo
para los malvados Iras la muerte. Hay un número de textos en el
Antiguo Testamento donde este significado de Seo! se manifiesta
0.1 estado del hombre después,1,, la muerte y de la 401
resurreccWn de los muertos
naturalmente (Dt. 32:22; Job 21: 13; 24:19; 26:6; Sal. 9:17; Pr, 5:5;
9: 18; 15 :24; 23: 14). Las siguientes consideraciones requieren que
se adopte esta interpretación de tales textos, ya que es la más natural.
En primer lugar, la afirmación de Proverbios 14:32 requiere que
algo más que el sepulcro esté bajo coosideraci6n. En segundo lugar,
el hecho tic que aun los justos vayan al sepulcro físico parece
demandar mucho más que la mera muerte física y el sepulcro como
el justo castigo de los malvados en las mentes de los autores judíos
de estos textos. En tercer lugar, la literatura del judaísmo
mrcrtcstamentario confirma que los judíos veían algo más en tales
textos que la muerte física y el sepulcro. En cuarto lugar, el uso en
el Nuevo Testamento de Hades, el equivalente griego de Seol,
demuestro que Seol significaba infierno para los autores inspirados
del Nuevo Testamento. Este es el caso porque el uso de Hades con
el significado de ínñernoen el Nuevo Testamentc es irrebatible (Mt
11:23; 16:LS: Le. 10:15; 16:23). En quinto lugar, el Antiguo
Testamenm eMefta que los justos son librados del Scol, a pesar del
hecho de que en un sentido los justos mueren y van al Seol, el
sepulcro (Pr. l5:24: Sal. 49: 14,15). &lo requiere de nosotros que
dístíngamo« entre un lugar de castigo en la vida de ultratumba, del
que el justo es librado. y el sepulcro, que lo simboliza y del que los
justosengeneral no son librados hastael6llimodía. De otra manera.
la enseñanza de que los justos son librados del Seo! oo tcnch·Ca
significado.
La evidencia para la existencia del infierne oo es cuestión de dos
o ucs o aun diez textos probatorios en la Biblia. La realidad del
infierno como lugar de tormento para las almas incorpóreas de los
malvados e.qtá entretejida en la estructura de la Biblia, pero no sólo
en la estructura de Ju Biblia; está entretejida en la estructura de la
existencia terrenal. Las palabras mismas utilizadas en la Bibfia para
describir la condición a la que entramos al morir son palabras que
nos recuerdan que la muerte es un juicio divino. Seo! pucdc
significar el sepulcro, pero si&'llilica eso porque apunta a lo opuesto
de todo lo que es divino y bienaventurado, y así también significa
el infierno. La existencia terrenal, con sus esquelas mortuorias,
funerarias y cementerios, es un constante recordatorio de que toda
la humanidad vive bajo la constante amenaza de la ira divina. Nunca
superamos nuestra necesidad de tales recordatorios. Por el
contrario, al envejecer y convenirse la muerte en un lugar común,
los necesitamos más y más.

4-02 Exposicion de la ConfesiónBautista de Fe de 1689
b. Los teuos bíblicos básicos que tratan la condición de los
malvados
l. Lucas 16: 19-31. Se ha abusado en dos sentidos de la enseñanza
ruo Cristo. Se la ha hecho decir más de lo que dice por parte del
hiperliteralismo. Tales intérpretes han enfatizado cada detalle de
esta enseñanza de Cristo, no dándose cuenta de que. al hablar de
aquello que es inconcebible para nosotros, Cristo debe usar un
lenguaje figurado.
Se la ha hecho decir también menos de lo que dice por parte del
conservadurismo que la minimiza. Algunos eruditos
con~ervadores, consciente$ del primer peligro, han negado que
Jesus buscara enseñar algo acerca del estado intermedio. G. E. Lndd
observa: 'Esta parábola no es un comentario acerca de la vida social
contemporánea, ni busca proporcionar enseñanza acerca de la vida
de ultrat,~mba. No es realn~enro unu parábola acerca del rico y
Lazaro, sino acerca de los cmco hermanos. Jesús utilizó material
popular para expresar In sencilla verdad de que si los hombres no
oyen la Palabra de Dios, un milagro tal como una resurrección no
los .convencería.' ¿C4r,:io responderíamos o tal declaración? Hay
vanas ~spuestas apropiadas. En primer lugar, al utilizar Jesús este
'muteru~I popular' ciertamente parece indicar que está de acuerdo
con él: En segundo lugar, la interpretación de Ladd significarla que
lo~ pn~c~os ocho versículos tienen simplemente un color local.
Esto _s1gm(ica que casi dos tercios de la parábola son inútiles
doctrinalmcnre. Esto no manifiesta un al lo concepto de la Biblia. En
tercer lugar, el contexto, como veremos en breve, requiere, o al
menos da a entender fuertemente, la necesidad <le alguna enseñanza
en el contexto acerca del castigo que aguarda a ciertos pecados.
Los interpelados cuesta instruccién son los fariseos (vv. L4, l 5).
Estos se caracterizaban portres actitudes pecaminosas mencionadas
en los versículos i mnediatarnente precedentes: la codicia ( vv. 1-14),
burlarse_de la~ palabras de Jesús (14,15) y la justicia propia y la
autojustificación para sus actitudes codiciosas (vv. 14,15).
Debido a qu.~ los pecados de los fariseos eran varios, la parabola
apuma en rtos direcciones con objeto de denunciar en particular Ja
necedad de la codicia y la burla de las palabras de Jesds. Los
VtlrSÍCUIOS l 9-26advierte de Jos tormentos que aguardan COO certeza
a neos autosausfechos y codiciosos como los fariseos. Los
versículos 27-31 advierten de la incapacidad de aun las señales
milagrosas para vencer la autosuficiencia y el desprecio de los
Del estado del /wmbrr. después de la muerte y de la 4-03
resurrecclén de los muenos
fariseos. De esta manera, contrariamente a Ladd, ambas partes de
esta descripción juegan un papel clave en la respuesta de Jesús a los
fariseos. Además, debemos tener cuidado de limitarnos a
interpretaciones y usos de estos versículos que reflejan estos dos
propósitos básicos de Jesús.
Está claro que la enseñanza de Jesús aquí debe aplicarse al esUttlo
intermedio, puesto que los cinco hermanos del rico son
considerados como viviendo aún una existencia ordinaria en este
mundo.
Hay dos verdades que se comunican en las palabras <le Jcsós
acerca del estado intermedio de los malvados. En primer lugar, es
una estado de tormento consciente en el Hades (vv. 23-25). En
segundo lugar, es un estado de t.ormento ineludible (v. 26). Estas
verdades muestran el peligro de los fariseos en su rechazo
aurosuñclentc de la reprensión de Jesús.
2. Hechos l:25. Ccmparese Hechos 1:25 con mateo 27:3-10 y
Hechos 1: 16-19. Este tcx1.oafümaqueJudnssc fue a su propio lugar,
el Jugar peculiarmente preparado para ~I por su pecado y la justicia
cleOios{Jn. 17: 12). Puesto que erael hijo dcperdicién, sabemos que
el lugar al que fue era la p,:rdieió11, una palabra que significa pérdida,
ruina y destrucción.
Está claro que la doctrina que se enseña en este texto es ésta: cada
hombre perdido tlene un lugar pe\:uliarn1entc preparado para ól en
el infierno. al que inl cuando muera. Esto tiene varias implicaciones
adicionales.
La retribución de Dios es exuctu, Cada uno tiene su propio lugar
peculiar. l:lsto implica diferenciación en el juicio divino. Tal
diferenciación puede implicar dos idcilll disnntas: la idea de
gradación o grados de tormento en el infierno y la idea de
adecuación. En otras palabras, el castigo de Dios sera, precisa y aun
irónicamente, adecuado a la maldad peculiar de cada uno.
Todo esto implica. además, que esta vida determina la vida del
más allá. El pecado de los malvados en esta vida produce. con fon ni,
a la venganza de Dios, su lugar exacto en la próxima.
3. / Pee/ro 3:19. Muchos entienden guc este vr:rsículoquiere decir
que, después de su muerte. Cristo descendió personalmente al
infierno Y. anuncié a la salvación a los espíritus allí. Se utiliza a
menudo corno un texto probatorio para la idea deque los santos del
Antiguo Testamento fueron librados del Hades por la muerte de
 404 Exposici6n de la Cc>n/esión Bautista de Fe de l61J9
Cristo y Llevados en aquel momento desde el Hades al cielo. Ya
hemos vísro que esta idea contradice la clara enseñanza de la
Escritura. Además, no tiene apoyo en la enseñanza de esté pasaje,
puesto que los espíritus a quienes se predica aquí no eran los santos,
sino los rebeldes y condenados contemporáneos de Noé. Ciertas
sectas añaden, por tanto, que esto demuestra que hay una segunda
prueba tras la muerte. Esta enseñanza, no obstante, es
absolutamente antitética de todo el tenor de la enseñanza bíblica.
Estamos confinarlos, por tamo, a la interpretación protestante
comün de este versículo. Lo que máx la favorece es uua expl icacién
clara de la misma. Esto interpretación afirma que Cristo fue y
predicó por su Espíritu, en tiempos de Noé y a través de Noé, 1,
hnmbresque en tiempos de Pedro eran 'espíritus encarcelados'. por
haber desol>edecido mientras vivían la predicación ele Noé
vigtirluida por el &~píritu. Un examen cuidadoso del versículo l 8
muestra que no afirma que Cristo predicara personalmente a los
espíritus cnc11rccludos, sino que lo hizo en o por su fapíritu. La
instrumem:alidad de lu proclamación que hizo Noé de Ju Palabra de
Dios está implfcka en el versículo 20 (nótese la palabr»
'desobedecieron' en su relación con los días de Noé) y se la
menciona expffcitarnenre en otro lugar (2 P. 2:5: Gn. 6:3). En otros
lugarc.Q <le la Escritura se hace mención de una predicación de Cristo
que no realizó ti personal y corporalmente sino mcdiunce su
Espíritu (Ef. 2: 17: 1 P. 1: 12).
La palabra 'encarcelados' debe, por tanto, entenderse afladicndo
la palabra 'ahora', Es el comernario que hace Pedro del resultado de
lu desobediencia de estos espíritus en tiempos de Noé. el resultado
es que 'ahora' están encarcelados, flste texto, por tanto, corrobora
las otras afirmaciones del Nuevo Testamento en cuanro a que el
estado <le los malvados es una condición de encarcelamiento: un
lugar ineludible de castigo.
4. 2 P. 2:9. Esta afirmación de Pedro forma su conclusión de los
tres ejemplos anteriores de juicio divino que ha citado (vv. 4-6).
Alude específicamente al versículo 4 al repetir el verbo 'reservar'
que allí se utiliza. De esta manera, Pedro compara la condición de
todos los injustos a la de los ángeles que pecaron. Los ángeles están
ahora mismo reservados para juicio en un lugar de castigo. Así
también lo están todos los injustos muertos, dice Fedro. La
gramática del pasaje es también concluyente para una referencia
aquí al estado intermedio de los malvados. La VersiónRcina-Valem
Del estado det hombre después tk la muene y de la
resurreccíón de los muertos
405
yerra aquí.El verbo que significa 'castigar' es un participio presente
pasivo que debería traducirse 'mientras están siendo castigados'
(nótese la traducci6n de la BA y la NVT). Literalmente, esta frase
dice: 'pero los injustos para el día del juicio mientras están siendo
castigados para reservar'.
La enseñanza de este pasaje es que los malvados, después de la
muerte y mientras están esperando el día del juicio, son reservados
y castigados. Están ?uardados, lite~a(mente, por el. S~~or. N.º
hay,
por tanto, cscapatona de esta condición o de este Ju1c10. Mientras
están siendo guardados, son castigados, La implicación de este
pasaje es que son castigados de una manera y en un lugar similar a
aquel en que los ángeles que pecaron son castigados.: un lugar
descrito como 'prisiones de oscuridad' (2 P. 2:4) y 'oscuridad, en
prisiones eternas' (Jud. 6).
Hay varias conclusiones prácticas que se deducen de este
examen de la ensenanta bíblica acerca del estado intermedio de los
malvados.
1. El estado int.crmedio de los mal vados es un lugar de tormento
y castigo conscientes. Este tormento se describe como estar en la
oscuridad, estar encadenado, ser quemado.
2. Ell estado Intermedio de h)s 111al vados es un lugar al que entran
los hombres y que esuí preparado para los hombres debido a su
pecado, que se describe Je varias maneras como codicia. burla de las
palabras de Jesús, desobediencia a la predicación de la Palabra de
Dios. ser injustos como la generación de Noé y Sodoma y Gomorra.
y vender a ksás por plata. Tan Intimamentc relacionado con la
maldad de los hombros cst.1 este lugar que cada uno parece tener un
castigo singular adecuado a sus pecados.
3. El estado intermedio de los malvados es un lugar del que no
hay escapatoria. Esto Jo demuestra un núme~o de difcren.tes
consideraciones en estos textos. Hay un gran abismo establecido
para que nadie se vaya del Hades. Se le describe como una prisión
en la que el Señor es el guardián. Por consigurente, º.º hay
escapatoria de este lugar . Es un lugar para el hombre en la vida del
más allá. Como su singular morada preparada para él, no hay
escapatoria de él.
Esto responde la pregunta en cuanto a si hay una segunda
oportunidad para los hombres tras la muerte para ser salvos. Los
malvados son guardados en esta prisión con el propósito específico

406 Exposición ,1,, la Confesión Bau1fs1a de Fe de 1689
de P:•=•~los en el día del juicio (2 P. 2:9}. Además de las
cons1dera~1ones. que fluy~n de los textos ya mencionados, ¡,qué
?tra.~.cons,derac,ones bfblicas demandan esta conclusión? 1 P. 3:20
implica que la paciencia de Dios acabó con la muerte de estos
hombres. Hay una nota de finalidad en las palabras de Jesús en Juan
8:21,24: Morir en pecado es claramente algo temible, pero ¿por qué
~~ ~em,hle se.hay una segunda oportunidad? Nótese también que el
,1u1c10 final tiene lugar sobre la base de la vida terrena de los
hombres. Hay siempre una referencia a la vida terrena de los
ho1~1bre~ como la base exclusiva del juicio (2 Co. 5:10; Ap. 14:13;
l Ti. 5:24,25; Mt. 10:32,33; He. 9:27). Nunca hay una referencia a
cualquier posible cambio debido a la conducta en la vida en el más
alld.
11. 1.a tr<uu/1>rmacw11fu1aJ (pfos. 2-3)
A, El hecho de la transformación Omd (p!o. 2)
1. Para los que estén vivos en el último dta
1 Tesalonicenses 4:13-17 (especialmente el v. 17): 1 Corintios
15:50-53: 2 Corintios 5:1-4 ensena que sólo los santos sobreviven
fülcamente. la Segunda Venida de Cristo. Sin experimentar In
muerte, reciben el cuerpo y ta existencia glorificu(los.
2. Para los que estén ya muertos e11 t.l último dta
En este punto, la Confesidn enseña la doctrina de la resurrección
general <le todos los hombres. esto queda lo suficientemente claro
por ta afirmación del párrafo 2 de que 'todos los muertos serán
resucitados'. Esta afirmación general, sin embargo, se hace aún más
explícita en el párrafo 3, donde se explica además que 'todos los
muertos' significa tanto 'los cuerpos de los injustos' y 'los cuerpos
de los justos'.
Las Escrituras que afirman esta doctrina de una resurrección
general de todos los muertos en el último día son Daniel 12:2; Juan
5:28,29; He.chos, .24:15. Tal resurrección general se halla
fuertemente implfcita en un número de pasajes que describen el
JUJc10 general y sus consecuencias eternas (Ap, 20:l 1-15; Mt.
25:3. l-46; Ro. 2:5-16). El testimonio bíblico para la resurrección de
los injustos como de los justos, aunque no tan fuerte como el
testimonio para la resurrección de los justos, es aún perfectamente
claro,
Del estado del hombre despuls de la muerte. y de la 407
resurrección de los muertos
B. El carácter de la transformación final
En las frases 'con sus mismos cuerpos, y no con otros, aunque con
diferentes cualidades', la Confesión hace frente a una ímportante
pregunta en fa doctrina de la resurrección. La pregunta es: • ¿Qué
relación tiene la resurrección con nuestros cuerpos actuales?'
Aunque la pregunta es sencilla, su respuesta implica una tensión y
equilibrio bíblicos cruciales. Pues la Coníesión, paradójicamente,
afirma dos cosas. En primer lugar, añrma que el cuerpo de
resurrección es un cuerpo idéntico al que ahora poseemos. Es este
cuerpo. En segundo lugar, que es idéntícamente este cuerpo con una
dife1'Cncia. Es este cuerpo con diferentes cualidades de las que ahora
posee. Como Itodgc dice. 'no se sustilUirá un nuevo cuerpo al
antiguo. si110 que éste será transformndo en uno nuevo' (6).
Las transformaciones. la dlscoruiouidad y las diferencias entre
este cuerpo y el nuevo cuerpo de resurrección se considerarán más
adelante en este capítulo, cuando pasemos a tratar el párrafo 3. Aquí
queremos simplemente insistir en Ios elemenros de continuidad que
permiten u la Confesión hablar propiamente del cuerpo de
resurrección como que es el mismo cuerpo.
¿Quéslgnific11 esto en la práctica'/ Significnque el mismo cuerpo
que mucre y es sepultado debe ser y será resucitado de entre los
muertos. No huy resurrección donde el cuerpo encomendado a In
tierra no surge de ella. La transformacién final no es meramente una
resurrección espiritual. Cuando Jesús fue resucitado de Ios muertos,
esto significó que la tumba y la mortaja estaban vacías de "se mismo
cuerpo que habían contenido (Ju. 20: 1-8). Así también, cuando
Jesús llame a los muertos en el día de la resurrección. esa acción
implica que 'los que están en los sepulcros ... saldrán' (Jn. 5:28,29).
Este mismo hecho básícose da a entender en la analogía de la semilla
utilizada por el apóstol Pablo que, <le forma muy hermosa,
compendia tanto la continuidad corno la discontinuidad del cuerpo
de resurrección con éste (1 Co. 15:35·38). Es la vida física
encomendada a la tierra en la semilla que surge en la plantaque crece
de ella. La existencia dela planta significa que ya no hay una semilla
muerta entenado en la tierra.
Una implicación de esto es que el cuerpo de resurrección es un
cuerpo físico. La vida de resurrección es corporal y material. Esto
debe ser así si ha de ser en algún sentido la continuación del antiguo
cuerpo. El nuevo cuerpo no es celestial o espiritual en el sentido de
ser inmaterial.
410 Exposici6n de la Confesi6n Bautlrtade Fe de 1689
~x_plícitamence mencionan juntas la resurrección de los justos y los
injustos. (Dn. 12:2; Jn. 5:~-29; Hch. 24: 15). Es interesantísimo que
cada uno de esos pasajes tienen como parte de su significado natural
la 1d~a de que la resurrección de los justos y los injustos tiene lugar
al nusmo tiempo. Hodge los comenta: 'En el último día habrá una
resurrección simultánea de todos los muertos, de los justos y de los
IDJUStos' (').
Ahora bien, soy consciente de que hay dos maneras de salvar O
eludir la fuerza natural de estos pasajes. Hay, sin embargo, un punto
acerca del cual no deberlahaber discusión. Es un punto que debería
ser d_e mucho peso para cualquiera que tenga la tendencia a utilizar
evasivas con objeto de evitar la fuerza natural de estos textos. Estos
son los únicos tres textos en la Biblia que hablan explícitamenre de
la resurrección de los justos y los injustos al mismo tiempo. Cada
uno de ellos comunica la impresión natural de que la resurrección
do los justos y los injustos ocurre al mismo tiempo. Antes que nadie
conuence a ver su sistema de prof ccfo blblicaen tales textos. deberra
detenerse Y preguntarse por qué 110 se encuentra al menos en uno de
ellos.
. Lo ~ignificativo ~s.11uc la doctrina de una resurrecclc\n general es
1mpos1blc_dc reconclüar eun cualquier forma de premilenartsrno. Si
1an10 los JUSt?S y los ~nalvutlus son resucitados y juzgados en Ju
Segunda V cnida de Cristo y en ese momento. en palabras de Mateo
25:46, van 'al castigo~terno' o 'a la vida eterna'. entonces ¿quién
queda para pobtar el milenio que se supone tiene lugar durante mil
años tras la Segunda Venida de Cris1.o?
E. El contraste en la transformación final
En los tres primeros epígrafes. el énfasis ha estado en lassimilitudes
en~la !esurrección de los justos y los injustos. Ahora, sin embargo,
baJOCI ultimo epígrafe llegamos al contraste entre la resurrección de
losj 11$108 y In de los injustos.
J. la resurrección de los injustos
La resurrección es un asunto misterioso y esto es especialmente
c1e_rto en cuanto a la resurrección de los injustos, que es el terna
objeto de mucho menos comentario bíblico que la de los justos.
Sabemos poco más que lo que la Confesión nos dice. Daniel 12:2
habla de ella como una resurrección para vergüenza y confusión
perpetua. Juan 5:28,29 habla de ella como una resurrección de juicio
Del estado del hombre. de.rpués de la muerte y de la 411
resun-e<.'Ción de [.(}S mue.nos
en Jugar de vida. Pone al nombre cara a cara con el juicio en sentido
negativo. el juicio como lo contrario de la vida, el juicio de la ira
divina y la segunda muerte.
El contraste expresado en Juan 5:28,29, donde la resurrección de
los injustos se contrasta con una 'resurrección de vida'. explica por
qué la Biblia, al tratar el tema de la resurrección. habla tan
frecuentemente sólo de la resurrección de los justos para vida.
Aunque los injustos son resucitados, la suya es una resurrección
extraña y paradójica. Aunque son resucitados físicamente, no son
resucitados para 'vida', sino para 'muerte'. En el más elevado
sentido, la suya no es una resurrección, una restauración de la vida,
en ningún sentido.
Los amigos inconvcrsos j:,más deberían pensar que la muerte es
una manera de escapar de la ira divina. Aun 1,, muerte no refugia de
Dios. Aun de allí, el poderoso brazo de la ira divina puede sacarlos
y hacerlos estar delante de su terrible trono en el üttirnodía, Aunque
se desmenucen a sí mismos, i Dios los rcconstiluirá para que se
presenten ante su gran trono blanco I
Debemos hacer un comentario adicional. F.\tO no es sólo una
resurrección de juicio, sino una resurrección de vergüenza Y
confusién perpetuas. ¿No implica esto que habrá aun en la
apariencia física de los condonados algo que los hará objeto de
confusión y deshonra? Si bien no se desea este fin a nadie. la Rihlia
da a entender que Dios hará que la naturaleza fea y repugnante del
pecado sea visible en los cuerpos mismos de los finnl mente
impenitentes? ¿No hace Dios visible la excelencia de_los justos en
la gloria del cuerpo de resurrección? ¿No es el propósito nusmo ch;
la resurrección y el juicio finales revelar públicamente la verdad. el
veredicto divino sobre el pecado? ¿No es una mentira, un engaño.
'una joya (le oro en el hocico de un cerdo', que ahora el corazón más
vil está vínculado a la apariencia más bella o hermosa? ¿No abolirá
Dios en el gran día tudas estas mentiras? Entonces, por todas estas
razones. debemos pensar que los cuerpos de los condenados
representarán con mucha exactitud la fealdad y la abominable
naturaleza del pecado.
2. CA resurrecciónde los justos
La Confesión contrasta la resurrección de los justos con la de los
injustos en tres puntos. Existe un contraste en cuanto a su modelo,
su instrumento y su carácter.

412 Exposiciñnde la ConfesiónBautista de Fe de 1689
. Su ~e/o: 'hechos entonces semejantes al cuerpo glcrioso de
Cristo . Si bien la Confesión no dice nada acerca del modelo de la
resurrección de los injustos, afirma explfcilamente que el cuerpo
resucitado. de Cristo es un modelo para el nuestro.
Lagloria del cuerpo de resurrección consiste, en primerlugar,en
esto: es hecho como el cuerpo glorioso de Cristo (Fil. 3:21; ¡ Co.
1 ~:20-23,48,49; Ro. 8: 17,29,30; Col. l :18: 3:4; 1 Jn. 3:2; Ap. t :5).
Corno ya se ha dado a entender, esta enseñanza generalizada de la
Escrimra significa que lo que conocemos del cuerpo de resurrección
de Cristo será cierto del nuestro.
Su l11S1rwne1110: 'su Espíritu'. Si bien la Confesión observa en
general que los injustos son resucitados por el poder de Cristo, en
claro contrasto con esto afirma que losjustos son reaucitados por su
füpíritu.
Ya hemos visto .q~,e cuando Pablo describe el nuevo cuerpo
como un cuc~ espiritual( 1 Co. 1 S:44-46), el término 'espiritual'
es una referencia al Esp(ntu de Dios. Esto hnbln, con respecto al
c~erpo d~ resurrección, de unn íntima relación con el espíritu de
Dios. 1:is un cuerpo gobernado, habitado y vigorizado
suprernamente .J>Or el Esp.lritu de Dios. Todo esto implica
claramente la instrumcmalidad del Espíritu de Cristo en ta
resurrección de los justos.
Muchos otros pasajes dan a entender el mismo pensamiento (Ro.
8:1-2; 2 Co. 3:18; 1 Co. 15:45; Ro. 8:23; 2Co. l:22; 5:5; Ro. 8:23;
Gá. 6:8) ..La declaración clásica acerca del papel del Espíritu en la
resurrección es, sm embargo, Romanos 8: 11. Cada uno de estos
pasaje! habla de la instrumen!alidad del Espíritu en la resurrección
ele los justos como parte esencrnl de su obra salvífica. Esta es la razón
por que la Confesión a~rma 4ue los justos son resucitados por su
Espíntu, 1111cntras que afirma de forma más general que los injustos
son resucitados por el poder de Cristo. La resurrección de los justos
es una ~arte de 1.a. salvación. de los justos, mientras que la
resurrección de los injustos no nene nada que ver con su saívacíon.
Su carácter: 'honra'. En este punto se menciona el contraste más
explicito: los injustos son resucitados para deshonra. los justos para
honra. Pablo desarrolla lo que In Confesión llama la 'honra· del
cuerpo de resurrección en I Corintios 15 por medio de varios
contrastes.
Ch/ estado de! hombre después de la muerte y de la 413
resurreccián de los muertos
El contraste de 1 Corintios 1 S
entre el cuerpo actual y el cuerpo de resurrección
Adán (alma viviente) Postrer Adán (espfrltu vivificanu)
1. Terrenal Celestial
2. Anímico Espiritual
3. Corruptible (Mortal) Incorruptible (lnmortal)
4. Deshonra Gloria
5. Debilidad Poder
La diferencia entre los dos-estados es la diferencia entre llevar
corporalmente la imagen de Adán y I levar corporalmente la imagen
del Postrer Adán. Puesto que los dos primeros contrastes en el
diagrama de arriba están íntimamente relacionados. se los
considerará juntos.
Terre 11011ce/ estial; a 11(111i co/es pi ritual
El significado tanto de los contrastes entre anímico y e,piritwil
como también entre terrenal y celestial se ha mencionado ya. 81
punto ya enfatizado con referencia a tamo el término 'espiritual'
como al termino 'celestial' era que cuando se utilizan con referencia
al cuerpo de resurrecclon, estos ténninos no describen un cuerpo
compuesto de espíritu: un cuerpo etéreo, inmaterial.
El término 'espiritual' describe el nuevo cuerpo como
gobernado y vigorizado por el Espíritu Santo. Oc manera similar, el
término 'celestial' cuando se contrasta con 'terrenal', caracteriza al
nuevo cuerpo como relacionado con Dios y reílejando virtud y
poder divinos de una manera que sobrepasa el cuerpo terrenal.
El contraste entre anímico y espiritual y también entre terrenal
y celestial no es meramente un contraste entre el cuerpo caído de
Adán y el cuerpo glorificado de Cristo. sino en realidad un contraste
entre Adán en su condición antes de la Caída y la condición de Cristo
tras la resurrección. Nótese que en el versículo 45 se cita un
versículo que hace referencia a Adán en una condición anterior a la
caída. Nótese también que no era vergüenza o depravación por pune
de Adán el hecho de que fuera 'de la tierra, terrenal'. Así fue
simplemente como Dios lo creó (Gn. 2:7).
Esta es la pista para entender el significado y significación de
estos dos contrastes. Ambos reflejan el hecho de que el hombre.

414 Exposici6n de la Confesión Bautista de Fe de 1689
según fue creado originalmente, aunque inocente y justo, no había
alcanzado un estado de pureza moral madura. Adán era capaz de
pecar y caer del favor divino. Había una prueba que pasar, un
período de prueba que completar, una ordalía que soportar antes de
poder alcanzar una integridad ética perfecta. Hasta ese momento, la
humanidad no podía experimentar la plenitud de la gloria y el poder
y la comunión divinos. La manifestación corporal de esa condición
perfecta tendría también que esperar. La condición para alcanzar la
manifestación de gloria plena, externa y corporal era llevar a la
humanidad a un lugar en que su lealtad a Dios fuera probada.
perfecta e impecable. Esta condición se n:Oeja en el relato de
Génesis 2 y '.l. Génesis 2: 16, 17 expresa la condición para una vida
continuada con Dios. Génesis 3:22 implica que, para bien o para
mal, la humanidad habla de alcanzar una vida inacabable. En una
condición de justicia perfecta esto serla una gran bendición,
mientras que en una condición de depravación madura sería una
terrible maldición. Génesis 3:22 ya implica que todos los hombres
serán re.,ucilados a una vida corporal inacabable y que para los
injustos esa vida será una teITible maldición.
Aunque, desde luego, el poder del cielo y la fue17.a del Espíritu
de Dios fueron responsables de la creación original de Adán, ·el
poder del cielo y la energía del Espíritu de Dios esperaban la
perfecelén y madurez étícas del hombre. Esta perfección era
necesaria antes que la humanidad pudiera ser dotada con la plena
medida de poder y virtud que Dios tenía preparados para la r111.a
humana. Cuando Adán cayó, su pérdida de inocencia y justicia
éticas dio como resultado una pérdida inicialmente radical y
pootcri~,:mente progresiva de aun la medida de poder y capacidad
que originalmente poseía. Cuando el Postrer Adán cumplió con
éxito la voluntad divina, no ganó de nuevosimplemente lo que Adán
perdió: alcanzó aquella condición más elevada que Adán no llegó a
alcanzar.
Las ideas de un cuerpo espiritual y un cuerpo celestial, pues,
describen la condición física de alguien que ha llegado a una unión
~ ~omunión completas con Dios; que ha alcanzado una perfección
ética madura. y así se le ha dado la medida más plena de las
operaciones sabias, poderosas y santas del Espíritu de Dios que una
criatura puede conocer.
Del estado del hnmbre despids de la muene y de la 415
resurrecciónde los muertos
Cc,m1ptiblP.lincorruprible(manal/inmonaí)
Lo corruptible y lo incorruptible (1 Co. 15:42,50,52,53,54)
contrastan aquello que está sujeto a la decadencia, el
marchitamiento, la disolución, el deterioro, la destrucción y la ruina
con lo que no está sujeto a tal decadencia. La carne se puede
corromper (Gá. 6:8). La semilla puede deteriorarse y la hierba que
surge de ella, secarse (1 P. 1:23). La belleza pucdedecaer(l P. 3:4).
Los alimentos pueden corromperse y ciertamente son destruidos y
consumidos cuando se comen (Col. 2:22). De la misma manera, el
cuerpo actual puede dete.riorarse y se deteriorará, morirá, se pudrirá
y se disolverá. El cuerpo de resurrección no está sujeto u tal
deterioro. Ese cuerpo y roda la herencia futura de la que forma parte
es incorruptible e imperecedera (l P. l :4; Ro. 2:7).
Lo mortal y la inmortalidad (u1ili1.adas paralelamente con, las
palabras anteriores en l Co. 15:53,54) contrastan lo que está sujeto
a la muerte con lo que no puede morir ni inorirá. Lo que es inmortal
no está simplemente vivo: es incapaz de morir.
o~s/,orrrolgloria
La deshorua y la gloria (vv. 43.40,41.) contrastan un cuerpo
caracterizado por la deshonra y la vergUen1.a con un cuerpo que por
su refulgencia, esplendor y brillantez atestigua la fama. ~·~ombre,
honor y excelencia de quien lo posee. La deshonra se uuüza para
describir deseos sexuales perversos (Ro. l :26). hombres con el pelo
largo (1 Co. 11: 14), malo fama y ver¡¡ü.enza (2 Co. 6:K; JI :21).,
uteMilios domésticos ulilizádos parafunc,ones desagradables (211.
2:20). Toda esta deshonra car~terística ~ .nuestros cuerpos
acmales, queeslán sujetos al detenoro y la maldición producidas por
el pecado, y de esta manera sujetos a I~ vergüenza y deshonra q~e
el pecado justamente merece, será abolida para siempre por la glor~a
del nuevo cuerpo. El término 'gloria' se refiere a una e~celenc1a
manifiesta. El esplendor físico del nuevo cuerpo atcsllguará la
excelencia y virtud del hijo de Dios y demandará la aclamación Y
conseguirá la fama de su poseedor ( vv. ~0,41) .. ,El refulgente
esplendor del Sol manifiesta su natu~leza; 3:'l Lamb1.cn el cuerpo de
resurrección manifiesta la excelencia del h1.10 de Dios.
Debilidad/poder .
La debilidad y el poder (v. 43) contrastan un cuerpo sujeto a la
debilidad, el funcionamiento defectuoso, la enfermedad y la
 416 Exposicián de la Conftsi6n Bautista de Fe de 1689

manifestación final de la incapacidad corporal, la muerte misma,

con un cuerpo no sujeto n tales cosas, sino capaz sin dificultad, 32.
obstáculo o fracaso de cumplir los deseos santos de sus poseedores.
Véase2Corinlios 11 :23-30; 12:7-!0paraunadescripciónblblicade
Del juicio final
la debilidad. Ese nuevo cuerpo nunca experimentará la debilidad, el
cansancio u la Ilaqucva que con tanta frecuencia son en nosotros una
tentación y ocasión para pecar.
Pablo nos dice que se regocijaba en la esperanza de la gloria de
Dios. Eso es lo que deberíamos hacer nosotros en respuesta a 1.1Jes
verdades. ¡Pensemos en In honra y la gloria de la vida de
resurrecclon ! El nuevo cuerpo tiene gran poder. No cicne que
afrontar, por debilidad, las continuas frustraciones que afrontan
nuestros cuerpos actuales, debido al cansancio y las severas
I Dios ha establecido un día en el cunljuzgará al mundo conjusticia po(
J~su~risto, a quien iodo poder y juicio h~ sido dad~ por el Padre.' En aquc
limitaciones. Sirve a Dios incansable y poderosamcn1e en la dín no •ólo los ángeles ap6s1M.as serán Ju>.¡:ndos.' smo que Mmh,6n b)dasl
creación redimida. El nuevo cuerpo es un cuerpo de glnrin, La las · pcrscnas
• . .
que hun v1vuJC> . ccmoarccerán
sCJ b re 1a 1ierra . Y""'. delante
, I· b de
. ,
apariencia corporal misma del Hijo de Dios rosucilado es uno tribunal de Cristo• paro dar cuenta de sus pensam1en1?s, pa a ms >
vinuicaci6n continua del deleite que Dios tiene en Él. A sí mismo acciones. Y para recibir confor°!e a lo que hayan hecho nuen1rns estaban
y al universo creado, su cuerpo mismo ¡¡testigua lo excelencia de su en el cuerpo, sea bueno o malo.
c,uácter y cierra la boca de cunlquier oprobto o calumnia 1. Hch. 17:31; Jn. S:22,27
conceblbtes. El nuevo cuerpo es incorrur,1ible. Es el cuerpo de 2. 1 Co.6:3:Jud.6 6-l6 2T J·5 I0·2P
alguien cuyo carácter, por lo gracin de Dios. ha sido llevado a una 3. Mt. 16:27; 25:31-4<,; Hch. 17:30,31; Ro. 2: : s. .o- • '
suntidad y jus1icia perfccras, irreversibles y morales. Es, J)Or tanto, 3:t-13; Ap. 20:ll·IS
4. z ce, S: 10; 1 ce. 4:S: Mt. 12:36
un cuerpo que nunca se debilita. nunca se mancha, es siempre tan
poderoso y tan hermoso físicamente como siempre lo fue.
2 El propósioo de Dios "' establecer este día es la manifestación de la
Lo más dichoso de todo, quizá, es que el nuevo cuerpo es la señat sioria de su misericordia en la salvacién eterna de los elegidos. Y la de su
y el sello de esa condición en la que la comunión con Dios ha sido justicia en lu eondcnacién eterna de los úpr<!OOs, que ,;on, malvados ~
hecha perfecta. Es habitado, gobernado y vigorizado al m,í~i1110 por desobedientes:' pues entonces entrarán los JUSIO.S o la v1dA eterna )
el Espíritu <Je Dios. Su unión con Diosen Cristo, su posesi6n del más reciblrán la picrun,d de gozo Y gloria con recompensa~ ete!l'as en la
alto favor divino es invariable, inmutable, indefectible. Bs un presencia del Señor; pero los mol vados. que no con ocena Dios 111 obed:;en
cuerpo espiritual y celestial. al evan elio Je Jesucristo, serán arrojados al tormento eterno y co.~ug os
con ;te~a perdición, lejos de la presencia del Señor Y de la gloríe de su
podcr.!
1. Ro. 9:22.23 6 14 10 11· Te
2. Mt. 18:~; 25:41.46; 2 Ts. 1 :9: He. 6:2; JuJ. ; Ap. . : . · • ' ·
3,17: Mr. 9,43,48; Mt 3:12: 5:26: 13:41.42; 24.51, 25.30
3 Así como Cristoquiere que estemos ciertamente persuadidos de qu~
h~brá un dtn de juicio, tanto para disuadí~• todos los hom:,~ d~~°;~f
como ara el mayor consuelo de los piadosos en su a versi '
tambié~ quiere que ese día sea desconocidopara los hombres, para que se
desprendan de toda seguridad carnal y estén siempre velando porque no
418 Exposicián de la Con/e.,irfo Bautista de Fe de Jó89 D, juicio final 419

saben a qué hora vendrá el Señor," y c.<ltn siempre preparados para decir. 2. Es un consuelo en la adversidad paca los
V en, Seno, Jesüs; veu pronto.' santos
Amén.
l. 2 Co. 5:10,IJ B. De lo que es desconocido e incierto acerca del
2. 2 T.,. 1 :5-7 juicio
3. Mr. 13:35-37; Le. 12:35-40 t. Vigilancia contra el pecado (Le. 12:35-40)
4. Ap. 22:20 2. Anhelo por la venida de Cristo (Ap. 22:20)

Bosqu,Jn thl capft11/Q J. Las implicacio11t.rde un juicio xeneral

PfOc'l. E.~te capítulo de la Contestón afirma, y la Biblia ensena. que hahrá

1 ;, ~I cuneepto del julrio final un juicio final en la Segunda Venida de Cristo, en el que lOdos los
hombres q uc hayan vi vid o jwná.~ seránjur-gndosy, porconsiguicnte,
A. Su resumen bíblico (derivado de Hechos 17:31) entrarán n la vida eterna o al casugo eterno. Los tres elementosclave
1. Su autor: 'Dios' (el Padre) encstaensci\an,.a acerca deljuicio general son: su tiempo: la Segunda
2. Su ocasión: 'h11 estahlecldo un día' Venida de Cristo: su nlcancc: ab,olutamentc universal: siu
3. Su objeto: '111 mundo' resultados: vida eterna o castigo eterno.
4. Su manera: 'conjuslicia' La prueba de la doctrina del juicio aencral reside en la evidencia
S. Su mediador: 'por Je~11cri~to' bíblica abrumadora que estos tres elementos clave coinciden en un
B. Su instrumcmalidnd mesíaníca (Jn . .5:21-23) solo Juicio. A continuación va la evidencia de siete pasajes bíblicos
C. Su universalidad absolum fund41nentrue11.
D. Su doble actividad: 'dar y recibir'
Tex'to Tiempo Alcance Rc:sultadOII
2 11. La mela ddjulclo nnal Mateo I en (] e 1
Mateo 25:31·46 ll E (]
A. La Identidad de la meta Hechos 17 :30.31 1 E 1
l. La manifestación de la misericordia de Dios Romanos 2:6-16 l E E
en In sul vacién de los elegidos 2Tesa1011iccn~es 1:5-10 E l E
2. La manifestación de la Justicia de Dios en la 2 Pedro 3:1-13 E E E
condenación de los réprobos Apocalipsis 20.11-15 1 E E
O. La realización de la meta
l. Para los justos (E " afirmación explícita que apoya la doctrina tal y corno c&ul
2. Pura los malvados expresada)
(1 = sólo evidencia implícita para la doctrina tal y como c.,1,
3 m. El impacto del juicio final (práctica y expresada)
a,o;luahuenle)
Como deja claro el esquema de arriba, los síere pasajes
A. De lo que es conocido y cierto acerca del juicio examinados no contienen ninguna afirmación que contradiga la
1. Es un Í<tno en cuanto al pecado para todos doctrina de un juicio general uil y como está expresado. Dos ele ellos
los hombres contienen evidencia explícita para cada uno de los tres elementos
clave. Cuatro de ellos contienen evidencia explícita para dos de los
420 Exposición de la ConfeJión Bautista de FP. dP. 1689
tres elementos claveca cada una de las posibles combinaciones. Está
claro que cualquier intento de eludir la doctrina tal y como está
expresada debe realizar una reinterpretación generalizada de los
pasajes bíblicos fundamentales sobre el rema. El juicio final tendrá
lugar en la Segunda V cnida de Cristo, alcanzará a todos los hombres
que hayan vividojamás y tendrá como resultado el estado eterno de
bienaventuranza para los justos y de castigo para los injustos,
Si esto es a~r. sin embargo. hay implicaciones radicales. La
enseñanza bíblica que allf se presenta es radicalmente diferente a la
idea popular creída en muchas iglesias conservadoras en la
actualidad, La enseñanza bfbl ica proporciona una crítica radical de
la misma. A continuación tenemos u-es implicaciones prácticas de la
enseñanza bíblicu y de esta crítica metical.
l. Presenta un problema insuperable para el premilenarismo
popular. Se ha notado frecuentemente que la Confesión no dice nada
especifico acerca del premllenarismo. Se han ofrecido varias
explicaciones en cu amo a esto. Puede scrcíerto que los autores de la
Confesión no descaran denunciar explícitamente una doctrina
1so8lcnidu por algunos a quienes ellos pueden haber considerado
como hermanos. Comoq~iera que fuere, es no obstanrecíerro que la
d0<:tr1~ade u~a resurrecclén gen,e~al y la doctrina de un juicio genernl
son imposibles de rcconcítíur con cualquier forma de
premilcnarismo. Los queridos hermanos premilenaristas tienen aquí
un problema. Si tanto los justos como los malvallM son resucitados
Y juzgados en la Segunda Venida de Cristo y en ese momento, en las
palabras de Maceo 25:46, 'irán éstos ul castigo eterno' o 'a la vida
eterna', entonces ¿quién queda para poblar el milenio que se supone
tendrá lugar durante mil años tras la Segunda Venidadc(ri$to'!Toclo
prernilenaristaenseña quequcdan personas malvadas no resucitadas
dura,iite el mílenio tras la resurrección de los justos en la Segunda
V~n,iaa de Ci:isto, pero ¿cómo ruede ser eso si la resurreccién y el
JU1c,o que ucnen lngar en la Segunda Venida de Cristo son
univcrsatcs y generales?
2. Presenta un tJT[llimemo incomestobte contra ta popular
creer1ciafádl. Se cn~eña comúnmente en nuestros días que hay al
menos dos JU1c1os diferentes: uno pasa cristianos y otro para los no
salvos. Los que se h~. decidido por Cristo van al juicio para
cnsuanos. En este JU1c10, sus acciones no determinan si son
eternamente salvos o_no, pues, se dice, la salvación es ¡,or gracia y
no por obras. Sus acciones sólo determinan cuántas recompensar y
De juicio final 421
coronas recibirán en gloria. De esta manera. se sostiene que nuestras
acciones no tienen absolutamente nada que ver con nuestros destinos
básicos. Pentccost, por ejemplo, dice: 'Debe observarse
cuidadosamente que la cuestión aquf no es determinar si el que es
juzgado es creyente o no. La cuestión de la salvación no está siendo
considerada' (').
¿Cuál es el error de esta enseñanza? La Biblia. en primer lagar,
deja muy claro en todas partes que lo que eslJi en juego en el Juicio
de nuestras acciones es si somos creyentes o no. En segundo lugar.
la Biblia deja perfectamente claro en todas panes que tanto los
creyentes como los incrédulos comparecen ante el mismo juicio (Mt.
25:31-46; Ro. 2:6· 16). Afirmar, como hacen muchos. que tal
enseñanza es legallsmo o salvación por obras es hacer patente una
ignorancia do aspectos fündarnentales del l:!vangelio mi~mo. La
salvaciónnoesporobras, pero su ñnalldadesproducir obras. Donde
el estilo de vida dé una persona no es radicalmente anerado, allí no
ha actuado una salvación ¡,or gracia.
C!I juicio se realiza sobre la base de nueWll.8 acciones. porque
nuestras acciones, tomadas globalmente, manifie~1an nuestro
carácter. y nuestro carécter manifiesta nuestra relación con Cn~to y
la presencia o ausencia de fe en Él.
3. Presenta U11 alivio tndecibíe er1 cuanto al temor al dta del
juit:io. Pero, por supuesto, no presenta ningún alivio semejante para
los que no son verdaderos cristianos. El hecho, sin embargo, es que
muchos verdadcroscristirulos viven con mucho temor al día del juicio
corno resultado de lo idea popular que se les ha enseñado. En la idea
popular, se toma 2 Corintios 5:10 como refiriéndose a un juicio
cxclusi vamentedecrcycntes. Por pura lógica, los creyentes a quienes
se enseña esto llegan a la conclusión de todas sus obras malus o
despreciables van aserpuestas de manifiestocn el día del Juicio y que
se darJ algún tipo de recompensa apropiada a su despreciable
servicio. Es triste que son a menudo los creyentes más sensibles
quienes sienten esto más profundamente, mientras que los cristianos
carnales a quienes dicha enseñanza busca amedrentar se contentan
simplemente con saber que su salvación no está en juego en 'su
decisión de no servir a Cristo.
El efecto total de tal enseñanza es cambiar completamente la
actitud que se anima a tener a los creyentes en la Biblia hacia el día
deljuicio(cf. Jo. 5:24; Mt 25:21,34;Jn. 5:29; Ro. 2:6,10; 1 Co. 4:5;
2 Ts. 1:7-10; 2 Ti. 4:8-10; 2 P. 3:13,14).
 422 Esposicián de ta Cmifesi6n Bautista de F, de 1689
No existe ningún texto que afirme que el cristiano tenga algo que
temer en el día del juicio. H_a>: muc~os textos, por el contrario, que
enseñan que el verdadero cnsuano tiene todo motivo para anhelar el
día del J~c10. Es el malvado, el engañador, el engañado quien tiene
todo motivo para temer y el cristiano no tiene nada que temer.
Sin embargo,alguien puede preguntaracerca de2Corintios5: 1 O:
'?H~bla este versículo sólo acerca de creyentes?' No, miremos los
srgurentes versfculos, Lasecciones malvadasque son retribuidascon
el 111111 en este texto son las acciones malvadas del inconverso. Las
buc~as acciones son las acciones del crísuano, Lensky resume
hñb1ln'.cnte la enseñanza de este texto: 'Todos somosjuzgados ahora
y on el instante de la muerte. Este juicio es secreto. Muchos hombres
muerencon respectoa los cuales estamoscornpletamente inciertos en
cuanto a cómo los juzgu Cristo. Aun cuando nos sentimos seguros,
sabemosque po~elll08e_,;t,U'equlvocados. F.I juicio final es püblico.
Todos los veredictos son iguales. pero ahora no sólo son hechos
públicos, ahora son püblicamente comprobados y establecidos ante
el universo cornoJustos; véase además Romanos 2:5. Por esta razón
las escrituras afirman regularmente que el jurcio en el último dlasc
basará en nu~stras obras: "con objeto de cada uno pueda tener para
llevarse (aoristo) las cosas (hechas) por medio del cuerpo" en su
cxistenciu actual.'
'Est? no es justicia de obras. Tampoco se refiere este plural a
obras aisladas. ~na aquí y otra allí. t::stas cosas hechas por medio del
cuerpo (ta convierte en un sustantivo dia tou so matos) constituyen el
íl;Sultado de la vida de cada persona, lo que representa su vida a los
OJOS de Dios: pros a epraxen, "afrontando lo que realmente hizo". y
esto será una de dos cosas: agathon, un resultado o unidad que es
"bueno" a los ojos de Dios o que es phaulon, "malo". bueno para
nada. Uno es un fruto de vida de una fe que estaba caracterizada y
hemoseadapor la confianza en Cristo y a.~( revelaba a todos los ojus
qmén era el que producía este "bien". El otro es el producto de una
condición en que esta fe estaba ausente y revela al incrédulo como lo
que realmente era.
'En ningún caso habra la menor duda. Así también sera la fe o su
ausencia sobre lo que se basara el veredicto. pero ambas
determinadaspor Ja indiscutible evidencia públ lea de las obras. Todo
el poder salvador de la fe aparecerá, todo el podercondenatorio de la
negativa acreer en Cristo. No se hará ningún ha lance para el creyente
entre los pecados que cometió y las buenas obras que hizo como si
De juicio final 423
estas últimas compensaran las primeras. Todos sus pecados serán
completamente eliminados por la sangre de Cristo. tan alejados corno
el este del oeste (Sal. 103: 12), arrojadosen lo profundo del mar (M,.
7: 19), borrados, sí, borrados como niebla (Is. 43:25; 44 :22), para nv
ser hallados jamás. Todas las imperfecciones de sus buenas obras
serán quitadas para siempre. No se hará ni se podrá hacer ninguna
invesligaciónencuantoa los pecados de ningún creyente. Ensu lugar
sólo se hallará la sangre y la justicia de Cristo' ('). .
El creyente no necesita temer que alguna de sus acciones
despreciables sea puesta de manifiesto. Sólo el estilo de vida de
justicin que vindica su fe será visible. ¡QuieraDios hacer del día del
juicio In esperanza que quiere que sea para su pueblo!
/l. la base bfblica para 61 tormento i11acabab/e
No menos de tres veces en el párrafo 2, la Confesión reitera su
compromiso con )11 doctrina del tormento inacabable de los
malvados. llablu de 'condenacién eterna', 'tormento eterno' Y
'eterna perdición'. Nadie, que yo sepa. ha cuestionado seriamente
jamás si tul lenguaje en la Confosión tiene el propósito de ensenar la
doctrina del tormente lnueabebte de los rnatvados. Muchos, sin
embargo. han desafiado la idea de que el lenguaje bíblico del que se
hacen eco tan claramente tales frases tu viera el propósito de enseñar
la doctrina del tormento inacababto. 1 .a refutación mejor Y rná~ clara
de tales desafíos a la doc.tnna del tormento inacabable es la ruerza
naturul de la Escritura misma. El apoyo bíblico para el tormento
Inacabable puede subdividirse en tres clases: sus afirmaciones
positivas; sus negaciones enfáticas: sus expresiones misceláneas.
A. Sus aflrmaciones posítívas
Las Escrituras afuman positivamente que los sufrimientos de los
condenados son eternos (véase ML 18:8; 25:41, 46; 2 Ts. 1 :9; He..
6:2; Jud. 6; Ap. 14:10,11). Los que niegan la doctrina del tormento
inacabable han puesto objeciones a la misma, arguyendo: 'Los
términos traducidos por las palabras "eterno" o "perpetuo" en estos
pasajes pueden indicar en algunos casos una duración finita o
limitada.' A esta objeción se pueden dar vanas respues1as:
1. Si bien es cierto que en algunos casos este lenguaje puede
utilizarse con respecto a una duración finita y significarsimplemente
 424 &po,ició11 de la Confesión Bautista de Fe de }689
'antiguo' o algo por el esulo, es indudablemente cierto que. si los
autores híhhcos deseaban expresar la idea de duración eterna, éstas
eran las mejores y únicas palabras que tenían a su alcance. Dice
Hodge: 'Los términos más fuertes que el lenguaje griego presente,
~on e~pleados en el Nuevo Testamento para expresar la duración
on~enrunable de lo~ tormentos penales de los que se pierden. Las
m1s~as palabras (aioon, aioonios y aidics) son usadas para expresar
laei<1~tenc1aetern.ad~Dios, 1 Tirnoteo 1:17; Romanos J:20; 16:26,
de Cnsco,. Apocalipsis l: 18; d~l ~spíriru Santo. Hebreos 9: 14, y la
duración 1~1.enrunahle de la felicidad de los santos ... ' (').
. 2. En la inmens~ m~yoríade los usos tic tal lenguaje, el significado
es e! de una duracién inacabable. Cuando se utiliza acerca ele la era
~enidera y no esta era, se refiere universalmeme a una duración
1n3;ta~able. Sh:"ld dice: 'I!n un nila ncro mucho mayor <le casos. a ion
Y a1on1os~e refieren a I~ era futura e í nfinita y no II laera ti11i111 acruaí;
u In c~cm.1dad y no al tiempo. Dice Stuart: " ... En todos lo.~ casos en
que aromos se refiere a una duración futuro. denota una duración
ínacababtc ... " • (').
3. El len~uaje que 6C refiere a la eterna bienaventuranza de los
Justos es estnctamcnte paralelo aJ que se refiere al rnnnemoetcmo de
los mal~ados. As( pues, cualquierar¡¡umentoquc niegue ha eternidad
d~I castigo do los malvados tarnblén socava la duración eterna de la
b1e~avcnruranza de los justos (cí. ML 25:46).
fales Leorías acerca de los t6rn1inos bíblicos no constituyen un
refuglo seguro ni cierto contra el castigo eterno.
B. Sus negaciones enfáticas
Un refuerzo adicional de la idea de que tal lenguaje indica un
tormento eterno lo constituyen aquella afírmaclones de la Escritura
que hablan del tormento de los malvados como inacabable O
mcesante o sm fin (Le. 3: 17; Mr. 9:43.48; MI. 3: 12; 5:26).
C. Sus expresiones mísceténeas
Enla Biblia se utilizan variasexpresionesquedunaemcnder la total
desesperanza y perpetuidad de los tormentos del infierno (Mt.
13 :41, 42; 24:51; 25:30). Tales ex presiones consideradas j untamcnte
con las solemnes advertencias para no incurrir en tal juicio hablan de
la total finalidad y desesperanza del infierno. La advertencia acerca
De juicio final 425
del pecado imperdonahleen Mateo 12:31,32 y Marcos 3:29 también
habla de esto. Mateo 26:24 y Marcos 14 :21 comunican
inevitablemente la rnismadoctrina al hablar de aquellos para quienes
hubiera sido mejor no haber nacido. El estado de resurrección se
considera en todas la.~ partes de la Biblia como la condición humana
final y eterna, pero la Biblia afirma claramente que los malvados
serán resucitados corporalmente con el propósito de sufrir la ira
divina (Du. 12:l,2; In. 5:29; Hch. 24:15).
Tal evidencia pone fuera de toda duda el apoyo bíblico para la
docirinade los tormentos inacabables de los malvados. Dos herejías,
sin embargo, han buscado desafiar esta evidencia. ns necesario
mencionarlas brevemente y presentar ciertos argumentos adicionales
contra las 1rús111a.~.
I!I universalismo ha enseñado que todos los hombres sin
excepción serán salvos un día. Contra esto está el cesúmonio
uniforme de la Escritura de que hay dos destinos paralelos pero
dístímos para los hombres. El universalismo uunbié11 implica el
patente absurdo bíblico de que Sut.lnás mismo será salvo. (Si se niega
que Sumnás será salvo y lle afirma que sólo los hombres serán salvos,
entonceses necesario recordar al hcrejec¡uc 108 hombres condenados
sufren el mismo destino que el diablo y sus ángeles, Mt. 25:41). El
universalismo ueneque negar también la afirmación de Cristo de que
para algunos hombres hubiera sido mejor si ounca hubieran nacido.
Es siempre mejor haber nacido si el univcrsalismcescierte. L4 débil
evidencia citada a favor del universalisrno es la nusma evidencia
citada por el arminianismo para probar sus teorías de la expiación
universal y la elección condicional: el lenguaje universal de la
Escri1un1 ('Lodos los hombres', 'el mu ndo', cic.). l:Js refutado por las
mismas consideraciones que refutan el anninianismo. Es un hecho
simplequetal lenguajeeo la Escrituraoo designa acodos los hombres
sin excepción, sino por el contrario a tocios los elegidos de la
humanidad como un todo. l..os elegidos pueden ser salvos, y en ellos
el mundo como un ludo.sin que todos y cada uno de los hombres sean
salvos.
El aniquilacionisrno es probablemente la herojfa más popular en
nuestro tiempo. Ha siuo adoptada, o al menos tolerada. por
importantes evangélicos. Enseña que en algún momento, tras un
periodo decastigu enel infierno, tanto los cuerpos como las almas de
los malvados serán extinguidos hasta dejar de existir. El castigo por
el pecado, la muerte y la segunda muerte, es considerado como una
 426 15xposición de la Co,ifesíón Bautista de Fe de /689

extinción final o aniquilación absoluta. Varias consideraciones

muestran la necedad de esta posición. En primer lugar, no puede
reconciliarse con la afirrnacién de Cristo de que para algunos hubiera
sido mejor no haber nacido. Significaría que, en última instancia, su
condición será exactamente como si nunca hubieran nacido. En
segundo lugar, persiste en equiparar el lenguaje bíblico de la
destn1cci6n con la idea filosófica de la aniquilación. La destrucción
en la Biblia, sin embargo, nunca significa hacer que algo deje
cornpletaruome de existir. Significa arruinar. Finalmente. el
aniquilacionismo pervierte la enseñanza bfblica acerca del castigo
por el pecado. Cu anclo Jesús tomó vicaria y sustiruu vameute sobre
sí mismo el castigo por nuestros pecados, Él no fue aniquilado o
extinguido: fue castigado con sufrimiento y tormento tamo del Apéndice
cuerpo como del alma. El nniquilaci<>nismo contradice, Iégicamente,
la doctrina de la expiación sustírutivn.
Cualquier docirine del amor de Dios que termina por dudar o
negar la doctrma del castigo eterno es una doctrina falsa. Es una
doctrina que mutila a Dios subestimando su justicia perfecta y
mmlrnízando el mal radical del pecado. No confuncll!.mos una flrrne
insbtenci~ en ladoctrinn del castigocternocon el deleile sádico en la
misma. Fue aquet que pudo decir con toda cxnctilud de sí mismo que
era manso y hunulde quien advirtió en las Bscrituras con la máximo
frecuencia, insistencia y viveza acerca del peligro del fuego eterno.

Apéndice A
Las fuentes de la Confesión
Bautista de 1689
Introduccián
La mayoría de los modernos bautistas tendrían dificultad en hncer
acopio de ennisiasmo nun para un breve estudio ele un documento de
300 affos de antigüedad. Los bautlstas calvlnístas y reformados que
han surgido durante los úllimos uenua anos en países lle habla
inglesa tienen buenas razones para estudiar el documento que, más
que ningün otro, crisiatíza su identidad. Tales bau1íst11s debieran al
menos apreciar la importancia de entender la herencia de los
bautistas paniculares y su lu¡:ur en el cristianismo histórico.
La Confesión Bautista de 1689 (también conocida como la
Segunda Confesión Bautista de Londres)fue la norma reconocida de
los bautistas particularesdurantecasi dos siglos después clesu firma.
Conrinüa siendo la declaración doctrinal de la mayoria de los
bautistas reforrnados en la actualidad. Adoptada por los bautistas
americanos en l 742corno la ConfesióndeFedeFiladelfia, demanda
justamente la atención de los bautistas de hahla inglesa a ambos lados
del Atlántico (y del Pacífico)en el año de su tricentenario. Habiendo
enseñado mediante la Confesión. el autorestá convencido deque tal
atención mejorará tanto la unidad como la estabilidad de las iglesias
bautistas reformadas,
La Confesión de l689 se redactó por primera vez en 1677 (1). Si
bien pretendía tener la adhesión de la mayoría de los bautistas más
conocidos de aquel tiempo, parece haber sido preparada
principalmente por un IJ!I Williarn Collíns, que también la firmó en
1689. El Anciano Williarn Collins es mucho menos conocido que
signatarios como Hanserd Knollys (quien también firmo la Primera
Confosión de Londres de 1644), William Kiftin y Benjamín Kcach
(autor de varios libros que aún están disponibles), La Confesión se
Lasfuentes de la Confesión Bau1í.s1a de 1689 429
firmó en 1689,despuésque la providenciaconcedíé un ~lio !,.'fado
de libertad religiosa y civil a los bautistas ingleses en el ano anterior
mediante la Gloriosa Revolución. La Confesión fue adoptada en la
primera asamblea general de los bautistas P.artic~laresde Inglaterra,
con la presencia de representantes de 107 iglesias (:). .
La cuestiónen la que quiero centrar la atención tiene que ver con
el interesante tema de tas fuentes ele esta Confesión. Además de las
ccntribuciones del Anciano William Collins (y de cualquiera que
ucda haber trabajado con él), se pueden identificar al menos tres
tentes i mponantesdistintas. Un estudio de esta.~ fuentes es.aptopara
clarificar muy instructi varnente las raíces doctnnal~~ y la ídcntidad
religiosa de los padres del movimiento bautistaparticular. Esto,.asu
vez. no carecerá de Rignificación práctica para los bautistas
ref~rmados en la actualidad. Exalllinaremos, en primer lugar, su
identidad; en segundo lugar, su carácter; en tercer lugar, su uso; Y,
en cuarto l~g'1t, su significación.
t. s« identidad
En orden de importancia, las fuentes de la Confesién Bautista son:
A. La Confesión de Fe de wesmunsrer
B. La Declaración de Fe y Orden de Snboya
C, La Primera Confesión de Fe de Londres
o. Los trabajos delAnciano WilUamCollin•(y otras contribuciones
de la reunión general de 1677)
ll. Su carác~r
A. La Confesión de Fede Westnúoster
La Conlesién de Fe de Wcsl.rninster_(llamadadc aquí cnadel~ntc 'la
Weslmi.nster') íuepreperada por teólogos puntanos en la Asamblea
de wesumnsier y publicada en 1646. Puesto que los puntanos de
convicciones presbiterianas predominaban en aquella asamblea,
aquélla reflejó las ideas presbiterianas del gobierno de . Iglesia
mediante unajerarqufade presbiterio~y s.ínodos,el bautismo infantil
y ta idea de una Iglesia estatal presbiteriana (l).

430 &posición de la Canfesi{m Bautista de Fe de 1689
B. La Deelaracián de Fe y Orden dt Saboya
~aDeclara~iónde Fe y Orden de Sabo_ya (llamada de aquíen adelante
la Saboya ) fue una modesta revisión de la Confesión de Fe de
Westminster. A esta revisión de la Westminster se añadieron treinta
breves párrafos en los que se describía el orden eclesiástico
congreg_ncional. Esta revisión la hicieron en 1658 seis puritanos de
convíccsones c?~gregaci~nales, entre ellos Thomas Goodwin y J ohn
Owe~. L:ª revisión r~tleJnba su rechazo del gobierno de Iglesia
presbiteriano, con su Jerarquía de tribunales eclesiásticos e insistía
en la_ independencia de cada congregación local. Esti; revisión
también reíleja.b,1 su rechazo de la idea de una Iglesia estatal y
~bordaha la. idea de la libertad religiosa. Con bastante
tnconse~uenc,a, est?s congregacionaüsras insistían en que cm
nece_snraa una p,·o~es16n de fe para ser miembro de una iglesia, pero
continuaban practicando el bautismo infantil(').
C. l.a Prlmeru Qinfesiónde fe de Londres
~a Pri_mera Confesión de Fe de Londres (l lamadade aquí en adelante
la ~unern de Londres') fue preparada por síete iglesias l>uulisws
particulares en el área de Londres en 1644. Exponía en cincuenta y
dos arLículu la fecalvuiistade u~t.os primitivos bautMas particulares.
Enseñaba las doctrinas de lll gracia. una idea bautista del bauusrno
Y la Iglesia,_ y repudiaba explfcitsruente un nürocru de principios de
los anabaptistas de los PafsesBajos y Alemania. Su utulo cnfatízaba
esta ültima preocupación: U na Confesión de fe de siete
congregaciones o iglesias de Cristo, que son llamadas comúnmente
(pero de forma injustificada) anabaptistas. Sobre la hase de esta
preocupación, esta Confesión renunciaba explícitamente al libre
albedrí~ (una idea pelagiana del libre albedrío era común entre los
anabaptistas) y apoyaba la ordenación divina del gobierno civil (los
~n,1?a~t1stt1~ '. en general, negaban que el gobierno civil fuera
instituidodivinarnente, yen el mejor de los casos lnconsideraban un
mal necesario)(').
D. L~s t~abajos del A_nciano William Collins (y otrus
cnntribuciones de la reunión general de 1677)
EJ /\nc.i_ano Wi!liamCollinsde la Iglesia de Peuy PrancccnLondres
(y quiza otros, incluyendo los presentes en la reunión general de los
Las fuentes de la ConfesiónBautista de J 689 431
bautistas de 1677) fue responsable de combinar extractos de cada
uno de los documentos citados anteriormente para formar una
declaración de fe coherente .. (En otros lugares de este apéndice, esta
fuente se llamará 'Collins ") De ve». en cuando en la Confesión de
1689. hay palabras, frases y a veces renglones que no se derivan de
los documentos citados anteriormente. Estos puntos deben de haber
procedido de Collins o de alguna otra fuente que no me consta (6).
Su uso
/JI.
U.Sta referencia a Collins nos lleva al uso en sí de estos materiales en
los trabajos de reducción de Collins. La inmensa mayoría de los
materiales que so hallan en la Confesión de J 6R9 se derivan
originalmemc de la Westminster. Esto a inducido a muchos
intérpretes a dar por supuesto que la wcstmlnucr fue el aocomento
directo e inmediato que Colllns revisabn. J:::n realidad, ése no era
uualruentccl case. Hay evidencias concluyentes deque fue la Saboya
la que constituyó el documento directo e inmediato en que ColliM
trabajaba. t:ls muy probable que el lenguaje de Ju wesrmínstcr que
predomina en la Confesión de l 689 procede exclusivamente, o casi
exclusivamente, de la criba de la Saboya. Tras un estudio
concienzudo de estos documentos no me consta ningún caso en que
el lenguaje de la wcsrmínsrcr se prefiera o.J de la Saboya. Por otra
parte, la Confesión de 1689 incluye el 'Capítulo 20: Del Evungeho
y del ale unce de su gracia', el único capítulo añadido a la Westrninster
en la Saboya, Sigue a tu Saboya al omitir el 'Capítulo 30: De la
dlscipfinaeclesiésuca' y el 'Capítulo 31: De los sínodos y concilios'
dela Westrninster. Lasampliasdcsviacionc~dc la Westminsterenel
'Capítulo 15: Del arrepentimiento' y el 'Capítulo 25: Del
matrimonio' reflejan la adopción generalizada del lenguaje de la
Saboya. El 'Capítulo 26: De la Iglesia' refleja estar tomado
extensamente de la Saboya. En los párrafos l -4 de ese capítulo. se
utiliza amplínmente el lenguaje del capítulo 26 de la Saboya,
mientras que en los párrafos 5· IS, que tratan de la iglesia local, todos
menos dos de los párrafos están tomados de la declaración sobre el
·o.den eclesiástico añadido a la Saboya. Sólo catorce de los 160
párrafos que contiene la Confesión de 1689 110 se derivan de la
Saboya. Más importante aún, la estructura es la ele la Saboya y los
treinta y dos títulos de capítulos son consecutiva y exactamente los
de laSaboya. Lasolacxcepciónes él capítulo 28, donde hallamos que
432 Exposiciónde lo ConfesiónBautista de Fe de 1689
'El bautismo y la Cena del Señor' sustituyen a 'Los sacramentos'.
Noobstante, si bien es patente la admiración de los bautistas hacia
la Saboya y la Westminster, hay también suficientes evidencias de
que no hubo una dependencia servil de aquellos documentos. Esto se
manifiesta en las importantes desviaciones en cuanto a estos
docu".'entos sobr~ los ternas de los pactos, el Estado y el bautismo.
También se manifiesta en el uso de la Primera de Londres en un
número ~e puntos. Se pueden encontrar contribuciones significativas
de la Pr1111era de Londres en 2:1,3; 3:1,3; 6:1.3; 8:2,8,9,10; 10:2;
13:3; 14:2; 17:1; 24:3: 26:11. También se manifiesta en las
revisiones hechas por Ccllins y sus camaradas. Se pueden encontrar
revisiones significarivascn 1: l;4:2; 5:2; 6: l ;7:2,3; 8:8,9,10; 14: 1,2;
17:I ,3; 22:5; 23:3; 24:3; 26: l ,2,J0,l2.l3; 27:2; 28: l,2; 29: 1,2,3,4;
30: l,5; 31: l. Hay otros cambios sin importancia. Estos, sin
embargo, no tienen extensión o significación alguna. Sólo seis
párrafos con)pletos (7.:3; 26: ro. 28: 1,2; 29:2,4) de los 160 párrafos
de la Confos,ón han sido aportados por Collius.
. Los resulwdo8 de este examen pueden contabilizarse de la
s1gu1ente manera. De los 160 párrafos que hay en la Confesión de
1689, 1 ~6 se deri van de la Saboya (que refleja en muchos puntos la
Weserninstcr), ocho se derivan de la Primero de Londres y seis de
Oillins. ' norma para la ser miembros en nuestras iglesias, sino por el
IV. Su sig11ifú;aci611
T.odo. esto puede resultar fascinante para el anticuario o el
hlstoriador, pero puede parecer muy pesado para el cristiano medio.
Espe~o mostrar que ~onticnc en realidad ciertas lecciones muy
prácticas para los que uenen disposicién para aprender de la historia
de la Iglesia de Cristo.
l. Enseña que estos respetados padres en la fe no daban
importMcin a la originalidad y que, por el contrario, valoraban la
unidad y los senderos bien probados de la doctrina. No eran
demasiado buenos o demasiado listos o tan originales que tuvieran
que c,~rcsa.r su propia fe de su propia manera peculiar. No, por el
contrario, deseaban mostrar su unidadcon sus hermanos reformados
y ~uritanos. En el prólogo de la Confesión. cuando se publicó por vez
pnmera en 1677, afuman que su propósito es mostrar 'nuestro
cordial acue~do con ellos [los presbiterianos y los
congregaeionalistas] en esa sana doctrina protestante que con tan
clara evidencia de las Escrituras. han expresado' (7). '
Ú1.5 fuentes dt la ConfesiónBautista de 1689 433
Debemos admirar la sabiduría manifestada por estos padres
bautistas. Hubiera sido lo más fácil del mundo para ellos
(perseguidos corno lo habían sido por muchos de sus hermanos
puritanos. discrepando fuertemente como lo hacían con sus errores)
reacciooa.rdistanciándosc al máximo de los congrcgacionalistas los
presbiterianos. Pero no lo hicieron. Percibieron que la novedad es
frecuentemente otro mero nombre para la hercjfa. Demostraron ser
conscientes de que la lglcsia de Cristo es católica en el buen sentido
de la palabra. Así pues, procuraron enfatizar no sus distintivos
partidistas, sino su unidad con el cristianismo histórico.
Hay lecciones tremendas en esto para los bautistas reformados en
la actualidad. ¡ Con cuán tu frecuencia grupos pequeños, aislados y
despreciados de bautistas reformados u otros cristianos reformados
han reaccionado enfatizando excesivamente sus distintivos y
manifestando ser vulnerables a todas clases de peculiaridades y
excentricidades! Tales cosas han destruido mucho de su utilidad o
toda ella. t.o que se necesita es la misma clase de catolicidad de
espíntu manifestada por nuestros primeros padres. Sin traicíonar
nuestras convicciones. debemos enfatizar nuestra unidad de espíritu
con otros cristianos conservadores y reformados . No debemos
convertir caprichos. opiniones y filosofías de esto o aquello en la
contrario, requerir unidlUl en la verdad como se expresa en el resumen
de verdad bíblica que se nos da en nuestra Confesión (Pil. 2: 1-4).
2. Ensena el origen reformado y puritano de los rnovimicntos
bautistas particulares y reformados. Si algo deberla quedar claro del
estudio anterior es esto. Tanto la Primera como la Segunda
Confesión de Londres tenían el propósitode distanciar a los bautistas
particulares de los anabuptistas. Los que quieran hacer remontar su
linaje a los bautistas del continente europeo pueden hacerlo, pero
deben estar dispuestos a renunciar a su prct~nsión de un patrimonio
bautista particular. Quizá se pueda discernir una cierta simpatía
hacia los anabaptistas perseguidos en ciertas secciones de la
Confcsíon de 1689. Quizétarnbíén unainñuenciageneral o indirecta
por pane delos anabaptistas del continente europeo animó a algunos
a considerar el bautismo de creyentes. Sin embargo, las ralees
inmediatas de las iglesias bautistas particulares que surgieron en
Londres, y después en Gran Bretaña en general, fueron las iglesias
puritanas separatistas que posteriormente llegaron a ser conocidas
como independientes o congregacionales ("). Este movimiento fue
 434 Exposiciánde la ConfesiónBautistu de Fe de 1689
liderado por hombres como Thomas Goodwin, John Owen, Philip
Nye, Willia111 Bridge y Jeremiah Burroughs. Muchos de estos
hombres se sentaron en la Asamt>lea de Westminster (9) y, por tanto,
su identidad puritana resulta innegable. Mucho más del noventa por
ciento de los pérrafosquehay en la Confesión de 1689 se encuentran
en la Declaración de Sabaya, escritos por congregacionalistas
puritanos. es simplemente la Ignorancia histórica o el prejuicio
teológico lo que hace que algunos nieguen que los bautistas puedan
ser reformados. Tanto si esta objeción procede de los que están en
denomi naciones reformadas tradicionales o de los que están en
círculos, no pueden soportar la luz del examen histórico.
3. Enseñn el lugar para un juicio independiente correcto sobre la
base de la Palabra de Dios ( 1 Co. 7:23). l\lgunos han deseado minar
el 11Cso de la Confesión de 168!> al cristalizar la Identidad del
patrimonio bautista particular. Han argüido que los bautistas
particulares fueron influidos indebidamente por las circunstancias de
persecución para continuar en la trndíción de la Confesión de
Wesrrninster (10). So pueden dar, y se han hado, varias respuestas
convincentes a esta pretensión ( 1 '), Basta decir 11qul que la Segunda
Confesión de Londres, si se la compasa con la Wcstminstcr y la
Saboya, manifiesta ccntinuamentc una independencia de Juicio y
libenad para revisar estos documentos ('2). Sería erréneo desestimar
ya sea la similitud de la Confesión de 1689 con la Suboya y la
Westruinster o su independencia. Labreve lista de pá.rrafosintlui<los
signilicativamente porCollins y la Primera de Londres que se mostró
anteriormente manifiesta con bastante clnridaJ que no hubo una
dependencia servil de la tradición de Westmlnster o adhesión a la
misma. Tales alteraciones podrían multiplicarse si se incluyeran
cambios de palabras mds pequeños.
Lumpkin arguye: 'No faltan evidencias en cuanto a la
independencia de pensamiento del autor o autores de la Confesión de
la Asamblea [la Confesión de 1689]. La Cena del Señor no se
restringe a los que están bautizados bíblicamente, corno en la
Confesión de 1644. Los énfasis peculiarmente bautistas que
aparecen en la Confesión de la Asamblea tienen que ver con los
siguientes temas: la obligación de predicar el Evangelio en todas las
edades y naciones (nuevocapftulo 20);el canto de "himnos y cánticos
espirituales" (añadido al mandato de la Wcsrminster de cantar
Salmos, capñulo 22); desuso del términos "Sacramento" y de la
definición presbiteriana de los sacramentos (capítulo 27); y la
Las fuentes de la Confesión Baurisca de 1689 435
provisión para predicadores laicos (capí~lo 26:11). Además, ei
característico énfasis bautista en la Iglesia se hace ampliando el
capítulo 26 hasta formar nueve. capítulos detallados [Lumpk.in ~st.á
equivocado. El número es quince], Al ser la primera Confesión
Bautista particular que representaba a Londres _Y los condados, cs~a
Confesión fue histórica, pero su utilidad futuradiffcilmente 6C podna
haber imaginado en 1677' ("). . . . . .
4. Nos enseña que los verdaderos distintivos del rnovmucnto
panicular y reformado. A muchos en la tradición refo"'.'1:''fa se le ha
enseñado a considerar a. todos los bautistas como anrumanos, pero
escactaroqucct arminianismo no es un distintivo bautista. A algunos
hautistM modernos les gustarte sacar la conclusión deque uno de los
distintivos bautistas es una desestimación d71 Antiguo ~estamento Y
los Diez Mandamlcntos, pero la Confcs1?11. de 1689 ofrece un
testimonio elocuente contra esto. Los distintivos bau1JS1;'1• no
incluyen, ciertamente, uno ideo anabaptisrn de las a~torrdadcs
civiles. En común con sus hermanea reformados y puruaoos. los
bautistas particulares rechazaron el arrrumamsmo, el
anunomlanlsmc y el anabaptismo.
Los distintivos de los bautistas particulares eran! en primer.! ug.ar,
la independencia de la iglesia tocat de una autond:~d eclcs1á.st1ca
jerárquica. En segundo lugar, ~reían que la l~lcs1a debía estar
compucsta solamente de los que tienen una profesión de fe creíble en
Jesucristo, E.~tos dos distintivos los tienen en común con los
puritanos congregacíonalistas. Un te~e'. di.stintivo era, des~e lue~o,
el bautismo de creyentes. Un cuarto distintivoera una doctrina chll'a
y sin ambigüedades acerca lle la lib~l'tad. religiosa y la scpa~ac,ón
entre la Iglesia y el Estatlo. Todo esto implicaba un. quinto d1sunt1~0.
Ellos sostenían una doctrina de los pactos divinos que: si bien
afirmaba la unidad de los pactos divinos. no descuidaba la
superioridad del Nuevo Pacto y la diversidad dentro ui;:.cstus pactos.
Aun aquí, sin embargo, estaban satisfechos c.;~n definir el pa~to de
gracia con un lenguaje idéntico ~I de las Confesionesde Wc~lt~unst~r
Sabaya (7 :2). Son estas cuestiones principales los que distinguen
~-0nfosionalmcnte a los bautista, paniculares y reformados.
 Visi6n de conjurüoy desarrollo de la Confesi6nde Fe de 1689 437

Apéndice B 13 D. La santificación
Visión de conjunto y desarrollo de 14-1.8 n. Las virtudes que el hombre ejerce
la Confesión de Fe de 1689
14 A. La fe
IS B. El arrepenumiento
16 c. Las buenas obras
17 o. La perseverancia
18 E. La seguridad

19-:20 Unidad'.\- Los medios

Capítulos 19 l. La ley de Dios
1-8 Di visión 1: Los fundamentos del pensamiento 20 o. El Evangelio de Dios
cristiano
21-30 División 3: Las lnstlhlclones divinas
l Unidad 1 - Las Escrilurns
21 Unidad l- Las libertad de conciencia
2-3 Unidnd2- Dios
2 l. La oaturnlcm1 de Dios 22-23 Unidad 2- La adoración religiosa
3 o. BI decreto de Dios 24 l. Visión de conjunto de la adoración
religiosa
4-6 Unidad3- La creación original 25 n. Votos religiosos
4 l. Creación
s u. Providencia 26-30 Unidad 3- Las autoridades civiles
6 UI. Pecado
27 Unidad4 - El matrimonio
7 Unidad 4 - El pacto de Dios
28-30 Unidad 5- La Iglesia
8 Unidad 5- Lo persona y la obra de Cristo: l. Visión de conjunto de la Iglesia
II. La comunión de la Iglesia
9-20 Oivisi6n 2: Rel.igi6n experimental: 111 salvación m. Los sacramentos de la Iglesia
11plicada
31-32 División 4: El mundo venidero
9 Unidad 1- El COtltCXICl . el libre albedrío
31 Unidad 1 - Los estados intermedie y de resurrección
10-18 Unidad 2- Las bendiciones y virtudes
10-13 l. Las bendiciones que Dios otorga 32 Unidad 2- El juicio final
10 A. El llamamiento eficaz
11 B. La justificación Este bosquejo ha sido desarrollado por el Pastor Grcg Nichols y
12 c. La adopción se utiliza con su permiso.
 Preguntas para estudio

Capítulo l
Preguntas para estudio
1. Bosqueja brevementeeste capítulo de la Confesión.

2. ¿Cuántas clases de revelación hay? Némbralas,

3. ¿Es claro la 'luz de la naturaleza'? ¿Es suñcícmc para la
salvación? ¿Porqué o por qué no'!
4. ¿En qué sentido es necesaria la revelación escrita?

S. Resume el argumento bíblico en cuanto a que toda la Biblia,

tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, es la Palabra de
Dios.
6. ¿ Cómo sabemosque las Escrituras son la Palabra de Dios'?

7. Define el término 'inspiración' según se utiliza en este capftulo

(l:2.3.8).

8. ¿ Cuáles son algunas de las cosas que no significa la suficiencia

de las Escnturas?

9. ¿Para qué son suficientes las Escrituras'!

I O. ¡,Cuáles la afirmación híblica clásica en cuanto a la suficiencia

de las Escrituras?
11. ¿Cómo debe matizarse la suficiencia de las Escríruras?
440 Exposición tú la Confesión Bautista de Fe de 1689
12. ¿Qué tres afirmaciones acerca de la claridad de la Escritura
están justiñcadas por el lenguaje de la Confesión?
13. ¿Qué pasaje bíblico enseña claramente que la Biblia no es
igualmente clara en todas sus partes?
14. ¿Enseña este capítulo ta inerrancia ilimitada de las Escrituras?
Apoya tu respuesta.
15. ¿Cómo podemos estar seguros de que Dios, una vez dadas las
Escrituras, las preservaría por todos los siglos?
16. ¿Cuáles son 13.~ tres desviaciones secundarias del primer
capítulo de la Confesión de Westminstcr introducidas en este
capitulo?
17. ¿Apoya la Confesión la idea de que una traducción concreta de
la Biblia puede considerarse como el tribunal supremo de
apelación en la controversia?
t;ap(tulo Z
1. Bosqueja brevemente los tres párrafo¡¡ del capitulo 2.
2. ¿Qué signo gramatical proporciona una pista para discernir la
estructura de In Confesión?
3. ¿Clasifica la Confesión los atributos de Dios en varias
categorías? ¿Es esto sabio?
4. ¿ Qué revela este capitulo acerca de la actitud de sus autores en
cuanto a los credos históricos de la Iglesia 7
5. ¿Podría estar de acuerdo un arminiano con sus afirmaciones
acerca de los atributos de Dios y su relación con sus criaturas?
6. l Cuáles son las fuentes del párrafo 3? ¿Cuáles son las posibles
razones para Sil inusual origen?
7. ;.Sería correcto decir que ladoctri na dela Trinidad es irracional?
i.Por qué o por qué no?
Prtgunta3para es!Udio 441
8. ¿Po.r qué debemos esperar ser confrontados con el misterio al
estudiar las doctrinas de la Palabra de Dios?
9. ¿Cuáles son las tres partes de la doctrina de la Trinidad?
JO. ¿Qué parteestáen peligruentrealgunos evangélicos? ¡,Por qué?
11. ¿Ensena la Biblia la doctrina de la generación eterna del Hijo?
Presenta evidencia para tu opinión.
CapítuloJ
l. Bosqueja brevemente el capítulo 3.
2. ¿Cómo nos instruye el movimiento general del pcnswniento en
este capitulo en cuanto al telón de fondo crucial Je la doctrina de
la elección?
3. E,.presa dos argumentos bíblicos para la aflmlllciúnconfesional
de que el decreto de Dios es univeí5111 o global, abarcando 'todo
lo que sucede'.
4. ¿Cuál es Ju razón lógica para la añrmacíén confesional de que
ninguna parte del decrete de Dios se basa en la presciencia de
acontecímientos futuros?
S. ¿De qué manera se parecen las ideas amúnianas e
hlpercalvinistas en cuanto a la relación entre la soberanía divina
y la libertad humana'?
6. Sobre qué base afirma la Confesién que aunque Dios ordena
todas la cosas, no es el autor del pecado? ¿Puede.~ indicar otros
pensamientos que sirvan de ayuda en relación a este problema?
7. Define brevemente la 'libertaddelascausasS<'.cundarias' de una
manera que sea consecuente con el uso de esa fraseen el párrafo
l.
8. ¿Es válido el concepto del decreto permisivo de Dios, o voluntad
permisiva de Dios, a la luz de los párrafos l y 27

Exposiciár:tk la Confesión Bautistade Fe de 1689
442
9. ;,P11ede Dios prever lo que no ha decretado previamente?
I O. ¿Cuál sena u.n• descripción apropiada de la relación entré la
profecía bíblica y el decreto de Dios?
1 l. /.Qué ar~umemos b(1:'licos_ pueden recopilarse para la idea deque
la elección es selectiva e ímplíca que algunos son pasados por
alto?
12. iQué pruebas puedes dar para la idea de •111e la elección es
personal?
13. C1111ndo Ja Biblia aflrma que 'la elección es según la
presciencia', ¿cu~I es el significadc deta palabra 'presciencia"!
Ofrece apoyo para 111 respuesta.
14. ¿Puede salvarse alguien aparte de los elegidos'! ¿Por qué o por
qué no?
l ~. ¿Qu6 hace ladiferenciaentre aquellos que Dios ordena para vida
y los que dejo. para muerte'!
16. ¿Podemos saber si somos elegidos? Si es así. ¿cómo'/
17. ¿Ha de ser obe_de~ido el 'consejo y beneplácito secreto' de ta
voluntad de Dios I Apoya tu respuesta.
18. ¿Es cieno decir que los elegidos serán salvados sin importar to
que ha~an? ¿Dependen los acontecimientos prcdctcrminadosde
las acciones humanas y otros acontecimientos históricos para
que ocurran?
19. ¿Por qué lo~ bautistas dejaron fuera de su declaración sobre ta
predestinación el párrafo 7? ¡, Cuál es tu evaluación de esta
alteración?
Capítulo4
l. Sugiere dos bosquejos breves del capítulo 4.
443
Preguntas para estudio
2. ;,Cuál es la única manera en que este capítulo difiere de su
equivalente en la Confesión de Westminster?
3. Nombra dos clases de intérpretes que se han apartado de la
enseñanza <fo la Confesión en cuanto a que los días de la creación
fueron días Iíteralcs.
~- ¿Quénhjeciones pueden hacerse a la idea de que el relato de la
creación es un mero 'embalaje': un marco literario sin
significac.ión revela101'ia?
5. 1,Qu~dificulcades insuperables confronoan las interpretaciones
figuradas del término 'día' en Génesis 1?
6. ¿Cuál es la prueba más convincente de In doblecons1ituci6n de
la naturaleza humana?
7. ¿ Qué sugiere esta prueba acerca de si es normal o bueno que el
alma esté sep11rada del cuerpo?
8. Haz unu lista de tres conclusiones prácticas sugeridas por la idea
blblic" de la eonstiiucién del hombre.
9. ¿Cuál es, en una sola palahra, el slgnificadode tas preposiciones
utiliwdas en relación con 'imagen' y 'scmejan2.0' en Génesis
1:26?
10. ¡,Qué significan los términos 'imagen' y 'semejanza") ¿Ha de
hacerse una distinción teológica importante entre ellos?
J 1. Resume en tus propias palabras Jo que significa para un hombre
estar hecho 'a imagen de Dios'.
12. ¿En qué consiste, por tanto, la imagen de Dios'!
13. ¿.E.sel hombre caído la imagen de Dios'?
14. ¡Cuáles son alzunas de las impllcaciones del hecho de que el
I;
l;ombre.como imagen de Dios esté íntima e indisoluhlemcnte
relacionado con Dios'!
 Preguntas para estudio 445
444 Exposiciér: de la Confesi6nBautista de Fe de 1689
7. ¿Cómo defenderías ~I pecado representativo u original ante un
Capítulos inconvcrso?
l. Bosqueja brevemente el capítulo 5. 8. ¿Por qui! es apropiado que el pecado de Adán se transmita a su
posteridad?
2. Expresa o ilustra la relación entre la providencia de Dios y el
decreto de Dios. 9. ¿l!n qué sentido es impreciso fa afirmación del párrafo 3?
3. ¿~s posible que un acontecimiento sea divinamente ordenado y. LO. ¿Qué se da a entender por 'transgresiones en sí' en el párrafo 4?
sin embargo, ocurra por una causa libre o aleatoria?
1 l. ¿ Cut! es el pusajeclásicn que apoya la idea de que los cristianos
4. ¿Hnbln la Biblia de acontecimientos por azar? ¡,En qué sentido? nunca están líbre.s del pecado en esta vida? Da otro apoyo
bíblico para esto.
5. ¿Cuál es el valor práctico de entender lo importancia de los
medios? 12. Prueba por la l!iblla que la corrupcién de nuestra naturaleza es
'verdade~a y propiamente pecado'.
6. ¿Quéescl 'mero permiso'? ¿Porqu6seoponeloConfesiónala
Idea de un mero permiso? Capltulo7
7. ¿ Cómo endurece Dios a los réprobos? 1. Bosqueja brevemente el capítulo 7.
8. Puesto que la providencia de Dios es universal y misteriosa, ¿es 2. ¿ Cu~es son las implicaciones (le las amplias desviaciones en
correcto decir que todo es igualmente el punto focal y objeto de cuanto u la Confe.~ión de wcsunínster incorporadas en este
su cuidado? capitulo?
Cap(tulo6 3. ¿Debe equipararse 'el pacto de gracia' con cualquiera de los
pactos divinos'/ ¿Por qué o por qué no?
l. Bosqueja brevemente el capítulo 6.
4. ¿Es apropiada la terminología 'el pacto de gracia'? ¡,Qué
2. ¿Hay una promesa implícita en Génesis 2:177 Apoya tu idea. dificultadespresenta? Explica. apoya y matiza tu respuesta.
3. ¿Fue creado el hombre moralmente neutral?¿ Qué revela C$tO 5. Explica y apoya la unidad orgánica de los pactos divinos.
acerca de la fuente de la rectitud ética?
6. fa plica y apoya la unidad temática de los pactos divinos.
4. ¿f'ue creado el hornbrcmoralmcntc maduro? Explico y apoya tu
respuesta. 7. Explica las similitudes y diferencias básicas entre la Confesión
Bautistas y la Confesión de wesuaínsier.
5. ¿Cómo ayuda a entender la obra de Cristo la administración
adá.núca? 8. ¡,Está arraigada la necesidad del 'pacto de gracia' en las
realidades del pecado y la Caída?
6. Da varios ejemplos bíblicos para el pecado representativo.
446 Exposicián de la Conf~sión Bautista· de Fe de 1689 Pregutuás para estudio 447

9. ;.Qué dificultades presenta la definición del 'pacto de gracia' Capítulo8

dada en el párrafo 2?
l. Bosqueja brevemente el capítulo 8.
I O. ¿ Qué ventaja tiene la declaración de la Confesión Bautista en el
párrafo 3 acerca de la revelación del 'pacto de gracia' en 2. Resume en una frase la doctrina de la persona de Cristo. Mira
comparación con la Westminster? el párrafo 2.

11. ¿Qué consideraciones subrayan la importancia del término 3. ¿Tenía Crisro un alma humana además de un cuerpo humano'!
'pacto' en la Biblia?
4. ¿Cumplió el Hijo de Dios la obra de la redención con su propio
12. ¿ Cu~I es el concepto popular de pacto que abrazan muchos de poder?
los antiguos teótogos del pacto? ¿Qué caracterfstica de la
definición bíblica del pacto tiende a disfrazar este concepto 5. Cita cinco pruebas hílilica clásicas de la integridad impecable de
popular? Cristo.

13. Da una definición breve del significado de pacto en la Biblia. 6. ¿Enseña este capitulo que Crist.o murió sólo por los elegidos?

14. ¿Qué es lo sorprendente acerca del hecho de que Dios haga
pactos? ¿Qué nos enseña esto en cuanto ni carácter divino?
1 S. ¿Es apropiado describir el Antiguo Pacto como un pacto de
obras?
7. ¿ Córn comunicaban los sacnficícs, etc. <lcl Antiguo Testamento
(pfo. 6) la virtud de la muerte de Cristo a los elegidos en la era
del Antiguo Testamento?
8. Expresa el pensamiento del párrafo 7 con tus propia.\ palabras.

16. Explica breven!entc In diferencia entre el Antiguo y el Nuevo 9. ¿Era necesaria la expiación de Cristo? Explica y apoya tu
Pacto. Proporciona apoyo bíblico para tu explicación. respuesta.

17. ¿Qué se condiciona en cuanto a la respuesta requerida de los
receptores de los pactos di vinos (exceptuando el pacto con
Noé)'/
18. ¿Por qué requieren la espiritualidad y el carácter clemente
mismos de los pactos divinos (exceptuando el pacto con Noé)
una respuesta o el cumpl i miento de una condición por parte de
sus receptores'!
10. ¿Quéticneelcarúcterde Dios que hizonecesariala expiación de
Cristo?
11. ¿ Cómo hace frente la expiación a las demandas de la justicia de
Dios?
l 2. ¿Quién escribió Cu.r Deus Horno? Explica la significación de
este título?

19. ¿Cuál es la clave del libre ofrecimiento del Evangelio'! ¿Cuáles
son algunos de los pasajes críticos que nos enseñan esta verdad
vital?
u: Explica el significado exacto de la pregunta: '¿Por quiénes
murió Cristo?'
14. ¿Cuáles son las líneas principales de apoyo bíl>lico para la
doctrina de la redención particular?
448 Exposicián de la Confesión Bautista de Fe de 1689
15. ¿Porqué las dificultades que generalmente se suscitan contra la
redención particular son argumentos inadecuados contra la
misma?
16. 1.Qué diñcultades principales tiene la doctrina de la redención
particular? Selecciona algunas de ellas para solucionarlas.
Capítulo9
1. Bosqueja brcvcmenre el capítulo 9.
2. ¿Es correcto decir que. en un sentido, la Biblia enseña el libre
albedr!o pero que en otro sentido no? Explica lo que quieres
clt.cir.
3. ¿Cómo dcñne In Confesión el libre albedrío? ¿Qué 'ismos'
apana esta delinición de la Confesién?
4. ¿Cuáles son 11lgunas de las limitaciones que la Biblia pone al
libre albedrfo? Da apoyo bíblico.
S. 1,Esel librealhedríos1emprelo mismo? Argumenta tu respuesta.
6. ¿Qué valorprñctico tiene la idea de que estamos convirtiéndonos
éticamente en lo que seremos eternamente?
7. ¿Cuáles lu relación entre la depravación tuwl y la incapacidad
total? ¿Puede alguien sostener la una pero no la otra?
8. ¿Cuille.s son los argumentos bíblicos para la incapacidad total?
9. ¡,Cuáles son las objeciones comunes contra la incapacidad total?
1 O. ¿Dala responsabilidad por supuesto la incapacidad? Explica tu
respuesta y apóyala bíblicarnente?
11. ¿Hacen los inconversos algo que sea bueno o justo? Apoya tu
respuesta.
12. ¿Significa la incapacidad tola! que debiéramos decir a los
pecadores con interés que no deben hacer nada sino esperar a que
Dios los salve?
Preguntas para tstudil> 449
13. ¿De qué manera es consecuente la doctrina de la incapacidad
total los hombres para responder al Evangelio con un
ofrecimiento sincero y libre de Cristo a ellos'/
14. ¿ Qué es el 'preparaclonismo"? Explica cómo la incapacidad
total refuta. en lugar de implicar, el 'preparacionismo'.
Capítulo 10
l. Bosqueja brevemente el capítulo lO.
2. ¿ Qué aspecto de la visión general de conjunto del llamamicruo
eficaz desarrollan los tres ültimos párrafos del capítulo?
3. Bxplicaelsignificadodc laafirmaciénenel párrafo 3 deque 'los
niños elegidos que mueren en la infancia sonreg~necados'.
¿Significa esto que todos o sólo algunos de tales infantes son
salvos?
4. ¿Qué apoyo bíblico se ha busc~do para csa.afirmació~? ¿Es
suficiente ese apoyo. o susceptible de otrasinterpretaciones?
S. ¡,Qué deducción peligrosa se ha.socad,>dc la regeneración de los
infantes? ¿CuáleR son las fulacias de esta deducción?
6. Apoya, bíblicamente, ladistlnci6nentrc: un llamamiento general
y uno eficaz.
7. ¿Qué se da a entender con la afirmación de que el llamamiento
eficaz es 'precedente'? Aporta apoyo bíblico para esta
afirmacién.
8. Prueba que el llamamiento eficaz es eficaz.
9. ¿Por qué es importante decir que el llaman~e~to eficaz es
personal o individual? Prueba eso por la Biblia.
Capítulo 11
l. Bosqueja brevemente elcapftulo 11
 450 Exposictán de lo Confe,i6n Bautista de Fe de 1689
Preguntas para estudio 451
2. ¿Cuál es el problema práctico que debe apreciarse si la doctrina 5. ¡,Significa la distinción entre la adopción típica y nacional. de
bíblica de la justificación ha dé enfocarse adecuadamente? Israel y la adopción de la Iglesia que íos creyentes del Antiguo
Testamento no recibieron el Espfntu de adopción?
3. ¿Cuál es el significado de la justificación?
6. ¡,De qué categoría de pensamiento más amplia forma parte la
4. Explica la diferencia entre la obediencia activa y pasiva de doctrina de la adopción?
Cristo. ¡,Por qué es importante esta distinción?
7. ¿ Qué consideración nos ayuda a entender las dos referencias
5. ¿Significa la distinción entre la obediencia activa y pasiva de cronológicas distintas de Romanos !\:15 y R:23
Cristo que hay dos partes separadas en cuento a la obra respectivamente? ¡,Cómo?
redentora de Cristo? ¿Cuál es la base bíblica para esta
distincién?
8. Re.sume las bendiciones comunicadas por la adopción.
6. Apoya lo idea de que la sola fe es el in~trumento de I& 9. ¿O.,ál es la relación entre la regeneración y la adopción?
justificación. ¿Porqué es la fecl ínstrumem» de lajustificacién?
10. ¿Qué indican las primeras palabras de este capítulo en cuanto a
7. ¡,Porqué es lajustificación 'solamente de puragracia'?(pfo. 3). la relación entre justificaci6n y adopción?
~- Da varios argumentos para refutar la doctrina de la 11. t. Qué pasaje indica que existe una relación íntima entre
'justificación eterna', la idea de que los elegidos han sido justificación y adopción?
justificados desde toda la etcmidad.
l2. Explica tus similitudes y diferencias <le estas dos bendiciones.
9. Describe el problema tratado y la solución sugeridaen el párrafo
5. t. Cuál es el apoyo bíblico para la solución sugerida en este )3. ¿Qué dimensión de la doctrina bíblica de la adopción está
párrafo?
ausente del tratamiento que hace la Confesión?
10. Explica con tus propias palabras cómo apoya la Biblia la 14. Define la adopción.
enseñanzadet párrafo 6de que lajustificación es una y la misma
en el Antiguo y Nuevo Testamentos.
Capítulo 13
Capítulo lZ
l. Bosqueja brevemente el capítulo 13.
l. Bosqueja brevemente el capítulo 12.
2. ¿Cuál es el ~i¡¡oificado bíblico de In sanuñcación? ¿Es éste
consecuente con su uso popular?
2. Qué nos dice la expresión española 'se dignó' acerca de la
l>endiciónde la adopción?
J. ¡,Qué acciones de Dios forman el fundamento para la
santificación continua?
3. Define la diferencia entre la historia saluus y el ordo salutis.
4. .Prueba por la Biblia que los creyentes est,ln definitivamente
4. Trata brevemente las diferentes adopciones mencionadas en la
historia redentora. santificados.

452 Exposici6nde la Conf•siónBautista dt Fe de 1689
5. ¿Qué dos errores son refutados por ladoctrinade lasantificación
definitiva?
6. ¿Cuál es el pasaje clave con respecto a la santificación
definitiva'/
7. ¿Qué significación tiene la frase 'hemos muerto al pecado' en
Romanos 6:1-l l?
S. Bsrudia la relación entre el indicativo y el imperativo en la vida
cristiana.
9. Cuáles son las dosdireccionesenquccl cristianodcbecsforzarse
en la vida cristiana. ¿Por qué es tan importante este esfuerzo en
dosdireccicues?
10. ¡,CuálM son las actividades básicas que Dios requiere de
nosotros en la santificación continua?
11. ¡,Somos santificados por la sola fe?
Capítulo l4
1. Bosqueja brevemente el capitulo 14.
2. Cuáles son algunos de los textos de la Escritura que muestran
que la fe es el duo de Dios mediante la obra del Espíritu?
3. Explica que significa la afirmacíón deque la fe 'ordinarinmente
se realiza por el ministerio de la Palabra'. ¿E~t.án afirmando los
autores de la Confesión que puede obrarse una fe sin la Palabra
de Dios?
4. Define con rus propias palabras la fe salvadora. ¿Querrías
añadir algo a esta interpretación de la fe?
5. ¿Qué apoyo adicional puede aportarse para la afirmación de que
la fe salvadora cree todo lo que diga la Palabra'l ¿Que
pertinencia práctica posee esta afirmación para nosotros?
Preguntas para estudio 453
6. ¿ Cuáles son los tres hechos o ejercicios de la fe mencionados en
el párrafo 2? ¿Cuál es el ejercicio principal de la fe?
7. ¡,Cuál es la relación entre la fe y la seguridad?
8. ¿Cuál es la diferencia entre la fe y la falsa fe?
9. ¿Qué error está siendo refutado en el párrafo 3?
10. ¿Qué problema confrontamos en los datos bíblicos con
referencia a la importantísima pregunta: 't. Qué debo hacer para
ser salvo?
11. Delineen una frase la relación entre In fe y el arrepentimiento.
12. ¿Porqu6 nodebemoodecirque lu fe precede al arrepentimiento
o que c!I arrepentimiento precede a la fe?
13. ¿ Porquéseespeciñca la fe y 110 olguna otra gracia como el medio
instrumental de la salvación? Explica tu respuesta Y aporta
apoyo bíblico para la misma.
C11pltu10 lS
l. Bosqueja brevemente el capitulo IS.
2. Segün la Confesién, ¿son sólo los convertidos en la madurez a
quienes se da el arrepentimiento? Cita pruebas para tu respuesta.
3. ¿A quién menciona la C_o~esión en particular.como algui~n •
quien le esdadoarrepentimiento? ¿Pue<lcsdareJemplos bíblicos
de estos dos grupos?
4. ¿Hay una buena razón para que este capítulo no se titule 'Del
arrepentimiento salvador', de forma similar al capítulo 14, que
se ürula 'De la fe salvadora'?
5. ¿Porqué babia la Confesión del arrepentimiento como una
'gracia evangélica'?
454 ExpO$ÍCi6n de la Corifesi6n Bautista de Fe de /689 Preguntas para estudio 455

6. ¿Cuáles son algunas pruebas bíblicas de que el verdadero 4. ¿Cuál es la relación entre las buenas obras y la salvación según
arrepentirnieolO es don de Dios? la Confesión?

7. ¿E.\ el verdadero urrepentimiento algo más que una aversión a 5. ¡,Cuáles son los frutos beneficiosos de las buenas obras?
las consecuencias del pecado y un temor del infierno? Prueba tu
respuesta bíblicamente. 6. ¡,Contra qué falsa deducción del hecho de que el Espíritu es la
causa inmediata ele nuestras buenas obras de hemos guardarnos?
8. ¿Es posible que alguien tenga una verdadera consciencia de la ¡,Por qué es falsa esta deducción?
contaminación y In culpa de su pecado y no sea salvo? Ofrece
apoyo bfbl ico rara 111 posición. 7. Define las obras de supererogación. ¿Qué ti ene de erróneo este
concepto?
Q. ¿Cuáles son algunos ejemplos bíblicos importantes de
arrope ni imiento genuino'? 8. ¿Cuáles son algunas de las razones por que no son posibles las
obras meritorias?
LO. ¿Cuáles son IQ.9 palabras clave ulilizudas en la Biblia paru
describir el arrepentimiento? 9. ¿Escorrecto hublardcque Dios recompensa lasbuennsobras de
los creyentes?
11. ¿Por qué no debe equipararse el arrepentimiento o 'hacer
peniteneiu'? I o. ¿Cuáles son los criteríos de las buenas obras?

12. ¿Por qué piensas que lo Confesión babla del verdadero
,UTCpentimicntocomoqueresultncn un 'propósitoycmpcño' de
andar de una manera que agrada a Dios?
I '.\. ¿,Es demasiado exigente y desequilibrada la Confesión cuando
habla del frutodel arrepentimiento como' andar delantede Dios
paru agradar le en todo' 7 Da razones bíblicas para tu respuesta.
'2. Según la Confesión, ¿quién es el que perseverará con certeza?
1 ~. ;,Por qué debe continuar el arrepentimiento a lo largo de la vida
cristiana? ¿Es tal arrepentimiento conunuo necesario para la
salvación?
Capítulol6
11. ¿Por qué pueden llamarse 'buenas' en un sentido algunas de las
acciones de los no regenerados?
Capfll1lo 17
l. Bosqueja brevemente el capítulo 17.
¿Qué malentendido general de la doctrina refuta esto?
3. ¿Bn qué perseveran los verdaderos creyentes, según la
Confesión? ¿Cuál es el apoyo bíbtico para esta afirmación? ¿A
qué objeción común a esta doctrina responde?

1. Bosqueja brevemente el capítulo 16. 4. Enla frase 'no pueden caer ni total ni dcfinitiv,uncntedel estado
de gracia', ¿qué afirma In palabra 'total'? ¿Por qué es necesario
2. i. Cómo puede probarse la afirmación del párrafo l '! utilizar ambos términos?

3. Aporta un ejemplo de una supuesta buena obra común en 5. ¡,Que presuposición fatal debe rechazarse y sustituirse si ha de
nuestro tiempo que eslá inspirada por un celo ciego. apreciarse plenamente la evidencia bíblica?
 456 Exposición de la Confe.,iónBautista de Fe de 1689
6. Haz una relación de los cinco fundamentos de la doctrina de la
perseverancia dados en el párrafo 2.
7. Haz una relación de los efectos de la caídade un creyente en un
pecado grave que se mencionan en el párrafo 3.
8. ¿Se arrepentirá un verdadero creyente de continuaren un pecado
grave antes de morir?
9. ¿Cómo sabemos que los que comenten el pecado para muerte no
son verdaderos cristianos?
Capítulo 18
1. Bosqueja brevemente el capítulo 18.
2. ¿Cuál ese! trasfondo histórico de este capítulo de la Confesión?
3. Prueba por la Biblia que es posible tener seguridad.
4. ¿Cuál es el peligro implícito en tul poslbi U dad?
5. t.Qué quiere decir la Con Fcsión Cú11 una 'seguridad infalible'?
¿Es bfbl ica tal seguridad?
6. ¿Cuáles son las rafees de la seguridad? ¿Cuál es la base primera
y fundamental de la seguridad? ¿Por qué son necesarias cada
una de estas tres raíces? ¿Por 4ué es crucial mantenerlas todas
juntas?
7. ¡,Cuáles la realidad fundamental que explica la dificultad que
algunos creyentes cxperunenian para tener seguridad?
8. ¿Es posible obtener la seguridad irunediatamcn1ede.spuésdeser
convertido? Apoya tu respuesta.
9. ¿Es la seguridad, según la Confesión, cuestión de todo o nada?
l O. ¿Es la seguridad, según la Biblia, cuestión de todo o nada?
Apoya tu respuesta y explica su importancia práctica.
PregulllaSparo estudio 457
11. ¿Por qué debe un cristiano luchar por alcanzar la seguridad?
,12. Identifica, explica y apoya bíblicaruente las tres causas de la
pérdida de seguridad mencionadas en el párrafo 4.
Capítulo19
1. Bosqueja brevemente el capítulo 19.
2. ¿Qué quiere decir la Confesión con 'vida' en el párrafo 17
3. L (:uál esel texto clave guc muestra que la mi Ama ley escrüa en
el corazón de Adán fue reiterada por Dios en el monte Sinaí'I
4. ¿Qué otra evidencia hay de ,¡ue los Diez Mandamientos
antecedieron su entrega en el monte Sinsl?
5. ¿Cómo'claslfica la Confesión la ley de Moisés? ¿Cuál es el
apoyo híblico para esta clasificación?
6. Prueba que la ley judlcial ha expirado en cuanto a su autoridad
formal sobre los Estados y cristianos modernos.
7. ¿Tiene la ley judicial autoridad para el cristiano? l:!xplica tu
respuesta,
8. Prueba que la ley moral continúa siendo obligatoria para los
salvos y no salvos. Según el Nuevo Testamento, ¿cu1U es la ley
moral?
9. Es correcto decir que debemos obedecer la ley sólo por amor a
Cristo? Apoya tu respuesta.
I O. Enumera los usos de la ley en la vida del creyente.
11. E.~ legalista o camal obedecer la ley por temor o un deseo de ser
recompensado? Apoya tu respuesta.
12. ¿Hay una tensión bíblica entre la ley y el Evangelio? Amplía tu
respuesta.
 459
458 Exposición ae kt Conf,,,inn Bautista de Fe de 1689 Pre¡i.i.11taspara estudio

4. Prueba bíblicamente que la 1 ibertad cristiana era esencial mente

Capítulo20 la misma tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo
l. Bosqueja brevemente el capítulo 20. Testamento.

5. Describe las maneras en que la libertad cristiana es ampliada en

2. ¿ Qué uene de singular este capítulo? ¿ Cómo se ha de explicar
esta singularidad?
el Nuevo Testamento.

3. ¿Cuál es la triple. respuesta de la Confesión a la herejía que trata? 6. ¿Qué quiere decir la Confesión con re implícita. y obediencia
ciega y absoluta?
4. /,Qué error se trata específicamente en el párrafo l 'I ¿Cómo se
7. ¿Bs justo en algún caso ejercer fe implícita. y obediencia ciega
refuta?
y absoluta?
5. ¡,Qué verdades fundamentales podemosestarscguroaquc Adán
8. ¿Els pecado obedecer los mandatos de lc,s hombres que no se
y Eva entendieron acerca de la salvación?
hallan en las Escrituras'/ Prueba tu respuesta bíblicamente.
6. ¿ Córno ha sido devaluado el F.v11ngel in pnr parte de algunos
9. ¿Es justificable en algún caso 'ofender' a un hermano haciendo
maestros ortodoxos de la gracia irresisúble?
algo que él considera pecamínoso?
7. ¿Es la revelru:ión especial del Evangelio necesaria para la
salvación? Apoya bíblicamente tu respuesta. 1 O. ¡,Qué eeontcctmíemo del Antiguo Testamento proporciona una
ilustración dúl del propósito o intención de la libertad cnsüana?
8. L Qué dOR doctrinas fundamentales apoyan la soberanía de la
revelación especial del E vangclio? Capítulo22

9. Explica porquées sélc el calvinistaqulen está inoculadocontra
los errores que destruyen el celo misionero.
I O. Ilustra lu relación entre el poder del Evangelio y el poder del
Espíritu en la conversión.
1. Bosqueja brevemente el capítulo 22.
2. ¿Cuál es la única añadidura significativa que los au1ores de h•
Confesión Bautista hicieron a lu Declaración de Saboya?
Describe brevemente su probable significación.

Capítulo :21 3. Describe brevemente el trasfondo histórico del párrafo 1.

l. Bosqueja brevemente el capítulo 2l. 4. Describe e ilustra la diferencia entre los anglicanos y los
puritanos en cuanto al principio regulador de la adoración.
2. i.Qué tres factores históricos contribuyeron a formar el telón de
5. ¿ Cuáles son algunas de las principales argumentaciones para la
fondo de este capítulo'?
idea puritana del principio regulador? Hez un estudio de tres
3. ¿Por qué la Declaración de Saboya y la Confesión de 1689 importantes Escrituras que enseñan el principio regulador.
omiten el párrafo cuarto de la Confesión de Westminster?
6. ¿Qué importante clarificación o matización del principio
regulador es expresado por la Confesión? ¿Dónde?
460 &i,osicit!n de la ConfesiónBautista de Fe de 1689
P~guntas para estudio 461
7. ¿Existe una localización específica donde Dios haya de ser 3. ¿Es la enseñanza de la Confesión inconsecuente con la idea de
adorado en el Nuevo Pacto? Explica tu respuesta. que toda autoridad civil legítima se deriva del ·consentimiento de
los gobernados'?
8. Aporta un breve bosquejo de los párrafos que tratan del día de
reposo cristiano. 4. ¿Qué dos responsabilidades se hallan implic.itasen.la afirmación
de que Dios ha instituido las autoridades civiles para estarle
9. ¿Cuáles el carácter peculiar del mandamiento del día de reposo sujetas y gobernar al pueblo'?
indicado por su descripción corno un mandamiento • positivo,
moral'. 5. ¿Qué prueba bíblica puedes ofrecer para apoyar esta
afirmación?
10. ¿Cuáles son los tres argumentos principales para probar el
carácter moral del mandamiento del din de reposo? 6. <,Dónde y con qué palabras habla la Confesión de la función de
las autoridades civiles 1
11. ¿Cuáles el supuesto dilema planteado por la alteración del dJa
de reposo desde el séptimo al primer día? ¿Cuál es su solucién? 7. ¿Cuál, según la Biblia, es la función de las autoridades civiles?
Aporta apoyo bíblico para tu respuesta.
Capítulo23
8. ¿ Cud.l es el apoyo bíblico para la afi.nnación de que Dios ha
l. Bosqueja brevemente el capítulo 23. armado a las autoridades civiles con 'el poder de la espada'?
2. Aporta cuatro argumentos blblicos plira la le¡¡ilimicfad de los 9. ¿Cómo sirve el arma dada a las autoridades civiles para dejar
juramentos. claros los limites de su función y autoridad?
3. Explica lo que quieren decir Mateo S:33·37 y Santiago S: 12 en I O. ¿Contra qué opinión o error religioso está dirigido
sus contextos bíblicos. primordialmente el párrafo 27
4. ¿ Qué lecciones pueden entresacarse ele la distorsión de ese os 11. ¿Cómo puede apoyarse en las Escritura.\ su afumación de que
pasajes por parte de los cuáqueros, los anabaptistas y las sectas es leg.ítimos para los cristianos el ocupar la posición de
modernas? autoridad civil, aun para declarar la guerra?
5. ¡,Debemos cumplir siempre nuestrosjurarnentos y votos? 12. ¿Cómo son consecuentes las afirmaciones de la Confesión con
Explica tu respuesta. la enseñanza de Jesús en Mateo 5:37-48 y el Sexto
Mandamiento?
6. Estudia la relación entre los juramentos y los votos.
13. ¿Qué sugiere el rechazo por parte de la Confesión del error
Capftulo24 religioso implícito en el párrafo 2 acerca de los orígenes
históricos de los bautistas?
l. Bosqueja brevemente el capítulo 24.
14. ¿Qué dos deberes se enseñan explícitamente en el párrafo 3?
2. ¿Por qué es necesario incluir el tema aparcnternente secular de
las autoridades civiles en un documento que trata de cuestiones
espirituales y religiosas?
462 Bxposicíán de la Confesión Bautista de F• de 1689 Preguntas para estudio 463

15. ¡,Dónde enseña la Biblia el primer deber? 4. ¿Cuáles la actitud divina hacia el divorcio? Apoya tu respuesta.

16. ¿Qué requicre este deber encuanto a nuestras actitudesbacla la
autQriuad civil?
17. ¿Qué restricciones se imponen a este primer deber por parte de
la Confesión?
18. ¿Cuál es el texto clave que requiere el segundo deber
mencionado en el párrafo 3?
19. ¿Es consecuente In enseñanzade la Confesión con la doctrina de
la revolución justa?
20. ¿Cuál es el problema o cuestión específico que trata Pablo en
Romanos 13?
5. Cita cuatro textos que requieren un matrimonio monógamo.
¿Cómo explicas la violación de la monogamia por parte de
hombres piadosos en él Antiguo Testamento?
6. Da dos aplicaciones modernas de la afirmación de la Confesión
con respecto a los principales propósitos del matrimonio,
7. EslL1<ii11 la aplicación a los cristianos solteros del mandado de
que c'leben casarse ~óln con otros cristlanos.
~. ¿Qué evidencia indica que las lcye~ de afinidad y
s
consangutnídadcontenktascn Levúíco ·1 continúan vigentes en
la actualidad? ¿Qué principio de interpretación bnilica ilustra
esto?

21. ¡.Cómo puede defenderse la doctrina de la libertad rcligio,;n por Cnpítulo26

IM Escrituras?
1.
22. ¿Qué objeción seria puede presentarse contra la doctrina de la
libertad religiosa sobre la base de In responsabilidad de las
autoridades civiles de gobernar conforma a lo Palabra de Dios? 2.
¿Cuál es la estructura general ele estecapñulocn sus principales
divisiones? ,,Cómo lo sabes?
Bosqueja brevemente la primera división principal del capítulo.

23. ¡.Cuál es la solución de esta dificultad? 3. Bosqueja brevemente la segunda división principal del capítulo.

24. ¿Hay límites a la libertad religiosa? 4. ¿Cómo estructura la Confesión su estudio de la identidad de In
Iglesia universal?
25. óPorqu~ deben restringirse en su significado los términos 'bien'
y 'mal' en Romanos 13:3,47 5. Define en unapalabrael significado de 'católica' segün se utiliza
en el párrafo 1 .
Cupítulo25
6. ¿Cuáles son lastres palabras clave en el párrafo 1 y lastres cosas
1. Bosqueja brevemente el capítulo 25. que éste afirma mediante esas tres palabras clave?

2. Define brevemente el matrimonio. Apoya tu definición con las 7. ¿ Qué grupo niega la realidad de la Iglesia universal? Rcfütalos
Escrituras. por las Escrituras.

3. ¿Cuál es la explicación probable de la exclusión del párrafo 8. ¿Cuál es 111 disüncién crítica que debe tenerse en cuenta en el
sobre el divorcio en la Confesión <le Westminster de la Confesión esrudio de la afirmación de que la Iglesia se compone del
Bautista? 'número cornpletode los elegidos'?
 Exposici6n de la ConfesiónBautista de Fe de /689
464
9. ¿C.uál es el peligro implícito al enseñar una Iglesia invisible y
universal? Apoya laConfesión la noción de que hav una Iglesia
invisible? •
10. LCómo se relaciona el ser miembro de la Iglesia universal con el
ser miembro de la.q congregaciones particulares según el párrafo
2?
11. Estudia la conexión entre la impureza y la perpetuidad de la
Iglesia según se las presenta en el párrafo :i.
12. /.Cuáles son las dos añnnaciones relacionadas entre sí del
párrafo 4?
13. ¿Qué añrmacién del párrafo 4 debería mcdiñcarse? ¿Porqué?
14. ¿Cómo ejerce Cristo prácticamente su je futura sobre la Iglesia?
IS. ¿Cómo manda Cristo a los cristianos que se unan a las iglesias
locales?
16. ¿Con qué paste de la Gran Comisiónserelacionan especialmente
las iglesias Iocales?
17. /.Cuáles son los pasajes que muestran que Cristo ha dado todo
el poder necesario a cada iglesia local para conducir sus propios
asuntos?
18. ¿Cuál es el argumento crucial contra la índependencia de la
iglesia Iocal? ¿ Cérno se ha de refutar ese argumento?
19. ¡,Cuáles son los oficios continuos en las iglesias locales?
¿ Contra qué errores modernos sobre este terna debemos estar en
guardia?
20. ¿Cuál es el requisito previo crucial para ostentar un oficio en la
iglesia local?
21. ¿Cuáles son los dos ele memos clave en el llamamiento de
cualquier hombre para ministrar en la iglesia local?
Pregunla.spara es1udio 465
22. ¡,Deberla utilizarse el término 'elección' para describir lo que la
Confesión llama 'común sufragio de la iglesia misma'?
23. ¿Cuáles la idea clave del párrafo 1 O?
24. ¿Cuáles son los aes pa.~ajes cruciales sobre Ja cuestión del
sostenimiento material de los ancianos en la iglesia tocaJ1
L Qué conclusiones requieren estos pasajes?
25. ¿Debería confinarse la predicación a los ancianos erdenados?
Apoya tu respuesta.
26. ;,Qué dos deberes están relacionados en el párrafo 121
27. ¿ Qué principios reguladores refuerutn IM instrucciones del
párrafo 1 ~ sobre cómo manejar los problemas en la Iglesia?
28. ¿Cuáles el deberespecialqucsemandaen los párrafos 14 y 15?
29. ¿Cuáles el peligro de no fomentar euidados.imente la comunión
con iglesia., hermanas?
30. ¿Cuil.l es el principio blblico fundamental que apoya la
enseñanza del párrufo 15?
Capítulo 27
1. Bosqueja brevemente el capítulo 27.
2. Define la comunión.
3. ¿Cuál es el fundamento de la comunión de los santos? ¿Cómo
limita esto las demandas que hacemos a nuestros hermanos?
4. ¿Porqu6dice laConfesíónquelossanlos 'no ... vengan a ser una
persona con' Cristo?¿ Cuál es la importancia de esta matización
en la actualidad'!
5. Describe brevemente nuestra unión con Cristo.
6. ¿Cómo se realiza la unión con Cristo? ¿Apoya !U respuesta?
466 Exposición d,, la Confesión Bautista d,, Fe d,, /689 Preguntas para estudio 467

7. ¿ Qué impacto tiene la doctrina de la comunión de Jos santos 5. Menciona dos maneras en que la Confesión Bautista concuerda
sobre eí énfasis moderno en ser uno mismo y mantener nuestra on la Confesión de Westrninstcr. Mencionados maneras en que
individualidad? difiere?

8. ¿Cuáles son las prioridades bíblicas para las expresiones 6. ¿Cuál es el argumento paidobautista reformado hásico para el
prácticas de nuestra comunión con los seruos? bautismo infantil?

<A1pltulo Z8 7. ¿Cuáles son las objeciones concluyentes a este argumento?

1. Bosqueja brcvcrncruc el capítulo 28. 8. ¿Cuáles son algunos de los argumentos para el bautismo infantil
deducidos del Nuevo TeMamcnto7
2. ¿Dcbcóamos utilizar la palabra 'sacramento'?
!l. ¿Cómo puede imerprelM un bautista los bautismos de familias
3. ;,Cuáles son algunos de los asuntos en la Confesión de del Nuevo Testamento'!
Westminscer que fueron excluidos de la Confesión Bautista?
10. ¿Por qué no puede utilizar un paidobautlst« 1 Corintios 7: 14
4. ¿Qu6 se da a entender con las palabras 'posítí va y para apoyar su argumento'?
soberanamente' en el pátrofo 17
t t. ¿Porqué no se puedeequipararel pactoabranamícocoo el pacto
S. ¡,Qué quiere decir la perpetuidad matizada de las ordenanzas? de gracia?
Prueba por la Biblia su perpetuidad mauzada,
12. ¡, Cuáles son los tres elementos requeridos en la adminlstracién
6. ¿ Cómo difiere la Confesión de 1689 de las Confesiones de externa del bautisme?
Westminster y Primera de Londres en cuanto al temu de la
administración adecuada de las ordenanzas? 13. ¡,Cuál es el significado de la palabra 'b,111ti1.ar·1

7. Apoya el concepto de que sólo los ancianos o su representantes 14. ¿Por qué refuta aun el uso de la palabra 'bautizar' la aspersión
pueden administrar las ordenanzas. o la efusión como modos de bautismo?

Capítulo JO

l. l:losqueja brevemente el capitulo 29. 1. Bosqueja brevemente el capítulo 30.

2. ¿Cuáles el significado del bautismo'! Apoya tu respuesta. 2. ¿Cómo explicas su repetido cambio de pensamiento de lo
positivo a lo negativo?
3. ¿Simboliza el bautismo tanto las bendiciones como las
demandas del Evangelio? Apoya tu respuesta. 3. ¿En qué ubicación debería celebrarse la Cena del Señor?
Proporciona apoyo bíblico para tu respuesta.
4. LQué impacto tieneclsignificado del bautismo sobre lacucstion
de los sujetos del bautismo? 4. i Qué ímportancia práctica tienen para el cristiano las
circunstancias originales de la institución de la Cena del Señor?
468 Exposición de la Confesión Baiuista de Fe de 1689
5. ¿Por qué debe considerar abominable un cristiano bien instruido
la misa católica romana?
6. ¡,Es la Cena del Señor un sacrificio? Defiende tu respuesta.
1. ;,Cuáles son las actividades principales en que consiste la
celebración de la Cena del Señor?
8. ¿Qué es la transustanciación?
9. ¿Por qué es irracional la transustanciación? ¿Cuál es el peligro
de creer tales doctrínas Irracionales?
10. ¿Por qué es antibfblicn la transustanciación?
11. ¡,Se alimentan de Cristo los creyentes de manera singular en la
Cena del Señor? Explica y defiende ru respuesta,
12. ¿Cuál es el deber de la Iglesia con respecto a 'los ignorantes e
tmpros' que lnrentepnrtíclparde la Ce na del Señor? Proporcionn
apoyo blbllco para tu respuesta.
13. ¿Enscl\a l Corintios 11 :29-32 que los verdaderos creyentes
pueden ser castigados con lu muerte? Defiende tu respuesta.
c..pltulu31
1. Bosqueja brevemente el capítulo 31.
2. ¿Qué significa la frase 'el estado Intermedio'?
3. ¿Cuáles son las dos distinciones bíblicas clave y cruciales para
un entendí miento correcto del estado intermedio?
4. ¿Es bíblico afirmar que el alma es 'inmortal'? ¿En qué senrido?
5. ¿Cuáles el apoyo bíblico para la idea de que el cuerpo yel alma
son dos cosas diferentes y que el alma continúa existiendo
después de morir el cuerpo 7
Pregunsaspara esrudw 469
6. ¿Qué equllibrio crucial deberla guiar al cristiano al pensar en la
muerte?
7. ¿Cuál es la afirmación fundamental de la Biblia acerca del
estado intennediodel creyente?
8. ¿ Cómo debe definirse el cielo bíblicamente 7
9. ¿Es el cielo un lugar?Explicaloquequíeresdeciry proporciona
pruebas blblicas para tu respuesta.
10. 1,llay tiempo en el ciclo? Proporciona pruebas bíblicas para tu
respuesta.
11. ¡,Cuáles son los argumentos bíblicos para la verdad deque los
esp(rirus de los creyentes se vuelven perfectamente santos
cuando mueren?
12. ¿Nos conoceremos y comunicaremos mutuamente en el cielo?
Apoya tu respuesta bíl>licamente.
13. ¿ Cómo sabemos por la Biblia que los espCrirus de todos los
creyentes entran al cielo III morir?
14. ¿Es vcrdaddecirque los espíritus de los creyentes en el cielo son
perfectamente felices'! ¿Por qué o por qué no?
l5. Define la palabra 'Scol' como se utiliza eo la Biblia.
16. ¿Se refiere siempre esta palabra a lo mismo en la Biblia?
17. ¿Cuálesson algunas ideas falsas del término? ¿Cuáleslafalacia
general?
18. ¿ Cuáles son los textos neorestamentaríos cruciales que hablan
del estado intermedio de los malvados?
19. ¿Cuál es la evidencia bíblica contra la idea de que los hombres
tendrán una segunda oporrunidad de ser salvos después de
morir?
470 Exposición tk la Confesión Bauusta tk Fe de /689 Preguntas para estudio 471

9. Cita otras evidencias bíblicas para el castigo interminable que

20. ¿ Qué pasajes bíblicos afirman explícitamente que tanto los
justos como los injustos serán resucitados de los muertos? no utilicen estos términos.

21. ¿Es el cuerpo resucitado el mismo que el cuerpo actual o 1 O. ¡,Qué dos herejías han negado esta evidencia para el castigo
diferente? Apoya ru respuesta. interminable? Ilaz un breve resumen de sus enseñanzas.

22. ¡,Es el cuerpo resucitado espiritual o material? Apoya l11

11. ¿Qué herejía es más popular en nuestro tiempo y ha sido
respuesta. adoptada o tolerada por los principales evangélicos'!

23. ¿Cuáles son los contrastes expresados o implícitos en la 12. 1.Quécvidcm:ia aJicional puede citarse contra el universalismo?
Confesión entre la resurrección de los justos y de los injustos?
13. ¿Qué evidencia adicional puede citarse contra el
24. ¿Cuálcuon los contrastes mencionados en I Corintios 15 entre aniquilacionismo?
el cuerpo actual y el cuerpo resucitado?

Capltulo32

l. Bosqueja brevemente el capüulo 22.

2. ¿Qu~ tcxto(s) clave alude la Confesión en sus párrafos?

3. ¿Qu~ lenguaje en la Confesión añrmu tu idea lle un juicio

universal o completamente general?

4. ¿Cuáles son los siete pasajes bíblicos cruciales que enseñan un

juicio absoluuuncnte uni vernal?

5. ¿Cuáles son las tres lmplicaciones prácticas del juicio general

según se explican en este capítulo?

6. ¿Deberían temer en algún sentido el juicio los cristianos

genuinos?

7. Cita los lugares en que este capítulo de la Confesión enseña

claramente la doctrina del castigo eterno.

8. ¿Por qué deben entenderse los términos bíblicos usualmente

traducidos como 'eterno' entenderse con el significado de
existencia interminable?
 Referencias

Introduc:doo
1 . Del prólogo de Bon ar a Catcchisms of the Scoa.ish Reformation,
reimpreso como 'Religión withoutThcology' ,Banneroftruth,
Junio 1971, pág. 37.
2. Citadopor Keoncth L. Geotry, hijo, 'In Defenoe of Credalism',
Banner of Truth, abril 1981. pág. 6.
Referencias 3. Samuel Miller, Tbe Urillty and lmportance of Creeds and
Conf'tlssiom (reimpreso por A. Press, 1987), págs. 33-35.
4. John Murray, Colltt·ted Wrirings of John Murray (Banner of
Tmth Trust). vol. 1, pág. 281.
S. A.A. Hodgc.ComentariodelaCo,iftsidndtFedt Westminster
(CUE, 1987). pág. l
6. W .G :r. Shedd,Or1/wdcxya11d Neterodoxy(Charlcs Scribner's
Sons. 1893), págs. 167 -8.
7. Miller,Utilityand lmportarn:eofCrudsandConfessions, pág.
40.
8. /bid.
9. lbfd., págs. 56· 7.
I O. Andrew Fuller. Complete Works (Holdsworth & Ball, 1832),
vol. 5, págs. 221·2.
11. B.H. Carroll, Colosenses. Efesiosy Hebreos en Comentario
bíblico (CLCE, 1987), pág. 158.
12. John Murray observó: 'En muchos círculos hoy, existe la
tendencia a depreciar, si no a deplorar. el discernimiento en la
definición teológica que la Confesión ejemplifica. Esta es una
actitud que debe desaprobarse. Una fe creciente fundada en la
finalidad de la Escritura requiere una mayor particularidad y no
puede ser consecuente con Ja.9 generaJidAdes que dan lugar al
error' (Murray, Collected Writings, vol. 1, pág. 317).
474 &posición de la Corrfesi6n Bautista de Fe de 1689
13. Miller, Utility and lmponance of Creed and Confessions.
pág.10.
14. James Bannerman, 11,e Church of Christ (Banner of Truth
Trust, 1960), vol. 1, pág. 296.
15. Cuando descubrimos que no hay un acuerdo absoluto entre
nuestras confesiones, al menos podemos tener comunión con
nuestros ojos abiertos a aquellas perspectivas que nos dividen.
16. Fuller, Works, vol. 5, pág. 222.
17. Citado por Williams Cathcart, 'Creeds, Advantageous' en The
Baptis: Encyclopaedia (Louis H. Bvcrts), pág. 294.
18. /b{d.
19. J.G. Machen, 'Crccdand Doctrinal Advance' Bannerof'Truth,
noviembre 1970).
20. Citado por Allan Ilarman, "The Place and Signiflcance oí
Reformed Ccnfessione Today', Danner ofTrurl,,enero 1973,
pág. 28.
21. Miller, Vtility and lmportanoeofCreedsandConfessions, pág.
98.
22. /IJ(d.
Capftulol
l. Nótese el provechoso (yen algunossentidos, diferente) booquejo
lle 8.8. Wurfield. Tite Works of Benjamln Warfleld, vol. VI.
(Bakcr Book House, 1981). págs. 191·2.
2. E:!tá.o ca los pá.rrufos l. 6 y 10. El último se deriva de la
Declaración de Saboya. Un examen de estas variaciones
muestra que sólo tienen el propósito de clarificar y no de alterar
el significado de la Confesión de Westminstcr.
3. Fred. H. Klooster, lntroduction to Systematic Theology (sin
publicar, notas de clase), pág. 96.
4. B.B. Warfield, Revelation and Inspiranon. (Baker Book
House), págs. 335 ss.
5. lbfd.
6. /b(d.
7. Para unos tratamientos excelentes de la autoridad de las
Escrituras del Nuevo Testamento, nótese el capítulo por John
Murray en The InfaltibleWord, 'Toe Attestation oí Scripture',
(Presbyterian and Reformed Publishing Co.), págs. 33-42, y
también el libro de Abraham Kuyper Principies of Sacred
Theology (Bakcr Book Housc), págs. 460-473.
Referencias 475
8. The lnfa/lible Word, pág. 34.
9. véase la recensión del libro de Clark H. Pinnock Scripture
Principle, por Edward Donnelly, Banner o/ Trush; octubre
1986, págs. 27-28.
LO. The/11fallible Word, Cornelius Van Til, 'Naturcand Scripture':
págs. 274-5.
l l. John Murray ha visto esta relación. 'Si los cielos cuentan la
gloria de Dios y, por tanto, dan testimonio de su divino Creador,
la Escritura, como obra de Dios, debe también tener las huellas
de esta autorín • (71•• lnfalliblo Word, pág. 46).
12. Esta idea ha sido claramente afirmada por los valientes de la fe
reformada. Cal vino afirmó prccisamenteesto frecuentemente en
las primeras páginas de la Tnsrirr,ción. (Nótese 1 :3: 1.2.3;
1:4:1,2; 1:5; 1,2,4,l l.15; 1:6:1,2.) La afirmación de 1:5:4 es
típica: 'Sienten cuán maravillosamente obra Dios en ellos. y la
experiencia les muestra con cuánta diversidad de dones Y
mercedes su liberalidad les ha adornado. Se veo fonados, a
despecho suyo, quieran o no, a reconocer estas notas y sis nos de
la Divinidad, que, sin embargo, ocultan dentro de sí mismos.'
John Owen ha dejado este punto aún más claro desde un punto
de vista técnico. Dice, tras citar Romanos l :19 y2: 14,lS: •y a.<ií
la mente asiente a los principios del ser y la autoridad de Dios.
anlct;edéntementc a cualquier ejercicio de la facultad discursiva
o r1Uó11, u otro testimonio cualquiera' (111e Works "!John
Owen. Banner of Truth Trust, 1965, vol. TV, pág. 84).
13. Nótese el comentarlo de John Owen a Lucas 16:27-31, The
Work.v of John Owen, vol. IV, págs. 75-76.
14. Calvino, Institución, 1 :7:2. Nótese también 1:7:5. John Owen
sigue a Calvioo en esta doctrina, Works of Iohn Owen. vol. IV,
págs. 73-82,115. Jonatban Edwards se hace ceo de sus
pensamientos, Tht Cotiected Works of Ionathan Edwards
(Banner ofTruth Trust. 1974), vol. 2, pág. 16.
15. Calvino, lnstltucum.
16. Nótese la exposición que hace John Murray de muchos de estos
pasajes en The Jnfallible Wonl, págs. 4?·54.
17. Stonehouse ha dicho bien: 'La única forma concreta en que
puede venir esa autenticación, si no ha de derivarse de otra
revelación objetiva de) Señor del cielo, debe ser no otra que la
voz de la Escritura misma' (Tlle bifallible Wortl, pág. 105).
t 8. Nótese especialmente. la segunda pregunta y respuesta del
476 Exposición de la Confe.,iónBautista de Fe de 1689
Catecismo Menor, donde la ocoortodox.ia y aquellos con
parecidas tendencias pueden hablar cómodamente de 'la
Palabra de Dios contenida en las Escrituras'. Tal terminología
ao presentaba problemascuando se adoptó en un principio, pero
ahora hace que a cualquier persona teolégicamenteconsciente se
le haga ua nudo en la garganta.
Capítulo2
1. Como nú amigo, el pastor Grog Níchots, ha indicado, es del
máximo provecho al intentar bosquejar la Confesién, prestar
muchísima atención a los puntos y coma. En los párrafos I y 2,
el bosquejo que aquí se ofrece se ha hecho así. En el párrafo I
hay siete puntos y coma y, por tanto, ocho subdivisiones,
rnient:rai, que en el párrafo 2 hay cuatro puntos y coma y cinco
subdivisiones. Como se observará más abajo, el pánafo 3
comblnaelememos ele tres confesiones diferentes, y creo que por
causa de esto utiliia puntos y coma tanto para separar las
descripcicnes de tas propiedades personales de la Trinidad como
para separar la~ principales subdivisiones. Si se dejan a un ludo
los puntos y coma utilizado-~ para separar las descripciones de
las propiedades personales, el párrafo 3 sigue la regla
mencionada arriba, teniendo dos puntos y coma y tres
subdivisiones.
2. Hay pequeñas desviactones de la Confesión de Westminsteren
cada uno de los tres párrafos, pero ninguna es sustancialmente
doctrinal. De nuevo, los autores de la Confesión están
fundamental y generalmente de acuerdo con la Confesión de
Westminster.
3. Un examen del párrafo l muestra que no se ha hecho ningún
esfuerzo por clasificar, porejemplo, los atributos comunicables
e incomunicables. Esto tienes ventajas. Se han tratado, sin
embargo, las caracterísucas similares juntamente y (como se
observó arriba) divididas por puntos y coma.
4. Se recomiendas los siguientes libros: De Stephea Charnock.7ñe
Existenceami Atributes of God (Baker Book House, 1979); de
Hennan Bavinck, The Doctrine of God (Hodder & Stoughton)
y de Stuart Olyott, Los Tres son Uno (Editorial Peregrino,
1987). El último libro, como el titulo indica, trata sólo de la
Trinidad, mientras que el primero se concentra en los atributos
de Dios.
Rtftrencias 477
Capítulo3
l. Por este material estoy en deuda con R.J. Rushdoony ,By What
Standard? (Thomburn Press, 1958), págs. 12;).-134, y
especialmente a Comelius Van Til, Common Grace (Presbyte-
rian & Reformed Publishing Co.).
2. La Confesión de 1689 utiliza el término 'gracia común' en el
capítulo 14, pfo. 3. En la aparición de la frase allí, refleja la
Declaraciónde Saboya. El término 'ofrecimiento gratuito' (que
también se disputa en esta controversia) se utiliza en el capítulo
7, pfo. 2. Nótese la exposición del 'ofrecimiento gratuito' en el
capítulo 7 de este estudio.
3. Rushdoony, 8)' Wliai Standardt
4. Ibtd. pág. 111.
5. 0.1. Willi111n.son. Th« Wt.Ylmfoster Confession o/ Faith .for
Study Ciasses, ¡iág. 31.
6. W. Bauer, W.F. Amdt, F.W. Gingrich, A Greek-English
Lu:icon of tñ« New Testament aruJ Otñer Early Christian
Luerature (Univ1:<Sily ofChicago Press, 1952), pág. 710.
Capítulo4
l. La Confesión de 1689diliei-edela Westmlnstery laSaboyasólo
en hacer de la última frase un párrafo aparte. Por esta razón he
optado por no hacer lus divisiones básicas de nuestro bosquejo
la creación del universo en general (pfo. 1) y la creación del
hombre en particular (pfo. 2). Por el contrario, siguiendo la
dirección del pastor Greg Níchols, he puesto de manifiesto la
intención de los autores de la Confesión haciendo el tercer
párrafo una di visión aparte, Esto sirve para enfatizar
adecuadamentecl pá1'!SÍO 3. La creación de Dios culminacon el
hombre, pero la totalidad de la historia humana y césmica halla
su punto de apoyo o gozne en la respuesta de Adán al mandato
tocant.e al árbol del conocímiemo del bien y del mal.
2. El hecho de la doble constitucióo del hombre de cuerpo y alma
se prueba en el capítulo 31. El libre albedrío se trata en el
capítulo 9. El asíllamado pacto de obras y el paralelo entre Ad{w
y Cristo será tratado en el capítulo 6.
3. Véanse estos dos métodos para evitar la intención de Génesis 1-
11 utilizados por Howard J. Van Till, The Fourtb Oay
(Eerdmans. 1986}, págs. 1-93, y su refutación ea detalle por mí
mismo en A Critique of Howard J. Van Till's The Fourth ()ay
(Truth for Eternity Ministries).
 Exposicion tk la Corife.si6n Bautista de Fe de 1689
478
4. Nótese la pertinencia de estas consideraciones contra la teoría
del día-era. Es inconcebible que un hebreo que escuchara las
palabras de Éxodo 20:8- l l hubiera llegado a la conclusión de
que Dios estaba hablando de días figurados que realmente eran
eras de millones de años. También están contra la teoría del día.
era las mañanas y tardes de los seis días de la creación
mencionados en Génesis 1. ¿Hemos de pensar en mañanas y
tardes de eras'? Además, el significado de 'día' se define en
Génesis 1 :5 como compuesto de períodos de luz y tinieblas as!
como de tardes y mañanas, La idea de que tal lenguaje es
11gurutivo resulta exegéticamente increíble, Paru una refutación
detaUada de 1~ teoría del dfu-era, nótese el tratamiento de Henry
Moms en Sclenctífic Creationism (Crcation-Lifc Publishcrs,
1974), págs. 22 L-230.
5. Mi breve tratamiento es un epitome de una pequeña parte de las
e~celentes -pero no .publicadas- lecciones del pastor Greg
Nlchols sobrc In dcctrine del hombre, de las que me beneficié en
la Trinity Mini.stcrial Acadcmy, Montville, Nueva Jersey.
6. Los textos bíblicos clave sobre este concepto son, en el Antiguo
Tesla.mento, Génesis 1 :26,27: 5:3; 9:6, y en el Nuevo
Testamento, 1 Corintios 11 :7; Colosenses 3: t O (cf. llfcsios
4:24): Santiago 3:9. El concepto también se aplica a Cristo en
l Corintios 15:49: 2 Corintios 4:4; Colosenses 1: 15.
CapltuloS
l. Los párrafos 2- 7 tornan en considcracíén -como Greg Nicho Is
ha observado en sus cintas sobre J,. Confesión- cuestiones
comúnmente discutidas suscitadas por la doctrina de ta
pr.ovidcncia. ¿Qué diferencia hace lo que yo haga? (pfo. 3). Si
Oros lo controla todo, ¿cómo puede Dios culparme por mís
pecados? (pfo. 4). ¿Qué posible bien puede proceder de mi
pecado? (pfo. 5). ¿Puede un Dios amante endurecer realmente a
las persona en su pecado? (pfo. 6). ¡,Cuál es el enfoque especial
de este cuidado y providencia? (pfo. 7).
2. Hay varias alteraciones sin importancia en este capítulo con
respecto~ sus equivalentes en la Confesión de Westminster y la
Declaración de Saboya. En el primer párrafo hay varios
cambios ('buen' en lugar de 'gran' Creador, y la inserción dela
frase 'con el fin p~a .el cual fueron creadas'}que parecen tener
el propósito de enrauzar que la providencia es la obra del buen
Refuencias 479
Creador en preservar su creación. En el segundo párrafo, se
añade un rechazo explícito del azar o la suerte en las palabras 'de
modo que nada ocurre a nadie por azaro sin su providencia'. En
el párrafo 4, la frase 'acciones pecaminosas' sustituye a
'pecados'. Aparentemente, esto tiene el propósito de
salvaguardar más aún la pureza de Dios en controlar el pecado.
La última frase en el párrafo 5 se añadió probablemente a
manera de aplicación. Puesto que escas alteraciones son
pequeñas, pueden consultarse las provechosas exposiciones de
la Confesión de Wcstminster por G.T. Williamson, Tne
We.fllninsterConfession of Faitl, (for Srudy Classes) (Presby-
tcrian & Reformed, 1964) y de A.A. Hodge, Comentario de la
Confesión de Fe de Wesuninster (CLTE. 1987}.
J. Esclerto quehay unacantidaddelugarcsdondcel término 'azar'
aparece en la Versién Autorizada (inglesa) de la Biblia. Un
examen de las palabras así traducida., enel Antiguo Testamento
(1 S. 6:9; Ec. 9: 11) muestra que se deriva de verbos que
significan simplemente encontrar u ocurrir, y asl vienen a
significar un encuentro o suceso inesperado, un acontecimíeuto
que no estaba (humanamente) planeado. El término as!
traducldo en el Nuevo Testamento (Lucas 10:31} significa
Literalmente una coi ne idencia,
Capílulo 6
l. Para este capitulo se han provisto dos bosquejos alternativos,
puesto que, como el título sugiere, tiene al menos dos temas
estrcchamentereladonados. La brevedad del segundo bosquejo
puede ampliarse comparándolo con el primero.
2. Este capitulo ilustra el hecho deque los autores de la Confesión
hicieron uso de otras tres confesiones al escribir ésta. Al igual
que en toda la Confesión, la influencia dominante y generalizada
es la Confesión de Westrninster. La influencia de la Primera
Confesión Bautista de Londres es también claramente evidente
en tos párrafos 1 y 3. Es muy interesante que la influencia de la
Declaración de Saboya, la revisión congregacionalista de la
. Confesión de Westminstcr, es claramente evidente en el párrafo
2. donde la cláusula 'y nosotros en ellos' se inserta desde la
Declaración de Saboya, y en el párrafo 3, donde la fraseología
de la primera mitad del párrafo es de la Saboya.
3. El nombre del estudiante es Jerry Doman. Su trabajo se titula
480 E,:posiclón de la ConfesiónBautista de Fe de 1689
Reformed Baptist Concepts of Covenant: Definltion and
Covenant o/ Works-1640-1860 (Conceptos bautistas
reformados del pacto: definición y pacto de obras: L640-1860).
Cita evidencias de que Hansard Knollys, William Kiffen y
Benjamín Kesch utilizaronel concepto yel ténuino de 'pacto de
obras'. Su trabajo ha sugerido la explicación editorial de las tres
desapariciones de la terminologfa en In Confesión Bautista.
4. Murray, Collected Writl,rgs, vol. U. 'The Adamic Administra-
tion', págs. 47-60.
5. tu«, pág. 49.
6. tu«; pág. 47.
1. lbtd., pág. 53. Murrny, con su usual concisión y precisión,
observa: 'ta prueba en la naturaleza del caso debeestar limitada
en su duración. Un destino dependiente de un acontecimiento
nunca puede realizarse hasta que el acontecimiento haya
ocurrido.' Nótese también, de R.L. Dabncy, Lectures in
Systemaric Theology (Zondcrvan, l 972), pág. 305.
8. Geerhardus Vo$ observa: 'Hacer el bien y rechazar el mal a
partir de una intuición r(l2.()nada de sus resecctlvas naturalezas
es algo noble, pero es aún más noble hacerlo en consideración a
In naturaleza de Dios. y lo más noble de todo es In fuerza ética,
que, cuando se requiere, actüa motivada por uaa adhesión
personal a Dios. sin inquirir por el momento en estas razones
más abstrusas, El puro deleite en In obediencia incrementa el
valor ético de una elección. En el caso que nos ocupa, se
convirtió en el único factor determinante, y para ello se emitió
una prohibición arbitraria, de tal manera que por el hecho mismo
de su arbitrariedad excluyera toda fuerza instintiva que
condicionara el resultado' (Biblical 11reo/o¡,;y, Eerdmans,
1948), págs. 42-3.
9. Existe una situación similar con respecto al árbol de la vida.
llabrfa conferido vida eterna, una existencia corporal
permanente, aun para el Adán pecador (3:22}, pero en pecado,
esto habría sido la mayor maldición. Una vida tal habría sido
equivalente a la vida conferida a los malvados mediante su
resurrecclén.
10.Reinhold Seeberg, History of Doctrines (Baker Book House,
1978), vol. 1, pág. 345.
l l.LaaseveracióndelaConfesión(yesla misma en la Westminster
y la Saboya): 'Siendo ellos las rarz de la raza humana. y estando
Referencias 481
por designio de Dios en lugar de toda la humanidad', es
indefinida- Bn beneficio de la precisión bfblica y teológica, debe
reconocerse que sólo Adán (y noellos, como dice la Confesión)
fue el representante de la raza. La afirmación bíblica clave en
Romanos 5:12-21 y I Corintios 15:20-4900 dice nada de Eva,
y deja claro que fue 'por la transgresión de uno' y 'por una
transgresión' (Ro. 5:1.7,18 BA) por lo que cayó la raza La
imprecisión en la aseveración de la Confesión surgió
probablemente porque pareció duro hablar de Adán solo corno
la 'raíz' orgánica y natural de la raza.
Capítulo7
1. La Confesión de Westminster está estructurada en términos de
un contraste entre el pacto de obras y el pacto de gracia. Los
bautistas evitaron el uso de la frase 'pacto de obras'. aquJ y en
otros lugares de In Confesión, aunque se retiene en l 9:6y 20:1.
N6\ese la discusión de éstos en el capCtulo 6.
2. Así, cuando los teólogos de Wcstminster proceden u hablar en
elpáo'afo 2desu Confcsióndclpactodeobrus, leshacemos una
tremenda injusticia si les atribuimos, sobre la base de esta
terminología. nociones legalistas o meritorias de nuestras obras
ode lahipotl!tica obediencia de Adán. Toda recompensa, aun en
el pacto de obras, habría sido, según et párrafo l, una cuestión
do condescendencia clemente y divina.
3. El término "gracia común' se utiliza en 14:3, donde refleja el
lenguaje de la Declaración de Saboya. El u.10 de la frase
'ofrecimiento gratuito' en 7:2 refleja tanto la Westminstercomo
la Saboya, Los Cánones de Dort afirman tanto la idea del
'ofrecimiento gratuito' como la de la 'gracia común' muy
claramente en el Segundo Epígrafe de Doctrina, Arúculo5, y los
Tercer y Cuarto Epígrafes de Doctrina, Artículos 6-8.
4. Joho Murray, El pacto de gracia (Subcomisión de Literatura
Cristiana, 1985), págs. 9 ss.
5. Cada uno de los pactos divinos que tienen que ver
específicamente con la redención requiere tal respuesta. El pacto
con Noé, como se observó anteriormente, no es directamente
redentor. Sus promesas no están condicionadas a una respuesta
por parte de sus receptores (Gn. 9_:8_-17). Es, pues, el más
incondicional de todos íos pactos divinos. Sin embargo, hay
mandatos relacionados con él (Gn, 6:14-22; 9:1·7).
482 Exposiciónde la Confe.,ión Baurista de Fe de 1689
6. lbíd., pág. 2 l.
7. Thíd., pág. 17
Capítulo 8
l. Unexcelentetratam.ientocootemporáneo de la personadeCristo
es el de Stuan Olyott en Son o/ Mary, Son of Cod (Evangelical
Press, 1984).
2. John Owen en el vol. 10 de sus Works, págs. 362 ss., establece
este punto muy convincenremente. Nótese particularmente su
cita de 2 Crónicas 28:23. Su tratamiento completo de esta clase
de pasajes problemáticos merece la pena leerse.
Capítulo9
l. J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines (Harper & Row,
1978), págs. 180 ss, Nótese también de Reinhold Seeberg,
HIStory of Doctrines (Bnker Book House), págs. 152-60.
2. Es interesante, teniendo en mente la naturaleza fundamental de
este tema, notar que no se ha introducido absolutamente nin¡:una
alteración en la declaración de la Confesión de Wcstminster por
parte de la Declaración de Saboya nl de la Confesión de 1689.
El capítulo es idéntico en cada Confesión.
3. Mumiy, Collected Writings. vol. n. pág. 86.
4. Jbfd .• págs. 106-7.
S. E.H. Palmer, Docrri111JS claves (Baker Book. House), 1979),
pág. 11.
6. Murray, Cotlected Writing$, vul. ll, págs. 87-8.
Capitulo 10
l. John Murray, New lntemauonal Commentary on the New
Testament: The 1:,"pisrle to ths Romans (Eerdmans, 1968), vol.
l. pág. 27.
Capítulo U
l. John Murray, La redencián consumada y aplicada (Libros
Desafío, Cl.JE. 1993), págs. 127 ss.
2. lb(d.. pág. 118.
3. lb(d .. pág. 119.
4. Ibtd., pág. l27.
5. El término 'pasivo'. según se utiliza aquí, denota el sufrimiento
o pasión de Cristo, no $U pasividad bajo ese sufrimiento.
Referencias 483
6. Nótese el tratamiento de la administración adámica en el
capítulo 6.
7. Nótese la clásica denuncia y destrucción de la posición del
Concilio de Tren to hecha por James Buchanan cnThe Doctrine
of Justification (Baker Book House, 1977). Una versión
condensada de dicha obra fue publicada por Editorial Peregrino
en 1995 bajo el titulo de Absuelto.
Capitulo 12
1. El corazón de esta sola y larga oración que compone este
capítulosecncuentraen laspalabras 'Dios se dignó'. El ténnino
en la versión original inglesa para 'se dignó' significa otorgarun
privilegio especial o favor y/o conceder tal favor de manera
clemente y condescendiente. La adupcióoes, por tanto. descrita
como una gran bendición, como el epitome del amor
condescendiente de Dios. En cuanto a la gloría, el privilegio y la
intimidad con Dios transmitidos por la misma, la adopción es
rnzonnblemcntc el pináculo de la bendición evangélica (l Jn.
3: 1·3).
2. Las catorce bendiciones mencionadas en la Confesión pueden
ser clasificadas bajo los cuatro epígrafes mencionados en esta
división del bosquejo como sígue. Las primeras cuatro tratan de
( 1) la incorporación en la familia de Dios: Ias slguientes tre6 de
(2) la recepción de una disposicidn filial: las siguientes seis
tratan de (3) la experiencia del trato paternal: y la última. de (4)
la recepción de la herencia prometida.
3. Dcbomencionarnúdeudacondosfuentesparalaexposiciónde
estctema.EnelexcelentetratamientoquehaceJohnMurraydel
ordo saluns en la redención consumada y aplicada, hay un
capítulo excelente sobre la adopción (págs. 142-150). Uno de
mis copastores, Dave Merck. ha escrito un trabajo muy
provechoso tituladoThe Bibtlca! Doctrine of Adoprion,que, sin
embargo, no está impreso.
4. Murray, La redenciánconsumada)' aplicada,pág. 146.
5. En esta discusión estoy dando por supuesto, sobre lo base del
paralelismo con Gálatas 4:6, que la referencia es al Espíritu
Santo y no a una disposición del alma.
6. El ténnino mismo, como ya se ha mencionado, requiere que la
adopción se considere exclusivamente como una transacción
legal o forense. Es, desde luego, parte del tema más amplio de

484 Exposici6n de la ConfesiónBautista tú P, de /689
la filiación, que implica la dimensión dela transformación ética
y subjetiva de nuestras naturalezas, pero la adopción no debe
confundirse con la regeneración o la santificación.
7. El cambio legal específico quesecontempla en la adopción ese!
cambio que hay de ser un esclavo a ser un hijo (Ro. 8: 15; Gá.
4:3,5). Como cambio legal. está el aro que la adopción está muy
estrechamente relacionada con la justificación. Al afirmar que
son los justificados los que son adoptados, los autores de la
Confesión han tanto relacionado estrechamente como
distinguido cuidadosamente la adopción y la justificación. Estas
dos grandes bendiciones son ambas trnMacciones legales una
vez para siempre que tienen lu garen conex ión con la conversión.
Nótese la estrecha relación entre la justificación y la adopción
implícita en Oálut.as 3 y 4, y especialmente Gálatas 3:24-26.
Cuando una persona cree, es justificada y adoptada. Más aun,
tanto lajusli ñcacién como la adopción presuponen el contexto
de un juzgado. Aquí, sin embargo, comienza laclistinclón entre
ambas bendiciones, La justificación es el pecador en el juzgado
de lo penal de Dios. La adopción es el esclavo en el ju,.gado de
paz. De la misma manera en que hay una diferencia en nuestra
socledadentreet juzgado de lo penal y eljuzgado de paz, asl hay
una distinción en la Biblia entre la justificación y la adopción.
La justificación tiene que ver con el pecado y la justicia. La
adopción tiene que ver con la esclavitud y la filiación.
8. La adopción tiene lugar en el momento en que comienza la unJón
con Cristo. Aunque nuestra filiación adoptiva debe distinguirse
claramente de In filiación eterna y natural de Cristo, sin
embargo.es en virtud de nuestra unión con aquel que es el único
Hijo de Dios por lo que llegamos a ser hijos de Dios (Ro. 8: 17;
º'· 3:26-29; 4:6).
9. NóteseRomanos!!:23; l Juan 3: 1,2 yquiz.'\Efesios 1 :5,cf.4:30.
10. Nótese Efesios 1:5.
1 t. Nótese Juan 1:13; 3:3,5,8; 1 Juan 2:29.
12. Nótese Romanos 8:1,9,14,15; Gálatis 4:6. El Espíritu de
adopción no debe confundirse con la adopción misma. Nótese
especialmente el lenguaje de Gálatas 4:6: 'Y por cuanto sois
hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo.'
13. Nótese Romanos 8: 17; Gálatas 4:7.
14. Nótense las cosas que específicamente se mencionan en la
Confesión y sus respectivas pruebas escrirurarias.
Re/ere11cias 485
Capítnlol3
l. La referencia es a la 'virtud de la muerte y la resurrección de
Cristo'. Nótese la declaración paralela en la Confesión de
Westminster.
2. Mu.rray, Cotlected Writing.1, vol. II, pág. 277.
3. John Brown,Analytical Exposltion of the Epistl« of Paul to rhe
Romans (Baker Book House, 1981), págs. 85-87.
4. Brown, Analytlca; Exposiuon of Romans, pág. 89.
5. Charles Y. Trumbull, Vicrory in Christ (Christian Literature
Crusade, 1972), págs. 65-6.
6. Robert T. Ketchman, God's Provision for Normal Christian
living (Moody Press, 1963), pág. 15.
7. Murray, Tñe Epistle to the Romans, págs. 225-6.
Capítulo14
l. Murruy, Cotlected Writing.,, vol. TI, pág. 258
2. /1,(d. •
3. B.B. Warfield, Estudios bfbllcos y 1eo/6gicos (CL(E, 1991 ).
4. En la Septuaginta (la versión griega del Antiguo Testamento),
pisteuo, la palabra griega traducida de varias maneras como 'fe'
o 'creer' más de500 veces en el Nuevo Testamento, nunca se
utiliza para traducir batach, la palabra hebrea para confianza,
Es casi universalmente la traducción de aman.
CopftulolS
1. Iohn Flavcl, Works (Banner ofTrulh Trust, 1968). vol. 4, págs.
376-77.
2. Louis Berkhof, Teologta sistemática (TELL, 1974), pág. 581.
3. lb(d.
4. Mateo21:30cnalguna.~cdlcionesdelaNewAmericllllStandard
Yersion,
Capítnlol6
l. fl,w World Dictionary of the America11 Language de Webster
(World Publishing Co., 1956), pág. 1463.
Capítulo 17
1. El párrafo l se compone de una declaración de la doctrina de la
perseverancia derivada de la Confesión de Wesrminster, y una
ampliación de la doctrina de la perseverancia derivada de la
 Exposición de la Confetiórt Bauti.tta di' Fe /U 1689
486
Primera Confesión de Londres. Quizá se adoptó este método
para enfatizar el acuerdo de la Primera Confesión de Londres
con la Confesión de Weslminstcr.
2. Me he tornado la libertad ele alterar ligeramente el orden de la
Confesión en mi bosquejo, por razones que explico más abajo.
3. Por ésta y otras razones, he alterado ligeramente el orden de la
Confesión al tratar de la base de la seguridad. Véase el capitulo
7 para más infonnación acerca del 'juramento de Dios' y 'el
pacto de gracia'.
Capítulo18
1. La Confesión Bautista, de forma totalmente injustificada, no
incluye la palabra 'ordinarios'. contentda tanto en la Confesión
de Westminsterco.mo en la Declaración deSahoya. Puesto que
la palabra es importante y los bautistas se propontan ensebar lo
mismo que las confesiones anteriores, es tentador considerar
esto como un descuido por parte de los que redactaron la
Confesión de 1689.
Capitulo 19
l. El ónico cambio de importancia teológicaque puedediscernírse
en la Confesión Bautista es la eliminación de la mención del
pacto de obras en el párrafo l. Los bautistas adoptan la
fraseología de la Declaración deSaboyaen varios lugares. Hay
unos pocos )' pequeños cambios adicionales en la fraseología
introducida por los autores de la Confesión de 1689, pero
ninguno de ellos afecta el asunto teológico central que está en
juego en este capítulo.
2. Unacuestién no tratada será la promesa de vida y laamenazade
muerte mencionadas en la última parte de este párrafo, pero
véase el tratamiento de la administración adámicaen el capítulo
6.
'.l. Murray, The Episrle to the Romans, pág. 79.
4. Calvino. lnstitucián, 4:20:14-16.
5. Como se observó anteriormente, el libro del pacto puede
contener los Diez Mandamientos y también la ley ceremonial
(Éx. 20: 18-26: 24:1-3), peru el enfoque de los capítulos 21-23
de Éxodo es en la ley judicial de Israel, No es en los Diez
Mandamientos, que fueron escritos separada y exclusivamente
en tablas de piedra. Esto significa que debemos distinguir la
Refert.ncia.~ 487
perspectiva de Hebreos, donde la ley se equipara con el libro del
pacto, y la perspectiva de Romanos, donde la ley es
principalmente los Diez Mandamientos. Si se equipara la ley con
el libro del pacto, es apropiado hablar de su desaparición, como
hace Hebreos. Si se equipara la ley con los Diez Mandamientos,
el énfasis debe hacerse en su permanente validez. como en
Romanos. La ley en general y como una economía ba
desaparecido. La ley específicamente como los Diez
Mandamientos no puede desaparecer. Todo esto. sin embargo,
se propone salvaguardar Hebreos 9: 19 del mal uso. Lo que no
puede evitarse en ese pasaje es la expiracién del libro del pacto
y, con él, de la ley judicial.
6. Para una consideración específica de la permanente autoridad
del Cuarto Mandamiento, véase el capítulo 22.
CMpítulo 20
l. El tltulodccstccapítulo.si bienufinnaeltemagcnera.lquetrata,
resulta algo oscuro. La clave para el tema cspccíñcc de este
capítulo se encuentra en el énfasis en la revelación que hay en
cada párrafo. La palabra 'revelar' se encuentra en cada párrafo
de distintas maneras. En el párrafo 2 aparece dos veces. En ros
párrafos I y 3 hay sinónimos. La revelacién especial del
Evangelices, de esta manera, el tema especifico del capñulo 20.
2. Los bautiSta.\ han hecho un pequeño cambio en la última
cláusula del primer párrafo. La Declaración de Saboya dice aquí
'era'. Algunosejemplares de la Confesión de l 689 que yo tengo
dicen 'es', pero puesto entre corchetes. WilliamL. Lumpkin en
su Bapti.tt Confessions of Faitl, (Judson Press, 1959). incluye
una edición original de la Confesión publicada en 1677 que
simplemente elimina 'era' pero que no incluye el 'es' entre
corchetes. Puesto que se hace referencia a la revelación
inaugural del Evangelio, el texto debería ser 'era'.
3. Phillp Schaff, The Creeds of Christendom (Harper & Bros,
1905), vol. iii, págs. 714-5.
4. Lord Hcrbert of Cherburv, reconocido como padre del deísmo,
murió en 1648. Su intl~ycnte obra De rettgione Gentiliiun
errorumque apud e<>S causis se publicó en Londres en 1645.
5. E.J. Young, Genesis 3 (Banner ofTruth Trust). pág. 120.
6. Véase el capítulo del que se ha tomado la cita anterior de E.J.
Young. Aun un autor tan cuidadoso como Y oung amplía el
signifi~ado de Génesis 3: 15 con una cierta extensión.
 Exposición de la Confesión Bautisra de Fe de 1689
488
Capítulo21
l. La Confesión de 1689cncstecapírulosiguedeouevocasial pie
de la letra la Declaración de Fe de Saboya. Hay una pequeña
variación en el párrafo 1, donde falta la referencia que hace la
Saboya a 'toda la administración legal del pacto de gracia'
2. L.S. Cbafer, Systemati« Theology (Dallas Seminary Press,
1948), págs. 73-4.
3. La importancia práctica de la enseñanza de la Confesión podría
ilustrarse prolijarnente. Se remite al estudiante a la l11s1i111ci6n,
3:19:7. George Whiiefleld, de Amold Dallimore (Banncr of
Truth Trust), vol. l. págs. 73-76. también proporciona un
material ilustrativo excelente acercade este punto, tomado dela
experiencia e.le Whiteíicld antes de su conversión.
Cupltulo22
l. James Bannerrnan. The Church of Christ (Banncr oí Truth
Trust, 1960). vol. J, pág. 339.
2. lbfd., págs. 339-40.
3. Wllliamson, Wesrmfnster Co,ifcs;·iun [ur S111dy Classes, pág.
162.
4. lbtd.. pág. 160.
S. James Bannerman, Churcb o/Christ, vol. 1, págs. 340-1.
6. Owen, Works. vol. X V. pá¡¡. 467.
7. Tire Refonnwlo11 of tlu Churcb. scleccién con oollis
introductorias por Iain Mwny (Banncr of Truth Trust, 1965),
pág. 75.
s. lb(d .. pág. 44.
9. Herbert Carson, Tyndale New Testa111e111Commetüaries: The
Episües of Paul to the Colossiuns und P/1ile111on (Ecrdmans,
1976), pág. 79.
Capít.ulo 23
1. Guillermo Hendriksen, El Evangelio según san Mateo (Libros
Desafio, 1994), págs. 321·2.
2. Ibtd.. pág. 123-4.
3. WiLUamson, Westmi11ster Confession for Study Classes, pág.
176.
4. Hodge, Comentario de la Confesion de Fe de wesunínster
(CJ..IE., 1987), pág. 268.
Referencia., 489
Capítulo24
1. Hodge, Comentario de la Confesión de Fe de Westminster
(CLIE, 1987). pág.272
2. Williamson, Wesrminsttr Confessio» for Stud)' Classes, pág.
242
3. Hodge, Comentario de la Confesián dt Fe de Westminstcr
(CI.IE, 1987), págs. 20,275-6.
4. Williarnson, Wt.snnin.rlu Confes.rio11for Study Classes, pág.
244-5.
5. Confesi6n de F« de Westmfnsrer y Catecismo Menor (El
Estandarte de la Verdad, 1988), pág. 59.
6. Murray, Collected Wrítings. vol. l. págs. 253-4.
Capítulo 25
1.Jay Adams, Morriage. Divorce and Remarriuge i11 me Btble
(PreAbyterian and Reformed. 1980), pág. 8.
2. 81 caplruto 7 también tratael significudocle un pacto en la Biblia.
3. John Murray, El divorcio (Ediciones Evangélicas Europeas,
1979). págs. 43-52.
C11pítulo 26
l. Murray, Collected Wrlting.r, vol. l. pág. 234.
2. Hodge, Comtntario de la Corifesl6n de P« de Westminster
(CLIE. 1987), pág. 293.
3. La Confesión de 1689 no utillzu la frase 'Iglesia visible'.
hablando en su lugar de 'santos vísíbles'. Sí sugiere la frase
'iglesia visible' al hablar de 'congregaciones locales' rnés
adelante en el mísmopérrafo. l .osautores hanevitadoe! término
'Iglesia visible' con objeto ele no dar la impresión de que existe
una Iglesia visible universal con oficiales terrenales que tienen
autoridad sobre más de una congregación. Nótese la afirmación
de la independencia de la iglesia local en el párrafo 7.
4. La convicción propia del autor es que 2 Tesalonicenses 2 está
hablando de un individuo destruido en la Segunda Venida de
Cristo, no una sucesión de papas. Por supuesto, es posible que
un futuro papa sea ese individuo.
5. R.W. Oliver, en correspondencia privada conmigo, cita el
apéndice II la primera edición de la Confesión y arguye
persuesívamcnteque la fraseología de la Confesión en este punto
deja abierta la posibilidad de que aquellos que no han sido

490 Exposición tk la ConfesilJ11 Bautista de Fe de 1689
bautizados de creyentes se les pueda permitir ser miembros en
iglesias bautistas. Esto puede ser cierto, pero la 'sujeción
profesada' a la ordenanza evangélica del bautismo es esencial.
La libertad ~rmitida por la Confesión no se extiende a aquellos
que no han sido bautizados ni de infantes ni de creyentes.
6. Nótense las observaciones de Wardlaw citadas en laC/wrchof
C/11ú1 de James Bannerman, vol. TI. págs. 325-6.
7. Bannerman, Cñurch of Christ, vol. TI, págs. 325-6.
Capítulo 27
l. La estructura de la Confesión sigue la de la Declaración de
Saboya. que redujo los tres párrafos de la Confesión de
Wesm1in$1.Cr a dos. En el proceso. e injustilicadamente,
eliminaron los dos importantes requlsíros para la comunión de
los santos. que estaban expresados en el tercer párrafo de la
Confesión de WcstmiMter. Estos requisitos fueron restaurados
por los autores de la Confesión de 1689. El resultado es que la
C':onfesi6n de 16119 llene la estructura de ta Saboya. pero el
contenido (sustancialmente) de la Wcstminster.
2. Hodge, Comentaria di! la Cnnft.tldnde Fe de Wesrmlnster
(Cl,IB, 1987), pilg. 299.
3. Williani~on, We.rtmin.fler Confessionfor Srudy Ctasses. pág.
198.
4. lb(d.
Cap{tulo28
l. Diccionario enciclopédico Espasa (Bspasa-Calpe, S.A.,
1978), vol. IX, pág. 490.
2. lbfd.. vol. X, pág. 300.
3. Owen, Works, vol. XVI, pág. 79.
4. lbtd., págs. 79 ss.
Capítulo29
1. Williarnson, WesnniMler Confes,·i,mforStudy Classes, pdg.
208.
2. lbtd., pág. 208.
3. John Murray, Christian Baptism (Prcsbyterianand Reformed
1962). pág. 2. ' 6. Hodge, Comentario de la Confesión de Fe de westminner
4. David Kingdou, Children of Abraham (Carey Publicaiions
1975), págs. 23-24. · (CLIE, 1987), pág. 359.
5. Tbtd., pág. 17.
Refeuncia, 491
6. lbtd .• págs. 17-18.
7. B.B. Warfield, Studies ill 1'heology (Oxford Uníversity Press),
pág. 399.
8. Berkbof. Teología sistemática ('J'SLL, 1974), pág. 763
9. Hodge, Comentario de la Confesion de Fe de We.,rminster
(CLlE, 1987), págs. 321-2.
10. Berkhof, Teología sistemática (TELL, 1974), pág. 757.
11. Paul K. Jewctt, lnfant Baptism and th« Covenan: o/ Grace
(Eerdmans, 1978). págs. 204-5.
12. Murray. CJ11ú1ian Bapttsm, págs. 77 ss.
l '.l. 11. Paul K. Jewett, /n/llnl Baptism ana the Covenant oJ(;race
(Berdmans. 1978), pág. 49.
14. lbtd., pág. 51.
15. lhíd., pág. 133.
16. Reconozcosquí el amplio uso que he hecho de la excelente obra
de T.J. Conant 77,e Meaning and Use of 8<1priteln (K.regel.
1977).
l 7. Hodge, ConU!ntarlo de la Confesión de Fe de Wcstmlnsrer
(Cl.1'6, 1987), pág. 317.
Capítulo JO
l. Hodge, Comentarlo de la Co1ifesló11 de Fe de Wesrminsrer
(CLIE. 1987). pág. 329
2. Reinold Seeberg, Hlswryof Du~1ri11cs (Bakce, 1978), vol. 2.
pág. 78.
3. Hodge, Come111ario de la C"nfeslón de Fe de westminster
(CLlli, 1987), pág. 333.
Capltulo31
l. Webs1er, New World Dicrlonary, pág. 727.
2. Guillermo Hendriksen, Mlfs que vencedores (TELL, 199 l ),
págs. 222-4. W.J. Grier, Toe Momentous Event (Banncr of
Truth Trust, 1945), págs. 116-20.
3. Loraine Boetmer, Rotnan Cathoíicism (Presbyterian and
Reformed, 1962), págs. 218-34.
4 .. Harry Buis, The Doctrine of Eiema! Pu11ishrne111 (PresbyLerian
and Rcforrned, 1957), págs. 18 ss.
5. Berkhof, Teologíasistemática (TELL, 1974), págs. 820-2.
492 Kxposiéion de la Confesi6n Bautista de F, de 1689
7. Antonio A. !Toekema, l.a Biblia .Y el futuro (Subcomisión
Literarura Cristiana, 1990), págs. 281-2.
8. Hodge, Comentario de la Confesián de Fe de We.,tmi11ster
(CLIE, 1987), pág. 358.
Capftulo32
l. J. Dwight Pentecost, Things ro Come (Zondervan, 1958), pág.
22.
2. R.C.H. Lenski, The Interpreuuion of I and /l Corinthians
(Augsburg Publishing House, 1963). págs. l O l 5-6.
3. Hodge, Comentario de In C1mfc,i1l11 de Fe tk We.umi,wer
(CLJE. 1987), p~g. 366.
4. William T. Shedd, The Dm:trint off,ntllc.,.,Puni.thrnent(Klnck
. Sources.
& Klock, 1980), págs. 87-8.
Referencias 493
9. The New Schaff-Herzog Enl')•clopedia of Religious K,wwledxe
(Funk and Wagnalls. 1909). vol. Ill, pág. 233. Nótense también
los comentarios de Williston Walker en Tne Creeds and
Ptatforms of Cangregationalism (Pilgrim Prcss, 1969), págs.
340-53.
10. A CQnfession of Faiih; noiesc particularmente el 'Conternpo-
rary Pretace' de Gary Long.
l l. Nótese la excelente crítica de Richard P. Belchcr y Ton y Mattia,
A discussion ofrhe Seventeemh Ceruury Baptis: Confessions of
Fair/1 (Richbarry Press, 1983).
12. Dunn, /,ondon Baptist Crmfesi611 of ló'fl9 with a Key to lts
13. Lurnpkin, Boptists Confessions of Faith, págs. 237-8.

Apéndice A
1. Debemos hacer una advertencia con respecto a ciertos detalles
históricos presupuestos en este apéndice. R. W. Oliver, en
correspondencia privada conmigo. asevera no haberse hall11do
una finne evidencia de la composición de la Confesión en 1677.
También indica que Nehemiah Coxe fue coeditor de la
Confesión con William Colllns. Cita la obra deJoseplt lvimey
History of lhe Engllsh Baptists para apoyar esto.
2. Lumpkin, Baptists Corifessions of Faith, págs. 235-8.
3. Corifesiór1 de Fe de Wesnnir1srer, caps. 20:4: 23:3: 28:4: y 3 t.
Muchas denominaciones presbiterianas americanas eliminaron
posteriormente lesdeclaraciones acercade la unión de la Iglesia
y el futado de su versión de la Cor1fesiónde Wtstminster.
4. The Savoy Declaratlon ofFaltñ and Order (Evangelical Press,
1971); nétense especialmente los caps. 21:3 (págs. 31-2); 24:3
(pág. 35); 26:2 (pág. 36); 29:4 (pág. 39); Phillip Schaff, The
Creeds of Cñristendom, vol. ID. págs. 707-29.
5. A Co,ifessionofFaith(BáekusBook Publlshers, 1981); nótense
especialmente el facsímil de la portada y los artículos 3 (págs.
1-2); 6 (pág. 3); 21 (pág., 8): 22 (pág. 9); 23 (pág.9); 48-50
(págs. 17-19).
6. AJan Dunn, The London Baptist Confessionof 1689 with a Key
to its Sources (no publicado, 1988).
7. Citado por Lumpkin, Baptists Conjessions of Faith; pág. 236.
8. Erroll Hulse, Ar, lntroduction ti, the Baptists (Carey Publica-
tions, 1973), págs. 17-18.