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"Tudo é governado pela Lei Universal do Yin e Yang, Ying e Yang são presente em todos os
lugares; sem eles nada existe e nada muda ".
Embora no plano mais alto tudo faça parte de uma unidade indivisível,
de uma globalidade, de um todo em perfeito equilíbrio (TAO), num plano inferior o um polariza
em duas forças complementares e antagônicas (Ying-Yang) cuja interação cria todos os
fenômenos e mudanças do universo.
YIN YANG
Feminino Macho
Noite Dia
Escuridão Luz
Receptividade Atividade
Encolhimento Expansão
Frio Calor
umidade Secura
Inverno Verão
Lua Sol
Norte Sul
Matéria Energia
Água Fogo
Terra Ar
Ele se move para dentro Move se para fora
Desce Sobe
Devagar Rapido
Pesado Leve
Nutre Gera, move, transforma.
Devido à relatividade do Yin e do Yang, não pode haver uma classificação e uma definição
absoluta.
O homem, sendo um macrocosmo dentro do macrocosmo, é também
composto e é governado por esses dois fatores ou tendências opostas: Yin - Yang.
YIN
O excess de Yin tem a tendencia a descer,causando peso e edema nas pernas etc,
YANG
O excess de Yang tem a tedencia a subir causando dores de cabeça, vermelhidão,
hipertensão, etc.
-Bexiga
-Estômago
-Int. Delgado
-Int. Grosso
-V. Biliar.
-Controle a energia
-Expansão
-Movimento
-Atividade fisica
-Calor
-Secura
-Constipação
-Hiperatividade
-Agitação
-Nervosismo
-Voz alta
-Urina escura
-Lingua vermelha
-Rosto vermelho
-Apetite
-Febre
-Emocional
-Apaixonado
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-Emotivo
Quando Yin e Yang estão em equilíbrio dinâmico (saúde) não há sintomas que destacam-se,
quando desequilibrados, os sintomas e estados patológicos se originam; degeneração e em
caso extremo (separação de Yin e Yang) morte.
Reside nos Rins. Ela se manifesta nos elementos essenciais que constituem o corpo físico:
- sangue
- ossos
- líquidos orgânicos
- carne
- tecidos, etc.
1-Jing congênita
Energia pré-natal Céu anterior. Constituição herdada. É puts do Jing que nossos pais nos
transmitem no momento da concepção unindo óvulo e espermatozóides mais o Jing que a
mãe transmite ao feto durante a gravidez.
Jing congênito determina as características particular de cada indivíduo.
Constitui a reserva mais preciosa; da sua qualidade e montante dependerá da saúde,
vitalidade e duração do a vida.Não pode ser aumentado, mas pode ser mantido com o Jing
adquirido.
Exemplo:
Ao nascer, recebemos uma vela dos nossos pais. Esta vela tem um tamanho e uma duração
limitada. A cera representa a essência congênita (Jing). O chama simboliza a transformação
da essência em energia necessária para o manutenção da vida (Yuan Qi). Enquanto há uma
chama, há vida; quando se a cera termina, a chama se apaga e a vida termina. Para retardar
o consumo da vela (ou da vida) podemos adicionar
cera ao existente; isto é, podemos extrair energia do nosso entorno para através da comida
que comemos e do ar que respiramos (Jing adquiriu).
A maior parte do Jing ou essência é armazenada na área dos Rins
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(Ming Men) Está presente em todos os humores corporais: sangue, sêmen, hormônios.
Todas as formas infinitas ou manifestações do universo são animadas por uma Força da Vida
chamada "Qi".
O Qi é invisível, mas impregna e inter-relaciona tudo.
O Qi é a soma de todas as energias do cosmos (energias ondas eletromagnéticas e
radiação de todas as direções e profundidades desconhecidas do universo, etc.)
O Qi em sua origem é um, mas sua natureza versátil permite que ele se manifeste de
maneiras diferentes dependendo das circunstâncias: do mais denso ao mais sutil.
-Consiste em 2 partes:
Considerando o vapor de água que sobe para o céu (Yang). O outro que representa o grão de
arroz que vem da terra(Yin).
Daí resulta que o Qi é composto dos dois princípios Yin-Yang e
que toda substância densa pode ser transformada em algo sutil e toda a energia sutil
materializa-se em algo denso.
O ser humano é um microcosmo dentro do macrocosmo e, portanto, governa pelas mesmas
leis ou princípios vitais que governam o Universo.
O homem através do Qi está ligado ao cosmos e a tudo o que o rodeia. Colocado entre o céu
e a terra, alimenta-se da energia de ambos; o homem é, Bem, uma manifestação do ambiente
deles.
Céu - energia yang, celestial, que penetra através do ar que respiramos. Homem - Qi ou
Força vital que anima o organismo.
Terra - energia Yin, terrestre, que penetra através da comida que
nós comemos, digerimos e assimilamos.
A interação entre as duas polaridades Yang (celestial) e Yin (terrestre) gera um campo
eletromagnético que permite a circulação de Qi ou Força vital, que incentiva isso. Dentro do
organismo, o Qi adota diferentes formas de acordo com suas funções e Localização:
Yuan Qi:
Energia original = É a forma ativa (Yang) do Jing ou essência. É o Energia mais pura; o
potencial que é introduzido no ser no momento da concepção e infunde a vida ao feto.
Começa a se dissipar desde o nascimento; taxa de desgaste determina a duração da vida.
Está armazenado nos rins. Isso vem do céu anterior; não pode aumentar, mas ficar com
comida, respiração, hábitos de vida, etc.
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Gu Qi:
Energia alimentar = Representa o primeiro passo da transformação da comida em Qi. É uma
energia que o corpo ainda não pode usar. Ele produz a partir da comida e graças à função do
Baço / Estômago.
Zong Qi:
Energia Essencial = Formada a partir da união de Gu Qí e Energia do ar. É uma energia mais
sutil e refinada do que Gu Qi.
Zhen Qi:
Energia verdadeira = É o último elo no processo de transformação e refinamento de Qi. É a
energia que circula pelos meridianos.
É muito relacionado ao sangue.
No ponto 17 RM Zhen Qi se transforma em duas formas de energia diferente:
Yong Qi = Energia Nutritiva = energia densa e profunda que flui através dos meridianos
nutrindo os tecidos e órgãos internos. É a energia com a qual trabalhamos na acupuntura.
Wei Qi = Energia Defensiva = É uma energia mais selvagem, e rápido É extraído dos
subprodutos mais grotescos de a digestão Circula abaixo da pele e protege o corpo contra os
patógenos externos, também regula a temperatura corpo.
Assim, a energia nutritiva que o organismo precisa para viver é forma de três fontes:
Qi do ar Reaquecedor Superior
Comida Qi Reaquecedor médio
Yuan Qi (jing congênito) Reaquecedor inferior
Da combustão de comida com o Oxigenio do ar junto com nossos fonte de vitalidade básica,
obteremos a energia.
Dependendo da quantidade e qualidade de cada um deles, e determinante para nosso estado
físico.
Com a acupuntura, mobilizamos e regulamos a energia.
Com dieta, bem como exercícios de respiração, nós ajudamos preservar e nutrir a essência.
O indivíduo captura a energia sutil do céu e da terra através do ar quem respira e a comida
que ele come. Ambas as energias se juntam e com impulso de "Yuan Qi" (E, original =
transformado Jing) torna-se "Zong Qi "(essencial E.), que é uma energia bruta que ainda não
pode ser usado pelo organismo.
Depois de uma nova contribuição do Yuan Qi, uma parte do Zong Qi é transforma em Jing
adquirido que apoiará o congênito e outra parte vai se transformar em "Zhen Qi" (energia
real), que é mais uma energia refinado que já pode ser usado pelo corpo.
Shen (Espírito-Alma-Consciência-Mente):
É a força criativa, consciência universal que manifesto em cada individuo e organizar a vida,
nós capacitamos isso com a meditação, amor, compaixão
Por outro lado, podemos aprender a usar a mente (SHEN) para controlar o Energia e que
regula o funcionamento de órgãos vitais.
SHEN
O Shen original é a Consciência criativa universal. O espírito eterno e mordial que orquestra a
vida. Ela se manifesta em cada indivíduo (Shen individual) no momento da concepção,
quando o Jing do pai e da mãe unir, e voltar a origem no momento da morte, quando Jing e
Shen se separam.
É a parte mais sutil, mais espiritual e elevada do ser. É a força criativa que causa a concepção
e desenvolvimento do ser para que ele cumpra o seu potencial, seu programa de vida, seu
objetivo essencial.
O Shen nos dá intuição, desejo de viver, força criativa, clareza de objetivos, carisma, etc.
O Shen governa o Qi e isso controla o Jing. Nós podemos usar a mente para controlar a
energia e isso para regular o funcionamento dos órgãos vitais.
SANGUE (XUE)
Substância vital que circula pelos vasos sanguíneos e nutre o corpo complementando a ação
nutricional de "Yong Qi".
O Sangue é uma forma densa de Qi (Yong Qi condensado).
O sangue vem de três fontes:
2-O Jing do Rim (Yuan Qi). ) O Jing em seu aspecto Yin a medula óssea, por outro lado, o
Jing, em seu Yang.
Os sistemas de transformação de Gu Qui em sangue (no coração) e na formação de Yong Qi
( nutritivo).
A comida e bebida que ingerimos produzem mudanças na qualidade de Sangue, que, a curto
prazo, produzirá mudanças funcionais e de longo prazo mudanças estruturais.
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LÍQUIDOS ORGÂNICOS
Inclua todos os fluidos corporais: lágrimas, saliva, suco gástrico, urina, suor, líquidos intra e
extracelulares, etc. Eles são divididos em dois tipos:
Jin:
Eles são os fluidos corporais mais limpos e leves, eles têm uma tendência a saída para o
exterior (suor-urina - lágrimas-saliva).
Ye:
Eles são mais viscosos e densos, eles circulam dentro do corpo: fluidos intra e extracelulares
(sucos gástricos - fluidos articulares ~ substância medular).
Ambos vêm da mesma fonte e podem ser transformados um no outro. O Líquidos orgânicos
são formados a partir da essência de líquidos e alimentos que ingerimos graças à função do
Baço / Estômago e do Yang do Rim.
Estas cinco forças primordiais têm relações próximas umas com as outras:
Cada uma das forças é gerada pelo precedente do qual é nutrida e por sua vez, ela é a mãe
do próximo a quem ela alimenta.
-A madeira gera fogo; as cinzas do fogo geram a terra; minerais (metal) são gerados no
coração da terra; metal, fusão, crie o elemento da água; a água alimenta as plantas e ,
portanto, gera madeira.
-O fogo derrete o metal; o metal corta a madeira; a madeira invade a terra esgota suas
substâncias nutritivas); a terra enlamea a água; a água desliga o fogo.
Teoria do 5 Elementos podem ser aplicados a todos os os fenômenos.
Tendo em conta as características de cada elemento, o seguintes analogias ou
correspondências:
Grafico nº1
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Como nada é separado, mas todos interrelacionados, analogias não nunca termine
Por exemplo: primavera, vento, grito, fígado, etc. têm características expansão, como madeira
(que cresce em todos os quatro sentidos) e, portanto, eles correspondem a esse elemento.
O verão, o meio dia, a ação, o sul, o coração ... têm características de aquecimento como
fogo e, portanto, estão associados a este elemento.
E assim por diante com o resto dos elementos. Tudo o que existe é sempre em constante
mudança ou transformação, tem um status mínimo existência e outra de máxima energia ou
existência; a transição de um para o outro constitui os ritmos ou ciclos: por exemplo:
Nascimento → crescimento → velhice → morte primavera → verão → outono → inverno.
Madrugada → meio dia → noite → noite etc.
GRAFICO 2
(centro).
ÁCIDO
Tem natureza Yin (função nutritiva e absorção): adstringência, contratada, coletar a energia
para dentro útil na perda de líquidos orgânicos: vómitos, diarreia, transpiração excessiva,
hemorragias promove a secreção biliar desintoxicante e alcalinizante
evitar a estagnação atua diretamente nos tendões em excesso pode criar umidade.
AMARGO
Tem natureza yin; favorece a drenagem e a eliminação para baixo: cuação e diurese
o amargo "seco"; É útil em caso de umidade, mas é necessário observar o excesso de gosto
amargo em casos de deficiência de sangue e / ou líquido orgânico promove a digestão, abre o
apetite age diretamente no sangue
SALGADO
Eles têm uma natureza Yin: eles movem a energia para dentro e para baixo
age diretamente nos ossos quantidade moderada de sabor salgado umedece, lubrifica,
suaviza, suaviza, desintoxica; em excesso: superestimula os rins e, conseqüentemente, o
danos também enfraquece ossos, sangue e coração
estimula a função digestive é laxante
DOCE
Tem natureza yang; ajuda a promover a energia é mais ou menos em todos os alimentos o
doce em quantidade moderada harmoniza, fortalece, tonifica, promove produção de líquidos
orgânicos (lubrifica); em excesso favorece o produção de umidade e fleuma. - atua
diretamente na "carne"
PICANTE
Tem natureza yang: ajuda a elevar a energia para cima e para for a em quantidade moderada
promove a circulação sanguínea e energia evitando a estagnação; em excesso overstimulates
os pulmões Esgotando o Qi, o sangue age diretamente no "Qi".
SABOR DOCE
SABOR AMARGO
SABOR SALGADO
SABOR ACIDO
SABOR PICANTE
-Tonifica o Qi e o Yang
-Seco
-Agir, mover, transformar
-Aumentar a energia e expulsá-lo para o exterior
-Facilitar as funções do corpo (metabolismo)
Útil em: estados de "soluços", fadiga, dores reumáticas frias, frias, estase de sangue e
energia.
O excesso de alimentos quentes fatiga o organismo ao esgotar o Qi.
- ALIMENTOS NEUTROS
Equilibrar, estabilizar, harmonizar.
+ Frio + Quente
cozinheiros mais curtos ← → cozinheiros mais longos
menos fogo ← → mais fogo
menos pressão ← → mais pressão
mais agua ← → menos água
menos sal ← → mais sal
O ideal é uma dieta balanceada no aspecto energético, com a maioria de alimentos neutros
porque, a longo prazo, os alimentos extremos criam desequilíbrio interno.
Como Yin e Yang se atraem: se abusamos de comida quente (carnes, picante, álcool, etc ...)
então seremos atraídos para os frios (chocolate, açúcar, sorvete, bolo ...)
Sempre que queremos reduzir uma comida fria (exemplo: açúcar, doces ...) devemos também
reduzir os quentes (carnes, temperos, excesso de sal ...)
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A dieta NÃO deve ser monótona e fixa, mas deve ser conforme:
-a constituição da pessoa
-o trabalho que você faz
-o lugar onde ele mora
-a estação do ano
-a hora do dia, etc.
- trigo -nueces
- cebola -tomillo
- alho - poró - canela -orégano
- erva - doce - unha de
gato
- alho
- dente de leão
- cerveja de trigo
- algas marinhas
- Chas
Usam-se:
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para tonificar os órgãos internos em caso de perda de líquidos orgânicos: suor, diarreia,
hemorragias, vómitos tosse, em convalescencia no inverno.
Evite-os:
Em caso de febre, frio, etc ..porque eles vão ajudar o fator patogênico penetrar mais fundo.
no inverno em países frios ou à noite nós vamos tomar alimentos neutros, 'quentes e quentes'
-cereais: arroz, aveia
-sementes: castanhas, nozes
-leguminosas
-carnes: cordeiro, frango
-peixe
-sopas de osso
-vegetais de raiz
-cebola
-alho porro
-erva - doce
-um pouco picante ...
Em geral:
A cor é vibração; energia e, portanto, cada alimento, de acordo com sua cor, afetará a
Agência de diferentes maneiras.
Alimentos Vermelhos:
Granada
vinho tinto
tomate
azukis - ter uma afinidade pelo coração
rabanete - promover a circulação do sangue
repolho vermelho - vitalizante
cerejas - estimular a sexualidade
pimenta vermelha
páprica
melancia
carnes (cru)
Alimentos brancos:
cebola
nabo
pêra -Reforça o Pulmão e o Intestino
couve flor -Purificar
raiz de aipo
gengibre
cereais:
arroz, aveia, cevada.
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