62 nº 177 julio 2006
ANDINA
La tercera parte de los quechuahablantes son urbanos.
La lengua
Se calcula que de las más
o menos 6 mil lenguas que
se hablan actualmente en
el mundo, la mitad se habrá
extinguido para finales de
este siglo, lo que significa una
desaparición de dos idiomas
por semana. Por otro lado, hay
idiomas minoritarios, como el
catalán en España o el galaico
irlandés, que han luchado —con
mayor o menor éxito— para
seguir existiendo. El quechua
cuenta todavía con muchos
hablantes, pero el quechua que
hablan se parece cada vez más
al castellano.
¿Cómo está evolucionando el
idioma? Planteamos la cuestión
a algunos especialistas, quienes
nos ofrecen sus opiniones sobre
la vida actual del quechua y
acerca de varias iniciativas para
mantenerlo y promoverlo.
MADRE
Marj Hogan
Marj Hogan
Lingüista de la Universidad de Boston y hoy cooperante en IDL
>>> “Si tú me preguntas ‘¿cuántas
personas saben el quechua?’, yo
te diría unos 5 millones”, calcula
Roberto Zariquiey, lingüista y
profesor de Quechua en la Pontificia
Universidad Católica del Perú.
“Ahora, ¿cuántas personas usan el
quechua en su vida diaria? Serán
entre 500 mil y un millón. Tú migras,
te instalas en una ciudad como Lima
y de repente no tienes espacios para
usar el quechua”, agrega.
Un idioma “muere” cuando ya no existe ningún hablante
nativo de él, lo que suele ocurrir cuando las últimas gene-
raciones que lo usaron para comunicarse o prefieren o se
ven obligadas a adoptar otro idioma. A escala mundial, son
cada vez menos las comunidades lingüísticas que viven
aisladas de la influencia de los idiomas mayoritarios como el
español o el inglés, y cada vez más los hablantes que tienen
que adoptar estos idiomas para acceder a la educación o al
mercado laboral. En el caso del quechua, muchos hablantes
bilingües ya viven, trabajan y se comunican casi exclusiva-
mente en castellano. “Tanta práctica del castellano hace que
esa lengua, aunque no sea tu lengua materna, vaya a ser tu
lengua de uso predominante. En ese tipo de circunstancias,
tu lengua materna es más propensa al préstamo o a la in-
fluencia de tu segunda lengua”, dice Zariquiey.

Como resultado, el quechua se está transformando.
“Cada vez tiende a simplificarse más. Por ejemplo, hay
distinciones en el quechua entre cosas que uno cuenta
del pasado que han sido vistas por el hablante y cosas que
han sido contadas al hablante. En el quechua, ese tipo de
diferencias se marca gramaticalmente con sufijos. Hay
sufijos que significan ‘esto que te estoy diciendo yo lo he
visto’, y otros que quieren decir ‘esto que te estoy diciendo
me lo han contado’. Y ese tipo de distinciones tan ricas del
quechua se están empezando a perder, se están dejando de
usar. No pienso que haya que obligar a la gente a hablar su
lengua. Pero sí me pregunto: ¿qué hubiera pasado con el
quechua si no tuviera que estar viviendo en esta situación
de marginación y maltrato? Cada día que pasa los dialectos
se empiezan a separar más entre sí, se empiezan a vincular
más al castellano, y de acá a treinta años la cosa va a ser
más difícil”, señala Zariquiey.
El quechua de hoy incorpora no solo términos aisla-
dos sino también frases enteras y construcciones del
castellano. Por ende, muchos niños que crecen en un
entorno quechuahablante aprenden una lengua que es
en realidad una mezcla de los dos idiomas —el quechua,
su lengua materna, tiene ya mucho del castellano—.
La lingüística ha asignado a este proceso el término
‘criollización’: la mezcla de dos lenguas produce lo que
es en esencia una nueva lengua. Este quechua se puede
convertir en objeto de una doble discriminación, pues
no es ni castellano ni quechua “puro”.
Sin embargo, hay iniciativas orientadas a promover el
habla quechua en su estado actual de transformación.
La antropóloga Cecilia Rivera dirige la página Runasi-
miNet, un curso virtual impartido desde la Universidad
Católica para la enseñanza del quechua como segunda
lengua. Retomando datos y entrevistas con personas
bilingües, el curso promueve, frente al prejuicio según
el cual el quechua pertenece solo a un espacio rural, una
imagen más actualizada del idioma. En realidad, destaca
Rivera, un tercio de los quechuahablantes son urbanos.
“Partimos de la idea de que no existe el quechua ‘puro’.
Si puedes decir ‘colegio’ en castellano y yachay wasi en
quechua, lo ponemos una vez de una manera y otra vez de
otra manera, porque no somos nadie para decir ‘esta’ es la
correcta. Vamos a procurar introducir la mayor cantidad
de vocabulario quechua en quechua, pero no nos vamos
a negar a incorporar vocabulario masticado, adaptado,
con sus sufijos y todas las cosas, para que funcione en el
quechua; si se usa, no nos negamos.”
Algunos sectores, no obstante, han mostrado resistencias
a esta actitud. “En la medida en que lo difundimos hubo
Especial Fiestas Patrias 63
un comentario de ‘esto no es el quechua, es demasiado
españolizado’”, dice Rivera. La respuesta de la página
consiste en incorporar también esta perspectiva más
conservadora: “Si quieres colaborar, mándanos algo. Di-
fícilmente puede haber oposición a algo que está libre”.
Y aunque el Estado ha propuesto algunas políticas para
reforzar el uso de las lenguas indígenas en las comuni-
dades donde están retrocediendo y donde están siendo
sustituidas por otros idiomas, en la práctica estos pro-
gramas sufren de una grave escasez de recursos, tanto
para la formación de profesores cuanto para la producción
de materiales de enseñanza. Por ejemplo, la Dirección
Nacional de Educación Bilingüe (Dinebi) tiene iniciativas
para la enseñanza de la lengua indígena como segunda
lengua en algunas escuelas. Pero Leo Casas, del Minis-
terio de Educación, indica que para muchos sectores la
enseñanza de lenguas indígenas es ‘impráctica’ y hasta
inútil; incluso, varios responsables de los programas de
educación bilingüe la consideran “como sal que tú botas
al agua y que se vuelve nada; no es rentable”.
Casas, quechuólogo y traductor, explica que esta ima-
gen de la educación bilingüe ha contribuido a que las
iniciativas estatales de enseñanza del quechua hayan
perdido prioridad. De hecho, la Dinebi, creada en el
Gobierno de Velasco, se mantiene principalmente
con financiamiento externo; cuando se ha intentado
reducir o eliminar programas de educación bilingüe,
los organismos internacionales que los financian han
insistido en que se mantengan.
Zariquiey sugiere que hace falta una política lingüística
más integral: “Si no hay una política de lenguas para
fuera de la escuela, la política de lenguas centrada en la
¿El quechua o los quechuas?
Lo que se conoce como quechua (o kichwa, o kechua, o runa
simi) es en realidad una familia de lenguas que se hablan
en Colombia, el Ecuador, el Perú, Bolivia y el norte de la
Argentina y Chile. Su uso se difundió por los Andes con las
conquistas incas del siglo XIV. Luego de la llegada de los
españoles en el siglo XVI, se expandió aun más cuando
diversos grupos fueron movilizados para trabajar en otras
zonas. Más tarde, el proceso de evangelización impulsado
por la Iglesia Católica lo usó como lingua franca.
Las muchas variantes del quechua suelen ser divididas en dos
categorías: quechua I (de la región central del Perú) y quechua
II (del oeste, norte y sur). El dialecto sureño o cusqueño
cuenta con el mayor número de hablantes. Mientras estos
dialectos comparten una buena cantidad de vocabulario con
las variantes de la lengua aimara, los lingüistas discuten si
sus similitudes resultan de un origen común o del amplio
contacto entre hablantes de los dos idiomas.
64 nº 177 julio 2006

La traducción, tierra de nadie

La Ley de Lenguas del Perú afirma que las personas que no sean capaces de expresarse en castellano tienen derecho a
“[...] ser atendidos por las autoridades y servidores estatales en su lengua materna, sin discriminación ni perjuicio alguno”, y que
“[...] el Estado tiene la obligación de proporcionar un traductor para llevar a cabo trámites legales, administrativos y judiciales”.
Pero la traducción no es una simple transferencia de términos equivalentes. En la práctica, muchos de los que están tra-
duciendo, sea textos literarios, sea en contextos sociales y laborales, se ven obligados a inventar soluciones cuando no
hay una equivalencia exacta.
Marco Aparicio, periodista de Radio Laramani, del Cusco, ha trabajado organizando talleres en una escuela de formación
de lideresas: “Es difícil traducir al quechua términos como ‘equidad de género’”, señala Aparicio. “Nadie ha publicado o
analizado eso; nadie tiene cosas escritas para apoyarte. Necesitas juntar dos, tres, cuatro ideas para explicarlo”, añade.
De igual manera, la palabra ‘derecho’, término íntimamente vinculado a los conceptos occidentales de ciudadanía y Estado,
no tiene una traducción literal. Gledy Mendoza, investigadora cultural de la Escuela Nacional Superior de Folklore José María
Arguedas, en Lima, reconoce que: “A la hora de hablar de derechos, un dirigente campesino no va a estar complicándose la
vida buscando una forma de expresar el concepto con una frase en quechua, sino que hablaría de dirichuninchik: nuestros
dirichus. Se ‘quechualiza’ y se acabó el asunto”.

escuela no tiene ningún sentido. ¿Para qué les enseñas
a leer a los chiquitos en quechua si no tienen nada que
leer, si no hay libros, si más tarde no van a poder de-
fenderse en un juicio en esa lengua? Aunque Bolivia y
el Ecuador tienen miles de problemas, cuentan con pro-
yectos de educación bilingüe que son más organizados,
más sensibles; y lo propio ocurre hasta con Colombia,
que tiene menos población indígena que nosotros. En
Bolivia también hay muchos problemas de política
lingüística —no es que las cosas estén de maravilla—,
pero están bastante más avanzados que acá, a pesar de
que disponen de menos dinero. Han hecho una reforma
educativa muy centrada en la población indígena”.
A su turno, la quechuóloga Dina Cárdenas advierte que
en Bolivia y en el Perú los proyectos de educación y
promoción de lenguas indígenas no toman en cuenta los
deseos y necesidades de los usuarios de la lengua. Bolivia
ha visto fracasos en iniciativas educativas debido a que los
materiales producidos para la enseñanza no han tomado
como base la realidad lingüística de la zona; incluso se
han dado casos en los que los padres destruyeron los
libros porque no enseñaban la forma correcta de hablar:
“Dijeron ‘así no se habla’, los juntaron en una pila y los
quemaron delante el profesor”, cuenta Cárdenas.
Aun cuando se reconoce su buena intención, estos pro-
gramas resultan cuestionables porque no se sustentan
en un proceso de consultas con las comunidades a las
que van dirigidos. Y es que la política lingüística tiene
que tomar como base la voluntad de los propios ha-
blantes. Dice al respecto Cárdenas: “Acá los proyectos
se siembran en las oficinas, se cosechan en los talleres y
se venden a las financieras. En cambio, si tú incorporas
a la misma gente, se lanzan a hacer, porque aman lo
suyo y son conscientes de los riesgos que corren. No es
un pleito de lingüistas: es una decisión de los dueños y
usuarios del idioma”.

El curso virtual de quechua que se está construyendo desde la Universidad

Católica enseña el idioma usando fuentes variadas y actuales.