Ubc - 1973 - A1 C52

LA TRADIZIONE DSLLA MALATTIA D'AMORE DAL
MONDO CLASSICO ALLO SCRIPTUM SUPER CANTILENA
GUIDONIS DE CAVALCANTLBUS DI DINO DEL GARBO
by
Massimo Ciavolella
B.A., University of British Columbia, 1966
A THESIS SUBMITTED IN PARTIAL FULFILMENT OF THE
REQUIREMENTS FOR THE DEGREE OF
DOCTOR OF PHILOSOPHY
in the Department of Classics and the Department
of Hispanic and Italian Studies
We accept this thesis as conforming to the
required standard
THE UNIVERSITY OF BRITISH COLUMBIA
March, 1973
In p r e s e n t i n g t h i s thesis in p a r t i a l f u l f i l m e n t o f the r e q u i r e m e n t s for
an advanced degree at the U n i v e r s i t y of B r i t i s h C o l u m b i a , I agree t h a t
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Depa rtment
The U n i v e r s i t y o f B r i t i s h Columbia
Vancouver 8, Canada
ABSTRACT
This study traces the evolution of the medical concept of aegritudo

amoris from the Greeks to the end of the Middle Ages, paying attention to
the correlation between medical doctrines and literary conventions. In
Chapter One i t i s argued that the concept of love-sickness has its roots in
the doctrine of melancholy and of folly developed by the Hippocratic writers.
The evolution of the concept is not, however, restricted within the narrow
limits of the medical tradition, but i t is characterized by a gradual
penetration of elements taken from Greek philosophy, represented by Plato
and Aristotle, and from the literary tradition, especially Euripides. The
influence of this concept is traced through the Roman world (the story of
Antiochus and Stratonices, Lucretius, Ovid) and through the writings of the
early Fathers of the Church.
Chapter Two follows the development of the medical concept of love-

sickness from the Byzantine physicians Oribasius and Paulus Aegineta to those
medical writers, Arabic and Latin, who dedicated sections of their works to
the study of love. The second part of the Chapter provides a transcription of
these medical treatments of love.
The final Chapter assesses the contribution of this tradition to the
literature of the late Middle Ages, through an examination of three prose-
treatises on love, the first Arabic: The Dove's Meek Ring by Ibn Hazm, the
second French: the De Amore by Andreas Capellanus, the third Italian: the
Scriptum super cantilena Guidonis de Cavalcantibus by Dino del Garbo. Finally,
the canzone "Donna me prega" by Cavalcanti is examined both from a thematic
point of view and in relation to the conception of love developed by
Cavalcanti*s "primo amico", Dante -.Alighieri.
- i -
INDICE
Pagina I TAVOLA DELLE ABBREVIATURE
III TERMIIOLOGIA MEDICA ARABA
1 INTRODUZIONE
5 CAPITOLO PRIMO
Origine e primi s v i l u p p i del concetto

d i malattia d'amore.
5U CAPITOLO SECONDO
Parte 1: La malattia d'amore e i

medici medievali.
96 Parte 2: Testi medici medievali.
206 CAPITOLO TERZO
Tra medicina e l e t t e r a t u r a : La m a l a t t i a
d'amore nei t r a t t a t i d i IBN HAZM e ANDREA
CAPPELLANO e nello Scriptum Super Cantilena
Guidonis de Cavalcantibus d i DINO DEL GARBO.
29h BIBLIOGRAFIA
TAVOLA DELLE ABBREVIATURE
Abbagnano Dizionarlo di Filosofia (Torino, 1969).

Adorno Storia della F i l o s o f i a , v o l l . 1,2: La
Filosofia Antica (Milano, 1965).
Aristotele, Cat. Categoriae (tutte l e opere d i A. sono state
consultate nella ed. d i I. Bekker edita dalla
Accademia delle Scienze d i Berlino, i n 5 v o l l . ,
1831-36).
De an. De anima.
De gen, an. De generatione animalium.
De not, an. De motu animalium.
De part, an. De partibus animalium.
De som. De somniis.
Eth. n i c . Ethica nicomachea.
Met. Metaphysica.
Phys. Physica.
Pol. Politica.
Reth. Rethorica.
Bird "The Canzone d'Amore of Cavalcanti According

to the Commentary of Dino del Garbo", Mediaeval
Studies, 2(1940), pgg. 150-203; 1(1941), pgg.
117-145.
Browne Arabian Medicine (Cambridge, 1921).
Campbell Arabian Medicine and i t s Influence on the Middle
Ages (London, 1926).
2
Castiglioni A History of Medicine (New York, 1958 ).
Contini Poeti del Daecento (Milano-Napoli, I960), tomo I I .
Dronke Medieval Latin and the Rise of European Love-Lyric,
vol. 1 (Oxford, 1965). ~
Enc. F i l . Enciclopedia F i l o s o f i c a , 6 v o l l . (Firenze, 1967)-
Enc. I t . Enciclopedia Italiana, 36 v o l l . (Roma, 1949-52).
"La Canzone d'Amore del Cavalcanti", Letterature
Favati, " l a Canzone d'Amore" Moderne, III (1952), pgg. 428-55.
"La glossa latina d i Dino del Garbo a 'Donna me
Id. "La Glossa Latina". prega' del Cavalcanti", Annali della Scuola Normale
Superiore d i Pisa, 21 (1952), pgg.
Gardiner Feeling and Emotion. A History of Theories
(New York, 1937).
:
- 'iii -
KLibansky Saturn and Melancholy (London, 1964).

Kuhn Galena Opera. In Medicorum Graecorum
quae Extant (Leipzig,1821-33).
Leclerc Histoire de la Medicine Arabe, 2 voll.
(Paris, 1876).
Lowes "The Lovere.s-., Malady of Hereos", Modern
Philology, II (1913-14), pgg. 491-546.
Migne, P.G. Patrologiae Cursus Completus - Series Graeca.
Id. P.G. Patrologiae Cursus Completus - Series Latina.
Nardi, Dante Dante e la Cultura Medievale (Bari, 1949).
"L'Amore" "L'amore e i medici medievali", Studi in
Onore di Angelo Monteverdi (Modern, 1959).
ristampato in Saggi e Note di Critica
Dantesca (Milano-Jlapoli, 1966).
Neuburger History of Medicine (Oxford, 1925).
O'Leary How Greek Science Passed to the Arabs
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San Tommaso, De an. De anlma (le opere di S.T. sono state
consultate nella ed. S. Thome, Opera Omnia,
a cura di-S.E. Frette e P. Mare, Paris, 1871-80)
In de an. In d e anima.
In Ethic. nic, In Ethica nicomachea.
S. c. G. Summa contra Gentiles.
Sum. Theol. Summa Theologlca.
Shaw G. Cavalcanti's Theory of Love, the Canzone

d'Amore and other Related Problems (Toronto, 1949).
- IV -
TERMINOLOGIA MEDICA ARABA
Elenco qui solo quegli s t a t i patologici che nelle traduzioni latine

mantengono i l none arabo, e che sono pertanto d i d i f f i c i l e comprensione.
Birsem Equivale all'arabo birsam, malattia chiamata anche iriumu. La

parola, d i origine persiana, s i g n i f i c a morte nel petto, cioe
p l e u r i t e , ed e d i uso comune n e l linguaggio amoroso. I I
termine indica anche una specie d i v a r i c e l l a accompagnata da
vesciche su tutto i l corpo o una forte febbre.
Cuturub Cioe 1'arabo qutrub, parola d i molti s i g n i f i c a t i . In primo

luogo indica un uomo irrequieto che vaga d i giorno senza
meta e che d i notte diventa simile ad un cadavere. Indica
anche i l f o l l e che s i vanta d e l l a propria f o l l i a , o una
persona che scuote continuamente i l capo. A l t r i s i g n i f i c a t i
sono: cane giovane, lupo senza p e l i , codardo, malinconico.
Nel linguaggio medico s i g n i f i c a l i c a n t r o p i a , una forma
estrema d i malinconla che rende l'uomo che ne e colpito
simile ad un lupo.
Gabod L' arabo *adub: debilitazione f i s i c a e mentale che causa

d i f f i c o l t a n e l parlare, stanchezza, mancanza d i fame e
d i sete.
Alhasch Isq: l a parola s i g n i f i c a s i a amore che malattia d'amore.
Usues Traduce 1'arabo wiswas: persona che parla da sola i n modo

confuso o incoerente.
- V -
AMOIAJLEDGEMENTS
A study of t h i s kind could have not been undertaken
without the help of a l l my supervisors from the Department of
C l a s s i c s and the Department of Hispanic and I t a l i a n Studies of
the U n i v e r s i t y of B r i t i s h Columbia, the constant stimulus of
f r i e n d s and colleagues, and without f r e e access t o many l i b r a r i e s ,
both and Canada and i n Europe. To a l l these goes my most
sincere g r a t i t u d e .
- 1 -
INTRODUZIONE
Questo studio, nella sua parte centrale e fondamentale,
si propone di tracciare lo sviluppo della concezione medica della malattia
d'amore dal mondo classico a quello medievale, e di definire i principi
basilari della dottrina quale essa appare nel suo momento d'apogeo, tra
i l 1307 (morte di Avicenna) ed i l 1311 (morte di Arnaldo da Villanova).
Lo studio inoltre cerchera di mettere in luce, collateralmente, le
possibili relazioni tra questa concezione medica e l a concezione dello
amore proposta dai teorici medieval!, sia prosatori che poeti.
L'intento del primo capitolo sara quello di diiiiostrare che
la concezione della malattia d'amore ha le sue radici nella dottrina
degli umori e della malinconia, quindi della f o l l i a , sviluppata dai nBdici
della scuola d'Ippocrate e ripresa poi dagli scrittori tragici e dai
filosofi greci. Si cerchera di arguire che spetta ad Aristotele i l
merito di aver unito in sistema la concezione delle passioni e pertanto

— anche se in maniera indiretta — quella dell'amore. II filosofo
ateniese infatti s i rese conto che tutte le passioni s i realizzano a
due l i v e l l i distinti, quello psicologico e quello fisiologico, e che quindi
uno studio congruente deve prendere in esame sia i l coefficente psichico,
cioe l'apprensione di cio che causa la passione, sia i l coefficente fisico,
cioe i l movimento del soggetto a r e — come nel caso dell'odio — oppure
ad r e m — come nel caso dell'amore. Nel seguire l'evoluzione della
dottrina faremo notare che essa s i arricchisce a mano a mand di elementi

- 2 -
che derivano dalla tradizione letteraria che fa capo a Euripide e che•
continua e viene rlelaborata nella storia di Antioco e Stratonice, at-
tribuita ad Erasistrato e tramandata da Valerio Massimo e Plutarco,
tradizione che consolida quella medica perche composta di elementi
riferentisi principalmente alia sintomatologia della malattia d'amore.
Si cerchera infine di puntualizzare 1'influenza che questa dottrina
scientifico-letteraria esercito sul pensiero cristiano dei primi secoli.
Per i Padri della Chiesa infatti l'amore, proprio a causa del coefficente
fisico e quindi delle alterazioni somatiche che esso produce, e un accidente
negativo che distoglie 1'uomo dalla via della ragione.
Nel secondo. capitolo si seguira. Io sviluppo della dottrina
da Galeno — i l quale diede una base scientifica, direttamente ed indiret-
tamente, alia sintomatologia della passione — a tutti quei medici me-
dieval! , greci arabi e l a t i n i , che dedicarono sezioni delle loro opere
alio studio della malattia d'amore. Vedremo che i primi, se pur brevi,
capitoli sulla malattia indipendenti dalle sezione dedicate alia malinconia

ed alia pazzia ci vengono offerti dai bizantini Oribasio e Paolo d'Egina,
e che questi influirono sui medici s i r i e arabi i quali a loro volta
influenzarono i medici delle scuole di Salerno Bologna e Montpellier. Lo
studio dei trattati piu sistenatici sull'amore, cioe quelli di Avicenna
e di Arnaldo da Villanova, dimostrera infine che le innovazioni apportate
alia dottrina lungo 1'arco di tutto i l Medio Evo s i riferiscono principal-
mente alia patologLa, alia sintomatologia ed alia diagnostica della
malattia, mentre i l processo psico-fisiologico che e all'origine dell'amore

- 3 -
rinane fondamentalmente quello gla fissato da Aristotele. Nella seconda
parte del capitolo s i offrira. una trascrlzlone di questi testi medici
relativi all'amore.
La parte finale di questo studio si propone di suggerire
quale sia i l contributo della concezione medica della malattia d'amore
alia letteratura del tardo Medio Evo analizzando tre trattati in prosa
sull'amore, i l primo arabo: Il_ Co Hare della Colomba di Ibn Hazm, i l
secondo francese: i l De Amore di. Andrea Cappellano, i l terzo italiano:
10 Scriptum super cantilena Guidon!s de Cavalcantibus di Dino del Garbo;
di conseguenza verra trattata anche le canzone "Donna me prega"di Guido
Cavalcanti.
Prima di passare all'esame della dottrina della malattia
d'amore sono d'uopo alcune premesse di carattere metedologico. II primo
problema che s i e dovuto affrontare e stato quello della collazione
dei documenti medici. Dato che l a editio princeps di gran parte di
queste opere risale al Rlnascimento, s i e deciso di riprodurre fedelmente
11 testo dei capitoli sull'amore dando per esteso i termini abbreviati
ed emendando soltanto l a punteggiatura. Nei pochi casi in cui c i s i
e trovati di fronte a parole o a frasi di difficile comprensione ci s i
e serviti dell'apporto di altre edizioni, usando un metodo gia utilizzato
da J . L. Lowes e da Bruno Nardi. II modo in cui le dottrine sono state
tramandate ha suscitato problemi di difficile soluzione; le notizie che
noi abbiamo sugli autori studiati sono infatti di solito molto scarse,
spesso basate su congetture, e gran parte delle loro opere non sono giunte
- h -
fino a noi. Si e cercato, per quanto possibile, di determinare possibili
addentellati tra le varie opere, senza pero studiare 1 1 problema in
profondita: lo scopo principale di questo studio infatti non e solo
quello di seguire lo sviluppo di queste idee su un piano storico, ma
soprattutto di dimostrare in maniera inequivocabile la esistenza di
questo dottrinario medico sull'amore, e di definirne i principi fonda-
mentali. Per questa ragione s i e inoltre preferito raccogliere i docu-
ment! medici nel capitolo centrale invece che relegarli in una appendice
finale.
L'altro problema basilare che s i e dovuto risolvere concerne
la parte dedicata ai punti di contatto tra le dottrine mediche sullo
amore e l a dottrina piu propriamente letteraria. Poiche quasi tutte le
opere letterarie prodotte dopo i l I°secolo a.C., ed aventi come terra
l'amore, contengono accenni alia malattia d'amore, uno studio esauriente
della tradizione coinvolgerebbe un esame dettagliato delle singole opere
e dei legami che intercorrono tra di esse. Date le difficolta di tale
assunto nel contesto del nostro studio s i e preferito scegliere solo
quelle opere che, pur avendo carattere precipuamente letterario, cercano
di indagare le cause, lo sviluppo e g l i effetti dell'amore attenendosi
alia tesi medica. Cio potra giustificare l a nostra scelta di testi,
ed i l relegamento in note di altri testi che pur sono stati di fonda-
mentale importanza nello sviluppo della concezione d'amore del Medio Evo.
- 5 -
CAPITOLO I
1. ORIGINE E PRIMI SVILUPPI DEL CONCETTO DI MALATTIA D'AMORE
La concezlone sclentiflca della malattia d'amore fa
parte di una tradizione che risale alia fine del quinto secolo a.C,
e piu precisamente alia dottrina degli umori e della malinconia

1
sviluppata dai medici della scuola d'Ippocrate. Essi infatti
credevano che la salute dipendesse dalla giusta combinazione di
quattro umori (sangae,flemma, bile gialla, bile nera), e che i l

2
predominio di uno di essi fosse causa di malattia. I medici della
scuola ippocratica dedicarono particolare attenzione alia diagnostica

n
dell'umore malinconico (ye'Aatva x°*n), i quanto i sintomi patologici
da esso causati sono piumarcati di que 111 delle altre crasi, e
consistono per lo piu in mutamenti d'ordine mentale (terrore, depres-
sione, f o l l i a ) , con ripercussioni fisiologiche. L'autore del
trattato Ete morbo sacro (probabilmente un giovane contemporaneo

di Socrate)^ descrive l a patogenesi della malattia causata dalla
bile nera partendo dall'idea che i l cervello sia i l nueleo diret-
tivo dell'organ!smo:
Et6e'vat 6e xPn TOUS avdpcoTtous, O T L e£
n(x
ou6evos nM~v a t n6ovcy,t yLVOvrcxL ^ at eucopoauvfet
Mat yeXtinvjez Mat i t a t o t a t n evxeuêv, Mat Aunat
Hat * a v t a t xal 6ua<ppoauvat Mat H A a u d y o t . K a t xouxu)
tppoveuyev yaAtaxa Mat v o e u y e v Mat g A e n o y s v Mat
axouoyev Mat Y^vwaMoyev x a xe a t a x p a Mat x a xaAa
Mat x a nana H a t hyafta n a t f|6ea « a i ar\&£a, xa yev
voyw 6tanptvovxes, x a 6e xu> £ u y c p £ p o v x t ata§avoy£vot,
xu> 6 E M a t x a s n.6ovas Mat x a s a n S t a s xotat Matpotat
6taYtvwaMOvxes, Mat ou x a u r a apsanet nytv.Tw 6e
auxto xouxto xat yatvoyeâ Mat itapatppoveoyEV, Mat
6etyaxa M a t cpogot naptaxavxat nyi-v x a y e v vuMxaip,
- 6 -
x a 6e y s S n y e p n v , x a t e v u T i v t a x a u T t A a v o u a x a L p o t ,
x a t c p p o v x C d E S o u x u j t v e u y e v a u , M O L aYvioaun xcov w a -
neoTEWTWv HOU, ari§un n a t aueupLri. K a u x a u x a Ttaaxoysv
onto x o u E y x e t p o i A o o i t a v t a , b x a v o ' u x o . y n u y L a u v n , a A A ' n
d e p u o x e p o s t r i s cpuauos yevriTao h (|a>xporepos n U Y P O ' -
x s p o s n ^ i p o r e p o s , h T L 'aAAo n e i t o v d n Ttados i t a p a x n v
(puauv b y n e w Q e u . K a u y a i v o ' y E $ a y s v u u o u y p o x r i x o s
b x o ' x a v Y P u y p o x e p o s x n s cpuauos e n , a v a y x n H O V E E a S a t ,
A
K t V E U y £ v o \ ) 6 E y r i x E x n v O<\>LV a x p e y C ^ E L V y n x E x n v a x o n v ,
aAA* a A A o x e aAAc* o p a v n a t a M O u e t v , x n v X E y X w a a a v
x o u a u x a S L a A E Y e a d a L o u a a v pAsitp X E Kau a x o u n E x a a x o -
x e ' o x o a o v 6 ' a v a x p e y n a p o EYxecpaAos x p o v o v , xoaouxov
x a u ( P P O V E ' E U O av^pwitog . 5
Lo sconvolglmento fisico che accompagna quello pslchlco origlna nel
cuore, sebbene esso non parteclpi all'intelligenza dell'uorao:
f ' < / «J ' t »
A E y o u o u 6 E X U V E S W S c p p o v E o y E v xri >mp6Ln x a o
x o a v t w y e v o v x o u x o E O X U w a i x6 c p p o v x u ^ o v x 6 6 E O U X 4
o u x o g E ' X E L , a A A a OTtaxaL pev waTiep a t cppevES x a i y a A A o v

6ua x a u x a s x a s a o x u a s ' E £ a i t a v x o s Y P T O U a t o y a x o s
a
(PAEBES £S a u x n v a u v x E t v o u a t , x a o E,vynXeCoaaa Exeu

toaxE a u a § a v E a $ a u , r\v x u s T C O V O S n x a o x s Y irat TU
L V r
avSpwitw* a v a y x n Y P a M
a v u w y E V O v cppCaoEuv xo a w y a
a L
x a i c u v x E t V E O d a u , xai uitEpxaupovxa xo auxo xouxo

n a a x E t v * 6 u o x u n wap6Ln a L a ^ a v E x a t X E y a A u a x a x a u
at t p p s v E S . ^
La f o l l i a ed i dlsturbi emotlvi in generale sono dunque causati da
un'invasione di bile nera nel cervello e tutto i l corpo partecipa,

trarnite i l cuore, agli effetti di questi mutamenti psichici con certi
sintomi caratteristici, quali palpitazioni, tremor!, balbettio.
Da questo momento ysAaYxoXta, esaurimento nervoso e f o l l i a furono
considerati una cosa unica, tanto che i l verbo ysAayxoAav divenne

sinonimo di yauvsadao.
La fusione del concetto di malinconia con quello di follia
fu infine sancita da due grandi correnti letterarie: l a tragedia

(specialmente con Euripide) e l a filosofia di Platone e di Aristotele.
- 7 -
Euripide scrisse proprio nel perlodo In cul 11 movimento sofista stava
rlvoluzlonando la vita ateniese, e la sua concezione di eros e fortemente

9
influenzata da quella dei sofisti. Eros non e piu una forza cosmica,
quindi oggettiva, come per i tragediografi che lo precedettero, ma e una
passione, una forza soggettiva che s'impossessa dell'essere in maniera
totale, quasi una malattia."^ Si prenda 1'Ippolito: a prima vista
sembrerebbe che i l nucleo poetico del dramma, l'amore non corrisposto
di Fedra per i l figliastro Ippolito, sia un conflitto proiettato in una
dimensione mitica, una battaglia tra Afrodite ed Artemide. Ben presto
pero c i s i rende conto che le due divinita non sono altro che figure
tradizionali di cui i l poeta s i serve per cristallizzare le profonde
emozioni dei p r o t a g o n i s t i A l centro dell'opera vi e infatti l'aySv
di Fedra, i l conflitto tra la sua passionalita e la sua razionalita.

* 12
•L'amore di Fedra non e dissimile da quello di Pasifane e di Arianna:
non e una forza divina, ma una a x n tragica, un uados che ha le sue radici
piu profonde nell'animo umano e che spinge verso una completa dis-
gregazione mentale e fisica:

xcxi, au Y eu ye v o u d e x e u .
eyto 6e K u i t p o v , nuep eôAAuai. y e ,
(JJUXHS aitaAAaxêXaa xp6' ev nyepa
xepcjja)* HL-xpou 6'epwxos naan^naoyat.
£ V 1
axcxp xaxov JE x £P<£
aj
Y l0oyai,
davoua 1
,Juv'eu6rii y n 'itu x o u s eyous xaxoTs
U(|;nAos euvaL* xffs voaou 6e xna6e'you
xoL-vrJ yexaaxwv aucppovelv y a d n ' a e x a i . . 13
Anche per Platone l'amore e occasionato dalle belle parvenze
sensibili, ha cioe l a sua occasione esterna nel mondo fenomsnico. Eros, s i

- 8 -
legge nel Cratylus, viene cosi chiamato "oxu e a p e l eSwSev"1'amore
nasce quindi come amore sessuale che s i accende a contatto delle forme
1
visibili. E poiche cio che piace alia vista ( i l piu perfetto dei sensi) ^
e i l bello, 1'amore e amore del bello, ed i l bello piace in quanto e un

l6
riflesso della idea nel sensibile. L'anima umana, che nella sua parte
' 17 *
superiore (vorixuxov) e in rapporto intimo con l'idea, ne awerte la
presenza, ed a contatto con i l bello sensibile prova un brivido misterioso:

o O E apxuxEAns, o X W V ^ X O X E TCOAu^saycov, oxav S E O E U & E S
itpoacjTtov u6ri xaAAos E U ysyuyriyevov n xuva awyaxos
u 6 s a v , Ttparrov y s v ^ EcppuêV naC xu xwv T O T E uitnAdsv
a u x o v SEuyaxcov, s'uxa ltpoaopwv $EOV asgExau, xau E L
6 o £ a v , duou av tos
yri E 6 E 6 U E U xnv xns acpoSpa yavuas
ayaAyaxu xau §EU) xous itau6uxo~s. u6ovxa 6* auxov
ouov E K xns (ppuxnc ysxagoAn X E xau lepcos x a i Sepyoxns
andns Aaygaveu.
L'amore inizia l a sua ascesa verso l'eterno con un atto irrazionale, che
ha tutti i caratteri di una mania la quale, estraniando l'uomo a se
stesso, gli annuncia un valore che e a l di l a :
Eaxuv 6n ouv 6supo o itas nxwv Aoyos rcspu xns xexapxns

y a v u a s , riv oxav xo xnSs' xus bptov x a A A o s , xou aAndous
avayuyvnaxo'ysvos, T i x s p a i x a u X E x a i avaTtxspouysvos u p o -
duyouyevog a v a u t e a d a u , a6uvaxtov 6 E , opvuSos S U K T I V
B A E T I C O V ava), xwv xaxco 6 E ayeAtov, auxuav £xeu ws yavuKws
6uax£uy£VOS" ws apa a u x n itaacov x w v E v d o u a u a a s a j v a p u a x n

xe Kau E £ apuaxtov xu> xe exovxu xau xw xouviovouvxu a'uxns
y u y v E x a u , Kau oxu xauxriS yexexwv xfjs yavuas 6 spcov xuTv
KaAaSv spaoxris xaAsTxau. x a § a n E p yap s'upnxau, iraaa ysv
avdpcoTtou t|A)xn (puasu xEdeaxau xa b v x a , ri o u x & nAdev v
E U S xo6e xo £wov, avayuyvrfoxEOâu 6'en X U > V 6 E Exeuva

o u pa6uov aitaan, O U X E oaau g p a x E ^ S E U 6 O V T O ' X E xaxEU,
OUXE au 6 E U P O iteaouaau e6uaxuxno'av, O J O X E U T C O X L V W V
oyuAucov E T C U xo aouxov xpaitoyevau Ari\>nv wv xoxe euoov
uepuv E X E U V . - - "
1
- 9 -
L'amore e percio condizionato, a parte obiecti, dalla bellezza delle
urnane sembianze, mentre l'anlma deve rlconoscere sempre piu consapevol-
mente i l valore ideale che trapela dalle apparenze: "...senza l'inter-

20
vento del pensiero i l messaggio dell'Idea rimane indecifrabile."
L'uomo puo dunque assumere un duplice atteggiamento di fronte alle forme
sensibili: puo amare la bella parvenza in quanto in essa riconosce
l'assoluto, e quindi trascendere la bellezza sensibile per possedere
noeticamente cio che e eterno; oppure puo accettare ed amare la bella
parvenza come realta assoluta, e desiderare di possederla in quanto
nulla vede al di la del sensibile e nulla cerca a l di fuori di esso:
i l primo e l'amore puro che salva l'ani.ma; i l secondo e l'amore

' 21
sessuale, inferiore, una v o a n y a che distrugge l'anima.
Nel Symposium la distinzione fra Eros positivo ed Eros
negativo procede dalla distinzione fra lo stato di salute e quello di
malattia; i l problema di Eros viene cioe ricondotto alia techne medica
tradizionale e da essa prende le mosse:
a p ^ o y a u -osserva Enssimaco- 6e onto x n s c a x p u n s

£ A e y w v , u v a x a u itpgfcseuwyev x n v t e x v n v . n yapT 0cpuaus
a
xuv awyaxwv x o v SuitAauv''Epwxa x o t i x o v e x e u . Y P
vyLCQ x o u aojyaxos HOU, xo V o a o u v o y o A o y o u y e v w s
'exepov X E x a t a v o y o u o v e a x t , xo 6e a v o y o u o v avoyoucov
eni,$uye~ x a u e p a . a A A o s y e v o u v o e n t xw u y L e u v w
Z
epa>s» a A A o s 6e o CTIL. TIO voaco 6CL-. ^
L'amore sessuale e percio "amore di malattia", mentre l'amore celeste e
"amore di salute": la distinzione tra i due amori non s i fonda piu su

- 10 -
un concetto moralistlco ma su un concetto scientlflco.
Pu pero Aristotele, con 11 suo sistema di filosofia
naturale, a dare forma scientifica alia dottrina della malattia d'amore.
L'assioma fondamentale del suo sistema psico-fisiologico e che la
sensazione e un movimento comune dell'anima e del corpo.^ Le passioni
sono Muvnaets c|;uxns , sono cioe affezioni sensibili tramite le quali

24
l'intelletto muove i corpi, e sono divise in due gruppi: perturbazioni
mental! e perturbazioni somatiche.. Al primo gruppo appartengono quelle
passioni che esprimono tendenze, desideri, appetiti, che Aristotele
definisce Xoyot- evuAou , cioe process! psichlci intimamente legati a i
processi fisiologici di raodo che, per descriverli, ambedue g l i aspetti

25 »
devono essere presi in esame. Al secondo gruppo appartengono leawyaTuxa
ncxdn, cioe quelle passioni che, come eros, hanno origine nel corpo ma
26
influenzano profondamente la costituzione mentale dell'individuo.
27
Aristotele definisce infatti eros un desiderio di riproduzione, mentre
per cio che riguarda i l suo lato fisiologico esso consiste, al pari
28
dell'ira, in una ebollizione del sangue intorno al cuore.
Eros, si legge in un frammento del trattato aristotelico'Epu>-
TUMOS -xonservatoci da Abu '1 Hasan All Itn Muhammad al-Dailami (Xmo sec.
d.C.) nel suo trattato mistico sull'amore Kitab âtf al-alif al-ma^ 'luf
âla '1-lam al ma ^nf, nasce nel cuore e di qui s i espande per tutto
1
1 organismo:
L'amore e un impulso che ha l a sua origine nel cuore;

una volta nato, l'amore esce dal cuore e aumenta di x
intensita, finche raggiunge uno stadio di plena maturita.
- 11 -
Quando e maturo, ogni qual volta crescono nel profondo

del cuore dell'amante 1'eccitamento, la perseveranza,
11 desiderio, i l concentramento, le voglie, l'amore
e accompagnato da affezioni dell'appetite Questo
stato di amore conduce l'amante ad uno stato di
cupidigia, e lo spinge a richiedere con insistenza
l'oggetto della sua passione; le conseguenze della
privazione dell'amore saranno percio dolore inquieto,
continua insonnia, passione senza speranza, tristezza e
deperimento mentale.29
Ma ritorniamo alle opere genuine di Aristotele. Perche nasca
l'affezione e necessario un appetito, in quanto "... x t v e t T a L yap TO xtvou-
t > ' '«»',. ' ' » ? > /• „30

yevov n o p e y e r a t , nau n ope£ts Htvnats Tts COTLV n evepyeta ...."
_ . > „ 2" > t tf » » ~ «~ ~ ft 31 • -i
Poacne ... ou yap n ope£;ts,auTn apxn xou/ TtpaKTtMOU vou ... i l

J
KpuiTov xotvouv e l'oggetto fuori del soggetto, n 6ta THS o4.ews
1 x
' 33
n6ovn
3
i l piacere cioe determinate dalla vista di una bella forma.
Nata l'affezione questa s'irradia dai cuore come forza rrotrice in qualita
34
di pneuma; questo pneuma, che Aristotele considera i l principio vitale
dell'organismo, fonte del calore animale e quindi legato al sangue,
35 *
determina la costituzione fisica e mentale dell'individuo. E per
questa ragione che egli puo paragonare l'amore alia ubriachezza ed'alia
pazzia, cioe a momenti patologici in cui la ragione e totalmente
offuscata. La vista di una bella parvenza fa quindi nascere nel
soggetto un desiderio che, alterando la terrrperatura interna del corpo
per mezzo dello pneuma e del cuore, sconvolge la sua bilancia fisio-
logica e patologica:
duyot yap nat entSuytat acppoStatwv Mat e v t a TCOV TOtouruv
> r' , V t. ^ ^ t , y S , ~ 37
EittonA(i)s x a t T O acoya y e t t t a T a o L v , e v t o t s 6e x a t yavtag notouatv.
In quanto
i l corpo che l'anima, perl'amore e unalopassione
Aristotele che fenomeno
studio del influenza sia
appartiene
- 12 -
sia alia fisica che alia psicologla. II processo pslco-fislologlco
occaslonato dalla vista di un oggetto che piace puo dunque riassumersi

v 38
in questi termini: data nel soggetto la capacita di sentire, la
forma dell'oggetto viene comunicata, tramite i corpi intermediari
39
(termini medi tra l'organo sensoriale ed i l sensibile) , ai sensi
40
esteriori, e principalmente alia vista, i l piu perfetto tra i sensi.
41
Di qui la forma passa ai sensi intemi, ed in primo luogo alia
immaginazione, che e la visione mnemonica di modificazioni ricevute,
42
assente la materia sensibile. L'immagine e un intelligibile in
43
potenza i l quale passa alio stato di atto per mezzo dell'intelletto
agente (vous TtotnTtMos); cioe nell'immaginazione vi e la forma
dell'oggetto esteriore, forma che viene appunto estratta dall'intelletto
agente tramite un processo d'illuminazlone, e quindi purificata da ogni .
residuo di materialita. Quando l'irrmagirie entra in relazione con
1'intelletto agente la forma che e nell'immagine ritrova la propria

virtu^- nativa, dinamogenica.46 Per Aristotele la virtu dinamica propria
alia forma che s i comunica all'intelletto possibile tramite l'immagine
sotto 1'influenza dell'intelletto agente e cio che piu tardi verra
v
47 *
chiamato species intelligibilis. E poiche questo intelligibile e
prodotto nell'intelletto, che e quindi in atto, esso e ora in grado
48
di comprendere le forme immateriali.
Ora che i l soggetto e conscio dell'oggetto 1'immaginazione

v
49
(o fantasia) presenta 1'oggetto quale fine appetibile
v che puo essere
50
raggiunto tramite 1'intelletto pratico. Ma giacche questo desiderio
non risiede propriamente nell'intelletto, i l cui fine e i l vero, ma

- 13 -
ne11'appetito, la cui perfezione e cio verso cui l'amore tende,

> 51
1'appetito in moto non e i l razionale, ma i l sensitive L'amore
percio, essendo occasionato da una species che raggiunge l'intelletto,
e soggetto alia ragione, ma essendo in definitiva un moto dell'appetito
sensitivo puo, tramite 1'opera dello pneuma e quindi del calore interno
del corpo, offuscare la ragione dell'uomo, e far s i che esso rincorra
un bene particolare sostituendolo al bene universale.
Dopo Aristotele i l topos della malattia d'amore fu soggetto
di studi da parte di altri scrittori quali Eracleide Pontico (390-310

52 53
a.C. ca.), Teofrasto (m. 288 a.C. ca.) e Clearco di Soli
(giovane contemporaneo di Aristotele). Questa tradizione medico-
filosofica, ripresa da Galeno e poi dai bizantini/Oribasio e Paolo
d'Egina giunse — vedremo in seguito — ai Siri ed agli Arabi, i
quali a loro volta influenzaro.no notevolmente g l i scrittori medici
delle scuole di Salerno, . di Montpellier e di Bologna. Ma accanto
a questa tradizione medico-scientifica s i sviluppa una tradizione
parallela di carattere genericamente letterario. II punto di partenza
sara ancora una volta Euripide, ma i l momento di pieno sviluppo s i
potra identificare nella lirica e nell'epica dell'eta alessandrina,

55
come ad esempio nelle Argonautiche di Apollonio Rodio.
Queste due correnti, che chiameremo con termine approssimativo
corrente scientifico-filosofica e corrente letteraria, seguirono un
loro corso di sviluppo indipendente, ma a partite dai primo secolo
dell'era cristiana lentamente s i compenetrarono influenzandosi a

- 11+ -
vicenda. L'esempio plu cosplcuo dl questo feroneno dl osmosl c i viene
fomito dalla storia di Antioco e Stratonice che, attribuita ad Eras-
istrato (m. fine IV sec. a.C.) e tramandata da Valerio Massimo (I°sec.
a.C.) e Plutarco (50 - 12 a.C. ca), s i arricchi di mano in mano di
elementi riferentisi all'amore presi sia dalla tradizione medica che
da que11a letteraria, fusi in un tutto omogeneo.
Valerio Massimo narra che Antioco, figlio del re Seleuco,
s'innamoro della matrigna Stratonice e che "... summa cupiditas et

56
maxima uerecundia, ad ultirnam tabem corpus eius redegerunt.... " Ma
i l medico del re,

... iuxta ... Antiochum sedens, ut eum ad introitum
Stratonices rubore perfundi et spiritu increbrescere
eaque egrediente pallescere et excitationem anhelitum
subinde recuperare animaduertit, curiosiore obseruatione
ad ipsam ueritatem penetrauit: intrante enim Stratonice
et rursus abeunte brachium adulescentis dissimulanter
adprehendendo modo uegetiore modo languidiore pulsu
uenarum comperit cuius morbi aeger esset, protinusque
id Seleuco exposuit. 57
Seleuco ora e a conoscenza del fatto che II figlio e ammalato d'amore
ed in pericolo di vita; egli accondiscende percio, su consiglio del
medico, a cedergli la moglie, e tale rimedio guarisce i l giovane in
breve tempo. Ma cio che interessa Valerio Massimo e l'aneddoto, la
piccola storia che possa rientrare nei canoni della sua epitome
scolastica: egli non s i cura minimamente delle possibilita nar-
rative dell'episodio, che rrolto probabilmente egli prende da un modello

58 v
* *
precedente. • Cio che e interessante e i l metodo diagnostico del
medico, basato sulle variazioni del battito del polso, e la convinzione
- 15 -
che tale malattia possa venir curata soddisfacendo i desideri dell'am-
malato, elementi questi che diverranno parte integrale della dottrina

59
medievale della malattia d'amore.
Ben piu ricca e produttiva, nel contesto dell'evoluzione
del concetto d'amore, e la versione dell'episodio offertaci da Plutarco.
Egli narra che Antioco, innamoratosi perdutamente della matrigna
Stratonice,
... tento in vari modi di sopraffare la sua passione,

ma alia fine, giudicando se stesso degno di punizione
per aver ceduto ai suoi desideri smoderati, per essersi
abbandonato alia sua incurabile malattia e per aver
lasciato soggiogare la sua ragione, decise di cercare
in qualche maniera di por termine alia propria vita e
di distruggere se stesso gradatamente col trascurare
la propria persona e con 1'astenersjQdal cibo, adducendo
come pretesto una qualche malattia.
II medico Erasistrato, resosi conto del perche della
malattia, decide di rimanere nella camera del giovane,
... e ogni qualvolta entrava un cinedo od una donna

della corte, egli studiava i l comportamento di Antioco,
e controllava quelle parti e quei movimenti del corpo
che la natura ha reso piu arrendevoli alle inclinazioni
dell'animo.6l
E quando entra Stratonice, i l medico riscontra nel paziente
... tutti quei segni di cui parla Saffo — balbettio,

rossore, visione offuscata, sudori repentini, palpitazioni
irregolari del cuore, ed infine, quando i l suo animo fu
preso d'assalto, fu pervaso da un senso d'impotenza, di
smarrimento e divenne smorto — .
- 16 -
Plutarco, come gla Aristotele, considera l'amore unaopeCus che ha
sede nel cuore e che, quando cresce, s i unisce ad enuSuyoa e di viene

63
causa di dolore, insonnia e f o l l i a . Plutarco pero, a differenza
di Valerio Massimo, non si serve solamente del battito del polso (o
del cuore) come mezzo per diagnosticare l a malattiajma coll'attribuire
valore scientifico ai segni della passione d'amore dedotti dalla
tradizione poetica, egli inaugura una sintomatologia medico-poetica

64
che rimarra fondamentalmente immutata fino a tutto i l Rinascimento.
Dopo Plutarco la storia di Antioco, che ebbe diffusione
larghissima nel Medio Evo, s i dirama in due correnti principal!, una
letteraria e un'altra piu propriamente medica. Del primo gruppo fanno
parte le version! dello storico Appiano, di Luciano, di Giuliano
1'Apostata, le varianti di Draconzio, di Aristaenetus, dell'anonima
Aegritudo-Perdiccae e della Vita-Hippocratis dello pseudo-Sorano, i
brevi accenni nella Historia Apollonii Tyri ed in Suda, varie storie
nelle Mille e una notte, l a storia XL delle Gesta Romanorum, le
pagine d'apertura del Mathnawt di Jalal al-DIn Rumi, 1'episodio di
Giachetto e Giannetta nel Decameron di Boccaccio, fino a giungere a l

Wilhelm Meister di Goethe ed al romanzo di Charles Reide The Cloister
64
and the Hearth. Al secondo gruppo, i l piu interessante per noi,
appartengono le versioni di Galeno e di Avicenna e gli accenni al metodo
di diagnosi basato sul battito del polso che si ritrovano in quasi

65
tutte le opere mediche medievali.
Sebbene Galeno non dedichi uno studio particolare alia
- IT -
malattia d'amore, egli c i offre un esempio pratico di questo metodo nel trat-
tato - De Praenotione ad Posthumum:
Relinquum igitur, quod pollicitus sum, deinceps tibi

enarrabo, modo et hoc apponere sermon praesenti oporteat;
praesertim quum et sophistarum medicorum nonnulli, ignorantes
qua ratione Erasistratus adolescentis erga ancillam patris
cognovit amorem, scribant arterias pulsus juvenis amatorios
edentibus ipsum invenisse, nunc autem non amplius, ut quis
ex pulsibus inventum esse dicat, sustinet. Ego sane quomodo
Erasistratus id deprehenderit, decere non possum; quomodo
autem ipse cognoverim, jam tibi aperiam. Vocatus sum ad
mul'ierem invisendam, quae noctu vigiliis torquebatur et
alias in aliam decubitus figuram se transmutabat. Hanc
dum febri carentem invenio, rogo de singulis particulatim
ei obortis, unde vigillas accidere deprehendimus. Ipsa
autem vix aut nequaquam respondebat, ceu frustra inter-
rogaretur indicans; denique vultu averso vestimentis superin-
jectis universo corpori, totarn se contegit, ac alteri
cuipiam exiguo pulyino caput inclinabat, quemadmodum i i ,
qui somno indigent. Disgressus itaque ego, inde alterutrum
ipsam pati existimabam, aut melancholice animo torqueri,
aut qua t r i s t i t i a afficeretur, nolle fateri ... veni
postridie, ac solus cum ancilla multifariam differens
cognovi manifesto t r i s t i t i a quadam affectam, quam casu inveni,
ut etiam Erasistrato accidisse puto. Nam cum certus essem
nullum in corpore affectum existere, sed animali quadam
molestia mulierem torqueri, contigit eodem tempore, quo
ipsam invisebam, id confirmari, adventante quodam ex theatro
et nuntiante se Pyladem vidisse saltantem: mutatus enlm
ipsius visis est et faciei color: quod ego contemplatus
manu brachial! inject a pulsum deprehendi inaequalem, subito
ac multis modis agitatum, quo animam turbatam esse indicat
... deprehendi ita mulierem Pyladem amare, atque hoc
exacte observatum diebus subsequentibus confirmatum est....66
II narrato non differlsce sostanzialmente da quello di Valerio Massimo
o di Plutarco. Cio che invece e mutato e i l significato ultimo dello
episodio, i l quale ora non adempie piu una funzione didattico-morale,
storica o semplicemente aneddotica, bensi rigorosamente scientifica:
l'amore e una malattia, ed e compito del medico studiarne le cause,

- 18 -
i sintomi, I metodi terapeutici. Questo rlgore sclentifico venne
ereditato da tuttl i medici posteriori a Galeno che considerarono
l'amore una malattia cerebrale da studiare separatamente o unitamente

67
alia follia ed alia malinconia.
Poiche quasi ogni opera poetica e filosofica prodotta
dopo i l primo secolo a.C. contiene almeno un accenno alia malattia
o alia follia d'amore, uno studio esauriente dello sviluppo di questa
dottrina coinvolgerebbe un esame di numerose opere e dei legami che

68 »
intercorrono tra di esse. Nel nostro caso pero due esempi dovrebbero
essere sufficienti a delineare la dottrina negli ultimi anni dell'era
pagana: la feroce diatriba contro l'amore nel finale del libro IV

69
del De Rerum Natura di Lucrezio e l'episodio di Eco e Narciso nelle
Met amor fos i di'. Ovidio.

Nell'universo di Lucrezio, controllato dalle leggi del
materialismo epicureo l'amore, alia pari di tutti i sentimenti umani,
si riduce ad un mero stimolo fisico, soggetto quindi ad una serrata
analisi fisiologica. All'origine della passione vi sono i simulacra
di un corpo che raggiungono un altro corpo, i l quale subito "... petit
70
corpus, mens unde est saucia amore." Colui infatti che viene ferito
dal dardo di Venere, prosegue Lucrezio,

sive puer membris muliebribus hunc iuaculatur
seu mulier toto iactans e corpore amorem; unde
feritur, eo tendit gestitque coire
et iacere umorem in corpus de corpore ductum.
namque voluptatem praesagit muta cupido.71
- 19 -
Lucrezio distingue l'amore dalla passione, Venere da Cupido, ed
e la passione che egli condanna perche essa conduce l'uomo a l
turbamento, all'insaziabilita, alia f o l l i a , anche quando 1'oggetto
amato non e presente:
nam s i abest quod ames, praesto shnulacra tamen sunt

illius et nomen dulce obversatur ad auris.
sed fugitur decet simulacra et pabula amoris
absterrere sibi atque alio convertere mentem
et iacere umorem collectum in corpora quaeque
nec retinere, semel conversum unius amore,
et servare sibi curam certumque dolorem.
ulcus enim vivescit et inveterascit alendo
inque dies gliscit furor atque aerumna gravescit,
si non prima novls conturbes vulnera plagis
vulgivagaque vagus Venere ante recentia cures
aut alio possis animi traducere motus.73
Lucrezio, seguendo la dottrina gia tracciata dagli scrittori che lo
precedettero, considera l'amore una malattia dell'animo che pervade

74
lentamente tutto i l corpo, al pari della follia , e che quindi deve
essere sradicata prima che scongolga del tutto la bilancia psico-
fisiologica dell'organismo, _quello stato di axccpcûx in cui consiste

i l sommo piacere, cioe i l sommo bene. E come ultima e piu efficace
cura per l a malattia Lucrezio sembra prescrivere, seguendo un principio
terapeutico di chiara derivazione medica che avra grande fortuna tra i
medici medievali, l'unione sessuale nell'ambito del matrimonio.

Questa concezione s i articola, in ultima analisi, lungo
linee tradizionali, ed i l topos della follia e della malattia d'amore
riflette un modo di pensare che ha ormai profondamente impregnato tutta
la cultura del tempo. Anche Ovidio s i riallaccia a questa tradizione
che, nel campo poetico, era stata definita organicamente dai poeti
- 20 -
ellenisticij specie Euforione, e dai neoterici. Prendiamo brevemente
in esame l'episodio di Eco e Narciso nel terzo libro delle Metaroorfosi.
La ninfa Eco, figlia dell'aria e della Terra, innamoratasi di Narciso,
ma da l u i disprezzata,
spreta latet silvis pudibundaque frondibus ora

protegit et solis ex i l l o vivit in antris;
sed tamen haeret amor crescitque dolore repulsae;
et tenuant vigiles corpus miserabile curae
adducitque cutem macies et in aera sucus
corporis omnis abit; vox tantum atque ossa supersunt:
vox manet, ossa ferunt lapidis traxisse figuram. 78
II brano presenta un quadro clinico; la trasformazione di Eco e resa
possibile da una graduale disintegrazione fisica del corpo causata

1
dalle pene di un amore non corrisposto: scienza e letteratura ancora
una volta s i uniscono in maniera omogeneaper plasmare uno tra i piu
suggestivi miti dell'antichita.
Narciso, colpevole di questa "morte", non puo a sua volta
sfuggire alia giusta punizione. Cacciando un giomo nei boschi, s i ferma
a dissetarsi ad .una fonte, e mentre beve, vede riflesso nell'acqua i l
suo volto, e talmente g l i piace quell'immagine che, innamorato di se
stesso, languisce lungo tempo senza toccare piu cibo ne bevande:
quae simul adspexit liquefacta rursus in unda,

non tulit ulterius, sed ut intabescere flavae
igne levi cerae matutinaeque priunae
sole tepente solent, sic attenuatus amore
liquitur et tecto paullatim carpitur igni;
et neque iam color est mixto candore rubor!,
nec vigor et vires et quae inodo visa placebant,
nec corpus remanet, quondam quod amaverat Echo,
quae tamen ut vidit quamvis irata memorque
indoluit quotiensque puer miserabilis "eheu" M
dixerat, haec resonis iterabat vocibus "eheu ;
cumque suos manibus percusserat i l l e lacertos,
haec quoque reddebat sonitum plangoris eundem.
- 21 -
ultima vox solitam fuit ha<sc spectantis in undam:

"heu frustra dilecte puer!" totidemque rerrrisit
verba locus, distoque vale "vale" inquit et Echo,
lumina mors clausit domini mirantia formam
....79
Morte eccentrica in rapporto a una tradizione di realismo narrativo,
ma esemplare se considerata in funzione del topos della malattia d'amore.
L'amore di Eco e di Narciso presenta una sintomatologia
chiaramente patologica: e una malattia alia quale non s i pu6 resistere
e che conduce inevitabilmente alia morte se non viene curata a tempo.
L'importanza di Ovidio nello sviluppo della dottrina della malattia
d'amore non consiste pero solo in cio che egli dice in questo episodio
o in a l t r i consimili— egli aggiunge ben poco alia dottrina che gia
conosciamo — ma soprattutto nel modo in cui egli elabora i l topos,
in questa fusione magistrale tra scienza medica e letteratura che trova
nell'Ars amatoria i l terreno piu fecondo. In quest'opera infatti i l
topos diviene vera e propria precettistica, la malattia d'amore diviene
i l metodo suggerito agli innamorati per conquistare l a donna amata.
L'amore perde i l significato metafisico attribuitogli da Platone, non
e piu una a-rn tragica come per Euripide, ne soggetto di un serrato
esame scientifico come per Aristotele, ma s i risolve in un gioco in
cui anche l'amante non e che una pedina. Chi e colpito dai dardi
d'amore non deve far alto che seguire le regole del gioco: deve
"mostrarsi" ammalato, deve poter piangere, impallidire, avere un aspetto

v
\ 80
sofferente, e solo c o s i riuscira ad uscime vittorioso.
Non s i puo ancora, a questo punto del nostro discorso,

- 22 -
parlare di una dottrina della malattia d'amore organica e sistematica;
potremo invece delineare fin da ora quei principi base che caratteriz-
zeranno tutto i l . susseguente svolgersi della dottrina. In primo luogo
la relazione airore-malinconia-follia, che presuppone i l principio
che i l corpo e la psiche siano intimamente legati, di modo che quelle
affezioni o passioni che colpiscono l'uno s i ripercuotono immedia-
tamente ed inevitabilmente sull'altra e viceversa. Spetta ad
Aristotele, con i l suo sistema di filosofia naturale, i l merito di
aver ridotto a sistema questo principio, anche se i suoi studi in questa
direzione verranno riconosciuti solo dopo molti secoli. II filosofo
ateniese divide i l processo di sviluppo della passione in due mo-
menti separati ma legati da uno stretto legame di causalita, i l momento
recettivo, cioe psicologico, e quello fisiologico, cioe quello della
reazione somatica. Appunto per questo Aristotele definisce l'eziologia
della passione e l a meccanica del suo sviluppo organico, mentre accenna
appena alia sintomatologia della malattia d'amore, che potra venir
definita solo allorquando g l i scrittori medici dedicheranno studi
specifici all'amore. Fondamentale, a questo proposito, s i dimostra
la storia di Stratonice, la cui tradizione, come abbiamo notato, fa
capo al medico Erasistrato, poiche in questa storia dovranno cercarsi
i germi della tradizione prettamente medica — non s i dimentichi infatti
che Galeno s i richiama direttamente a questa tradizioner" Importante
infine e la fusione tra tradizione medica e letteratura: a partire dai
Xlllmo secolo l a tradizione acquistera caratteri prevalentemente letterari,
e dara inizio ad una convenzione letteraria che perdurera per molti secoli.
2. I PADRI DELLA CHIESA
II pensiero cristiano dei primi secoli rimane fonda-
mentalmente fedele alia concezione delle passioni sviluppata dalla
filosofia e dalla medicina greco-romana: i l sistema psicologico dei
Padri della Chiesa infatti viene costruito sulle fondamenta impostate

8l
da Platone e soprattutto dagli Stoici, mentre le loro dottrine •
fisiologiche derivano in gran parte dalla tradizione ippocratica gia
' 82
sistematicizzata da Galeno. L'amore, nei limiti di questa tradizione,
si precisa come un moto della facolta appetitiva sensibile, e la sua
fenomenologia viene spiegata col fatto che esso include nella sua
componente organica un'alterazione che puo avere carattere violento
e di permanenza.
Proprio a causa di questo coefficente fisico e del carattere
di alterazione che esso comporta, i Padri considerano l'amore un moto
negativo che svia I'uomo dal cammino della ragione e della virtu. L'uomo,
84
chiarifica Clemente d'Alessandria, e composto di anima e di corpo, ed
85
i l corpo e la sede ed i l veicolo dell'anima. In quanto composto di
anima e di corpo, l'uomo consiste di una parte razionale ( T O AOYIÔTLMOV )
e di una parte irrazionale ( T O aAoyov ) ^ L'anima razionale vivifica
i l corpo, e per mezzo dello spirito vitale costituisce i l principio
della sua costituzione animale:
To AOYLOTL-XOV T O U V U V xau riyeyovtxov CXUTLOV etvau

cpayev xns ooaxaaews TOJ £u)u) * a A A a x a u TOUTO T O
dpeitTLXov T E x a t auClTUKOv x a t x a d oAou xuvnTuxov

- 2k -
TO itveuya euArix E
ro aapxuxov, ot,uxuvriTOV ov, xau Tcavru
6ua T E TCOV ata-Srfoewv xau T O U AOUTCOU awyaTOS TtopsuoyE-
vov T E xau TipuTOTtaOoCv 6ua awyaTOS...• Aua x o u awya-
TUXOU apa itveuyaxog auaSavsTau 6 avdpwitos, eituSuyeu,
Y|6£Tau, opyuCETau, TpstpeTau , a u ^ E T a u * xau 6n x a u itpos
Tag Ttpa^sus 6ua TOUTOV uopEUETau Ta xaT' svvouav T E
xau 6uavouav» xau E U s u S a v • xpaTrf TWV ETtuduyuwv, Baau-

AEUEU T O n y e y o v u M o ' v . 87
Clemente accetta l a divislone t r i p a r t i t a dell'anima postulata da Platone;88
l'anima razionale deve essere i n grado d i dominare l a parte i r a s c i b i l e
e que11a concupiscibile, sedi d i tutte l e passioni. Per effetto del
peccato origlnale essa ha pero perso i l controllo, e le passioni,

89
tramite 1'opera dei demoni, possono perturbare l'anima a meno che
esse non vengano sottomesse ad una nuova forza, que11a del Logos cristiano.
on \
l'unica capace di r i s t a b i l i r e l'ordine voluto da Dio. L'amore e
i n f a t t i una specie d i malattia dello s p i r i t o e del corpo:
, \ \ , / ' > •> /> / , / •
Eyu 6e a i t o 6 E x o y a u T O V A v T u a $ £ v n , T T I ' V AeppoSuTnv A E y o v r a ,

xav xaTaToêuaauyu, E U Aagouyu* O T U itoAAa nywv xaAas
u v c
xa*u a y a d a s Y ^ x a s 6u£cp§£upEV . Tov T E s p u r r a xaxuav
t
cpnau (puaEws, ns F I T T O U S O V T E V O U x a x o 6 a u y o v £ S , § E O V
Tnv voaov x a A o u a u v . ^
L'amore quindi, e con esso tutte l e a l t r e passioni, deve essere combattuto
con ogni mezzo, affinche l'uomo possa ritrovare q u e l l ' e q u i l i b r i o f i s i c o
e rrentale senza i l quale e g l i non puo aspirare a l Regno dei C i e l i :
"OdEV, cos EAEYEV upbs oAov T O TETpaxopSov,

'APUOTOOV
r i 6 o v n v , A U K T I V , tpogov, situduyuav, noAAns 6 E U T H S

aaxn'o"ews xau ya'xns
OUTOU yap, O U T O U , xau

anAavx 6ua v w v
EOCJ
Xojpouau, xau xuxwauv avdpwitwv x s a p .
G l i s c r i t t o r i e c c l e s i a s t i c i dei secoli seguenti accettarono

- 25 -
l a concezione che 1'amore s i a una specie d i malattia dei sensi che
perturba fatalmente anche l'anima. E un fatto ormai accertato che n e l
mondo greco-romano religione e guarigione sono due nozioni intimamente

93
connesse. Sia I pagan! che i c r i s t i a n l i n f a t t i non distinguevano
i n maniera rigorosa l e malattie del corpo da quelle dello s p i r i t o .
II medico non era i l solo capace d l curare g l i infermi, ma anche i l filosofo
e l'apostolo cristiano avevano questo potere, i n quanto curare i l corpo
voleva dire curare anche l'anima, e viceversa: corpo ed anima formano
un binomio i n s c i n d i b i l e . I I linguagglo medico era pertanto usato
nell'insegnamento morale e nelle prediche, ed a sua volta i l linguagglo
religioso era usato nell'arte medica: per i f i l o s o f i p l a t o n i c i , per
g l i s t o i c i e per i c r i s t i a n l , l e passioni, e con esse t u t t i i v i z i dello

94
uomo, :.;ono vere e proprie malattie.
Tertulliano, che conosceva a fondo l'arte medica del
95
suo tempo, scrive a questo proposito:
Porro et animam compati corpori, c u i laesio i c t i b u s ,

vulneribus, ulceribus condolescit; et'corpus animae,
cui affictae cura, angore, amore, coagrescit, per
detrimentum s c i l i c e t v i g o r i s , cujus pudorem et pavorem
rubore atque pallore testetur.
96"
A sua volta San B a s i l i o considera l'amore, i n quanto
97 x
passione, una malattia, ma e Cristo, " i l grande Dottore delle anime",

98
l'unico capace d i guarire l'uomo completamente. San B a s i l i o riconosce
anche 1'influenza morbosa dell'amore s u l f i s i c o dell'uomo:
x
K o t x a c 6e a a e A y e t s x a t 3e&nAou a u y n A o x a t ,
xau ua'vxa baa A u x x w a n s e p y a x a u itapacpopou cûxns,
oux^ Ttpo6nAos itavxn ^ n p t a xn tpuaeu, x a t gAa'Bn
- 26' -
Tcepocpavns , XCXL xtov L6LWV OVXWS exaaxou yaAAov

aAAoxpucoaug TE xau yeCwaus, eAaxxouye'vou xou
atoyaxos ev xaus y u ^ e o u , xau xris Y oxwxofxns xac
vn
auvexxL-xcoxaxng xtov yeAwv aitoauAcuyevou x p o c p n s ; ^
Di notevole interesse, in quanto riflette le teorie
psicologiche e fisiologiche delle scuole filosofiche (specie la neo-
platonica) e di quelle mediche, e i l trattato De Verginitate attribuito

100
a Basilio d'Ancira. L'amore, scrive l'autore del trattato, e una
101
malattia che s i introduce nell'uomo attraverso g l i occhi (sebbene
102
tutti i sensi partecipino alia passione) e che prende l a sua sede
103
J
nel fegato. Rifacendosi alia psicologia di Platone e dei Padri,
Basilio considera l'uomo formato di una parte razionale e di una
irrazionale, paragonabile ad un centauro, meta uomo e meta bestia:

EM AoytKOU Y P ^ a A o y o u , x a x a xo E A A n v u x o v rcpos
a HOi
(puaL-oAoyCav nActaya, toauep x u v a x e v x a u p o v auvSeus

b AnyL-oupyos oAov xov av-dpwTtov, x(J av^ptoTtoyopcpu) auo
xecpaArfs eios axepvwv avwdev ye'peu, xo orao oycpaAou XCXL
oacpuog, xa§aTcep LTETCOU cpuacv, u p o s xe x d s yaaxpoz
n6ovas x x n v w S e s u n a p x o v , xai, TEpbg x a g yuêus aAoyws
Muvouyevov, xaxuidev cpepcov Ttpoanpyoaev. 104
E questa parte ferina che alimenta l'amore i l quale, se non e frenato
in tempo, cresce fino ad impossessarsi della parte razionale dell'uomo,
e lentamente ma inesorabilmente ne consuma 1'anima ed i l corpo:
oSuvnv ucpuaxavxau. 'fis

Oyouoxaxnv youv o xe eptov xox o cpdovcov TV\V
Y<*P ^ epwvxos xnv c|juxnv HOIL
T 0
xoacoya, aTtoxuYX°vovxos xris ETCuduyuas, xrixei, o eptos, ouxw

xou cp-dovouvxos xau (puxnv xau awya o cpOovos a u v x r i x E L .
0U6EV Y^P yaAAov OL- epaJvxes aTtoxuYxavovxes xns eitu—
xrjs bdCas
Suyuas uno xou epcoxos, h ou tpdovouvxES axuxouvxes
eKtduyL-as, uno x o u cp§ovou xai, (JJUX^V xau
awya a u v x n x o v x a i , * - ^ 5
I n f a t t i , continua Basilio,
ou x n v ( J A J X ^ V T W a w y a x c S u a xiov itadwv a u y x u x t o v x e s ,
L,a)0£
sxaxe'pou T O u p o s x b v B L O V xPe S xaxtos a c p a v L ^ o u a c ,
Ttiv X E cpuxnv cpcoToeu6ri x a i , A a y i t p a v oOaav Trf L A u u
xuTv a a p x o x w v 'E£ n f i o v n s ttadaiv bAnv O o A o u v x e s , x a u
xou atoyaTOs T O x a S a p b v x a u 6 u a u y £ S TOO A o y u xouxui
s
> / 1 ~ * n ' r ' ' 106
avacpupouauv, a x p e t o v t p o s T O V P L O V O E U H V U V X E S .
107
I n u l t i m a a n a l i s i sono i c o r p i che, come f e r r o e c a l a m i t a , vengono
a t t r a t t i l'un l ' a l t r o , cosicche l e anime, " ex T E xns XUJV auiydxwv,
~ • ' . ^ , ~ ' ,,108
ous £V6E6EVTOII, , EpcoTLMriS auyit Aoxn,S , y u p u a s . . . .
Lo studio p i u esauriente e s i s t e m a t i c o d e l problema, i n quanto
riassume l e s p e c u l a z i o n i d e i P a d r i ed a n t i c i p a l e s o l u z i o n i che verranno
offerte dai f i l o s o f i . s c o l a s t i c i , s i t r o v a n e l De Natura Hominis d i

109
Nemesio d i Emesa, s c r i t t o verso l a f i n e d e l quarto secolo. Nemesio,
versato s i a n e l l a f i l o s o f i a che n e l l e scienze d e l tempo, s o p r a t t u t t o i n
q u e l l a medica, cerca d i i n t e r p r e t a r e l a v i t a conscia dell'anima attraverso
l o s t u d i o d e g l i elementi che c o s t i t u i s c o n o i l corpo umano; e q u i n d i l a
f i l o s o f i a che g l i o f f r e l a chiave per s c o p r i r e l a p s i c o l o g i a dell'uomo:

EuEL-on 6e E K a w y a x o s E O T L - V O a v y p c o i t o s , nav O E
a w y a E K T S V TEaaa'pcov O T O U X G L - W V a u v e o T n x E V , a v a Y x r i
x o u x o u s T O L S rca-deau itepLittitx e i- v a u x o v , o l s x a i , x a
OTOUxeua, xoyfi xai, y e x a g o A f T x a i P E U O E U , aitep ' E O X L .
yovou xou awyaxos
La m i s c e l a armonica d i quest! elementi, e d e g l i umori c o r r i s p o n d e n t i ,
forma i l temperamento dell'uomo, che condiziona i l suo s t a t o d i s a l u t e :
... x n s 6e y e x a g o X n s x a x a Ttocoxnxa ycvoyEvriS,

- 28 -
avayxn 6 t a xns avxtxetyevns TtotoxnTOS etg

xo auyyexpov ayayetv xnv xaxaaxaatv xou atoyaxos.
Ou yap, a>s o'tovxat xtves., T O §epyav§ev awya xaxa-
<jju£at upoxetxat xots 'taxpots, aAA* e l s T O euxpaxov
yexaaxnaat....m
Ma com'e p o s s i b i l e , s i c h i e d e N e m e s i o p e r r e f u t a r e l ' o p i n i o n e d i c o l o r o
che i d e n t i f i c a v a n o l ' a n i m a c o n i l temperamento, che c e r t i v i z i e certe
v i r t u sorgano naturalmente nell'uomo?
T o u x o ex x n s x o u a w y a x o s xpaaecos aAn^cos y t v e x a t .
'fig y a p cpuatxcos u y t e t v o t x a u voacoSets e t a t v ex
x n s xpaaecos* ouxco x t v e s cpuatxcos T t t x p o x o A o t o v x e s ,
b p y t A o t e t a t v , a A A o t S e t A o t , 'aAAot xaxacpepeTs.
AAA' e v t o t x p a x o u a t x a t n e p t y t v o v x a t * 6f|Aov 6 e ,
O I L x n s xpaaecos x p a x o u a t v aAAo be e a x t xb x p a x b u v ,
xau aAAo xb x p a x o u y e v o v aAAo a p a x p a a t s , x a u aAAo
(|juxn. "Opyavov y a p ov xb acoya x n s <K>xns, e a v
y e v e i t t x n o e t c o s x a x a a x e u a a d f j , a u v e p y e t xri (J'Uxn, x a t
auxb e'xeu eTttxnSettos e a
* eav 6e bcveTttxnoetcos, e y r t o S u c e t ,
u
x a l x o x e x P ^ T ^ <|>Xn itpayyaxcov, a u o y a x o y e v n
itpos x n v a v a i t t x n o e t o x n x a x o u o p y a v o u • x a u e a v
yr) atpoSpa vno>n, x a t auv6taaxpe'cpexat aux"w. . . .
11-5 *
L a p a s s i o n e d'amore e p r o v o c a t a d a i temperamento:
E y y t v e x a t 6e x a cpauAa ita%n Tn 4>uxn 6 t a x p t w v xouxcov *

6 t a x a x n s a y w y n s , e £ a y a § t a s , urcb x a x e ^ t a s . . • y t v e x a u
6e x t v a x a t ex xfis x o u acoyaxos. x a x e ^ t a s . O p y t A o t y a p
e t a t v o t i t t x p o x o A o t * x a t xaxacpepets o t d e p y o t x a t u y p o t
xnv x p a a t v . i l ^
I n quanto e n t r a nell'uomo a t t r a v e r s o i s e n s i , che sono comuni s i a a l corpo
115
che a l l ' a n i m a , essa influenza tutto l'essere. La concupiscenza mfatti,
e q u i n d i anche i l d e s i d e r i o s e s s u a l e , e propriamente una passione della
anima che h a pero sede n e l f e g a t o :
E a x t 6e o p y a v a x o u y e v eitt§uynxtxou, x o u
6 t ata9n'oews» xb f\nap.^-^
- 29 -
e s i espande per tutto i l corpo tramite i nervi sensoriali. Per
Nemesio dunque i l desiderio sessuale ha cause meramente fisiologiche,
sebbene possa influenzare, a causa della alterazione fisica che produce,
anche la psiche dell'uomo. Ma in quanto e un atto volontario, esso puo,
anzi deve, essere soggetto alia ragione umana:
MHSEUS 6E voyuap rrjs axoAaauas TTIV suuûyuav n

TOV Suybv TUV axouauwv suvau TtAnyyeAnyaTCJV, EH£u6n
e L
xau Tama Tnv apxnv e£oo#ev ex T
nv TtounTUxnv. To
T£ y^P xaAAos THS Ttopvns EÔUOTPHOEV Wu TTIV axoAa-
auav TOV ItopaxoTa,. xau 6 itapo£uvas Exuvnas
TOV §uydv. Eu yap xau TTIV apxnv E£OO§EV EXOUOUV,
aAA* a i ) T o u 6ii s a u x c o v xau TWV bpYavuxcov yopuoov
EVEpYOuau.... H8
/ ~ \ y s i y°y i y
Oxav ouv xpaaEU aooyaxos Ev6ouaa, s i t u d u y u a u s

'n duyoug EauTrjv EX6O), x a u a i t o TWV Tuxnpwv
x a T a1T t u E O d ln , o u o v uL XsJ v u a s n TIAOUTOU, exouauov
< '
x a x o v ucpuaTaxau. -
119
Si e gia. accennato alio stretto legame che nel mondo
greco-rorrano intercorre tra malattia fisica e malattia spirituale, ed
al fatto che anche g l i apostoli cristianl accettavano l'anima e i l corpo
come un binomio inscindibile. E evidente che la malattia d'amore,
malattia di carattere malinconico i cui sintomi s i rivelavano chiaramente
nell'organ!smo fisico di chi ne era colpito, dovesse inevitabilmente
influenzare anche la sfera spirituale dell'uomo. E poiche le passioni,
l'amore fisico, l a malinconia, sono prodotti del peccato originale,
di quel serpente che ha fatto perdere all'uomo i l Paradiso Terrestre,
essi sono considerati moti totalmente negativi, che distolgono l'uomo
dalla via della salvezza e che possono venir affrontati e vinti solo
con un profondo atto di fede, tramite una meditazione che sacrifichi

- 30 -
i l corpo per innalzare lo spirito, per mezzo di un apostolato capace
di mostrare agli uomini la loro cecita e la vera via che porta al regno
dei c i e l i . Ed e appunto questo i l retaggio che i l pensiero dei Padri
della Chiesa relativo all'amore offre in eredita a tutto i l Medio Evo

\ x
cristiano: i l vero amore non e quello dei sensi, non e quello che fa
soffrire i l corpo e travolge lo spirito, ma e l'amore per. Dio ell'amore
in Dio. Cib che conta non e i l nostro bene contingente, che la nostra
vita non e che un breve pellegrinaggio^ ma i l Bene Eterno, quell'eterna
beatitudine di cui solo i purl di cuore potranno godere nel vero mondo.
Ed essere puri di cuore vuol dire seguire l'esempio di Cristo e degli
apostoli, vuol dire amare Dio ed i l nostro prossimo fraternamente perche
Dio ama tutti noi egualmente, vuol dire vincere, con l'aiuto di questo
amore puro, le tentazioni della carne, rifiutare i l demonio che cerca,
in ogni istante della nostra vita terrena, di impedirci i l cammino della
virtu. Basta prendere, come esempio del nostro assunto, le pagine di
Santa Ildegarda relative all'humor melancholicus, cio alia malinconia
ed a qualsiasi altra deviazione dallo stato armonico e perfetto che

120
l'uomo occupa in Paradiso. Nel suo opuscolo Causae et Curae essa
riporta appunto 1'origine della malinconia al peccato di Adamo:

Cum autem Adam transgressus est... fel
immutatum est in amaritudinem et melancolia in
nigridine impietatis.121
Quando perse per sempre i l Paradiso Terrestre, l'uomo eredito dal
demonio questo male, incurabile proprio perche prodotto "de flatu
serpentis" e "suggestione diaboli":
Et haec melancolia nigra est, et amara et omne

- 31 -
malum efflat ac Interdum etiam infirmitatem ad .

cerebrum et ad cor quasi venae ebullire facit, atque
tristitiam et dubietatem totius consolationis parat,
ita quod homo nullum gaudium habere potest, quod ad
supernam vitam et ad consolationem praesentis vitae
pertinet. Haec autem melancolia naturalis est omni
homini de prima suggestioni diaboli, quando homo
praeceptum dei transgressus est in cibo pomi. Et
de hoc cibo eadem melancolia in Adam et in omni
genere eius crevit atque omnem pestem in hominibus excitat.
I sintomi della malinconia sono descritti con precisione clinica,
con un linguaggio realistico e simbolico alio stesso tempo, in una
maniera tipica di molti mistici medieval! -si pensi a Riccardo di
San Vittore.- Ma le conseguenze di una visione tanto tragica della
vita sono inesorabili: la malinconia, e con essa le passioni dei
sensi, e una malattia del corpo e dello spirito comune a tutti g l i
uomini, e una male ereditato da Adamo che colpisce ineluttabilmente
tutto i l genere umano fin dalla nascita, e una male incurabile che
puo solo venire alleviato dal medico-apostolo cristiano.
Abbiamo scelto un testo che parla specificamente della
malinconia, ma avremmo potuto scegliere moltissimi a l t r i testi del Medio
Evo -si pensi alle lettere di Eloisa ed Abelardo scritte dopo la loro
separazione, dopo I'evirazione di Abelardo, quando egli, ormai libero
dalle tentazioni della carne, puo guardare con occhi oggettivi la
propria vita passata per dichiarare perentoriamente e con i l suffragio
di ragioni teologiche, che l'amore che lo legava a Eloisa era una
passione dei sensi, era un peccato che lo aveva indotto ad una cecita
123
spirituale.- Non dobbiamo quindi dimenticare che questa concezione
religiosa della passione d'amore ha ormai profondamente impregnato
la cultura del Medio Evo ed ha influenzato profondamente tutti g l i
scrittori vicini alia Chiesa.

- 32 -
NOTE
N
1
Si tenga pero presente che la metafora malattia djamore
e comune a quasi tutte le civilta antiche — s i pensi ad Amnon
e Tamara nel Vecchio Testamento (2 Sam. Xlll) ed alia poesia
egiziana S 48 del Papyrus Harris 500 che risale al 1300 a.C.
circa — in Dronke, pg. 10.
2
Ippocrate, IIEPI $ Y Z I 0 Z A N 8 P f i J l 0 Y , c. 4 (Littre, vol. 6,
pgg. 38-40). P e r l'origine della dottrina umorale e del concet-
to di malinconia s i veda Klibansky, pgg. 3-15, e 1'introduzione
di W. H. S. Jones all'edizione Hippocrates (The loeb Classical
Library, 1957), vol. I, pgg. xlvi-sgg.
3
Cos! in EIIIAEMIfiN, III, 17b (ed. W. H. S. Jones, vol. 1,
pg. 260-sg.) i disturbi emotivi che colpiscono i l paziente sono
attribuiti alia bile nera, mentre l'autore degli A$0PIEM0I,
VI, 23 (Littre', vol. 4, pg. 568) scrive: " *Hv cpo'eos n Sua-duyun
V 0 V
itoAuv XP° StaTeA?), yeAayxoAuxov T O T o t o O x o v . "
4 ,
Si veda W. H. S. Jones, op. c i t . , vol. 2, pg. 134.
5
IIEPI. I E P H E N O Y Z O I , cap. XIV (Littre', vol. 6, pgg. 386-
388 ).
^ Ibid., cap. XVII (.Littre', vol. 6, pg. 393-sg.).

- 33 -
7
IIEPI XYMfiN, cap. 9 ( L i t t r e , v o l . 5, p g . 488).
g
Si vedano come esempi Platone, Tlmaeus 268 E (tutte l e
opere d i Platone sono state consultate nell'edizione Platonls
Opera pubblicata ad Oxford nel 1946 i n 5 v o l l . ) ; Aristofane,
Plutus 10-14 e 364-373 ed anche Aves 13-14 (Aristophanes Comoe-
diae, Oxford, 1952 , v o l l . I e I I ) . S i leggano anche KLibansky,
pg. 17; W. H. S. Jones, op. c i t . v o l . I , pg. l v i i i ; G. Rosen,
Madness i n Society (London, 1968), pg. 93-
9 "
Uno studio esauriente del problema e quello d i F. Lasserre,
La Figure d'Eros dans l a Poesie Grecque (Lausanne, 1946), ma
s i veda anche l'ottimo saggio d i G. Faggin, Enc. F i l . , v o l . I ,
pg. 173, s.v. "AmoreV
1 0
Gia Sofocle, Trachiniae 445 (Sophoclis Fabulae, edito ad
Oxford nel 1957), parla d i una malattia d'amore (xri6e rn voaco),
ma Euripide sembra essere stato i l primo tragediografo a f a r
uso d i questo concetto per descrivere l ' e f f e t t o distruttore d e l l a
passione d'amore sull'organismo umano.
Si veda anche A. Lesky, Greek Tragedy (London-New York,
1965), pg. 150.
s
12
Euripide, Hippolytus 337-339 (1'edizione consultata e
quella delle Euripidis Fabulae, Oxford, 1957, v o l . I ) .
1 3
I b i d . , 724-sgg.
- 3h -
Platone, Cratylus 420 B. Per la sezione su Platone mi
sono servito ampiamente del saggio di G. Faggin, gia citato.
1 5
Phaedrus 250 D.
^ A'Ca%r\ab ayyeXXog:, Plotino, Enneades V. 3 . 3> ed. e trad.
Emile Brehier (Paris, 1956). Si veda anche G. Faggin, op. c i t . ,
pg. 174.
17
Nella Repubblica 435 B9-sgg., Platone enumera nell'uomo
tre anime o, meglio, tre parti dell'anima. Nel Phaedrus 246 A-
sgg., questa divisione c i e suggerita dai mito del cocchio, della
auriga e dei cavalli: 1'auriga simboleggia l'anima razionale, i l
cavallo piu nobile e l'anima coraggiosa la quale, incitata dalla
auriga, tende in alto, mentre i l cavallo meno nobile e l'anima pas-
sionale, che tende verso i l basso. Nel Timaeus 69 D-sg., 70 D, E,
la divisione ha acquistato carattere scientifico: l'anima razio-
nale (von-ruxbv) ha sede nel capo, ed e separata dalle altre tra-
mite i l collo. L'anima irascibile (Suyos) e collocata nel tora-
ce al di sopra del diaiâmma che la separa dall'anima inferiore,
ed essendo vicina a l capo puo udire la voce della ragione e re-
primere con essa l'anima passionale (EituûynTuxov) che e situata
sotto i l dâframma, e cola, legata cos ^ p e y y a a y p u o v . Nasce cosi
la dottrina delle tre anime (razionale, irascibile, concupisci-
bile) che tanta fortuna avra. nelle filosofie platonizzanti. Per
una discussione piu dettagliata di questo problema rimando alio
studio di T. M. Robinson, Plato's Psychology (Toronto, 1970).

- 35 -
Phaedrus 251 A.
1 9
Ibid., 249 D-E; cfr. 244 A.
2 0
G. Faggin, loc. c i t .
2 1
Platone, Phaedrus 244 A-sg., 265 A-B.
22 >
Symposium 186 A-B. Platone riconosce altresi 1'influenza
del corpo sull'anima: Timaeus 6 l E, 62 A, B, 64 B-D.
2 3
Aristotele, De an. 1.4. 408B, 1-15,
oil
Pol. VIII.7. 1342 A8: cfr. De mem. I. 450 Bl.
2 5
Ite an. 1.1. 10. 403 A25-B8.
2 6
Reth. 1.2. 1370 A22-sgg.
2 7
Dean. II.4. 415 A23-sgg.
pO
Ibid., 1.1. 10. 4o3 A25-B8. Si veda anche Gardiner, pg.
54-sg.
29
^ II Professor D. A. Manzalaoui della Facolta di Inglese della
Universita della British Columbia mi ha gentilmente aiutato a
leggere ed a tradurre i l testo arabo, che ho poi confrontato
con l a traduzione inglese di R. Walzer, in "Aristotle, Galen,

- 36 -
and Palladius on Love ", in Greek into Arabic (Cambridge, Mass.,
1962), pg. 42-sg. Per i l testo arabo rimando all'edizione di
Walzer, loc. c i t .
30
Aristotele, te an. III.10. 433 B17-18; cfr. 433 A21 e
anche 433 A31-B.
3 1
Ibid., III.10. 433 A15-16.
3 2
De mot. an. 6 . 700 B23-24.
3 3
Eth. nic. IX.5. 1166 AE-II67 AC.
ZuycpuTov Ttveupa: Aristotele, De part, an. III.3- 665
A10-sg., cfr. III.4. 666 BlO-sg. ed anche De som. 2. 456 A4-
sg., ecc. Per la storia della dottrina dello pneuma fondamen-
tale e lo studio di G. Verbeke, L'Evolution de la Doctrine du
Pneuma du Stoicism a S. Augustin (Paris, 1945), ma si vedano
anche W. W. Jager, "Das Pneuma in Lykeion", Hermes, x l v i i i
(1913), pgg. 29-74, e Gardiner, pgg. 53-56.
3
^ Aristotele, De part, an. II.4. 651 A12-sgg., ma s i veda
anche 667 A9-sgg. Aristotele non chiarifica quale sia i l ruolo
dello pneuma e quali siano le sue caratteristiche. Non c'e
dubbio che lo pneuma abbia una natura materiale, e che sia ca-
pace di contrazione ed estensione. In questo modo l'impulso
ricevuto dal cuore fa si che esso muti volume ed eserciti una

- 37 -
forza motrice o dl trazione sui soffi viclni.
36
Eth. nic. VII.3- 1147 AlO-sgg.
37
Ibid. VII.3. 1147 A7-8.
3 8
Auvayus: Eth. nic. II.5. 1105 B20-28.
39
Ee an. II.7. 419 A19-21.
140
Ibid. III. 3 . 429 A3-
4l N S
La sensazione infatti romane tale finche e presente i l
sensibile: De an. II.5. 417 A2-9, e cfr. De sensu 2. 438 B22-24
ed anche Eth. Nic. X.4. 1174 Bl4.

4?
De an. III. 429 A3; III. 3 - 427 Bl4; s i veda anche Adorno,
La Filosofia Antica (Milano, 1961) vol. I, pg. 342.

143
Aristotele, De an. III. 1. 431 B2-sg.; III.7. 432 A3-6.
44
Questo intelletto agente, dice Aristotele nel De an. III.
5. 430 A15-sgg., e separabile, impassibile e non misto, in quanto
e fondamentalmente una attivita; 1'agente e infatti sempre su-
periore al paziente, e la causa originante e superiore alia ma-
teria. Quindi nel De gen, an. II.3. 736 A28 afferma che viene
dai di fuori (QupaSev) e che e lmnortale ed eterno. Cio che

- 38 -
Aristotele non chiarifica e se questo intelletto appartiene alio
animo umano o se e parte di una divinita in quanto e incorrutti-
bile eterno e sempre in atto. Di questo problema furono offerte
tre soluzioni (si veda, per tutta questa sezione e per i rife-
rimenti bibliografici relativi alle opere di cui s i parla, Abba-
gnano, s.v. "Amore", pg. 484-sg.):

1
1. L intelletto agente e separato dall'animo. umano. Alessandro
d'Afrodisia (II sec. d.C.) difese questa tesi, e postulo l'iden-
tita tra questo intelletto e Dio. Parti dell'animo sono 1'intel-
letto possibile o ilico ( U A L M O ' S ) i l cui scopo e di apprendere le
forme, e 1'intelletto acquisito (eTtcMxriTOKos o adept us) che e
i l perfezionamento del precedente. Poiche 1'intelletto agente
e separato dall'animo, questo e owiamente mortale, e l'attivita.
intellettuale e strettamente dipendente dai sensi: s i veda l a
precisa discussione di G. Movia, Alessandro di Afrodisia: tra
Naturalismo e Misticismo (Padova, 1970) e l'esauriente bibliogra-
fia. Questa dottrina fu ripresa dal neoplatonici arabi, da al-
Kindi (sec. IX), da al-Farabi (sec. IX) e infine da Avicenna,
i l quale cerco di dimostrare che l a tesi proposta da Alessandro
non negava l'irrmortalita dell'anima. L'anima umana, egli afferma,
e dipendente dall'intelletto agente, e questa dipendenza non cessa
neppure dopo l a separazione dell'anima dal corpo. Questa solu-
zione fu poi accettata da Avempace (sec. XII) e da Mose ben
Maimon (sec. XIII).
2. L'intelletto agente e 1'intelletto passivo sono separati

- 39 -
dall'anima umana. Questa soluzione fu difesa da Averroe. Lo
intelletto passivo o i l i c o , osserva Averroe, non e altro che
una disposizione nell'animo umano che viene comunicata d a l l ' i n —
telletto agente, i l cui scopo e di astrarre i concetti e le ve-
rita universali dalle irnmagini sensibili. L'uomo pertanto pos-
siede solo 1'intelletto acquisito o speculativo, i l cui fine e
la conoscenza delle verita universali.
3- L'intelletto agente e 1'intelletto passivo fanno parte
dell'animo umano, Questa tesi fu difesa dai commentatore di
Aristotele Temistio nel IV sec., in polemica contro Alessandro
d'Afrodisia, e fu poi ripresa da Simplicio, commentatore di Pla-
tone del sec. IV. Questa soluzione fu nel XIII sec. ripresa dai
filosofi : . •scolastici per combattere l a tesi di Alessandro e
di Averroe.
Intelletto agente ed iirrnaginazione sono due facolta di una
stessa anima, ed in quanto 1'intelletto agente e sempre in atto
l'immagine sara. sempre- sotto- l a sua influenza; s i veda P. Siwek,
La Psychophysique Humain d'apres Aristote (Paris, 1930), Pg- l68-sg.
46
Per Aristotele le Idee ("Forme") sono (iinarniche: s i veda
Met. 8.8. 1050 B2: "TO EL6OS evepyeta e'aTLv": s i veda anche l a
nota che segue.
^ Scrive P. Siwek, op. c i t . , pg. 169: "... s i nous considerons
1'image dans son rapport avec 1'intellect agent, alors la forme
enveloppee en elle retrouve sa vertu native, dynamogenique, qui

- ko -
peut alors se repandre librement dans la puissance capable de
subir son influence. Cette extension virtuelle de la forme dans
la mesure ou elle atteint 1'intellect en puissance, est la
realisation en acte de cet intellect en puissance, est son
'actuation', est ce qu'on a plus tard appele: species intelligibilis."
4 8
Aristotele, Efe an. 1.3. 407 A7-8; Met. 7- 1072 B21.
Si veda inoltre P. Siwek, op. c i t . , pg. 170.
De an. III.ID. 433 A10: $cxi,veTai, 6e ye 6uo TCXUTCX x t v o u v x a
n ope^cs n v'ous, e'C TLS xnv <pavTaai,av tudeCri tog voriauv T t v a . . . . "
RO . "
te an. III.10. 433 A13-15- La facolta cinetica implica
dunque da un lato l'appetito e 1'intelletto pratlco, dall'altro
lato l'appetibile, motore immobile che, presentato dall'immagi-
nazione muove a se (senza essere mosso) la capacita dell'appe-
tire (motore mosso) che s i realizza nell'essere vivente ( i l mosso):
s i veda F. Adorno, op. c i t . , pg. 347.

5 1
Cfr. Aristotele, Pol. II.7. 1267 B4, ma si veda anche l a
nota 30 di questo capitolo.
Diogene Laerzio, V. 87, in F. Wherli, Die Schule des
Aristoteles (Basel, 1944-59), vol. VII. Si veda inoltre i l
vecchio ma sempre interessante saggio di 0. Voss, De Heraclidis
Pontic! Vita et Scrlptis (Diss., Rostock, 1896), pgg. 51-54.
53J
Diogene Laerzio, De clarorum philosophorum v i t i s , dogmatibus
- kl -
et apophtegmatibus l i b r i decern, ed. C. G. Cobet (Paris, 1929)
l i b . V, cap. 2, pg. 119-sg.
54
In Wherll, op. c i t . , vol. III. Si veda anche E. Rhode,
Der Griechiche Roman und seine Vorlaufer (Heidelberg, I960),
pg. 57-sg.
55
Si pensi all,amore di Medea per Giasone nelle Argonautiche,
III, w. 439-470, 947-sgg., ecc.

56
Valerio Massimo, Factorum et dictorum memorabilium l i b r i
decern, ed. C. Kerrrpf (Stuttgart, 1966), V, 7, ext. 1.

57
Ibid.
58
Si veda I. Cazzaniga, Storia. della Letteratura Latina
(Milano, 1962), pg. 602-sg.
59
Si veda oltre, cap. secondo.
60
Plutarco, Vita Demstri, XXXVII, 2-3. Le Vite di Plutarco
sono state consultate nell edizione di B. Perrin (Harvard, 1959).
La Vita di Demetrio occupa i l nono volume.
61 -j-i • j
Ibid.
62
Ibid.
63 ' ' ' •>'

Plutarco, " OTU OU XPLOUS o epews", ap. Stobaeus, Anthologium,
- 1*2 -
ed. C. Wachsmuth e 0 . Hense (Berlin, 1 9 5 8 ) , vol. 4, pg. 468-sg.:
"oo yev voaov T O V epcoxa, OL. 6e euoSuyoav, OL, 6e yavoav, OL. 6e
$eoov TL xovnya THS ûxns xat 6 a o y o v o o v , oo 6e avxoxpous Seoov

, y cf > r* > s- tf ^ \ t ' *
avayopeuouaov. odev op^cos evooos eooê T O yev apxoyevov eitottu-
yoav eovao, T O 6 uitepgaAAov yavoav...."
64
Per i riferimenti relativi a queste opere, non tutte da me
consultate, e per uno studio sistematico dello sviluppo della
storia di Antioco e Stratonice, rimando a E. Rhode, op. c i t . ,
pg. 55-sg., ed a Walzer, pg. 51, n. 1 .

65
Si vedano le pgg. 6 3 , 66 ecc. del secondo capitolo di questo studio.
^ Galeno, De praenotione ad Posthumum, Kuhn, vol. XIV,

pgg. 6 3 1 - 6 3 3 . Cfr. Commentaria in Hippocratis de humore, Kuhn,
vol. xrv, pgg. 3 0 8 - 3 1 0 .
Areteo di Cappadocia, medico quasi contemporaneo di

Galeno, scrive nella sua opera IIEPI AITlfiN KAI EHMEifiN, ed.
F. Adams, The Extant Works ofAretaeus, the Cappadocian (London,
I 8 5 6 ) , pg. 5 8 : "Aoyos b'xo xlov xoowv6e T O S avnxeaTus exwv,
Moupns npa Te xao TCOV onxpcov ouoev iocpe AOUVTOJV , 0 epcos yov
onaaxo 6oxeto 6 eywye epav yev auTOV apxnêv, Maxncpea 6e xao
6 u a 3 u y o v on axuxong T D S xoupns e y y e v a o , xao yeAayxoAoMOV

L vuaxa)V
6oxeeov TOOOO 6nyoTpaov • OUTOS OUTC ynv nv epona eYY Y
T r
eiceo 6e Tnv epcoTa 5uvri(|>e l xoupn, itaueTao xns xaxritpeons, xao
- k3 -
6taaxL6vriou opynv TE x a i , xurtriv, x P V p 6

a G
e£evn4 , E xris 6 u a d u y u r i s •
xa^taxaxau yap xnv yvwynv epwxi, i-rixpa).
^ Si pensi3 oltre che ai corimediografi ed ai poeti epici e
l i r i c i romani, alia problernatica sulle passioni che tanta impor-
tanza ebbe per i filosofi stoici. Per gli stoici le passioni,
che essi considerano malattie dell'anima, sono quattro: n&ovn e
AuTcn per cio che conceme i l presente; ETtLduyta e cpogos per i l
future. Le loro variazioni dispongono lo pneuma in maniera
diversa, tanto che esso assume dei moment! di tensione (auaxoAri)
o di rilassamento (yetwaus). Sul problema della local!zzazione
delle passioni vigono due opinion!: alcuni, seguendo Zenone,
le pongono nella parte irrazionale dell'anima, quella che
Poseidonio chiama ita^nxtxov e che s i trova vicino all'anima
razionale; a l t r i , seguendo Crisippo, le pongono nello stesso
logos, che in questo caso manca di tonos, di tensione. In
ambedue i casi vige l a credenza che in questa malattia vi sia
anche una parte somatica, e che siapertanto necessario curare
i l corpo per ottenere una padronanza perfetta del logos. Per
una discussione piu accurata del problema rimando a M. Spanneut,
Le Stoicisme des Peres de l'Eglise (Paris, 1957), Pg. 231-sgg.;
V. Panzarasa, Enc. F i l . , s.v. "Passione"; Gardiner, pgg. 58-88.
Per Zenone s i veda M. Pohlenz, Die Stoa, Geschichte einer
Geistigen Bewegung (Gottingen, 1948), t. II; Erlauterungen
(Gottingen, 1949), t.I, pg. 142-sg.; per Crisippo s i veda
sempre Pohlenz, Die Stoa e c c , pgg. 143-149, e per Poseidonio
si vedano le pgg. 225-226.

- kk -
by v
CI s i puo owiamente chiedere se l a concezione epicurea
abbia influenzato, specie tramite 1'opera di Lucrezio, i l pen-
siero romano. Cicerone afferma di non aver mai letto nulla degli
epicurei latin! (Varro, 2; Tusculanae disputationes, I, 3, 6;
II, 3, 7-8; IV, 3, 5-7: per le opere di Cicerone s i veda la
edizione delle Opere nella collezione Teubneriana, Leipzig
1908-sgg., preparata da Ziegler, Plasberg, Schiche, Pohlenz,
Simbeck, Atzert), ma sembra altresi assodato che Cicerone fu
l'editore del De Rerum Natura di Lucrezio, che in una lettera
del 54 al fratello Quinto (Epistolarum Libri III ad Ciceronis fra-
trem, I I , 9) descrive in questi termini: "Lucreti poemata,
ut scribis, i t a sunt: multis luminibus ingeni, multae tamen
artis." E anche se egli non fu l'editore di Lucrezio, e pro-
babile che abbia rivisto parti del poema per Pomponio Attico,
editore romano e cognato di Quinto. II problema dei possibili
contatti tra l a filosofia epicurea e quella stoica e dell'influ-
enza dell'una sull'altra rimane tutt'ora di difficile soluzione,
e rimane altresi al di fuori dell'assunto di questo studio. Si
noti solo, e cio valga come osservazione generica, che per g l i
stoici, come per gli epicurei, le passioni hanno valore pre-
cipuamente negativo. Per uno studio esauriente dei rapporti
tra Cicerone e Lucrezio, ed indirettamente quindi tra stoicismo
ed epicureismo, rimando ai \seguenti studi: G. Castellani,
Qua ratione traditum s i t M. T. Ciceronem Lucreti carminis
emendationem fecisse (Venezia, 1894); K. C. Reiley, Studies

- 45 -
in the Fnilosophical Terminology of Lucretius and Cicero (New
York, 1909); G. Della Valle, "Cicerone editore e critico del

1
poema di Lucrezio", Memorie della Reale Accademia d Italia,
Classe di Scienze Moral! e Politiche, 7,1,3 (Roma, 194l);
Adorno, I, part. 2, pg. 799-
70
Lucrezio, De Rerum Natura, ed. C. Bailey (Oxford, 1963)
IV, 1048
71
Ibid., 1052-1057.
72
Ibid., 1057-1059.
7 3
ibid., 1061-1072.
74
Per Lucrezio la sensazione (che egli considera i l criterio
fondamentale della verita. e del bene) e un movimento comune
e indivisibile dell'anima (sia dell'animus che dell'anima,
•ambedue corporei) e del corpo: q.v. I l l , 94-416. Cosi gla
Asclepiade, seguendo la filosofia epicurea, aveva postulato
che le malattie mentali fossero causate da dlsturbi emotivi,
che egli chiama passioni della sensibilita ("allenatio est
passio in sensibus"): c i t . da G. Zilboorg e G. W. Henry,
A History of Medical Psychology (New York, 1941), pg. 62-sg.
Degno di nota, dato l'uso frequente nella letteratura medica
del Medio Evo, e i l metodo terapeutico suggerito da Asclepiade,
che consiste nel sottoporre l'ammalato a della musica armoniosa

- 1+6 -
accompagnata da un concerto dl voci: s i veda Zilboorg, op. c i t . ,
Pg- 63.
7 5
Lucrezio, De Rerum Natura, IV, 865-876. Per una breve
ma lucida discussione di questo problema rimando all'introduzione
di C. Bailey alia sua edizione di Lucrezio, pg. 60-sgg.
Si veda 1'ultima- sezione del libro IV del De Rerum
Natura. Un'altra cura che Lucrezio suggerisce, e che ritrove-
remo poi in quasi tutti i trattati medici medievali, consiste nel
cercare di dimenticare la donna amata coll'innamorarsi di un'altra
donna, e c o s i via: De Rerum Natura, IV, 1070-1072.
77
Brooks Otis, Ovid as an Epic Poet (Cambridge, 1966), pg.
265, scrive a questo proposito: "Euripides and, more directly,
Euphorion and the new poets, had fixed the symptoms, defined
the status, of amatory passion. It comes in an instant without
warning in full force and fury; i t overmasters every other
interest or emotion; balked of continued fulfilment, i t leads
only to death and catastrophe.... Amor is an external,
impersonal force (a kind of disease) that prostrates its victims...."

7 8
Cvidio, Metamorfosi, ed. G. Lafaye (Paris, 1961-62),
H I , 392-399-
7 9
Ibid., I l l , 486-503.
80
Ovidio, Ars Amatoria (London, 1968), w. 325-sgg.
- 47 -
x x
8l '
Si veda Michel Spanneut, Le Sto'lcisme des Peres de 1'Eglise
(Paris, 1957), pg. 232-sgg.
82
Cfr. Gardiner, pg. 89-sgg.
Rimando a V. Panzarasa, Enc. F i l . , s.v. "passione".
84
Clemente d'Alessandria, Stromata IV, 3 (P.G. VIII, 1,
Pg. 1222).
85 Ibid., IV, 26 (P.G. VTII, 1, pg. 1374).
86
Ibid., IV, 3 (P.G. VIII, 1, pg. 1222-sg.).
87 Ibid., VI, 16 (P.G. VIII, 2, pg. 359).
88 Cfr. Paedagogi l i b r i i i i , cap. 1 (P.G. VIII, 1, pg. 555):
"TpLyevous ouv UTtapxouaris xris tp^xns» TO v o e p o v , o 6n AoyLOXLXOV
xaAELxaL, o avdpioitos EOXLV o EU6OV, o xou cpatvoyevou xou6e apxwv
av-dptoTCOu a u x o v 6E EXE^VOV aAAws a y E L o 8eos. To 6e doyLxov,
SnpLoaoss ov, TtAnoLOV yavLas OLHEL. rioAuyopcpov 6E xo ETtLôyriTL-
xou xai xpuxov, uuep xov npwxsa, xov SaAaxxLOV 6auyova TCOLXLAOV,
,I .< ' > ~ ' ' V
aAAoxE aAAws y£xaaxnyaxL£oyevov, ELS yoLxeâs, xai Aayvetas, XCXL
ELS cp$opas eâpsaxevoyevov...."
89
Queste potenze spiritual! porgono all'anima delle rappre-
sentazioni che l a ingannano e l'indeboliscono, ed oscurano la luce
dell'intelletto: Stromata, II, 20 (P.G. VIII, 1, pg. 1053).

- 1+8 -
Per la dottrina dei demoni e la problematica ad essa connessa
rimando alio studio di Andre Mehat, Etude sur les 'Stromates'de
Clement d'Alexandrie (Paris, 1966), pg. 368.
9 0
Stromata VI, 16 (P.G. VIII, 1, pg. 1306-sgg.); IV, 6
(P.G. VIII, 1, pg. 1237-sgg.).
91
Stromata, loc. c i t .
92
Loc. c i t .
Per tutto cio s i veda S. Angus, The Religious Quests of
the -:Graeco-Roman World (New York, 1929), soprattutto pg. 4l4;
R. Simboli, Disease-Spirits and Divine Cures among the Greeks
and Romans (New York, 1921).
^ Si veda Angus, op. c i t . , pgg. 4l4-424 e le relative note,
e soprattutto lo studio di Simboli, c i t . Si legga anche Origene,
Contra Celsum, ed. H. Chadwick (Cambridge, 1953), H I , 54.
9
^ Si legga i l Liber de Anima (P.L. II, pg. 650): " ; ; . .
ho anche studiato quella scienza che e sorella della filosofia,
cioe la medicina, la quale rivendica una speciale competenza
sulla dottrina dell'anima per la sua abilita di sanare i l corpo."
Tertulliano s i appoggia soprattutto sull'autorita di Sorano
d'Efeso, come egli stesso dice nel de Anima (P.L. II, pg. 655).
Q6
Liber de Anima, pg. 654,
- H9 -
9 7
San Basilio, Epistola XLVI (P.G. XXXII, 4, pg. 370-sgg.),
9 8
Ibid.
99
Homilia XXI (P.G. XXXI, 3, Pg- 548). Si vedano anche
le Costitutiones Monasticae, cap. i i i (P.G. XXXI, 3, pg. 1344-sg.)
v v
100 *• ' ' > ~ » "
II titolo esatto e ITept x n s ev u a p d e v u a aAndous acpSopuag.
1
L opera, attribuita prima a San Basilio, fu poi ascritta a
Basilio d'Ancira da F. Cavallera, "Le 'De VirgLnitate'de Basile
d'Ancyre", Revue d'Histoire Ecclesiastique, 6 (1905), pgg. 5-l4.
Dapprima medico, Basilio fu eletto metropolita d'Ancira, in
Galazia, nel 336. II consiglio di Sardica considero la sua ele-
zione anticanonica, e lo sostitui con Marcello, i l quale pero
nel 350 fu scacciato da Basilio. Nel 360 Basilio fu mandato in
esilio in I l l i r i a dall'Imperatore, e quivi mori nel 364. Fu
capo degli omeousiani, e lotto tenacemente contro le dottrine
degli ariani. Per Basilio, oltre a Cavallera, s i consulti R.
Janin, Dictionnaire d'Histoire et de Geographie Ecclesiastique,
ed. A. Baudrillart (Paris, 1912-sgg.), s.v. "Basile d'Ancyre";
J . Quasten, Patrology (Westminster, Maryland, I960), vol. I l l ,
pg. 201-sgg.
1 0 1
De Virginitate, in San Basilio, Opera (P.G. XXX), pg..
696-sgg.
102 - .-
Ibid.
- 50 -
103
De Virgin!tate, nella edizione dell'Opera Omnia di San
Basilio stampata a Parigi nel 15^7, f l . 1^7 v. r "Hepar sive
iecur concupiscentiae organum est."
1 0 4
De Virginitate (P.G. XXX), pg. 683.
1 0 5
Ibid., pg. 764-sg.
1 0 6
Ibid., pg. 760.
1 0 7
Ibid., pg. 657..
1 0 8
Ibid., pgg. 767-777.
109
L'unica notizia pervenutaci sulla vita di Nemesio e che
fu successore di Eusebio di Emesa quale vescovo di quella piccola
diocesi. II suo trattato fu scritto al piu tardi negli ultimi
anni del quarto secolo, in quanto egli menziona quali contem-
poranei Eunomio (due volte) che mori nel 392, e Apollinare di
Iaodicea (tre volte), anch'egli morto verso i l 392. II trat-
tato di Nemesio godette di grande fama nel Medio Evo. L'antro-
pologia di Giovanni Damasceno nella sua opera De Fide Ortodoxa,
II, 12-29 (P.G. XCIV, pg. 791-sgg.) deriva soprattutto da Ne-
mesio. Nel nono secolo Melezio, un frate del monastero della
Sacra Trinita. situato nelle vicinanze di Tiberiopoli, in FrigLa,
scrisse un opuscolo intitolato lie pi, ins TOO cxvSpomou Haxaaxeuris,
che non e altro che una parafrasi del libro di Nemesio, sebbene
Nemesio non venga menzionato. Fino a tutto i l Medio Evo infatti

- 51 -
11 De_ Natura Hominis venne attribulto quasi unarrimamente a Gre-
gorio di Nissa, probabilmente a causa della somiglianza del t i -
tolo con i l De Hominis Opificio di Gregorio. la prima versione
latina, usata da Gregorio Magno, fu preparata da Alfano di Sa-
lerno (m. 1085), i l quale fu medico ed arcivescovo. L'altra
versione medievale, preparata da Burgundione di Pisa (m. 1194)
fu poi usata da Pietro Lombardo e da San Tommaso. L'edizione
della versione latina di Alfano e stata preparata da C. J .
Burkhard, Nemesii Episcopi Premnon Physicon sive IlepC cpuaeoos
'avdpcouou Liber ab Alfano in Latinum Trans lat us (Bibliotheca
Teubneriana, Leipzig, 1917)- La traduzione di Burgundione e
stata edita dallo stesso, Gregorii Nysseni (Nemesii Emeseni)
ITepu cpuoecos av^pwrcou Liber a Burgundione in Latinum Translatus
(Wien,,1891, 1892, I896, 1901, 1902). Ottimi studi su Nemesio
sono quelli di E. Teza, "La 'Natura dell'uomo' di Nemesio e le
vecchie traduzioni in italiano e in armeno", Regio Istituto
Veneto di Scienze, Lettere ed Arti, 3, ser. 7 (1892), pgg.
1239-1279; W. Telfer, Cyril of Jerusalem and Nemesius of Emesa
(London, I960), soprattutto 1'introduzione alle traduzioni, pgg.
202-223. Chiara e precisa e l'esposizione di J . Quasten, op.
c i t . , pgg. 351-355, con ampia bibliografia.
110 ' ' * ' r

IlepL cpuaecos av^pconou, P.G. XL, pg. 51o.
1 1 1
Id., pg. 520..
Ib., pg. 560.

- 52 -
113
Si veda tutto i l cap. xvi, pg. 672-sgg.
lb., pg. 776-sg.
115
Nemesio, pg. 605, definisce i l termine passione nel modo
seguente: Ai-wpuaxau yap ev XOLS eyitpoaftev aacpus, TLVCX yev ooca

awyaxos, xuva 6 e tyUXHSj xuva oe xou auvay cpoxepou ' xau ev XOLS
> • ~ /• \ , , , > / » '
L6LOL-S xou auvaycpoxepou xas 6 o opyavwv ataSnaeLS extSeyev * aOxa
6e xa opyava xou acoyaxos eAeyoyev e t v a t . "
lb., pg. 672,
lb. , pg. 708: "KaxaiteyTtexat 6 e xa yev aua^nTL-xa xau
yaAaxa veupa atto xe xns yeans xau xiov eyupoadev xouAutov xou
eyxetpaAou.... " Per le relazioni che intercorrono tra questa
concezione e quella galenica s i veda 1'edizione dell'opera di
Nemesio curata da Telfer, pg. 373-sgg.
1 1 8
lb., pg. 724.
1 1 9
lb., pg. 772.
120
Si veda anche Klibansky, pg. 79.
121
Hildegardis Causae et Curae, ed. P. Kaiser (Leipzig,
1903), pg. 38, 145. Si veda anche Klibansky, pg. 79- Santa
Ildegarda nacque verso i l 1098 a Bockelheim, e fu la fondatrice

- 53 -
e prima badessa del convento di San Ruperto presso Bingen. Mori
nel 1179• Di l e i c i rimane anche un erbario, i l Giardino della
Salute, una ulteriore testimonianza dello stretto legame che
essa vedeva tra i l corpo e lo spirito.
1 2 2
Ibid., pg. 38.
123
J
Le lettere di Eloisa e Abelardo s i vedano nella edizione
di M. Rusconi (Milano, 1972)..
i
- -
CAPITOLO II
•1. LA MALATTIA D'AMORE ED I MEDICI MEDIEVALE
A partire del quarto secolo dell'era cristiana, per
rrerito soprattutto di Galeno, la problematica dell'amore, che fino
ad allora aveva avuto una impronta prevalentemente psicologica, s i
arricchisce di elementi desunti dalla tradizione piu propriamente
medica. L'amore infatti, in quanto e una malattia, non interessa
solamente i filosofi, ma entra a far parte -del curriculum medico
ufficiale, ed i medici ne studiano le cause, i sintomi, i possibili
metodi terapeutici. Questo indirizzo e chiaramente discernibile
nei trattati medici dei bizantini Oribasio e Paolo d'Egina, che
possono essere considerati i l punto di passaggio dalla cultura
medica antica a quella medievale: g l i argomenti da essi discussi
infatti riappariranno ripetutamente, unitamente alle soluzioni
offerte, nelle opere mediche dei secoli seguenti.
Nato a Pergamo nel 325, Oribasio fu uno dei medici
piu i l l u s t r i della scuola bizantina. Dopo aver studiato ad Ales-
sandria (ora i l piu importante centro letterario e scientifico,
subentrando ad Atene e Roma) sotto la tutela del cipriota Zeno,
esercito medicina ad Atene e nel 355 fu nominato medico personale
dell'imperatore Giuliano. Dopo la morte dell'imperatore fu per-
seguitato da Valente e Valentiniano e fu mandate in esilio; ma
c o s i grande era ormai la sua fama che essi furono costretti a

- 55 -
richiamarlo a Bisanzio. Mori nel 403, lasciando quale eredita un
vasto corpus di scritti medici che per molti secoli godettero ampia
fortuna. La sua opera principale, intitolata Sinagoghe (in 70 l i b r i ,
di cui ne rimangono 25) e una moxiumentale epitome delle piu importanti
opere mediche greche. Le dottrine i v i esposte derivano in gran parte
dal dottrinario di Galeno, che Oribasio considera fondamentale per
i l progresso della medicina, ma non mancano ample citazioni dagli
scritti di Aristotele, Asclepiade, Archigene, Apuleio di Pergamo,

1
Antillo, Rufo, Sorano. A richiesta del figlio Eustazio, Oribasio
fece un riassunto dell'opera, cui diede i l titolo di Sinossi: i l
nono capitolo dell'ottavo libro consiste in una discussione della
malattia d'amore: per l a prima volta la malattia occupa una
sezione propria ed indipendente dai vari capitoli sulla pazzia

2
e sulla malinconia.
La descrizione di Oribasio e brevissima, ed e priva
di un qualsiasi accenno all'eziologia dell'amore. Gli innamorati,
esso scrive, deperiscono in quanto s i astengono dal cibo. Quando
i l medico s i rende conto che l'amore e l a causa di questo deperi-
mento esso deve subito cercare di distogliere l'attenzione dello
innamorato dall'oggetto desiderato costringendolo a bere in com-
pagnia, ad essere fisicamente attivo, ad ascoltare favole, storie,
comrredie. Poiche non e facile distogliere l'attenzione di chi ama
dall'oggetto dell'amore i l medico dovra usare alcuni sotterfugi:
dovra incutere timore nell'animo dell'ammalato e dovra convincerlo

- 56 -
ad abbandonare i l proprio modus vivendi con severi rimproveri. I
signa della malattia rimarranno pressoche immutati per tutto l'arco
del Medio Evo, e consistono in: occhi cavi ma senza lacrime, moto
continuo delle palpebre, indobilimento delle membra del corpo ad
eccezione degli occhi che non perdono i l loro fervore.
Molto simile e l a descrizione della malattia che
troviamo nel diciassettesimo capitolo del terzo libro del De re
medica l i b r i septem di Paolo d'Egina, i l quale fiori probabil-
mente sulla prima meta del settimo secolo. L'Egineta considera
la malattia d'amore una malattia di carattere mentale, una pas-
sione dell'anima occasionata da uno stato di violenta emozione
della ragione (cura): attivita mentale e amore sono ormai
strettamente legati, e poiche i l troppo pensare e anche alia base
della malinconia, amore e malinconia vengono tacitamente ad assumere
connotazioni molto simili. Poiche l a malattia colpisce sia lo spirito
che l'organismo fisico i metodi terapeutici dovranno prendere in
considerazione ambedue le componenti: bagni, libazioni di vino,
ginnastica, spettacoli teatrali, ascolto di favole e storie, tutte
cose atte a distogliere l'attenzione dell'innamorato ed a fargli
dimenticare l'oggetto amato: terapia ormai tradizionale, anche
se alquanto semplicistica. I sintomi della malattia sono in gran
parte quelli gia suggeriti da Oribasio: occhi cavi senza lacrime,
ferventi, continuo movimento di palpebre. Richiamandosi alia
tradizione galenica (ma non s i dimentichi l a tradizione della storia

- 57 -
di Antioco e Stratonice) egli accenna al battito del polso degli
amanti, che subisce un notevole mutamento quando I'amante e a con-
tatto visivo o uditivo con la persona amata. Questo variare del
battito del. polso non e pero peculiare all'amore — chiarifica

5 ^
l'Egineta in polemica con altri medici — ma e tipico di tutti
coloro che sono a f f l i t t i dalla malattia chiamata cura. Degno di
nota infine e i l fatto che sia Paolo d'Egina che Oribasio distin-
guono nettamente. la malattia d'amore dall'atto sessuale, i l quale,
eseguito sotto date condizioni, pub costituire una cura efficace

7
contro la malinconia, l'ira e perfino l'amore.
Quando i seguaci di Nestorio furono costretti, nel
quindo secolo, ad abbandonare l a loro scuola di Edessa ed a cercar
rifugio In territorio persiano, essi portarono con se la propria

8
filosofia e le proprie scienze, di stampo prettamente greche.
v - - 9
Molti di essi s i stabilirono nella citta imperiale di Jundi-Sapur, •
la cui scuola divenne, per merito loro, uno dei piu ' importanti
centri orientali di cultura greca: fu in. questa scuola che Ippocrate
e Galeno furono tradotti per la prima volta in siro, per merito

10 *
soprattutto di Sergio di Rashayn. I l periodo di piena maturita
della scuola coincise con i l sorgere dell'impero islamico. Nel
636 g l i arabi invasero la Siria, che conquistarono interamente nel
640, con l a conquista di Cesarea^": fu in Siria che essi vennero
per l a prima volta a contatto con l a cultura greca.

L'altra grande scuola era quella di Alessandria: g l i
- 58 -
arabi entrarono in Egitto dopo aver conquistato l'Irak e l a Meso-

12
potamia; Babilonia capitolo' nell'aprile del 641, Alessandria
C
fu consegnata nelle mani del comandante saraceno Amr Ibn al-As
J
nel settembre del 642. In Egitto g l i arabi vennero a contatto con
le opere di Aristotele, di Galeno e dei bizantini, che formavano i l

14
curriculum della scuola da Alessandria.
In seguito alle guerre c i v i l ! che seguirono l'assassinio del
•successore di Maometto, 'uthman (658), le mire espansionistiche arabe
furono frenate per un cinquantennlo. Questo lungo perlodo fu carat-
terizzato dalla lotta delle due piu potent! fazioni islamiche, g l i
Sciiti (sotto i l comando di A l l , cugino e genero del profeta) ed
i Sunniti (con a capo l'omayyade Mu 'awiya) per i l possesso del
Califfato. La fazione omayyade ne usci vittoriosa, ed i l califfato

15
fu trasferito dalla Mecca a Damasco.
II movimento espansionistico arabo fu ripreso solo
sotto i l regno del califfo omayyade Walid, dopo un processo di

16
completa riorganizzazione del nuovo impero islam!co. Le forze
arabe conquistarono i l Nord-Africa, l a Sicilia e quindi l a penisola
17
Iberica, a cominciare dal 7 H »
Nel 750 i l dominio della dinastia omayyade ebbe

t - <• -
termine, travolta dalle forze persiane degli abassidi; Abu al-Abbas,
18
i l nuovo califfo, trasferi imnediatamente i l califfato a Baghdad.
1
II principe omayyade *Abd ar-Pahman Ibn Mu awiya, fuggito da Damasco
- 59 -
assieme ad un contingente di seguaci s i r i , dopo aver vanamente
cercato di ristabilire l a dinastia omayyade in Nord-Africa penetro
di forza nella penisolo Iberica, e stabilitoso a Cordova fondb , nel

19
755> i l califfato occidentale.
II periodo che segui questi eventi fu contrassegnato
da una splendida fioritura di tutte le a r t i , ma soprattutto della
scienza medica. Sotto 1'influenza della scuola di Jundi-Sapur fu
fondata, a Baghdad, l'accademia chiamata Dar al-Hikima,;. (casa della

20
Saplenza). Uno dei compiti fondamentali dell'accademia fu di
tradurre le opere medico-scientifiche greche in siro e in arabo,
sia usando le traduzioni in siro gia, preparate a Jundi-Sapur sia
traducendo direttamente dal greco. Le opere d'Ippocrate e di Galeno
furono tradotte dal piu famoso traduttore della scuola, Hunayn Ibn
Ishaq (conosciuto nel Medio Evo con i l nome di Johannitius), cui

21
va anche i l merito di aver tradotto Oribasio e Paolo d'Egina.
Queste opere, unitamente a quelle di Dioscoride, Rufo d'Efeso,
Alessandro di Tralles e di Aaron, ragruppate in un corpus omogeneo,
costituirono la parte sostanziale dei corsi di studio delle piu'
importanti scuole arabe, e riprodotte integralmente nelle scuole
arabe del califfato occidentale ebbero fondamentale importanza nello
sviluppo della medicina europea del Medio Evo.

> 22
Questa vasta eredita. medico-filosofica venne
raccolta da'Abu Bakr Muhammad Ibn Zakariyya. ar-Razi — conosciuto
- 60 -
nel mondo occidentale con i l nome Rhazes o Rasis — i l piu illustre
ed i l piu prolifico medico dell'islamismo. Nato in Persia verso
1'850, studio prima musica e filosofia, e s i dedico agli studi di
medicina solo ad eta avanzata, dopo aver visitato l'ospedale della
sua citta nativa, at-Tayy (Rhages, nelle vicinanze di Teheran).
Trasferitosi a Baghdad, divenne direttore medico dell'ospedale
civico, e quivi passo i l resto della propria vita, circondato da
un sempre crescente stuolo di discepoli. Mori nel 923 o nel 932.
I suoi biografi g l i attribuirono piu di duecento scritti di medicina,

2k
filosofia, religione, matematica ed astronomia. • Dei suoi libri
ancora esistenti (ben pochi rispetto alia sua produzione) i l piu
importante e una enciclopedia medico-chirurgica intitolata Al-Hawa
(Liber contlnens), che consiste in una vasta raccolta di citazioni
prese dalle opere degli scrittori medici greci, arabi, persiani

25
ed lndiani che lo precedettero.
Rhazes s i stacca nettamente dai medici che lo prece-
dettero, ed identifica l a malattia d'amore con l a piu acuta forma
di malinconia, l a terribile licantropia, una specie di follia che

x
26
spinge chi ne e colpito a comportarsi come un lupo, e che nella
traduzione latina prende i l nome di coturub (l'arabo quiprub).
L'amore diviene cos! non solo una forza tragica, ma una follia
orripilante capace di disintregare totalmente 1'essere umano.
Rhazes indica chiaramente i vari stadi della malattia: dapprima
gli amanti appaiono • mutati nel loro aspetto esteriore: l a loro

- 61 -
vista s i indebolisce, gli occhi diventano cavi, senza lacrime. La loro
vista lentamente s i essica e su di essa ben presto appaiono delle
pustule. Tutto i l loro corpo e secco, e soffrono continuamente di
sete. Se l a malattia non viene presto'frenata essi cadono in preda
ad una specie di malinconia conosclunta col nome di usues o anche

27
birsem malinconica. Riprendendo un sintomo attribuito da Rufo
d'Efeso ai malinconici Rhazes afferma che a questo punto gli amanti
trascorrono le loro giornate sdraiati a faccia in giu ("et maesti
iacent supra eorum faciem", che per Rufo voleva semplicemente dire
che erano depressi, cioe xaxncpris). Sul loro viso, sul dorso e
sulle tibie appaiono dei segni simili a morsi di cane: di notte
infine essi vagano per i cimiteri ululando come lupi. A questo
punto non vi e piu rimedio, e l a morte e l a conseguenza fatale
della malattia. Anche per Rhazes dunque la,malattia d'amore e
malattia cerebrale che ha come campo d'azione sia l'organismo
fisico che lo spirito di chi s i aramala; l a terapia pertanto dovra
tener conto sia della componente psicologica — riposo e sonno che
potra venire indotto mediante l a sonrninistrazione di sostanze
stupefacenti come l'oppio — sia di quella piu propriamente fisica —
continue flebotomie e depurazione regolare di tutto i l corpo. Di
importanza capitale, ad ogni modo, rimane l a diagnostica della
malattia, in quanto l a vita dell'ammalato dipende dalla tempestivita
con cui i l medico riesce a discemerne le cause vere. Rhazes dunque
s i stacca nettamente dalla tradizione precedentemente studiata per
allacciarsi ad una tradizione che sembra faccia capo a Rufo d'Efeso,

- 62 -
Isacco Giudeo e Alessandro Tralliano;29 sta dl fatto pero

^ che l a sua
perentoria identificazione dell'ultimo stadio della malattia d'amore
con le forme piu acute della malinconia fara testo e verra accolta —
anche se non sempre nelle sue forme piu estreme — dai medici che lo
seguirono per diventare parte integrale della dottrina che stiamo

30
studi ando.
Dopo Rhazes l a malattia d'amore fu oggetto di studio
da parte del medico persiano'All Ibn al-Abbas al-Majusi (Ali Abbas
dei latini). Nato ad Ahwaz, Ali Abbas studio sotto la tutela di
Abu Mahlr (MQsa Ibn Sayyar) e divenne presto uno dei medici piu
rispettati dell'epoca. Egli scrisse l a sua grande opera medica i n t i -
tblata al-Kitab al-Maliki (Liber Regius) per i l re *Adud• ad-Dawla

31
Panakhusraw Buwayid (reggente dai 946 al 982). Divisa in venti
tractati, 1'opera consiste di una parte teorica e di una parte
pratica, e deriva in gran parte da Rhazes e da Galeno. II settimo
capitolo del nono trattato e intitolato "De malincolia et canina
et amore causisque eorum et signis": s i noti che melanconiaj
licantropia e malattia d'amore sono poste sullo stesso piano e
studiate come una unica malattia.
Anche per Ali Abbas l'amore e una malattia cerebrale
che intacca sia i l corpo che l'anima. L'amore, egli scrive, e una
concitazione dell'anima per una persona od un oggetto accompagnata
da uno stato ossessivo verso cib che s i ama; s i noti che ci s i

puo ammalare anche desiderando ardentemente un oggetto, e non solo
una persona, elemento questo di una certa importanza nello sviluppo
della dottrina (si pensi, ad eserapio, alia novella di Federigo degli

no
Alberighi nel Decameron). All Abbas attribuisce grande importanza
ai sintomi della malattia; egli infatti ammonisce i lettori del
trattato a non fidarsi completamente dei sintomi general!, in quanto
essi sono comuni a varie malattie cerebrali, come per esempio i l
disordine e l'alienazione mentale, comuni ai frenetici ai f o l l i ed

s
a coloro che soffrono d'idiotismo malinconico. E pertanto neces-
sario ricercare e studiare i sintomi specifici della malattia
d'amore per poterla identificare correttamente. I sintomi des-
critti dal medico non s i allontanano dalla tradizione corrente:
occhi cavi, in continuo movimento, mancanza di lacrime, mutamento
dell'aspetto dell'ammalato, aritmicita del polso, che viene pro-
fondamente turbato quando 1'oggetto amato viene riproposto alia
memoria. Anche i metodi terapeutici suggeriti da A l i Abbas non
si allontanano in sostanza da quelli che gia conosciamo, ed hanno
come scopo precipuo quello di far dimenticare 1'oggetto desiderate
Importante sara quindi distogliere l'attenzione dell'ammalato
dall'oggetto amato tramite contatti sessuali con donne che non s i
amano, per mezzo di varie attivita e facendo ascoltare dolci musiche:
metodo terapeutico quest'ultimo suggerito da Teofrasto per coloro
che soffrono di malinconia e tramandato da Asclepiade di Bitinia
e da Celso Aureliano, e considerato valido fin quasi ai nostri giorni.

- 61* -
Molto u t i l l saranno anche bagni in acqua dolce, equitazione, esercizi

34
J
f i s i c i moderati ed una dieta regolata.
II piu famoso medico e filosofo di questo periodo fu
Abu 'ALT Husayn Ibn 'Abdullah Ibn Siria, conosciuto in occidente con i l
nome di Avicenna. Nato nel 980 ad Afshena, nella provincia persiana
di Bokhara, Avicenna ancor giovane studio a fondo i l Corano, i clas-
sic! arabi, l a filosofia e le scienze naturali. Intraprese g l i studi
di medicina a sedici anni d'eta, e diciottenne entro al servizio del
sovrano Nuh Ibn Mansur (regn. 976-997)- Passo quindi al servizio del
sovrano di Khwarazm (Khiva), 'All Ibn Ma'mun, ma fu poco dopo cos-
tretto a fuggire per non essere rapito dai sultano di Ghazna, Mahmud.
Pafugiatosi ad Hamadan, fu nominato visir del principe Shams ad-Dawla,
ma fu ancora una volta costretto a fuggire a causa di vari intrighi
di corte in cui era stato coinvolto e d:el suo modo di vita dissipato.
Recatosi infine ad Isfahan divenne medico di corte e professore di
medicina e di filosofia. Mori nel 1037. Avicenna compose piu di
cento opere,^ la piu importante delle quali per noi e l a vasta
epitome medica intitolata M-Qanun fi't-Tibb.(Canone). Essa e
divisa in cinque l i b r i (suddivisi a loro volta in una miriade di
trattati, di capitoli e di paragrafi) che trattano rispettivamente
di medicina teoretica, di medicament! semplici, delle malattie e dei
metodi terapeutici studiati in relazione alia parte del corpo affetta,
delle malattie comuni a varie parti del corpo, delle farmacopee.
Avicenna deriva la sua dottrina medica soprattutto da Ippocrate e

- 65 -
da Galeno, che egli pero cerca di integrare sistematicamente con le
dottrine biologiche di Aristotele, senza per altro trascurare le

37
opere degli altri scrittori di medicina greci ed arabi. II Canone
pub essere considerato l a codificazione finale della medicina greco-
araba, e proprio per questo motivo divenne l a piu autorevole opera
medica del tempo, e fu considerato fino a tutto i l diciasettesimo
secolo uno dei testi medici fondamentali in tutte le scuole mediche
d'Europa.
E appunto nel Canone che s i trova l a piu completa
disquisizione in lingua araba sulla malattia d'amore, chiamata'ishq
(alhasch nella traduzione latina di Gherardo da Cremona). La defi-
nizione di Avicenna e molto simile a quella che Rufo aveva dato
della malinconia ("... multa cogitatio et t r i s t i t i a faciunt accidere
melancoliam"). Egli infatti definisce l'amore un pensiero assiduo
di natura malinconico, che nasce a causa del continuo pens are e.
ripensare alia bellezza, alle fattezze, ai gesti o ai costumi di
una data persona di sesso opposto. L'amore insorrma non nasce -come
malattia, ma pub acquistare forme morbose quando, non essendo sod-
disfatto, diventa un pensiero ossessivo, e cib a causa della memoria,
che ripropone insistentemente 1'oggetto amato alia mente di chi ama.
Questa malattia ha dei sintomi ben definiti, che i l medico esperto
deve saper riconoscere: occhi cavi e secchi, mancanza di lacrime
(sempre che l'arrmalato non venga colpito da una crisi di pianto),
moto continuo delle palpebre, simile a quello di coloro che vedono

- 66 -
qualcosa di piacevole o che gioiscono per una qualche ragione. A
quest! sintomi tradlzionali Avicenna ne aggiunge altri: i l respiro
dell' arrmalato e molto irregolare, con frequent! Interruzioni ed
inversion!j ed e molto profondo, l'ammalato ora ride ora piange,
a seconda che pensi di poter raggiungere l a personaamata o che
ascolti canzoni d'amore o s i ricordi del giorno del ripudio o della
partenza dell'amata. Tutte le sue membra sono essicate, ad eccezione
degli occhi, le cui palpebre sono pesanti a causa dei frequent!
sospiri e delle notti insonni. Anche i l polso e irregolare, e suo
tramite s i puo spesso scoprire l a vera causa della malattia. II
metodo usato da Avicenna e fondamentalmente quello escogitato da
Erasistrato e tramandato da Galeno: e necessario in primo luogo
toccare i l polso dell'ammalato, e pronunciare molti nomi di persone
di sesso opposto ripetutamente. Quando i l ritmo del polso cambia
radicalmente significa che i l nome che e appena stato pronunciato
e quello della persona amata. Si passera. quindi ai particolari
della persona: i l suo aspetto, cio che fa, l a sua stirpe — sempre
tentativamente e•tenendo in mano i l polso — fino a quando s i cono-
sceranno abbastanza dettagli per indicare esattamente di chi s i
tratti. A questo punto non resta che u n i r e i due innamorati in
matrimonio ed i l male sparira come per incanto.
Se quest'unione non fosse possibile sara necessario
ricorrere ai metodi di cura tradlzionali. Poiche l a malattia
scaturisce da un continuo ed ossessionante pensiero, i metodi

- 67 -
terapeutici suggeriti sono soprattutto psicologici: sonno, bagni in
acqua dolce, attivita che, sernpre rimanendo nell'ambito della legit-
timita, possono far dimenticare l'oggetto desiderate Molto utile
a questo scopo e l'apporto di donne vecchie, le quali devono cercare
di far dimenticare la persona amata denigrandola quanto piu possibile;
le vecchie, suggerisce Avicenna, sono molto piu esperte degli uomini
o delle donne giovani in queste cose. Altra cura consiste nel com-
prare parecchie schiave e costringere l'ammalato ad unirsi sessual-
mente ad esse. Di grande utilita terapeutica e l'ascolto di dolci
musiche, anche se talvolta puo determinare un aumento della malinconia
in coloro che soffrono d'amore. E infine necessario curare anche i l
corpo tramite salassi che determinino una diminuzione dell'umore
vitale.
Una delle opere mediche piu diffuse nell'alto Medio
Evo fu l a piccola enciclopedia per i l viaggiatore intitolata Viaticum.-
II trattato, spesso erroneamente attribuito ad Isacco Giudeo, Gherardo

40 *
da Cremona e Gherardo di Berry, e una traduzione eseguita da Costan-
41 ' -
tino Africano del —Zad
— —
al-Musafir
— — . ^ .
di Abu Jafar Ahmed
•
Ibn Ibrahim Ibn
'All Khalid, soprannominato Ibn Eddjezzar ( i l figlio del macellaio),

42
medico arabo nativo di Kairawan, nella provincia di Maghrib. Della
stessa opera esiste anche una traduzione in greco quasi contemporanea
a quella di Costantino ( i l Ms greco piu antico, i l Vaticano N.CCC e
x 43
della fine del decimo o dell'inizio dell'undicesimo secolo), ed e
probabile che ambedue le version! siano state preparate indipendente-
44
mente l'una dall'altra, direttamente dall'originale arabo. Anche
- 68 -
in questa enciclopedia troviarrD una breve ma esauriente discussione
della malattia d'amore nella sezione dedicata alle malattie cerebrali.
Sintomatico e i l fatto che la malattia d'amore occupi una sezione di
un trattato dedicato a coloro che, dovendo intraprendere un viaggio,
non avrebbero' potuto usufruire sempre di un medico di fiducia: segno
questo che l a malattia era divenuta parte integrale del dottrinario
medico e che era considerata una malattia severa e molto comune.
Ibn Eddjezzar spiega che questo amore, chimato hereos
nella traduzione di Costantino Africano (e questo di Costantino uno
dei primi usi di questo termine che avra poi larghissima diffusione
per indicare la malattia d'amore), e una malattia che colpisce l a
regione cerebrale, e consiste in un eccessivo desiderio accompagnato
da un grave stato di angoscia delle facolta cogitative. La des-
crizione segue abbastanza fedelmente quella di Avicenna, i l cui capitolo
owiamente ormai faceva testo. Ibn Eddjezzar e per6 i l primo ad
affermare chiaramente che la malattia d'amore e anche occasionata
dalla necessita dell'organism© di eliminare una eccessiva quantita •
di umori. Quest'ultima osservazione awicina ulteriormente i l con-
cetto di malattia d'amore a quello di melanconia, ed infatti i l
medico arabo s i richiama direttamente al trattato sulla malinconia
di Rufd d'Efeso per affermare che i l coito costituisce un valido
mezzo terapeutico per coloro che soffrono di malinconia e d'amore.
Anche Ibn Eddjezzar considera importantissimi i
sintomi della malattia, in quanto essa non e facilmente discernibile

- 69 -
da altre malattie cerebrali. Gli innamorati, a causa dei profondi
pensieri che l i tormentano, hanno g l i occhi profondi e molto mobili
e le palpebre pesanti; i l colore del loro viso e gLalligno per i l
movimento irregolare del calore in seguito alle molte notti insonni.
II polso e irregolare e duro. La malattia non colpisce perb sola-
mente i l corpo, afferma i l medico arabo, ma anche 1'anima, in quanto
corpo ed anima sono entita. intimamente legate, e gioiscono e sof-
frono all'unisono. Se la malattia non viene percio riscontrata e
arginata in tempo, se i l corpo non viene adeguatamente curato e se
i l pensiero dell'ammalato non viene distolto dall'oggetto desiderato,
l'amore s i volgera fatalmente in malinconia: la malinconia dunque
e 1'ultimo stadio della malattia d'amore.
Per prima cosa e pertanto necessario distrarre i l
paziente dandogli da bere del vino - ma non in quantita eccessiva -
facendogli ascoltare della musica e dei versi, portandolo a vedere
giardini pieni di luce, di profumi e di f r u t t i , intersecati da chiari
ruscelli con acqua corrente. Sara infine necessario che egli s i
intrattenga in colloquio con amici, che passeggi con donne o uomini
di aspetto piacevole, e che faccia spesso bagni, in quanto i l bagno
predispone alia letizia.
Degno di nota infine e i l fatto che tutti questi
rimedi psicologici derivano da Asclepiade, i l quale aveva appunto
suggerito, come cura della malinconia, i l vivere in stanze piene di
luce, cibi leggeri, moderazione nel bere vino, massaggi, bagni,

- TO -
esercizi di ginnastlca, rumore di acqua corrente per vincere l'insonnia,
lunghi viaggi, conversazione gaie e divertenti, discussioni atte a
far canbiare lo stato mentale dell'ammalato e, piu importante fra

45
tutte le cure, musica.
Altro famoso medico arabo fu Abu All" Yahya Ibn 'isa Ibn
Jazla, conosciuto in Occidente con i l nome Bynzegla, Ben Gezla o anche
Buhahylayha. Nato da famiglia cristiana, s i convertl all'islamismo
nel 1074. Studib medicina a Baghdad con Said Ibn Hibat Allah, i l
medico di corte di al-Muktadi, e professo l'arte medica in quella
citta. Mori a Sha'ban nel giugno del 1100.^ La sua opera medica
piu importante e i l Takwlm al-abdan f i tadblr al -• •insari, tradotta

47
in latino da Faraj Ibn Salim con i l titolo Tacuini aegritudinum;
essa consiste di 44 tavole (canones) che descrivono 352 malattie
48
ed i relativi metodi terapeutici. II canon sedicesimo discute
la malinconia ed accenna molto brevemente all'amore hereos:
Amor hereo immensus macrescit corpus totum,

praeter oculos. Et palpebrae erunt valde
calidae, paucae lachrymae, et pulsus amantis
est ut pulsus laborantis angustia. 49
La descrizione non aggiunge nulla a cio che gia sappiamo, ma s i limita
a sintetizzare idee comuni a tutti i grandi medici arabi.
Quasi contemporaneo, ma nato e cresciuto nel califfato
occidentale, fu Abu al-Qasim az-Zaharawi Khalaf Ibn Abbas (chiamato
Abulcasis o Alsaharavi dagli scrittori latini), i l piu celebre degli
scrittori arabi di chirurgia. Nato ad az-Zahra, presso Cordova, da

- 71 -
l
gem tori spagnoli, divenne medico del califfo omayyade Abd ar-Rahman III
(912-961) e trascorse l a maggior parte della propria vita a Cordova.
Mori dopo i l 1009-10. . La sua opera principale e un compendio gene-
rale di tutta l a medicina intitolato at-Tasrif (Vade me cum) in trenta
l i b r i , i l piu interessante dei quali e i l trentesimo, dedicato alia
chirurgia ed agli strumenti chirurgici allora usati per le varie

51
operazioni. L'opera, tradotta in latino, divenne la fonte fonda-
mentale dei primi chirurgi italiani, cioe Lanfranco e soprattutto
52
Guglielmo da Saliceto. Anche in questa opera, e precisamente
nella seconda sezione del primo trattato del Liber practicae, troviamo
una breve discussione sulla malattia d'amore che compendia quanto gla
detto dai medici precedenti, con l'aggiunta perb di alcuni nuovi
concetti che devono considerarsi frutto della graduale evoluzione
della problematica sull'amore.
L'amore, afferma Abulcasis, e una malattia che colpisce
i l cervello e che danneggia le facolta animali i v i localizzate: una
definizione gia piu specifica, con questo riferimento implicito ad
una divisione cellulare del cervello, che anticipa le definizioni dei
medici occidental!. Visto che tutti i medici precedenti affermavano
che ci s i pub ammalare per amore di una persona di sesso opposto o
di un oggetto, Abulcasis decide di dividere la malattia in due speci:
una prima occasionata dalla necessita dell'organ!smo umano di es-
pellere una quantita. eccessiva di umori che danneggiano i l corpo —
questo e l'amor hereos, a carattere sessuale — ed un'altra causata

- 72 -
da una affezione dell'anima che sorge quando s i desidera ardentemente
un oggetto, ad esempio una pianta, un giardino, un edificio. I sintomi
di queste due speci di malattia sono identic!: occhi infossati e
mobili a causa del turbamento che 1'anima prova pensando e ripensando
all'oggetto amato; aspetto gialligno, membra inaridite ad eccezione
delle palpebre, piene di liquido a causa dei vapori che ad esse
salgono in seguito alle notti insonni; polso irregolare, soprat-
tutto quando l'ammalato pensa a cib che desidera. Ed e proprio
questo pensiero ossessivo l'elemento piu deleterio della malattia,
in quanto pub condurre l'ammalato in quello stato di turbamento dei
sensi che prende i l nome di malinconia e che distrugge sia lo spirito
che i l corpo. Le cure dovranno quindi tener conto sia del lato fisico
che di quello psicologico; l'amor hereos potra. venir curato cost-
ringendo l'ammalato ad unirsi carnalmente ad altre donne, seguire
una dieta leggera, bere molto vino (si noti come non tutti i medici
53
siano d'accordo su questo metodo terapeutico) e viaggiare.
L'ossessione per un qualche oggetto potra venir as-
sopito concedendo all'ammalato cio che desidera, e facendo quindi
in modo che egli sia costantemente a contatto con quell'oggetto.
Seguono quindi i metodi terapeutici tradizionali, quali 1'ascoltare
dolci musiche, camminare in giardini pieni di luce, bere vino, parlare
con amici.
Mentre nel mondo islamico le scienze mediche avevano
ormai raggiunto una posizione di assoluto rilievo, per merito soprat-

- 73 -
tutto del rnecenatismo dei sultani e del risultante lavorio di tradu-
zione e di esplicazione degli antichi testi greci ed oriental!,
nell'Occidente esse languivano, relegate nelle chiese e nei monaster!.
Pino a tutto i l secolo ottavo infatti lo studio della medicina fu
limitato a quei pochi, per lo piu ecclesiastici, che erano versati
nella lingua greca. Mancavano vere scuole mediche, e mancavano

54
sopratutto scuole in cui le opere potessero venir tradotte in latino.
Si sa che Cassiodoro (490-585) portb con se nel monastero da l u i
fondato una collezione di antichi manoscritti, tra cui erano alcune

opere mediche, e che esorto i suoi discepoli alio studio della
55
medicina. Isidoro di Siviglia (560-639) include molte citazioni
56
mediche nella sua opera monumentale, Le Etimologjae, alcune delle
57
opere del Venerabile Bede Riguardano l a medicina, e ci sono giunte
anche opere piu propriamente mediche, come i l Commentarium Medicinale
dell'arrivescovo di Milano Benedetto Crispo (prima meta del sec.

59
e la Dietetica di Anthimus, medico personale di Teodorico. In com-
plesso pero queste opere s i limitano ad esporre una medicina molto
semplice, di natura terapeutica, e limitata nell'uso, come si e
accennato, alle chiese o ai monasteri, che in questo periodo fungevano
anche da ospedali.
60
Lo studio della medicina venne a far parte del curriculum
regolare delle scuole dell'Impero solo nell'805, per decreto di Carlomagno.
Sempre in quest! anni nella scuola di Tours, fondata da Alcuino (735-804),
si iniziarono a tradurre e a ricopiare sistematicamente le antiche opere

- Ik -
greche e latine, tra cui non poche opere mediche. I centri di studio
piu importanti furono ancora i monaster!, principalmente quelli bene-
dettini di Chartres, di Fulda, di Bobbio, e quello di Montecassino,
che nel nono e nel decimo secolo divenne uno dei centri medici piu
importanti della Europa occidentale; queste scuole furono determinant!
nella evoluzione del pensiero medico, in quanto esse costituirono i l
punto di passaggio tra l a medicina antica e quella delle scuole laiche
del Medio Evo, prima tra le quali va annoverata I'illustre scuola di
Salerno.
La scuola di Salerno fu i i punto focale verso cui con-

vergerono gradatarrente tutte le piu importanti correnti mediche, sia
classiche che contemporanee, da quella greca a quella latina a quella

62
araba. II primo periodo della scuola, che va dalla sua fondazione
0
(fine del sec. VII ?) all'arrivo di Costantino Africano, e caratteriz-
zato da una medicina prevalentemente ippocratica: le opere composte
dai medici del Collegium Hippocraticum consistono per lo piu in

riassunti di testi greci e latini di natura prevalentemente terapeutica.
Con Costantino Africano le opere dei grandi medici arabi vengono per
la prima volta introdotte in Occidente: s i apre i l periodo piu pro-
lifico della scuola di Salerno , che culminera con l a rinascita della
medicina latina nelle Universita.
L'inizio del periodo di decadenza della scuola di Salerno
coincide con i l sorgere delle Universita, le cui scuole mediche pros-
perarono proprio grazie alle traduzioni di opere mediche arabe eseguite

- 75 -
64
da Costantino, e anche se in misura minore, dai traduttori della scuola
65
di Toledo. Nello studio di Bologna l'insegnamento della medicina
66
ebbe inizio nel secolo XII, lo studio generale di Parigi fu fondato
nel 1110, e negli anni che seguirono furono istituite le Universita.

67
di Montpellier (1181), Padova (1222) e Napoli (1224).
Uno dei medici piu famosi dello studio di Bologna fu
Guglielmo da Saliceto. Nato a Saliceto verso i l 1210, studio medicina
a Bologna probabinmente sotto Buono del Garbo,padre di Dino del Garbo,

68 v
e Taddeo Alderotti, ed esercito quindi l a professione medica a
Bologna, Pavia, Milano, Verona, Parma e Cremona. Fu professore di
medicina a Bologna nel 1269, pubblico lettore di fisica e medicina

69
a Verona nel 1275, quindi a Pavia e probabilmente a Piacenza. La
sua opera fondamentale, intitolata Cyrurgia, fu pubblicata verso i l
1275. II capitolo xviii offre un esame della malattia d'amore —
e questo i l primo caso nella medicina occidentale se s i eccettua

un brevissirrD accenno di Costantino Africano —
che deriva in gran parte dall'omonimo capitolo di Avicenna.
Guglielmo, seguendo quasi parola per parola i l grande
medico arabo, definisce l a malattia (ylischi) un turbamento della
anima che nasce quando un uomo rivolge costantemente i l proprio
pensiero alia bellezza di una persona o di un oggetto visto. Da
cio Guglielmo deduce che l a causa prima della malattia e estrinseca
al soggetto, ma che e assolutamente necessario, affinche essa raggiunga
lo studio morboso, che questa causa estrinseca produca un aumento

- 76 -
notevole di uno degli umori, che i l medico identifica con quello malin-
comco. Ed e i l pensiero ossessivo che attanaglia la mente di chi ama
la causa di questo aumento dell'umore malinconico i l quale, tramite
la sua siccita e freddezza, e poi causa di depressione, improwisa
f o l l i a , e di debilitazione fisica.
I sintomi ed i metodi terapeutici suggeriti da
Guglielmo di Saliceto sono quelli suggeriti da Avicenna, e cib e
una ultenore dimostrazione della-grande autorita con l a quale le
parole del grande medico arabo erano ormai investite.
Dopo Guglielmo da Saliceto l a malattia d'amore fu
studiata da due dei piu famosi medici della scuola di Montpellier,
Arnaldo da Villanova e Bernardo da Gordon: data l'affinita delle
loro dottrine sara i l caso di prenderli in esame contemporaneamente.
Nato probabilmente a Valenzia verso i l 1238, Arnaldo
fu educato dai domenicani, e studib quindi medicina con gli arabi della
Spagna. Verso i l 1260 fu allievo della scuola di Montpellier, e poi
di Parigi. Nel 1290 fu nominato professore di medicina a Montpellier.
Dimoro alle corti di Pietro III e di Giacomo II d'Aragona, quindi
alia corte di Federico II, e divenne infine medico personale del papa
\ v
70
Clemente V e piu tardi di Benedetto IX. Mori verso la fine del 1311.'
Arnaldo e i l primo medico a scrivere un trattato sull'amore, che egli
intitolo De amore qui heroicus norninatur; i l trattato fu scritto in
risposta ad un collega medico che dalla Sardegna gli chiedeva "unde

- 77 -
f i a t , quod tarn vehementis irrationabilisque concupiscentiae motus
in heroico amore causatur." II trattato, che risente non solo della
tradizione medica araba ma anche — sebbene in misura minore — di

71
quella filosofica e poetica, pub essere considerato come l a codifi-
cazione finale della dottrina della malattia d'amore.
Contemporaraneo di Arnaldo, ed altrettanto famoso,
fu Bernardo da Gordon, i l quale fiori verso l a fine del 1200. Della
sua vita ci rimangono pochissime notizie, tutte desunte dalle sue
stesse opere: fu professore di medicina alio studio di Montpellier
a partire dal 1285, mentre 1'ultima sua opera datata risale al 1307-
VP
Mori probabilmente verso i l 1318. La sua opera principale, i l
73
Lilum medicinae, fu composta a Montpellier nel 1305, e godette
74
di ampia fortuna per tutto i l Rinascimento. Al pari di tante
opere mediche dello stesso periodo essa e divisa in due parti, a
loro volta suddivise in sezioni (particulae) ed in capitoli. La prima
parte comprende una sezione sulle malattie general!; l a seconda

parte e composta di sei sezioni, nelle quali 1'autore studia le
malattie particolari che colpiscono determinate parti del corpo:
la malattia d'amore viene studiata nel ventesimo capitolo della

75
seconda sezione, dedicata alle malattie cerebrali.
Arnaldo da Villanova non considera l'amore una malattia
vera e propria, ma un forte desiderio che talvolta puo condurre
l'organismo ad una condizione patologica.
Nell'amore cioe e necessario riconoscere due moment! successivi,

- 78 -
quello passionale e quello patologico, che non sono pero legati da
un rapporto di causalita: se infatti la malattia puo scaturire solo
sotto l'impulso di un forte desiderio, i l desiderio non sfocia di
necessita in uno stato morboso. A causa di questa dicotomia quasi
tutti i medici medievali s i limitano a studiare solo i l secondo
stadio del processo, lasciando ben pochi elementi da cui dedurre
in che modo e per quali motivi nasca questa passione d'amore. Un
breve brano di Arnaldo ci offre invero una traccia molto interessante:
Causae antecedentes dispositiones corporis

inclinantes ad talem concupiscentiam propter
aliquam utilitatem siue necessitatem, sicut
est inter virum et mulierem complexio venerea
vel humiditas titillans in organis
76 generationis,
et sic de alijs (128, 44-47 )>
L'anore e un desiderio che nasce quando nell'uomo vi e una sovrab-
bondanza di umori e di pneuma — soprattutto sangue — quando cioe

77
1'organismo umano s i trova in una condizione calda ed umida. II
sangue infatti produce i l seme generativo dell'uomo ed una quantita
notevole di sangue provoca necessariamente un incremento notevole
di seme, cioe una complexio venerea, un desiderio cogente respon-

79
sabile dell' unione tra uomo e donna. Ma anche una sovrabbondanza
di umori negli organi generativi accresce i l desiderio sessuale,
umori che devono essere evacuati perche potrebbero a lungo andare

80
daneggiare la costituzione dell'organismo.
Le persone piu prone ai ri<±dami dei sensi sono quelle
che hanno una complessione sanguigna, ed e possibile acquisire una

- 7 9 -
indole sanguigna e venir di conseguenza predisposti alia passione
d'amore per mezzo di una dieta a base di cibi pingui, caldi ed

8l
umidi, o di una vita sedentaria. Questa malattia viene chiamata
hereos, afferma infatti Bernardo da Gordon:

... quia hereosim et nobiles propter affluentiam
deliciarum istam passionem consueverunt incurrere,
quoniam sicut dicit Viaticum: "sicut felicitas
est ultimum dilectionis, ita hereos ultimum
dilectionis". ..(132, 14-16). 2 8
Sono per cio gli uomini ricchi e nobili, gli uomini di corte insomma,
che incorrono piu frequentemente in questa passione per l a vita
dissipata che essi conducono, ma anche per l a mancanza di attivita
fisica — e necessario aggiungere — in quanto i l moto consuma II
sangue eccessivo e controlla di conseguenza i l sorgere dell'amore.
Queste sono le cause fisiologlche che possono fomentare
i l sorgere della passione, ma l a causa prima e estrinseca, ed e l a
forma di una persona di sesso opposto o di un oggetto captato dai
sensi esterni — ma soprattutto dalla vista - e giudicato oltremodo

84 *
piacevole dai soggetto. Questo desiderio, aveva gia scritto Abulcasis,
nasce da due cause: o dalla necessita dell'organismo di eliminare
element! superflui nocivi, o da una affezione dell'anlma che nasce alia
vista di un qualche cosa di estrinseco che s i desidera (110).
Arnaldo parte da questi presupposti ma svolge i l concetto
in modo piu puntuale:
... amor ... qui dicitur hereos, est vehemens

et assidua cogltatio supra rem desideratam cum
- 80 -
confidentia obtinendi delectabile apprehensum

ex ea. Huius autem notificationis Veritas s i c
monstratur: primo namque copia praesentatur
alicui, seu deuenit ad apprehensum eiusdem vel
per se, vel per resolutionem alterius, vel per
simulacrum aliquod, vel quomodolibet aliter, et
ex forma dictae r e i , vel accidentibus eius,
apprehendens, aliquod concipit delectabile,
sicut ex rebus omnibus, ex gratae speciei intuitu,
aut in nomine ex suauitate colliquij, aut liber-
alitate personae seu consuetudinis lenocinio,
.seu circumstantijs quibuscunque ... ( 118-119 , 7 8 - 8 7 ) .
Questo forte desiderio, s i e gia detto, e di natura prettamente
sensuale, e non ha ancora acquisito i caratteri morbosi che contrad-
distinguono lo stato di malattia, non e cioe diventato amor hereos.
Se i l soggetto riesce ad ottenere 1'oggetto del proprio desiderio

X v
esso puo dare libero corso alia passione che lo consuma e far s i che
l'organismo ritorni al proprio stato normale. Ma se g l i impulsi dei
sensi non vengono soddisfatti, se i l soggetto persegue nella sua

86
passione cum confidentia obtinendi delectabile apprehensum, gli
effetti possono essere esiziali. Osserva infatti Bernardo da Gordon:

... cum aliquis philocaptus est in amore alicuius
mulieris, i t a fortiter concipit formam et figuram
et modum, quoniam credit et opinatur hanc esse
meliorem pulchriorem et magis venerabilem, magis
speciosam et melius dotatam in naturalibus et
moralibus quam aliquam aliarum. Et ideo ardenter
concupiscit earn, et sine modo et mensura, opinans
si posset finem attingere, quod haec esset sua
felicitas et beatitudo. Et intantum corruptum
est iudicium rationis, quod continue cogitat de
ea, et dimittit omnes suas operationes...(131-132,3-11).
Questo corruzione del giudizio della ragione — primo stadio della

X x
malattia vera e propria — e dovuta alia corruzione della facolta
- 81 -
\ Hi
estimativa, una delle facolta anlrnali (virtutes anlmales) dell'animo.
Dato che le concezionl psicologiche medievali, e quindi la problematica
sulle passioni, s i fonda sul sistema delle facolta o potenze della
anima sviluppato da Aristotele e da Galeno e ripreso poi da tutti i
medici e filosofi arabi e scolastici, sara bene rivedere i l complesso
di queste dottrine.
Si e gia accennato alia divisione tripartita della
anima: l a parte razionale situata nell'encefalo, quella che presiede
alle passioni localizzata nel cuore, quella che regola g l i appetiti
che ha sede nel fegato. Ognuna di queste parti dell'anima svolge

delle operazioni diverse, ha cioe dei poteri, delle facolta che
. * 88
cotraddistinguono le attivita proprie a quella data parte. Nello
uomo esisteranno percio tre tipi di facolta corrispondenti alle
tre parti dell'anima: la facolta animale, l a cui sede e l'encefalo;
la facolta vitale, che ha sede nel cuore; l a facolta naturale, composta
di due parti principal! situate rispettivamente nel fegato (potenza
nutritiva) e nei testicoli (potenza generativa).
Le facolta animali s i dividono in due gruppi: potenze
conoscitive e potenze motrici. Le potenze conoscltive possono essere
in ralazione ai sensi esterni — in questo caso sono cinque: vista,
udito, gusto, tatto, olfatto — o ai sensi interni, ed in questo

89
caso i l loro numero varia da tre a cinque a sette.
La prima facolta dei sensi interni e i l sensus communis
die riceve le impressioni percepite e trasmesse dai sensi corporei.

- 82 -
La sua sede e l a parte frontale del ventricolo anteriore dell'encefalo
e occupata dalla phantasla ( i l greco cpavxaaua che corrisponde piu
propriamente al latino imaginatio, cioe immaginazione rettentiva),
i l cui scopo e di custodire cio che i l sensus cornmunis ha ricevuto
dai cinque sensi anche quando 1'oggetto della sensazione non e piu
presente. Mentre alcuni filosofi considerano phantasla e sensus
commi.inis due potenze indipendenti, altri filosofi ed i medici le

90
considerano tutt'una.
La seconda potenza prende i l nome di virtus imaginativa
(i.e. immaginazione compositrice animale) quando e In relazione
all'anirna animale, virtus cogitativa (i.e. immaginazione compositrice
umana) se e in relazione all'anirna razionale. Questa potenza e
situata nel ventricolo medio dell'encefalo, vicino al processo
vermiforme, ed ha lo scopo di combinare o separare le impressioni
nella phantasia.
La virtus aestimativa — cioe l a terza potenza — ha
sede nella parte dorsale del ventricolo medio dell'encefalo, e per-
cepisce le intenzioni non sensibili che esistono nei singoli oggetti
sensibili: questa potenza non e di solito riconosciuta dai medici.
Segue la virtus conservativa et memorialis, situata
nel ventricolo posteriory dell'encefalo. Questa facolta custodisce
le intenzioni non sensibili dei singoli oggetti sensibili percepite
dalla virtus aestimativa, proprio come la phantasia custodiva le

- 83 -
impression! sensibili ricevute dai sens us corrrnunis.
L'ultima facolta, l a humana rationalis, viene riconosciuta
solo dai filosofi. In conclusione, mentre i filosofi riconoscono
cinque facolta interne (o sette ed in varie combinazioni come facilmente
si deduce), i medici ne riconoscono solo tre, in quanto essi identificano
i l sens us corrrnunis con l a phantasia ed omettono l a virtus aestimativa e
la humana rationalis. I medici infatti studiano queste facolta dai
punto di vista fisiologico, cioe in relazione agli organi corporei nei
quali esse risiedono e non alle funzioni che esse svolgono. La rego-
larita delle loro funzioni e infatti totalmente dipendente dallo
stato in cui quell'organo si trova, e di conseguenza una disfunzione
dell'organo colpira in eguale misura le facolta i v i operant!.
La facolta vitale e quella che prepara l'organismo a
ricevere le potenze sensoriali e motrici, vale a dire le attivita
vital! dell'uomo. L'azione della facolta vitale e percio Indispen-
sabile affinche le facolta animali dell'anima possano a loro volta
svolgere le proprie funzioni. Secondo i medici questa potenza e
composta di potenze pulsatili che s i trovano nel cuore e che regolano
i l movimento degli spiriti (pneuma) e del sangue tramile l a dilatazione
e l a costrizione dell'organo, e di una potenza motiva (elect!va) che

\ 91
fa s i che l'uomo rincorra o eviti un oggetto percepito dai sensi.
Le facolta naturali regolano la flsiologia dell'organismo,
determinandone l a nascita e l a crescita. Esse si dlvidono in varie

- 8h -
sped in rapporto alle funzioni che svolgono. La virtus nutritiva
ricambia cib che I'organisrno consuma, ed ha al suo servizio altre
quattro potenze strettamente collegate alle qualita basilari della
vita, caldo freddo umido secco: l'attractiva che attrae i l nutri-
mento; l a retentiva che trattiene i l nutrimento; la digestiva
che plasma i l nutrimento in sostanza adatta all'prganismo; l'ex-
pulsiva che libera i l corpo dai residui del nutrimento. La virtus
crescitiva, servendosi delle sostanze porte dalla virtus nutritiva
controlla le dimensioni dell'organismo e quindi l a sua crescita.
La virtus generativa _determina l a nascita dell'organismo generando
i l seme nell'uomo e nella donna e dividendo e unendo le potenze
del seme per dare ai nervi, alle ossa, alle membra l a costituzione
92
propria di quegli organi.
La facolta estimativa di cui parlano Bernardo da
Gordon ed Arnaldo da Villanova e dunque situata nella parte dorsale
del ventricolo medio dell'encefalo, ed i l suo scopo e di percepire
le intenzioni non sensibili die sono negli oggetti sensibili captati
dai cinque sensi esterni:
Est autem virtus ... aestimativa quae a sensatis

intentionibus extrahit non sensatas ... 0-20 , 1 2 6 - 1 2 7 ) .
Se i l desiderio per 1'oggetto percepito dai sensi esterni e molto
forte e sconvolge i l giudizio della facolta estimativa facendo
credere al soggetto di poter raggiungere i l soddisfacimento della

propria passione, segue d i necessita - spiega Arnaldo:
... quod propter huiusmodi r e i desiderium vehemens

eius formam impressam. phantasmate f o r t i t e r r e t i n e t ,
et memoriam faciendo de re continue recordatur. Ex
his vero duabus nascitur terbium consequenter,
o r i t u r etenim ex vehementi desiderio et recorda-
tione assiduae cogitationis impulsus; cogitat
nanque t a l i s , qualiter et quibus ingenijs valeat
rem ad libitum obtinere, ut nociui delectabilis
cultum possit assequi, quod concipit (119, 92-98).
L'oggetto del desiderio diventa una idea ossessiva che polarizza
t u t t a l ' a t t i v i t a . cogitativa dell'uomo. Questo traviamento d e l l a
facolta estimativa coinvolge invero tutte l e altre facolta interne
dell'anima (120-121, 130- . ) , ed ottenebra e soggioga infine i l
potere stesso d e l l a ragione, costringendo l'uomo ad anteporre i l
soddisfacimento dei propri i s t i n t i sensual! a tutte l e altre sue
attivita:
hie autem amor furiosus, cum particulare r e i

exemplo lucidius pateat i n t e r virum et mulierem,
videtur imperio subiugato rationis incendi,
propter singularem coytus delectationem...(119> 102-104).
Non e pero esatto affermare che l a facolta estimativa
erra — precisa Arnaldo — ma e necessario ricercare l e cause prime
di questo errore negli strumenti d i cui essa s i serve per svolgere
le proprie funzioni, vale a dire l a concavita. media dell'encefalo
e g l i s p i r i t ! i v i racchiusi(121, 140-143).
I I benessere d i tutto l'organismo e regolato dagli
s p i r i t i , i quali — g i a sappiamo — s i dividono i n s p i r i t ! n a t u r a l i ,

- 86 -
vitali ed animaii, che sono rispettivamente g l i strumenti della facolta
naturale, di quella vitale e di quella animale. Per chiarificare
i l sistema quale appare in pieno Medio Evo e d'uopo .richiamarsi ad
uno degli scrittori piu noti del tredicesimo secolo, Vincenzo di
Beauvais, autore della piu vasta enciclopedia medievale, lo Speculum

93
Mai us.
Esistono nel corpo umano tre s p i r i t i , da cui dipendono
tutte le azioni dell'organismo. Lo spirito naturale e generato nel
fegato, e viene quindi irrmesso in tutto i l corpo attraverso le vene
non pulsatili; esso deriva dai sangue puro che viene formato nel
fegato, ed ha la funzione di adempire tutte le azioni della facolta
naturale. Lo spirito vitale comprende due elementi costitutivi,
I'aria inspirata e le esalazioni del sangue. Questi due elementi
si fondono nel cuore dopo che I'aria inspirata e stata trasformata
e purificata — tramite un processo molto simile a quello digestivo —
nei polmoni — e diventano quindi spirito vitale. Questo pneuma
viene quindi trasmesso dalla parte sinistra del cuore nelle arterie
(per venas pulsantes) e quindi nel plesso retlforme ( i l T O 6LHTUEL6ES
itAeyiia di cui parla Galeno) che e alia base del cervello, ove
subisce una ulteriore trasformazione. Immesso infine nei ventricoll-
lateral! dell'encefalo s i fonde con I'aria inspirita attraverso 1 1
naso e diviene pneuma animale, la cui sede e i l ventricolo maggiore
dell'encefalo, i l parencephalis. Questo pneuma e lo strumento
dell'anima razionale e controlla, tramite i nervi, tutte le attivita

- 87 -
sensorial! e motive volontarie dell'organismo. In conclusione
in ogni essere vivente esistono tre centri vitali: i l fegato, i l
cuore, l'encefalo. Da quest! centri s i diramano correnti vitali che
attraversano tutto I'organismo per mezzo delle vene, delle arterie
e dei nervi. II benessere dell'organismo dipende percio dagli
s p i r i t i , che essendo formati dall'aria inspirata e dalle esalazioni
del sangue possono facilmente venir turbati dalle condizioni atmos-
feriche del luogo e dalle condizioni interne del corpo, cioe dalla
nascita di umori maligni e quindi da una alterazione del calore innato
del corpo che governa I'organismo dai cuore.
Quando la forma di un oggetto che piace oltremodo
giunge — portata dai sensi esterni — alle facolta interne della
anima, a causa del piacere provato g l i spiriti v i t a l i , che s i trovano
nel lato sinistro del cuore, s i moltiplicano e rapidamente s i surriscal-
dano, per diffondersi poi per tutto I'organismo.
Gli spiriti animaii vengono generati da quelli v i t a l i ,
e di necessita i l riscaldamento eccessivo degli spiriti vitali risultera
in uno stato anomalo degli spiriti animaii. Ora i l ricettacolo della
facolta estimativa — l a parte dorsale del ventricolo medio — a con-
tatto con g l i spiriti fervent! che salgono dai cuore si infiamma,
incapace dl resistere al loro eccessivo calore. Spiega infatti Arnaldo
da Villanova:
cum [spiritij sint igitur calidi vel quasi feruentes,

ad organum aestimatiuae veniunt copiose ad organum,
-• 8 8 -
quia siccum et inde. exacuens aut etiara calidum

nequit illorum caliditatem reprimere ... ( 1 2 2 , 1 6 4 - 1 6 7 ) .
Di conseguenza l'organo e l a facolta vengono sconvolti, e cio conduce
l'uomo a giudicare con f a l l a c i a , a seguire cioe 1'oggetto del desi-
derio come se cio fosse l'unico bene:
tunc quasi motu mixtionis turbatae voluuntur,

quaproper confundunt virtuale iudicium et v e l u t i
e b r i j tales iudicant cum f a l l a c i a v e l errore (122, 167-169).
Questo stato anomalo dell'organismo non sparisce neppure
quando i l contatto diretto — visivo o altro — con 1'oggetto che s i
desidera viene a mancare. La f a c o l t a estimativa e i n f a t t i strettamente
legata a quella immaginativa, i l cui grado d i s i c c i t a controlla l a
permanenza o meno delle forme apprese dai sensi, ed i l surriscalda-
mento dell'una determina un i n a r i d i r s i eccessivo d e l l ' a l t r a e d e l l a
zona encefalica. Spiega Arnaldo:
... cum itaque firma retentio formarum i n multis

quibuslibet nequaquam e f f i c i valeat sine sicco,
necessario sequitur cerebellarem partem imaginatiuae
v i r t u t i s a l i q u a l i t e r exsiccari; hoc vero ex prae-
t a c t i s s i c ostenditur; videtur tamen etiam f o r t i s
et frequens s i t transitus caloris spiritum ad cellam
aestimatiuae, fluentium ad iudicium celebrandum,
pars anterior, i n qua imaginatiua residet, propter
humoris consumptionem a calore spirituum r e l i c t a ,
remanet necessario siccius seu minus humida quam
f u e r i t (122, 175-182).
Percio l a forma appresa rimane saldamente impressa nell'organo d e l l a
immaginazione e polarizza l'attenzione del pensiero. E da questo
indefesso pensare all'oggetto desiderato che g l i amantes heroyci

- 8'9- -
subiscono gravissimi disordini per tutto I'organismo ( 1 2 3 , 197-199).
In primo luogo e causa d'insonnia che logora I'organismo
col causare una notevole evaporazione dell'umore v i t a l e :
assidua namque cogitationis tempestas continuas

p a r i t vigiliarum instantias, quibus s i c exsiccatis
v i g i l i i s , induuntur consequenter omnes eorximdem
effectus, humor etenim nutrimento deuotus,
i n s e n s i b i l i consumptione vaporat, seu euaporatione
vLgLlando consumitur(i23, 199-204).
Invero l a salute del corpo dipende d a l l a giusta combinazione dei
quattro umori a loro v o l t a l e g a t i a l i a virtus n u t r i t i v a ; 1'aumento
del calore e l a diminuzione dell'umore v i t a l e rompono questa tenue

98
b i l a n c i a con disastrose conseguenze per l'intero organismo.
Quamobrem s p i r i t u s et calor acutiores e f f e c t i ,

quod n u t r i b i l e humidum profundiori non etiam
f o r t i o r i actione deuastant hoc et calidum atque
siccum, humidum v i d e l i c e t copiosum suscipit
nutrimentum. His i g i t u r causis ad exiccationem
instantibus habitudo corporis extenuata relinquitur(l23-i24, 20 3-
207).
La parte n u t r i t i v a d e l l a facolta naturale non e m grado
di s o s t i t u i r e i l nutrimento che vien t o l t o all'organismo per cercare
di controbilanciare 1'incremento degli umori secchi; g l i s p i r i t i ed
i l calore che hanno invaso tutto i l corpo distolgono g l i strumenti d e l l a
facolta n u t r i t i v a — cioe l o s p i r i t o naturale ed i l fegato — dai compiere
le proprie funzioni v i t a l i , e l'uomo non e i n grado d i sostituire l a
perdita per l a quasi totale mancanza d'appetito ( 124, 207-sgg.).
Di conseguenza i l loro viso dimagrisce ed i loro occhi

- 90 -
dlventano c a v i e s e c c h i data l a sempre maggiore condizione d i s i c c i t a
d e l corpo. Ma puo anche accadere, osserva Arnaldo r i f a c e n d o s i a l i a
t r a d i z i o n e araba, che c h i ama s i r i c o r d i d e l l a lontananza d e l l ' , amato o
d i quando f u r e s p i n t o , ed i n questo caso potranno sgorgare lacrime:
... f a c i e s extenuatur, et o c u l i concauantur et

e f f i c i u n t u r s o l i t o s i c c i o r e s n i s i contingat eos
i n lachrymas emanare ex concepta t r i s t i t i a , utpote
cum elongationem r e i desideratae p e r c i p i u n t aut
eiusdem repudium (124, 214-217).
Lacrime che pero — s c r i v e Bernardo da Gordon — possono rapidamente
v o l g e r s i i n r i s o ed i n p i a n t o :
... et s i audiant cantilenas de separatione

amoris, s t a t i m i n c i p i u n t f l e r e et t r i s t a r i ,
e t s i audiant de coniunctione amoris, s t a t i m
i n c i p i u n t r i d e r e et cantare ( 133, 44-46).
Questi moment! d i t r i s t e z z a e d i g i o i a , che t a l v o l t a s i susseguono
repentinamente, sono accompagnati da un subitaneo cambiamento d e l
colore d e l v i s o , p a l l i d o prima, i n f u o c a t o p o i . L'agente che d e t e r -
mina q u e s t i opposti s t a t i e m o t i v i e f i s i o l o g i c i e ancora una v o l t a
i l c a l o r e , che n e i momenti d i disperazione scende n e l l e p a r t i p i u
profonde dell'organismo — n e l l e v i s c e r e e precipuamente verso i l
cuore — raggelando l e zone cutanee, n e i momenti d i g i o i a s a l e verso
l a cute che d i conseguenza a c q u i s t a un colore d i fiamma. Quando g l i
amanti s o f f r o n o per amore d i una donna, spiega l'autore d i quei
Problemata a t t r i b u i t i per t u t t o i l Medio Evo ad Alessandro d ' A f r o d i s i a ,
... earrque se desperant p o t i t u r o s , i n s i t u s c a l o r

una cum natura i n i n t i m a p e n e t r a t , quo f i t ut
extremae partes f r i g e s c a n t , obque i d ipsum et
p a l l e n t et t r i s t e s evadunt. Contra vero cum aut
bona spe ad amico sunt a f f e c t i , aut cum vehementer
- 91 -
Irascunturj turn innatus calor ad cutem vergit

una cum natura, fiuntque calidiores et rubi-
cundiores (140, 2-7).
Chi soffre d'amore inoltre emette profondi sospiri:
[amantes] habent cogitationes occultas

profundas cum suspiriis luctuosis ... (133, 43-44).
Questi sospiri, spiega l'autore dei Problemata, sono causati
dall'anima che, essendo tutta rivolta verso l'oggetto del desiderio,
dimentica di prowedere alia facolta motiva che controlla i muscoli
pettorali, e dai cuore, che costringe l'arrima a muovere i muscoli
pettorali affinche inspirino una quantita. d'aria sufficiente a
raffreddare i l bruciante calore formatosi:
cur dolentes et amantes et irascentes suspirant

admodum et frequenter? Quoniam dolentium anima
ad ipsam doloris causam conversa est; cupientium
ad id quod cupiunt .... Igltur intenta anima
ad i d , quo move tur, neglegit et quodarrmodo
obliviscitur motivam pectoris musculis virtutem
praebere. Cor itaque Ipsum neque pectoris
dilatatione aerem accipiens, ideoque neque
perflatum atque refrigeratum, neque item con-
tractione excernentem singultifica excrementa,
quae de sanguinis exustione gignuntur, dum
suffocationem metuit, animam cogit atque admonet
ut quamplurimum musculis motum praebeat, majoremque
inspirationem atque expirationem efficiat, ut
majorem quoque vim frigid! aeris accipiat,
majorerrque vim excrementorum effutiat, ut quod
exiguae crebraeque respirationes facturae
fuerunt, idem major una afficiat (139).
E poiche anche i l battito del polso dipende dai calore interno del
corpo, esso dovra subire un mutamento. Scrive Arnaldo:

- 92 -
Similiter quoque pulsus intercitlitur et inordinatur,

et quumque f i t paruus quando t r i s t i t i a vel despera-
tione constringuntur. Magnus vero quando con-
. trarijs afficiuntur. Similiter interdum est altus
rarus interdum vero minimus aut mediocris... ( 1 2 9 , 6 7 - 7 0 ) .
II polso infatti e i l movimento dell'organo che conduce in tutto i l

corpo lo pneuma vitale, composto di diastole e sistole per permettere
v s
103
questo movimento. E appunto questo variare d'intensita nel bat-
tito del polso — alto e veloce quando s i e a l cospetto dell'oggetto
amato o quando s i rivolge a questo i l pensiero, basso e lento nei
momenti di tristezza - che offre uno dei metodi piu sicuri per dia-
gnosticare la malattia:
Pulsus eor'um est di versus et inordinatus, sed

est velox, frequens et altus s i mulier quam
diligit norninetur aut s i transeat coram ipso.
Et per nunc modum cognovit Galenus passionem
cuiusdam iuvenis... ( 1 3 3 , 4 7 - 4 - 9 ) .
Questo metodo diagnostico, come ormai sappiamo, viene ripetuto da

104
tutti i medici che parlano della malattia d'amore.
Gli elementi fino ad ora discuss! fanno parte della
eziologia e della sintomatologia di una malattia in progresso che
ha le sue radici in quella "intensa cogitatio super delectabile,
hoc cum confidentia obtinendi" di cui i medici parlano. Se s i
riesce in qualche modo ad annullare la confidentia di poter rag-
giungere 1'oggetto amato — s i e ripetutamente osservato — ben
presto i l continuo pensiero svanisce, e con esso lo stato anomalo
dell'organismo. In caso contrario i l surrlscaldamento interno

- 93 -
produce a lungo andare una quantita eccessiva di umori malinconici
(melancolia adusta) che a loro volta producono quello stato morboso,

105
di solito letale, che prende 11 nome di melancholia:
Nisi huie furiae celeriter obuietur, melancoliam

parit in posterum, et ut saepe contingit, prae-
parat in maniam et, quod grauius est, languent
inde quamplurimi mortis periculum incurrentes ( 1 2 5 , 2 32-234).
La melancolia adusta infatti — come ha scritto Arnaldo — non invade
solo i l corpo, ma anche la mente,"^ ed e causa di follia che puo

* 107
rendere g l i uomini simili a bestie, cioe licantropi.
Appena scoperta la causa della malattia — o per aperta
confessione dell'ammalato o tramite i l battito irregolare del polso —
e necessario distrarre l'attenzione dell'ammalato dall'oggetto
desiderato, o far s i che quest'amore s i tramuti in odio. E d'uopo
seguire una dieta leggera (II cibo infatti produce sangue che a sua
volta produce seme), dormire molto, far bagni di frequente: tutto
questo infatti riporta alio stato normale la digestione, i l calore

interno dell'organismo ed i l movimento degli s p i r i t i . Bisogna quindi
evacuare gli umori proprio come s i usa fare con i f o l l i ed i

8
malinconici."'"^ Molto utile pub essere l'unione sessuale con donne
giovani, in quanto quest'unione puo far dimenticare i l desiderio

09
per la donna amata."'" Questa terapia deve perb essere usata
moderatamente, in quanto i l coito eccessivo essica I'organismo:
Intelligendum quod coytus superfluus dessicat,

et talis non competis hereosis nec tristibus
nec melancholicis ... ( 1 3 6 , 1 0 4 - 1 0 5 ) .
- 9h -
La malattia viene infine a l l e v i a t a dai s i l e n z i o , da passeggiate i n
luoghi ameni, da convegni con amici, d a i canto e d a l l a musica ( 135 , 82-sgg.)
Poiche questa malattia e determinata dai calore interno dell'orga-
nismo, e l'uomo e p i u caldo d e l l a donna, essa colpisce piu f r e -
quentemente i l sesso maschile:
... ista passio frequentius advenit viris quam

mulieribus, pro tanto quia v i r i sunt calidiores
et universaliter foeminae frigidiores...(137, 127-129),
Questa malattia nel tardo Medio Evo prese i l nome di
hereos (ereos) . " ^ Arnaldo da Villanova, cercando di spiegare la
etimologia del termine scrive:
Dicitur autem'amor heroicus quasi dominalis, non

quia solum accidit dorninis, sed quia aut dominatur
subijciendo animam et cordl hominis imperando, aut
quia talium arrantium actus erga rem desideratam
similes sunt actibus subditorum erga proprios
dominos; quemadmodum etenim hi timent dornini
maiestatem offenders et eisdem fideli subiectione
seruire conatur ut gratiam obtineant et fauorem,
sic ex parte alia proportionatur circa rem dilectam,
heroyci afficiuntur amantes ... (123, 186-193).
Non vi puo essere dubbio che i l nome derivi originariamente dai

J
greco eptos. Come pero chiaramente dimostra i l brano citato, i l
significato primitivo s i e lentamente alterato, ed i l termine ha

/ 112
anche assunto i l significato del latino herus e del greco npws •
La trasformazione e certamente tarda (Costantino Africano — si e
gia. accennato — e i l primo ad usare questo ternrine) e riflette
probabilmente la concezione letteraria dell' amore — specie quella

provenzale — a l l o r a prevalente.
- 95 -
Si noti in conclusione che la concezione della malattia
d'amore che in origine dipendeva strettamente dal concetto di malin-
conia e di f o l l i a , s i stacca lentamente da questo ruolo di dipendenza
per diventare agente causale della malinconia e della f o l l i a . L'amore
Insorrma, per usare le parole conclusive di Bernardo da Gordon:

j
.... pulcherrimo modo potest describi sic: Amor

est mentis insania, quia animus vagatur per
maniam cerebri, doloribus permiscens pauca
gaudia ( 1 3 7 , 1 3 3 - 1 3 5 ) ' .
- 96 -
2. TESTI MEDICI MEDIEVALI
(i) ORIBASIO
Oribasii Synopsis ad Eustathium, ed. I. Raeder (Amsterdam, 1964),
pgg. 249-250.
n. IlEpu TU)V spcovxcov
T o u s 6u epcoxag 6 u a § u y o u y e v o u s x a u a y p u u v o u v x a s
a y v o o u v x e s x u v e s x n v 6 u a d E a u v a A o u a u a s xe x a u a a u x u a u s x a u Aenxn.
6 u a u x n x a x s x r i x o v , scp LOV eÊUpovxss nysL-s x o v epcoxa ETCU xe Aouxpa
xau o u v o u o a u a v aucopnoeus xe x a u §sayaxa x a u a x o u a y a x a x n v Suavouav
>i / »/ \ ' * T * I I
xco epcoxu SuaexvuTtxov Exouau xo ita§os. X p n ouv xau cpuAovsuxuas itpos
x u v a g ETtEpEupsuv xaxa xag UTIOSEOEUS WV TtporipnvTau gutov E x a a x o u .
IlapaxoAoudsu 6 E X O U S Epcoau x a 6 s ' ocpSaAyou xouAou xau ou 6 a x p u o u a u ,
cpauvoyEvou 6 u a a v nôvris TteitAriptoyEVOu suauv* xuvsuxau 6 auxous
xau xa gAEtpapa d a y u v a , xwv X E aAAcov xou atoyaxos yepiov auy TCUTCXOVXIOV ,
yovou ouxou xous epcoauv ou auy.itUTtxouauv.
Di notevole interesse e la traduzione latina
del manoscritto latino Laon nr. 424, i l quale risale al
decimo secolo. II manoscritto e stato edito da Bussemaker e Daremberg,

- 97 -
Oeuvres d'Oribase (Paris, 1.873), vol. VI, pg. 215, e quindi riedito
da Lowes, pg. 519:
Qui autem de amore egrotant, et contristantur animo
et insomnietatem nescientes patiuntur; a l i i balneum utentis in requiem
positi ... expenderunt: ex his enim inverLimus ton heroton, id est
qui de amore consumitur, ex balneis et vini potionem et auditum
cogitationes iriposuimus; aliis autem timorern indiximus, imponentes
tractatos super quod amabat, vix deponenda passionem ad aliquas
filonicias excitare et secundum hypotesis, quae praedictae sunt
vitae uniuscujusque. Subsecuntur autem quidem amore languint, quorum
sunt haec signa: oculi sunt concavi et non lacrimantur; videntur
autem sicut qui laborem sunt pleni; moventur enim eis palpebre
frequenter plus ab alio membro, proprium locum quiescant solis heroton.
c o n
Si noti la traduzione del greco epws ton heroton,
in quanto in questo barbarismo troviamo l a genesi di quello che diverra
1'appellativo ufficale della malattia d'amore, cioe hereos. II Ms

piu antico d'Oribasio,il latino 10233 di Parigi, indica la malattia
col semplice noire di amor (si vede Lowes, pg. 29 n.5 per i l titolo
e 1'incipit), e nelle altre opere mediche del tempo essa viene indicata
con l a forma greca: s i prenda come es. Celio Aureliano (II°sec. A.D.)
— i l traduttore di Sorano d'Efeso — che nella sua opera intitolata
Chronion, in Medici Antiqui Ormes (Venetiis, 15^7), l i b . I, cap. 5,
f l . 257, scrive: "De furore siye insania, quam Graeci manian vocant.
Magna Graecorum vetustas manian appellabant, quae nunc mantice dicta

- 98 -
est. Item alium, inquit, ex Libero fieri patre; alium ex amore, et
appellavit heroticon."
(ii) PAOLO D'EGINA
La prima traduzione latina dell'opera fu stampata a
Venezia nel 1553. Una buona edizione inglese con ampio commento e
stata curata da Francis Adam, The Seven Books of Paulus Aegineta, in
3 voll. (London, 1844). L'opera e stata edita nell'originale nel
Corpus Medicorum Graecorum (Leipzig, 1921-24), vol. IX, i - i i . La
discussione della malattia d'amore occupa i l cap. xvii del libro
terzo. Pdproduco quivi i l testo nella edizione latina del 1553,
f l . 58v.
De Amantibus
Amores cerebri affectibus annumerare cum sint quedam
curae, haud fuerit absurdum. Cura vero affectus est animi, ratio-
cinatione in motu laborioso occupata. He sequaces amantium sunt notae.
Oculi concaui "non iilachrimaht,sed tanquam, voluptate pleni apparent.
Continens palpebrarum motus, et cum reliquae corporis partes non
collabantur soli hi amantibus concidunt. Pulsus ipsorum proprie nullus
est, quidam opinati sunt ut verum, qualis eorum deprehenditur, qui
cura conficiuntur. Cum vero id quod amatur in mentem ipsis vel auditu,
vel visu, et praesertim repente venerit, tunc pulsum animo turbato
contingit iirmutari neque naturalem aequalltatem neque ordinem retinere.
Hos igitur et tristes, et vigiliis torsos nonnulli qui dispositionem

- 99 -
ignorarent, balnei abstinentia, solitudine et tenul vlctu consumpserunt,
in quibus sapientiores cum amantem deprehendunt, ad balnea, compotationem,
gestationem, ludos, fabulasque animum ad re usque ducunt, nonnullis
metum incutere conuenit. Nam qui amori semper indulgent, l i s difficulter
abigL potest affectio. Quidam igLtur obiurgandi sunt, pro ratione vitae
quam singuli delegerint. In uniuersum mens ad alias curas abducenda
est.
(iii) RHAZES
Continens Rasis ordinatus et correctus per clarissimum artium et
medicinae doctorem magistrum Hieronymum Surianum (Venetiis, 1505),
Lib. I, tractatus xx, f l . 23 r-v:
Capitulum primum est de essentia, causis, signis,

f
accidentibus et pronosticatione coturub vel hereos.
Dixit Judeus quod pacientes coturub vel hereos incedunt
de nocte tanquam canes, et eorum facies sunt croceae propter vigilias
et eorum corpora dessicantur et continue siciunt, et hoc accidit eis
post laborem.
Dixit Alexan. quod pacientes coturub vel ereos incedunt
stridendo alias vagando et clamando tota nocte et proprie per sepul-
turas mortuorum usque ad mane, et eorum color est croceus, et eorum
oculi debilitantur et siccantur et fiunt concaui et non lachrymantur;
et desiccatur eorum lingua, et videtur puluerizata; et habent crustulas

- 100 -
vel ulcera que non possunt consolidari; et hie morbus est de morbis
melancholiae.
Dico pacientes morbum qui appellatur coturub incedunt
amentes per sepulturas mortuorum, et hie morbus est in capite. Et
eorum facies apparet immutata, et visus debilis; et oculi sicci et
concaui, et non lachrymantur; et eorum lingua est sicca, et apparent
in ea pustulae. Et totum corpus siccurriet durum, et multum siciunt,
et impossibile est quod conualescant ex hoc morbo propter praua
accidentia quae concomitantur ipsum. Et maesti iacent supra eorum
faciem, et videtur in eorum facie et dorso vel tibiis quasi quedam
maneries pulueris et morsus canis, et hoc accidit ex melancolia; et
ambulant de nocte tanquam lupi, et desiccantur eorum linguae; et
hec species est de usues, idest birsem melancolica.
Capitulum II, tractatus xx est de cura coturub vel
ereos.
Dixit Judeus i s t i sunt flebotomandi usque ad sincopim,
et debent comedere cibos hUmidos facilis digestionis, et sedeant in
aqua dulci, et potent ptisanam hordeaceam. Superaspergantur capiti
humect ant ia et provoeantia somnum, et ex hac cura liberantur; et s i
necesse erit eos purgari tunc purgentur cum yeris et silibus.
Dixit Alexander et cura patientium coturub est in prirnis
flebotomania usque ad simcopim, et humectentur cum cibis humidis et
balneo, et detur eis in potu serum aliquibus diebus, et aliquando yera

- 101 -
ruffina. Et superaspergantur capiti inducentia somnum, et instilletur
in ipsorum naribus opium. Et cum morbus fuerit in declinatione, et
pacientes inceperint ressumere vires, detur eis in potu tyriaca et
omnia quae dari consueuerunt in melancolia.
Dico quod opium confert in passionibus vigiliarum,
40 quia inducit somnum, et ob hoc quiescunt motus et minuuntur huirorum
' dissolutiones. Sed debent addi cum eo humectantia et conformancia
cerebrum; et debent flebotomari pacientes coturub in principio morbi
videlicet in principio parosismi usque ad sincopim s i pati possunt.
Et postea exhibeatur sene alias semen per tres dies, et post hoc
mundificetur corpus bis vel ter ex yera facta cum pulpa coloquintide,
et exhibeatur el tyriaca viperarum, omnia quae curant melancoliam.
Et si morbus incipit augmentari, ponantur super inducentia somnum
et inunguantur nares ex opio et silibus: et hanc etiam curam dixit
paulus.
50 Dixit Simeon: et potare epithimum et odorare est valde
iuuatiuum coturub vel ereos.
(iv) ALI ABBAS

Haly fillus Abbas. Liber totius medicinae (Lugd., 1523), tract.
IX, cap. 7-
De amore. Amor autem est animae sollicitudo in id quod
amatur et cogitationis in id ipsum perseuerantia. Cuius signa sunt
oculorum profundatio, et eorum motus nimius ac palpebrarum, lachrymarum

- 102 -
paucitas, et est in i l l i s contractio et quasi quidam decor totiusque
corporis mernbrorum imutatio et macies propter oculos; ipsi narrque
non extenuantur. Horum pulsus idem est qui et curam patientium, nisi
quod quando res ad memoriam ducitur amata ab habitudine imutur naturali
variaturque et turbatur. Hec est passionum que in cerebro fiunt
assignatio causaeque et signa singularum. Et attende quoniam que diximus
signa, unamquamque significare passionum; quedam quidam duabus sunt
passicnibus conmunia, aut tribus, ut mentis confusio et alienatio
phreneticis et maniacis ac desipientiam habentibus nigram, et ut obstupefactio
que in lithargo f i t , et obstupefactione peruigil que cura vocatur. Quedam
autem singulis quibusdam propria sunt ut t r i s t i t i a et timor que desipientiam
tantum significant nigram, spuma epilepsiam. Non oportet itaquem te nimium
in signis confidere comriunibus, sed propria i l l i s adijcias signa. Sic
enim certus que sit passio fies.
II venticinquesimo capitolo dello stesso libro suggerisce i metodi
terapeutici atti a curare la malattia:
Amorem patiens regimine disponendus est humectanti ut
balneo suauis aqua, equitatione, temperato exercitio, violacei illinitione
o l e i , vini potu, ortorum speculatione et satorum pratorum floruirque.
Sonos audiant graues seu dulces et citharas, lirasque; cogitatio eius nar-
rationibus impediatur varijs rumoribusque gratis. Opus autem pariter
impediri illos negotijs actionibusque aliquibus nec omnino vacui sint
aut cessent, quoniam negotia eorum qui hec patiuntur amouent cogitationes
ab amantis. Excitentur etiam i l l i s lites et contentiones quatenus
ipsorum in eiusmodi occupentur rebus cogitationes et cura sine amatis

- 103 -
roborentur, quoniam s i in huiusmodi diutius persistent rebus ab amatis
defluunt. Coitus quoque cum ea quam non amatur cogitationem flectit
ab amata et extenuat, ac amata remouet.
L'opera fu per l a prima volta tradotta in latino nel
1080 da Costantino Africano, e quindi nel 1127 da Stefano d'Antioca.
E di quest'ultima traduzione, pubblicata appunto per l a prima volta
a Lione nel 1523, che mi sono servito. II secondo e terzo trattato
sono inoltre stati editi da P. De Koning, Trois Traites d'Anatomie
Arabes (Leyden, 1903), ed esiste una edizione araba dell'intera opera,
in 2 volumi, stampata al Cairo nel 1877.
(v) AVICENNA
Avicennae Medicorum Arabum principis, Liber Canonis ... a Gerardo
Carmonensi ex Arabicosermone in Latinum conversa (Basileae, 1556),
Lib. I, Fen I, tract. V, Cap. 23 s:
De alhasch id est Amantibus.
Hec aegritudo est solicitudo melancholica similis melancholiae, in
qua homo sibi iam induxit incitationem seu applicationem cogitationis
suae continuam super pulchritudine ipsius quarundam formarum, et
gestuum, seu morum, quae insunt e i . Deinde adiuuat ipsum ad illud
desiderium eius aut non adiuuat. Et signa quidem eius sunt profunditas
oculorum, et siccitas ipsorum, et priuatio lachrymarum, nisis cum
fletus adest; et motus continuus palpebrarum r i s i b i l i s , quasi aspiciat
aliquid pulchrum delectabile, aut audiat nouum aliquod iocundans, aut

- 104 -
laetificetur. Et est anhelltus eius plurlmae interfectionis, et
reuersionis, et f i t multae eleuationis; et alteratur dispositio
ipsius ad risum, et laetitiam aut ad tristitiam et fletum, cum amoris
cantilenas-audit5 et praecipue cum f i t remfimoratio repudij et elongationis
et sunt omnia membra eius arefacta praeter oculos, (quoniam ipsi cum
profunditate coniunctiuae seu eius quod de toto oculo nobis apparet
sunt) magnas habentes palpebras pingues propter vigilias ipsius, et
suspiria facientia euaporare ad caput, et in gestibus eius, seu moribus
ipsius non est ordo. Et pulsus diuersus absque ordine omriino, sicut
est pulsus habentium moestitiam seu fastidium uel timorem; et eius
quidem pulsus, et dispositio ipsius alterantur, cum f i t rememoratio
eius, quod diligitur, et proprie cum obuiat ei subito: et possibile
est ex hoc significare quis sit i l l e , qui diligitur cum non confitetur
ipsum. Cognitio enim eius, quod diligitur, est una viarum curae ipsius,
et ingenium in hoc est, ut nomina plura nominentur, iterando multoties,
et sit manus super pulsum ipsius. Cumque propter.illud diuerslcatur
diuersitate magna, et f i t similis intersecto, deinde iteratur et
expetitur illud.multoties, scitur quod illud est nomen eius, quod
diligitur; deinde similiter rememorentur figura et mansio, et illud
in quo valet, et artes, et genus, et regiones, et comparetur ad nomen
eius, quod diligitur, unumquodque eorum, et seruetur pulsus, i t a ut
cum alteratur apud rememorationem unius rei multoties; aggregentur
inde proprietates eius, quod diligitur, ex nomine et habitu et
statura, et ex eo in quo praeualet, et ex his, quae inducunt in
cognitionem i l l i u s . Nos nam iam experti fuimus i l l u d , et inuenimus

- 105 -
iuuamentum in faciendo moram in i l l o . Araplius cum non inuenitur cura
nisi regimen coniunctionis inter eos, secundum modum permissionis
fidei et legis f i a t , et nos quidem iam vidimus cui reddita est salus,
et virtus, et redijt ad carnem suam cum iam peruenisset ad are-
factionem, et pertransisset ipsam, et tolerasset aegritudines prauas
40 antiquas, et febres longas propter debilitatem virtutis factam propter
nimietatem i l i s c i . Nam cum sensit applicationem eius, quod diligebat,
euanuit i l l u d , quod habebat, in breui tempore, et existimauimus mira-
bile esse, et significauimus obedientiam naturae meditationibus.
De cura.
Considera an eius dispositio peruenerit ad adustionem humoris per
signa, que nosti, et euacua. Deinde administra eis somnum, et
humectationem, et nutrimentum ipsorum cum laudabilibus, et fac
ipsos balneari secundum conditionem humectationis notam. Et sit
casus eorum in disceptationibus ipsorum, et occupationibus, et
50 controuersiis, et uniuersaliter in rebus negotiosis. Illud nam
facit eos fortasse obliuisci i l l i u s , quod est causam macrefactionis

eorum, aut ingenietur ut ipsi diligant aliud ab eo, quod diligunt,
ex eis quae lex permittit. Deinde cogitatio ipsorum a secundo
abscindatur, antequam confirmetur, et postquam obliti fuerint primi.
Si autem i l l e , qui d i l i g i t , fuerit ex rationabilibus, tunc adhortatio
et correctio erroris et vituperatio i l l i u s , et informare ipsum vel
indicare i p s i , quod i l l u d , quod habet non est nisi solicitudo

- io6 -
melancholica, et species quaedam daemonis, erunt ex eis, quae rnultum
iuuabunt; verba enim in hoc capitulo conferunt, et etiam vetulae
ad eum incitentur, ut vituperent i l l u d , quod diligunt i p s i , et
rerremorentur eius dispositiones turpes, et narrent ei res aliquas
de ipso ex quibus abominationem incurrat, et narrent ei de ipso
vituperationes multas. Hec enim sunt ex eis, que sedant plurimum
quamuis sit ex eis, que alios confirment. Et ex eis, que ad illos
iuuant, est ut narrent vetulae istae formas eius, quod diligitur,
cum similitudinibus foetidis, et assimilentur membra faciei eius
cum narrationibus horribilibus, et assiduent i l l u d , et perseuerent
in ipso. Hec enim sunt ipsarum opera, et sunt prudentiores in hoc
v i r i s , nisi mollibus. Ipsis nanque inest ars non breuior arte vetu-
larum, et propterea possibile est eis ut inueniant qualiter permutent
amorem diligentis ad i l l u d , quod non diligitur gradatim. Deinde
abscindant opus suum, antequam confirmetur amor secundus. Et ex
occupationibus praedictis est emptio puellarum, et plurimus con-
cubitus ipsarum, et renouatio ipsarum, et delectatio cum ipsis. Et
quidam homines sunt, quos sanat laetitia, et auditus cantilenae, et
quidam sunt, quos illud augmentat in i l i s c i , et possibile est ut
sit illud venatio autem et species ludi, et dignitates assumptae
ex regibus, et similiter species tristitiae magnae, omnia sunt
sanantia. Et fortasse necessarium erit, ut i s t i regantur regimine
habentium melancholia, et maniam, et alcutubut, et euacuentur humores
eorum praedicti cum hieris magnis, et humectentur cum eo, quod dictum
- 107 -
est ex humectantibus, et illud est cum permutatur cum moribus suis
seu cum gestis suis, et figura corporum suorum ad similitudinem
ipsorum.
II Canone non e fino ad ora stato oggetto di studi
notevoli; 0. A. Cameron Gruner ha tradotto i l primo libro (si tratta,
in verita, di un adattamento e di un riassunto piu che di una
traduzione),. A Treatise on the Canon of Medicine of Avicenna
Incorporating a Translation of the First Book (London, 1930); da
questo A. Soubiran na preso lo spunto iniziale per i l suo studio
Avicenne prince des medicins (Paris, 1935). Un ottimo studio recente
e quello di Soheil M. Afnan, Avicenna (London, 1958): s i veda
soprattutto i l cap. v i i , "Medicine and the Natural Sciences",
pgg. 201-232, ed i l cap. i x , "Avicenna and the West", pgg. 258-288.
Altri studi di carattere piu specifico concernenti la medicina sono
inclusi in Avicenna Corrrnemoration Volume, ed V. Courtois (Calcutta,
1956), e Millenaire D'Avicenne, numero speciale de La Revue Du Caire,
ed A. Papadopoulo (II Cairo, 1951). Brani del capitoli sull'amore
sono stati studiati brevemente da Lowes, pgg. 511-513, e da Nardi, "L'amore','
pgg. 529-532.
(vi) IBN EDDJEZZAR
Breviarium Constantini dictum Viaticum (lugd., 1510), Lib. I, Cap.
XX, f l . 12 r-v:
De amore qui dicitur hereos.
Amor qui dicitur hereos morbus est cerebro contiguus; est autem magnum
- 108 -
desiderium cura magna concupiscentla et afflict lone cogitationum,
unde quidem philosophi dicunt; hereos enim est nornen magnae dilectionis,
aliter delectationis designatiuum, (sicut enim fidelitas est dilectionis
ultirritas, i t a et hereos dilectionis); aliter delectationis est
quaedam extremitas. Aliquando huius amoris causa nimia naturae est
necessitas in multa humorum superfluitate expellenda, unde Ruffus
coitus inquit valere videtur quibus nigra colera et melancolia
dominantur: eis sensus redditur et molestatio hereosis tollitur s i
cum dilectis loquantur, aliter locantur; aliquando etiam hereoscum
pulchra est formositas considerata. Quam s i in sibi forma conslmili
conspiciat quasi insanit anima eius in ea ad voluntatem explendam
et adipiscendam, cum hec infirmitas fortiora animae subsequentia
habeat id est cogitationes nimias fiunt eorum ocu3-i semper concaui,
cito mobiles propter animae cogitationes; gollicitudines ad inuenienda
et habenda ea quae desiderant palpebrae eorum graues; citrini sunt
ipsorum colores; hoc ex caloris f i t motu quem ex vigiljis consequitur;
pulsus induratus, neque naturaliter dilatatur, neque sua percussio
secundum quod opus custoditur. Si in cogitationibus profundatur
actio animae et corporis corrumpitur, quia corpus animam sua actione
consequitur, anima corpus in sua passione cornitatur. Galenus animae
inquit virtus complexionem sequitur corporis, unde s i non hereosis
succurratur ut cogitatio eius auferatur et anima leuigetur in pas-
sionem melancolicam necesse est ut incidant; ut sicut ex nimio
labore corporis in passionem laboriosam incidunt homines, ut in
ethicam, i t a animae in melancolicam. Quid melius hereosos adiuuat
ne in cogitationes profundentur nirnias, vinum temperatum et odor-
iferum dandum est, et audire genera musicorum, colloqui dilectj

- 109 -
ami cis, versuum recitatio, luciferos videre ortos, odoriferos et
fructiferos, currentem habentes aquam et claram; spatiari seu deducere
cum femina seu maribus, pulchrae personae; Ruffus "vinum-inquit-est
medicina f o r t i , tristibus et timidis et hereosis." Galenus "quicumque
primo vinum est molitus decere de vitibus inter sapientissimos est
computandus." Zenon dicit "sicut lupinorum amaritudo tollitur s i in
aqua infundantur, sic animi asperitas ebibito vino in dulcedinem
est mutata." Item Ruffus non solum modo vinum temperate bibitum
aufert tristitiam, sed et alia quidem sibi similia; sicut balneum
temperatum; unde f i t ut cum quidam balneum ingrediantur ad cantandum
animantur. Quidam vero philosophi dicunt sonitum esse quasi spiritum,
vinum quasi corpus quorum alterum ab altero adiuuatur. Dicunt a l i j
quod Orpheus dixit: "imperatores me inuitant ad conuiuia, ut ex me
se delectent, et ego quidem condelector ex ipsis, cum quo velim
animos eorum flectere possim, sicut de ira ad mansuetudinem, de
t r i s t i t i a ad letitiam, de amaritia ad largolatem, de timore ad
audaciam;" hie est ordinatio organicorum musicorum atque vim circa
sanitatem animae. Quod perfectissimum sibi esse dignoscitur, s i
boni consortij aggregentur, qui et in pulchritudine valeant scientia
et moribus; dicunt enim quod est maxima delectatio, scilicet ut
vinum bibatur, et colloqui cum sapientibus. Galenus colloqui inquit
sapientibus se amantibus laborem eijeit ex membris interioribus,
quod s i fiat in ortis lucentibus odoriferis seu fructiferis optimum
et iucundissimum f i t ; sin autem eorum caminata ubi fessuri sunt
munda f i t et lucidia apponantur rosa et myrta, salices basilicum,

- 110 -
et sirnilia, ab ebrietate caueant et cum oporteat dorariant, post
somnum vero In balneum delectentur cum aqua et aere temperato et
lucido, neque eis accedat quod animus abhorreat. Interrogatus
autem quidam e philosophis quare horribilis homo eis grauior esset
quam quodlibet pondus, taliter respondisse fertur: "homo-inquit-
horribilis pondus est solius arami, alia viro pondera corporis
et animae sunt 00^x11^^', haec est via medicinae circa hereosos
exercenda.
(vii) BUHAHYLYHA BYNGEZLA
Tacuini aegritudinum (Venetijs, 1532), Can. XVT, f l . 23 per i l
breve brano sull'amore, che e stato interamente incluso a pg.70
di questo capitolo. E questa del 1532 l'unica edizione latina
dell'opera.
(viii) ABULCASIS
Liber theoricae necnon practicae Alsaharavii (Aug. Vind., 1519),
Tractatus I, sectio i i , cap. 17:
Est autem de aegritudinibus quae accidunt cerebro
ledens animales virtutes. Generator.autem duabus de causis: aut
enim necessitate naturae ad expellendum superfluitatem offendentem
corpus, aut ex affectione animae ad videndum aliquam rem extraneam
desideratam, aut plantam vel viridarium, vel aedificium et hiis
sirnilia.
- Ill -
Signa dilectionis sunt: quoniam eius oculi sunt
concavi, et veloces motu propter molestationem ariimae circa
illam imaginationem et sui affectionem perveniendi ad suum
10 desideratum. Color vero faciei est citrinus, et omnia sua membra
sunt sicca praeter oculorum palpebras: sunt enim heae plenae
propter ascensum vaporis fumi generati ex v i g i l i i s ad eas. Pulsus
vero in patientibus dilectionem est inordinatus et praecipue in
hora memorationis rei desideratae, et quoniam non exercitatur in
aliquo quo studeat eius jjnaginatio et dilatatur in ea, incidit
patiens in permixionem sensus quae dicitur melancolia.
Curatio primae speciae est uti frequenter
coitu cum quacumque poterit et cum non dilecta, et assidue
ieiunare et itinerare et inebriari.
20 Curatio vero secundae speciei est quod adhaereat
ei quam d i l i g i t , et non abstineat videre ipsam, aut aliud
i l l i u s dilectae conforme et ipsius proprietates, vel audire
cantare et sonos dilectabiles et exercere in operatione et
ispicere viridiaria et cursus aquarum et lumina et potere
vinum, et esse cum sociis et audire parabolos et hystorias
quae sollicitudinem ducunt ... et elongari a rebus grauibus
et horribilibus et prostrentur sibi in domo genera florum et
herbarum odoriferarum sicut sunt rosae f o l i a , mirtae, basilicon,
melissa et folia c i t r i et similia.

- 112 -
1
L edizione usata include solo i primi due l i b r i
dell'opera, che furono editi separatarnente piu volte: v. Leclerc,
vol. I, pg. 448 e Lowes, pg. 511. II libro sulla chirurgia,
tradotto in latino e accompagnato dai testo arabo, e stato edito
da J. Channing, Abulcasis, De chirurgia, (Oxford, 1778), e quindi
da L. Leclerc, La Chirurgie d'Abulcasis (Alger;-Paris, 1861).
Uno studio complessivo dell'opera di Abulcasis, che io pero non
ho potuto consultare, e quello di Gurlt, in Geschichte der Chirurgie
(Berlin, 1898), vol. I: s i veda a questo proposito A. Castiglioni,
Enc. I t . , s.v. "Abu-l-Qasim", vol. I, pg. 158.
(ix) COSTANTINO AFRICANO
De comnunibus medico cognitu necessariis locis (Basileae, 1539),
cap. 38, pg. 141 sg:
Purgatione expleta naturali et eius actionibus circa corpora
expositis, subsequitur ut de accidentibus animae dicamus, et quid
circa corpora operentur. Cmnia ergo corpora immutantur ex arLirnae
accidentibus sicut ex supradictis patiuntur, ex conseruatis
conseruantur, i t a et accidentia sanitatis conseruationis vel
corruptionis sunt causa. Ita scentes enim quibus libet ex causis,
angustiantes, tristantes atque timentes, suspicantes et amantes
saepissime pessimas incidunt infermitates et citissimas mortes ....
AIji ex infirmitate habita sanantur, cum quae amauerint videant.

- 113 -
(x) GUGLIELMO DA SALICETO
Cyrurgia (Venetiis, 1502), cap. 18:
Haec aegritudo quae appellatur ylischi, id est
melancolia, quam aliquis incurrit propter amorem, est sollecitudo
similis melancoliae in quam iam homo sibi adduxit incitationem
cogitationis suae super pulchritudinem quarundam formarum et
figurarum quae insunt ei; deinde adiuvat ipsum ad illud
desiderium eius, et non consequitur, et quamvis trahat causam
ab extrinseco necesse est ut aliquis humorum augmentatur ab
i l i a causa extrinseca, peccet et abundat, et erit i l l e humor
melancolia multiplicata et quantitate et qualitate ultra quam
10 convenit, et erit frigida et sicca.
Signa significantia super istam aegritudinem
sunt: profunditas oculorum et siccitas ipsorum et purgatio
lachrymarum, nisi cum fletus adest, et motus continuus palpeb-
rarum r i s i b i l i s quasi aspiciat aliquid pulchrum delectabile aut
audiat rumorem de eo in quo delectetur aut laetificetur, et
eius anhelitus est plurime intersectionis et revisionis, et
alteratur dispositio eius ad risum et fletum cum audit cantilenas
amoris, et praecipue cum f i t rememoratio repudii et elongationis
ab eo quod d i l i g i t . Et sunt membra eius arefacta et palpebrae
20 fiunt magnae propter vigilias, et eius pulsus est absque ordine, et
alteratur dispositio pulsus manifeste cum f i t rememoratio eius
quod d i l i g i t , praecipue cum obviat ei subito et potuit medicus ex

- Ilk -
pulsus Ingenlare super cognitionem eius quod d i l i g i t , et sciet
ex hoc causam infirmitatis, et habebit viam ad curam ipsius, et
ingenium erit talem: cum medicus pulsum tetigerit rememorentur
plura norrrina rerum et virorum et mulierum coram infirmo et ipso
audiente. Hoc facit multotiens tangendo semper pulsum informi,
cumque senserit diversitatem in pulsu propter rememorationem
alicuius aut propter rememorationem mansionis vel figurae, seu
loci aut regionis aut artis in qua operatur aut generis et
progeniei seu socii vel familiaritatis, scias quod est illus
quod d i l i g i t . Ingenietur tunc in acquerendo illud s i est
possibile, quia per acquisitionem i l l i u s statim curabitur.
Cura eius talis est: primo exhibeantur ea quae
inducunt somnum, ut est diapapaver in quo ponatur crucus. Et
ebrietas valde utilis est in hoc casu: occupat enim cerebrum,
et delet malas imaginationes, et purgat ipsum cerebrum a super-
fluitatibus et alterat eius dispositionem. Sint continue coram
ipso mulieres et astantes et vetulae quae confortent infirmum in
contrarium suae imaginationis, et excitent ipsum in amorem
alterius ab eo quod d i l i g i t , narrando de imaginata vel dilecta
foeda et inhonesta et turpia, et ex parte personae et morum:
nam vetulae cum suis sagacitatibus proprie sciunt facere hoc,
et propter hoc earum presentia in hoc casu est valde u t i l i s .
Coram eo fiant cantilenae et solatia,, et incitetur ad coitum
diversarum mulierum quas a vetulis et astantibus multum laudentur

- 115 -
de forma et figura et moribus, excitetur patiens ad dlscursum hue
et illuc equester et pedester cum iuvenlbus et mulieribus in
quibus delectetur: nam haec omnia removent malam imaginationem
50 et cogitationem inductam ex amore. Locetur in loco luminoso et
non obscuro: nam obscuritas praeparat ipsum ad solitudinem et
sollicitudinem, quae sunt pravae in t a l i cura, et disponentes
infirmum ad pravas cogitationes et etiam imaginationes, quod
malum est in infirmitate tale et ^conveniens.
(xi) ARNALDO DA VTLLANOVA
Opera Arnaldi de Vilanova, De amore heroyco (Venetiis, 1505),
fll. 249r-250r:
Quanto, charissime, dilectionis affectu sinceritatis dilectionem
fuero consecutus, aestimo veraciter non latere tuae cognitionis
examini; quamobrem, s i petitionibus tuis iamdiu irdhi propositis
dilatoriam excusationem adiecero, cum actionis legittimae virtutem
illud suadere contingit, credo te omni nebula dubitationis expulsa,
nulla molestiae perturbatione gravari. Puit equidem tuae post-
ulationis summa haec, quod ut umbram dubiae cognitionis expelleres,
quam in te duplicis rei generauit occursus, dum Sardiniae partibus
medicinae laboribus insudares.
10 Primo scilicet unde f i a t , quod tarn vehementis
irrationalibisque concupiscentiae motus in heroico amore causatur,
afferens hoc tuo intellectu, tarn commentariis quam commentatis

- 116 -
traditionibus non patere dilucide.
Secundo videlicet unde f i t , quod in febribus saepissime
patientes tussi vomituque turbantur cum tamen in pulmone et stomacho
humoralis morbi materia dignoscatur nullo modo contineri sed potius
in elongatis membris ceteris retrudi totaliter videatur.
Socie dilectissime, distuli facere quod poscebas
duabus refrenatus habenis, turn videlicet quod existit illud meae
facultatis inopiae, turn quia quod temporis opportunitas ad scribendum
illud modicum, quod valerem, suam facultatem hactenus non ingessit.
Nunc vero fidelitati tuae s i possum illud facere, teneor ad maiora
tarn devictus, quamquam insufficiens aliquantulo spatio temporis,
huius negocji occupationis detento, iuxta summae largitatis auxilium
conabor in parte, licet rusticante sermone tuae satisfacere voluntati,
quod a doctoribus nostris paucis verbis augustisque clausolis est
expressum, intellectui tuo illud ampliori sermone, necnon orationi,
reputem latiori pro modulo, ut audita faciliter capias, et apprehensa
fortius recommendes. Tu vero, dilecte, quoniam humanae solicitudinis
actus non omnino perfectionis robore fulciuntur, tibi tradita maiori
summa ventilabis, et in i l l i s quae labore dignum inuenies gratiae
diuinae bonitatis attribuas. Si quid vero repulsum videatur in
aliquo promereri humanae fragilitatis imperfectae intue quemadmodum
in aljis illud valeat excusare, intantum non taedeat ampliari;
igitur recipe quod promisi primo, videlicet de amore tractatum
quattuor distinctum capitulis.

- 117 -
Capitulum primum de descriptione amoris hereos et
descriptionis notificatione et qualiter eius partes ex actibus
amantium colligantur.
40 Capitulum secundum de origine et causa vehementis
concupiscentiae et fixae irraginationis in amantibus et nominis
interpretatione.
Capitulum tertium de accidentibus et causis accidentium
huius morbi.
Capitulum quarturn de remedjis eiusdem passionis.
De descriptione amoris hereos et descriptionis notifica-
tione, etc. Cap. I.
Primi vero capituli series t a l i ordine describetur:
primo siquidem velut apotheca varjis incognitis repleta secretis
50 sensibus offeratur sic amoris descriptio mentalis oculis praeponetur.
Secundo vero prout in armario contenta eiusdem apertione propria
cuiuslibet rei discretione noscuntur, sic continuo subiungetur partium
cuiuslibet inuentio descriptionis, ut via colligendi descriptionis
particulas explicata, sufficit sic notificationis expositio iam
praescriptae.
Antea tamen est sciendum quod licet in rubricis
capitulorum superius amorem heroycum morbus vocauerim, nequaquam
tamen morbus proprie dicitur. Morbus etenim est innaturalis dispo-
sitio seu contra naturam membri existit nocumentum aut quod ex dicta
60 mala dispositione sequitur ad actionem virtutis operantis in organo,
-' -•• -
u
-^.n«ocj.t3 n c ^ n u p n i p n t i nomine, morbi accidens
- 118 -
appellator. Amor igitur cum non sit mala dispositio membri seu
potius nociua actio seu mala virtutis operantis in organo quae
causetur ex eiusdem dispositione contraria, dicetur proprie lâccidens^,
et non morbus; medicus vero tanquam (quod manifestius existit
amplectens, quemadmodum alibi vcdetur) hoc ab accidente denominat
maxime, cum hoc nullum procuretur impedimentum in opere. Cum etenim
ad operis rectitudinem morbi essentiam laboret cognoscere, et hoc
rectae operationis formam non curat morbum quomodolibet nominare,
cum enim solum utatur nomine ad doctrina irrinoris, et introductionem,
in hoc debilitare considerans ab eis, quae in morbo manifestiora
patescunt, nominis impositionem assumunt. Cuius autem actio virtutis
mala s i t , amor heroycus, et ex qua etiam inepta membri dispositione
procedat, an videlicet ex mala complexione indecenti, vel compositione,
sequenti capitulo lucidius exponetur. Hie vero quid ipsum accidens
s i t , est propositum ostendi.
Dico ergo nullis aljis praeiudicando sententjis quod
amor t a l i s , videlicet qui dicitur hereos, est vehemens et assidua
cogitatio supra rem desideratam cum confidentia obtinendi delectabile
apprehensum ex ea. Huius autem notificationis Veritas sic monstratur:
primo narrque copia praesentatur alicui, seu deuenit ad apprehensum
eiusdem vel per se, vel per resolutionem alterius, vel per simulachrum
aliquod, vel quomodolibet aliter, et ex forma dictae r e i , vel accidentibus
eius, apprehendens aliquod concipit delectabile, sicut ex rebus omnibus,
ex gratae specie! intuitu, aut in nomine ex suauitate colloqujl, aut

- 119 -
liberall.tate personae seu consuetudinls, lenocinio, seu circumstantjis
quibuscunque; tunc s i praedictum delectabile praeiudicet existimatiua
eius, quod excellentissimum sit in re t a l i , cuius errori opinione
causa inferius ostendetur, exinde sequitur quod appetitus, inquantum
talis delectabilis s i t , quod ipsum vehementer desideret obtinere eo
quod excellent is sirnum delectabile iudicat. Et ex hoc necessario
sequitur, quod propter huiusmodi rei desiderium vehemens eius formam
irapressam phantasmate fortiter retinet, et memoriam faciendo de re
continue recordatur. Ex his vero duobus nascitur tertium consequenter,
oritur etenim ex vehement! desiderio et recordatione assiduae cogita-
tionis impulsus; cogitat namque t a l i s , qualiter et quibus ingenjis
valeat rem ad libitum obtinere, ut nociui delectabilis cultum possit
assequi, quod concepit. Quod vero formale (seu perfectum huius
constantis cogitationis existit), est species delectabilis obtinendi
per conceptum, nisi naturam patiens de illius consecutione praepararet,
nullo modo tali furia torqueretur; quamobrem necessario sequitur quod
confidit de illius obtentu. Hie autem amor furiosus, cum particulare
rei exemplo lucidius pateat inter virum et mulierem, videtur imperio
subiugato rationis incendi, propter singularem coytus delectationem,
quod alter in altero notato corrumpitur, vel errando iudicio per aliquam
circumstantiam seu delectationem quam conceptam ardenter desiderat
obtinere. Cum igitur in amantibus hoc sufficit, inquantum amantes
existunt et in eis prout talem amorem irrationabilem actu exercent
nihil amplius valeat reperiri, quoniam assidua cogitatio, non de
omni, sed de re desiderata, videlicet et hoc obtinendum delectabile

_ 1 2 0 -
conceptum, de quo vehementer speratur; rationaliter igitur concluditur
quod descriptio iam praetacta sufficienter explicat heroyci amoris
essentiam, ut assidua cogitatio loco generis supponatur. Sequentes
vero particulae intantum differentiarum seruantes dictam cogitationem,
hie ad huiusmodi amoris formam specificam contrahunt et inclinant.
Hoc igitur de notificatione eius dixisse sufficit.
De origine et causa vehementis concupiscentiae et
fixae imaginationis in amantibus, et nominis interpretatione. Cap. II.
Iam nunc superius dictum est quod vehems concupiscentia
ab erroneo iudicio causatur aestimatiuae virtutis; hoc autem, et eius
causa sic poterit inveniri: cum nam alicuius animae sensatum (de
quo mentio iam praecessit) occurrit ex sola imaginaria apprehensione,
non operatur, nec aliquod ei consequendum aliter mouet aliquo desiderio,
nisi causa supra alicuius virtutis intentione conuenientis seu boni,
tanquam nuncia desiderji motum eliceretur ab eo quae, inquam, intentio
sensu non causatur. Est autem virtus hac intentione eliciens aestimatiua
quae a sensatis intentionibus extrahit non sensatas; hoc enim in talibus,
propter delectabile conceptum sensatum .aliquo concipit, non tantum
iudicat esse bonum, sed ulterius £sic] errore deceptionis implicito
cunctis aljis illud iudicat melius. Et cum nullatenus variae a non
sensatis intentionibus animae vehementer infixis penitus occultatur,
et hoc cogit in parte iterum extimatiuae iudicio concupiscibili, quasi
stimulata per earn cogitur hanc rem, ut singularem vehementer optare,
sic igitur ex omnium harum virtutum operationibus dictae cogitationis

- 121 -
irarrensitas continue procuratur. Cum igltur quasi ad imperium
aestimatiuae caeterae inclinent virtutes, patet quod superius
dicebatur, s c i l i c e t quod rationis imperium sensibilium virtutum
delusionibus subiungatur erroneis, cum decretum aestimationis
sustineat, ut informet.
Causa vero propter quam aestimatiua virtus i n opere
vel iudicio suo claudicat sic et errat, necessario sumenda videtur
ex parte instrumentorum quibus'dicta virtus suas p e r f i c i t actiones,
mediae s c i l i c e t concauitas cerebri et spirituum receptorum in ea;
virtutes namque non senescunt, nec i n operationibus vitium patiuntur
sui r a t i o n i , sed organ! recepti spiritus vel etiam apparentis.
N u l l i autem reuocatur i n dubio quln i n talibus habeat esse mala
complexio, et cum remissi ad mo turn tales non existent, immo potius
promptiores ex f o r t i desiderio animato, non videbitur frigiditas
sed potius caliditas disposuisse partem organicam, quamuis eiusdem
ex continuata furia videatur aliqua s i c c i t a s , quo adiungi harum
qualitatum excessum sufficientem laedere tantum, et t a l i t e r operationem
v i r t u t i s , hoc sola nouit diuina cognitio mensurare.
Sed ut praedicta clarius pateant ex euidentia, summe
[sicjf de ea, qualiter disponat ad confusionem i u d i c i j ; cum etenim
virtus aestimatiua i n praetacta parte suos actus exerceat cum
spiritibus eiusdem confuse motis tantum, quantum sttfficit ad tale
[sic] iudicium errans ferendum, eiusdem operatio necessario con-
fundetur. Et ad hoc non tantum organicitas operatur, sed ipsorum

splrituum calefactio aliunde contracta, sicut et bene consideranti
apparere videbitur. Cum enim animae gratum seu delectabile
praesentatur ex gaudio delectabilis apprehensi, spiritus in corde
multiplicati subito calefiunt, et calefacti subito (prout inder*
motibus animalium inquisitum est in ea parte qua de motu cordis
agitur) delegantur ad membra corporis uniuersa. Cum sint igitur
calidi vel quasi feruentes, ad organum aestimatiuae virtutis
veniunt copiose ad organum, quia siccum et inde exacuens aut etiam
calidum nequit illorum caliditatem reprimere; tunc quasi motu
mixtionis turbatae voluuntur, quaproper confundunt virtuale iudicium
et velut ebrij tales iudicant cum fallacia vel errore; haec autem non
ideo dicta sunt quod praecipue veritatem exponant, sed ut faciliorem
intelligentiam viam praebeant leuiorem.
Ex praedictis iterum elicere conuenit, propter quod
imaginatiua sic permanet circa rem, unde talem gradum anima prae-
concepit; oportet enim similiter ex organ! vitio seu alia malitia,
cum itaque firma retentio formarum in multis quibuslibet nequaquam
effici valeat sine sicco, necessario sequitur cerebellarem partem
imaginatiuae virtutis aliqualiter exsiecari, hoc vero ex prae-
tactis sic ostenditur: videtur tamen etiam fortis et frequens sit
transitus caloris spirituum ad cellam aestimatiuae, fluentium ad
iudicium celebrandum, pars anterior, in qua virtus imaginatiua

residet, propter humoris consumptionem a calore spirituum relicta,
remanet necessario siccius seu minus humida quam fuerit. Per hanc
- 123 -
igitur introducta qualitate aliqua, maxime s i aliqua frigiditas
coniungatur, quod forma imaginationis i n organo firmius retinet,
necnon multa solicitudo validius excitatur.
Dicitur autem amor heroycus quasi dominaliSj non
quia solum accidit dominis, sed quia aut dorninatur subijciendo
animam et cordi hoiriinis imperando, aut quia talium amantium actus
erga rem desideratam similes sunt actibus subditorum erga proprios
domLnos; quemadmodum etenim h i timent domini maiestatem offendere
et eisdem f i d e l i subiectione seruire conantur ut gratiam obtineant
et fauorem, sic ex parte a l i a proportionatur circa rem dilectam,
heroyci afficiuntur amantes: sed huiusmodi hactenus.
De accidentibus et causis accidentium huius morbi. Cap. I I I .
Accidentia quae ex dicta cogitatione superius occurrunt,
signa huius perturbationis medico possunt esse; de his et de eorum
causis aliquid breuiter pertranseundo videbitur. Ex hoc igitur
impetu cogitationis intenso, grauia quamplurlmum accidentia patiuntur
amantes heroyci; assidua namque cogitationis tempestas continues
parit vigiliarum instantias, quibus s i c exsiccatis v i g i l i i s , induuntur
consequenter omnes eorundem effectus; humor etenim nutrimento
deuotus, insensibili consumptione vaporat, seu euaporatione vigilando
consumitur. Quamobrem spiritus et calor acutiores e f f e c t i , quod
nutribile humidum profundiori non etiam f o r t i o r i actione deuastant
hoc et calidum atque siccum, humidum videlicet copiosum suscipit

nutrimsntum. His igitur causis ad exiccationem instantibus habitudo
corporis extenuata relinquitur. Cuius rei necessitatem confirmat
insufficiens reparatio perditoris vel perditionis; virtutes namque
naturales nequeunt sublatorum fundere, cum earum instrumenta spiritus
seu et calor, quibus suas actiones exercent, ad expletionem operum
animalium fortiter detrahuntur in tanturn, videlicet ut appetitum
tales comedendi postponit, et potius macerantur. Igitur his de
causis membra praecipue remotiora et molliora et ea, quae magis
sunt resolutioni subiecta, quamobrem facies extenuatur, et oculi
concauantur et efficiuntur solito sicciores nisi contingat eos
in lachrymas emanare ex concepta tristitiae, utpote cum elongationem
rei desideratae percipiunt aut eiusdem repudium. In gaudij vero
perceptione ob delectationis conceptum faciem subridentem osteridunt.
In omni vero desiderati occursu seu mentione pulsus mutare sensibiliter
inuenitur; cuius causa quia patiens est ad praesens relinquitur;
color etiam in talibus citrinescit ex consumptione floris sanguine!
et colerici humoris augmento. Similiter et in absentia rei deside-
ratae tristatur, et cum ad comprehensum diu cordis recreatione
copiosus aer attractus, forti spiritu cum vaporibus diu praefocatis
interius expellatur, oritur in eisdem alta suspiriorum emissio. E
contra vero gaudent in eiusdem rei praesentia, praecipue cum ab
ea sperant aliquid delectabile consequi, veluti blandiri sermone,
vel intuitu r e f i c i , vel amplexibus strings , vel basijs delectari,
et similiter in rebus ^quibuslibet. Haec igitur•de accidentibus,
propter breuitatem, sufficiant.

De remedijs dictae passionls. Cap. IV
Nisi huie furiae celeriter obuietur, melancoliam parit
in posterum, et ut saepe contingit, praeparat in maniam et, quod
grauius est, languent inde quamplurimi mortis periculum incurrentes.
Cum igitur exemplum proposito ex accidente potius quam ex morbo
periculi grauitas exeitetur, eidem celeriter obuiandum esse videtur;
forma itaque rectae curationis habetur s i contrarium huiusmodi
furiae distractiuum diligentia procuretur inducit. Cum igitur haec
furia suique causa formalis sit intensa cogitatio super delectabile,
hoc cum confidentiam obtinendi, erit i l l i s directio, et correctiuum
oppositum non in hoc delectabili cogitare, nec sperare nullo modo
eius obstentum. Haec vero perficient competenter, quaecunque per
repraesentationem suarum formarum in virtute phantastica distrahunt
in diuersum a praedicta cogitatione in toto vel in aliqua parte
saltern, veluti formae rerum, ducentium rem desideratam in odium,
sicut rei turpitudines oculo monstrare vel enarrare sermonibus, etc.
Haec etenim quae imprimunt tales formas vel iterum formae delectabilium
quamplurimum et diuersorum, tales vero formae delectationem afferentes
acquirunt ex ortrd delectabili, sensibus obiecto et quorum delectabilium
numero consistit balneum temperatum, confabulatio dilectorum, intuitus
piiLcbrarum, atque delectabilium facierum et quantum est ex arte,
coytus praecipue s i cum iuuenibus et magis delectationi congruis
exerceatur, incessus iterum per viridaria seu prata virentia florum
varietate distincta multiplici necnon et musicalium cantum seu

- 126 -
insfcrAinentorum suauitas; profundus somnus dlstrabit a praedlcto.
Be summe vero iuuantibus et dlstrahentibus est i n partes remotas
et peregrinas recedere. Medicus laudabili ordinato regimine hunc
talem fruentem malitiam laboret educere quaeque patentia sunt de
se reliquo. Experimenta vero quaedam ad hoc d i d i c i profuisse;
260 sed medici transgrediuntur notitiam huius scripturae non euro
subiungere sed sufficiant ad introductionem perspicacis ingenij
superius enumerata.
Cpera Arnaldi de Vilanova, Liber de parte operativa (ed. c i t . ) ,
f l l . I45v-l47v:
Sunt autem ipsius scientiationis corruptae quinque
species famosae: s c i l i c e t alientatio quam l a e t i c i a concomitatur, et
proprie s t u l t i t i a dicitur, quasi stupida l a e t i t i a , quoniam tales i n
exstasi velut rapti laetantur et rident sine causa exterius manifesta.
Alienatio quam concomitatur audacia temeraria et
furiosa, nominaturque mania, quasi manu, i d est deorum infernalium
insania.
Alienatio. quam concomitatur timor irrationalis
et sollicitudo, quae coirmuniter nominatur melancolia recipiens suam
LO denominationem a sua causa materiali.
Alienatio. quam concomitatur irrmensa concupiscentia
et i r r a t i o n a l i s , et graece dicitur heroys, idest domina rationis;

- 127 -
-narn heroys est corrupta scieritiatio qua iudlcatur apprehensum
delectabilius aut excellentius esse quam s i t , quaproper excitat
vehemens desiderium ad quaerendum rem illam, et suam cogitationem
in ea frequentius, cum haec species manifestatur in concupiscentia
indiuidui humani, qua indiuiduum inius sexus complexionari desiderat
indiuiduo sexus alterius. Et vulgariter dicitur amor, et a medicis
amor heroycus, id est irrmensus et irrationalis.
Causae priiritiuae heroys frequentia videndi vel
sentiendi rem desideratam sub circumstantijs placentibus. In omni
enim amore siue sit propter honestum siue propter utile siue propter
delectabile, siue etiam sit rationabilium siue irrationabilium
moderatus vel immoderatus. Fîmum semper est et uniuersale gene-
rationis eius principium, primum seu placentia rei amatae siue de
re amata vel desiderata quae propter aliquam oritur circumstantiam
existentem vel apparentem in ea, sicut in rebus inanimatis color aut
fulgor aut'. odor, aut:- sapor, auk - figura et compositio vel com-
plexio quae duo rebus etiam inanimatis conueniunt, et propter hoc
etiam motus et actiones et mores sunt cum indiuidijs humanis pla-
centia, quae oritur ex cantu vel loquela vel risu vel intuitu vel
consimilius praeceptis, vel apprehensis videndo in conuersationibus,
vel audiendo aliorum ratione quod s i frequentia videndi vel audiendi
vel aliqualiter percipiendi t a l i de re interuenirit forma rei praeceptae
cum sua circumstantia placendi figitur in cogitatione fixa vero cogi-
tatio :Ln re aliqua sub ratione placentis excitat concupiscentiam

- 128 -
vel desiderlum e i u s , rnaxLrne s i tamen p e c c a u e r i t r a t i o v e l estimatio,
quia ratio i l i a d e c e r n a t v e l i n d i c e n t p l a c i d i o r e m omnibus alijs,
quemadmodum h e r o y c i s a c c i d i t , p r o p t e r h o c i n t e r v i r u m e t mulierem
heroy cumulant frequentia conuersationis et r a t i o c i n a n d i vel
blandiendi consuetudo sequendi d e s i d e r i a s e n s i b i l i u m rerum per
quam c o r r u p t u s h a b i t u s g e n e r a t u r i n mentem, q u o mens irrationa-
biliter s e u c o r r u p t e i u d i c a t de b o n o e t utili.
Causae a n t e c e d e n t e s d i s p o s i t i o n e s c o r p o r i s incli-
nantes ad talem concupiscentiam propter aliquam u t i l i t a t e m siue
necessitatem, s i c u t est i n t e r virum et mulierem complexio venerea
v e l humiditas t i t i l l a n s i n organis generationis, et s i c de alijs.
Causae c o n i u n c t a e f i x a e c o g i t a t i o n i s a c e s t i m a t i o n i s corrupte
m a l a q u a l i t a s c e r e b r i i n s p i r i t u non d e c l i n a n s ad s i c c i t a t e m
i n p l u s et c a l i d i t a t e m i n minus. Nota i s t a m magis diligenter,
q u i a i b i bene d e t e r m i n a t u r de stupore.
S i g n a d i s t i n c t i u a h e r e o s omnia a c c i d e n t i a quae
consequuntur assiduam c o g i t a t i o n e m mixtam interdum s p e c i e i , quumque
vero d e s p e r a t i o n i a d i p i s c e n d i d e s i d e r a t u m v e l eo f r u e n d i qualia
sunt a b s t i n e n t i a i n s o l i t a et istantia vigiliarum. Proinde sic-
citas et profunditas oculorum et lachrymari priuatio s i non fletus
affuerit et l e u i s ac f r e q u e n s motus p a l p e b r a r u m n i s i grauantur
propter i n g r a u a t i o n e m e x v i g i l i a c a u s a t a m , unde e t i a m quandoque
i n g r o s s a n t u r i n t e r d u m e t i a m motus p a l p e b r a r u m e t totius vultus
est velut v i d e n t i s v e l v i s u i se deponentis quali aliquid aspiciat

- 129 -
delectabile aut placidum audiat, quumque vero e contra facies
conturbatur cogitando vel videndo vel audiendo aliquid contristahs
ut ea quae ad elongationem vel repudium spectant et proinde f i t
eorum anhelitus, et pulsus etiam interfectus et quadammodo
inordinatus; nam pro vehementia cogitationis diu suspendunt
anhelitum et tandem alte suspirant per longam interfectionem.
Similiter quoque pulsus interciditur et inordinatur, et quumque
f i t paruus quando t r i s t i t i a vel desperatione constringuntur. Magnus
vero quando contrarijs afficiuntur. Similiter interdum est altus
70 rarus interdum vero minimus aut mediocris, unde contigit quod ex
immutatione pulsus quae f i t in auditu rerum nominatarum veL.jriemo-
ratarum potest cognosci desideratum; nam quando illud aut eius
circumstantia nominatur pulsus manifestam inducit magnitudinem,
et quandoque velocitatem aut frequentiam.
Specialia curae heroys: diuertere cogitationes
a re desiderata, procurare odium et displicentiam eius, eadem re
vel simili potiri si possibile fuerit, salua tamen in omnibus
honestate; diuerattur cogitatio extraneis et insuetis obiectis,
sicut accidit in longa peregrinatione ad partes multum distantes
80 a loco rei desideratae occupatione circa diuersa negotia siue
placentia fuerint, ut venatio, disputatio etc., seu displicentia
ut litigare in causis pro suscepta iniuria vel guerrarum sol-
licitudine deteniri, aut opus aliud prosequi praecepto superioris
etc. Sciendum est tamen quod quaecumque delectabilia non distahunt

130 -
cogitationem i n omnibus a rebus desideratis; nam i l l i quos diuturna
copia talium delectabilium fecit expertos, ut sunt nobiles et
potentes, qui modo odorifero et generibus musicorum et virgultorum

i
amenitatibus non distrahuntur a conceptu et appetitu heroyco, iirmo
potius ex his eorum desiderium inflarrrnatur et incenditur cogitatio
90 • circa desideratum, nam talibus excellentijs reputatur ab eis; e
contra vero contingit his qui nunquam tales delitias gustauerunt.
Similiter autem quoque vita aspera et penosa s i heroy capiantur
parum eos distrahit similis occupatio, multis vero contraria,
unde unicuique secundum contrarium suae consuetudinis adaptanda
est occupatio, n i s i prohibeat timor nocumenti maioris. Distrahitur
quoque mens cogitantis heroyci duro ac reprehensiuo colloquio
verendae personae, odium et displicentia r e i desideratae procurant
videre aut audire deformitates, turpitudines ac v i l i t a t e s eius
atque narranda, tales sunt eligendae personae quae cautae faciant
100 esse credibile quod narrabunt, aut potius experiri faciant: ita
forte. Odium quoque procurant empta naturalia assecutio r e i desi-
deratae sollicitudinem furiosam desiderantis expellent, et feruorem
desiderij terminant, quia s i res desiderata nequeat obtineri per
usum expellentis aut similis heroycus temperatur; nam s i desiderata
persona propter carnis complacentiam non possit haberi, usus carnis
i n a l i a desiderium alterius reprimit, et velut delectabili occupa-
tione detrahens mentem nebulans tumultuosae sollicitudinis pro
magna parte dispergit. Simili quoque modo s i res desiderata s i t

- 131 -
equus quis aut aliquld aliud r e i similis usus prout expedit debet
110 sequi.
Arnaldi Villanovani, Speculum introductionum medicinalium
(Basileae, 167?), "De accidentibus animi", pgg. 156-159:
... medicus solum i l l a s d i c i t esse species distinctas accidentium
quibus manifesto corpus sensu sanabile diuersimodi alteratur;
caeteras vero quarum effectus tales non sunt, manifeste diuersi
sub una specie comprehendit vel reducit ad alias; proinde non
numerat inter ea desiderium, fugam, audaciam, spem, desperationem,
amorem, odium aut rancorem ... haec enim omnia accidentia non
immutant corpus n i s i mediante i r a vel gaudio vel t r i s t i t i a , sicut
de pluribus patet patientibus amorem heroicum.
( x i i ) . BERNARDO DA GORDON
Bernardi Gordonii LiHum Medicinae, (Lugduni 1574), "De passionis
capitis", particula i i , cap. xx: "De amore, qui. hereos dicitur"
pgg. 216-219:
Amor, qui hereos d i c i t u r , est solicitudo melancholica propter mulieris
amorem. Causa huius passionis est corruptio aestimativae, propter
forma]7i et figuram fortiter affixam; unde, cum aliquis philocaptus
est i n amore alicuius mulieris, i t a f o r t i t e r concipit formam et
figuram et modum, quoniam credit et opinatur hanc esse meliorem,
pulchriorem et magis venerabilem, magis speciosam et melius dotatam

- 132 -
i n naturalibus et moralibus quam aliquam aliarum. Et ideo ardenter
concupiscit earn, et sine modo et mensura, opinans s i posset finem
attingere, quod haec esset sua felicitas et beatitude Et intantum
10 corruptum est iudicium rationis, quod continue cogitata de ea, et
dimittit omnes suas operationes i t a quod, s i aliquis loquatur cum
eo, vix i n t e l l i g i t aliqua a l i a . Et quia est i n continua meditatione,
ideo solicitudo melancholica appellatur.
Hereos dicitur, quia hereosim et nobiles propter
affluentiam deliciarum istam passionem consueverunt incurrere;
quoniam sicut d i c i t Viaticum: sicut felicitas est ultimum dilectionis,
i t a hereos ultimum dilectionis; et ideo intantum concupiscunt, quod
insani afficiuntur. Iuxta i l l u d Ovidii,
A trabe sublirni triste pependit onus.
20 Iudicium etiam ipsorum corruptum est, et ideo dicebat
Versificator:
Qmnis amans caecus, non est amor arbiter aequus:

Nam deforme pecus iudicat esse decus.
Et a l i b i :
Quisquis amat ranam, ranam putat esse Dianam.
Virtus i g i t u r aestimativa, quae est a l t i o r inter
sensibiles, praecipit imaginativae, et imaginativa concupiscibile,
et concupiscibilis i r a s c i b i l i , i r a s c i b i l i s v i r t u t i motivae lacertorum,

et tunc movetur totum corpus spreto ordlne rationis, et currit de
nocte et de die per viam et in via, spernendo calorem et frigus
et omnia pericula .cuiscunque cbnditionis sint, cum iam amplius non
potest quiescere corpus, sed concupiscentia non quiescit intantum,
quod tristabilia sunt, sine comparatione, maiora quam essent delec-
tabilia, dato quod haberent intentum. Et cum natural!ter fugiantur
tristabilia, hie autem mente captus est propter unam modicam et
miserrimam delectationem, omne tristabile videtur sibi delectabile
Indirecte faciunt ribaldi, qui propter delectationem ludi et tabernae
in hyeme incedunt nudi, et in terra decumbunt, et tamen vident quod
est maius, vel delectabile vel tristabile, et non est dubium quod
tristabile, et tamen eligunt maxLme tristabilia propter medica
delectabilia: i t a et i s t i miseri philocapti.
Signa autem sunt quando amittunt somnum, cibum, potum,
et maceratur totum corpus, praeterquam oculi, et habent cogitationes
occultas profundas cum suspiriis luctuosis, et s i audiant cantilenas
de separatione amoris statim incipiunt flere et t r i s t a r i , et s i
audiant de coniunctione amoris statim incipiunt ridere et cantare.
Pulsus eorum est diversus et inordinatus, sed est velox, frequens
et altus s i mulier quam diligit nominetur aut s i transeat coram
ipso. Et per nunc modum cognovit Galenus passionem cuiusdam iuvenis;
patiens enim erat melancholicus, tristis et macilentus, et pulsus
erat occultus et inordinatus, et nolebat Galeno revelare. Tunc
accidit a fortuna i l i a mulier, quam diligebat, transivit coram eo;

- 13k -
et tunc pulsus fult subito fortiter exitatus, et cum inulier transivisset,
pulsus revers us est ad naturam primam. Et tunc cognovit Galenus quod
philocaptus erat et dixit: "tu es in t a l i passione, quia talem
diligis mulierem", et alter fuit admiratus quod cognovisset passionem
et personam. Et ideo s i aliquis vult scire nomen mulieris quam
d i l i g i t , nominet sibi multas, et cum nominatur illam quam d i l i g i t ,
statim pulsus excitatur. Ilia ergo est, et fugiatis ab ea. Pro-
60 gnosticatio est t a l i s , quod nisi hereosis succurratur, in maniam cadunt
aut moriuntur.
Patiens iste aut est obediens rationi, aut non. Si
est obediens, removeatur ab i l i a falsa imaginatione ab aliquo viro
quern timeat, de quo verecundetur cum verbis et adnrinitionibus,
ostendendo pericula seculi, diem iudicii et gaudia paradisi. Et s i
rationi non est obediens, et s i esset iuvenis, quod esset sub ferula,
tunc frequenter et fortiter flagelletur, donee totus incipiat foetere,
deinde nuntientur sibi valde tristabilia, ut maior t r i s t i t i a minorem
habeat obfuscare. Aut quod nuntientur alta delectabilia, ut quia
70 factus senescalcus, vel ballivus, vel beneficium grande est sibi
collatum, et i t a revocabitur, quia honores mutant mores, deinde
tollatur otium, de quo Ovidius:
Otia s i tollas, periere cupidinis arcus.
Deinde distrahatur ad longinquas regiones, ut videat varia et diversa.
De hoc Ovidius:
- 135 -
Vade per urbanae splendida castra toga:

Pyxides invenles rerum mllle colores.
Deinde hortetur ad dlligendum multas, ut distrahatur amor unlus
propter amorem alter! us, et de hoc Ovidius:
80 Hortor ut pariter binas habeatis arnicas,

Fortius, et plures s i quis habere potest.
Utile igitur est mutare regimen, et esse inter amicos
et notos, et quod vadat per loca ubi sint prata, fontes, montes, nemora,
odores boni, pulchri aspectus, cantus avium, instrumenta musica. Tamen
dicit Avicenna quod aliqui plus moventur per instrumenta musica. Et
si aliqua materia fuerit aggregata, mundificetur sicut dictum est in
capitulo de mania et melancholia, quia vere una species melancholiae
est. Final!ter autem cum aliud cosilium non habemus, inploremus
auxllium et consilium vetularum, ut ipsam dehonestent et diffament
90 quantum possunt. Ipsae enim habent artem fugacem ad hos plus quam
v i r i , tamen dicit Avicenna quod aliqui sunt, qui gaudent in audlendo
foetida et i l l i c i t a . Quaeretur igitur vetula turpissima in aspectu
cum magnis dentibus, et barba, et cum turpi et v i l i habitu, et quod
portet subtus gremium pannum menstruatum, et adveniens philocapta
quod incipiat dehonestare camisiam suam dicendo quanto est tignosa
et ebriosa— et quod mingit in lecto, quod est epilentica et impudica,
et quod in corpore suo sunt excrescentie enormes cum fetore anhelitus
et aljis omnibus enormibus in quibus vetule sunt edoctae.
Si autem ex his persuasionibus nolit dimittere, subito

extrabat pannum menstruatum coram faciem portando, dicendo, clamando:
"talis est arnica tua talis." Et si ex his non dimiserit, non est
homo seu diabulus incamatus. Patuitas igitur sua ulterius secum
f i t in perditione.
Intelligendum quod coytus superfluus dessicat, et
talis non competis hereosis nec tristibus nec melancholicis sed
quibus permissum est competit secundum termperamentum (secundum
Avicennam). Secundum autem temperamentum f i t (secundum Galenum)
quando f i t , causatis tantis interuallis, ut corpus sentiat se
.alleuiatum et melius comedentem et dormientem. Coytus igitur
quandoque letificat et calefacit, et bonam digestionem inducit;
ideo bene competit quibus est permissum dum tamen fiat cum
temperamentum.
Secundo notandum quod vinum, . - quia laetificat
et humectat, s i cum temperamento surrritur, quia digestionem confortat,
ideo bene competit. Opus igitur quod vinum non sumatur in pauca
quantitatae nec in tanta quod inebriet seu in t a l i quod letificet
et curas tollat vinum; ubi ebrietas nulla vel tanta f i t ut sibi
curas eripiat si qua est inter utriumque nocet. Et ideo dicebat
Viaticus: "qui primo vinum de vite ducere mollitus est inter
sapientissimos debet reputari."
Tertio advertendum quod in hac cura competit balneum,
quia humectat et laetificat, dum tamen corpus fuerit mundificatum.

- 137 -
Quarto sciendum quod amor, qui hereos dicitur, proprie
loquendo, propria passio cerebri est, propter corruptionem imaginativae.
Testiculi autem possunt esse subiectum quo ad causa inconiunctam, sed
hepar quo ad antecedentem.
Quinto notandum quod ista passio frequentius advenit
viris quam mulieribus, pro tanto quia v i r i sunt calidiores et unl-
versaliter fceminae frigidiores, et hoc plus in masculis brutorum,
130 qui cum furia et impetu mouentur ad coy turn implendum nunc, quia
viri calidiores, ideo in coitu intensius delectantur; mulieres autem
extensive plus, quia in semine v i r i et in semine (sic) proprio.
Ultimo intelligendum quod ista passio pulcherrimo modo potest
describi sic: Amor est mentis insania, quia animus vagatur per
maniam cerebri, doloribus permiscens pauca gaudia.
(xLii) VTWCENZO DI BEAUVAIS
Speculum Doctrinale ( Graz, 1964-1965), Liber X l l l , cap. c x l i i ,
"De accidentibus virtuti vitali":
Amor est animae confidentia suspiciosa in eo quod
amatur, cogitationisque in illud assiduitas. Huius signa sunt
oculorum concauitas, et eorum assidua motio, maximeque palpebrarum.
Omnia autem alia membra corpora praeter oculos attenuantur, siue
macerantur, sed visus puldaritudo remanet. Pulsus eius est ut
hominis t r i s t i s , et s i res amata nominetur, pulsus mutatur, diuer-
sificatur, atque turbatur. Hae sunt ergo significationes morborum

- 138 -
in cerebro nascentiurn. Sciendum autem harum quaedam esse communes
duarum aut trium passionum ut mentis alienatio phrenesi, et melan-
choliae; stupor vero lethargiae, et passioni quae cuma vocatur.
Porro quaedam uniuscuique morbi propriae, sicut t r i s t i t i a et timor
melancholiae, spuma quoque epilepsiae. Ideoque in solis coirmunibus
signis non oportet confidere.
(xLv) ALESSANDRO D'AFRODISIA
I Problemata attribuiti ad Alessandro d'Afrodisia
fanno parte di un corpus di Problemata di indirizzo pseudo-scientifi
attribuito di volta in volta ad Aristotele, a Plutarco, a Cassio
medico, ecc. Essi godettero notevole diffusione nel mondo bizantino
ed alia fine sel sec. XV, tradotti in latino, divennero 1'opera piu
letta di Alessandro. La tradizione del testo greco e piuttosto
complicata; P. E. Cranz, "Alexander Aphrodisiensis", Catalogus
Translationum et Commentariorum: Mediaeval and Renaissance Trans-
lations and Commentaries, ed. da P. 0. Kristeller (Washington, D.C,
I960), vol. 1, pg. 126, distingue due recensioni: una breve, in
due l i b r i contenenti rispettivamente 152 e 76 problemi, che cos-
tituisce l a editio princeps (Venezia, ap. Aldum, l497> edita da
I. L. Ideler in Physici et Medici Graeci, 2 v o l l . , Berlin 1841-42);
un'altra recensione in quattro l i b r i (libro terzo: 22 problemi;
libro IV: 192) edita da U. C. Bussemaker in Aristoteles Opera Omnia
(Paris, 1857), vol. IV, P g g . 291-332. Cranz, pgg. 126-134 offre

- 139 -
inoltre una lista esauriente delle traduzioni latine dei Problemata
con relative discussioni. Per i l problema della attribuzione della
opera s i vedano V, Rose, Aristoteles Pseudepigraphus (Lipzig, 1863)
e P. Moraux, Alexandre d'Aphrodise (Paris, 1942). Si vedano anche
le pgg. 90-91 di questo studio con relative note.
Problemata, Angelo Politiano int. (Amstelodami, ap_. J . Janssonium,
I665), nr. 22, pg. 190 (Ideler, vol. I, nr. 21, pg. 10):
Cur dolentes et amantes et irascentes suspirant admodum
et frequenter? Quoniam dolentium anima ad ipsam doloris causam
conversa est; cupientium, ad i d quod cupiunt; irascentium, ad i d ,
quod iram l i s concitat. Igitur intenta anima ad i d , quo movetur,
neglegit et quodammodo obliviscitur motivam pectoris musculis
virtutem praebere. Cor itaque ipsum neque pectoris dilatatione
aerem accipiens, ideoque neque perflatum atque refrigeratum, neque
item contractione excernentem singultifica excrementa, quae de
sanguinis exustione gignuntur, dum suffocationem metuit, animam
cogit, atque admonet, ut quamplurimum musculis motum praebeat,
majoremque inspirationem atque expirationem efficiat, ut majorem
quoque vim frigidi aeris accipiat, majoremque vim excrementorum
effutiat, ut quod exiguae crebraeque respirationes facturae fuerant,
idem major una afficiat. Unde et Graecum nomen suspirio ex angustia
pectoris prisci dederunt, suspirant autem diutius et frequenter,
quoniam in id semper, quo movetur, conversa est. Natura autem cogit
earn, ut aliquando plus motivae virtutis musculis pectoris per cor

- 140 -
jjrmittat: quod autem i n pectore respiratio, idem i n corpore perspicua

est, quae per arterias f i t . Siirilis autem est inspirationis dilatatio,
expirationis autem contractio. Sub pulsus vero nomine dilatatio
contractioque comprehenditur.
Nr. 8 7 , pgg. 214-215 (Ideler, vol I, nr. 8 7 , pgg. 28-29):
Cur amantium extremae partes modo frigidae sunt, modo

calidae? Quoniam ubi dolore affecti sunt erga amicam, eamque se
desperant potituros, insitus calor una cum natura i n intima penetrat,
quo f i t , ut extremae partes frigescant, obque i d ipsum et pallent et
tristes evadunt. Contra vero cum aut bona spe ab amico sunt affecti,
aut cum vehement er irascuntur, turn innatus calor ad cutem vergit una
cum natura, fiuntque calidiores et rubicundiores. Obque hanc ipsam
causam pictores. Amores nunc tristem pingunt et quiescentem, nunc
volantem et ridentem, puerum vero notabilem, quia cupido vehemens
quidem est, non tamen diuturna et perpetuam est, ut i n legitimis
ami cis, aut i n patre erga filium, aut i n uxore erga virum. Amor
autem non perpetuus est. Ut plurimum enim circa ignotos accidit.
Dispositio quoque modica stabilisque est. Amor tamen vehemens et
insanientis similis. Facem vero habere fingunt atque esse pennatum,
quia animantium animi suspensi to Hunt ur, suntque mutabiles ceu
volucres. Turn cordi insistus calor semper i s exardescit incessabili
videlicet vehementique cora erga i d , quod cupiunt. Tenet autem dextra
gladium, sinistra autem pharetram, et quam plurimas sagittas quoniam
- Ikl -
a principio quidem ex uno oculorum radio amor oritur: una enim et
20 videt, et cupit; ut vero primum cupit, perpetuos emittit amans radios
in i d quod a se cupitur. Is autem radius sagittae similitudinem habet,
quod eum amans in corpus jacuntur. Sunt vero intra pharetram sagittae,
quoniam occultos emittant radios qui amant. Ut autem eventus ignem,
sic consuetudo amorem accendit; non enim proprie ex ipsa amor oritur.
Si enim hoc esset, procul dubio oporteret ex consuetudine semper
amorem gigni. Amoris autem ortus repentinus est. Est vero nudus,
quia absque medio desiderium i d manifesteque evenit. Neque enim
per alterum quippiam amat quisquam, sed neque clam, neque palam ignorat.
Quaproper et statuarii honoris gratia nudos interdum deos regesque
30 effingunt, ut qui indicare velint, ad apertum ullud virtutis eorum ac
mentis extra omne clancularium vitium existere. Non est unus amore,
sed plures: seu quia diversi rerum sunt amatores, aliter enim atque
aliter amant, quemadmodum et divinus Plato a i t , Amorem multorum
capitum beluam esse, seu quia sub multos, ut idem a i t , amores idem
cadit: Matrem vero habet Venerem, hoc est, cupiditatem. "veneris
enim simulachro cupiditatem effingunt. Fertur autem amor Erinnyn
furiam amasse, videlicet, quia multi inique amarunt, impiisque sunt
cupiditatibus affecti, quemadmodum et a me ipso in secundo Allegoriar'jm
libro ostentum est, quern in confictas de i i s historias composui.

- 142 -
(xv) DINO DEL GARBO
Scriptum super cantilena Guidonis de Cavalcantibus. Riproduco

1
qui l edizione della breve opera d i Dino edita da G. Favati
nella sua edizione delle Rime di Guido Cavalcanti (MLlano, 1957),
Pgg. 359-378).
Incipit scriptum super cantilena Guidonis de Caualcantibus,
a Magistro Dino del Garbo, egregio medicine doctori, editum.
Ista cantilena, que tractat de amoris passione, diuiditur

a
i n tres partes: i n j ostenditur quot et que sint ea que dicun-
tur de ipso; secundo, de i l l i s que proponit determinat; tertio,
imponendo finem d i c t i s , ostendit sufficientiam eorum que d i x i t .
Ibi i j : In quella parte doue sta memoria; i i j i b i : Tu puoi
sicuramente.
In prima parte, que est primus uersus, t r i a ponuntur:
10 primo ostenditur intentio generalis; i j ° quails debet esse
auditor huius sermonis; iij° i n spetiali ostendit quot et que
intendit dicere de amore. i j i b i : et a l presente; i i j i b i :
che senqa naturale.
Uolens i g i t u r auctor determinare de passione amoris, pre-
mictit causam mouentem ipsum ad tractandum de amore. Causa autem
. mouens ad hoc est mulier uel domina, que ipsum rogauit. Causa
quare istud attribuitur mulieri uel domine f u i t duplex: una
est quia huiusjmodi] passio, que est amor de quo loquitur, ut
plurimum circa mulierem uersatur; e t , l i c e t aliquando erga
masculum uersetur (sed raro, cum s i t t a l i s amor bestialis et

ideo preter naturam), ideo solum hie proponit circa mulierem;
secunda causa fuit quod forte hie auctor uexabatur tunc passio-
ne ista circa aliquam mulierem et ideo, ut ei applauderet, pro-
ponit hanc causam circa mulierem.
Sed aduerte quod, licet causa propter quam motus fuit ad
tentandum hoc circa amorem fuerit mulier uel dorrrlna quam forte
dilexerat, tamen non dixit quod hec domina sibi preciperet, sed
dixit quod rogauit eum ut ostenderet ea que tractat. Hie non
dicet in quantum passionatus t a l i passione amoris; nam qui hoc
modo passionatus est cogitur ad exequendum ea que uult res quam
'amat: unde et hoc modo illud quod ei dicit domina quam amat est
ei preceptum sieut dictum domini seruo.
Sed i l i a que dicet referet scientifico modo et ueridico,
tracto ex preceptis scientie naturalis et moralis. In talibus
autem que sic dicuntur ab aliquo, i l l e qui dicit optinet locum
magistri cum sit sciens; qui uero recipit ea que dicuntur opti-
net locum discipuli, cum sit ignorans et addiscens. Et ideo,
sicut magister optinet locum principatus, ita in hac materia
uoluit se ostendere quantum sit in hoc optinere locum principantis
et magistri; et ideo, sicut subditi uerbum ad dominum non debet
esse cum precepto sed cum rogamine (Subditus enim non debet
precipe[re]domino sed rogare), sic iste, propter hanc causam,
uertens se ad istam intentionem, non dixit Donna mi comanda,
sed dixit Donna mi priega. Et nota quod significanter dixit
Donna, ut ostenderet quod ista petitio est iusta cui debet

satisfacere, cum esset potens in satisfaciendo. In hoc enim
uerbo ostenditur quod petitio est iusta ratione i l l i u s qui petit:
nam tunc est petitio iusta cui satisfieri debet ratione i l l i u s
qui petit, quando petens cognoscit illud quod petit et quando
qui petit est persona digna.
Nunc autem hoc nomen donna attribuitur mulieri cum iam habeat
cognitionem perfectam, quoniam mulieri que est in etate pueri-
11, in qua cognitio non est perfecta, non attribuitur hoc nomen
donna. Iterum, etiam attribuitur mulieri digne; nam illud
nomen attribuitur mulieri hones te: mujlierj enim meretricia non
dicitur donna. Et maxime attribuitur hoc nomen mulieri que
est proles alicuius familie, que non est animo uiliter nata:
unde dignitatem habet ex honestate et ex prole generationis
sue.
Deinde subdit d'uno accidente etc. ubi de hac passione de
qua tractare intendit dicit i i i j : primo, quod est accidens;
i j ° , quod est accidens ferox; iij°, quod est accidens altum,
idest magnum; iiij° 3 quod uocatur amor.
Dicitur autem passio hec accidens, primo quia non est sub-
stantia per se stans, sed est alter! adherens sicut subiecto,
ut appetitus anime, simili modo sicut anime passiones, que
sunt i r a , t r i s t i t i a , timor et similia; secundo dicitur acci-
dens, quia potest aduenlre et etiam recedere sicut accidentia
alia; tertio dicitur accidens, quia aduenit ab extrinseco et,
licet secundum aliquid possit quis habere dispositionem intrin-

- 145 -
secam per quam faciliter incurrat in hanc passionem, ut postea
declarabitur, tamen causans ipsum principaliter est res extrinseca.
Dicitur autem hec passio accidens ferox ratione intemperantie
que est in hac passione, ut declarabitur postea; sed dicitur
accidens magnum ratione effectuum quos inducit in corpus: con-
uertit enim plus et alterat quam alie passiones, ut declarabi-
tur in processu cantilene.
De causa autem quare hec passio uocatur "amor", ponere non
curamus, quoniam de nominibus nulla debet esse cura, cum rei
80 essentiam cognoscimus; nam, secundum Philosophum, nomina rebus
ad placitum imponuntur.
Deinde subdit s i chi lo nega etc., quasi dicat: sic opor-
tet nos loqui de isto accidente, ut, quicumque negat ipsum esse
quia ignorat quiditatem et essentiam eius, possit ueritatem
cognoscere de ipso et credat ipsum esse aliquid.
Deinde subdit et al presente conoscente chero etc., idest:
in presenti materia quero quod homo qui audiet ista sit cogno-
scens, idest intelligens, idest subtilis intellectus.
Deinde subdit perch'io non spero etc., idest: non spero
90 quod homo uilis et depressi intellectus talem sermonem quern
dicam possit intelligere.
Deinde subdit che senga natural dimostramento etc., idest
sine natural! demonstratione: quasi uelit dicere quod ea que
dicet extraet ex principiis scientie naturalis, et non solum
extraet ex principiis scientie naturalis, imo ex principiis

- 146 -
scientie moralis et astrologie; et ideo auditor huius sermonis
debet esse intelligens.
Deinde subdit l a doue posa etc. Octo res proponit dicere
de amore: prima ostendere in qua parte habet esse amor sicut

cl
100 in subiecto; i j quid est creans, idest generans ipsum in i l l o
cl
subiecto; i i j que sit uirtus eius, puta ostendere utrum sit
cl
uirtus uel procedens ex uirtute; iiij quid potest inducere
amor in corpus; et hoc non est aliud nisi ostendere efrectus

cl cl
eius; v suma essentiam, scilicet quid sit amor; vj motus
cl
amoris, idest alterationes diuersas quas amor facit; vij
unde causatur complacentia ex qua f i t amor et ex qua homo mo-
uetur ad loquendum de amore; viij utrum amor possit ostendi
uisibiliter annon. Primam ergo rem tangit cum dicit la doue
posa; secundam, cum dicit e_t chi lo fa ere are; tertiam i b i :
110 et quale e sua uertu; quart am i b i : et sua potentia; quint am
ibi: L'essentia; sextam i b i : poi ciascuno; septimam i b i :
Et i l piacimsnto; octauam i b i : Et s'uomo; et i t a , licet
principal!ter proponat dicere, tamen etiam quedam intermiscet.
In quella parte etc. Hie prosequitur de his que proposuit
dicere de amore; et in ista stantia uel uersu determinat de
duobus primis, scilicet de subiecto amoris et de ipso principio
uel causa generante amorem.
Primo ergo ostendit in qua parte habet esse amor; secundo,
quid sit creans uel generans. Secundo i b i : La qual da Marte
12 0 uiene.
- 147 -
Hie i g i t u r uult dicere quod amor habet esse i n parte memo-
rial!,quoniam impressio speciei r e i , ex qua creatur amor, conser-
uatur i n memoria et retinetur i n ea sicut lumen procedens ab
aliquo corpore luminoso. Quod lumen infundit habet recipi et
retineri i n corpore dyaphano quod illuminatur, quod tamen prius
erat obscurum et erat de se priuatum lumine: declaratum est
enim i n scientia naturali quod lux est actus corporis dyaphani,
et ideo dyaphanum est i l l u d quod de se lucem non habet: est
tamen aptum recipere et retinere lucem que infunditur a corpo-
130 re luminoso, sicut apparet de aere, qui est corpus dyaphanum quod
de se lucem non habet, et inde ratione huius dicitur corpus
obscurum, est tamen aptum recipere lucem a corpore luminoso,
sicut est corpus solare aut aliud corpus lucens. Similiter
declaratum est i n scientia naturali quod sicut lumen recipitur
i n aere et species rerum coloratarum cura lumine intentionaliter,
et non recipitur res ipsa materialis (lapis enim non est i n
anima, sed species l a p i d i s , ut d i c i t Philosophus), et propterea
i n memoria i l l i u s qui amat non retinetur et conseruatur res
materialis que amatur, sed species r e i intentionalis; et sicut
14 0 dyaphanum, existens p r i us obscurum, perficitur quando lumine
informatur, i t a et uirtus memorialis perficitur quando informa-
tur specie que retinetur et conseruatur i n ea; et ideo iste
optime dixit quod i t a informatur memoria ex specie r e i ex qua
causatur amor, sicut dyaphanum luce, quod de se erat obscurum
et imperfectum.
- 148 -
Sed debes hie intelligere, ne erretur, quod, quando iste
dicit quod amor habet esse in parte memorial!, illud dictum [est]
quantum ad speciem rei ex cuius apprehensione causatur amor:
species autem i l i a figitur et conseruatur in memoria. Sed
15 0 passio ipsa que est amor non habet esse proprie in memoria, sed
habet esse in appetitu sensitiuo sicut in subiecto in quo habent
esse passiones anime omnes, sicut sunt i r a , t r i s t i t i a , timor,
amor et similia accidentia, sicut declaratum est in scientia
morali et naturali; et iste idem ponit etiam.
Deinde, cum dicit Lo quale da Marte uiene etc., uult auctor
ostendere quod amor est res generata uel creata; et ideo dicit
Egli e_ creato et a sensato nome, idest habet nomen sensibile,
denotans aliquam rem sensibilem, cum istud nomen "amor" deno-
tet et significet aliquam passionem nobis sensibilem, quern ad
160 modum quelibet alia passio sensualis habet proprium nomen, ut
sunt i r a , t r i s t i t i a , timor et similia.
Similiter etiam uult hie ostendere que est res generans uel
creans istan passionem, et quia ad generationem allcuius passionis
in animo concurrunt due res, una est dispositio naturalis
allcuius corporis: uidemus enim quod secundum diuersas dispo-
sitiones naturales corporum homines sunt apti incurrere diuer-
sas passiones: quidam uero faciliter incurrunt in iram, quidam
in tristitiam, quidam in letitiam, et sic similiter, ex dispo-
sitione corporis naturalis, quidam sunt apti ut faciliter hanc

- 149 -
170 passionem incurrant amoris.
A l i a res concurrit ad causandum aliquam passionem, que est
res extrinseca que suam ymaginem uel speciem causat i n uirtute
sensitiua, ad quam cognitionem uel apprehensionem consequitur
appetitus t a l i s uel t a l i s , i n quo appetitu iste passiones fun-
dantur. Ideo auctor, ut complete ostenderet que est res gene-
rans istam passionem, primo ostendit que est dispositio naturalis
corporis que reddit hominem aptum ut f a c i l i t e r istam passionem
incurrat; secundo ostendit que est res extrinseca ex cuius ap-
prehensione consequitur i n appetitu passio amoris. Secunda
180 i b i : Uien da ueduta forma; uel posset incipere i b i : D'alma
costume.
In prima parte quod dispositio naturalis, per quam aliquis
inclinatur ad incurrendum f a c i l i t e r i n aliquam passionem, ex
principijs proprie natiuitatis hominis contraitur e t , inter i s t a
principia natiuitatis alicuius, precipua et principalia sunt
corpora celestia: nam, ut d i c i t Philosophus i n "Phisicis",
homo hominem generat et sol; et i n "De generatione animalium"
d i c i t quod i n s p i r i t u genitiuo est natura existens proportio-
nalis ordinationi astrorum. Ideo merito iste auctor uult osten-
2^0 dere a quo corpore celesti concurrente i n generatione alicuius
datur hec dispositio naturalis per quam aliquis f a c i l i t e r i n c l i -
natur ad incurrendam hanc passionem que dicitur amor.
Hoc autem ostendit i n uerbo i l l o quod premisit cum dixit

- 150 -
La quale da Marte ulene et fa dlmora: nam ista passio dicitur
procedere a Marte isto modo, quoniam astrologi ponunt quod, quan-
do in natiuitate alicuius Mars fuerit in domo Ueneris, ut in
Tauro uel in Libra, et fuerit significator natiuitatis eius, s i -
gnificabit natum fore luxuriosum, fomificatorem et omnibus uenereis
abusiuis scieleratum; unde quidam sapiens qui dicitur Aly, in

,,,
2 00 "Comento 'Quadripartiti , dicit quod, quando in natiuitate
alicuius Uenus participat cum Marte, dat inamoramentum, forni-
cationem, luxuriam et talia similia, que omnia pertinent ad
passionem amoris de quo loquitur auctor in hac cantilena.
Deinde subdit D* alma costume etc. idest: amor, de quo
dictum est quod est res creata et generata, est mos anime, idest
quedam passio que adnectitur moribus anime; et appellat hie
mores anime accidentia, que sunt dicte passiones.
Deinde subdit Et di cor uolontate: que idest passio inse-
quitur uoluntatem in appetitum sensitiuum qui est in corde.
210 Et ex isto uerbo apparet quod iste ponit quod amor, prout est
passio anime quemadmodum i r a et t r i s t i t i a sunt etiam quedam
passiones, habet esse in appetitu sensitiuo; in uirtute autem
memoriali habet esse, ut dixi supra, non pout est passio, sed
ratione specie! rei que apprehenditur, ad cuius apprehensionem
consequltur appetitus t a l i s , in quo causatur hec passio.
Dixit autem hie auctor quod consequltur appetitum sensitiuum qui
est in corde: nam iste loquitur imitans Aristotilem philoso-
phum, qui posuit quod appetitus et omnis uirtus sensitiua habet
esse in corde; sed medici posuerunt quod habet esse in cerebro;

q u e a u t e m o p i n i o num s i t u e r a n o n e s t p r e s e n t i s intentionis
discutere.
Et n o t a quod i s t u m appetitum u o c a u i t u o l u n t a t e m , que uide-
tur intellectui attinere, ut ostenderet quod, licet amor f i a t in
a l i q u o e x d i s p o s i t i o n e n a t u r a l i p e r quam q u i s i n c l i n a t u r a d i n c u r -
rendum f a c i l i t e r h a n c p a s s i o n e m , tamen f i t etiam ex p r o p o s i t o et
p e r e l e c t i o n e m , quod p e r t i n e t ad uoluntatem, que e s t l i b e r a e t
liberi a r b i t r i j , cum s e h a b e a t indifferenter ad o p p o s i t a ; et
est simile h i e , sicut etiam est i n a l i j s passionibus ut, uerbi
gratia, de i r a . Nam a l i q u i s , l i c e t s i t d i s p o s i t u s ex natura
ad f a c i l i t e r incurrendum i n i r a m , tamen p e r u o l u n t a t e m p o t e s t se
retrahere ab e a , e t p o t e s t e t i a m i n earn i n c u r r e r e ; et simili modo
e t i a m de a m o r e . Et ideo, a d denotandum h o c , d i x i t quod non solum
e r a t mos a n i m e , i d e s t p a s s i o , sed etiam erat consequens uoluntatem.
Deinde, cum d i c i t U i e n d a u e d u t a f o r m a e t c . , auctor, quia
amor, ut dictum e s t , p a s s i o e s t quedam ahime (et passio causatur
i n anima ex apprehensione a l i c u i u s r e i quam c o n s e q u i t u r appetitus),
uult o s t e n d e r e que e s t r e s e x c u i u s a p p r e h e n s i o n e consequitur
talis appetitus u t i n i p s o c a u s e t u r hec p a s s i o que e s t amor, et
uult d i c e r e q u o d p a s s i o q u e e s t amor c a u s a t u r e x apprehensione
alicuius forme u i s i b i l i s , que q u i d e m c o m p r e h e n d i t u r , ut postea
dicet, sub r a t i o n e complacentie: que c o m p l a c e n t i a causatur
aut q u i a u i d e t u r s i b i forma i l l i u s r e i p u l c r a , u e l ex gestibus
illius forme, qui sibi placent, quicumque gestus s i n t i l l i :
et i t a t a l i s apprehensio f i t ab i n t e l l e c t u a d quem peruenit
species i l l i u s forme u i s i b i l i s . Hie autem e s t o r d o i n apprehensione

- 152 -
hurnana, sicut declaration est in scientia natural!: quod primo
species rei peruenit ad sensus exteriores, ut ad uisum uel audi-
tum uel tactum uel gustum uel olphatum, deinde ab i l l i s perue-
nit ad uirtutes sensitiuas inter!ores, sicut peruenit ad fanta-
25 0 siam primo, deinde peruenit ad cogitatiuam et ultimo ad memo-
rialem. Ab istis autem uirtutibus procedit postea ista species
ad uirtutem nobiliorem, que uirtus in hoirrine est altissima inter
uirtutes adprensiuas, et ista uirtus possibilis, que dicitur
possibilis ad differentiam intellectus agentis, qui etiam est
in nobis; sed, quia intellectus agens non est de uirtutibus
apprensiuis de quibus loquimur hie, sed intellectus possibilis
est i l l e qui recipit species r e i , et recipiendo speciem rei
cognoscit rem, ideo dicit quod peruenit ista forma, primo appre-
ensa a uisu, usque ad intellectum possibilem; et non amplius
260 procedit ad aliam uirtutem, sed cognoscit quod non est alia
uirtus apprensiua que sit in nobis altior et nobllior quam s i t
ista. Et hoc est quod uult dicere iste auctor cum subdit Che
prende nel possibile intellecto - come in subgecto loco etc.,
idest qui est sicut subiectum et locus specie rerum
apprensarum. Et istud concordat cum uerbo Philosophi posito
in iij° "De Anima", qui dicit quod anima est locus specierum:
sed non tota, sed pars eius intellectiua. Et subdit et dimo-
ranga, idest: et species istius rei moratur, quia scilicet
non procedit ad aliam ulrtute m nec ad alium locum.
270 Sed hie oportet duo notare: primum est quod, licet auctor
dicat quod ista passio que est amor causetur ex apprensione

- 153 -
forme que primo uidetur, per "ulsum" non i n t e l l i g l t hie solum
sensus uisus, imo i n t e l l i g i t omnem alium sensum exteriorem. Nam
res que amatur ab aliquo, ut uerbi gratia est mulier, non solum
placet (ex qua complacentia procedit amor, ut postea dicet, ra-
tione eius quod amans comprehendit quod est pulcra ratione coloris
et figure eius et quantitatis et finium), imo etiam aliquando
placet ratione eius quod comprehend!tur per sensus alios, uerbi
gratia ratione loquele eius et aliorum gestuum qui corrprehenduntur
280 per alios sensus. Sed tamen, quia, ut i n pluribus, hec compla-
centia ex qua causatur i n appetitu passio amoris primo uenit
ex forma que comprehenditur per uisum, nine est quia auctor
solum expressit de sensu uisus. Secundo oportet notare quod
i l l u d quod hie auctor d i c i t de intellectu possibili non ob aliud
d i c i t n i s i ut ostendat quod apprehensio que cadit i n amatore,
secundum quod hie est sermo de amore, apud homines comuniter
non est pure sensitiua, imo etiam intercidit apprensio i n t e l l e c t i -
ua, et propterea i n animalibus brutis cadit t a l i s modus amo-
r i s et amicitie, de quo non est hec presens intentio.
290 Deinde, cum d i c i t En quella parte mai non a posanca e t c . ,
remouet auctor quasi errorem uel dubium quod ex dictis posset
insurgere: quia enim dixerat quod i s t a forma u i s i b i l i s , ex
cuius apprensione causatur amor, peruenit usque ad intellectum
possibilem, potuisset aliquis credere quod per hec uerba ipse
uoluisset quod passio amoris haberet esse in intellectu p o s s i b i l i :
quod non est uerum. Et ideo istum errorem uel dubium remouet
sic dicens: En quella parte etc.: hoc est dicere quod, licet
sit dictum quod causans amorem sit species alicuius forme uisi-
bilis que postea apprehend!tur ab intellectu possibili, tamen
passio amoris non habet esse in intellectu possibili, quia intel-
lectus possibilis non est uirtus particularis corporea, quia
intellectus possibilis non est forma que prouenlat ex qualitatibus
elementorum per admlstionem eorum, sicut proueniunt alie forme
corporee, que dicuntur forme elementales quia descendunt ab
elementis et qualitatibus eorum. Et hoc est quod iste uult
dicere quando dicit perche da qualitate non discende: imo intel-
lectus est quedam forma a particularitate et corruptibilitate,
que corruptibilitas procedit a qualitatibus elementalibus, et
ideo in tali forma que est intellectus possibilis primo et proprie
recipitur id quod est uniuersale et incorruptibile.
Et hoc est quod iste uult dicere cum subdit Risplende in se
perpetuale effecto, idest operatio, que est sicut effectus anime
respectu alicuius quod est perpetuum et incorruptibile, sicut et
iste intellectus est incorruptibilis.
Et, propterea quod intellectus non est uirtus corporea parti-
cularis sicut sunt uirtutes sensitiue, cum amor de quo loquimur
hie sit quedam passio corporalis et particularis, talis passio
non habet esse in intellectu, cum in eo etiam non sint alie pas-
siones corporales, ut sunt i r a , t r i s t i t i a , timor et similia.
Operatio intellectus est pura consideratio et apprensio spiritua-
lis; et hoc est quod iste uult dicere cum subdit Non a dilecto,
- 155 -
Idest non habet delectationes corporales, quales sunt delectatio-
nes que aliquando sunt i n passione amoris; et propter hoc inten-
dit quod i n se nullam aliam habet passionem qualis est i r a , t r i s -
t i t i a et sirnilia.
Dixi autem quod nullam habet delectationem corporalem, quia
delectationem spiritualem (que delectatio sequitur ad suam pro-
priam operationem quando est perfecta) bene habet. Unde Aristo-
t i l e s , x° "Ethyeorum", d i x i t quod philosophia a f f e r t mirabiles
delectationes puritate et sinceritate. Talem ergo delectationem
bene habet i n t e l l e c t u s ; sed delectationem que est de i s t i s pas-
sionibus anime sensualibus, i n t e r quas passiones connumerantur -.- r
i r a , t r i s t i t i a , gaudium, amor et s i r n i l i a , non habet. Sed opera-
t i o intellectus est pura consideratio et apprensio s p i r i t u a l i s ;
et hoc est quod uult dicere cum d i c i t ma consideranqa, idest quod
operatio intellectus est considerare et cognoscere.
Deinde subdit Si_ che non puo largire simiglianQa, idest:
et propterea non potest i l l u c , idest ad intellectum peruenire
s i m i l i s passio, sicut est amor uel a l i e passiones corporee. Et
ideo Philosophus d i x i t , primo "De Anima": "qui d i x i t animam
gaudere uel t r i s t a r i , simile est ac s i aliquis d i x e r i t earn texere
uel hedificare", quasi dicat: "sicut i l l u d ultimum non dicimus,
i t a etiam non debemus dicere quod proprie anima t r i s t e t u r uel
gaudeat"; et refert suum sermonem ad animam loquendo de ipsa
pro parte eius i n t e l l e c t i u a .

- 156 -
Non e uertude, etc. In isto uersu uel stantia prosequitur

de a l i i s duobus que proponit, videlicet de uirtute amoris et de
potentia amoris. Et diuiditur i n duas partes: nam primo determinat
de uirtute amoris; ij° determinat de eius potentia. Secunda
350 pars incipit i b i : Di sua potentia segue spesso morte.
In prima parte uult dicere quod amor non est uirtus sed
est procedens ex operatione alicuius uirtutis: gratia cuius est
notandum quod i n anima sunt t r i a : nam i n ipsa sunt uirtutes que
sunt potentie naturales eius, que potentie sunt multe, quarum
omnium radix est anima, sicut sunt intellectus, uoluntas, fanta-
sia, extimatiua, memoria et uirtus sensitiua comunis et particu-
laris et appetitus sensitiuus; et est etiam uirtus uegetatiua,
que nutrit corpus. Sunt etiam i n ipsa uirtutes que dicuntur
intellectuales, ut sunt sapientia, intellectus et scientia, ars
36o et prudentia; et quedam sunt uirtutes morales, ut sunt tempe-
rantia, liberalitas, fortitudo, magnanimitas et similia. Sunt
etiam i n ipsa passiones, circa quas passiones consistunt uir-
tutes morales, que animam i n talibus passionibus rectificant,
ut sunt i r a , t r i s t i t i a , timor, audacia, amor et similia; modo
amor non est uirtus que s i t de potentiis naturalibus anime,
neque est uirtus, que est habitus intellectual is uel moralis,
sed amor est passio quedam appetitus, quemadmodum i r a uel t r i s -
t i t i a non sunt uirtutes, sed sunt passiones appetitus.
Licet tamen amor non s i t uirtus, procedit a uirtute; et
BTO hoc est quod iste subdit: Ma da quella uiene. Dicitur autem
- 157 -
amor procedere a ulrtute non prout ulrtus est habitus intellec-
tualis, quia dictum est prius quod amor habet esse in intellectu
possibili; nec etiam procedit a uirtute, que est habitus moralis,
quod talis uirtus est in appetitu et regolatur a ratione: in
tali autem appetitu in quo est amor de quo loquitur hie non est
ratio regulata, ut ipse statim dicet; et ideo dicitur procede-
re a uirtute prout "uirtus" sumitur pro aliqua potentia anime,
quoniam procedit ex operatione uirtutis sentiue que est in nobis.
Nam amor est passio quedam appetitus, qui appetitus consequitur
380 formam rei apprehense per sensum primo exteriorem et deinde per
uirtutes sensitiuas interiores, ut dictum est supra: unde in
amore concurrit duplex passio sensitiua, scilicet cognoscitiua
et appetitiua, quia orrnis appetitus qui est in nobis insequitur
cognitionem. Et, licet in amore concurrat operatio potentie
cognoscitiue-sensitiue, tamen amor non habet esse proprie ut in
subiecto in potentia sensitiua-cognoscitiua, sed habet esse
in appetitiua, sicut oirnis alia potentia; et hoc ideo est quia
in cognitione sola est motus rerum ad animam; sed in appetitu
est motus anime ad res: cognoscimus enim res prout sunt in no-
390 bis, sed appetimus eas prout sunt in se ipsis. Et ideo Philoso-
phus dicebat, vj° "Metaphysice", quod bonum et malum, que sunt
obiecta appetitus, sunt in rebus; sed uerum et falsum, que sunt
obiecta intellectus, sunt in anima. Et quia secundum passiones
trahimur ad cognitionem rei agentis in ipsum, ideo, licet in
passionibus concurrat operatio potentie sensitiue-cognoscitiue
ex qua consequitur talis appetitus in nobis, amor tamen, qui

- 158 -
est passio, non habet esse ut in subiecto in potentia sensitiua-
cognoscitiua, sed habet esse in appetitu quando appetitus trahitur
ad cogriitiones rerum quas appetit. Et quia hie appetitus in quo
habet esse hec passio est appetitus sensitiuus et non est appe-
titus intellectiuus, quod in intellectu non habet esse hec pas-
sio, ut dixi prius, et licet, ut dixi prius, in amore de quo
lcquimur hie concurrat aliqua apprensio intellectus: tamen
passio amoris non habet esse in intellectu, . et ideo appetitus
in quo habet esse amor non est intellectiuus, sed sensitiuus.
Similiter autem, quia hie appetitus .sensitiuus non est regola- '
tus a ratione, imo est efferens et diuertens a ratione, ideo
amor procedit a uirtute que non est rationalis sed sensibilis;
et hoc est quod uult dicere iste auctor cum subdit: ch'e per-
fect ione che s i pon tale - non rationale ma che sente dico.
Deinde cum dicit fuor di salute giudicar mantiene etc.,
uult auctor probare quod appetitus in quo habet esse amor est
appetitus qui non est regulatus a ratione, quia hie appetitus
non insequitur iudicium rationis rectum et saluum. Nam hie
appetitus consequitur iudicium in quo iudicatur aliquid amicum et
diligendum: quod tamen non est ita. Et ideo dicit auctor:
Fuor di salute, idest: hec passio ponit iudicium hominis extra
salutem quia iudicium quod est in amore non est iudicium sanum,
imo est corruptum: iudicat enim habens amorem quod iudicandum
non est. Et illud quod dictum est declarat cum subdit che l a
'ntentione per ragjon uale, quasi dicat quod intentio iudicandi
tunc ualet, idest tunc est recta, quando est cum ratione, scilicet
- 159 -
bona. Nunc autem i l l e in quo est amor discemit male aliquid es-
se amicum, idest amabile, quod secundum rectam rationem non est
amabile: et hoc est quod iste uult dicere cum subdit Discerne
male i n cui £ uinto amico.
Deinde, cum dicit Di sua potentia segue spesso morte, uult
auctor ostendere que sit potentia amoris, idest quid potest amor
inducere in corpus. Et intelligit hie potentiam que est respectu
4 30 effectus intensioris quern amor potest in corpus inducere. Nam
adeo potest hec passio corpus alterare, quod multotiens inducit
mortem, que est ultimum terribilium, sicut etiam aliquando ac-
cidit mors in uehementibus aliis passionibus anime; et hoc est
quod primo proponit hie auctor.. cum dicit Di sua potenga etc.
Secundum quern autem modum amor inducat mortem, declarat auctor
cum dicit et subdit Se forte l a uertu fosse impedita, quasi dicat
quod amor tunc interficit quando est adeo uehemens, quod propter
ipsum impediuntur opera uirtutis uegetatiue uel uirtutis uitalis,
que conseuat uitam et operationes eius i n corpore humano. Uide-
44 0 mus ad sensum corpora illorum in quibus est amor adeo uehemens, et
non consecuntur nec adimplent eorum desiderium, arefieri et des-
sicari et tandem consumi et mori: et istud uidemus non solum in
amore accidere, imo etiam hoc accidit in omni uehementi cogita-
tione et sollicitudine anime: impediuntur enim, in talibus,
anime operationes uirtutis uitalis, que dicitur iuuare contrariam
uiam, idest que conseruat uitam, que est contraria mortis. Et
hoc est quod iste uult dicere cum dicit Se forte, idest fortasse,
- i6o -
La uertu fosse Impedlta - l a quale aluta alia contraria ula.
Subdit autem postea auctor iste Non perche opposta natural sia:
4 50 in quo uerbo uult ostendere secundum quern modum hec passio impedit
opera uirtutis uitalis, propter quod impedimentum inducit mortem; et
uult dicere quod amor non impedit opera uirtutis uitalis nec inducit
mortem quod proprie amor sit aliquid contrarium naturale i'psi uite,
quern ad modum inducunt mortem alie egritudines, uerbi gratia sicut
est maltegrinalis complexio: ista enim inducit mortem quod est contra-
ria bone complexioni, in qua stat uita; amor autem non est resque sit
proprie contrarium naturale ipsi uite, sed amor inducit mortem in quan-
tum in ipso amore homo torquetur, idest remouetur a bono suo perfecto
et a bona sua et a perfecta sua natural! dispositione. Et hoc est quod
4 60 uult dicere auctor cum dicit Non perche opposito natural sia - ma quanto
che da buon perfecto torto e_: nam in amore, quando est ualde uehemens,
aliquis remouetur a bona sua dispositione naturali et tendlt uersus
melanconicam, sicut ponunt medicine auctores; et hoc est propter uehe-
mentem cogitationem . que est in ipso et sollicitudinem circa rem quam
amat: nam ex hoc accidit quod uirtus distrahltur tota quasi ab operibus
nutrimenti, eo quod ipse actus unius uirtutis intenditur ualde, actus
aliarum uirtutum. ualde actus animate uirtutis, ideo diminuitur et debi-
litatur ualde operatio nutrimenti, propter quod corpus decidit et remoue-
tur a sua bona dispositione naturali et tendit in dispositionem malam
470 et egram, propter quod ultimo corpus consumitur et moritur. Sic ergo
amor interficit: non quod sit aliquid contrarium directe naturale, sed
quod sit aliquid contrarium directe naturale, sed quod in ipso distrahitur
- 161 -
uirtus naturalis ab operationibus propriis nutrimenti. Subdit autern
postea: Per sorte non puo dire huom ch'aggia uita, quasi uelit dicere:
neque a sorte, idest neque a casu, accidit quod amor inducat mortem,
sicut posset aliquis dicere: quod casus non est res stabilis et firma,
cum sit causa sui effectus non ut in pluribus sed in paucioribus.
Et hoc est quod uult dicere cum dicit Che stabilita non a signoria.
Modo uidemus ad sensum quod amor hoc multotiens facit, scilicet
48 0 quod interficit, quando aliquis uehementer perseuerat in ipso; et
uidemus etiam quod, quando quis obliuiscitur eius, ex obliuione sola
redit i l l e homo ad dispositionem suam naturalem; et propterea medici
ponunt quod maxima cura istius passionis, scilicet amoris, est ut homo
distrahatur a cogitatione illius quod amat et obliuiscatur eius; et
propterea ex hoc amor interficit multotiens, hoc est signum quod amor
non interficit a casu et quomodocumque, imo interficit per se; sed ex
hoc quod ex sola sui obliuione quis ab hac passione curatur et redit ad
dispositionem naturalem absque alia alteratione et curatione facta per
medicinas exteriores, est signum quod amor interficit non quia sit
490 aliquid contrarium naturale, sed interficit per alium modum, qui dictus
est. Et hoc est quod uult dicere ultimo: A simil puo ualere quando
huomo oblia, idest obliuiscitur. Hoc est dicere: eius sola ualet ad
curationem et remotionem impedimenti et mortis, sicut ista primo ualet
ad inducendum mortem: nam hoc non faciunt ut contrarium naturale aliquod,
sed faciunt modo dicto.
L'essere etc. In isto uersu uel stantia prosequitur auctor de aliis
duobus que proposuit dicere de amore, scilicet de assentia amoris et de

- 162 -
amore, scilicet de assentia amoris et de motibus quos amor inducit in
corpus. Primo ergo dicit in quo consistat quiditas et essentia amoris;
500 secundo ostendit qui sint motus eius, idest quas alterationes inducit
diuersas in corpus. Secunda pars incipit i b i : Moue cangiando colore.
In prima ergo parte, cum dicit L'essere, intendit dicere quasi dicat
quod essentia amoris in hoc consistat: quod est passio quedam in qua
appetitus est cum uehementi desiderio circa rem quam amat, ut scilicet
coniungatur rei amate: et hoc est quod uult dicere iste cum dicit
Quando '1 uolere e tanto - ch'oltra misura di natura torna, quasi uelit
dicere quod in amore est tantum desiderium in appetitu ad hoc ut coniu-
gatur rei amate, quod est ultra mensuram, idest terminum naturalem; nam
istud desiderium in amore adeo est magnum, quod quasi uidetur esse
510 infinitum: unde non habet terminum sicut naturalia sunt mensurata et
terminata.
Causa autem quare in amore est tantum desiderium in appetitu ut
coniungatur rei amate est quod res amata est sicut finis illius qui amat
et sicut propria perfection appetitus in quo est passio amoris. Nunc
autem quelibet res appetit coniungi suo fini in infinitum: unde et
Philosophus, etiam primo Polytice , dixit quod quelibet ars et cognitio
appetit suum finem in infinitum intelligere. Tamen hie quidem non proprie
dicitur appetitus infinitus, quod non habet terminum ultra quern possit
augeri appetitus respectu finis proprii; et propterea, referens se ad
520 ilium intellectum, dixit hie auctor quod amor est quedam passio,
consistens in appetitu in quo est desiderium ut coniungatur rei amate
tantum quod est ultra mensuram termini naturalis, quum in eo est quasi
- 163 -
infinitum desiderium; et cuirr isto appetitu, in quo est hec passio, est
etiam sollecitudo cogitationis continuatiue circa rem amatam. Et hoc
est quod uult dicere quum subdit: Poi non s'adoma di rjposo mai; et
istud dictum de diffinitione essentie amoris concordat cum eo quod
auctor dicit de amore diffiniendo ipsum. Dicit enim: amor est s o l l i -
citudo melanconica, similis melanconie, in qua homo iam sibi inducit
incitationem cogitationis super pulcritudinem quarumdam formarum et
530 figurarum que insunt e i ; deinde adiuuat ipsum ad illud desiderium eius
et non consequitur - Et Alyabas dixit quod amor est sollicitudo anime
in illud quod amatur, et cogitationis in ipsum perseuerantia. Sed no-
tandum est , gratia perfectioris intellectus eorum que hie dicuntur
de amore, quod amore accipitur dupliciter: uno modo comuniter et large,
secundum quod est quedam passio per quam inclinatur et mouetur appetitus
in aliquam rem que uidetur sibi bona propter complacentiam eius, ratione
cuiuscumque actus i l l i u s r e i : et isto modo non accipitur hie: nam isto
modo amor est circa multa de quo amore non est presens intentio. Et de
omnibus amicis ad inuicem est hoc modo amor: quod amici amant se ad
5^0 inuicem, et tamen non amant se amore de quo est hec presens intentio; et
potest etiam esse amor in uno respectu alterius, et tamen non erit ami-
citia inter eos: omnis enim qui est amicus alicui amatur ab i l l o , sed
-
non omnis qui amat aliquem amatur ab i l l o ; et ideo, licet omnis amicitia
sit cum amore, non tamen omnis amor est cum amicitia. Sed alio modo
accipitur amor specialiter et proprie pro passione quadam, que iam adeo
est in appetitu uehementer impressa, ut difficulter remoueatur ab ipso:
que passio est proprie circa actus uenereos, in quibus actibus est
furiositas et intemperantia, cum in illos actus homo inclinetur ex appe-

- 164 _
titu naturali. Et hoc modo intelligitur hie de ista passione que
550 dicitur amor: que passio, propter uehementem eius impressionem, iam
alterat corpus alteratione non naturali: unde, iam quod in ipso
dicatur egrotare potiot, et auctores medicine, qui de egritudinibus
et de eorum curis determinant, tractant de hac passione et modum etiam
curationis sue. Et uocatur talis passio "ereos" ab auctoribus
medicine.
Deinde, cum dicit Moue cangiando colore, loquitur auctor de motibus
ipsius amoris, idest de diuersis alterationibus quas hec passio inducit
in corpus; et uult dicere quod in hac passione corpus alteratur diuersis
et contrariis alterationibus, quod quidem non accidit in aliis passio-
560 nibus anime, ut in i r a , in t r i s t i t i a , in timore et in similibus. Nam
in amore corpus alteratur nunc ad istum colorem, nunc ad ilium qui est
oppositus; similiter etiam alteratur^ nunc ad risum nunc ad plantum.
Et hoc est quod uult dicere primo cum dicit Muoue cangiando color riso
in pianto. Similiter.etiam in amore corpus nunc alteratur ad gaudium
et spem, nunc ad timorem et desperationem. Et hoc est quod uult dicere
cum dicit Et l a figura con paura stoma, hoc est dicere: aliquando
ponit figuram hominis similem figure hominis gaudentis. Causa autem
istarum diifersarum alterationum quas amor inducit in corpus est propter
diuersitatem ymaginationum que representantur sibi de re quam amat:
570 nunc autem representatur sibi aliquid de ipsa propter quod gaudet letatur
et sperat; nunc uero representatur sibi aliquid propter quod timet
tristatur et desperat. Et secundum hoc accidit quod in ipso diuersimode
mouetur calor naturalis et spiritus, qui nunc monetur ad intra nunc ad

- 165 -
extra, nunc partim ad intra nunc partim ad extra, secundum quod
diuersimode mouetur in diuersis passionibus anime.: ex cuius motu
diuerso accidit diuersificatio coloris corporis, i t a ut nunc sit
unius coloris nunc alterius, et nunc assimiletur figura eius figure
timentis nunc gaudentis, nunc ridentis nunc plorantis, et ideo subdit
auctor Poco sogiorna, idest parum quiescit in cogitationibus suis:
5 80 talis homo, quando est in cogitatione alicuius r e i , subito peruenit
ad ipsum species rei quam desiderat, et abscinditur a cogitationibus
i l l i u s rei prime; et, secundum diuersitatem ymaginationum quas habet
de re quam desiderat, mouetur subito de uno modo passionis in alium,
et parum in una passione quiescit; et istud declarabit in uerbo i l l o

t
quod subdit: La_ nuoua qualita.
Deinde cum dicit Ancora di lui uedrai. etc. intermiscet auctor
in quibus maneriebus hominum (uantum ad mores ciuiles) frequentius
accidit hec passio; et uult dicere quod hec passio amoris, ut pluri-
mum, reperitur in hominibus nobilibus; et appellat hie nobilies
590 homines illos qui sunt magni et potentes uel ex progenie eorum nel
ex diuitiis multis uel uirtute animi: in hominibus enim istis fre-
quentius reperitur hec passio amoris. Et causa huius est multiplex.
Una causa est (et ista uidetur esse potissima inter alias) quod
homines a l i i populares sunt plus dediti cogitationibus que uersantur
circa opera c i u i l i a , que necessaria sunt in uita: nam quidam dant se
uni artificio, quidam uero a l t e r i , et ideo distrahuntur multum a t a l i
cogitatione et sollicitudine que est in hac passione. Homines uero
nqbiles et potentes, quod circa talia oper artium non uacant, plus
- 166 -
sunt apt! incurrere tales cogitationes que circa hanc passionem
uersantur.
Secunda causa est quod, licet in amore, quando est multum
impressus, appetitus non sit liber, imo est seruus et dicitur se-
cundum impetum huius passionis, tamen in principio, quando incipit
hec passio in appetitu, adhuc appetitus est quasi liber, i t a ut possit
amare et possit desistere ab amore. Et ideo initium huius passionis
incipit multotiens ex proposito. Nunc autem omnis homo citius proponit
rem appetere quam facile potest acquirere; quod enim acquiri non
potest, aut cum difficultate magna acquiritur, homo non sic appetit.
Nunc autem homines nobiles et potentes facilius possunt acquirere
rem amatam, et ei coniungi, quam homines populares et uiles: nam
habent diuitias et uirtutes, per quas citius hoc acquirunt, quam i l l i
qui ea non habent. Tertia causa est quod amor tunc magis perficitur
et irnprimitur in amante quando cognoscit quod redamatur a re amata.
Nunc autem facilius mouetur animus rei amate ad redamandum aliquem
nobilem quam aliquem uilem, quando in nobili sunt gestus et amores
primi placibiliores, ex quibus mouetur quis ad amandum aliquem, quam
sint in a l i i s . Et propterea optima dixit iste quod hec passio plus
inuenitur in istis quam in a l i i s .
Deinde, cum dicit La nuoua qualita muoue sospiri, etc., declarat
auctor illud quod prius dixit in uerbo i l l o Poco sogiorna. Vult enim
ostendere que est causa quare homo in quo est hec passio parum quiescit
in aliqua passione, puta uel in gaudio uel in t r i s t i t i a uel in timore.
-Et parum etiam quiescit in aliqua cogitatione diuersa a cogitatione rei

- 167 -
que amatur; et cum hoc etiam ostendit causam cuiusdam accidentis quod
sepe accidit in hac passione: quod accidens est suspirium: nam amantes
multotiens suspirant. Et uult dicere quod, quando in amante renouatur
in apprensione sua species rei amate que conseruatur in memoria, tunc
ista species, renouata in apprensione, mouet ipsum ad suspiria, sicut
uidemus ad sensum: quod, quando amans aliquid agit uel cogitat et
630 subito ad eum perueniat cogitatio rei amate, tunc suspiria emictit,
propterea quod in tali subita renouatione apprensionis generatur quedam
angustia circa cor propter diuersum motum subitum qui accidit in calore
et spiritu eius, qui quidem motus diuersus est causa suspiriorum.
Et istud uult dicere cum dicit la nuoua qualita muoue sospiri. Et hec
est causa quod talis homo non potest finniter circa res alias cogitare
nec etiam aliquid aliud potest firmiter ymaginare: quod cum homo, qui
est in perfecto amore, est i n cogitatione alterius r e i , subito quasi
uenit sibi in apprensione species rei quam d i l i g i t . Et hoc accidit quod
species r e i , quam amat in memoria eius, licet sit in potentia quando
6k0 de ea non cogitat, tamen est in potentia multum propinqua actui: unde
ex modica alteratione accidit quod talis species fiat in actu; et tunc
circa ipsam cogitat et ideo disrumpitur et abscinditur species prima et
apprensio prima; et hoc est quod uult dicere iste cum dicit Et uol ch' uom
miri non fermato loco, idest: et facit hec passio ut homo non firmiter
possit cogitare in aliquo. Destandosi ella, idest excitata specie rei
que amatur, que erat conseruata in memoria, La qual manda fuoco, idest
que species facit inflammationem, idest motum inflammatiuum, spiritu
et calido naturali. Tamen ex motu isto peruenit motus ad uirtutem

- 168 -
cogitatiuam, propter quod cogatur necessario homo cogitare circa
ipsam; et ideo subdit ymaginar non puote huom che nol pruoua, aliter
che i l pruoua et melius. Et ideo homo qui habet experientiam talis
passionis non potest aliquid firmiter ymaginare quod sit aliud ab
ymagine rei que amatur; et quod non potest firmiter aliquid aliud
ymaginare, ideo nec potest circa aliam rem cogitare, cum uirtus
ymaginatiua deseruiat cogitatiue representando sibi ymaginationem
rei circa quam uirtus cogitatiua cogitat et iudicat.
Deinde, cum dicit Et non s i muoua perche a lui s i t i r i , intermiscet
auctor quoddam uerbum in quo uult quasi tibi consulere circa hanc
passionem amoris; et uult dicere quod aliquis non moueatur ad adherendum
i s t i passioni que est amor , quum amor, cum est bene impressus et est
in suo feruore, animus amantis in totum est factus seruilis, ita quod
quasi nulla libertas ei remanet.
Et ideo dicit quod nullus adhereat e i , quod credat in tali passione
solatium uel gaudium inuenire, quum, ut dictum est prius, in t a l i
aliquando accidit multa angustia et multa t r i s t i t i a et multus timor; et
hoc intendit cum subdit Et_ non s i giri per trouarui gioco: nec etiam
aliquis adhereat ei quod credat in ipso inuenire sapientiam multam uel
paucam, quod in ipso nulla est sapientia nec discretio: imo potius
quasi ultimo i l l e qui amat,' cum bene est in feruore ipsius, deuenit in
fatuitatem et insipientiam; et ideo dictum est, super auctoritate
auctoris, quod hec passio est sollicitudo melanconica, similis melaneolie
et hoc intendit cum subdit Ne_ certamente gran sauer ne poco: et in hoc
uult etiam auctor dicere quod nulla astutia atque prudentia ualet quando
animus est uehementer passionatus hac passione, quum in totum quasi
libertatem perdit et fit seruilis in cogLtationibus in quibus cogitur
de re amata. Et ideo optime consulit iste quod nullusdecet moueri ad
hoc ut i s t i passioni adhereat, ut in ipsa nulla sit utilitas nec solatii
nec sapientie et uirtutis; gratia enim istorum duorum maxime mouentur
homines ad aliquid operandum, et ideo merito istis duobus quasi ostendit
priuari passione amoris.
Di simil tragge etc. In isto uersu uel stantia tractat auctor de
aliis ultimis que proponit dicere de amore. Et primo ostendit unde
causatur complacentia ex qua aliquis mouetur ad amandum; secundo ostendit
utrum amor sit res apprensa per uisum an non. Secunda i b i : Et non s i
puo cognoscier per lo uiso.
Prima pars diuiditur in II, quod primo facit quod dictum est; second©
intermiscet quandam aliam proprietatem de qua non dixerat, que consequitur
hanc passionem. Secunda i b i : Certo non puo couerto stare. In prima parte
uult dicere quod species r e i u i s i b i l i s , ex cuius comprehensione in appetitu
alicuius causatur amor, comprehenditur sub similis et conuenientis et
proportionalis; et talis comprehensio, sic facta sub-ratione similis et
conuenientis, est que facit rem, que comprehenditur, esse placibilem
alicui; et ex hoc in appetitu i l l i u s causatur amor i l l i u s r e i . Nichil
enim displicet alicui nisi in quantum comprehenditur sub ratione dissi-
rrnlitudinis et disconuenientie': ex hoc enim mouetur quis ad odium
alicuius r e i , sicut propter similitudinem et conuenientiam mouetur ad
amorem i l l i u s . Causatur ergo complacentia (propter quam mouetur aliquis
ad amandum rem aliquam) quod res ista comprehenditur -sub ratione similis
et conuenientis. Et hoc est quod uult dicere cum dicit Di simil tragge
complexion lo sguardo - che fa parere lo piacere. Et significanter dixit

- 170 -
auctor che fa pare re, quod i l l u d , licet uideatur i l l i qui amat esse
placibile et propter hoc amandura, tamen, secundum rei ueritatem et
secundum iudicium regulatum a ratione, non est i t a sicut multotiens
alicui uidetur aliquid esse bonum; non tamen simpliciter in rei
ueritate est bonum.
Deinde, cum dicit Certo non puo couerto stare etc., intermiscet
quandam.aliam proprietatem que est in hac passione, et reddit etiam
causam eius, et uult dicere quod amans, qui habet amorem in suo feruore,
non potest celare passionem suam, quum talis homo non potest desistere
710 quin loquatur de ipso et quin etiam loquatur de re quam amat, et quin
etiam faciat gestus et mores hominis amantis; et hoc intendit primo cum
dicit Certo non puo couerto stare quando e_ si_ giunto, idest quando est
ita uehementer impressus. Que autem sit causa quare iste, in quo est
hec passio, ipsam non potest bene celare, auctor subdit cum dicit Non
gia seluaggi l a belta suo dardo, quasi dicat l a belta, idest res que
uidetur alicui pulcra (propter quam pulcritudinem, que sic sibi apparet
esse mouetur ad amandum ipsam) non habet dardum siluestrem, idest
pigrum et debilem. Appellat autem iste auctor dardum talis r e i , que
hanc passionem facit, stimulum eius in mouendo animum amantis: nam res
720 amata, imprimens hanc passionem, adeo stimulat animum, ut propter stimulum
eius cogatur ad loquendum et ad faciendum gestus- propter quos non bene
talem suam passionem celare potest, imo adeo aliquando stimulat animum,
quod in loquendo et in monstrando suam passionem nichil timet; et dato
quod aliquando incurrat magnum periculum, secundum quod ad sensum
multotiens uidemus quod talis homo, loquendo de amore talis domine uel
- 171 -
t a l i s , interficitur ab a l i i s , tamen t a l i s , in quo adeo animus stimulatur,
nichil de t a l i periculo et timore considerat ut sibi prouideat. Et
hoc est quod uult dicere iste auctor cum subdit che t a l uolere per te-
mere esperto idest: talis appetitus est probatus in experientia per
730 timorem, quod scilicet, ut dictum est, non considerat timorem periculi
quod sibi potest irnminere, imo celando passionem suam; et causam
istius auctor subdit cum dicit Consegue merto spirito ch'e punto, idest:
et merito hoc consequitur, scilicet quod amans non potest celare passionem
suam, et quod etiam non curat de timore periculi quod sibi superuenire
potest, quum spiritus, qui est organus anime, punctus idest corrmotus a
specie rei amata ymaglnata et apprensa, necessario est causa ut homo
moueat linguam et loquatur et gestus etiam faciat in quibus manifestet
passionem que causatur ex ipso ex qua amat, quum declaratum est in scientia
naturali quod motus causatur in nobis ex alteratione facta in spiritu a
74 0 speciebus ymaginatis et fortiter apprehensis.
Deinde, cum dicit Et non s i puo cognoscer per lo uiso, loquitur
auctor de ultimo uerbo quod proponit dicere de amore: uult enim
ostendere utrum amor possit per uisum cognosci et comprehendi. Et hec
pars diuiditur in II, quia primo manifestat hoc; secundo intermiscet
quandam aliam proprietatem de qua nondum dixit, que consequitur hanc
passionem. Secunda i b i : Fuor d'ogni fraude.
In prima parte uult dicere quod amor non est res que possit
cognosci per uisum quemadmodum cognoscitur color albus uel alius color;
nam circa tale obiectum cadit potentia uisiua, scilicet circa colorem.
Nunc autem amor est circa accidens aliud quam sit color, et ideo non
est res apprensa per uisum; et hoc uult dicere cum dicit Et non s i puo
cognoscer per lo uiso - compreso bianco in tale obiecto cadejet istud
uerbum probat quod amor non possit comprehendi per uisum prout amor est
passio in amante. Sed cum subdit Et_ chi bene aude forma non s i uede
uult ostendere et probare quod amor non possit comprehendi per uisum
ratione rei amate, quod per uisum non potest cognosci quod i l i a res est
amata; nam forte alicui uideretur quod amor solum esset res que haberet
pulcritudinem coloris et figure et talium que comprehenduntur per uisum.
Modo auctor uult ostendere hoc non esse uerum et ideo dicit Et chi bene
aude, idest: et, quicumque bene intelligit et cognoscit, forma scilicet
talis qualis est amor, non uidetur (scilicet ratione rei amate), quum
uult totus amor procedat'a re que est extra colorem, scilicet pulcrum,
et que est diuisa et abscisa ab omni pulcritudine et est res obscura
secundum medium, idest est res trupis secundum aliquam partem sui; et
aliquando ex toto est auferre omnem lucem, idest extra omnem pulcri-
tudinem. Videmus ad sensum multotiens quod aliqua res amatur ab aliquo
in qua secundum rei ueritatem nulla est decorositas nec pulcritudo, licet
ita uideatur i l l i qui diligit: propter quod per uisum non potest
discemi amor respectu rei cierca quam uersatur amor i t a ut dicamus
quod circa illam rem uersetur amorque habet pulcritudinem, quum
multotiens uersatur circa rem contrariam rei pulcre; et hoc est quod
uult dicere cum dicit Perche l i mena che da lui procede - et_ fuori
di colore esser diuiso - absciso meco obscuro luce raude.

- 173 -
Deinde, cum dicit fuor d'ogni fraude dice etc., intermiscet
quandam aliam proprietatem que est in hac passione, de qua non dixerat;
et uult quod, quando amor est perfecte in aliquo, est extra omnem
fraudem ad rem amatam, quod est cum perfecta fidelitate absque fraude
in omnibus quibus credit et potest complacere rei amate, quum, quando
i l l e qui diligit habet appetitum defraudandi rem amatam, tunc non est
780 amor in ipso perfectus. Et propterea nos uidemus quod i l l i in quibus
est amor ualde incensus, dato quod coniungantur rei amate, tamen, s i
crederent displicere rei amate, non attentarent coniungi rei amate
nec attentarent uiolentiam aliquam sibi ingerere; et hoc intendit primo
cum dicit fuor d'ogni fraude che dice degna in fede.
Deinde, postea, cum subdit Che solo di costui nascie mercede,
uult auctor reddere causam predictorum, scilicet quare est quod
amans omnem fidelitatem gerit circa rem amatam et nullam habet fraudem
circa ipsam, quum ex ipsa passione sola inter alias passiones anime
oritur rnisericordia, scilicet respectu rei amate, quum amans, qui
790 est uehementer afflictus ista passione, semper est in appetitu et i n
affectione ut res amata misericordiam habeat erga ipsum. Secundum
enim quod apparet per Aristotilem, II "Rectorice",rnisericordiaest

1
tristari et compati de malo alterius, quum illud malum habet i l l e
indigne. Nunc autem dictum est prius quod in hac passione amoris
est multa tristitia et multa angustia, que angustia e t r i s t i t i a
oriuntur ex hoc quod amans non coniungitur rei amate; et ideo amans
appetit ut res amata misereatur e i , ut scilicet compatiatur ei de

- Ilk -
t r i s t i t i a et angustia quam habet ex ipsa, et quod res amata cogitet
quod illud habet indigne. Nam ex hoc accidit quod res amata facilius
800 inclinatur et mouetur ad hoc ut obediat appetitui amantis; et hoc est
quod uult dicere iste cum dicit Che solo da costui nascie mercede.
Quia ergo amans semper appetit ut res amata misereatur e i , nine est
quod nullam fraudem uult gerere circa rem amatam, sed habet fidelitatem
totam circa ipsam: timet enim ne misericordiam haberet a re amata, et
optime dixit auctor Che solo da costui nascie mercede.
Tu puoi etc. In isto uersu uel stantia, que potius dicitur
ritomellus, auctor, imponendo finem dictis, ostendit sufficientiam
eorum que dixit; et, quia manifestum est quod dicit, exponere non
curemus.
- 175 -
NOTE
Per l a vita di Oribasio s i vedano l'ancor valido studio
di F. Pucinotti, Storia della Medicina (Napoli, i860), vol. I,
pg. 290-sgg., e Castiglioni, pg. 250-sg. Per la storia della
medicina bizantina s i consultino C. Krumbacher, Geschichte der
Byzantinischen Literatur (Munchen, 1895); C. Albutt, "Byzantine
Medicine: The Finlayson Memorial Lecture", Glasgow Medical
Journal (novembre-dicembre 1913), ristampato in Greek Medicine
in Rome (London, 1921), pgg. 389-424; A. Corlieu, Les Medicins
Grecs depuis l a Mort de Galien jusq'a. l a Chute de 1'Empire
d*Orient (Paris, 1885).
Non s i dimentichi pero che l a nostra conoscenza delle

opere mediche prodotte nei primi tre secoli dell'era cristiana
e molto irammentaria. Mi sembra interessante l'ordine dei ca-
pitoli dell'ottavo libro, nel quale s i trova l a breve disquisi-
1
zione sull amore, in quanto verra adottato da quasi tutti g l i
X S > ' \ 3 '
scrittori seguenti: 1. itepi, y v n y n s onttoXecas. 2. inept, e c p t a X x o u .
3-4. uepL euuXntptas. 5. uepu aMOTtoyaxuxajv. 6. Ttepu ontOTtXn-
£uas. 7. itepu yeXayx°Ai,as. 8. Ttepu y a v u a s . 9. uepb XOJV
eptovxwv. 10. Ttept, XuxavSptoTtuas, M X X .
J
I numeri tra parentesi indicano la pagina di questo ca-
pitolo in cui s i trova i l testo medico e la linea del testo.
Ci sono giunte scarsissime notizie sulla vita di Paolo
d'Egina. Sappiamo che studio ad Alessandria e che viaggio fino

176 -
a Roma. La sua opera e particolarmente importante per le molte
indicazioni sulla tecnica chirurgica dell'epoca. Egli s i dilun-
ga sulle operazioni del carcinoma, dell'applicazione del caute-
rio negli ascessi del fegato, del cateterismo della vescica, e c c ,
e testimonia quanto delicate fossero le operazioni che gia a
quell'epoca s i eseguivano. La sua descrizione dell'operazione
della pietra vescicale e di quella dell'ernia inguinale fu con-
siderata classica fino al sec. Per i pochi cenni sulla
sua vita rimando a Castiglioni, pgg. 253-255.
5 *•
Queste polemiche dimostrano che gia esisteva una certa
tradizione medica sulla malattia d'amore.
^ L'ordine dei primi dieci capitoli del terzo libro del
De Re Medica e i l seguente: 1. vertigine. 2. epilessia. 3-
melanconia. 4. mania. 5. incub i . 6. licantropia. 7.
amore. 8. apoplessia. 9. paralisi. 10. spasmo.
Oribasio, Synopsis ad Eustathium, l i b . I, cap. v i , ed.
I Raeder (Amsterdam, 1964), pg. 8-sg.; Paolo d'Egina, De Re
Medica Libri Septem, l i b . I, capp. xxxv e xxxvii (si veda l'ori-
ginale dell'opera nel Corpus Medicorum Graecorum, edit© a
Leipzig nel 1921-1924, vol. IX.) Questa terapia del coito era
gia stata suggerita da Lucrezio, q.v. la nota 76 del primo
capitolo di questo studio.

8
Nestorio, patriarca di Costantinopoli (428-431), seguendo
- ITT -
la tesi di Diodoro di Tarso (morto verso i l 394) e di Teodoro
di Mopsuestia (morto verso i l 428), sosteneva che, poiche vi
sono due nature in Cristo, devono esserci anche due persone.
Egli negava altresi che Maria fosse madre di Dio, e considera-
va la puberta e l a crocifissione di Cristo mere favole pagane.
La tesi, condannata dai Cocilio di Efeso nel 431, fu l a causa
prima dell'esodo dei nestoriani da Edessa. Per tutto cio riman-
do ad Abbagnano, s.v. "Nestorianismo", pg. 603.
Q
Browne, pg. 21-sgg.
1 0
Sergio mori verso i l 536. Medico e filosofo, egli tradus-
se in siro molte opere di medicina, filosofia, astronomia e teo-
logia. Si veda O'Leary, pg. 83.
1 1
C. H. Becker, "The Expansion of the Saracens", The
Cambridge Medieval History, vol. II (Cambridge, 1964), pg. 345-
1 2
Ibid., pg. 347-sg.
1 3
Ibid., pgg. 349-351.
14
Campbell, vol. I, pg. 37-
1 5
Campbell, loc. cit.; C. H. Becker, op. c i t . , pgg. 356-
368.
Campbell, loc. c i t .
- 178 -
v
17
L'invasione saracena continuo fino a l 713, con la con-
quista di Siviglia: s i veda.C. H. Becker, pgg. 371-373-
1 8
Campbell, pg. 38.
1 9
Campbell, pg. 4 l ; C. H. Becker, pg. 378.
20
Baghdad fu fondata nel 762, l'accademia verso 1'828.
Per una discussione piu puntuale del ruolo dell'accademia e
delle traduzioni i v i eseguite s i veda O'Leary, pgg. 155-175-

21 -
Hunayn Ibn Ishaq f l . verso 1'855-860. Egli stesso c i
offre una sua breve biografia in una lettera scritta ad 'All Ibn
Yahya (edita da Bergestrasser a Leipzig nel 1925 e riassunta
da O'Leary, pg. 164-sgg.). Nato ad Hira, figlio di un farma-
cista cristiano-nestoriano, da giovane studib a Jundi-Sapur
sotto l a guida di Yuhanna Ibn Masawayh. Scacciato dall'acca-
demia, Hunayn s i reco in Asia';' ove studio la lingua e s i
familiarizzb con i l metodo di critica testuale sviluppato ad
Alessandria. Si reco quindi a Basra ove studio 1'arabo, e poco
prima dell'826 s i reco a Baghdad. Fu prima sotto i l patrocinio

1
di Jibra. il-Bukht-YishiT, per i l quale tradusse alcune opere
di Galeno, e passb poi sotto i l patrocinio dei tre f i g l i di
Musa Ibn Shakir, i quali lo raccomandarono al Califfo M-Ma'mun
verso i l 928-929. Proprio in questi anni i l califfo decise
di fondare l a "Casa della Sapienza"per preparare traduzioni delle
opere scientifiche greche in arabo, e Hunayn fu incaricato

- 179 -
dl organizzare i l lavoro. Di solito Hunayn traduceva dai greco
in siro, ed uno dei suoi discepoli traduceva l a sua versione sira,
in arabo. Quivi s i tradussero le opere di Galeno,Tppocrate,
Tolomeo, Euclide, Aristotele, dei medici bizantini e c c , cioe
i l curriculum scientifico della scuola d'Alessandria.
22
Browne, pg. 5, scrive: "Philosophy was so closely connected
with medicine that the t i t l e Hakim was, and s t i l l i s , indiffe-
rently applied alike to the metaphysician and the physician."

23
J
Per l a vita di Rhazes s i vedano G. S. Ranking, "Life
and Works of Rhazes", Proceedings of the XVTI International
Congress of Medicine (London, 1913); Browne, pgg. 44-53;
Campbell, vol. I, pgg. 66-72; Leclerc, vol. I, pgg. 337-354.

24
G. S. Ranking, op. c i t . , offre una lista completa delle
opere, ma s i veda anche Leclerc, loc. c i t . II Fihrist, un
indice delle scienze e degli scienziati arabi composto nel
987 (cit. da Campbell, pg. 66) attribuisce a Rhazes 113 opere
maggiori, 28 opere minori e due poesie.

25
J
L'opera, in 25 l i b r i , fu pubblicata postuma dai disce-
poli di Rhazes. Fu tradotta in latino per la prima volta da
Faraj Ibn Salim (un ebreo di S i c i l i a , comunemente conosciuto
con i l nome Farraguth) nel 1280: s i veda Leclerc, vol. I I ,
pgg. 464-467.
Spesso i l licantropo viene confuso con i l leggendario

- 1 8 0 -
lupo mannaro. Le due cose sono ben distinte, i n quanto la lican-
tropia non e altro che una specie di follia che fa s i che l'amma-
lato s i creda un lupo e s i comporti come una bestia, ed e sogget-
to di studi da parte di tutti i medici dell'antichita. Si veda
a questo proposito M. Summers, The Werewolf (New York, 1966),
Pgg- 3-13- Si veda anche la notal07 a pg. 204 di questo capi-
tolo.
27
Gia. Celio Aureliano, Celerum vel Acutatum Passionum
Liber II, ed. I. E. Drabkin (Chicago, 1950), cap. x i i i , pg. 180,
aveva considerato l'amore una delle cause della pleurite.
28
Nell'eziologia, nella sintomatologia e nella diagnostica
Rufo riprese le osservazioni dei Peripatetici, tralasciate dai
medici: v. Klibansky, pg. 48-sgg.

29
E Rhazes stesso a darci queste inf ormazioni: s i vedano
le pgg. 99-sgg. di questo capitolo.

30
Liber Divisionum Translatus in Tilero a Magjstro Heredo
Cremonensi de Arabico in Latinum. Verba AbubeKri F i l i i Zachariae
Arasi (Lugduni, 1510), cap. IX. Rhazes aggiunge alcuni metodi
terapeutici tradizionali: "Cura eius est assiduatio coytus et
ieiunium et deambulatio et ebrietas plurima assidue." II trat-
tato fu tradotto in latino da Gherardo da Cremona, i l piu pro-
l i f i c o traduttore del Medio Evo. Della sua vita c i rimangono
solo poche notizie: dopo aver studiato in patria filosofia e

- 181.-
scienze, s i trasferi a Toledo per poter leggere l'Almagesto di
Tolomeo (una versione, che owiamente egli non conosceva, era
gia stata preparata dai greco, in S i c i l i a , verso i l 1160). Cola
imparo l'arabo e dedico i l resto della propria vita al lavoro di
traduzione di opere di astronomia, algebra, aritmetica, geometria,
filosofia e medicina. Mori nel H87 a 73 anni. II miglior re-
soconto della sua vita e quello di Leclerc, vol. II, pgg. 398—
431, ma si consultino anche G. Sarton, Introduction to the History
of Science (L^timore, 1931), vol. II, pgg. 338-342, e C. A.
Nallino, Enc. It., s.v. "Gherardo da Cremona". L'altra fondamen-
tale opera di Rhazes e i l Kitab al-Mansuri, un compendio in
dieci l i b r i (dedicato al governatore del Chorasan, al-Mansur Ibn
Ishaq) delle piu importanti dottrine mediche correnti. Sebbene
1'opera non parli d'amore mi sembra interessante far notare che
i l traduttore latino, Gherardo da Cremona, supplisce alia man-
canza nel comnentare i l tredicesimo capitolo del nono libro, "De
melancholia"(Albubetri Arazi F i l i i Zachariae Liber Incipit Qui
ab Eo Almansor Vocatus est... Translatus ex Arabico in Latinum
apud Toletum a Herardo Cremonensi, Lugduni, 1510, f l . cxlix):
Rasis non nominauit gadob... neque nominauit sollicitu

quae ex amore mulieris vel alicuius rei accidit, cuius
cura est ebrietas et mutatio de regione in regionem et
coitus cum alia quam cum ea quam d i l i g i t .
Lowes, pg. 5o9-sg., cita anche i l commento alio stesso capitolo
di Gherardo di Solo, reggente della scuola medica di Montpellier
nel 1320. Data la singolarita del brano lo riproduco interamente:

- 182 -
Sequitur de t e r t i a specie melancoliae quae amorereos

dicitur, circa quam passionem quattuor sunt pernotanda.
Primo, secundum philosophum v i Ethicorum amor triplex
est, quidam est propter bonum domesticum et vocatur amor
virtuosus procedens a virtute, i t a quod non patiatur se-
cum i l l i c i t u m . . . . Alter est amor propter bonum u t i l e ,
ut inter dominum et seruum et corrmuniter non est t a l i s
amor; et tertius est amor propter bonum et delectabile,
[et] diuersificatus [est] secundum fiens: secundum Auicen.
i i j Canonis nam aliqui in auro, aliqui i n d i u i t i j s , aliqui
in mulieribus est consequens appetitum; et i l l e amor
est triplex: quidam est non multum intensus, et i l l e
vocatur ereos et i l l e non multum intrat i n voluntate,
sicut amor qui non intrat multum inter dentes, ut dicitur
proverbijs. Alter est amor i n mulieribus qui est multum
intensus et assiduus circa mulierem principaliter propter
actus coitus exercendos, et t a l i s vocatur amorereos, i d
est amor nobilis a nobilitate dictus, quia multum fortis
amor, quia milltes magis conuenerunt habere istam passio-
nem quam a l i i . Ideo i l l i sunt coacti qui sunt i n d e l i -
t i i s . Et potest die d i f f i n i r e : amorereos est amor multum
fortis seruens et.assiduus circa mulierem propter actus
coitus exercendos, et t a l i s vocatur amorereos
^ Per l a vita d i A l i Abbas s i veda Browne, pgg. 53-57 e
Leclerc, vol. I, pgg. 381-383.
G. Boccaccio, Decameron, ed. V. Branca (Pirenze, I960),
giomata V, novella i x .
J D
Teofrasto, fragm. 87, Opera omnia, ed. F. Wimmer (Paris,
1931)j Pg. 436; fragm. 88, i b i d . Caelius, De morbis acutis et
chronicis (Amsterdam, 1709), chron. I, 5, pg. 338-sgg.: "Ascle-
piades secundo libro adhibendam praecepit cantilenam."
34
Anche questi metodi curativi furono sistematizzati da
Asclepiade e tramandati da Celso, q.v. Klibansky, pg. 45.

35
Per l a vita d i Avicenna mi sono servito d i Browne, pgg.
- 1 8 3 -
57-64, e d i Campbell, pgg. 77-82. S i veda pero anche Leclerc,
vol. I, pgg. 466-477.
^ Carl Brockelmann, Geschichte der Arabischer' Litteratur
(Weimar, 1898), vol. I, pgg. 452-458, elenca 68 volumi d i teologLa
e f i l o s o f i a , 11 d i astronomia e f i l o s o f i a naturale, 16 d i medicina
4 i n versi, i n tutto 99 opere ancora esistenti.
37 »
J l
S i legga cio che dice a questo proposito Campbell, pg.
78, e s i veda anche A. M. Goichon, Ene F i l . , s.v. "Avicenna".
2
II Canone, tradotto interamente da Gherardo da Cremona tra
i l 1150 e i l H 8 7 , fu tradotto ben 87 volte. Esso, scrive Goichon
loc. c i t . , "... fu accolto i n Occidente come una Bibbia medica, e
divenne l a base dell'insegnamento nelle Universita, soprattutto
a Bologna e a Montpellier, dove Razi e A. furono considerati su-
periori ad Ippocrate e a Galeno, dai XII a l XVT sec." Avicenna
scrisse anche un trattato a parte sull'amore intitolato Risalah
f i ' l ishq, d i natura filosofica. II trattato, probabilmente non
conosciuto dagli s c r i t t o r i l a t i n i medievali, e stato edito e t r a -
dotto da E. L. Fackenheim, "A Treatise on Love by IBN SINA",
Mediaeval Studies, 7 (1945), pgg. 208-228.
39
J
II Viaticum, scrive B. Ben Yahia, "Cost ant i n l'Africain
et l'Ecole de Saleme*,' Cahiers de Tunisie, 3 (1955), pg. 52,
n. 10, "... grace a. ses traductions en l a t i n , en hebreux et en
grec etait tres connu au moyen-age." S i veda anche Leclerc, vol. I
pg. 4l3-sg., e vol. I I , pgg. 360-363.

- 184 _
Si legga cio che dice a questo proposito Lowes, pg.
514, n. 2.
41
A Costantino Africano spetta i l merito di aver introdotto
la medicina araba nell'Occidente latino. Le notizie pervenuteci
sulla sua vita sono scarse e non sempre degne d i fede. Pietro
Diacono, i l suo piu. antico biografo, afferma che egli nacque a
Cartagine, i n Tunisia (notizia accettata ancora oggi) e che an-
cora giovane viaggib i n S i r i a , India, Etiopia ed Egitto, e che
cio g l i permise di imparare l'ebreo, i l s i r o , i l caldeo, i l greco,
i l latino, l'etiope e l'indiano. Ritornato i n Tunisia, l a sua
cultura infiammb l a gelosia dei suoi compatrioti, ed egli fu
costretto a fuggire. Gia quarantenne, s i reco a Salerno, ove
divenne segretario del Duca Guiscardo, acquistb grande fama d i
medico fu nominato professore nella scuola d i Salerno. Conver-
t i t o s i quindi a l Cristianesimo s i r i t i r b nel monastero d i Monte
Cassino e dedico i l resto della propria vita a l i a traduzione di
opere mediche arabe i n latino. Mori cola nel 1 0 8 7 . Le sue tra-
duzioni includono i l Kitab al-Maliki, con i l t i t o l o d i Pantegni,
i n dodici l i b r i (e solo una parte dell'opera d i A l i Abbas), i l
Liber de urina, i l Liber febrium, g l i Aforismi di Ippocrate con
i l commento di Galeno, e l ' A r t i c e l l a . Costantino fu anche autore
di varie opere mediche, l a piu famosa delle quali e i l Liber de
medicamine ocularum. Una l i s t a completa delle sue opere viene
data da Campbell, v o l . I, pg. 1 2 3 , n . l .
42 x
Ibn Eddjezzar nacque a l l ' i n i z i o del decimo secolo e iron
- 185 -
probabilmente nel 1004: v. Leclerc, vol. I, pg. 413. La citta
dl Kairawan fu fondata verso i l 665, quando gli arabi conquistarono
definitivamente i l Nord Africa, e fino al 755 essa fu la capitale
della provincia d'Africa, che comprendeva anche 1'Andalusia: s i
veda Campbell, vol. I, pg.39-sg.
43 *• 1
II Ms Vaticano greco e citato da Pucinotti, pg. 314.
r
L opera, nella traduzione greca, prese i l nome di Efodi, ed e
stata edita da Daremberg e Ruelle, Oeuvres de Rufus d'Ephese
(Paris, 1879), app., sez. i v , pgg. 582-584.
44 *
Si e discusso a lungo se l a traduzione di Costantino sia
anteriore a quella greca, o se Costantino s i sia servito del testo
greco. Pucinotti, loc. c i t . , congettura l a conoscenza della
versione greca da parte di Costantino. Daremberg, Notices et
Extraits de Manuscrits Medicaux Grecs, Latins et Francais des
Principales Bibliotheques de 1'Europe (Paris, 1853) » Pgg. 86-
100, e Leclerc, vol. II, pgg. 361-363, pur usando metodi di
ricerca diversi, concludono che Costantino tradusse diretta-
mente dall'arabo; Lowes, pg. 25-sg., nel discutere l'etimologia
del termine hereos paragona i l capitolo sull'amore nelle due
versioni, e giunge alia conclusione che i l medico cassinese abbia
usato, per lo meno nel tradurre i l capitolo sulla malattia
d'amore, sia i l testo arabo che quello greco.
45
Si veda, per i riferimenti bibliografici, la nota 33 di
questo capitolo.
- 186 -
46
Per la vita di Ibn Jazla mi sono servito del conciso ar-
ticolo di J . Vernet, Enciclopedia of Islam, s.v. "Ibn Djazla",
ma s i veda anche Leclerc, vol. I, pgg. 493-496.
47
Su Faradj Ibn Salim (Ferraguth) si veda la nota 25 di
questo capitolo.
48
L'opera e stata edita nell'originale arabo a Damasco nel
1914. L'altra opera medica di Ibn Jazla intitolata IVLinhadj a l -
bayan flma yasta'miluh al-insan descrive le virtu terapeutiche
di varie erbe medicinali e delle medicine semplici e composte.

49 *
Data la brevita del brano non ho ritenuto necessario
riprodurlo nella parte del capitolo dedicato ai testi medici.
Si vedano perb a pg.110 le note bibliografiche relative all'opera.

50
Queste sono le poche notizie pervenuteci sulla sua vita,
per l a quale si consultino Leclerc, vol. I, pgg. 437-439, e
A. Castiglioni, Enc. It., s.v. "Abu-l-Qasim". Uno studio
dettagliato della sua attivita medica 1 . -
si trova in Leclerc, vol. I, pgg. 439-457, ma si veda anche
Castiglioni, pg. 274, i l quale scrive: "ABULCASIS... was the
author of a surgical treatise which in surgery held the same
authority as did the Canon of Avicenna in medicine."

51
II libro sulla chirurgia fu tradotto in latino da Ghe-
rardo da Cremona. Non s i sa invece chi fu II traduttore o quando
fu eseguita l a traduzione dell'opera completa: s i legga a

- 187 -
questo proposito Leclerc, vol. I, pg. 4 4 l .
52 ' • r '
Di Guglielmo da Saliceto s i parlera alle pgg. 75-76.
53
01tre ad Asclepiade, anche Plotino aveva suggerito i l viaggiare
come cura per la malinconia: Porfirio, Vita di Plotino, ed. e trad.
S. Mackenna (London, 1917), cap. XT.

54
Sulla medicina cristiana medievale s i vedano P. Wustenfeld,
Die Ubersetzungen Arabisher Werke in das Lateinische, XI
Jahrundert (Gottingen, 1877); T. C. Allbutt, Science and Medieval
Thought (London, 1901); L. C. MacKinney, Early Medieval Medicine
with Special Reference to France and Chartres (Baltimore, 1937);
Campbell, vol. I, cap. VI; Castiglioni, cap. XIV.

RR \
Dovevano gia esistere alcune traduzioni di opere mediche
in latino, in quanto Cassiodoro nelle Institutiones Divinarum
et Humanarum Litterarum, lect. I, c . i i i , ed. R. A. B. Mynors

(Oxford, 1961), scrive: "Leggete Ippocrate e Galeno in tradu-
zione latina."
56
Si veda 1'edizione delle Etimologie curata da D. Sharpe
(Philadelphia, 1964).
5 7
Vedasi Castiglioni, pg. 297.
v
58 L'editio princeps dell'opera di Benedetto Crispo e stata
pubblicata nel 1833 da Angelo Mai.

- 188 -
59
Per Anthimus rimando alia breve ma puntuale discussione
dl Castiglioni, pg. 297-sg. La Dietetica e stata pubblicata
da Roze nel 1870.
^ Castiglioni, pg. 293.
^ Su Alcuino e l a riforma scolastica nel periodb carolingio
si veda l a breve introduzione di R. S. Hoyt, Europe in the Middle
Ages (New York, 1957), Pgg. 145-150. Pagine interessanti sono
quelle di Castiglioni, 295, e di Campbell, 111-sgg.
62
L'opera fondamentale sulla scuola di Salerno e quella di
Salvatore De Renzi, Collectio Salernitana (Napoli, 1852-1859),
in 5 voll.; seguono le direttive tracciate da De Renzi le opere di
P. Giacosa, Magistri Salernitani Nondum Editl (Torino, 1901),
e di P. Capparoni, Magistri Salernitani Nondum Cogniti (Terni,
1924). Sulla scuola di Salerno e sui problema delle sue ori-

gini s i vedano G. W. Corner, "The Rise of Medicine at Salerno
in the Twelfth Century", Annals of the History of Medicine, 3
(1931), C e D. Singer, "•. The Origin of the Medical School of
Salemo", Essays on the History of Medicine (Zurich, 1924);
P. 0. Kristeller, "The School of Salerno, its Development and
its Contribution to the History of Learning", Bullettin of the
History of Medicine, 17 (1945); Castiglioni, pgg. 299-322.

63 '
Su Costantino Africano, oltre a quanto gia detto alia
nota 4l di questo capitolo, s i vedano le pgg. 49-59 dell'art.
di B. Ben Yahia gia c i t .

- 189 -
64 i
Scrive Campbell, vol. I, pg. 24: "Even after the two
Gerards [Gherardo da Cremona e Gherardo da SabbionettaJ who worked
at Toledo had produced their more accurate and fully credited
translations of the Arabic works, the versions of Costantine
continued to be read as authoritative and standard works."
65
Toledo era stata riconquistata dalle forze cristiane del
re Alfonso di Castiglia nel 1085, e la "Societa dei Traduttori"
fu quivi fondata verso i l 1130. Su questa importante accademia
s i legga cio che dice Campbell, vol. I, pgg. 137-150.
^ Sulla scuola di Bologna s i consult! l'esauriente studio di
A. Sorbelli, Storia dell'Universita di Bologna (Bologna, 1944).
67
Per 1'origine e lo sviluppo delle Universita nel Medio
Evo s i vedano H. Rashdall, The Universities of Europe in the
Middle Ages (Oxford, 1936), e S. D'Irsay, Histoire des Universites
Francaise et Etrangeres des Origines a nos Jours (Paris, 1933-1935),
in due volumi.
68
Sui maestri dello studio di Bologna s i vedano M. Sarti
e M. Fattorini, De Claris Archigymnasii Professoribus a Saeculo
XI usque ad Saeculo XIV, 2 voll. (Bologna, 1888-1895), e G.
Zaccagnini, La Vita dei Maestri e degli Scolari nello Studio di
Bologna nei Seeoli XIII e XIV (Genova, 1926); V. Busacchi,
"Cenni sui principali maestri di medicina in Bologna dalle ori-
gini a tutto i l secolo XIX", Acta Medica Itallca, anno v i i i ,

- 190 -
fasc. 1 (giugno, 1942), pg- 1-sgg.
69
J
Per un breve riassunto della vita e della fortuna di
Guglielmo s i veda M. Donati, Enc. It., s.v. "Guglielmo da Sa-
liceto", app. I, pg. 701-sg.

70
' Un'ottima esposizione della vita e delle opere di Arnaldo
da Villanova e quella di J . Carreras I Artau, Arnau de Vilanova,
Cores Catalanes, a cura di M. Bafcllori (Barcelona, 1947), vol.
I (Escrits Religiosos), pgg. 11-49, vol. II (Escrits Medics)
pgg. 9-51. Altri studi fondamentali sulla sua complessa opera
sono quelli di Carreras I Artau, Historia de la Filosofia
Espanola: Filosofia Cristiana de los Siglos XIII a l XV, vol.
I (Madrid, 1939), pgg. 199-230; Menendez Y Pelayo, Arnaldo
de Vilanova, Medico Catalan del Siglo XIII (Madrid, 1897);
B. Haureau, "Amaud de Villeneuve", Histoire Litteraire de la
France, vol. XXVIII (Paris, 1881), pgg. 26-126; E. Lalande,
la Vie et les Oeuvres de Maitre Arnaud de Villenoeuve (Paris, 1896);
L. Thorndike, The History of Magic and Experimental Science,
vol. II (New York, 1923), pgg. 841-861.

71
' Si leggano, come esempio, l a descrizione dei vari momenti
della conoscenza umana (pg. 118 , 11. 80-sgg. di questo cap.),
e la spiegazione del termine amor heroycus (pg. 123, 11. 186-193.)
72 '
' Emile Littre ha dedicato un breve ma esauriente studio
alia vita ed alle opere di Bernardo da Gordon, "Bernard de Gordon,

- 191 -
Medicin", Histoire Litteraire de la France, vol. XXV (Paris, 1896),
pgg. 321-337. Si consulti anche B. L. Gordon, Medieval and
Renaissance Medicine (New York, 1959), pgg- 283-sg. e 531-533-
Non s i hanno notizie sul luogo di nascita di Bernardo, ma i suoi
biografi -tra i quali i l Littre, pg. 321- sono concordi nel con-
siderarlo francese, probabilmente nativo di Provenza.
73
L'autore stesso, nel proemio all'opera, c i dice che in-
comincio a comporre i l LiHum nel luglio del 1305; nella tradu-
zione francese i l libro e invece datato al 1303: s i veda a pro-
posito i l Littre, loc. c i t .

7k
Bernardo viene ad esempio ricordato da Chaucer, da Jacques
Ferrand, da Burton: per i riferimenti relativi s i legga cio che
scrive Lowes, pg. 46-sg.
I trattati di Arnaldo e di Bernardo s i vedano alle pgg.115-137
di questo cap.
7f\
I numeri tra parentesi s i riferiscono rispettivamente a l
numero della pagina di questo cap. ed alle righe del documento
cola presentato.
77
Galeno, i cui studi di anatomia e fisiologia fecero testo
per tutto i l Medio Evo e Rinascimento, scrive nel De Usu Partium
(Kuhn, IV, pg. l8l-sg.): "Quando igitur non modo ejusmodi

- 192 -
humores [serosi] vacuari postulant eoque nos excitant ac pungunt
ad se excernendum, verum etiam spiritus multus ac calidus expirari
gliscit, incredibilem quendam existimare oportet voluptatis esse
excessum.":Si veda anche lo pseudo-aristotelico Problema XXX, c i t .
da Klibansky, pgg. 21-22: "... xat 6 t a xouxo O xe otvos acppoSt-
otaaxtxous anepyaSexat, xat opdcos Atovuaos xat A<ppo6txn Aeyovxat
]xci' aXXr\Xoiv etvat, xau OL. yeAayxoAtxot ou itAetaxot Aayvot etatv.
o xe yap acppoStataapos iEveuyaxco6ns • anueôv oe xo atootov, cos
ex ytxpou xaxetav notetxat xnv aO^natv 6 t a T O eycpuaaaSat."
7 8
Alberto Magno, De Animalibus, XII, i , cap. 1:' "... complexio
enim... est qualitas accidens ex qualitatum contrariorum compositione
in particulis rninimis et dividentibus et alterantibus se ad
invicem. Ex hoc enim accidit in eis una qualitas quae complexio
vocatur." Le opere di Alberto Magno sono state consultate nella
edizione dell'Istituto Alberto Magno di Colonia (Monasterii
Westfalorum, in aedibus Aschendorff, 1951-sgg.).
Galeno spiega la generazione del seme, nel De Usu Partium
(Kuhn, IV, pg. 183-sg.) in questi termini: "Causa vero etiam
generationis hujus haed est. Ex i i s vasis [arteriae et venae
ovaricae], quae ad matrices accedunt, (quae ad latera ipsarum
distribui diximus), quae pars fertur deorsum, involvitur modo
persimili i i s vasis [arteriae et venae spertaricae internae],
quae in testiculos masculorum perveniunt. Vena enim superjacet,
sub j ace t autem arteria, utraque flexus multos numero aequales

- 193 -
efficiens instar capreolorum quorundam varie implexorum; quo
implexu sanguis et spiritus, qui ad testes feruntur, dintissime
coquuntur; clareque cernas humorem, qui in primis flexibus habe-
tur, adhuc sanguinem, in sequentibus deinceps magis magisque albe-
scere, quoad in omnium postremis totus albus omnino fuerit red-
ditus; qui flexus postremi in testes termiantur. Testes vero,
quum sint laxi ac cavernosi, humorem, qui in vasis coeperat con-
coqui, excipientes et ipsi rursum percoquunt, perfectius quidem
ad foetus procreationem masculorum testes "
ou «
Si ricordi cio che Ibn Eddjezzar aveva scritto nel
Viaticum: "Aliquando huius amoris causa nimia naturae est neces-
sitas in multa humorum superfluitate expellenda, unde Ruffus
coitus inquit valere videtur quibus nigra colera et melancolia
doininatur..." ( 108, 7-10).

bl »
n sangue e infatti un prodotto della digestione, e
quindi del cibo. Cosi Galeno, De Usu Partium (Kuhn, III, pg.
267-sgg.):
Promptuarium autem id [l'esofago, generalmente chiamato
axoyaxos], alimentum universum excipiens... subit primum
in cibariis laborem, sine quo haec sunt inutilia in
nullamque rem animali commoda... ventriculi facultas,
s i quid fuerit ejusmodi [cioe nocivo a l corpo], pellit
deorsum, reliquum vero omne, quod fuerit natura utile,
utilius adhuc quum reddiderit, venis, quae turn ad ipsum
ventriculum turn ad intestina perveniunt, distribuit.
Cap. II. Hae autem... elaboratum in ventriculo a l i -
mentum venae ipsae deferunt ad aliquem concoctionis locum
communem totius animalis, quern hepar norrLimvimus. Ingressus
autem in locum hunc, multis angustis viis divisus, unus
est... et venas quidem non deducere solum nutrimentum
ex ventriculo, sed attrahere simul et hepati praeparare
- 194 -
modo quo ipsum simillirno, quippo quae et natura ipsi

sint adsimiles, et primurn germen ex i l l o duxerint.
Cap. III. Ipsum autem hepar, postquam id nutrimen-
tum acceperit a famulis jam praeparatum, et veluti rudem
quandam delineationem obscuramque speciem sanguinis
referens, inducit ei postremum ornatum ad sanguinis
absoluti generationem. Sed quoniam eorum, quae ventri-
culo continebantur, quae quidem erant ita prava, ut in
tritico lapides et terra sylvestriumque leguminum semina,
segregata fuerant, quod autem erat velut gluma et furfur,
alteram purgationem postulabat, hanc quoque iterum hepar
infert alimento purgationem....
Cap. IV. ... postquam igitur, qui apparatur in hepate
chymus seu humor ad nutrimentum aiiimalis, praedicta duo
excrementa deposuit, et ab innato calore coctionem
exactam est adeptus, ruber jam et purus sursum ad gibbas
partes hepatis ascendit, portionis assimilationisque
ignis in humido divini colorem indicans....
Le esatte parole di Ibn Eddjezzar sono: "... sicut enim
fidelitas est dilectionis ultimitas, ita et hereos dilectionis...
( l 0 8 , 5-6).
J
Si veda a questo proposito 1'interessante studio di L.
Babb, The Elisabethan Malady (East Lausing, 1951), pgg. 128-sgg.
Ci deve essere, insomma, una certa similitudo tra soggetto
e oggetto, e di ci6 par la anche Alberto Magno, De_ Anima, I, i i ,
cap. 14: "Adhuc autem nihil appetit et quaerit nisi quod est
sibi simile: et nihil movetur ad aliquid, ut dicit Boetius, nisi
per quod est slmili i l l i . " E anche San Tommaso, nella Summa Theol.,
II, i , Q. xxvii, art. 1, scrive: "... amor importat quamdam
connaturalitatem vel complacentiam amantis ad amatum: unicuique
autem est bonum id quod est sibi connaturale et proportionatum."
Si veda infine l a Summa Theol., I I , i , Q. xxxii, art. 7 (conclusio)

- 1 9 5 -
e cio che scrive Shaw, pg. 48.
85
Ma s i veda anche Avicenna: "Haec aegritudo est solicitudo
irelancholica... in qua homo sibi iam induxit incitationis seu
applicationem cogitationis suae continuam super pulchritudinem
ipsius quarundarum formarum, et gestuum, seu morum, quae insunt
ei"(i03, 1-5 ), ripreso poi verbatim da Guglielmo da Saliceto
(113, 1-5).
86
Scrive San Tommaso, Summa Theol., II, Q. xxvii, art. 4:
"Ad tertium dicendum, quod spes causat vel auget amorem, et hoc
ratione delectationis, quia delectationem causat; et etiam ratione
desiderii, quia spes desiderium fortificat. Non enim ita intense
desideramus quae non speramus; sed tamen ipsa spes est a l l cujus
boni amati."
Cosi Bernardo da Gordon: "causa huius passionis est
corruptio aestimativae" (131, 2).
88
Si legga anche i l conciso ma puntuale rapporto di Abbagnano.
s.v. "Facolta", pg. 366-sg.

v
89
L'evoluzione della dottrina dei sensi interni e stata mi-
nuziosamente studiata da H. A. Wolfson, "The Internal Senses in
Latin, Arabic, and Hebrew Philosophic Texts", Harvard Theological
Review, XXVIII, n. 2 (aprile 1935), pgg. 69-133. Gli scrittori
medici parlano di tre sensi interni, mentre talvolta lo stesso
filosofo parla prima di cinque sensi, poi di sette: s i prenda

- 196 -
come esempio Avicenna, che nel Canone, l i b . I, fen. i , doctr. v i ,
cap. 5 (Venetijs, 1582), f l . 27 v., considera sensus communis
e phantasia due facolta distinte, da considerarsi pero una fa-
colta unica dal punto di vista medico; nel De anima (Pavia, 1485),
f l l . 7d-8a, 28d-35c, non menziona i l punto di vista medico, mentre
nel Risalah f i al^Jafs [tradotto in tedesco e edito con l'originale
arabo da S. Landauer con i l titolo "Die Psychologie des Ibn Sina"
in Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft, 29
(1875), pgg. 335-sgg.J identifica l a phantasia con i l sensus
communis e non menziona quella distinzione tra capacita recettiva
e retentiva che invece i l medico conserva.
90 *
Si veda la nota precedente. Non bisogna pero credere che
Avicenna s i riferisca a medici particolari; egli vuole piuttosto
contrastare due punti di vista, quello medico e quello filosofico.

9 1
Avicenna, Canone (Venetijs, 1608), Fen. I, doctr, v i ,
cap- 5, pg. 75-sg.
92
Vincenzo di Beauvais, Speculum Doctrinale (Graz, 1964-1965),
l i b . XIII, cap. x l v i i i , pg. 1200-sg.
93 »
* Scrittore domenicano, Vincenzo nacque verso i l 1190 e mori
probabilmente a Parigi nel 1264. la sua opera, che godette ampia
fama nel secoli seguenti, s i divide in tre parti: naturale, in
32 l i b r i nei quali 1'autore cerca di offrire una visione scienti-
fica dell'universo fondata sul racconto biblico della creazione;

- 197 -
doctrlnale, In 17 l i b r i che esairiinano tute le arti e le scienze
per mezzo delle quali l'uomo puo salire a Dio; historiale, in 31 l i b r i
dedicati alia storia dell'uomo da Adamo fino agli anni in cui
1'autore visse.
Galeno, De Usu Partium, VII, 8 (Kuhn, III, pg. 5^1).
Vincenzo di Beauvais, Speculum Doctrinale, "De medicina
theorica" (ed. c i t . ) , pg. 1199:
Superest iam, res naturales diuidendo, speculatio de

spiritibus, per quos firmitas corporis et substinetia
f i t , omnesque ipsius complentur actiones. Dico ergo
spiritus esse tres. Primus est naturalis, secundus
v i t a l i s , tertius animalis. Naturalis in hepate genera-
tor, et ab eo per venas non pulsantes in omne corpus
mittitur, virtutem quae naturalem constituit, et eius
bene format actiones, ac perficit. Huiusmodi autem
generatio f i t ex meliori sanguine, qui est in hepate,
scilicet claro, subtili, mundo, ac puro; cui nullus
aliorum miscetur humorum, vel superfluitas; eiusque
digestio est in ultimo decoctionis. Vitalis in corde
generator, a quo per venas pulsantes in omnia corporis
membra mittitur, vitalemque virtutem confortat atque
custodit, et eius habitudines informat ac perficit.
Huius generatio f i t ex subtili vapore sanguinis clari
ac mundi, et ex aere per respirationem inducto.
Animalis autem in ventriculis cerebri generator, ac
per nervos ad omne corpus mittitur, animalemque constituit
virtutem, ac solidat, et in habitudine sua conservat.
Huius generatio ex v i t a l i spiritu f i t , qui a corde per
duas venas pulsantes ad cerebrum ascendit. Quae s c i l i -
cet venae dictae iuueniles ad cerebrum tendunt, et per
craneum traisirdttuntur usque ad locum, qui cerebri sedes
et basis dicitur, illicque multiformiter diuiditur.
Harum diuisiones adinuicem irretitae miscentur, et in
seipsas retorquentur ac reuoluuritur, i t a quod ex eis
tela reti similis efficitur. Dehinc vero tela coadunatur,
fiuntque ex eis duae venae pulsantes prioribus similes,
quae superiora loci i l l i u s ascendentes, ibidem distri-
buuntur.
Spiritus itaque v i t a l i s , cum a corde ascendens ad hoc
rete peruenerit, et in multitudine venarum eius omnes
- 198 -
reflexus pertransierit, ibique diutius permanserit, et

in ultimo maturationis decoctus, clarusque fuerit, f i t
ab eo spiritus animalis. Ob hoc ergo illud venarum rete
paratum est, ut decoqueretur spiritus vitalis, decoctus-
que fieret animalis; sicut et mammae decoctioni sangui-
nis paratae sunt, ut fieret lac, testes quoque spermatis
maturationi. Speramti namque vasa praeparata sunt illae
scilicet inuolutionis ac retorsiones quae in testibus sunt,
ut i n eius mora prolongetur ac maturetur, et in eorum na-
turam quam habent spermati configuratam irrmutetur: sic et
lacti venae praeparatae sunt a vena concaua ascendentes
ad mammillas, quo eius in ipso ascensu mora differatur ac
decoquatur, et in naturam lacti similem ac vicinam alteretur.
Ad hunc igitur modum et implicatio venarum in cerebro
facta est, propter animalis spiritus generationem ex v i t a l i ,
quo in ea immoretur, ac subsinetur, et excoquatur. Dehinc
autem ab hoc reti per duas venas quae ex i l l i s omnibus con-
gregant ur, ad duos prorae cerebri ventriculos mittitur,
illicque subtiliatur, et quae i l l i c fuerant immixtae super-
fluitates, ad nares et palatum repeliuntur. Ab i l l i s autem
ad posteriorem cerebri ventriculum mittitur, puppim scilicet,
per meatum qui duobus interest ventriculis vel vasis, quae
sunt medius cerebri ventricuius et puppis, meatus autem hie
non semper est apertus. In eius enim ventre corpus est
vermi simile; ilium opilans, donee naturae cura repellat
a medio ventriculo ad posteriorem, eoque reducto meatus
aperitur, et quod mittendum est transmittitur. Dehinc ad
suum illud locum reducit, et per spiritum qui in vase puppis
est, fit motus, per ilium autem qui in prora, sensus et
phantasia, per inhabitantem vero medium cerebri, ventricu-
lo, cogitatio. Hie itaque spiritus qui in cerebro est,
organum est animae, per quod et sensus f i t , et motus vo-
luntarius.
Vincenzo di Beauvais, op. cit., cap. XCIX, spiega i l movi-
mento degli spiriti in questi termini:
Omnia animae accidentia sequuntur, vel eis associantur mo-

tione spiritus, aut exterius, aut interius. Et hoc aut erit
subito, aut paulatim. Motione autem spiritus ad exteriora
sequitur frigiditas eius quod est interius, et fortasse
superfluit illud quod resoluitur. Subito ergo exterius
et interius infrigidatur, unde sincopis aut mors earn se-
quitur. Motum vero spiritus ad interiora sequitur frigi-
ditas exteriorum, et caliditas interiorum. Et quandoque
cum magna coangustatione constringitur, et interius et
exterius infrigidatur, et sincopis magna vel mors ipsum
- 199 -
sequitur. Motus quldem ad exteriora, aut subito f i t ,

sicut f i t cum assunt deliciae, et gaudium temperatum.
Motus vero ad interiora aut est subito, ut cum adest timor,
aut leuiter et paulatim, ut cum adesi^tristitia. Suffo-
catio quidem et resolutio praedictae nunquam sequuntur,
nisi cum motus subitus, idest impetuose, euenit. Diminutio
vero et ptisis naturae nunquam, nisi cum motus leuiter et
paulatim accidit, quandoque autem accidit ut in una hora
moueatur spiritus ad duas partes, sicut in verecundia;
prius enim constrietio f i t ad interiora, deinde ratio redit
et consilium, et dilatat illud quod constrictum est, et
egreditur exterius, coremque rubificat, quandoque etiam
patitur corpus propter affectiones animales alias a prae-
dictis, ut sunt imaginationes arLimales quae plurimum res
imprimunt naturales.
A sua volta Averroe nel Colliget (Venetijs, 1609), vol. 9, l i b . II,

1
cap. v i i , f l . 11 v., scrive:
Deinceps volumus enarrare de accidentibus supervenientibus

membro principi virtutis digestivae, et hoc est cor.... Et
dicimus quod accidentia quae supervenunt cordi sicut syncope
cardiaca, et tremor, et universaliter quando exeunt vir-
tutes puisatlies a sua natura. Et horum causa aut est
intrinseca aut extrinseca. Extrinsecae causae sunt acci-
dentia animae, quae calefaciunt complexionem cordis, sicut
ira et furor; et causae propter quas occultatur interius
calor, sicut ex ira et his similibus, quia quando provo-
catur suae virtutes interius et calefit nimis, tunc forti-
ficatur suus motus pulsatilis ut temperet suam complexio-
nem attrahendo aerem et expellendum exterius.
97 *
Per i disordini causati dall'insonnia s i consulti Averroe,
Colliget, ed. c i t . , l i b . I l l , cap. x i i , "De accidentibus somni, et
vigiliarum."
5
Si veda Alberto Magno, De Anima, I I , i i , cap. i : "Debet
autem omne quod est ex contrariis salvari in esse: et hoc f i t per
virtutem nutritivam", ed i l cap. v i : "est autem potentia nutritiva
quae de nutrimento restaurat deperditum in corpore animato, ut
salvet in esse divino." Si noti infine che quando Beatrice appare

- 200 -
per l a prima volta davanti a Dante nella Vita Nuova, cap. II, i
tre spirit! del poeta vengpno sconvolti, ma e lo spirito naturale
che dice: "Heu meser, quia frequenter impeditus ero deinceps."
99
y
' Isidoro di Siviglia, Etymologiarum sive Origjnum Libri XV
(Oxford, 1911), XI, 127. indica la milza -l'organo cioe che produce
la bile nera- quale organo del riso: "nam splene ridemus, felle
irascimur, corde sapimus, iecore amamus." Questa concezione, ci
informa Klibansky, pg. 50, n. 132, viene ancora accettata al tempo
di Casanova (Memorie, I, 9 ) .
1 0 0
Alcuni dei problemi s i riferiscono direttamente all'amore
e sono stati raccolti in questo capitolo, alle pgg. 139, 1^0, l 4 l .
1 L
^' La respirazione infatti non serve solo a generare lo pneuma
ma anche a raffreddare i l calore del cuore: q.v. Galeno, De Usu
Partium, VT, i (Kuhn, vol. I l l , pg. 412).
102
Si veda anche Arnaldo di Villanova ( 129, 65-66):
"... pro vehementia cogitationis, diu suspendunt anhelitum et
tandem alte suspirant per longam interfectionem."

103
II polso infatti -chiarifica Vincenzo di Beauvais, op. c i t . ,
cap. c l x i , pg. 1270- "... est motus receptaculorum spiritus, ex
diastolae et systolae compositus, ad regendum spiritum per aerem
attractum", e la sua intensita dipende percib dalla condizione

- 201 -
degli spiriti e quindi del cuore. Invero, spiega Avicenna, Canon,
ed. c i t . , fen. 2. doctr. 3, cap. x v i i i , f l . 149:
Ira quidem propterea quod virtutem [feruere facit] et

spiritum subito dilatat, pulsum facit magnum ad superiora
se eleuantem, velocem, et spissum, in quo non oportet
diuersitatem cadere, quoniam passio existit similis, nisi
timor ei admisceatur, qui una vice superet; et haec
alia superet vice, et similiter, s i verecundia ei admiscea-
tur, aut contrarietas ab intellectu, qui tacere praecipiat,
et ne ferueat ad malum inferendum i l l i , cui irascitur.
Et ex delitiis quidem, propterea quod ad exteriora paula-
tim mouent, non peruenit pulsus ad i l l u d , quod peruenit ex i r a
in velocitate et spissitudine, immo est quum eius magni-
tudo sufficit necessitati, et est tardus et rarus. Et
similiter pulsus laetitiae, quoniam ipse f i t magnus secun-
dum plurimum cum leuitate, et attinet tarditati et raritati.
In [tristitia] vero propterea quod calor suffucatur et
submergitur, et fortitudo debilitatur, oportet ut sit
pulsus paruus et debilis, rarus et tardus. Timor vero
qui subito venit, pulsum facit velocem et diuersum et
inordinatum. Sed [consuetus] et qui ordinate provenit mutat
pulsus secundum modum mutationis sollicitudinis.
Ed Alberto Magno, De Anima, I, i , cap. vi: • "cum motu autem et
alteratione corporis fiunt desiderium, mansuetudo, timor, confidentia.
Adhuc autem gaudium et amare et odire. In omnibus enim his movetur
cor secundum diastolem vel systolem, et compatitur animae corpus."
104 « '
Non tutti i medici sono pero convinti dell'assoluta validita
di questo metodo diagnostico, in quanto i l variare del battito
del polso pub dipendere da molti altri stati morbosi dell'orga-
nismo . Si vedano ad esempio A l i Abbas (102, 9-17 ), e
Vincenzo di Beauvais ( 138).
Rufo d'Efeso, l a cui opera De Melancolia (giunta solo in
frammenti raccolti soprattutto da Galeno, Rhazes, Aetius Amideus
e Ishaq Ibn Amran)ha fatto testo fino quasi ai giorni nostri,

- 202 -
scrive: "... multa cogitatio et t r i s t i t i a faciunt accidere melan-
coliam." Questo brano e citato da KLibansky a pg. 50, i l quale
afferma che ben presto s i perse traccia di questa concezione: i
testi medici studiati sembrano invece contraddire questa afferma-
zione. Rufo afferma che l a bile nera puo avere origine sia dai
raffreddamento del sangue che dai riscaldamento della bile gialla.
Quest'ultimo tipo, che egli chiama melancholia combusta o adusta,
causa irreparabili danni all'organismo umano (per l'origine di
questo concetto s i veda i l Timaeus di Platone, 83A-85D). Rufo
distingue inoltre varie melancoliae dipendenti dalla zona anato-
mica: quella sanguigna causa un ir±irunimento del colore della
pelle; l'infezione del cervello e causa di alterazioni di ordine
mentale; se l a bile entra nell'os_ stomachi da origine ad una
melancolia ypocondriaca che influenza l a digestione e l a mente.
Per una discussione piu dettagliata di tutto cio rimando a KLi-
bansky, pgg. 52-sgg. e relative note.
Avicenna, nella studiare l'eziologia della malattia,
consider© tutti e quattro gli umori come possibili cause della
malattia. Egli scrive nel Canone (Venetijs, 1555), fen. I l l ,
cap. 1, pg. 4:
Et dicimus quod cholera nigra faciens melancholiam,

cum est cum sanguine,est cum gaudio et risu et non
concomitatur ipsam t r i s t i t i a vehemens. Si autem est
cum phlegmate est cum pigritia et paucitate motus et
quiete. Et s i est cum cholera vel ex cholera est cum
agitatione et aliquali daemonio et est similis maniae.
Et s i fuerit cholera nigra pura, tunc cogitatio in
ipsa erit plurima et agitatio seu furiositas erit minus:
nisi moveatur et rixetur et habeat odium cuius non
obliviscitur.
- 203 -
Si vedano infine lo pseudo-galeniano He pi. xuytov (Kuhn, vol. XIX,
pg- ^93), e Costantino Africano, Theorica Pantegni, IX, 8 (Opera,
vol. II, pg. 249 )-
Piu propriamente l a facolta immaginativa. Con l a intro-
duzione nella filosofia scolastica e nella medicina della divisione
encefalica in cellule, nelle quali sono situate le varie facolta,
la discussione della malinconia fu infatti correlata alle facolta
stesse. Di solito la malinconia era unita alia laesio virtutis
imaginativae seu aestimativae aut utriusque [la frase e di
Guainerius, Practica (Venezia, 1517), tract. XV, f l . 22 v.].
KLibansky, pg. 92 e n. 83, afferma che per i medici medievali la
malinconia era causa di disturbi mentali, ma non viceversa. Egli
scrive: "two important medieval authors [Henricus De Gandavo e
Raimundus Lullus] admittedly adopted a very different standpoint,
linking the notion of melancholy (in one case as ilness, in the
other as temperament) with the notion of the faculties of the soul,
not in order to pursue the pathological disturbances threatening
the three faculties from the side of melancholy, but, on the
contrary, in order to confirm the fact that men in whose mental
disposition one of the three 'virtutes', i.e. the imaginative,
predominated over the other two, were at the same time, indeed
for this very reason, either melancholic already or bound to
become such." Questa concezione era invero gia. accettata da
tutti i medici medievali, e cio e evidente dai capitoli s,ull'amore
che abbiamo studiato. Rhazes ad esempio scrive nell'Almansori

- 204 -
liber nomas cum expositione Gerald! de Solo (Liont, 1504), cap. x l i i ,
f l . 34 v. : "nota primo, quod melancolia potest sumi dupliciter.
Uno modo pro humore distincto ab aliis humoribus, et sic non
accipitur hie. Alio modo pro quadam passione cerebri, et sic
accipitur hie." L'amore causa una laesio della imaginativa e
della phantasia e cib e all'origine della malinconia.
x v
107 *
Si e gia parlato di cio a proposito di Rhazes. Questa
idea sembra derivare da Galeno, De Locis Affectis (Kuhn, vol. VIII,
pgg. 176-sgg.), per i l quale l a melancolia adusta puo essere
causa di follia bestiale.

1 0 8
Si veda Avicenna (.106, ?9- 8 l ) ,
109
Arnaldo da Villanova: "coytus praecipue s i cum iuuenibus
et magis delectation! congruis exerceatur..." (125, 252-253)-
Si veda inoltre cio che s i disse a proposito di Oribasio, pg. 55-
Afferma infine Costantino Africano nel Liber de Coitu (Opera,
vol. I, pg. 303): "... coitus solvit malum habitum corporis
et furorem mitigat. Prodest melancholicis et amentes revocat
ad notitiam, et solvit amorem concupiscentis, licet concumbat
cum alia quam concupivit."
Per questa idea s i veda i l Corpus Hippocraticum, De Vietu
Ratione, I, 34 (Littre', VI, pgg. 512-sg.), e cf. De Mulierum
Morbis, I, 1 (Littre, VIII, pg. 12-sg.). Aristotele crede che
l'uomo abbia una quantita. maggiore di calore innato che g l i per-
mette di produrre un semen piu perfetto di quello della donna:

- 205 -
De Generatione Animalium VI, 765 a34-b35, 766 b l 6 - 2 6 , e cf. I,
19j 726 b30-727 a l . Galeno riprende questa concezione che dlscute
nel De Usu Partium XTV, 6-sgg. (Kuhn, vol. IV, pg. 158-sgg.), ma
si veda anche i l De Semine, II, 4 (Kuhn, vol. IV, pgg. 623-sgg.).
Questa dottrina medica e stata studiata esaurientemente da M. T.
May, nella sua edizione di Galeno, On the Usefulness of the Parts
of the Body (Ithaca, 1968), vol. I, pg. 382.
Cosi Alberto Magno, Ethicorum IX, i i i , cap. iv: "in amore
superabundante qui Heros vocatur", ed Averroe, Ethicorum IX, 12:
"amare amore qui heros dicitur quia est in superabundantia."
112 '
Alle stesse conclusioni era gia giunto Lowes, pg. 34, ma
t
s i veda anche l'articolo di B. Haureau, gia citato ( pg. 190, n. 70).
113
Pg. 68 di questo capitolo.
- 206 -
CAPITOLO III
1
TRA MEDICINA E LFJTEMTURA: LA MALATTIA D AMORE NEI TRATTATI DI
IBN HAZM E ANDREA CAPPELLANO E NELLO SCRIPTUM SUPER CANTILENA
GUIDONIS DE CAVALCANTIBUS DI DINO DEL GARBO
La concezione della malattia d'amore sviluppata dai
medici arabi e latini non rimase un fenomeno relegato entro g l i
angusti limiti della tradizione medica, ma complemento e corroboro,
direttamente e indirettamente, quella tradizione letteraria che,
sorta con Platone ed Aristotele, s i era sviluppata per diverse
vie: l a storia di Antioco e Stratonice,"'" g l i scritti del Padri

2 3
della Chiesa, la letteratura amorosa e mistica sia araba che latina.
Evidenti percio sono le difficolta che s i incontrano nel cercare di
determinare con puntualita i rapporti che intercorrono tra l a dottrina
medica e la letteratura non scientifica, in quanto uno studio del
genere dovrebbe prendere in esame tutta la letteratura medievale nei
suoi molteplici aspetti. L'apporto della concezione medica alia let-

teratura medievale puo invero venire deterrainata con sufficiente
accuratezza analizzando alcuni di quei trattati in prosa sull'amore
i quali, pur avendo un valore precipuamente letterario, cercano di

mantenere un carattere scientifico, cercano cioe di tracciare e
determinare puntualmente le cause, lo sviluppo, g l i effetti della

4
passione d'amore seguendo da vicino la tesi medica corrente.
II poeta e filosofo arabo Ibn Hazm compose i l suo
trattato sull'amore, intitolato II CoHare della Colomba, tra i l

- 207 -
N
5
1021 e i l 1023- II trattato, che puo essere considerato una specie
di summa delle varie concezioni sull'amore correnti nel mondo arabo,
offre una delle piu important! testimonianze dell'uso letterario
del topos della malattia d'amore. II trattato fu scritto, c i informa
l'autore, in risposta ad una lettera di un amico:
...mi giunse, amico, la tua lettera, della

citta. di Almeria alia mla dimora nella residenza
di Shatiba .... Tu mi hai dunque richiesto, che
Dio t i esalti, di comporti un'epistola dedicata
alia descrizione dell'amore e dei suoi vari
aspetti, moventi e accident!, e del casi che
in esso e ad esso occorrono ....°
II trattato s i presenta quindi, fin dall'inizio, come una casistica

dell'amore (amore inteso in senso lato: Afrodite urania e Afrodite
pandemia) e consiste, al pari di a l t r i trattati molto popolari nel

7
mondo arabo, in una raccolta di poesie dell'autore accompagnate da
un commento in prosa.
La definizione che Ibn Hazm offre dell'amore all'inizio
del trattato, pur essendo molto generale, ripropone insistentemente
i luoghi comuni che abbiamo ripetutamente incontrato: l'amore e una
dolce malattia, l'amante e un ammalato che non vuole guarire dai
proprio male:
L'amore, che Dio t i esalti, e una malattia ribelle,

che ha l a sua cura in se stessa, secondo come una
la tratta: e una dolce infermita e una malattia
agognata,tin cui chi ne e malato non vuol guarire,
e chi ne e infermo non desidera riaversi; essa
rende bello all'uomo cio da cui prima ripugnava,
e felice quel che g l i era d i f f i c i l e , al punto da
mutare i l carattere e l'innata natura.°
- 208 -
Ma quest'amore non e amore dl due che s i amano in Dio, o amore di
parentela, o d'amicizia, ne e mera concupiscenza, ma e una comunione
di anime nobili, un vagheggiamento spirituale:
Ne in tutti g l i a l t r i generi ... occorre quella

preoccupazione, quel turbamento, quella sug-
gestione inquietante, quel mutamento di carat-
tere e cambiamento di qualita innate, quello
smagrirsi e sospirare, e tutti quegli a l t r i
segni della passione che occorrono nel vero
amore.9
Questa passione entra attraverso g l i occhi e viene poi portata a l
cuore tramite g l i a l t r i sensi:
Nell'amore g l i occhi tengono le veci dei

messaggeri, e per mezzo loro s i viene a capire
cio che s i desidera. I quattro sensi sono delle
porte del%cuore e degli spiragli per l'anima,
l'occhio e i l piu efficace e valido dei sensi
nell'indicare, i l piu comprensivo nell'agire 1°
Nel descrivere quindi i sintomi dell'amore l'autore sembra rifarsi
piu direttamente alia tradizione medica:
L'amore ha certi suoi segni caratteristici che

1 'uomo intelligente persegue e che l'acuto
osservatore giunge a scoprire. II primo fra
questi e i l tener l'occhio di continuo fissato
sull'oggetto amato H
Un altro segno, e quello stupore che soprawiene

e quello sgomento che s i manifesta nell'amante
quando g l i awiene di vedere a l l ' improwiso colui
che ama, quando questi g l i appare d'un subito; e
quel turbamento che appare nell'amante a l vedere
persona che somigli all'amato, o all'udir fare
all'improwiso i l suo nome ....12
- 209 -
Chi e innamorato inoltre gioisce eccessivamente, e cio puo essere
causa di gravi disordini nell'organismo umano, proprio come accade
nei momenti diprofonda tristezza. Nei momenti di gioia infatti —
abbiamo gia visto — i l calore vitale del corpo sale nelle zone
cutanee abbandonando gli organi interni, e nei momenti di tristezza

13
J
scende tutto verso le viscere:
Tra i segni e le prove manifeste dell'amore,

per chiunque sappia vedere, e la grande,
eccessiva gaiezza .... Cosi troviamo che l a
gioia eccessiva puo uccidere, cosi come l'ec-
cessiva tristezza ... .-^
L'amore consuma i l corpo, ma e una malattia che s i distingue dalle
altre in quanto non e accompagnata da febbre:
Altro segno e l'amore della solitudine e dello

starsene in disparte, e i l consumarsi del corpo
senza aver febbre e senza un dolore che g l i
impedisca di rivolgersi e muoversi e camminare:
indizio questo verace, e informatore che non
tradisce, di un latente languore dell'anima.15
L'amante inoltre e in preda ad una continua inquietudine, e geme
e trae profondi sospiri:
Altri fenomeni ancora sono 1'inquietudine

violenta e lo sbalordimento che toglie le
parole, e predomina quando l'amante vede
1'amato che da l u i s i allontana e rifugge.
Stato d'animo, questo, che s i manifesta
col sospirare e rimanere immobile, gemere
e trarre sospiri profondi.16
Poiche l'amore turba profondamente le facolta dell'anima, se non
viene in tempo appagato cresce smisuratamente l'angoscia e esso s i

- 210 -
trasforma in una malattia incurabile:
Ogni sincero amante cui sia tolto di veder

appagato i l suo amore, o per separazione o
per una dissimulazione occorrente per qualche
motivo, deve per forza finire nella malattia,
nella stremezza e nella consunzione, che spesso
arrivano fino a fargli prendere i l letto. Questo
fenomeno e frequentissimo, costantemente presente:
ma i sintomi derivanti dal mal d'amore sono
diversi da quelli dovuti agli attacchi delle
comuni malattie, e l i sa bene distinguere i l
medico esperto e l'acuto fisionomista.17
Owio e i l riferimento ai trattati medici sull'amore, e proprio come
i medici arabi Ibn Hazm considera l a malattia causa di follia in quanto
puo debilitare — se i l pensiero dell'innamorato rimane fisso sullo
oggetto amato — i l cervello:
Talore i l male va innanzi tanto da sopraffare

i l cervello dell'uomo, che ne perde i l senno
e vaneggia .... Simili cose nascono da una
intensa applicazione del pensiero: quando
questa prevale, e l'umor nero predomina, s i
passa dall'amore all'attonita costernazione
e alia f o l l i a , e se sulle prime s i trascura
di curarlo esso s i rafforza assai, e non s i
trova altro
1 rimedio che l'unione amorosa
stessa. ^
Ma se questa unione non e possibile e i l male non viene curato in tempo,
egli sa bene che la morte dell'innamorato e 1'unica possibile con-
seguenza:
Questo squilibrio mentale e un grado di anomalita

a cui quando giunge l'innamorato s i tronca ogni
speranza e ogni desiderio; non c'e piu mezzo di
curarlo allora, ne con l'appagamento d'amore ne
per altra via, giacche i l guasto ha preso saldo
piede nel cervello, la facolta conoscitiva e
morta, e i l malanno regna incontrastato.19
- 211 -
Ora nol sappiamo che l a facolta conoscitlva e l'insieme dei sensi
estemi ed interni dell'anima: se questi cessano di operare, ben
presto anche l'organismo cessa di esistere come entita vivente:
Talora, aggravandosi la pena d'amore ed

essendo tenera la natura e forte l'angustia
dell'innamorato, cib conduce alia morte e
all'abbandono di questo mondo.Ô
Andrea Cappellano scrisse i l trattato De Amore piu di

2 1
un secolo dopo la stesura del Collare della Colomba.-- La psico-
fisiologia dell'amore presentata nelle due opere ha pero notevoli
punti in comune, in quanto ambedue attingono in parte alia medesima
fonte, cioe al dottrinario medico allora corrente. Anche i l trattato
di Andrea s i presenta fin dall'inizio in veste di casistica amorosa:
Est igitur primo videre, quid sit amor, et unde

dicatur amor, et quis sit effectus amoris, et
inter quos possit esse amor, qualiter acquiratur
amor, retineatur, augmentetur, minuatur, finiatur
et de notitia amoris mutui, et quid unus amantium
agere debeat altero fidem fallente.22
Fin dall'inizio quindi Andrea imposta i l problema in maniera scientifica.
Dell'amore egli da questa definizione:
Amor est passio quaedam innata procedens ex

visione et imrnoderata cogitatione formae alterius
sexus, ob quam aliquis super omnia cupit alterius
potiri amplexibus et omnia de utriusque voluntate
in ipsius amplexibus et amplexi amoris praecepta
compleri Quod autem i l i a passio sit
innata, manifesta t i b i ratione ostendo, quia
passio i l i a ex nulla oritur actione subtiliter
veritate inspecta, sed ex sola cogitatione,
quam concipit animus ex eo quod vidit, passio
i l i a procedit. Nam, quum aliquis videt aliquam
- 212 -
aptam amori et suo forma tarn arbitrio, statlm earn

Incipit concupiscere corde, postea vero, quotiens
de ipsa cogitat, totiens eius magis ardescit
amore, quousque ad cogitationem devenerit pleni-
orem. Postmodum mulieris incipit cogitare
facturas et eius distinguere membra suosque
actus imaginari eiusque corporis secreta mili-
tari ac cuisque membri officio desiderat
perpotiri. 23
L'amore e una passione istintiva: passione in quanto proviene da una
iiimoderata cogitatione, proviene cioe dalla operazione di uno dei
sensi interior!, la "vis cogLtativa',' e non da un vero sottilmente
investigato dalla ragione; istintiva in quanto la"vis cogLtativa"
e messa in movimento dalla vista di una forma che piace al soggetto.
Ma questo amore che viene dai nostro inmginare non e diverso
dall'amore occasionato da una vehemens et assidua cogitatio supra
rem desideratam di cui abbiamo gia parlato: l a passione puo nascere
solo se l a cogitatio e irrmoderata, poiche se fosse moderata la forma
dell'oggetto non rimarrebbe impressa nella memoria e non tornerebbe

- 24
a mente.
Nel richiamare le quallta necessarle all'innamoramento
Andrea di nuovo s i rawicina al pensiero scientifico:
... omnis compos mentis qui aptus est ad Veneris

opera peragenda potest amoris pertingi aculeis
nisi aetas impediat vel caecitas vel nlmia volu-
ptatis abundantia. Aetas impedit, quia post
sexagesimum annum in masculo et post quinqua-
gesimum in femina, licet coite homo possit,
eius tamen voluptas ad amorem deduci non
potest, quia calor naturalis ab ea aetate suas
incipit amittere vires ... .25
- 213 -
II desiderio e cioe regolato dai calore naturale, e se questo
diminuisce anche i l desiderio s i illanguidisce. Ma la passione
e altresi determinata dai tipo di vita che l'individuo conduce.
Parlando infatti dei clerici e del loro atteggiamento verso l'amore
egli afferma che la gente di chiesa non dovrebbe per principio
innamorarsi; purtroppo pero e impossibile che l'uomo resista agli
stimoli della carne, specie se conduce una vita sedentaria e se
mangia e beve in abbondanza: i c l e r i c i , quindi,dato i l loro tenore

» 26
di vita, sono piu proni a questi richiami dei sensi. Ma anche
questa idea non c i e nuova, ed abbiamo gia spiegato in altro luogo
le ragioni che fanno s i che i l cibo e l'ozio aumentino g l i stimoli

27
sessuali. Sempre a proposito dei clerici inoltre i l Cappellano
indica chiaramente l'amore come una specie di malattia feroce:

Homo ait: Aegroto, cui finalia videntur imminere
praeludia, assueta non debet ciborum diaeta servari
vel medicina regularis adiungl; sed, quidquid
eius desiderat appetitus assumere, quamvis regula-
riter sit eius desiderat appetitus assumere,
quamvis regulariter sit eius infirmitati:con-
trarium, misericorditer tamen hoc sibi sapiens
consuevit medicus indulge re. Poenae igitur
continuique dolores, qui pro vestro mihi amore
languenti mortem regulariter minantur amaram,
me violentur cogunt huius mortis irregulariter
2
et importune remedia postulare .... °
L'amore e dunque una passione che pub fatalmente volgersi in malattia
se i l desiderio di chi ama non viene soddisfatto, ma al suo nascere
l'amore ,e una passione determinata dalla "vis cogitativa" e regolata

1
dai calore interno del corpo. Tramite la "vis cogLtativa"! oggetto
- 214 -
offre al soggetto l a possibilita di ricreare dentro di se un mondo

ideale ove 1'oggetto stesso potra, sotto i l comando di un amore
diventato mito, assurgere a divinita. Divenuto un dio, Amore puo
operare miracoli tramite i l suo messaggero, i l re d'Amore, ed avra.
una religione propria, dei comandamenti e delle regole che l'autore

29
del trattato non manca di codificare. I precetti appartengono alia
tradizione provenzale ed a quella della precettistica d'amore tanto
v
30
comune in quest'epoca (alcuni pero riflettono l a tradizione medica;
ad esempio i l precetto XV: Qmnis consuevit amans in coamantis
aspectu pallescere; i l XVI: In repentina coamantis visione cor contre-
mescit amantis, e soprattutto i l XXIII: Minus dormit et edit, quern
amoris cogitatio vexat), e giacche sono dettati dal Deus Amor
circondato dalla sua corte, l a psicomachia d'amore sembrerebbe r i -
solversi in allegoria. Ma nel terzo libro, i l De repobratione amoris,
Andrea rinnega l a sua previa posizione, e collegandosi direttamente
alia precettistica medica egli asserisce che l'influsso d'amore e
malefico in quanto, essendo una passione, esso sconvolge l a bilancia
fisiologica e psichica dell'uomo:

... ex amore et Veneris opere corpora debilitantur
humana, et ideo homines efficiuntur in bello minus
potentes. Debilitantur homines ex amore t r i p l i c i
satis rationabili causa; nam ex ipso Veneris opere,
ut physicalis monstrat auctoritas, corporis plurimum
potentia minuatur, sed propter amorem corpus minoris
cibi et potus assumptione nutritur, et ideo non
immerito debet esse potentiae brevioris. Praeterea
t o l l i t amor etiam somnum et omni solet nomine privare
quiete. Sed ex privatione somni sequitur in nomine
digestio mala et corporis debilitatio multa; et
- 215 -
hoc ex ipsa nominis somni rationabili physicali

possumus definitione cognoscere. Est enim s annus,
ut ait Iohannicius, quies animalium virtutum cum
intensione naturalium, ergo privatio somni n i l
aliud est nisi animalium virtutum fatigatio cum
dimunutione naturalium .... Ex amore autem non
solum haec praedicta sequuntur, sed ex eo quoque
corporis aegritudo procedit. Nam ex mala
digestione interius turbantur humores, et inde
febres et aegritudines infinitae nascuntur.
Somni quoque amissio cerebri et mentis saepissime
alterationes inducit, unde homo efficitur amens
et furiosus. Sed riimia diei et noctis cogitatio,
quam universi habent amantes, inducit cerebri
quoque defectum, et aegritudines corporis inde
procedunt. Sed memini, me quodam tempore in
dictis quibusdam physicalibus invenisse, quod
propter Veneris opera homines tempore breviori
senescunt, et ideo te ad non amandum precibus
admonere contendo.32
Vediamo ora le ragioni addotte dai Cappellano: l'amore toglie 1'appetito,
e cib determina una consunzione dell'organismo. Arnaldo di Villanova
addurra i l medesimo argomento, che Andrea probabilmente ha trovato in
una delle tante enciclopedie (si pensi alio Speculum maius) che
OO \
circolavano in quegli anni. L'amore inoltre toglie i l sonno, e cio
determina una grande evaporazione dell'umore vitale ed un indebilimento
delle facolta naturali, specie di quella digestiva. La cattiva
digestione e l a dimunuzione dell'umore vitale rompono presto l a
delicata bilancia dell'organismo con l a conseguente nascita di
malattie e febbri di vario tipo. L'amore infine puo anche essere
causa di f o l l i a , determinata — e questo un argomento comune a tutti
i medici — da una invasione di bile nera nel cervello.
Questa palinodia finale s i dimostra estremamente intere-
ssante, in quanto s i legaîntimamente alia definizione che Andrea

- 216 -
Cappellano offre dell'amore, e che di questa e rlsultato inevitabile:
se l'amore e una passione dei sensi, e percio non cpndizionato dalla
ragione, esso fatalmente influenzera sia l'organismo fisico sia lo
spirito dell'uomo, e dovra quindi venire evitato a tutti i costi.
Questo ci porta al problema delle ragioni che Indussero Andrea
Cappellano ad aggiungere al suo trattato questa palinodia. II fatto
che l'amore sia, secondo l a tesi medica, causa di malattia talvolta
fatale e una ragione non indifferente, in quanto Andrea Cappellano
dimostra per tutto l'arco del trattato un profondo rispetto verso
l'auctoritas dei dottori in medicina. Da questo punto di vista
i l terzo libro del De Amore deve considerarsi parte integrale del
trattato, che viene cosi a far parte di quella componente medico-
letteraria che convenne a formare i l vasto mosaico della concezione
della malattia d'amore del tardo Medio Evo. Ma questo non e che una
delle ragioni. ra.torniamo per un istante a quanto gia. detto a
proposito dei Padri della Chiesa. Nel contesto dell'Occidente
cristiano Andrea Cappellano deve affrontare problemi di ordine morale
che non s i presentano invece ad uno scrittore mussulmano come Ibn
Hazm, per i l quale i l concetto di amore divino e inconcepibile — e
in cio egli rimane fedele all'ortodossia mussulmana (e s i eccettua,
ben inteso, i l movimento sufista) e l'amore rimane intimamente legato
alia letteratura profana. Per i l cristiano invece i l desiderio e un
prodotto del peccato originale; i l desiderio sessuale e vincolato
al giuoco degli umori, ma soprattutto all'humor melancholicus, e
l'armonia degli umori e stata per sempre rotta dal peccato di Adamo,
- 217 -
come scriveva Santa Ildegarda. Per owiare a questa visione totalmente
pessimistica del genere umano e dei sentimenti dell'uomo i teorici
cristiani distinsero due t i p i d'amore: caritas e concupiscentia.
II primo e un amore secondo ragione, un amore scevro da peccato che
non puo offendere neppure a livello sociale: San Tommaso lo chiamera
"amor d'amicizia". L'altro e i l desiderio carnale, l'istinto sessuale,
cio che San Tommaso chiamera "amor di concupiscenza". Le sfere di
questi due t i p i d'amore sono separate, e non e possibile concepire un
amor caritatis — che in f i n dei conti non e altro che una. proiezione,
una vestigia se pur labile dell'amore divino — partecipe di elementi,
se pur minimi, dell'amor concupiscentiae. L'amore carnale pub avere
una sua ragione d'essere nel matrimonio, ed in questo caso anche i l
piacere sessuale, pur entro certi l i m i t i , e ragionevole e giustificabile;
fuori dai vincolo del matrimonio i l desiderio carnale e un male che
offusca l a ragione, proprio perche prodotto del demonio e non purificato
da un sacramento, un male che distrugge l a fibbra morale dell'individuo
facendogli perdere i l regno dei c i e l i . La palinodia finale s i giusti-
fichera pertanto anche in questo contesto, ed in questo contesto dovra
essere intesa l a condanna che verra lanciata contro i l De Amore, nel 1277
dai vescovo di Parigi, Etienne Tempier^ per i l quale, come per molti
c r i t i c i modemi, i l De_ reprobatione amoris probabilmente sembro un tardivo
ma poco convincente ritomo dell'autore ai principi della fede, se non
addirittura un alibi che Andrea cerco di crearsi spinto da una opinione

37
,pubblica allarmata.
Mentre Ibn Hazm e Andrea Cappellano s i servono,

- 218 -
implicitamente o espllcltamente, del dottrinario medico per ccmmentare
e sostenere le proprie idee sull'amore, Dino del Garbo s i serve invece
di un testo poetico, l a canzone "Donna me prega" di.Guido Cavalcanti,
per esporre la propria dottrina d'amore; cib che interessa Dino,
insomma, non e tanto chiarire la difficile canzone del "primo amico"
di Dante, ma piuttosto dare un saggio delle proprie conoscenze in un
campo in cui tutti i medici del tempo s i erano cimentati, ed alio
stesso tempo legittimare le proprie concezioni scegliendo come punto

\
di riferimento una delle opere letterarie piu i l l u s t r i ed autorevoli
38
del tempo. Non per questo pero bisogna sottovalutare i l valore
della glossa garbiana: essa costituisce i l primo di una lunga serie
di studi esegetici sulla canzone di Cavalcanti, ed ancor oggi e
valido contributo per chiarire i l pensiero del poeta fiorentino ed
e altresi indice degli interessi speculativi che circolavano in
Pirenze in quegli anni che videro la quasi totale trasformazione
della concezione d'amore prima con lo Stil Nuovo e quindi con 1'opera
speculativo-poetica di Dante Alighieri.

Non s i conosce l a data di nascita di Dino del Garbo,
ma Filippo Villani ci fa sapere che esso nacque a Pirenze, figlio

40
di un Bono del Garbo che godeva fama di grande chirurgo. Probabil-
mente nel 1295 s i recb a Bologna per studiare medicina presso quella
Universita, ma come egli stesso ci dice nella introduzione ad una
delle sue opere, dopo solo un anno fu costretto ad abbandonare l a
citta a causa della guerra scoppiata tra Azzo d'Este ed i bolognesi,

- 219 -
guerra che s i protrasse dai 1296 al 1299- Dino ritornb a Bologna alia
fine della guerra, e ottenne i l titolo di dottore in medicina dopo
quattro anni di studi, cioe verso i l 1304. Dopo aver insegnato medicina
cola per due anni fu costretto ad abbandonare l'Universita o per
l'interdetto lanciato contro Bologna nel 1306 dai legato di Clemente V,
i l Cardinale Napoleone degli Qrsini, o per uno scandalo che Dino stesso
aveva suscitato — cosi ci riferisce Pilippo Villani nella Vita del
Torrigiano — per aver plagiato. alcune teorie del Torrigiano, che
alia pari di Dino era stato nella sua giovinezza scolaro di Taddeo
Alderotti ed era poi diventato insegnante di medicina a Parigi, ove

% x
4l ' r
era morto. Si rifugio a Siena, ove insegno nel bienmo 1306-1307,
«• 42 >
e ritorno poi a Bologna, dove rimase fino al 1312. Si trasfen
quindi a Padova, non s i sa in quale anno, e quivi s i intrattenne non

oltre i l 1319, poiche in questo anno, egli stesso ci dice, rientro
a Firenze. Pdtomb poi all'Uni ver sit a. di Siena, e lo ritroviarrD di
nuovo a Firenze nel 1325, intento a terrainare l a sua esposizione

sui Canones generales virtutis medicinarum simplicium secundi canonis
ho
J
Avicenne, dedicata al Re Roberto. Due anni dopo, nel 1327, scrive
Giovanni Villani, "... a di 30 di Settembre mori in Firenze Mestro
44
Dino del Garbo."
Di Dino del Garbo ci sono giunte esposizioni su varie
parti del Canone di Avicenna, sui De natura fetus di Ippocrate, sulla
chirurgia di Galeno, un libro De virtutibus medicamentorum, uno di
Quaestiones medicinae, una epistola De coena et prandio, ed inflne lo

- 220 -
Scriptum super cantilena Guidonis de Cavalcantibus, conservato nello
originale latino in un unico manoscritto, i l Vaticano Chigiano L V

\
176, che e di mano di Giovanni Boccaccio.
45
E tradizione ormai accettata che Guido Cavalcanti abbia
scritto l a canzone "Donna me prega" in risposta ad un sonetto inviato-
gli da Guido Orlandi, nel quale gli s i ponevano varie questioni

46
sull'amore:
Onde s i move, o donde nasce amore?

qual'e '1 su' proprio? e dove { .
.."} dimora?
e e sustanza o accidente o memora?
e cagion d'occhi, o e voler di core?
Da che precede suo stat'o furore?

come foco s i sente che divora?
di che s i nutre? — domand'io ancora —
come e quando ed a cu' s i fa signore?
Che cosa. e, dico? e [dj a egli figura?

a per se forma, o somiglianza altrui?
e vita, questo amore, od e morte?
Chi'l serve die saver di sua natura;

io domando voi, Guido, di lui:
odo che molto usate in l a sua corte .'47
Guido Cavalcanti, nella prima strofa della sua canzone, s i propone di
rispondere alle domande formulate dall'Orlandi:
Donna mi priega che io deggia dire

D'uno accidente, che souent'e fero,
Et e s i altero, ch'e chiamato amore;
Si chi lo nega, possa i l uer sentire.
Et al presente conoscente chero,
Per ch'io non spero ch'uom de basso core
Ad tal ragione porti conoscenca;
- 221 -
Che senca natural dlmostramento

Non b talento di uoler provare
La doue posa et chi lo fa creare,
Et quale e sua uertu et sua potentia,
L'essentia, poi ciascuno suo mouimento,
Et i l piacimento, che '1 fa dire amare.
Et s'uomo per uedere i l puo mostrare.48
A sua volta Dino del Garbo, nella sua esposizione di questa prima
strofa, s i mantiene fedele alio schema del Cavalcanti:
Octo res proponit dicere de amore: prima

ostendere in qua parte habet esse amor sicut
in subiecto; i j a quid est creans,
a idest generans
ipsum in i l l o subiecto; i i j que sit uirtus eius,
puta ostendere a utrum s i t uirtus uel procedens ex
uirtute; i i j quid potest inducere amor in corpus;
et hoc 3non est aliud nisi ostendere effectus
eius;
a v - suam essentiam, scilicet quid sit amor;
v j motus amoris, idesta alterationes diuersas
quas amor facit; v i j unde causatur complacentia
ex qua f i t amor et ex quaa homo mouetur ad
loquendum de amore; v i i j utrum amor possit
ostendi uisibiliter annon (1^6, 98-108).
Prima perb di inziare l'analisi di queste proposizioni, Dino spiega
cosa i l Cavalcanti intenda con accidente:
Dicitur autem hec passio accidens, primo quia

non est substantia per se stans, sed est alteri
adherens sicut subiecto, ut appetitus anime,
simili modo sicut anime passiones, que sunt
ira, t r i s t i t i a , timor et sirnilia; secundo
dicitur accidens, quia potest aduenire et
etiam recedere sicut accidentia alia; tertio
dicitur accidens, quia aduenit ab extrinseco
et, licet secundum aliquid possit quis habere
dispositionem intrinsecam per quam faciliter
incurrat in hanc passionem, ut postea
declarabitur, tamen causans ipsum principaliter
est res extrinseca. Dicitur autem hec passio
- 222 -
accidens ferox ratione intemperantie que est

in hac passione, ut declarabitur postea, sed
dicitur accidens magnum ratione effectuum
quos inducit in corpus: conuertit enim plus
et alterat quam alie passiones, ut declarabitur
in processu cantilene (144-145':, 64-76).
L'amore e un accidente perche non e una sostanza, non e cioe un qual-
cos a che esista di per se (per se starts), ma aderisce ad una sostanza

50 * *
come ad un soggetto. Accidente infatti e id quod accidit, cio che
non appartiene intrinsicamente al soggetto, ma ne e semplice condizione

51
accessoria, come tutte le passioni dell'anima. In secondo luogo
l'amore e un accidente in quanto puo andare e venire, in quanto
1'accidente e "cio che puo appartenere

N e non appartenere ad un solo e
52 *
medesimo oggetto." L'amore e infine un accidente in quanto e
estrinseco alia natura di chi s i innamora: e vero infatti che l'uomo
puo avere una disposizione naturale verso l'amore — cio verra discusso
piu avanti a proposito del w. 17-18 — ma l a causa prima dell'amore
e estrinseca, e cioe l a veduta forma del v.21. Questo accidente e

inoltre ferox, per l'intemperanza che accompagna l a passione — ma
anche di cib s i parlera piu oltre, a proposito della quarta stanza —
ed e grande (Dino infatti traduce altero con magnum) poiche produce
alterazioni somatiche che superano in intensita. quelle prodotte dalle
altre passioni: l'amore, insomma — per usare una famosa definizione
di Dante — "non e per se come sustanzia, ma e uno accidente in

3
sustanzia."^
Sempre in questa parte introduttiva Dino gLustifica,

- 223 -
anche se indirettamente, l a scelta del testo cavalcantiano. A
proposito del verso: "Che senca natural dimostramento" egli Infatti
osserva che cio che Guido dice nella canzone,
... refert scientifico modo et ueridico,

tracto ex preceptis scientie naturalis
et moralis ( 1 4 3 , 3 3 - 3 4 ) .
La scienza naturale studia quegli esseri che hanno in se i l principio
del proprio cambiamento, e l'amore pub nascere solo in questi esseri.
L'amore invero e una prerogativa dell'essere umano, ed e pertanto
necessario esairinare anche l a ccmponente morale, cioe etica, della

521
amore. Ora, verso l a meta del sec. XIII, i l curriculum medico
dell' Universita di Bologna era stato diviso in due aree di specializ-
zazione. Lo studente poteva infatti diventare medico fisico (physicae
seu physicalls scientiae) oppure medico chirurgo (medicus vulnerum):
i primi — non molti in numero, tra i quali deve porsi Dino del Garbo —
studiavano non solo l'arte medica, ma anche l a filosofia; i secondi

55
si lirrritavano invece alio studio delle tecniche chirurgiche. Per
i l lettore della glossa le qualifiche di Dino, che giustamente
Giovanni Villani chiama "... grandissimo Dottore in Fisica, et in piu

56
Scienzie Naturali e Filosofi che ...""^ erano pertanto ineccepibili.
Nella seconda strofa della canzone Guido esamina
i primi due problemi riguardanti l'amore, l a doue posa et chi lo fa
creare, cioe chi lo crea e genera:

- 224 -
In quella parte doue sta memoria

Prende suo stato, s i formato come
Dyaphano da lume d'una obscuritate.
Lo* quale da Marte uiene et fa dimora.
Egli e creato et a sensato nome.
D'alma costume. Et di cor uolontate.
Uien da ueduta forma che s'intende.
Che prende nel possibile intellecto,
Come in subgecto loco et^dimoranca.
En quella parte mai non a posan<ja,
Perche da qualitate non discende.
Risplende in se perpetuale effecto.
Non a dilecto ma consideranga.
Sx che non puo largire simiglianga.
L'amore per i l Cavalcanti "posa" i n quella parte nella quale s i trova
la memoria. Per Dino "in quella parte" significa nella memoria stessa:
Hie igitur uult dicere quod amor habet esse

in parte memorial!, quoniam impressio speciei
r e i , ex qua creatur amor, conseruatur in memoria
et retinetur in ea sicut lumen procedens ab
aliquo corpore luminoso (147, 121-124).
La similitudine di Cavalcanti viene quindi ad assumere questo significato:
"la specie impressa dell'oggetto che e alia origine dell'amore sta alia
memoria come un corpo luminoso sta al diafano", cioe lo stato dell'amore
nella memoria e formato proprio come i l diafano e formato dalla luce:
interpretazione dovuta al fatto che per Dino suo stato e antecedente

% 57
di s i formato.
Secondo i precetti della scienza naturale, prosegue Dino,

v 58 * v •
la luce e l'atto di un corpo diafano. II diafano e cio che non pos-
siede una capacita luminosa propria, ma e capace di ricevere e con-
servare l a luce proiettata da un corpo luminoso. L'aria, ad esempio,
* Altre volte Dino scrive La qua! (quale), riferendo l'articolo a "passione".

- 225 -
e un corpo dlafano che non ha luce propria, e un corpo oscuro capace
di ricevere l a luce del sole. II dlafano pero non e un corpo tras-
parente, ma l a capacita intrinseca che fa s i che certi corpx oscuri,
come l'acqua o I'aria, diventino v i s i b i l i sotto 1'influenza di una
forza estema, trovino cioe i l loro valore naturale. Nulla percio
puo essere visibile se i l diafano non e attivato, in quanto nulla e
visibile senza luce. Una volta attivato pero i l diafano diventa
luce. Ma donde origLna la necessita del diafano, s i chiede Dino:
Similiter declaratum est in scientia naturali

quod, sicut. lumen recipitur in aere et species
rerum coloratarum cum lumine intentionaliter,
et non recipitur res ipsa materialis (lapis
enim non est in anima, sed species lapidis,
ut dicit Philosophus) ... (147, 133-137).
La luce cioe e nel diafano come in un soggetto, i l quale pero non e
la materia propria del diafano: se cosi fosse, i l diafano possiederebbe
continuamente le proprieta luminose e cromatiche dell'oggetto. La
luce dunque risiede nel diafano intentionali ter, e puo riattivare 11
diafano stesso, che diventa i l medium tramite i l quale l'oggetto

60 •«
diventa visibile all'occhio. E percio, continua Dino,
in memoria illius qui amat non retinetur

et conseruatur res materialis que amatur, sed
species rei intentionalis; et sicut dyaphanum,
existens prius obscurum, perficitur quando
lumine informatur, i t a et uirtus memorialis
perficitur quando informatur specie que retinetur
et conseruatur in ea; et ideo iste optime dixit
quod i t a informatur memoria ex specie rei ex
qua causatur amor, sicut dyaphanum luce, quod
de se erat obscurum et imperfectum (147, 138-145).
- 226 -
La cosa materiale che causa l'amore non e conservata nella memoria,
proprio come cio che e all'origine della luce non e nel diafano: e
la species della cosa che in ambedue i casi e l i intentionaliter.
E proprio come i l diafano, anche l a memoria perficitur, cioe trova
i l suo stato perfetto quando viene illuminata dalla forma di.un
oggetto appreso. L'amore, secondo 1'interpretazione di Dino, e
dunque nella memoria quale specie appresa di cib che causa amore,
e cost! risiede intentionaliter. L'amore perb risiede nella memoria
quale species di cib che causa amore, non come passione. La passione
infatti prende sede nell'appetito sensitive Dino c i fa pertanto
capire che Guido Cavalcanti sta seguendo l'amore nel suo sviluppo
concettuale, mentre lo sviluppo "passionale" dell'amore sara esaminato
nelle stanze che seguono.
L'amore e una passione sensitiva che non nasce ex
nihilo, ma e generata ("Egli e creato et a sensato nome") da due
fattori:
... una est dispositio naturalis alicuius

corporis: uidemus enim quod secundum diuersas
dispositiones naturales corporum homines sunt
apti incurrere diuersas passiones: quidam uero
faciliter incurrunt in iram, quidam in tristitiam,
quidam in letitiam; et sic similiter, ex dis-
positione corporis naturalis, quidam sunt apti
ut faciliter hanc passionem incurrant amoris.
Alia res concurrit ad causandum aliquam passionem,

que est res extrinseca que suam ymaginem uel
speciem causat in uirtute sensitiua, ad quam
cognitionem uel apprehensionem consequitur
appetitus talis uel t a l i s , in quo appetitu
iste passiones fundantur. (148, 164-sgg.).
- 227. -
La disposizione naturale che predispone l'uomo ad una data passione
e determinata dai corpi celesti; Marte predispone all'amore quando
e in congiunzione con Venere:
... quando in natiuitate alicuius Mars fuerit

in domo Ueneris, ut in Tauro uel in Libra, et
fuerit significator natiuitatis eius, significabit
natum fore luxuriosum, fomicatorem et omnibus
uenereis abusiuis scieleratum; unde quidam sapiens
qui dicitur Aly, in "Comento 'Quadripartiti'",
dicit quod, quando in natiuitate alicuius Uenus
participat cum Marte, dat inamoramentum, forni-
cationem, luxuriam et talia sirnilia, que omnia
pertinent ad passionem amoris de quo loquitur
auctor in hac cantilena ( 1 5 0 , J . 9 5 - 2 0 3 ) .
Intrinsicamente l'uomo deve avere una disposizione
naturale verso l'amore, ma e "la veduta forma" l'accidente in sustanzia
che causa l'amore. Analizzando lo sviluppo della passione, Dino spiega
che e causata dai movimento delle due passioni sensitive, l a conoscitiva
e l'appetitiva, in quanto ha sede "... in appetitu sensitiuo sicut in
subiecto in quo habent esse passiones anime omnes ..." (148, 151-152).
Ma poiche i l movimento della passione appetitiva e subordinato a quello
della conoscitiva, in quanto "... talis apprehensio f i t ab intellectu
ad quern peruenit species i l l i u s forme uisibilis" (151, 244-245.)
Dino considera in primo luogo l'amore nel suo sviluppo concettuale:
Hie autem est ordo in apprehensione humana,

sicut declaratum est in scientia naturali;
quod primo species rei peruenit ad sensus
exteriores, ut ad uisum uel auditum uel
tactum uel gustum uel olphatum, deinde ab
i l l i s peruenit ad uirtutes sensitiuas
interiores, sicut peruenit ad fantasiam
primo, deinde peruenit ad cogitatiuam et
- 228 -
ultimo ad mernorialera. Ab i s t i s autem uirtutibus

procedit postea i s t a species ad uirtutem nobi-
liorem, que uirtus i n tomine est altissima
inter uirtutes adprensiuas, et i s t a est uirtus
possibilis, que dicitur possibilis ad d i f -
ferentiam intellectus agentis, qui etiam est
i n nobis ... C151-152, 245-255).
La classificazione che Dino fa dei sensi interni e quella che gia
Avicenna aveva attribuito a i medici.^ 1

La forma (o species: i due
termini sono d i solito adoperati indifferentemente^ppresa dai sensi
esterni crea i n chi ama una intentio ( i l s'intende del v. 21 e

63 v
l'intenzione del v. 33), che viene poi elaborata, cioe astratta

da ogni residuo di materialita, dai sensi interni disposti n e l l ' i n -
64
t e l l e t t o passivo, per trasformarsi i n phantasma. T l phantasma
subisce infine un ultimo processo d i astrazione da parte d e l l ' i n -
t e l l e t t o agente, che risplende su d i esso e lo illumina proprio
come l a luce, risplendendo sui cdlori, l i illumina. La forma e ora
totalmenta libera dai vincoli della materia, ed e diventata species
i n t e l l i g i b i l i s dell'intelletto p o s s i b i l e . ^ Giacche 1'intelletto
possibile e "... i l l e qui recipit species r e i , et recipiendo speciem
r e i cognoscit rem ..." (152, 256-5$, esso e i n atto(intellectus
speculativus) ed i n esso l a species ha raggiunto l a propria meta, e
cioe riconosciuta quale concetto: quivi essa rimarra "ut i n subiecto"
( 152, 264 ). E poiche l a forma di cib che causa amore raggiunge
1'intellettOjl'amore non dimora solo nell'anima sensitive, ma ha i n
se qualcosa dell'intelletto: un amore del genere pub nascere quindi
solo t r a esseri umani (153, 283-289).
Ma solo l a species dell'oggetto che fa nascere l'amore

- 229 -
raggiunge 1'intelletto, chiarifica Dino, non l'amore-passione, in
quanto 1'intelletto possibile "... non est uirtus particularis
corporea, quia intellectus possibilis non est forma que proueniat
ex qualitatibus elementorura per admistionem eorum ..." ( 154, 300-303).
L'operazione dell'intelletto infatti e "pura consideratio et apprensio
spiritualis"(154,320)^ e in relazione cioe solo ai concetti universale
ed incorruttibili. Ed e appunto questo — secondo Dino — che Guido
vuol dire con i l verso "Risplende in se perpetuale effecto": : ... idest
operatio, que est sicut effectus ariime respectu alicuius quod est
perpetuum et incorruptibile, sicut et iste intellectus est incorrup-
tibilis"(l54,312-14 ). Quest'intelletto percio non pub largire simi-
glianza, non puo avere simiglianza con cio che e corporeo e cor-
67
ruttibile, come l a passione d'amore.
La passione d'amore non risiede dunque n e l l ' i n t e l l e t t o ,
i l cui fine e i l vero, ma nell'appetito sensitivo, l a cui perfezione

\ \ 68
e cio verso cui l'amore tende. Dopo aver esaminato l'amore n e l l ' i n -
t e l l e t t o , Guido nella terza stanza considera appunto l'amore quale
passione dell'appetito sensitivo:

Non e vertude. Ma da quella uiene
Ch'e perfectione che s i pone tale
Non rationale ma che sente cLico.
Fuor d i salute giudicar mantiene,
Che l a 'ntenzione per^ragion uale.
Disceme male i n cui e uinto amico.
Di sua potentia segue spesso marte,
Se forte l a uertu fosse impedita
La quale aiuta a l i a contraria via.
Non perche opposito natural s i a , %
Ma quanto che da buon perfecto torto.e.

Per sorte non pub dire huom ch'aggLa uita,
- 230 -
Che s t a b i l i t a non a. signoria.

A simil pub ualere quando huomo oblia.
Guido Cavalcanti apre l a stanza affermando che l'amore non e una v i r t u ,
ma procede dall'operazione d i una virtu. Ma virtu puo avere vari
s i g n i f i c a t i , osserva Dino:
... nam i n ipsa [anima] sunt uirtutes que sunt

potentie naturales eius, que potentie sunt multe,
quarum omnium radi est anima, sicut sunt i n t e l -
lectus, uoluntas, fantasia, extimatiua, memoria
et uirtus sensitiua comunis et particularis et
appetitus sensitiuus; et est etiam uirtus uegetatiua,
que nutrit corpus. Sunt etiam i n ipsa uirtutes que
dicuntur intellectuales, ut sunt sapientia, i n -
tellectus et scientia, ars et prudentia; et quedam
sunt uirtutes morales, ut sunt temperantia,
l i b e r a l i t a s , fortitudo, iragnanirnitas et sirnilia ( 156 ,353-361).
Dato pero che l a passione d'amore non raggiunge 1'intelletto essa non
\ \ \ v
puo essere una v i r t u intellettuale. Non puo neppure essere una virtu
morale, "... que est habitus moralis, quod t a l i s uirtus est i n appetitu
ut regulatur a ratione: i n t a l i autem appetitu i n quo est amor de quo
loquitur hie non est ratio regulata, ut ipse statim dicet ..."(157, 373-76).
1 amore percio procede da una virtu intesa nel senso di una qualche
facolta dell'anima sensitiva; l'amore i n f a t t i e una passione dello
appetito sensitivo che procede dall'apprensione della forma prima dai
sensi esterni e quindi dai sensi interni. Quando l a forma ha rag-
giunto 1'intelletto i l soggetto conosce l'oggetto, e quindi le potenze
conoscitive dispongono l'animo a muoversi verso l'oggetto stesso, ed
i l movimento procede dall'appetito:

Et, l i c e t i n amore concurrat operatio potentie
cognoscitiue-sensitiue, tamen amor non habet
esse proprie ut i n subiectu i n potentia sensitiua-
- 231 -
cognoscitiua, sed habet esse in appetitiua, sicut

omnis alia potentia; et hoc ideo est quia in cog-
nitione sola est motus rerum ad animam; sed in
appetitu est motus anime ad res: cognoscimus
enim res prout sunt in nobis, sed appetimus eas
prout sunt in se ipsis (157, 384-390).
Poiche la passione non e nell'intelletto, 1*appetito in moto non sara
i l razionale, ma i l sensitive; ed e appunto questo — secondo Dino —
che Guido vuol dire con "Ch'e perfectione che s i pone tale / Non
1
rationale ma che sente dico." : l'amore non procede dall appetito
69
razionale, ma deriva dall'appetito sensitivo in atto, che e appunto
considerato una virtu. Ed essendo un moto dell'appetito sensitivo,
i l quale pub dissociarsi completamente dai controllo della ragione
("appetimus res prout sunt in se ipsis"), l'amore pub spingere l'uomo
a seguire i l suo bene particolare, cioe l'oggetto della passione,
sostituendolo al Bene Universale:

Et ideo dicit auctor: Fuor di salute, idest: hec
passio ponit iudicium hominis extra salutem,
idest extra salutem quia iudicium quod est in
amore non est iudicium sanum, imo est corruptum:
iudicat enim habens amorem quod iudicandum non
est. Et illud quod dictum est declarat cum
subdit che l a 'ntentione per ragion uale, quasi
dicat quod intentio iudicandi tunc ualet, idest
tunc est recta, quando est cum ratione, scilicet
bona. Nunc autem i l l e in quo est amor discemit
male aliquid esse amicum, idest amabile, quod
secundum rectam rationem non est amabile: et
hoc est quodîste uult dicere cum dicit Disceme
male in cui e uinto amico (158-159, 416-426).
Questa passione - osserva Dino rifacendosi chiaramente alia tra-
dizione medica — pub causare gravi alterazioni somatiche che con-

- 232 -
* 71 v x
ducono a l i a morte chi ne e colpito. 1

E cio puo procedere da un
impedimento della "... opera uirtutis uegatatiue uel u i r t u t i s ' u i t a l i s ,
que conseruat uitam et operationes eius i n corpore humano" (159, 138-39 ).
I n f a t t i , egli prosegue:
Uidemus ad sensum corpora illorum i n quibus est

amor adeo uehemens, et non consecuntur nec
adimplent eorum desiderium arefieri et disiccari
et tandem consumi et mori (158, 439-442).
Se l'uomo non riesce a soddisfare l a propria passione le conseguenze
possono essere gravissime, i n quanto l'organismo s i surrisealda
eccessivamente e cib causa una essicazione del corpo, che viene
rapidamente consumato. L'amore pero non e una malattia vera —

72
concetto ancora una volta espresso da Arnaldo di Villanova —
i n quanto e prodotto naturale di una facolta dell'anima, l'appetito
sensitivo, e non e pertanto naturalmente contrario a l i a vita.
L'amore e causa di morte "... i n quantum i n ipso amore homo torquetur,
idest remouetur a bono suo perfecto et a bona sua et a perfecta sua
naturali dispositione. Et hoc est quod uult dicere auctor cum d i c i t
Non perche opposito natural s i a — ma quanto che da buon perfecto torto
e_: nam i n amore, quando est ualde uehemens, aliquis remouetur a bona
sua dispositione naturali et tendit uersus melanconicam, sicut ponunt

70
medicine auctores ..." (160,457-63). Chi i n f a t t i ama dirige cos-
tantemente i l proprio pensiero verso 1'oggetto amato, e l'operazione
della virtus animalis raggiunge un t a l grado di intensita da i n -
debolire l'operazione delle altre facolta: "... quod ipse actus unius
- 233 -
uirtutis intenditur ualde, actus, aliarum uirtutum ualde remectitur"(160,466-67).
La virtu nutritiva non adempie piu le proprie funzioni ed i l corpo,
privo di cibo, s i indebolisce ed infine muore. L'amore percio e una
malattia per accidens, in quanto sconvolge l a ragione e puo condurre
l'uomo alia morte, pur non essendo naturalmente opposto alia vita,
pur non essendo cioe una vera malattia. L'amore distrugge la bilancia
psicologica e fisiologica dell'uomo, che puo pero essere ristabilita
se questi dimentica l'oggetto della passione; per questo motivo,
soggiunge Dino, i medici affermano che l a miglior cura per l'amore
e di distrarre chi ama, di modo che egli possa dimenticare 1'amata.
Nella quarta stanza della canzone Guido Cavalcanti
risponde alia quarta ed alia quinta domanda relative all'amore
proposte nella stanza introduttiva, cioe L'essentia, poi ciascuno
suo mouimento:
L'essere e quando '1 uolere e tanto

Ch'oltra misura d i natura torna,
Poi non s'adoma di riposo .mai.
Moue cangiando colore, riso in pianto,
Et la figura con paura stoma.
Poco sogioma. Ancora di lui uedrai
Che 'n gente de^valore i l piu s i truoua.
La nuoua qualita muoue sospiri,
Et uuol ch'uom miri non fermato loco-
Destandosi e l l a , la qual manda fuoco.
Ymaginar non puote huom che nol pruoua.
Et non s i muoua perche a lui s i t i r i ,
Et non si giri per trouarui gioco,
Ne certamente gran sauer ne poco.
L'essenza dell'amore, spiega Dino, cons iste in questo: '.'.. quod est
- 234 -
passio quedam i n qua appetitus est cum uehementi desiderio circa -

75
quam amat, ut s c i l i c e t coniungatur r e i amate ..."(162, 503-505).
l a definizione d i Dino e piu complessa d i quella del Cavalcanti, i l
quale nei due versi i n z i a l i — e sono appunto questi che i l medico
sta esaminando — dice semplicemente che l'essenza (essere) dell!.amore
consiste in un desiderio cosi intenso che oltrepassa ogni limite
naturale. Guido i n f a t t i i n questi versi offre solo l a causa formale
dell'amore (ma aveva gia detto che l'amore risiede nell'appetito e
che deriva da una veduta forma); Dino invece, non legato dall'economia
del verso, pub o f f r i r e una definizione che comprende tutte e quattro
le cause dell'amore, cioe l a causa materiale, formale, efficiente e
finale: "l'appetito e l a materia che riceve l a forma di un desiderio
violento quanto 1'oggetto amato fa s i che esso desideri d i essere
uriito a l l 'oggetto desiderate " II desiderio che accompagna l'amore
e violento i n quanto 1'oggetto amato e i l f i n e , l a perfezione dello
appetito di chi ama. E poiche ogni cosa desidera immensamente d i

77
essere unita a l proprio f i n e , l'amore comporta un desiderio d'unione
che oltrepassa ogni limite naturale, tanto da sembrare un desiderio
senza l i m i t e .
Ma l'amore e anche accompagnato da una assidua s o l -
lecitudine per 1'amata, e questo e appunto i l significato del verso
"Poi non s'adorna d i riposo mai":

... istud dictum de diffinitione essentie amoris
concordat cum eo quod aucton:dicit de amore d i f -
finiendo ipsum. Dicit enim: amor est sollicitudo
- 235 -
melanconica, sinrilis melanconie, i n qua homo iam

s i b i inducit incitationem cogitationis super
pulchritudinem quarurrdam formarum et figurarum
que insunt e i ; deinde adiuuat ipsum ad i l l u d
desiderium eius et non consequitur. Et Alyabas
d i x i t quod amor est solicitudo anime i n i l l u d
quod amatur, et cogitationis i n ipsum perseuerantia(l63,524-32).
Secondo Dino quindi la definizione del Cavalcanti coincide con quella
che dell'amore danno Avicenna ( i l primo auctor) ed Ali ben Abbas:
anzi, e l'autorita dei due grandl scrittori medici che sancisce la
validita della definizione cavalcantiana. E poiche quest'amore
ha come scopo i l soddisfacimento del bene dell'amante, bene che non
deve necessariamente essere reciprocato, esso e essenzialmente con-

78
cupiscenza, e non amor amicitiae: questa passione puo pertanto
acquistare le caratteristiche proprie di una malattia, "et uocatur'...
'ereos' ab auctoribus medicine"(164, 554-555).
Nella seconda parte della strofa Guido esamina i
movimenti dell'amore, cioe le alterazioni somatiche causate dalla
passione; spiega Dino:
Nam in amore corpus alteratur nunc ad isturn

colorem, nunc ad ilium qui est oppositus;
similiter etiam alteratur nunc ad risum
nunc ad planctum . Similiter etiam
in amore corpus nunc alteratur ad gaudium
et spem, nunc ad timorem et desperationem (164, 560-65).
La malattia d'amore ha una patologia definita, che Dino spiega
rifacendosi ai precetti medici che gia conosciamo. La causa di queste
diverse alterazione fisiologiche, egli scrive, "... est propter

- 236 -
diuersitatern ymaginationum que representatur sibi de rem quam amat..." (164,
568-569 ): infatti chi ama iirmagina talora di poter conquistare
1'oggetto amato, e quindi gioisce e spera, talora teme invece di non
poterlo raggiungere, e pertanto intristisce e s i dispera:
Et secundum hoc accidit quod in ipso diuersimode

mouetur calor naturalis et spiritus, qui nunc mouetur
ad intra nunc ad extra, nunc partim ad intra nunc
partim ad extra, secundum quod diuersimode mouetur
in diuersis passionibus anime: ex cuius motu
diuerso accidit diuersificatio caloris corporis,
ita ut nunc sit unius coloris nunc alterius, et
nunc assimiletur figura eius figure timentis
nunc gaudentis, nunc ridentis nunc plorantis ... (164,572-78).
Questi diversi stati emotivi determinano i l moviirento del calore innato
del corpo, che a sua volta determina i l movimento degli s p i r i t i ,
veicoli della potenza del cuore. Quando 1'immaginazione concerne un
bene che da piacere, i l calore s i espande per tutto i l corpo assieme
agli s p i r i t i ; se invece chi ama immagina qualcosa di triste, i l
calore e g l i spiriti fuggono verso i l cuore, ed i l corpo rimane
pregno di freddo. Ed anche i l colore del corpo e determinate da

questi stati d'animo: acceso nei momenti di gioia, pallido in quelli
di disperazione. Questi stati emotivi inoltre s i susseguono ripenti-
namente, e sono accompagnati da sospiri:
... quando in amante renouatur in apprensione sua

species rei amate que conseuatur in memoria, tunc
ista species, renouata in apprensione, mouet ipsum
ad suspiria: sicut uidemus ad sensum quod, quando
amans aliquid agit uel cogitat et subito ad eum
perueniat cogitatio rei amate, tunc suspiria emictit,
propterea quod in tali subita renouatione apprensionis
generatur quedam angustla circa cor propter diuersum
motum subitum qui accidit in calore et spiritu eius,
- 237 -
qui quidem motus diuersus est causa suspiriorum

( 1 6 7 , 626-633).79
Infine, a proposito dei versi 49-50 ("Ancora di l u i
vedrai/ Che - 'n gente de ualore i l piu s i tr.oua"), egli spiega che
questo tipo d'amore colpisce piu spesso g l i uomini nobiii in quanto
essi, non dovendosi procurare i l necessario di cui vivere (come
e invece nel caso degli uomini populares), possono liberamente
rivolgere la propria attenzione a questo tipo di pensiero, ben
sapendo di poter ottenere 1'oggetto amato grazie alle loro ricchezze
ed al potere che i l loro rango sociale comporta, senza contare che,
proprio per queste ragioni, i l loro amore e piu facilmente contrac-
cambiato (165,566-sg) . E chiaro che qui Dino fraintende completamente
i l pensiero di Guido, i l quale s i riferisce ai nobili di cuore, a
quella ristretta cerchia dei "fedeli d'amore"di cui Dante parla nella
Vita Nuova. Dino non e pero un poeta, ma un uomo essenzialmente
pratico, e quindi le ragioni che egli adduce per spiegare le parole
del Cavalcanti sono ragioni pratiche che riflettono simili idee gia
8
espresse da altri medici. ^
Nell'ultima stanza Guido Cavalcanti esamina gli ultimi

due problemi relativi all'amore: '.'.. i l piacimento, che '1 fa dire
amare / Et s'uomo per uedere i l pub mostrare."
Di simil tragge complexion lp sguardo

Che fa parere lo piacere. Certo
Non pub couerto stare quando e s i giunto.
Non gia seluaggi l a belta suo dardo
Che tal uolere per temere esperto,
Consegue merto spirito ch'e punto.
- 238 -
Et non s i pub cognoscer per lo uiso,

Compreso bianco in tale obiecto cade.
Et chi ben aude, forma non s i uede,
Perche l i mena che da lui procede,
Et fuori di colore essere diviso,
Absciso meco obscuro luce raude.
II piacimento che fa nascere l'amore, spiega Dino, procede dai fatto
che la species dell'oggetto che e all'origine dell'amore e appresa
come simile, conveniente e proporzionale, e questo desta nell'appetito
un desiderio cogente di essere unito all'oggetto. La simiglianza
infatti fa sembrare l'oggetto bello e buono: bello in quando essendo
simile e piacevole; buono in quanto essendo bello e piacevole e
considerato come cio con cui i l soggetto dovrebbe unirsi per soddisfare
i l proprio piacere: di conseguenza 1'appetito s i muovera per con-
quistare l'oggetto, dando origine alia passione. Ma la simiglianza
fa sembrare la vista d'amore piacevole ("che fa parere lo piacere.")
Sebbene infatti la veduta forma possa sembrare piacente ed amabile,
secundum iudicium regulatum a ratione (17o,702-03 ) pub essere tutto
altro che bella e buona, in quanto la passione pub offuscare i l
gLudizio della ragione: i l che e.analogo a quello che Bernardo di
Gordon scrive:
... cum aliquis philocaptus est in amore alicuius

mulieris, ita fortiter concipit formam et figuram
et modum, quaniam credit et opinatur hanc esse
meliorem pulchriorem et magis venerabilem, magls
speciosam et melius dotatam in naturalibus et
moralibus quam aliquam aliarum. Et ideo ardenter
concupiscit earn, et sine modo et mensura, opinans
si posset finem attingere, quod haec esset sua
felicitas et beatitudg. Et intantum corruptum est
iudicium rationis... .°1
- 239 -
Inflne, anche se chi ama con tanto fervore non puo
nascondere i segni della passione, l'amore non e visibile, in quanto
procede "... a re que est extra colorem, scilicet pulchrum, et que
est diuisa et abscisa ab omni pulchritudine et est res obscura
secundum medium, idest est res turpi3 secumdum aliquam partem sui;
et aliquando ex toto est auferre omnem lucem, idest extra omnem
pulchritudinem"(l72,762-67). Secondo Dino percib — ed egli ha

82
certamente quivi frainteso i l pensiero del Cavalcanti — l'amore
e cieco, in quanto accade spesso che uno s i innamori di una persona
tutt'altro che bella. Ad ogni modo chi ama non puo mai ingannare
la persona amata, neppure per soddisfare i l proprio desiderio, in
quanto egli spera sempre nella rnisericordia dell'amata, e spera che
la propria onesta possa venire un giorno ricompensata:

... sed habet fidelitatem totam circa ipsam: timet
enim ne misericordiam baheret a re amata, et optime
dixit auctor Che solo da costui nascie mergede
(174, 803-805).
E qui Dino del Garbo conclude l a glossa alia canzone di Guido Cavalcanti,
osservando che i l congedo, che qui sotto riporto, non necessita di
alcuna spiegazione, essendo chiaro i l suo significato:
Tu puoi sicuramente gir, cangone,

Oue t i piace, ch'io t ' 6 s i adornata
Ch'assai lodata sara tua ragione
Dalle persone ch'anno intendimentor
Di star con 1'altre tu non ai talento.
Strettamente legato alia nostra esplicazione dei punti

- 240 -
salienti della glossa di Dino del Garbo e di fondamentale importanza
per una giusta comprensione dell'importanza della concezione della
malattia d'amore nella letteratura del tempo di Dante e i l problema
dell'averroismo di Guido Cavalcanti. II primo critico a parlare di
un influsso averroistico sui pensiero del Cavalcanti fu Giulio
Salvadori, per i l quale l'averroismo e l a dottrina propugnata da
Alfarabi, Avicenna e Avenpace, ripresa poi da Averroe, di un intel-
letto umano, passivo, che aspira ad unirsi misticamente con l'unico
intelletto attivo che illumina g l i intelletti dei singoli individui.
Egli considera Guido Cavalcanti un averroista in quanto i l suo amore
"... e della pura idea astratta dall'immagine della donna reale per
opera dell'intelletto attivo, e che nell'intelletto possibile e accolta:
e cosi, combattendo le forze che servono alia vita animale, se raggiunge
i l suo esser perfetto, dissolve l'anima, separando in l e i quello che
e d'etemo e quello che e corruttibile: quest'amore e insomma insensx-

8
tivo di natura e intellettivo nel suo oggetto..." 3
A questa teoria aderx Carlo Vossler, i l quale pero afferma
che secondo Averroe 1'intelletto possibile e quello attivo sono separati
dall'anima che e dell'uomo, e che e 1'intelletto passivo o hylico, chiamato
dagli scolastici vis aestimativa. Tra 1'intelletto passivo individuale
e 1'intelletto attivo separato, secondo Vossler, sta 1'intelletto possi-
bile, che non e una sostanza a se stante, '.'.. ma nasce di passaggio ed
occasionalmente ogni qual volta 1'intelletto passivo s i unisce nell'uomo

84
all'intelletto attivo nel processo del conoscere.
- 241 -
II merito di aver determinato con puntualita i l significato
di "averroismo"spetta perb a Bruno Nardi i l quale, in polemica con
Salvadori e Vossler, dimostra che la caratteristica dottrina di Awerroe
e quella della unita dell'intelletto possibile (hylico o materiale)

r
sostanza separata ed irrmortale ... unica per tutta la specie umana,
la quale s'unisce a i singoli individui per mezzo delle immagini sensibili
o fantasmi, dai quali 1'intelletto agente astrae la pura idea intel-

85 *
ligibile": perfezione del corpo umano pertanto non sara questo
intelletto collettivo, ma 1'anima sensitiva. E questa dottrina,
secondo i l Nardi, che informa i punti salienti della canzone del
Cavalcanti, cioe i w. 15-16, 24-27, 29-31.
w. 15-16: "In quella parte doue sta memoria/ prende
suo stato " Per i l Nardi,"quella parte doue sta memoria" e
1'anima sensitiva, e Cavalcanti "... sembra escludere che questa
facolta sia propria anche della.parte intellettiva. La sua teoria
dell'amore comincia pertanto a rivelarsi interessante fin dalla
prima battuta, per due motivi: per questo limitare l a memoria alia
sola parte sensitiva dell'anima, e perche s'indica 1'anima sensitiva

86
come sede propria dell'amore, ;che in essa 'prende suo stato'." A
questa interpretazione s i oppongono J . E. Shaw e Guido Favati: per
i l primo infatti per "quella parte" deve interdersi 1'Intelletto
sensitivo ("Sensitive Intellect"), cioe l'insieme dei sensi interni,
che appunto nella memoria hanno i l loro punto di contatto con 1'intelletto
possibile; le parole del Cavalcanti, egli afferma, "... offer much
better support for those who believe that Cavalcanti's love is both
intellectual and sensitive." Guido Favati identifica invece la parte

- 242 -
in cud risiede l a memoria con la vis cogitativa. Egli cita a
difesa della sua tesi San Torrmaso, i l quale afferma che la vis
memorativa, la vis imaginativa e la phantasia fanno parte della
vis cogitativa, l a quale a sua volta s i identifica con 1'intelletto
passivo: "virtus cogitativa, quam Aristoteles passivum intellectum

89
vocat", e quindi "virtus cogitativa habet ordinem ad intellectum
90
possibilem ... per suam actum, quo praeparantur phantasmata."
Che l a vis memorativa sia uno dei sensi interni,
appartenente all'anirna sensitiva o piu specificatamente all'intel-
letto passibile e piu che owio. L'intelletto passibile e infatti
quella parte dell'anima' che rioeve le impression! dei sensi, che le
ordina e le astrae, tramite i sensi interni che sono suoi strumenti,
di ogni residuo di materialita., per passarle poi all'intelletto
possibile. Spiega ad esempio Averroe corrmentando un passo del De

91
anima di Aristotele:
Quia rememoratio f i t per virtutes comprehensivas

passibiles; et sunt tres virtutes in nomine,
quarum esse declaratum est in Sensu et sensato,
scilicet imaginativa et cogitativa et rememorativa
(istae enim tres virtutes sunt in Iximine ad rap-
raesentandam formam rei imaginatae, quando sensus
fuerit absens); et ideo dictum fuit i l l i c quod,
cum istae tres virtutes adiuverint se invicem,
forte repraesentabunt individuum r e i , secundum
quod est in suo esse, licet autem non sentiamus
ipsum. Et intendebat hie per "intellectum pas-
sibilem"formas imaginationis, secundum quod in
eas agit virtus cogitativa, propria homini.
Ista enim virtus est aliqua ratio; et actio
eius nihil est aliud quam ponere intentionem
formae imaginationis cum suo individuo apud
rememorationem, aut distinguere earn ab eo apud
- 243 -
formationem. Et manlfestum est quod Intellectus,

qui dicitur materialis, recipit intentiones imaginatas
post hanc distinctionem. Iste igitur intellectus .
passibilis necessarius est in formatione. Recte
igitur dixit: "Et non remeirorarnur, quia iste cioe
1'intellectus materialis est non passibilis, et
intellectus passibilis est corruptibilis, et sine
hoc nihil i n t e l l i g i t " , idest et sine virtute
imaginativa et cogLtativa nihil intelligit intel-
lectus qui dicitur materialis.
92
I sensi interni sono insomna funzioni dell'intelletto passibile, i l
cui compito e di elaborare in phantasmata l a species appresa per
porgerla all'intelletto possibile, che sara quindi in grado di com-
piere l'atto intellettivo. In ultima analisi dire che l a memoria
appartiene ai sensi interni, all'anima sensitiva o all'intelletto
passibile equivale a dire l a medesima cosa.
Partiamo invece dalla classificazione che San Tommaso
fa dei sensi interni. Nella Summa Theologica egli da questo schema:
1. sensus corrrnunis; 2. irrmaginazione retentiva (phantasia);
3. iirimaginazione compositrice umana e animale (imaginativa);
4. estimazione o cogitazione (aestimativa seu cogitativa)
5. memoria (memorativa). Sempre nella Summa San Tommaso sembra
invece voler togliere al termine "senso intemo" i l suo significato
di varie facolta post-sensoriali che identifica con una facolta unica,
al'adnaus, nel quale risiede, secondo Aristotele, cppovn.o'L.s. In questo
passo di Aristotele a u a d n a L s significa sensus comnunis, e pertanto
San Tommaso identifica i l senso intemo con i l senso comune:
Ad tertium dicendum, quod sicut Philosophus dicit

in 6 Ethic, (cap. 8, ad fin.), prudentia non
- 244 -
consistit in sensu exterior!, quo cognoscimus

sensibilia propria, sed in sensu interior!, qui
perficitur per memoriam, et per experimentum ad
prompte judicandum de particularibus expertis794
La memoria e insoirma quella facolta nella quale la species appresa
dai sensi esterni e da quelli interni perficitur, trova la sua
perfezione sensitiva prima di essere porta all'intelletto possibile.
E qui appunto che l'amore di cui parla i l Cavalcanti
"prende suo stato", cioe i v i assume la sua condlzione, sia perche
1' amore e prodotto da un continuo ritornare con l a memoria alio
oggetto amato, ma soprattutto perche nella facolta membriale s i
compie quel processo di perfezione sensitiva della species che e
all'origine dell'amore che prelude all'atto conoscitivo dell'intel-
letto possibile, e ne e anzi condizione essenziale. "In quella
parte doue sta memoria" dovra pertanto essere considerata una
parafrasi che Dino del Garbo correttamente interpreta con in parte
memoriali.
Prendiamo ora in esame i w. 24-27: "En quella parte
mai non a posanca / Perche da qualitate non discende. / Risplende
in se perpetuale effecto./ Non a dilecto ma consideranca." Bruno
Nardi da per soggetto a "non a posanca" i l sottinteso Amore, come
nel resto del componimento, e spiega: "In quella parte, cioe nello
intelletto, l'amore non ha 'posanza', cioe non posa, ne ha 'pesanza'
(se cosi preferite) cioe gravezza, perche quella parte, cioe l'intel-
letto possibile, non deriva dalle qualita dei quattro elementi, ma e

- 245 -
una sostanza separata, 'neque corpus neque virtus in corpore *, etema,
incorruttibile, inalterabile, non soggetta a passioni sensibili che
somiglino al pensiero amoroso, ma sostanza dotata solo di un atto
eterno e irrmutabile di pensiero . ..."^ Le obiezioni che a questa
interpretazione muovono lo Shaw ed i l Favati dipendono dalla inter-
pretazione letterale dei versi in esame. Per lo Shaw infatti "in

96
quella parte" s i riferisce alia memoria, per simmetria con i l v.15,
interpretazione che perb non regge, che come giustamente osserva i l
Contini, "dell'intelletto possibile e qui detto In quella parte,per
nuova simrnetria-opposizione a 15, opposizione di fronte a sirma, di

97
memoria e intelletto possibile."^' Guido Favati invece considera l a
veduta forma del v. 21 soggetto di non a posanca ed interpreta: "ma
sull'intelletto possibile quella forma non incide mai perche non
deriva dalle qualita sensibili dell'oggetto, ma risplende dall'interno
della propria assolutezza formale come in se inalterabilmente conclusa.
Non comporta, conseguentemente, diletto, ma solo una assorta con-

templazione ...." Sta di fatto pero che nel resto del componimento
i l soggetto sottinteso e Amore, e 1'interpretazione letterale del Nardi,
che e anche quella di Dino del Garbo, dimostra una miglior fusione
grammaticale di quella del Favati, ed e preferibile. A parte cib
Favati e costretto ad interpretare i l v. 21, "Uien da ueduta forma che
s'intende" in questo modo: "Procede dall'aver veduto una forma, che

99
s'intuisce rappresentativamente che non passa quindi dalla
intentio all'atto: ma se prendiamo s'intende nel senso letterale,
cioe species fatta i n t e l l i g i b i l e , ^ ^ questa interpretazione non regge.

Si dovra pertanto accettare, alrreno in parte, l a tesi del Nardi:
l'amore-passione nulla pub sull'intelletto possibile, i l quale non
deriva dalle qualita fisiche degli elementi: e fin.qui Nardi e
d'accordo con Dino del Garbo.
Rimane da discutere quel perpetuale effecto che Nardi
spiega: "in esso [cioe nell'intelletto possibileJ l'atto del
contemplare e continuo ed etemo" facendo in t a l modo dell'intel-

101
letto possibile un intelletto separato dall'uomo. Spiega invece
Dino del Garbo: l'amore in quanto passione non ha posanza £ne ha
possanza^] nell'intelletto possibile, in quanto 1'intelletto non
partecipa alle qualita del corpo, mentre l a passione e qualcosa
che l'uomo soffre nel corpo quando 1'appetito sensitivo e rivolto
ad un dato oggetto considerato come bene. Cio che ha posanza ô

2
possanzaj nell'intelletto e l a forma dell'oggetto."*"^ Ora, 3a
operazione dell'intelletto possibile dipende dai suo essere in atto,
e cio determinato dall'intelletto agente, i l quale separa l a species
intelligjbilis in potenza da ogni residuo di materialita e risplende
su di essa proprio come la luce, risplendendo sui color!, l i illumina.
A questo punto 1'intelletto possibile e in atto, e cioe intellectus
speculativus, ed intende l a species intelligjbilis, perpetua ed in-
corruttibile in quanto priva di materialita, nel suo valore universale
quindi anche 1'intelletto possibile e perpetuo ed incorruttibile, che
come osserva Dino — 1'operazione dell'intelletto possibile "... est
sicut effectus anime respectu alicuius quod est perpetuum et incor-

ruptibile ..." (.154,309-10). L'amore del Cavalcanti pertanto non
appartiene solo all'anirna sensitiva, come vuole Bruno Nardi, ma anche
nell'intelletto in qualita di species universalis dell'oggetto che
occasiona l'amore, i l che concorda con quanto dice San Tommaso: "Et
ideo haec, amor odium, gaudium et huiusmodi possunt i n t e l l i g i , et
prout sunt in appetitu sensitiva et sic habent motum corporalem
corrjunctum: et prout sunt in intellectu et voluntate tantum absque
omni affectione sensitiva, et sic non possunt dici motus, quia non
104"
habent motum corporalem corrjunctum." Un'ultima osservazione:
Dino del Garbo, che pur era discepolo di quel Taddeo Alderotto che
Nardi considera un averroista, dice chiaramente che 1'intelletto
possibile e quello agente sono propri dell'uomo, e non separati.
Esaminiamo infine i w. 29-31: "Non e vertude. Ma
da quella uiene / Ch'e perfectione che s i pone tale / Non rationale
ma che sente dico." Nardi spiega: "L'amore e una passione, non
una virtu o potenza dell'anima, come sarebbero l a virtu vegetativa,
quella sensitiva oppure l a desiderativa o l'intellettiva ... e una
passione che viene non dalla potenza razionale dell'anima, cioe
dall'intelletto, ma da quella 'che sente', cioe dall'anima sensitiva,
la quale e perfezione del corpo, e tale e ritenuta dagli averroisti."
J. E. Shaw osserva che perfezione e equivalente ad actus ed a forma,
e che molte volte e usato al posto di virtu, facolta, funzione della
anima ecc.: "To understand 'quella ... perfezione ... che sente' as
meaning the sensitive faculty - egli scrive - is quite reasonable,

- 248 -
but to drag in a reference to the definition of the soul is to introduce
something extraneous and unnecessary, with the awkward result, besides,
that love is said to be derived from, instead of belonging to, the

105
sensitive soul ...." Questa osservazione dello Shaw getta seri
dubbi sulla interpretazione del Nardi, perquanto non mi sembra che
risolva i l problema dei versi cavalcantiani, (ne tanto meno lo

106
risolvono le interpretazioni di Guido Pavati o di Dino del Garbo.)
II verso 29 va infatti riferito al. verso 15, ed i l significato sara
codesto: "l'amore non e una virtu, ma viene da quella virtu della
anima che e perfezione (o atto che dir s i voglia) delle facolta interne:
procede cioe dalla vis memorativa, che e appunto considerata ('che s i
pone tale') perfezione sensitiva e non razionale." La passione d'amore
procede da un continuo ritomare con l a memoria all'oggetto visto: la
memoria e i l punto focale dell'esperienza amorosa, in quanto senza
memoria non vi sarebbe ne intelligibilita ne sensualita. Ma poiche
la memoria pub — per ragioni fisiologlche e psicologiche — polariz-
zarsi sopra la species appresa, i l legame con 1'intelletto puo
rompersi; l'amore pertanto prende i l soprawento sulla ragione non
perche e un prodotto dell'anima sensitiva che e perfezione del corpo
umano, ma perche e una specie di malattia che — come afferma Aristotele
e con l u i tutti coloro che nel Medio Evo scrissero d'amore — coinvolge
sia i l corpo che lo spirito. Ed e appunto questo i l nucleo dottrinario
e poetico della canzone e di quasi tutte le rime cavalcantiane: l'amore
sconvolge totalmente la bilancia fisiologica e psicologica dell'uomo

in quanto e uno stato di f o l l i a durante i l quale l'oggetto amato
diventa l'unico dato presente alia coscienza di chi ama, e non perche
l'amore sia un prodotto dell'anima sensitiva, perfezione dell'uomo,
come insegfjava Averroe.

- 250 -
N O T E
1
Si veda a proposito quanto gia detto alle pgg. l 4 - 16.
2
Si vedano le pgg. 23-sgg.
3
J
Una rapida scorsa -anche se owiamente superficiale- della
letteratura araba dimostra che i l tema della malattia d'amore fa
la sua prima comparsa nel periodo arcaico, e piu precisamente nella
poesia nasib. II tema non viene sviluppato lungo linee psicoligi-
che, ma rimane in nuce, espressione di uno stato d'animo universal-
mente sentito (si pens! a Saffo) e non di una tematica ricercata
e meditata. II poeta s i rende conto che l'amore pub lasciare dietro
di se una specie di malore, ed i l ricordo acquista i l valore di
una convalescenza. . Si prendano come esempio questi versi tratti
da una collezione di poesie arabe pre-islaTnichedl Farazdaq,.. .•
citati da J . C. Vadet nel suo ricco studio L'Esprit Courtois en
Orient (Paris, 1968), pg. 54:
Fatima, ni le somneil ni le voyage de nuit
ne m'ont fait oublier ce mal qui m'est reste',
passion qui me revient a plus d'une reprise.
La aegritudo amoris comincia ad acquistare valore di vera tematica

nella poesia nata nel milieu ' Hedjaz. Nel Kitab al-Agani di
Abu al-Faraj al-Isfahanl fAl! Ibn al-Husayn, m. 967) e nella poesia
diÛmar Ibn Abl Pabi'a l'amore viene descritto come un male fisico
che penetra nelle viscere dell'uomo, tormentandolo senza tregua:
0 Atlq cesse tes reproches, je suis bien accabjg et la douleur

- 251 -
que j ' a i , 5 AtTq, est bien sufflsante.

Ne me blame pas, toi qui exalta sa beaute", 0 toi qui fus pour
moi comme le demon pour l'homne
Un amour a l'interieur a ronge' tous mes os, dissimule en moi
i l les a consumes
6 s i la nuit de l a colline, 'AtTq, de tes yeux j'avais vu, mes
yeux maintenant seraient en paix
Quand m'apparut sa taille et son collier de perles, entremele'
de corail (Vadet, pg. 154)
Ed in una celebre risposta di Ibn Abl Atlq a'Umar:
Atiq me dit quand mes plaintes l u i eurent eonfie l'elan de ma

passion et que la maladie qui obsedait mon coeur fut devenue
visible ,
Vraiment s i Rabab de toi s'est eloignee ou s i vos liens sont
rompus, faut-il que ton coeur aussi s'envole. (ibi.).
La malattia d'amore diviene quindi uno dei temi principali del
Diwan di al-Abbas Ibn al-Ahnaf, ed acquista una fenomenologia fino
ad ora quasi sconosciuta nella letteratura araba, forse sotto la
influenza -diretta o indiretta- degli studi medici sull'amore che
proprio in questi anni s i stavano svolgendo. L'amore fa dimagrire
e impallidire:
/ '
/ 0 toi qui fait l'ornement des femmes de ce monde, reponds a
v l a priere de I'amor- : (demeure) etranger en Iraq.
Et j'ai ecrit ma lettre, tracant a peine le mots a force de
plaites et de trop longs sanglots.
0 Fawz s i tu me voyais, tu ne me reconnaitrais pas, tellement
apres toi j'ai maigri et^».li.
Je n'ai dans l'univers d'autre bien que t o i , parmi les houris
du Paradis je ne veux d'autre bien (Vadet, pg.212).
L'amore e un male fisico, una malattia che colpisce i l corpo e
quindi lo spirito dell'uomo. Ed e appunto attraverso l'usura del
corpo, che preannuncla la morte ma che e anche indice della pro-
fondita dell'amore, che l'amante s i riconosce -e s i fa riconoscere-
quale vittima di quest'amore:

- 252 -
Si par Dieu je pouvais avoir de la patience dans son

eloignement -mon oeil dont l'insornnie a fait le long
supplice connaitrait le repos.- Toi qui ignores 1'amour,
interroge-moi done s i tu en veux l'histoire. -Son gout
n'est qu'amertume et sa limpidite est trouble.- Ma journee
tout entiere est faite d'insomnie. Le larmes de mes
paupieres sont une eau abondante, 1'inquietude en mom
coeur
1 ne laisse plus de fente -car ce fut mon malheur que
d avoir regarde- ce regard (que je jetais) f i t de moi sa
victime (Vadet, pg. 235).
L'amante dunque s i rende conto di essere una vittima dell'amore
attraverso questi sintomi f i s i c i ma anche psicologici, e prende
altresi coscienza di essere un uomo a parte, di avere un destino
separato da quello dei comuni mortali. L'amore infine acquista le
caratteristiche proprie della dottrina medica nel Masari al-Ushshaq
di Abu Muhammad Ja'far Ibn Ahmad Ibn al-Husayn as-Sarraj al-Qari
(1026-1106), famoso hafiz e studioso religioso del tempo. J . C.
Vadet, dopo avere attentamente studiato l'evoluzione della dottrina
d'amore in questo poeta nativo di Baghdad, scrive:
L'amour ne serait-il qu'une emotion a caractere origi-

nellement physiologique? Une physiologie populaire semble
pouvoir tout expliquer par son evidence immediate. On
fera valoir que 1'arrant rougit ou palit en regardant l'aimee:
e'est encore une fois l'effet de 1'emotion, du sar, d'ailleurs
paleur et rougeur sont des phenomenes circulatoires. Soupirs
et evanouissement concernent plutot la respiration, car
l'evanouissement, selon les auteurs, n'est autre chose
que le fait pour 1'esprit de derober et de se cacher au
fond de coeur pour une duree qui peutâller jusqu'a. 24
heures. De meme, les soupirs sont tres dangereux, i l s
risquent de suspendre l a marche du souffle que l'on pourrait
bien ne plus rattraper... e'est le coeur qui est 1; siege
de 1'amour et e'est la aussi que reside la force cachee
de 1'esprit.... Pour d'autres au contraire, 1'amour est
le resultat de l a pensee, 1'emotion ne survient pas,
au du moins ne se manifeste pas entierement sans reflexion
prealable. Cette reflexion est aux ordres de la crainte
et du desir. La pensee, dans cette version, a pour^siege
le cerveau. Le cerveaucommande la pensee et la pensee
1'emotion. L'amour, a. l'etat de jugement errone' sans doute,
- 2 5 3 -
pre-exlste a 1'emotion (Vadet, pg. 427-sg.)
Vadet rlporta anche l'oplnione del medico Palladius, per i l quale
l'amore e una malattia che nasce nel cervello essicato dalla r i -
flessione che genera la bile nera, ma trascura quasi completamente
i medici arabi e le loro dottrine (si veda i l brevissimo accenno
a pg. 233 )• E probabile invero che i poeti conoscessero, anche
se superficialmente, la concezione medica della malattia d'amore,
ed e altrettanto probabile che i medici fossero al corrente
dell'uso poetico della metafora. L'influenza e irisomma reciproca,
e le due concezioni seguono linee di sviluppo parallele.
L'uso della metafora e inoltre ampiamente diffuso
nella letteratura dei mistici arabi ( i sufisti) e latini: malattia
d'amore e ormai diventato un luogo comune, se non addirittura uno
dei nuclei fondamentali di tutta l'esperienza mistica. Nel mondo
arabo questa tradizione sembra far capo a Rabi'a, famosa mistica

>
di Basra (m. 801). Nel Fasl f i al-Mababba di al-MuhasibT (giunto
a noi solo attraverso citazioni) s i legge:
There is no distinction between love and yearning, when

yearning is a branch of the original love. It is said
likewise that love is known by i t s evidences upon the
bodies of the lovers, and in their speech.... Love itself
has no manifesting shape or form, for i t s nature and form
to be known; i t is the lover who is known by his
character, and the multitude of Favours which God displays
upon his tongue, by gently guiding him, and by what is
revealed to his heart The clearest sign of the love
of God is excessive pallor, associated with continuous
meditation, and prolonged vigil accompanied by complete
self-surrender, obediently and with great haste ere dread
death come upon him....
A. J . Arberry, dai cui volume Sufism (London, 1950) questa citazione

- 254
e tratta Cpg. 51^-sg.) afferma che questo linguaggio d'amore fu poi
usato da Dhu al-^fun, i l quale "... so helped to fix a tradition that
is thereafter so prominent a characteristic of Sufi literature" (pg. 53).
Cib che s i e detto a proposito dei mistici arabi vale
anche per gli scrittori mistici l a t i n i . Prendiamo come esempio del
nostro assunto due famosi mistici medievali, San Bernardo e Riccardo
di San Vittore. San Bernardo, nel suo opuscolo De Diligendo Deo
(P.L. CLXXXEI, pg. 998-sg. ) parla dell'amore per Dio come di
una passione ardente, di una santa follia che "ferisce" colui che
ama e lo "fa morire a se stesso." Riccardo di San vittore svolge
i l medesimo concetto nell'opuscolo De Quattuor Gradibus Violentae

c
Charitatis (P.L. 196, 1196-sgg., 1209°-1213 ), ma s i serve di una
terminologia piu efficace per descrivere l'amore in termini quasi
patologici. L'amante, conquistato dall'amore -egli scrive-,
desiderio ardet, fervet affectu, aestuat, anhelat,

profunde ingeminiscens et longa suspiria trahens....
Hie tamen gradus interpolationem recipit... sed iterum
post modicam interpolationem aestuans, ardor ferventior
redit, animumque iam fractus acrius incendit et vehementius
urit... donee plene animum sibi subigat... i t a ut hoc ei
excidere aut aliud cogitare non possit, et iam de primo
gradu ad secundum transit. Primum enim gradum diximus
qui vulnerat, secundum qui ligat. Nonne vere et absque
ulla contradictione animus ligatus est, quando hoc unum
oblivisci, aut aliud meditari non potest? ... dormiens
sorrniat, hoc vigilans omni hora retractat Primi itaque gradus
impetum in pravis desideriis non resistendo, sed decli-
nando, non tarn reluctando quam fugiendo repellere debemus
et possemus... secundi autem gradus vehementia omnino non
valet nec reluctando superari, nec fugiendo declinari
[Tertius] gradus quia humanae possibilitatis metas semel
excessit, crescendi, ut caeteri, terminum nescit, quia
semper invenit quod adhuc concupiscere possit.... Quid,
quaeso, est quod cor hominis profundius penetret, acerbius
cruciet, vehementius exagitet?... Morbus.irrimediabilis
et omnino desperabilis, ubi semper et remedium quaeritur,
- 2 5 5 -
et nusquam invenitur....
Per la poesia araba s i veda soprattutto Vadet, op. c i t . , ma s i
consultino anche R. R. Khawan, La Poesie Arabe des Origines a Nos
Jours (Paris, i960), R. Blachere, la Poesie Erotique au Siecle des
Omayades de Damas (Annales de 1'Institute des Etudes Orientales
Universite' d'Alger, t . V), e l a sua Histoire de l a Litterature
Arabe (stessa serie, t t . I, II, III, 1952-1964), L. A. Giffen,
Theory of Profane Love among the Arabs: the Developement of the
Genre (New York, 1971)- Sui Sufismo, oltre alio studio di Arberry,
gia c i t . , s i vedano i l suo Introduction to the History of Sufism
(London, 1943), e lo studio di R. Nicholson, Studies in Islamic
Mysticism (Cambridge, 1967).
La scelta dei testi di Ibn Hazm, Andrea Cappellano e Dino
del Garbo non e -come potrebbe sembrare a prima vista- arbitraria.
Ibn Hazm e al centro di una lunga polemica sull*origine della lette-
ratura provenzale, in quanto nella sua opera alcuni c r i t i c i [si veda
soprattutto A. R. Nykl, The Dove's Neck-Ring about Love and Lovers
(Paris, 193D, e Hispano Arabic Poetry (Baltimore, 1946), oltre alle
note relative ad Ibn Hazm in questo capitolo] hanno cercato i princi-
pi basilar! dell'amour courtois e delle dottrine esposte da Andrea
Cappellano (ma s i vedano le obiezioni di Dronke, pgg. 50-56).
Andrea Cappellano a sua volta e stato considerate i l codlficatore
delle convenzioni dell'amour courtois (tesi non accettata perb
da Dronke, pgg. 84-sgg.). La sua opera ebbe vasta diffusione in
Italia e fu nota anche a Guido Cavalcanti [G. Salvadori, La Poesia
Giovanile e la Canzone d'Amore di Guido Cavalcanti (Roma, 1895)

- 256 -
studla a fondo questo problema3. Lo Scriptum di Dino del Garbo,
oltre ad avere puntl di contatto con i l trattato del Cappellano,
costituisce uno dei primi esempi di esegesi poetica in latino
ed e ancora oggi uno dei testi fondamentali per capire la d i f f i -
cile canzone di Cavalcanti Donna me prega.
Si noti che ho tralasciato di proposito un discorso,
pur anche breve, sulla poesia provenzale, convinto che esuli dagli
scopi di questo studio.
J
Abu Muhammad A l l Ibn Ahmad Ibn Sa id nacque a Cordova nel
994 da un visir dei c a l i f f i omayyadi. A diciannove anni fu costretto
a fuggire ad Almeria a causa della distruzione di Cordova da parte
dei Berber!. Negli anni 1021-1023 soggiorno per la prima volta
a Jativa, e quivi probabilmente compose i l Collare. Fu quindi
visir del califfo omayyade *Abd ar-Rabman V, ma in seguito alia sua
morte fu imprigionato per tre anni. Si ritirb quindi dalla vita
pubblica, e mori i l 15 agosto del 1064 nella sua tenuta di Casa
Montija. La sua opera maggiore e i l trattato Sulle Religioni e
le Sette, riassunto e tradotto da M. Asin Palacios, Abenhazm de_
Cordova y su Historia Critica de las Ideas Religiosas (Madrid,
1937-1932). II suo trattato di etica e stato tradotto dallo stesso
Palacios, Los Caracteres y la Conducta (Madrid, 1916). II Collare
della Colomba (Tawk al-Hamama) e conservato in un solo ms. a Leiden,
ed e stato edito per la prima volta cola nel 1914 da D. K. Petrof.
R. Amaldez, The Encyclopedia of Islam (Nuova edizione, London,
1968), s.v. "Ibn Hazm" , vol. I l l , pgg. 798-sg., offre una lista
- 2 57 -
esauriente delle edizioni e degli studi c r i t i c i , alia quale aggiun-
go g l i articoli di Emilio Garcia Gomez, "Un precedente y una con-
secuentia del 'Collar de la Paloma'", Al-Andalus, XVI (1951), pgg.
309-330; Id., "!E1 Collar de la Paloma' y la Medicina Occidental",
Homenaje a Millas-Vallicrosa (Barcelona, 1954), vol. I, pgg. 791-
796.; A. S. Tritton, "Ibn Hazm: The Man and the Thinker", Islamic
Studies, III (dicembre 1964), pgg. 471-484.
^ Ibn Hazm, II Collare della Colomba, trad, e comm. di F.
Gabrieli (Bari, 1949), pg. 11.
7
Queste Artes amandi arabe sono state discusse da H. Fitter
in Der Islam, XXI (1933), pgg. 84-sgg.

8
Ibn Hazm, pg. 28.
9
Ibid., pg. 23.
1 1 Ibid., pg. 65.

Ibid., pg. 30.
1 2
Ibid., pg. 31.
13
Concetto gia discusso alle pgg. 90-92 di questo studio.
14
Ibn Hazm, pg. 33-
- 258 -
15
Ibid., pg. 35.
16
Ibid., pg. 38.
17 Ibid., pg. 191.
18
Ibid., pg. I83.
19
Ibid., pg. 184.
20
Ibid., pg. 201. Ibn Hazm, pgg. 202-sg., offre anche un
esempio di morte causata dall'amore, di cui egli stesso fu testimone:

Ti diro di mio fratello Abu Bakr, felice memoria, che
era sposato ad Atika bint Qand, comandante della fron-
tiera superiore al tempo di Almanzor Abu Amir lYUiammad
ibn Amir, era una donna di insuperabile bellezza e valore
morale, di virtu t a l i che i l mondo non ne produce di s i -
mili. Erano ambedue gli sposi in eta. giovanile, sotto
l'impero della gioventu; l a minima parola senza impor-
tanza l i faceva salire in collera, e stettero per otto
anni sempre a irritarsi e rimproverarsi l'un l'altro.
L'amore che ella portava a lui l'assotiglio, l a sua passione
la consume- e i l violento affetto l a smagri a l punto da
diventare come uno spettro stremato, cui nessuna cosa a l
mondo era di svago, e che le sue ricchezze, pur larghe
e copiose che fossero, non allietavano ne punto ne poco,
per aver perduto l'armonioso accordo col marito e l a sua
benevolenza. Finche mio fratello, felice memoria, venne
a morire nella pestilenza occorso in Cordova i l mese di
dhu 1-qada del 401, a ventidue anni; e dacche egli l a
lascio, l e i non si liberb mai di un intimo malore, dalla
malattia e dal deperimento, finche non mori un anno dopo v
la morte di l u i , nel giorno che egli compiva un anno dacche
era sotterra.
21 Le notizie sulla vita di Andrea Cappellano sono assai scarse
e moltissime sono le congetture dei c r i t i c i . Egli parla di se stesso

- 259 -
come del cappellano della corte reale nel De Amore, ed. E. Trojel
(Munchen, 1964), i i i , pg. 3, e serrbra ormai assodato che egli abbia
induglato appunto in qualita di cappellano alia corte di Maria di
Champagne (m. 1198) tra i l 1185 e i l II87. La data della compo-
sizione del libro viene di solito fissata tra i l 1198 e i l 1204,
in quanto Andrea menziona la morte di Maria ma non allude affatto
a quella di Eleonora d'Aquitania (m. 1204), che appare come una
delle protagoniste del trattato. Per una discussione di questi
problemi rimando agli studi di P. Rajna, "Tre Studi per l a Storia
del Libro di Andrea Cappellano", Studi di Fllologia Romanza, V

1
(1891), pgg. 193-265, e all introduzione critica del Trojel alia
sua edizione del De Amore, ma s i vedano anche i validi contributi
di A. J . Denomy, "The Pure Love of the Troubadours, its Amorality
and Possible Source", Mediaeval'- Studies, 7 (1945), pgg. 139-207
e di J . J . Parry nell'introduzione alia sua edizione inglese della
opera del Cappellano, The Art of Courtly Love (New York, 1964).
Preciso e informativo e infine l'articolo di G. Vinay, "II 'De
amore' di Andrea Cappellano nel Quadro della Letteratura Amorosa
e della Rinascita del Secolo XII" Studi Medievali, XVTI (1951),
pgg. 203-276.
22
De Amore, ed. c i t . , Liber I, "Accessus ad amoris tractatum",
Pg- 3.
Ibid., L. I, cap. i , pgg. 3-sgg.
Anche Nardi, Dante, pg. 6-sgg., insiste sui ruolo fondamentale

- 260 -
della imrnaginazione nella concezione d'amore del Cappellano, e
passando poi alia poesia del tempo giustamente scrive: "e su
quest'elemento fantastico e sorta appunto l a poesia amorosa: che,
tolto questo elemento, ogni possibilita di poesia svanisce, e non
resta che l a nuda e brutale passione istintiva."
25
De Amore, L. I, cap. v, pg. 11.
26
Ibid., cap. v i , pgg. 184-sgg.
27
Si veda Bernardo di Gordon, pg.132 , e i l nostro commento
a pg. 79.
De Amore, L. I, cap. v i , pg. 202. E questa una delle
ragioni che i l clerico adduce per vincere l a resistenza della
donna amata, e potrebbe a prima vista far pensare ad una furba ma
poco convincenze argomentazione. Mi sembra perb che i l tono di
assoluta sincerita e serieta che pervade tutto i l dialogo non
giustifichi una simile interpretazione.
2 9
Ibid., L. II, cap. v i i i , pgg. 310-312.
30
J
Questi trattati sull'amore sono stati studiati da E. Gorra,
Fra Drammi e Poemi (Milano, 1900).

N
31
De Amore, loc. c i t . E vero che gia Ovidio aveva codificato
alcuni di questi sintomi, ma nel De Reprobatione Amore, come ve-
dremo, Cappellano ritorna su gran parte dei sintomi che spiega

- 261 -
seguendo la physicalls auctoritas.
3 2
Ibid., L. I l l , pgg. 335-sgg.
33
Di tutti i testi studiati solo quello di Arnaldo parla
esplicitamente di questo effetto, che perb doveva sembrare owio
ai medici esperti d'amore. Inoltre Andrea Cappellano parla va-
gamente di una physicalis auctoritas, e quindi s i riferisce diret-
tamente a Johannicius (Hunayn Ibn Ishaq), e cio mi fa sospettare
che s i sia servlto di un manuale generale, e non di un testo me-
dico specifico.
3 4
Cf. G, Vinay, op. c i t . , pg. 249 e n. 5.
35
Si veda 1'interessante studio di J . F. Benton, "Clio and
Venus: An Historical View of Medieval Love", The Meaning of
Courtly Love, ed. F. X. Newman (Albany, 1968), pgg. 19-42.
Si veda Dronke, pg. 83.
37
Q. v. G. Vinay, op. c i t . , pg. 273-sgg.
J
Cosi anche Favati, "La Glossa Latina", pg. 74,
39 x r
Cf. pero Favati, op. c i t . , pg. 76, che sembra suggerire
che Dino s i servi del commento attribuito fino a non molti anni fa
a Egldio Colonna (m. 1316). Piu convincente mi sembra invece
F. Pasqualigo, La Canzone di Guido Cavalcanti "Donna mi Prega" >

- 262 -
(Venezia, 1891), pgg. 6-8, per i l quale i l commento dello pseudo-
Co lonna fu scritto dopo la morte di Egidio Colonna, e quindi molto
probabilmente dopo quello di Dino, II quale morl nel 1327. Si
veda anche N. Mattioli, Studio Critico sopra Egjdio Romano Colonna
(Roma, I896).
Pilippo Villani, Liber de Civitatis Florentiae Famosis Civibus,
ed. C. G. Galletti (Firenze, 1847), c i t . da Favati, op. c i t . , pg.
81 (al Favati va i l merito di aver raccolto tutte le notizie
pervenuteci sulla vita di Dino): "is [Dino] genitus est Floren-
tiae, patre Bono, ciruengico (sic) maximo, ut nepos eius Thomas
refert in summa sua, i l i a in quistione, qua quaerit an naturali
decendens morte poenam sentiat." Thomas e Tommaso del Garbo, figlio
di Dino e medico anch'egli, e 1'opera di questi a cui Villani
allude e la Summa Medicinalis (Lugduni, 1529).
41
Dino del Garbo, Commentarius super Quarta Fen Primi Canonis
Avicennae (1544), Proemio [cit. da G. Tiraboschi, Storia della
Letteratura Italiana, tomo V, parte i (Firenze, 1807), pg. 48]:

Studueramus Bononiae uno anno in scientia medicinae;
deinde, propter guerram quae tunc Bononiae erat recessimus
et adhaesimus patri. Reversi sumus ad studium Bononiae;
studuimus continue quattuor annos in scientia medicinae;
in quarto vero anno, Dei gratia mihi concedente, fuimus
doctorati in ista scientia, ac legimus duobus annis.
Postmodum vero quam fuit privatum Studium Bononiae, coacti
recessimus a Studio i l l o et venimus ad civitatem Senarum,
et venimus i b i ad salarium vocati.
A sua volta Filippo Villani, op. c i t . , Vita Turrisiani, scrive

- 263 -
a proposito della denuncia di plagio lanciata contro Dino:
Hie [Turrisianus physicusj cum aetate decrepitus iam

sepulcrum pede pulsaret, ne famae neglegentia sibi
putaretur fuisse crudelis, accersitis duobus ex confra-
tibus qui a civitate Plorentiae trahebant originem, quibus
ipse cum Ordinis turn patriae spe mire fidebat, i l l i s
portandum opus suum Bononiam secreto tradidit, ut ilium
in Bononiensi Studio divulgarent, paucisque ab inde
dieribus exactis, febri extinctus est. I i religiosi,
cum Bononiam pervenissent, Dinumque i b i legentem com-
perissent, cui concives erant, rem omnem ad eum consul-
tandi gratia detulerunt. I l l e , rem adnrLratus nobilem,
ne cuiquam mortalium de re quicquam dicerent impetravit.
Tandem laudis cupiditate corruptus coepit celeberrimas
Turrisiani opiniones pro suis inventis publice recitare;
factumque brevi tempore est, harum pro dignitate opinio-
num, ut aliorum scholas vacuefacerent, admirantibus docto-
ribus reliquis unde tarn repente Dino tarn subtilis et
perspicax scientia adventasset: reique novitare permoti,
ut quid esset detegerent, sciturn scholarem clam pretio
conduxerunt, quern artificiose in duodenam Dini, majusculis
datis pecuniis, perduxerunt, praemonentes eum ut diligen-
• tissime et caute Dinum dum staret observaret. Cumque
industrius iuvenis perpendisset Dinum nocturnis atque
matutinis impletis studiis caterlinium quo studuerat
schineolo condere, id extemplo aliis doctoribus revelavit.
I l l i , publico Universitati tumultu excitato, Dinum coege-
runt opus, quod occuluerat diu in componentis iniuriam,
proferre in medium; datisque copiis, omnium iudicio profundae et
acutae scientiae liber inventus, et cognomento Plusquam-
Comentator dictus est Turrisianus, iussusque per Studia
divulgari.
Ea re, quasi iniuria lacessitus, Dinus, Studio Bono-
niensi relicto .. . Senas concessit.
Favati, op. c i t . , pg. 8 l , pensa che 1'opera di Torrigiano de'
Torrigiani di cui i l Villani parla sia un commento all'Ars Parva
di Galeno, commento che, e doveroso aggiungere, godette grande
autorita negli anni seguenti: q.v. B. L. Gordon, Medieval and
Renaissance Medicine (New York, 1959), pg. 308. Non e detto che
tutto cio che i l Villani scrive corrisponda a verita, ma sembra
assodato che l'accusa di plagio risponda a verita, in quanto Dino

- 26k -
ne parla -anche se in modo molto cauto- nell'introduzione alia
Expositio Quarte Fen Primi Canonis Avicenne (Venetiis, 1514), ove
la imputa all'invidia dei colleghi. Sta di fatto che tanto fu
10 sdegno di Dino -uomo di dantesca dignita, lo chiama felicemente
11 Favati- che non voile piu ritornare a Bologna, come c i riferisce
II Villani nella Vita Dini: "cum sub famoso nomine diu medicinarn
ibidem docuisset, Bononiensium doctorum invidia per factiones saepe
lacessitus, indignatus est vehementer; cumque per eos dies Senenses
habere generale studium molirentur, Senas cessit Dinus ibique
publice docuit medicinam; cumque eennis etinstantibus precibus
muniribusque a Bononiensibus repeteretur, redire Bononiam nullatenus
acquievit." Dino pero ritomo a Bologna dopo due anni, e cola r i -
mase per quattro anni.
ho
Egli stesso c i dice che i l suo sesto anno di insegnamento a
Bologna ful i l 1311, anno in cui inzio la stesura della sua opera
Super Quarta Fen Primi Canonis, cit.: "quam ego Dinus de Florentia
incepi componere cum legi Bononiae anno VE meae lecturae MCCCXI."
II brano e citato sia da Bird, I, pg. 152, n. 7, sia da Favati,
op. c i t . , pg. 83, n. 2.

43
Cit. da Favati, loc. cit.: "deinde vero vocatus ad Studium
reparandum a Communi Paduae, ibi legens hoc opus reincepi et pro-
cessi... et tunc quidem propter malum statum Civitatis Paduae Flo-
rentiam redii, et reassumens hoc opus Florentiae... terminavi... et
completum est hoc opus a me anno Christi 1319 die 25 mensis Novembris."
- 265 -
44
G. Villani, Historia Florentini X, x l , in L. Muratori,
Rerum Italicarum Scriptores XIII, pg. 626 (Citta di Castello,
1900-sgg.).
45
Q.v. A. E. Quaglio, "Prima Fortuna della Glossa Garbiana
a 'Donna me prega' del Cavalcanti", GSLI, 149 (1964), pgg. 336-
338.
^ In Contini, pg. 522.
1
Poesia Lirica del Duecento, ed. C. Salinari (Torino, 1968 ) , pg. 457.
48 *
Per rimanere i l piu fedele possibile al testo della canzone
che Dino aveva sotto g l i occhi mi sono servito della copia trascrit-
ta dai Boccaccio che s i trova nel Ms. ChigLano L V 176 (c. 29),
che ho pero emendato nei luoghi in cui Dino s i stacca dai testo:
s i veda pero anche Bird, I, pgg. 155-157.

49
I numeri tra parentesi s i riferiscono rispettivamente alia
pagina del secondo capitolo di questo studio in cui la glossa
garbiana e stata trascritta ed alle righe da cui la citazione
proviene.
50
Per i l concetto di sostanza s i leggano Aristotele, Cat. V,
2a 34-2b 15, Phys. I, i i i , 186a 34, Bird, I, pg. 178, Abbagnano,
s.v. "sostanza".
51 Cos! Favati, "la Canzone d'Amore", pg. 438, n. 12.
- 266 -
52
J
Aristotele, Top_. I, v, 102b 3- Si veda anche Abbagnano,
s.v., pg. 5-
53
Dante Alighieri, Vita Nuova, cap. XXV.
II problema e stato studiato in maniera puntuale da Bird,
I, pgg. 176-177-
^ V. Busacchi, op. c i t . (cap. II, n. 68), pg. 8.
56
G. Villani, loc. c i t .
Dl
Di cio s i era gia reso conto Bird, I, pgg. l 8 l - s g .
58
Aristotele, De an. II. v i i . 4l8b II.
59
Ibid., III. v i i i . 423a-I.
^° Oltre all'accurata spiegazione di Bird, I, pgg. 181-184,
di cui mi sono servito, s i veda Alberto Magno, De arLima II, i i i ,
cap. v i i i : "et ideo lumen est receptus habitus in natura diaphani,
et lumen est actus eius et perfectio eius secundum quod est dia-
phanum: potentia autem lucidum est id subiectum quod est suscepti-
bile lunrinis et tenebrarum", ma s i veda anche Shaw, pg. 21. La
interpretazione che Dino offre dei w. 16-18 non e invero molto
felice. Dino divide la stanza in due parti, ed afferma che
Guido risponde alia domanda "et chi lo fa creare" a partire dai
v. 18: "Lo quale da Marte uiene". Appunto per questa ragione egli
- 267 -
e portato a considerare stato antecedente di s i formato, e a
dare a diafan un valore concreto, corpo diafano, e non astratto,
diafaneita, cioe condizione della visibilita. Shaw ha determi-
nato cosa s i debba intendere per obscuritate: essa e la obum-
bratio che l a Luce che emana dalla Prima Causa subisce, nel suo
processo di caratterizzazione, scendendo da Intelligenza a Intel-
ligenza fino al mondo fenomenico. Appunto in questo processo
di discesa creativa diventa meno lucente, tanto da sembrare oscu-
ra in raffronto alia Luce Prima. E questa privatio luminis che
fa assumere alle Intelligenze da essa create le caratteristiche
che l a contraddistinguono. Le Intelligenze controllano i l moto
delle sfere celesti, e per mezzo loro influiscono sui corpi ter-
reni. L'influenza che viene da Marte -che pub definirsi obscu-
ritate in quanto viene da una coarctatio della Luce della Prima
Causa- e quella animositatis ardor, quell'ira di cui par la Al-
berto Magno citando i l Somnium Scipionis di Macrobio. Marte
pertanto fa nascere l a condizione necessaria (stato) af finche
l'amore nasca, con l'infondere nell'uomo quella animositatis
ardorem che lo spinge a lottare contro le difficolta che l'amore
comporta per la conquista di cio che s i ama: influenza che
dimora nella vis memorativa, in quanto e quivi che i l movimento
della percezione sensoriale che inizia nel sensus communis s i
ferma, e qui che l a species appresa dell'oggetto amato trova la
sua perfezione sensitiva. Cosi s i spiega l a sirralitudine del
Cavalcanti: come l a diafaneita crea la condizione necessaria
per l a luce, cosi 1'obscuritate che viene da Marte crea quella
ira che e condizione necessaria per l'amore. I versi in esame

- 268 -
dovranno quindi essere l e t t i non come l i legge Dino, ma seguendo
l'interpunzione stabilita dai piu recenti editori della canzone:
In quella parte doue sta memoria

Prende suo stato, s i formato come
Diafano da lume d'una obscuritate
La quale da Marte uiene et fa dimora.
^ Si veda quanto gia detto alle pgg. 8l-sgg.
6?
San Tommaso, S.c.G. I I , lv-lxv.
^ Ibid., I, l i v : "per hoc enim quod species i n t e l l i g i b i l i s ,
quae est forma intellectus, et intellegendi principium,est s i -
militudo rei exterioris, sequitur quod intellectus intentionem
formet i l l i u s rei simile", c i t . da Favati, "La Canzone d'Amore",
pg. 440.
64
Si vedano le nostre pagine relative ad Aristotele.
^ Aristotele, De an. II. i i i . 3- Molto dettagliato e anche
i l commento di Bird, I, pgg. 194-201.
66
Si veda Aristotele, De an. I l l . iv; San Tommaso, In de an.
I, lect. x, n. 164.
6 7
Aristotele, Dsranv III. v i i . 431a 1, afferma infatti che
1'intelletto in atto e uguale alia cosa in atto, e vi deve quindi
essere una simiglianza~tra'-l"'intelletto e la cosa, simiglianza
che e appunto la species intelllgibills. San Tommaso, Sum.' Theol.

- 269 -
I, 85, 2 (cit. da Bird, I, pg. 202) scrive: "id quod intelligitur
primo, est res cujus species intelligibilis est similitudo."
68
San Torrmaso, Jn_ de an. I, lect. x, n. 162: "et ideo
haec: amor, odium, gaudium et huiusmodi, possunt intelligL,
et prout sunt in appetitu sensitiva et sic habent motum corpo-
ralem corrjunctum: et prout sunt in intellectu et voluntate
tantum absque omni affectione sensitiva, et sic non possunt
dici motus, quia non habent motum corporalem cpnjunxtum."

69
p
Perfectio, actus e forma sono, nel linguaggio filosofico
del Medio Evo, termini equivalenti, q.v. Nardi, pg. 117.
San Tommaso, In Ethic. Nic. V, lect. xiv, n; IO56 scrive:
"passio est effectus actionis."

70
' Gli editori moderni della canzone leggono invece i l v.
34 in questo modo: "discerne male- in cui e vizio amico" :
l'errore di Dino, come accade spesso, e quindi dovuto alia
cattiva edizione della canzone che egli aveva a sua disposizione.
I chiosatori piu recenti considerano invece questa
morte in senso traslato, come " uno stato di limitata e
compromessa vitalita" dell'anima (Contini, pg. 526).
72
1
II brano di Arnaldo s i trova alia pg. 117-sg.
70
10
Si vedano le pgg. 65, 93 ecc.
- 270 -
74
Verso 42: "A simil puo ualer quando huom oblia", che
secondo l'interpretazione di Nardi, (accettata dai Con-
t i n i , loc, c i t 5 ) significa: "la stessa cosa pub. accadere se
uno dimentica completamente l'amore, se fa voto di castita
assoluta."
75 Si veda i l brano di Andrea Cappellano a pg. 211.
76 Bird, II, pg. 128.
77
Dino cita a proposito Aristotele, Pol. I. i i i . 1257b 25.
78
Aristotele, Ethic. Nic. VIII. v. 1157b 29-1158a, ed anche
Rhet. II. iv. 138la 1. Per la distinzione tra i due amori s i
veda San Tommaso, Sum. Theol. i - 2 , 28, l c :
cum autem sit duplex amor, scilicet concupiscentiae

et amicitiae, uterque procedit ex quadam apprehensione
unitatis amati ad amantem: cum enim aliquis amat
aliquid, quasi concupiscens i l l u d , apprehendit illud
quasi pertinens ad suum bene esse. Similiter cum
aliquis amat aliquem amore amicitiae, vult ei bonum
sicut et sibi vult bonum: unde apprehendit eum ut
alterum se, in quantum scilicet vult ei bonum, sicut
et sibi ipsi; et inde est quod amicus dicitur esse
alter ipse (Arist. Ethic. Nic. IX, i i i , l l 6 6 a 3D•
79 Si confronti i l brano con quanto gia detto a proposito
di Alessandro d'Afrodisia, pg. 91.
80
Si vedano Arnaldo di Villanova, pg. 123, 126,
Bernardo di Gordon, pg. 132. Si legga anche cio che scrive
Contini, pg. 527-

- 271 -
81
Pg. 131-sg. di questo studio.
82
Dino fraintende gran parte della strofa, che e invero
tra le piu tormentate del Cavalcanti. Cosi ad esempio egli
interpreta i l v. 60: "... l a belta, cioe la cosa che sembra
bella all'amante e che lo spinge ad amare, non ha un dardum
silvestrem, cioe smussato e debole; ma con dardo Guido vuol
significare lo stimolo della passione che incita l'uomo ad agire."

V V \
n verso invece dovra leggersi: Non gia selvagge - le bielta
son dardo"j cioe: "le bellezze sono i l dardo alle ferite dello
amore, non perb le bellezze rustiche e insensibili a cortesia."
Egli quindi legge i l verso che segue: "Che tal uolere per te-
mere esperto" invece di "Che tal uolere - per temere- e sperto",
cioe: "poiche i l desiderio d'amore e sperto, cioe e dissipato
dal timore", e non, come spiega Dino: "gli amanti sono cosi
stimolati dalla loro passione da non considerare paura e peri-

colo, e non s i curano di prevenirlo." Per a l t r i errori di inter-
pretazione s i veda Bird, II, pgg. 142-sgg., i l quale pero s i e
lasciato sfuggire g l i errori appena discussi.

83
G. Salvadori, "Gli Antecedenti della Teoria d'Amore di
Guido Cavalcanti", Fanfulla della Domenica, XXVIII (3 giugno
1906), n. 22. Si veda pero anche i l suo libro La Poesia Giova-
nile e l a Canzone d'Amore di Guido Cavalcanti, gia cit.;>
che verte sul problema dell'averroismo di Guido.
84
K. Vossler, Die Philosoph. Grundlagen zum "Sussen Neuen
- 272 -
S t i l " des Guido Guinicelli, Guido Cavalcanti und Dante Alighieri
(Heidelberg, 1904), pg. 73, c i t . da Nardi, pg. 99.
85
Nardi, loc. c i t ,
8 6
Ibid., pg. 105.
R7
Shaw, pg. 216, ma s i vedano anche le pgg. 17-sgg.
oo
G. Favati, "La Canzone d'Amore", pg. 439 e n. 27
so
^ San Tommaso, S.c.G. II, l x , in Favati, loc, c i t .
90
J
San Tommaso, S.c.G. II, l x i i .
91 Aristotele, De an. III. 430a 24-25.
92
^ Citato da B. Nardi, "L'Averroismo Bolognese nel Secolo
XIII e Taddeo Alderotto", Rivista Critica di Storia della Filo-
sofia, I (1949), pg. 21.

9 3
San Tommaso, Sum. Theol., I, Quaest. 78, Art. 4, No. 6
e Concl.
94
Op. c i t . , Secunda Secundae, Quaest. 47, Art. 3. Si
veda inoltre Alberto Magno, De Memoria et Reminiscentia, Tr.
I, cap. i , t . 9:
Hoc autem est quod dicitur (Aristotilis, 450a 14),
quod memoria sit primi sensitivi... nos tenemus quod
- 27 3 -
prlmum sensitivum esse, quod est fons et origo sen-

sualitatis, et cui contlngit sentire secundum se semper
et in omni sensibili Patet, quod primi sensitivi
est sicut a quo est primus motus ejus, sicut phantasia
dicitur motus a sensu secundum actum factus. Sic igitur
dicitur memoria esse primi sensitivi sicut id in quo
quiescunt motus primi sensitivi, et a quo f i t reflexio
in rem primo per sensum acceptam.
Per una discussione dettagliata del problema delle facolta inter-
ne in Alberto Magno e San Tommaso rimando all'articolo di H. A.
Wolfston, c i t .
95 Nardi, "L'Amore e i Medici", pg. 24l.
96 Shaw, pg. 218.
97 Contini, pg. 525, nota relativa ai w. 21-28.
98 Favati, "La Canzone d'Amore", pg. 429.
99 Ibid.
1 0 0
Cosi l'interpreta i l Contini, loc. c i t .
1 0 1
Nardi, pg. 138 e anche pg. 114,
102
Alberto Magno, III De anima, Tr. II, cap. x v i i i , t . 5,
p. 364b.
103
Si veda quanto detto a proposito di Aristotele in questo studio.
San Tommaso, In de anima I, lect. x, n. 162.

- 27k -
J
^ Nardi, pg. 117.
1 0 6
Shaw, pg. 220.
1 0 7
Eavati, "La Canzone d'Amore", pg. 429. Si noti che i l
Nardi ha portato una epistola intitolata Questio disputata de
felicitate che un maestro Jacopo da Pistoia dedica a Guido
Cavalcanti [edita da P. 0. Kristeller, "A Philosophical Treatise
from Bologna Dedicated to Guido Cavalcanti: Magister Jacobus
de Pistorio and His 'Questio de felicitate'", Medioevo e Rina-
scimento. Studi in Qnore di Bruno Nardi (Firenze, 1955), vol. I,
pgg. 425-463]: questa epistola, che i l Nardi discute nel suo
articolo "L'Amore", pg. 24l-sgg., sembra dimostrare che Jacopo
fosse un averroista. Cib non vuol pero dire che anche Guido
fosse un averroista, che le ragioni che indussero Jacopo a de-
dicare i l trattato a l Cavalcanti potrebbero essere le stesse
che spinsero Dino del Garbo a scegliere i l testo di "Donna me
prega", cioe legittimare le proprie concezioni dedicandole-
ad un poeta che godeva di grande auctoritas.

- 275 -
CONCLUSIONS .
Nel corso di questo studio abbiamo dimostrato che la
concezione della malattia d'amore fa parte di una tradizione scien-
tifico-letteraria che risale alia fine del quinto secolo a.C, e piu
precisamente alia dottrina della malinconia e della f o l l i a sviluppata
dai medici della scuola ippocratica, quindi ripresa e plasmata dai
tragediografi e filosofi greci. Abbiamo altresi dimostrato che spetta
ad Aristotele i l merito di aver ridotto a sistema l a concezione delle
passioni. Ben consapevole che le passioni — tra cui l'amore —
alterano anche i l corpo, sono causa di malattie o procedono da una
cattiva disposizione dell'organismo, i l filosofo ateniese — abbiamo
visto — divide i l processo generativo della passione in due momenti
separati, quello psicologico e quello fisiologico. L'agente causale
dell'amore e i l piacere determinato dalla vista di una bella forma.
Dalla vista l a forma passa ai sensi interni, per poi venire estratta
dall'intelletto agente tramite un processo d'illuminazione, purificata
da ogni residuo di materialita e quindi comunicata all'intelletto
possibile, che e ora in grado di intendere l'essenza della species
percepita dai sensi. Ora che i l soggetto e conscio dell'oggetto
inizia i l processo ad rem, cioe i l momento fisiologico. La imma-
ginazione presenta 1'oggetto quale fine appetibile che pub essere
raggiunto dall'appetito sensitivo in moto: l a forza motrice dello
appetito e lo itveuya, che e anche principio vitale deH'organismo,
strettamente legato al sangue in quanto e origine del calore animale.

- 276 -
Lo pneuma determina dunque l a costituzione f i s i c a e mentale dell'uomo,
ed esso puo facilmente venir sconvolta se i l grado di intensita dello
pneuma varia, o per vizio congenito, o per una particolare complessione
dell'organismo, ad esempio una sovrabbondanza di sangue.
Nel seguire l'evoluzione della dottrina abbiamo notato
che essa s i arricchisce lentamente di elementi desunti dalla tradi-
zione letteraria — elementi che pero s i riferiscono soprattutto a l i a
sintomatologia della passione — e che, ripresa da Galeno (al quale
spetta i l merito di aver dato una base scientifica, s i a direttamente
che indirettamente, a questi sintomi) e quindi da Oribasio e da Paolo
d'Egina, giunge ai S i r i ed agli Arabi, che a loro volta influenzano
i medici di Salerno, di Montpellier e di Bologna. Lo studio d i questi
t r a t t a t i ha pero dimostrato inequivocabilmente che ne i medici arabi
ne quelli l a t i n i s i distaccano dalla tradizione fissata da Aristotele:
cio che v i e di nuovo s i riferisce a l i a sintomatologia ed a l i a
diagnostica della passione, ma non a l i a meccanica del processo psico-
somatico che occasiona i l sorgere dell'amore. Avicenna, Arnaldo d i
Villanova e Dino del Garbo — cioe i medici che c i hanno offerto g l i
studi piu sistematici s u l l ' amore — ripetono i n gran parte idee che
gia Aristotele aveva esposto, non i n maniera sistematica, ma sparse
i n varie opere: ed anzi i trattati di questi medici — e con questi
l a canzone dottrinale del Cavalcanti — sarebbero quasi incomprensibili
senza l'aiuto dei t e s t i a r i s t o t e l i c i .
Abbiamo anche tracciato 1'influenza della concezione della

- 277 -
malattia d'amore sugli scritti dei Padri della Chiesa, cercando di
far notare come le teorie mediche umorali, e quindi l a concezione
classica delle passioni, non siano incompatibili con i l credo cristia-
no, che anzi l'apologista cristiano vede in queste teorie una riprova
dell'imperfezione dell'uomo in seguito al peccato originale e della
presenza continua del demonio che cerca in ogni istante di traviarci
dalla via retta della virtu. L'assioma fondamentale della concezione
dell'uomo e i l binomio inscindibile di anima e corpo: l'anima, a causa
del peccato originale, e infatti stata rinchiusa nel corpo come in una
prigione, e l a sua punizione, espiabile solo con la morte corporale,
e di soffrire all'unisono con i l corpo, i l quale a sua volta risente
continuamente del moti dell'anima. Questo principio fondamentale e
accettato per tutto i l Medio Evo, ed e convalidato — come s i e
dimostrato lungo tutto l'arco di questo studio — oltre che dalla
tradizione dei Padri della Chiesa, dalla tradizione filosofica greca
ed araba. Ma abbiamo anche parlato dell'assioma cristiano che defi-
nisce i l desiderio dei sensi un prodotto del peccato originale: i l
sesso, per essere espliciti, non esiste nell'Eden, ed e solo dopo aver
colto i l frutto dell'albero del Signore che Adamo ed Eva s i riconoscono
uomo e donna. Date queste premesse l a conclusione e inevitabile: i l
desiderio per una persona di sesso opposto e un male atavico che i n -
fluenza", inevitabilmente sia l'anima che i l corpo. E appunto per questo
i l desiderio sessuale pub sconvolgere completamente la bilancia razionale
dell'uomo, puo renderlo spiritualmente cieco, distogliendolo da quello
amore per Dio che dovrebbe continuamente guidare i l cammino deLUuomo

- 278 -
su questa terra, in quanto la vita non e che uno stato transitorio,
un attimo di fronte all'eternita dell'universo, ma un attimo che puo
determinare per l'uomo i l Bene eterno o l'eterna dannazione. E se
tanto puo l'amore sull'anima, che molti uomini per esso rinunciano a l
Regno dei C i e l i , altrettanto potente sara la sua azione sui corpi.
Da questo concetto all'accettazione piena del concetto di malattia
d'amore gia precisato e convalidato da una lunga tradizione medica
e da continui accenni negli scritti a carattere religioso i l passo e
breve; l'amore viene accettato come una malattia spirituale e fisica

v.
che offusca l a ragione, distrugge la psiche, debilita l'uomo, e causa
di morte spirituale e organica. E come ultimo principio ne deriva
che l'amore e un male da cui l'uomo dovrebbe fuggire con tutte le
proprie forze, ma purtroppo e un male spesso ineluttabile. L'uomo,
in conclusione, puo cercare di vincere i l demonio tramite una vita
ascetica che punisca i l corpo per glorificare lo spirj.to, oppure puo
riportare questa passione entro i limiti prescritti dalla Chiesa,
puo cioe ''legalizzare " i l desiderio con i l Sacramento del matrimonio.
E naturale che questa concezione dell'amore non potesse non influenzare
anche la letteratura laica, ed e anche chiaro che lo scrittore che
volesse descrivere l'amore di un uomo per una donna (cioe la maggior
parte degli scrittori) correva i l rischio di entrare in una zona
proibita. II pericolo owiamente non consisteva nel parlare oggetti-
vamente di questo amore, ma nell'educare l'uomo nel camrrri.no della
passione, come aveva fatto Andrea Cappellano, o nel considerare lo
amore terreno come unico scopo dell' es ist enzaumana. L'unico modo
- 279 -
di owiare a l pericolo di una condanna morale era dunque quello di
esprimere la passionalita d'amore secondo canoni convalidati dalla
tradizione, oggettivando se stesso dalla propria creazione artistica
ed anzi facendosi giudice del proprio assunto: ed ancora una volta
potremno chiamare in causa 1'opera di Andrea Cappellano nella sua
sezione terminale. L'uso del topos da parte degli scrittori del
Medio Evo s i potra allora spiegare, almeno in parte, come un tentative
di esprimere l a complessita della passione d'amore e di risolverne l a
problematica morale che essa comporta secondo precisi canoni tradizio-
nali, giustificabili nel contesto della cultura "ufficiale" della
epoca.
Se questa nostra ipotesi e valida l'uso del -tdpos adempie,
almeno in parte, una funzione giustificativa. Ma questa spiegazione
non puo owiamente coprire l'uso vastissimo che della concezione della
malattia d'amore, e quindi della terminologia che ad essa s i accompagna,
s i fa nella letteratura medievale in lingua volgare. Si prenda ad
esempio i l Roman de Flamenca, composto verso i l 1270:
Apres manjar Guillems intret

En sa cambra, l a i s i pauset,
Si pausar pot horn appellar
Tremblar d'angoissa ni sudar,
Estendillar e trassallir,
E badaillar e sanglotir,
Planer, sospirar e plorar,
Estavanir et ablesmar ,
oppure i l Roman de l a Rose di Guillaume de Lorris, ad esempio i versi
2257-67:
- 280 -
Sovent, quant i l te sovendra

de tes amors, te convendra
partir de gent par estovoir,
qu.'il ne puissent apercevoir
le mal dont tu es engoissens.
A un parte iras tot sens,
lors te vendront soupirs et plaintes,
fricons et autres dolors maintes;
em plusors sens seras destroiz,
une eure chant, aurtre eure froiz,
vermans une eure, et autre pales p
0 ancora s i potrebbe scegliere la canzone "S'eo trovasse pietanza"
di Re Enzo:
Tutti quei pensamenti

che miei spirti divisa
sono pene e dolore
sen'allegrar, che non l i s'assompagna;
ed in t a l i tormenti
abondo in mala guisa,
ch'l natural calore
tutto perdo, s i '.1 cor se sbate e lagna.3
Si leggano i w. 40-47 della canzone "Cosi nel mio parlar ..." di
Dante Alighieri:
Egli [amore^ alza ad ora ad or la mano, e sfida

la debole mia vita, esto perverso,
che disteso a riverso
mi tiene in terra d'ogni guizzo stanco:
allor mi surgon ne l a mente strida;
e '1 sangue, ch'e per le vene disperso,
fuggendo corre verso
lo cor, ch'l chiama; ond'io rimango bianco.4
Le citazione potrebbero essere numerose, ma tutte
confermano i l fatto che i l tema della malattia d'amore adempie soprat-
tutto una funzione espressiva. Che un amore non appagato porti dolore
- 281 -
e sofferenza e un concetto comune a t u t t e l e c i v i l t a d i t u t t i i tempi,
e f a parte d e l f o l k l o r e d i ogni popolo. Nei c a s i i n c u i e s i s t e una
l e t t e r a t u r a medica che ha g i a studiato e c o d i f i c a t o l e cause, i
sintomi e g l i e f f e t t i d i questo amore, come n e l caso n o s t r o , e o w i o
che i l poeta non s i l a s c i sfuggire l'occasione d i attingere a queste
f o n t i dotte per dare un tono p i u s c i e n t i f i c o , c i o e r e a l i s t i c o , a l l e
proprie p a r o l e . ML sembra interessante c i o che s c r i v e , a questo
p r o p o s i t o , J . L. Lowes:
I t would be going to extremes to assert that the

conventional treatment o f the e f f e c t s o f love i n
Mediaeval and Renaissance l i t e r a t u r e i s wholly
drawn from the signa o f the medical books. There
was mutual influence — a sort o f osmosis — o f
course. That the medical writers l e v i e d t r i b u t e ,
now and a g a i n , upon the poets i s c l e a r enough
from the use ( f o r example) made o f Ovid by
Gordonius and Valescus. And that both poets and
physicians drew a l i k e upon the notorious truths
o f experience admits no question. But with a l l
such allowances the outstanding f a c t o f the
c l e a r l y formulated and widespread medical doctrine
has to be reckoned w i t h , whatever t h e i r l a t e r
f a t e , the chapters "de amore qui hereos d i c i t u r "
were never born t o blush unseen i n t h e i r own day.
They constitute p r e c i s e l y the sort o f medical
l o r e that always f i l t e r s through i n t o lay thought
and speech, and, with due recognition o f the f a c t
that hereos i s not the only influence i n v o l v e d , the
mediaeval l i t e r a t u r e o f love must none the l e s s
be re-read i n I t s light.5
Sara questo i l caso d i gran parte d e l l a l e t t e r a t u r a amorosa araba,
d i q u e l l a franco-provenzale e soprattutto d i q u e l l a s i c i l i a n a : c i o
che inizialmente n e l poeta era u n ' i n t u i z i o n e , trova p o i conferma
n e l l a l e t t e r a t u r a medica dove i l concetto era g i a ordinato ed

- 282 -
illustrate- profusamente. Ed i l poeta assorbe queste idee, le incorpora
nella propria opera, ripete le espressioni riferentesi ai sintomi ed
agli effetti d'amore con monotona regolarita, crea delle espressioni
stereotipate che vivono di vita propria, separata daila vita dell •
opera stessa. Ed e anche imquesto contesto che credo s i debba
intendere la rivoluzione stilnovistica, soprattutto quella operata
dalla canzone dottrinale di Guido Cavalcanti e. dalla Vita Nuova di
Dante Alighieri.
L'importanza della poesia di Guido Cavalcanti consiste
infatti nella ricerca programmatica di un realismo tematico e l i n -
guist ico capace di dare nuova vita alia concezione d'amore. La
canzone che abbiamo studiato deve essere considerata uno dei documenti
piu importanti di tutta l a letteratura italiana anteriore alia Commedia,
i l testo che fece scuola per Dante e per tutti I poeti "fedeli d'amore".
La canzone propone appunto una nuova tematica espressa in un nuovo
linguagglo poetico, che cerca di puntualizzare con rigore scientifico

e filosofico l'amore in tutti i suoi stadi di sviluppo ed i suoi effetti,
in modo da poter riportare lo amore nel regno della realta, e per dare
veridicita ai sentimenti dell'uomo: i l problema di ogni poeta, in fin
dei conti, e come esprimere in parole cio che e sentimento. La canzone
si risolve percio in un manifesto che egli scrisse in primo luogo per
se stesso ed anche per i l ristretto gruppo dei suoi amici, i "fedeli
d'amore". Cavalcanti esplora rigorosamente le posslbilita poetiche
dei termini di questa tradizione: l'amore-malattia, i sospiri, i l

- 283 -
pallore, i l tremore, g l i s p i r i t i che fuggono, l a morte stessa, ultima
conseguenza dell'amore, sono i concetti chiave, le parole-nucleo d i
gran parte dell'opera poetica cavalcantiana, e sono concetti fortemente
r e a l i s t i c i perche fanno parte della realta del mondo i n cui il/poeta
vive, per quanto strani a noi possano sembrare.^
Lo stesso discorso vale per Dante Alighieri. La Vita
Nuova puo i n f a t t i considerarsi come un saggio di poetica d'amore
svolto lungo certe linee tradlzionali: l a parola chiave e "poetica",
contrapposta a l i a fredda e sterile ripetizione fraseologica di motivi
ormai stanchi dei poeti precedenti. II tessuto connettivo della
intera opera e i n f a t t i i l concetto che Dante ha dell'amore quale
forza psicologica e fisiologica. II vero protagonista dell'opera
e appunto "Amore", che non rimane una concezione astratta come quella
provenzale del "Deus Amor", ma diviene occasione biografica e quindi
concreta i n quanto esiste i n funzione di Beatrice. Ed e proprio
fornendo una coerente spiegazione psicologica e fisiologica dei moti
del suo animo e degli e f f e t t i che quest'amore ha su tutto i l suo
essere che i l poeta convalida l a realta dell'amore stesso e fa partecipi
i l e t t o r i del suo mistero e del suo potere. Dante pertanto fa uso
larghissimo delle espressioni desunte dalla tradizione della malattia
d'amore; ma queste idee, questo frasario non rimangono i s o l a t i , freddi
esempi d i quella data realta, ma sono parte dell'humus vitale dell'opera,
fanno cioe ormai parte della poetica d i Dante. Alcuni esempi: Beatrice,
afferma Dante, g l i apparve per l a prima volta:

-284 -
vestita d'un nobilissimo colore urnile ed onesto,

sanguigno, cinto ed ornata alia guisa che alia sua
giovariissima etade s i convenia. In quel punto
dico veracemente che lo spirito della vita, lo
quale dimora nella segretissima camera del core,
comincio a tremare s i fortemente, che apparia
nei menomi polsi orribilmente, e tremando disse
queste parole: Ecce_ Deus fortior me, qui veniens
dominabitur mihiTT
Bd ancora:
in quel punto lo spirito animale s i comincib a

maravigliare molto, e parlando specialmente agli
spiriti del viso, s i disse queste parole: Apparult
iam beatitudo vestra. In quel punto lo spirito
naturale ... conancio a piangere, e piangendo disse
queste parole....°
La terminologla e medica, e basterebbe sfogliare i l resto dell'opera
per trovare numerose espressioni che appartengono alia tradizione
della malattia d'amore. Bisogna pero precisare un fenomeno di
fondamentale importanza nella storia dell'evoluzione di questa tematica:
nell'opera di Dante questa psicologia, la terminologia puntualmente
scientifica, s i sono ormai sganciate dal concetto di malattia d'amore:
non e che l'uomo soffra perche non puo ottenere la persona amata,
ma semplicemente perche ama intensamente, contutta l a propria anima
e con i l corpo intero. Dante, insomma, s i serve di questa tradizione
nella sua costante ricerca di realismo linguistico, di una tematica
capace di svelare i sentimenti piu profondi dell'arrimo umano,
dell'essere umano, anzi, inteso come unita psico-fisica, di fronte
al mistero dell'amore, e non perche egli necessariamente creda che
l'amore sia sinonimo di malattia.

- 285 -
La differenza tra Cavalcanti e Dante consiste proprio
in questo: Cavalcanti accetta la concezione negativa dell-amore
implicita nella tradizione che abbiamo studiato, per sempre fedele
alia logica dei concetti esposti nella sua grande canzone. Anche
Dante s i rende conto che questo amore, per quanto puro e nobile possa
essere, e pur sempre amore dei sensi. Egli pero riconosce ben presto
che questo tipo d'amore non puo soddisfare le aspirazioni profonde
dell'animo umano: i l vero amore e quello che porta a Dio, e la vera
beatitudine consiste nel vivere per Dio ed in Dio. Per questa
ragione 1'oggetto del suo amore, Beatrice, muore come donna e rinasce
come mito, creatura celeste capace di guidare i l poeta lungo la via
che porta alia vera salvezza. E in questo contesto che dovremo
leggere l'episodio di Paolo e Prancesca nel quinto canto dell'Inferno,
specie le famose terzine sull'amore, con i l loro preciso richiamo a i
principi fondamentali della dottrina d'amore dei poeti dello Stil Nuovo:
"Amor, ch'al cor gentil ratto s'apprende"(v. 100), "Amor, ch'a nullo
amato amar perdona" (v. 103), che costituiscono una dichiarazione del
valore intellettualistico del racconto, che viene cosi riportato al
giudizio morale del poeta nei confronti di quell'amore ma soprattutto
della poetica della sua gioventu. Ed i l verso introduttivo dell'ultima
terzina sull'amore, "Amor condusse noi ad una morte"(v.106) condanna
irreparabilmente questa specie d'amore che conduce l'uomo non solo alia
morte corporale, ma soprattutto a quella spirituale in quanto, essendo
un desiderio dei sensi, separato dal controllo della ragione, puo
distogliere l'uomo dal conseguimento del Summum Bonum. Potremo simil-

- 286 -
mente offrlre una spiegazione plausibile dei tomentatissimi versi
che nell'Inferno Dante dedica a Guido Cavalcanti:
E i o a l u i "Da me stesso non vengo:

colui ch'attende l a , per qui mi mena,
forse cui Guido vostro ebbe a disdegno
Clnf. X, 61-63)
II '.disdegno" d i Guido va r i f e r i t o appunto a l i a sua mancata accet-
tazione del nuovo amore proposto da Dante stesso, a l suo r i f i u t o quindi
di V i r g i l i o — i l desiderio sensuale affusca l a ragione — ed anche
di Beatrice, simbolo d i quest'amore puro, ultramondano. Si spiegheranno
infine l a necessita d i Dante d i attraversare i l muro di fuoco i n cui
s i purifica, nel canto XXVII del Purgatorio, i l peccato della lussuria
(e sintomatico, a questo proposito, mi sembra l'incontro con i l suo
maestro Guido Guinzelli) nonche i duri rimproveri d i Beatrice nel
canto XXX d e l Purgatorio.
Non dobbiamo pero credere che g l i elementi desunti
dalla tradizione della malattia d'amore servissero a Dante solo per
condannare l'amore sensuale e l a produzione poetica amorosa della
propria gioventu: i l linguaggio dei sospiri, dei tremori, del pallore,
di quel sintomi f i s i c i legati all'amore e ormai diventato parte del
linguaggio d i Dante, sia che e g l i p a r l i d i Francesca: "... a l tempo
dei dolci sospiri" (v. 118), "Per piu fiate l i occhi c i sospinse/
quella lettura, e scolorocci i l viso"(w. 131-32), sia che parli
dell'incontro d i Beatrice i n Purgatorio XXX:

- 287 -
E lo spirito mio, che gia cotanto

tempo era stato ch'a l a sua presenza
non era d i stupor, tremando, affranto,
senza de l i occhi aver piu conoscenza
per occulta virtu che da l e i mosse,
d'antico amor sent! l a gran potenza
(w. 34-38)
e alcuni versi dopo:
'Men che dramma

di sangue m'e rimaso che non tremi:
conosco i segni de l'antica fiamma.
I segni sono g l i s t e s s i , solo l'amore e cambiato.
In ultima analisi g l i elementi costitutivi della
concezione della malattia d'amore (un desiderio eccessivo, quando non
appagato, porta a gravi sofferenze fisiche e morali; l a segretezza
della passione, o piu esattamente l'impossibilita d i confessare l a
propria passione, cagiona malattie che solo i l medico esperto d'amore —
o lo scrittore suo portavoce — puo diagnosticare; lacrime, tremore,
pallore, sospiri quali e f f e t t i della passione; l a morte del corpo
e l a sola conseguenza possibile della morte della speranza) offrono
a l i o scrittore l a possibilita d i mostrare realisticamente l a quasi
sovrannaturale potenza d'amore, e d i rappresentare con grande realismo
l'impotenza e lo sbigottimento dell'amante d i fronte a tale forza,
sia essa divina, come per i mistici ed i n parte per Dante, s i a essa
quella dei sensi.
II nostro studio s i chiude con l a glossa latina d i
Dino del Garbo.: non s i deve per questo credere che l a tradizione della
- 288 -
malattia d'amore volga a l termine con questa opera, o che i l campo
d'azione della dottrina rimanga vincolato per lo piu entro i limiti
della cultura scientifica, o s i spenga in campo letterario, con 1'opera
di Cavalcanti e di Dante. E sufficiente sfogliare gli indici di
qualsiasi trattato medico scritto prima del 1700 per trovare di solito
un capitolo, a volte breve, a volte molto dettagliato, dedicato ad
hereos. Lo troviamo nella Rosa Medicinae di Giovanni di Gaddesden

9
(m. 136l), nel Clarificatorium super nono Almansoris cum te^ctu ipsius
Rasis di Giovanni di Taormina, medico di Papa Gregorio IX, di Clemente

10
VII e del re di Francia, nel Philonium di Velasco (Valesco?) di
11
Taranto (1382-1417)j nella Practica major di Michele Savonarola
12
(1390-1472), bisnonno di Gerolamo Savonarola, nel De_ origine morborum
13
invisibilium di Paracelso (1493-1541), nel Methodus curandorum omnium

1
morborum corporis humani di Guilielmus Rondeletius (1507-1566) j * * nello
Observationum et curationum medicinalium l i b r i tres di Petro Foresto

15 16
(1522-1597), nella Practicae medicinae di Danielus Sennertus (1572-1637),
nella Erotomania di Jacques Ferrand ( i l quale, tra le autorita mediche in

17
materia d'amore, pone Guido Cavalcanti e Dino del Garbo), ed infine
18
nella Anatomy of Melancholy di Burton.
Peraltro i sintomi di hereos s i incontrano ripetutamente
nella letteratura medievale, come abbiamo ripetutamente notato, ed in quella

19 20 21
rinascimentale: basti pens are al Petrarca, al Boccaccio, a Chaucer,
22 23 24
Spencer, a Shakespeare, perfino all'Orlando Furioso dell'Ariosto,
per menzionare solo alcuni nomi.

- 2 8 9 -
n problema dell'amore nel Medio Evo e owiaraente molto
complesso, e purtroppo g l i studiosi di letteratura medievale hanno
quasi sempre ignorato questi trattati "eccentrici" sull'amore, che
fanno invece parte della cultura ufficiale del tempo. Un lavoro
esauriente sul problema della malattia d'amore dovrebbe partire
dalle premesse e dalle ipotesi formulate in questo studio, per studiare
dettagliatamente le singole produzioni poetiche sia dal punto tematico
sia dal punto linguistico. Cib potrebbe portare a scoperte e conclusioni
inusitate, e senza dubbio ad una piu completa conoscenza di quella che
fu la concezione letteraria d'amore lungo l'arco del Medio Evo.

- 290 -
1
Ed. P. Meyer (Paris, 1865).
2
Ed. P. Lecoy (Paris, 1965).
3
In G. Lazzeri, Antologia dei Primi Secoli della Lette-
ratura Italiana (Milano, 1954).
4 .s
In Contini, pg. 3^6,
5
Lowes, pg. 53.
6
Cf. Salinari, Profilo Storlco della Letteratura Italiana,
vol. I (Roma, 1972), pg. 66-sgg., con la cui tesi non sono
affatto d'accordo.
7
La Vita Nuova, cap. i i .
8
Ibid.
9
Rosa Anglica (1502), Lib. IV, cap. i i , f l l . 132-sg. Tutti
questi testi medici sono stati brevemente studiati da Lowes,
ed io mi sono limitato a controllare, per quanto possibile, i
capitoli in esame.
1 0
Cit. da Lowes, pg. l4-sgg.
1 1
Ibid.
- 291 -
1p
Practica Joannis Michaelis Savonarolae (Venetiis, 1498),
Tract. VI, cap. xiv, f l . 6 4 .
1 3
Opera Omnia (Geneve, 1658), vol. I, pg. 126.
14
Ed. a Parigi, n.d., Lib. I, cap. xlv.
1 5
Lugd., Batav., 1590, Obs. XXIX, pgg. 227-sg.
Ed. a Wittenberg nel 1645, Lib. I, part, i i i , cap. x 3
pg. 354-sg.
1 7
De l a Maladie d'Amour (Paris, 1623), pg. 63: "Au contraire
Guydo Cavalcanti en un sienne chancon, que Dine Corbo [cioe
Dino del Garbo] Medlcin Italien a commente', prouve que l e
cerveau est l a siege de 1'Amour, aussi bien que de l a memoire,
car en iceluy gist 1'impression de l a chose aimee, d'ou vient
que les amans sur toutes choses desirent estre en l a souvenance
de l a chose aime'."
10
Si veda Lowes, pgg. 48-52,
7
E sufficiente leggere i sonetti II, III, V del Canzoniere
che danno i l tono a tutta l a prima parte dell'opera.
x
20
Si veda quanto gia detto a pg. 63.
Rimando ancora una volta a Lowes, pgg. 35-38.

page. 2$Z does not ^ c s t "
- 293 -
c
Ibid., pg. 54.
J
Si legga 1'interessante studio di L. Babb, gia pit.,
cap. VII, pgg. 143-174.
24
Si pensi alia follia d'Orlando, che ha tutte le carat-
teristiche di quella malattia malinconica, causata dall'amore
non corrisposto, che i medici arabi chiamano coturub.

- 294 -
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nelle note al testo, mi limito qui ad elencarle in ordine alfabetico.
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Ubc - 1973 - A1 C52

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LA TRADIZIONE DSLLA MALATTIA D'AMORE DAL

MONDO CLASSICO ALLO SCRIPTUM SUPER CANTILENA

GUIDONIS DE CAVALCANTLBUS DI DINO DEL GARBO

B.A., University of British Columbia, 1966

A THESIS SUBMITTED IN PARTIAL FULFILMENT OF THE

REQUIREMENTS FOR THE DEGREE OF

in the Department of Classics and the Department

of Hispanic and Italian Studies

We accept this thesis as conforming to the

THE UNIVERSITY OF BRITISH COLUMBIA

an advanced degree at the U n i v e r s i t y of B r i t i s h C o l u m b i a , I agree t h a t

the L i b r a r y s h a l l make i t freely available for r e f e r e n c e and s t u d y .

I f u r t h e r agree t h a t p e r m i s s i o n f o r e x t e n s i v e c o p y i n g o f this thesis

f o r s c h o l a r l y purposes may be g r a n t e d by the Head o f my Department or

by h i s r e p r e s e n t a t i v e s . It i s understood that copying or publication

of t h i s thesis for financial g a i n s h a l l not be a l l o w e d w i t h o u t my

This study traces the evolution of the medical concept of aegritudo

Chapter Two follows the development of the medical concept of love-

Pagina I TAVOLA DELLE ABBREVIATURE

III TERMIIOLOGIA MEDICA ARABA

Origine e primi s v i l u p p i del concetto

Parte 1: La malattia d'amore e i

96 Parte 2: Testi medici medievali.

206 CAPITOLO TERZO

Abbagnano Dizionarlo di Filosofia (Torino, 1969).

Bird "The Canzone d'Amore of Cavalcanti According

KLibansky Saturn and Melancholy (London, 1964).

Shaw G. Cavalcanti's Theory of Love, the Canzone

TERMINOLOGIA MEDICA ARABA

Elenco qui solo quegli s t a t i patologici che nelle traduzioni latine

Birsem Equivale all'arabo birsam, malattia chiamata anche iriumu. La

Cuturub Cioe 1'arabo qutrub, parola d i molti s i g n i f i c a t i . In primo

Gabod L' arabo *adub: debilitazione f i s i c a e mentale che causa

Alhasch Isq: l a parola s i g n i f i c a s i a amore che malattia d'amore.

Usues Traduce 1'arabo wiswas: persona che parla da sola i n modo

A study of t h i s kind could have not been undertaken

without the help of a l l my supervisors from the Department of

C l a s s i c s and the Department of Hispanic and I t a l i a n Studies of

the U n i v e r s i t y of B r i t i s h Columbia, the constant stimulus of

f r i e n d s and colleagues, and without f r e e access t o many l i b r a r i e s ,

both and Canada and i n Europe. To a l l these goes my most

Questo studio, nella sua parte centrale e fondamentale,

si propone di tracciare lo sviluppo della concezione medica della malattia

d'amore dal mondo classico a quello medievale, e di definire i principi

i l 1307 (morte di Avicenna) ed i l 1311 (morte di Arnaldo da Villanova).

Lo studio inoltre cerchera di mettere in luce, collateralmente, le

possibili relazioni tra questa concezione medica e l a concezione dello

amore proposta dai teorici medieval!, sia prosatori che poeti.

L'intento del primo capitolo sara quello di diiiiostrare che

la concezione della malattia d'amore ha le sue radici nella dottrina

degli umori e della malinconia, quindi della f o l l i a , sviluppata dai nBdici

della scuola d'Ippocrate e ripresa poi dagli scrittori tragici e dai

filosofi greci. Si cerchera di arguire che spetta ad Aristotele i l

merito di aver unito in sistema la concezione delle passioni e pertanto

ateniese infatti s i rese conto che tutte le passioni s i realizzano a

due l i v e l l i distinti, quello psicologico e quello fisiologico, e che quindi

uno studio congruente deve prendere in esame sia i l coefficente psichico,

cioe l'apprensione di cio che causa la passione, sia i l coefficente fisico,

cioe i l movimento del soggetto a r e — come nel caso dell'odio — oppure

ad r e m — come nel caso dell'amore. Nel seguire l'evoluzione della

dottrina faremo notare che essa s i arricchisce a mano a mand di elementi

che derivano dalla tradizione letteraria che fa capo a Euripide e che•

continua e viene rlelaborata nella storia di Antioco e Stratonice, at-