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*a*
abikú: espíritu viajero que encarna en niños y los hace morir premeditadamente. .
abó faca: manilla consagrada de orula que le entregan al iniciado al recibir a este orisha.
abuela de santo: al hacerse santo se adquiere una familia. así, el padre de santo del
padrino viene a ser abuelo del recién iniciado. la abuela es la madre de santo del
padrino.
acheré: güiro pintado para la ceremonia de santería, consagrado al orisha que se festeja
o invoca.también se dice de otras sonajas.
afocheché: hacer i echar polvos de brujería. vulgarmente suele decirse que "le echaron
un polvazo" y los entendidos saben que le hicieron un daño o maleficio.
agbebe: abanico que utilizan deidades que son reinas: yemayá y ochún.
agógonó: cascabeles.
agutaná: oveja.
ajá: manojo de varillas de palma de coco o de corojo que en la ceremonia se usa como
escoba o sacudidor.
amarre: embrujo hecho para impedir la fuga o abandono de alguien por quien se siente
afecto.
añá: tambor. añá es el orisha que vive dentro del tambor batá, su fundamento o misterio.
esta deidad se consagra solo por ifá.
ara kolé: aura tiñosa. para los creyentes la teñosa es sagrada porque lleva las
invocaciones, peticiones y mensajes a olofi, la deidad suprema.
arubó: anciano.
até: tablero que se utiliza en la ceremonia para bajar a orula y también en el ebbó del
tablero.
awó: sacerdote de ifá. también plato o vasija que contiene el secreto o misterio
escondido del orisha.
*b*
babalocha: padre de santo. aquel que inició a otro, lo cuida, lo orienta y le atiende en la
vida religiosa, pero también le aconseja en la vida normal.
babalawo: sacerdote de ifá, que adivina según este método y tiene ahijados dentro de la
religión.
bajar al santo: ocurre en diversas ceremonias, pero sobretodo cuando alguien va a ser
poseído por un orisha en la ceremonia de asentar el santo. todos los santeros rezan y
cantan para que las vibraciones del orisha tomen posesión de la cabeza del iyawó y le
entregue su aché.
*c*
caballo: el que es medium de un orisha, le sirve, lo adora, el santo lo monta o posee y a
través de él actua.
camino (del santo): avatar, historia o faceta que se refiere a ese santo.
carga del santo: atributos del orisha que están guardados en su receptáculo, piedras y
caracoles mágicos.
chaba: metal. también pulsera de cadena de metal que usan los hijos de ochosi y oggún
como brazalete.
chileku: llave.
corona: lo que le da realeza al orisha. por ejemplo, ochumare (arco iris) es la corona de
yemayá.
*d*
dakoduro: ancla, uno de los atributos de yemayá.
*e*
ebbó: trabajo de santería, ceremonia que puede ser de ofrenda o de sacrificio o de
purificación. los paraldos son ebbos para quitar la muerte. los ebbos son para refrescar,
cumplimentar, enamorar a los orishas en las cuestiones más sencillas, desde un baño con
flores y yerbas hasta poner dulces a las deidades. este trabajo va dirigido al bien y no es
compromisorio.
ekuele: cadena con ocho cocos o trozos de carapacho de jicotea que se utiliza en el
sistema adivinatorio de ifá. todos los días al levantarse, el babalawo se tira el ekuele
para saber qué debe hacer durante ese dia.
ekrú: comida que suele ofrecerse a los orishas, a base de fríjoles de carita pilados y
macados.
elegún: elegido por el santo, al cual posee en la ceremonia y a través del cual se
expresa.
ewe: monye, yerba. las yerbas y palos de monte son imprescindibles en las ceremonias
de santería.
*f*
fifí ocán: de la ceremonia iniciatoria, se llama así al acto de poner con un pincel las
pintas de color en la cabeza del babalocha en la iniciación.
fifeto: lavatorio del santo durante el cual se implora que todo sea para bien y de la
gracia del orisha.
*g*
güemilere: fiesta profana que se da en honor a los santos en la cual los asistentes bailan,
comen y toman.
*h*
hijo de santo: el que hizo santo bajo la advocación de determinado orisha, es su hijo.
*i*
ibaé: desearle lo mejor en el más allá.
ibú: río.
ifá: sistema adivinatorio regido por el orisha orula. según sus seguidores, en ifá nacen
todas las religiones y creencias.
ika: maleficio.
ilú batá: tambor batá consagrado por el orisha añá y a través del aché del cual son
capaces de adivinar. conjunto de tambores.
irawó: estrella arcoiris, cometa que se pone en la sopera con las piedras de aggayú.
iruke: es uno de los atributos de obatalá. es un rabo de caballo blanco y se usa para
limpiar de malas influencias.
isoku: cementerio.
iworo: santero.
iyón: coral.
*k*
kanchila: hernia.
*l*
lavar el santo: ceremonia en que los santeros jóvenes ponen las yerbas frescas cuidando
que cada una corresponda a su santo.
*m*
madre de santo: es quien hizo santa a la neófita.
maíz finado: comida que se ofrece a yemayá compuesto por maíz seco con azúcar.
mariwó: adorno hecho con guano que se pone en las puertas de las casas de santo.
melli: dos.
moedun: mono.
nfumbe: muerto.
nkobo: concha.
*o*
obbá: rey. en áfrica es un río divinizado.
obon y obgoni: orishas que se nombran pero que en cuba no se tiene información de
ellos.
obra de santo: cualquier trabajo que se le pone al orisha para que conceda una
solicitud.
oké: montaña.
okutá: piedra.
omiero: agua sagrada preparada con yerbas consagradas a los orishas, tabaco, miel,
ceniza, cascarilla, sangre de los sacrificios y otros ingredientes.
orún: imploración.
orungan: mediodía.
*p*
padrino: oficiante que le hace el santo al iniciado.
págugu: bastón de madera que se utiliza en las ceremonias fúnebres y representa los
espíritus de los antepasados.
panchaga: puta.
*r*
registrarse: consultarse con el santero.
*s*
sumú gagá: el espíritu que otorga la vida.
*u*
uke: escobita con que se barre el tablero de ifá, hecha de pelo de caballo.
*y*
yefá: polvo mágico hecho de colmillo de elefante.
yika: salvavidas..
el lucumí es una tradición oral y las versiones escritas fueron hechas más bien como
"forros" o "trampas" y no como otra cosa, y no deben ser utilizadas como "prueba" de la
descomposición del lenguaje. los que hablan lucumí en matanzas y otras áreas, lo hacen
muy parecido a como hablaría un yorubá y pueden comunicarse con personas que
hablan yoruba nacidos en nigeria sin ninguna clase de dificultad.
definicion de la letra a.
abakuá
la sociedad secreta abakuá es una regla de origen africano compuesta sólo por hombres
y renombrada por la violencia de sus miembros. los integrantes de esta sociedad se
denominan ñáñigos.
abebé
abanico
aberinkulá
persona devota, pero no consagrada en el culto a orísha. este término debe aplicarse
únicamente a creyentes y devotos que aún no han recibido oríshas guerreros, por ser
este el primer nivel consagratorio a orísha.
abikú
espíritu viajero que encarna en niños y los hace morir premeditadamente.
a) niño o alma traviesa que encuentra placer en “incorporarse” en un feto para provocar
su muerte durante el parto, o poco después. una vez que muere, el abikú busca otro feto
al que incorporarse, realizando esta acción nuevamente.
abo
carnero
abó adié
gallina
abó faca
manilla consagrada de orula que le entregan al iniciado al recibir a este orisha.
abrir el día
consultar el ekkuelé.
abuela de santo
al hacerse santo se adquiere una familia. así, el padre de santo del padrino viene a ser
abuelo del recién iniciado. la abuela es la madre de santo del padrino.
abure
hermano, hermana
aburo
hermano
achá
cigarro, tabaco
achagba
achanti
zona del occidente africano, cerca de dahomey, de donde procedía un gran número de
esclavos.
aché
grácia, bendición, virtud, palabra. también alma de algo, su virtud. el poder espiritual
del universo, talento
aché to
asi sea
ache de orula
los polvos del yefá que se utilizan en la ceremonia de ifá.
achelú
policía
acheogún otá
victoria sobre enemigos
acheré
güiro o maraca pintado para la ceremonia de santería, consagrado al orisha que se
festeja o invoca.también se dice de otras sonajas. tambien se le denomina a los
instrumentos de el conjunto de guiro que tocan y son del beneplacito de ochun.
achó
tela.
achogún
iniciado(a) que ha recibido pinaldo.
acuaro
codorniz
adá
espada.
adé
corona
adeles
una mano de caracoles está compuesta de un total de 18 (o 21), de los cuales sólo se
tiran 16. a los que no se tiran se les llama adeles.
adié
gallina
addimú
ofrenda sencilla de comida al orisha un poquito de cada cosa.
adodi
hombre homosexual.
afefé
viento
afoché
polvos mágicos para embrujar o hacer maleficio.
afocheché
hacer echar polvos de brujería. vulgarmente suele decirse que "le echaron un polvazo"
y los entendidos saben que le hicieron un daño o maleficio.
agadá
espada corta.
agbebe
abanico que utilizan deidades que son reinas yemayá y ochún.
agbó
carnero se ofrenda a changó y yemaya para alabarlos.
agbón
nombre yoruba del coco
agborán
retrato.imagen de madera(talla).
agguán
limpieza, exorcismo. también plato.
agguoná
muñeco de madera, pepona. según cabrera significa también espejo.
agó
pedir permiso, tocar a una puerta
agogo
campana para saludar a obatala y ochun, guataca, reloj.
agógonó
cascabeles. (tambien chaguoro)
agoya
entre
aguaddó
maíz o choclo
aguona
muñeco de madera
agután
carnero, se ofrenda a changó para alabarlo.
agutaná
oveja.
agwaddó
maíz o choclo
aikú, arikú
salud, larga vida
aiyé
1. gran plano físico / 2. mundo / 3. mundo visible. mundo de la manifestación / 4. el
espíritu de la brujería / 5. el espíritu de las brujas
ajá
manojo de varillas de palma de coco o de corojo que en la ceremonia se usa como
escoba o sacudidor.
akara
pan
akaró
uno de los espíritus que se manifiestan como la muerte.
akoda
importante ancestro del que se cree fue de los dos primeros discipulos de olodumare, a
los que se les comisiono con la dispersión de la sagrada palabra de oloddumare y los
orishas a traves del mundo.
akoko
tribu yoruba africana.
akoro
akpuón o apwón
cantante principal en el conjunto de tambores batá. por extensión: todo aquel que funja
de cantante en la regla de osha o santería.
akuara o akuaró
codorniz. se da de comer a changó, babalu-ayé., es la mas fresca de todas las aves
apetebbí
sacerdotisa de órunmilá
akukú, akukó
gallo.
Asho funfun
tela blanca
ala
sueño
alá addimú
ofrenda sobre el orisha.
alabosudayé
los protectores globales de la tierra
alabosunilé
los protectores de la tierra
alagbá lagbá
todos los ancianos, presentes o no (lit. un anciano entre ancianos)
aláfia
1. nombre de letra o signo en el oráculo del coco / 2. paz / 3. tranquilidad / 4. descanso /
5. bienestar
alafin
titulo del rey del pueblo de oyó
alagba, agbalagba
respetado. jefe del misterio y de la adoración de egúngún. es el más alto cargo de estas
sociedades.
alamí
remo.
alaroyé
conversación, rezo. también revolución, movimiento. es uno de los nombres de
elegguá.
ala aroyé
polemista, enredador.
alayé
el primer ser viviente (dios)
aleyo
creyente pero no iniciado. invitado incrédulo. intruso, extraño, no iniciado
allé
caracol pequeño, parte de los ibós.
alubbata
persona que toca los tambores batá.
amalá
comida preferida de shangó. comida a base de harina de maíz y carnero. también guiso
de quimbombó.
amarre
embrujo hecho para impedir la fuga o abandono de alguien por quien se siente afecto.
amibo
harina de maíz con quimbombó. se cocina el quimbombó y la harina en el agua donde
se hirvieron las guineas que se sacrificaron, agregándole pedazos de esta carne.
amónso
hijo de oshún iyámi oshoróna, hermano de amóro y apóstol de órunmilá
amóro
hijo de oshún iyámi oshoróna, hermano de amónso y apóstol de órunmilá
aná
camino
anagó
lucumí
ano burukú (anlo buruku)
que se vaya la enfermedad, que se vaya.
anima sola
anima en pena o del purgatorio, que se identifica con eleguá.
ángel de la guarda
tu orishas personal, guardián
anima sola
anima en pena o del purgatorio, que se identifica con eleguá.
añá
tambor mayor. añá es el orisha que vive dentro del tambor batá, su fundamento o
misterio. esta deidad se consagra solo por ifá.
apapa
persona procedente de calabar.
apotó
tinaja. desde siglos anteriores, a olokún se le colocaban sus piedras de fundamento en
agua de mar, dentro de una tinaja.
apkuaró(akuara)
codorniz.se le da de comer a todos los santos porque viene a ser un ache y es la mas
fresca de todas las aves.
apwon
solista de los tambores batá.
arabbá(ayabbá)
orisha que reside en la ceiba(iroko).
ara
tierra / 2. cuerpo / 3. compadre / trueno
arabba (ayabba)
orisha que reside en la ceiba (iroko).
arará
región del occidente africano así como persona originaria de esa región. en lengua
yoruba significa “enano”.
aratacos
campesinos.
araorún (araonú)
ciudadanos del cielo
arayé
revolucion,guerra,alboroto,envidia,mala fé.
aremú
elogio a la grandeza de conocimientos (mú) que tenía oduduwá. príncipe o
denominación que se le da al primogénito de alafin, por lo que significa también
príncipe heredero.
aroyé
debate, trastorno, alboroto, revolución.
aruanda
lugar donde moran los santos
orubó o (arugbo)
anciano. sabio.
arun
enfermedad
asabba
avatar de yemaya
asedá (ashedá)
importante ancestro del que se cree fue de los dos primeros discipulos de olodumare, a
los que se les comisiono con la dispersión de la sagrada palabra de oloddumare y los
orishas a traves del mundo.
ashiré
niño pequeño; otra acepción: que se monta o es caballo de los orishas (persona que es
posesionada por un orisha)
asha
tabaco
ashé o ache
1. bendición / 2. don / 3. gracia / 4. virtud / 5. energía / 6. poder / 7. autoridad divina / 8.
sustancia visible, intangible, de naturaleza divina, que se extiende a todas las
dimensiones de todos los universos, y que tiene poder para transformar lo espiritual en
realidad física / 9. esencia de la realidad y energía del creador / 10. nombre común para
los diversos ingredientes rituales que se emplean en los pactos de consagración / 11.
talento / 12. alma / 13. expresión equivalente a la sentencia: amén, que significa: sea, o
así sea
asiento de orisha
ataná
vela de cera.
ataná meyi
las dos velas en una ceremonia.
ataré
pimienta de guinea.
avatar
las distintas fases de la vida de un mismo orisha. de eleguá, por ejemplo, se conocen
hasta ciento uno. se llama también “camino”.
awan
ceremonia de limpieza, plato,cermoni con san lazaro.
awó
1. adivino / 2. sacerdote de ifá / 3. misterio / 4. escondido / 5. oculto / 6. secreto / 7.
también plato o vasija que contiene el secreto o misterio escondido del orisha./ 8.
conocimiento secreto que preserva los rituales que permiten conectar con las fuerzas de
la naturaleza / 9. término colectivo que designa a un conjunto de energías invisibles y
secretas cuya función es transformadora, correctora y moldeadora, y que conectan a la
mente con las fuerzas de la naturaleza dirigidas por orísha / 10. lucero (astr.).
awó faka
manilla(iddé) consagrada a orula que le entregan al iniciado al recibir este orisha.
primero de los dos posibles niveles de consagración a órunmilá para un varón, también
llamado mano de órunlá en el varón
ayabuá o ayakuá
jicotea(tortuga).
ayaí odú
los días pasados
ayé
1. caracol / 2. riqueza / 3. mundo / 4. el espíritu de la brujería / 5. el espíritu de las
brujas
ayuba
nosotros le saludamos....
ayán
el orisha de los tambores
difinicion de la letra b
babá
padre, maestro, tutor
babalawo
sacerdote de ifá, que adivina según este método y tiene ahijados dentro de la religión.
babalocha
padre de santo. aquel que inició a otro, lo cuida, lo orienta y le atiende en la vida
religiosa, pero también le aconseja en la vida normal. babálorísha que se ha constituido
en padre de ósha o padrino de ósha de otra persona, mediante las ceremonias sagradas
de yóko ósha
babálorísha
varón de cualquier edad, incluyendo la edad infantil, que se ha consagrado al sacerdocio
de orísha
babárósa
padrino
babatobi
uno de los dos individuos más esenciales, sin los cuales no podríamos obviamente
existir
babáwónna
segundo padrino de consagración
bajar al santo
ocurre en diversas ceremonias, pero sobretodo cuando alguien va a ser poseído por un
orisha en la ceremonia de asentar el santo. todos los santeros rezan y cantan para que las
vibraciones del orisha tomen posesión de la cabeza del iyawó y le entregue su aché.
baribá(tierra)
tribu nacion lucumí.
batá
bemba
labios
bembé
tambor yoruba-lucumí. también se usa para referirse a las fiestas en sí. en uno de los
“bembés”, por ejemplo, se monta el santo. igualmente, denomina determinado baile de
marcado erotismo.
bongó
tambor gemelo
bopa
aro, atributo de yemayá. busi
brillumba
una de las cuatro reglas congas principales
busi
bendecir
definicion de la letra c
caballo
el que es medium de un orisha, le sirve, lo adora, el santo lo monta o posee y a través
de él actua. el caballo toma la personalidad del orisha que le monta.
calabar
región africana, en la costa occidental. un habitante de calabar se denomina apapa. el
grupo étnico se denomina carabalí.
canastillero
escaparates antiguos adaptados para colocar receptáculos de los orishas y sus atributos.
vitrina o cómoda del ilé osha donde se encuentran las soperas
carabalí
grupo étnico originario de calabar.
casas de ocha
casa de santo o de santería, casa-templo donde existen personas dedicadas al culto de la
santería, sus prácticas y ritos. en esas casas es donde se inician nuevos adeptos.
cascarilla (efun)
cáscara de huevo molida. se usa al principio de los rituales para formar sobre la estera,
junto con tierra del árbol del santo que preside la casa, la firma de los santos que se
invocan. las firmas se cubren con maíz seco y se enciende una vela al final de cada
dibujo. la cascarilla se puede ofrendar a obatalá.
cauri
el molusco gasterópodo cuya concha sirvió de moneda en varios pueblos de áfrica. en
la santería cubana tiene una connotación mágica. es el caracol que se utiliza para
adivinar en el sistema del diloggún.
cazuela
receptáculo de hierro donde viven los orishas oggún y ochosi.
ceremonias de la santería
asiento, ceremonia del río, cuarto de santo, cumpleaños de santo o celebración del ángel
de la guarda, día de itá, día del medio, ebbó meta, entrega del cuarto de santo, ituto,
lavatorio, medio asiento, osain, presentación del tambor, recibir collares, recibir
guerreros, recibir olokun, recibir pinaldo o cuchillo, rogación de cabeza, sacrificio de
animales, séptimo día. toda ceremonia de la santería tiene tres fases: la llamada a los
orishas, la “bajada” de un orisha, que posee a uno de los asistentes y, y la prescripción
de ebbós.
cimarrón
esclavo que se escapa y vive en el campo.
cofradías
organizaciones (creadas por los esclavistas) de negros ladinos.
Coidé o ikodie
pluma de loro.
comedero
vulgarismo que se refiere al receptáculo donde se alimenta al santo.
comer
dar de comer al santo es realizar sacrificios de animales, ofrendas de comida, dulces,
bebidas que se le hacen al orisha.
congo
pueblo perteneciente al grupo bantú, originario del reino de congo. en cuba se
concentran en oriente. las reglas congas son principalmente cuatro: mayombé o palo
monte, malongo, brillumba y regla kimbisa del santo cristo del buen viaje.
corona
lo que le da realeza al orisha. por ejemplo, ochumare (arco iris) es la corona de yemayá.
cruce
práctica de otra religión de origen africano por parte de un miembro de la santería. los
cruces más corrientes de la santería tienen lugar con la regla de palo y el espiritismo.
cruzado
cuando santos de diferentes orígenes se identifican en el sincretismo.
cuarto de santo
habitación donde se hacen las ceremonias de osain, lavatorio y asiento. debe tener una
sábana blanca en la entrada y mientras ésta esté corrida sólo los santeros pueden entrar.
definición de la letra ch
chaba (achagba)
metal. también pulsera de cadena de metal que usan los hijos de ochosi y oggún como
brazalete.
chequeté
bebida preparada con maíz tostado puesto a fermentar con naranja agria, cocimiento de
hierba luisa y azúcar.
chiché
trabajo
chicherekú
esclavo bozal, bajo y cabezón, que perseguía a la gente en los barracones.
chileku
llave.
definicion de la letra d
da
deidad de las tribus fons, se correspondería con ogún en la santería.
dakoduro
ancla, uno de los atributos de yemayá.
despojo
ceremonia de limpieza o purificación
día de itá
tercer día de la ceremonia de asiento (después del día del medio y dos después del
asiento). en él se consultan los caracoles y se escribe el registro.
día de la plaza
séptimo día
didé
levántese
diloggún
1. caracol / 2. sistema de adivinación a través de caracoles. oráculo de los caracoles, al
que se acude para hacer a los orishas una pregunta concreta. se necesitan cinco piezas
llamadas ibo -que se separan en el momento de la tirada. el santero tira dieciséis
caracoles pero está autorizado a leer solo doce. del trece en adelante, manda al visitante
a que se registre con un babalawo. en el oráculo del dilogún se tiran dos veces
consecutivas dieciséis caracoles. en cada una de ellas se cuenta el número de caracoles
que caen con la apertura hacia arriba (por lo que hay 256 combinaciones posibles) cada
una de estas combinaciones es un oddú (o “letra”) y lleva asociada uno o varios patakis,
de los que el santero obtiene unas conclusiones aplicables a la pregunta que hizo la que
persona que consultó los caracoles. el sacerdote especializado en la lectura de los
caracoles se llama oriaté.
dimanga
en mayombe (congo) escribano.
diplobabalawo
término despectivo para referirse a los babalawos que tratan especialmente con
extranjeros, a los que, por lo general, cobran por sus servicios cantidades mucho más
elevadas de las que cobrarían a un cubano.
dudu
obscuro
definicion de la letra e
ebbó
1. sacrificio / 2. acción y efecto de sacrificar / 3. ofrenda ritual trabajo de santería,
ceremonia que puede ser de ofrenda o de sacrificio o de purificación. los paraldos son
ebbos para quitar la muerte. los ebbos son para refrescar, cumplimentar, enamorar a los
orishas. / 4. fuerza / 5. acto de confirmación de una consagración asumida y de un pacto
realizado / 6. acto de transmutación energética, en el cual se libera una energía invisible
desde los elementos ingredientes utilizados y desde las ceremonias rituales. esta energía
es consumida por las entidades extrafísicas y energías de orísha, y reutilizadas para
efectos diversos con el propósito de re-establecer el equilibrio en la naturaleza y en el
orden natural de las cosas. en las cuestiones más sencillas, desde un baño con flores y
yerbas hasta poner dulces a las deidades. este trabajo va dirigido al bien y no es
compromisorio.
ecué
para los abakuás, uno de los hijos de abasí, creador del universo. sincretiza con
jesucristo.
Ekuekuelle:
Pato, comida para llemaya.
efún
pelotita de cascarilla, parte de los ibós.
egba
tribu yoruba africana. en egba se adoraba a yemayá.
egbadó
originarios de una tribu de la costa occidental de africa.
egbé
1. sociedad / 2. gremio / 3. comunidad / 4. partido / 5. miembro de la misma
comunidad, compañero / 6. torbellino. / 7. también hacer bien, un favor o merced./ 8.
expresión auxiliar para pedir un favor.
eggún
1. espíritu, alma de los muertos. 2. término colectivo para referirse a una entidad
humana no orísha, extrafísica, desencarnada, masculina o femenina, en singular o en
plural / 3. muerto / 4. pelo. se dice “ikú lobi osha”: el muerto parió al santo (que quiere
decir que los orishas no son más que espíritus elevados).
egugun
hueso. espiritu, anima de los muertos
egungun
vértebra o hueso pequeño, parte de los ibó.
éggun burukú
1. espíritu malvado / 2. espíritu oscuro
Eiyele o eyele
paloma
ejá (eya)
pescado
eje (eye)
sangre
ejo (eyio)
caso de cortes
ekine
nuez de palma o de kola. es el receptáculo o representación de orula en la tierra.
ekiti
tribu yoruba africana. en ekiti se adoraba a ogún.
ekó.
tamal de maíz. se hace con harina de maíz y otros componentes, envuelto en hojas de
plátano. se le ofrenda a oshún, shangó y eleguá
ekpó
aceite de palma
ekru
comida que suele ofrecerse a los orishas
ekú
jutía, hutía. forma abreviada de referirse a la jutía ahumada, ingrediente ritual.
ekkuelé, pero cada día usa sólo uno, elegido según el oddún que salga.
ekún
leopardo
ekrú
comida que suele ofrecerse a los orishas, a base de fríjoles de carita pilados y macados.
eleda
cabeza, deidad que rige en la lery , deidad que comunica al los santos con los seres
humanos.
elegún
elegido por el santo, al cual posee en la ceremonia y a través del cual se expresa.
elekes
se llama así a las cuentas de collar y al collar mismo en la santería.
elemí
el dueño del aliento
elese
pie
ellá
pescado. también tatuaje marca de la nación a la que pertenecía en africa.
emí naní
yo; por mi mismo
emú
vino de palma
ení
estera
ení
persona
entrega de cuarto santo
ceremonia que se hace cuando el santero-a va a entrar en el cuarto de santo por primera
vez. en esta ceremonia el padrino le explica cómo hacer las cosas. es necesaria antes de
que el santero participe en osain o asiento.
entregar el santo
cuando el iniciado recibe el santo en su casa, antes lo ha recibido en el templo o casa de
ocha. se lo entrega su padrino mediante una ceremonia.
epo
manteca de corojo (de palma)
erún
semilla que asemeja una cola de alacrán.
ese
pie
eshú
entes diabólicos.
esu (echu)
oricha mensajero entre los hombres y los demás orichas. de acuerdo a la posición que
ocupa recibe direrentes nominaciones. echu yanguí: controlador de la vida echu ona:
señor de los caminos, echu elegbara: transformación, echu bara: asociado al destino
personal de cada individuo, echu alaketu: primogénito del mundo, considerado el primer
rey de la ciudad de keto
etu adie
gallina de guinea.
eure
chivo, chiva
euré melli
dos chivos.
ewe
monte, yerba. las yerbas y palos de monte son imprescindibles en las ceremonias de
santería. un ewé es una prohibición. ewe es también el término que se usa para referirse
a las plantas ( monte, hierbas, bosques o toda la vegetación), entre los descendientes de
los yoruba-lucumí (y que los descendientes de los congos denominan vititi-nfinda)
ewe ayo
semilla de guacalote, parte de los ibós.
ewe baiyeku
yagruma
ewéréyeye
peonía
ewe karodo
canutillo
eyá
1. forma abreviada de referirse al pescado ahumado, ingrediente ritual
eyá bó tutu
un pargo fresco
eyebale
sangre.
eyelé
paloma
eyín
huevo
definicion de la letra f
fifí ocán
de la ceremonia iniciatoria, se llama así al acto de poner con un pincel las pintas de
color en la cabeza del babalocha en la iniciación.
fifeto
lavatorio del santo durante el cual se implora que todo sea para bien y de la gracia del
orisha.
firma
jeroglífico asociado con cada orisha. por medio de la firma se invoca al orisha deseado.
la firma se puede trazar con tiza, y se usa para los “trabajos del bien”, o con carbón, y se
usa para “trabajos del mal”. además de los orisha, los creyentes tienen también su propia
firma, normalmente una variación de la firma del orisha al que están encomendados.
foribale
postrarse para saludar
fun
para, dar
funfún
blanco
fundamento
es el receptáculo del santo, que permanece dentro de la sopera o el lebrillo o la tinaja,
según sea el caso. puede ser una sopera o una piedra.
definicion de la letra g
garabato
bastón de eleguá, usado por los santeros para atraer hacia el ilé osha lo bueno o para
apartar o separar lo malo.
gbogbo
todos
gbogbó kalenú
los presentes en la casa
gbogbowán olodó
aquellos que partieron de nuestro camino y viven al borde del río (los olorishas
fallecidos)
gidigidi
mucho
güemilere
fiesta profana que se da en honor a los santos en la cual los asistentes bailan, comen y
toman
definicion de la letra h
hacer osain
preparar el iyalocha las hierbas necesarias para el omiero.
hijo de santo
el que hizo santo bajo la advocación de determinado orisha, es su hijo.
definicion de la letra i
ibaé
desearle lo mejor en el más allá.
iban-balo
patio.
ibeji(ibeyi)
gemelos
ibí
el mal, opuesto a iré, el bien, maldad
iborisa
veneración y homenaje a los orichas
ibú
río, arroyo.
ichu
boniato africano, ñame
iddé
1. pulsera / 2. manilla consagrada / 3. arco / 5. nudo / 6. atadura.
iddé orísha
pulsera o manilla distintivo de orísha
iddéfá
pulsera o manilla distintivo de órunmilá
ifá
1. sabiduría primordial que sostiene a la vida en el universo (...) / 2. sistema de culto y
devoción a olófi, el creador, a órunmilá, segundo después del creador, y a los espíritus
de ifá / 3. oráculo ancestral que refleja a la mente del creador 4. sistema adivinatorio
regido por el orisha orula. según sus seguidores, en ifá nacen todas las religiones y
creencias.
ifé
ciudad origen de la religión y cultura yorubas. tribu yoruba africana
igba:
guiro(a) sopera, receptáculo que contiene los fundamentales, atributos y herramientas de
la santeria(regla de ocha). antiguamente (siglo xix) eran de guira; luego fueron de barro
y a finales de ese siglo alcanzaron a ser de porcelana.
igba
calabaza
igbín
caracol que algunas casas emplean como ígbo para consultar
ígbo ibo – iboque
1. bosque / 2. foresta / 3. monte / 4. espacio de la foresta que ha sido consagrado a las
prácticas ceremoniales de un orísha en particular / 5. cubierto / 6. oculto / 7. elemento
que sostiene / 6. aguante / 7. base / 8. apoyo / 9. adoración / 10. nombre aplicado a cada
una de las piezas auxiliares que se emplean en las consultas al oráculo, y también
aplicado a todas en conjunto. las piezas que se separan de los caracoles en el momento
de la tirada (ayé o allé: un caracol pequeño; efún: pelotita de cascarilla; eri aworan (o
aguona): una cabecita de muñeca; ewe ayo: semilla de guacalote; otá: una piedrecita
negra; egungun: vértebra o hueso pequeño)
cuarto de santo. recinto sagrado presidido por la divinidad. cuarto secreto ceremonial y
sagrado.
igbodú ifá
cuarto de ceremonias de ifá
igbodú ósha
cuarto de ceremonias de ósha
igboro
visitantes
ika
maleficio.
iká
signo de ifá en el que nacen el hechizo, la brujería, la serpiente, el brujo y la maldad.
ikines - ekines
semillas de palma aceitera usadas en el oráculo del mismo nombre. “es el receptáculo o
representación de orula en la tierra” cada babalao tiene los suyos propios, y al morir se
le entierra con ellas. para consultarlas se necesitan al menos tres babalaos.
ikin
nuez de palma o de kola.
ikines - ekines
semillas de palma aceitera usadas en el oráculo de ifa. “es el receptáculo o
representación de orula en la tierra” cada babalawo tiene los suyos propios, y al morir se
le entierra con ellas. para consultarlas se necesitan al menos tres babalawos.
ikofá
consagración de la mujer de cualquier edad, incluyendo la edad infantil, mediante pacto
con órunmilá. mano de órunlá en la mujer
ikú
1. el espíritu de la muerte. entidad orísha / 2. la muerte como evolución o proceso / 3.
muerto el momento en que la deidad se le aparece a alguien y le comunica que su
tiempo ha terminado en la tierra y le extiende la mano para acompañarlo.
iké
casa, habitación, tierra.
ilé
casa
ilé
tierra, suelo
ilé ife
ilekún
puerta
ilé osha
casa de culto de la santería.
ilé yansa
el cementerio (de yansa, orisha que vive en el cementerio) mandar para ilé yansa: matar
ilú batá
tambor batá consagrado por el orisha añá y a través del aché del cual son capaces de
adivinar. conjunto de tambores.
iná
fuego
irawó
1. astro / 2. estrella / 3. cometa / 4. arcoiris / 5. figura de cometa que se 1. astro / 2.
estrella / 3. cometa / 4. arcoiris / 5. figura de cometa que se ritualiza como atributo del
orísha aggayú y se pone en la sopera con las piedras de aggayú.
iré
1. bien / 2. bondad / 3. buena suerte / 4. suerte propicia / 5. provecho / 6. satisfacción /
7. en el contexto de una consulta: aspectación favorable / 8. el bien, opuesto a ibí, el mal
/ 9.bendiciones. cada uno de los oddunes de buena suerte.
ireme
diablillo presente en las ceremonias abakuás y que da fe de sus juramentos
irofá
tarro de venado que se usa en la ceremonia del tablero de ifá.
iroko
ceiba. arbol sagrado habitáculo de todos los orishas.
iruke
es uno de los atributos de obatalá. es un rabo de caballo blanco y se usa para limpiar de
malas influencias.
isoku
cementerio.
ituto
ceremonia fúnebre que se realiza tras la muerte de un babalocha o iyalocha para darle
tranquilidad al espíritu del muerto. durante el itutu se sacrifican dos gallinas negras y se
asiste a una misa católica de difuntos.
iwi
espiritu de otro mundo, fantasma.
iwin
almas errantes que vagan por la tierra
iworo
1. hijo o hija de ósha. 2. persona consagrada al sacerdocio de orísha mediante las
ceremonias sagradas de yóko ósha 3. santero.
iyá
madre, el mayor de los tambores batá, en cuyo interior habita añá
iyatobi
uno de los dos individuos más esenciales, sin los cuales no podríamos obviamente
existir la madre
iyawó
hombre o mujer novicio de la regla de ocha. iniciado en la regla de osha, durante su
primer año, en el cual ha de observar determinadas restricciones - vestir y calzar de
blanco, por ejemplo. al cabo de ese tiempo se convierte en babalocha o iyalocha, pero
necesita la ceremonia de entrega de cuarto de santo antes de participar en una ceremonia
de osain o asiento.
iyalocha
madre de orisha, sacerdotisa
iyáloddé
1. nombre que significa: reina madre, o madre con corona, y que es una forma de
tratamiento aplicable a cualquiera de las entidades oríshas que conforman el grupo de
las madres creadoras. el uso más frecuente de este título en el tratamiento a oshún, ha
generado como resultado que se constituyera en nombre alternativo de oshún / 2. alto
título para una mujer que es líder entre las mujeres / 3. nombre de sociedad en áfrica.
iyálorísha
1. mujer de cualquier edad, incluyendo la edad infantil, que se ha consagrado al
sacerdocio de orísha
iyálósha
iyáré
1. madrina / 2. primera madrina de consagración
iyátebbí
madre
iyawó
1. persona consagrada mediante las ceremonias de kári ósha, durante el primer año de
su consagración. en algunas ramas afrobrasileras, durante los primeros siete años / 2.
mujer desposada 3 esposo/esposa
iyáwónna
segunda madrina de consagración
iyéfá
preparado en polvo sacramentado según la liturgia de ifá, usado en diversos
procedimientos de ifá
iyéfún
término más apropiado para llamar a preparado en polvo ritualizado, de color blanco,
que en la diáspora se conoce como cascarilla
iyón
coral.
definicion de la letra j
jabao
mulato de piel amarillenta y pelo claro
jícara
nombre que se le da a las vasijas hechas con el fruto de la güira (crescentia cujeta, árbol
de la familia bignonácea) cortado en dos mitades, a las cuales se le extrae la pulpa
interior, poniéndose a secar la corteza que luego se raspa y pulimenta.
juba
reverenciar, considerar, estimar
jujú
plumas
definicion de la letra k
kanchila
hernia.
kariocha
consagrar a un neófito. ceremonia de asiento.
kekere
pequeño
kalé ilé
todos los que estan en la casa
killa
pañuelo de tres puntas usado en las ceremonias.
kinkamashé
la bendición
kosí
no haya
kunlé
arrodillarse
kuaráddo
exorcismo mediante procedimientos de ifá
definicion de la letra l
lavar el santo
ceremonia en que los santeros jóvenes ponen las yerbas frescas cuidando que cada una
corresponda a su santo.
lavatorio
ceremonia secreta en la que se consagran los collares, el fundamento y los atributos de
los santos.
libreta de santero
cuadernos atesorados por descendientes de esclavos que aprendieron a escribir y
dejaban constancia de las historias de su lejana tierra africana.
lilé
suave, casa
limpieza
despojo, exorcismo, se realiza con yerbas, flores, perfumes, cascarilla.
lerí
cabeza
leri de etu
cabeza de guinea
lerí de ikú
cabeza de muerto.
lo
ir
lucumí - lukumí
nombre americano de los yoruba.
definicion de la letra m
madre de santo
es quien hizo santa a la neófita.
madrina
persona encargada de guiar y enseñar la religión a los iniciados. si es hombre es
padrino.
maferefún
alabado sea...
maíz finado
comida que se ofrece a yemayá compuesto por maíz seco con azúcar.
makuto
secreto de eleggua
malongo
una de las cuatro reglas congas principales.
mandinga
grupo étnico originario de la zona comprendida entre los ríos senegal y níger. portadores
de la influencia musulmana a américa.
mano de diloggún
conjunto de dieciséis caracoles.
mano de santo
los caracoles que se enrtegan al iniciado en el número que corresponden a su orisha.
mariwó
adorno hecho con guano que se pone en las puertas de las casas de santo.
mayomba
es “un culto bantú subordinado al de los lucumis o yorubas”.
mayombé
palo monte el mayombé es el trato directo del creyente con el espíritu del muerto,
encerrado en un habitáculo de barro, güira o hierro.
mayombero
sacerdote de una de las vertientes de la regla de palo.
mayoría de edad
cumplir un año desde el asiento. se llama también cumpleaños de santo.
mbelesé
al pie de
medio asiento
ceremonia igual a la de asiento en la que se consagran y nacen los santos pero no se
hace la ceremonia de consagración de la persona. la persona con medio asiento no
puede participar en ninguna ceremonia de los santeros.
mellelegúm
avatar de yemaya
melli
dos.
mi
mi
mo
yo
moducué o modupue
gracias
moedun
mono.
moforibale
yo te saludo postrándome
montado
cuando baja un santo a la cabeza de alguien y empieza a actuar a través de esa persona,
se dice que lo monta. ser poseído místicamente por un santo durante una ceremonia. se
dice también “subirle el santo”, “bajarle el santo”, “caer con santo”.
montar
(ser montado por un santo) ser poseído místicamente por un santo durante una
ceremonia. se dice también “subirle el santo”, “bajarle el santo”, “caer con santo”.
monte
el monte es el lugar sagrado por excelencia. en ocasiones se refiere a la tierra en general
(frente al cielo, donde habita olofi); en ocasiones se refiere a cualquier lugar donde la
vegetación es abundante (puesto que los orishas viven en las hierbas)
moyuba
yo te saludo. saludo al orisha, solicitud de autorización para realizar una ceremonia.
moyugbar
saludar al orisha, pedirle permiso, licencia.
definicion de la letra n
ñáñigo
practicante de una sociedad secreta abakuá
negros bozales
los negros que proceden de áfrica y no saben hablar español. son también llamados
negros de nación.
negros ladinos
los que proceden de españa y saben hablar español.
nfumbe
muerto. Termino de la regla de palo (congo)
nganga
soperas en la regla de palo monte.
ngangulero
practicante de la regla de palo monte
nkobo
concha.
nlo
va
nangareo:
ceremonia exclusiva de ifa cuando hay ita , donde se reverencia a olorun en el oddun
baba otura meyi.
nupe
tribu yoruba africana
ntutu
armonía entre lo positivo y lo negativo.
definicion de la letra o
obbá
1. rey. reina. reyes / 2. título de tratamiento a quien oficia como maestro de ceremonias,
en ceremonias de ifá / 3. título de tratamiento a quien oficia como maestro de
ceremonias, en ceremonias de ósha. 4. en áfrica es un río divinizado.
obakoso
nombre honorario de shangó
obe
cuchillo
obí
rogar, rezar. en nigeria es el nombre de la nuez de kolá; en cuba, como ésta no existe, se
sustituye por el coco seco, cuyo verdadero nombre en yoruba es agbon. según la
leyenda obi era muy orgulloso y vanidoso, por lo que fue castigado por olofi a poder
hablar sólo cuando estuviera en el suelo.
obí kola
nuez
obo orí
rogación de cabeza
obon y obgoni
orishas que se nombran pero que en cuba no se tiene información de ellos.
obirín (obini)
mujer
obra de santo
cualquier trabajo que se le pone al orisha para que conceda una solicitud.
oché
hacha de changó.
ochinchin
comida a base de camarones, acelgas, tomates, alcaparras y huevo duro.
ochosi
flecha de metal del orisha con mismo nombre.
ochú
luna llena, látigo, mes.
ochumare
arcoiris que representa la corona de yemayá.
ocute
avatar de yemaya
odán, odane
adorno de la corona de ochún.
odduara, oduara;educro
piedra de rayo (o tocada por el rayo) atributo de changó.
óddun
1. letra de oráculo / 2. signo de oráculo / 3. cada uno de los dieciséis principios sagrados
de la creación. el resultado de la consulta a los oráculos es la obtención de los “ordunes”
o “letras”, cada una de las cuales tiene un nombre específico. las letras llevan asociadas
una serie de parábolas llamadas patakis, de las cuales el santero saca conclusiones
respecto a la vida de la persona que consulta el oráculo. el resultado final es la
necesidad de llevar a cabo una serie mayor o menor, y más o menos complicada de
ebós. la mitad de los oddús son masculinos y la otra mitad femeninos. algunos son
positivos (irés) y otros negativos (osogbo) cada oddú explica parte del entendimiento
del mundo en la santería.
odo
río
ododó
flor
oduela
camaleón
odún olá
los días por venir, el futuro
odusain
osainista
ofo
1. luto / 2. vergüenza / 3. aniquilar / 4. pérdida
ofún
cascarilla, yeso (hecho de cáscaras de huevo)
ofunsá
ogbeni isin
señor de la religión
oggú
acciones hechiceras
oggué
cuerno, también es el orisha catolizado con san blas.
ogguedde
plátano
ogu
brujería
ojí chequete
bebida a base de maíz fermentado.
ojigbona (oyugbona)
asistente de la iniciación iyá o babálorisha
oké
montaña.
okó
bote, embarcación, testículos. acepciones: tambien es jardin, hombre, marido (okobiri,
que tambien es mujer varonil); hermafrodita ; hombre impotente, sin virilidad, castrado.
okún
mar, océano
okuni, okunrin
hombre, marido
okutá okutan
piedra.
alafin
titulo del rey del pueblo de oyó
olelé
tamal envuelto en hoja de plátano.
olo
dueño, el poseedor...
olóddumaré
dios. el altísimo. la cabeza de dios, la energía que contiene todas las cosas inmutables.
eterno / constante. de olodumare salen todos los destinos que existen y también nacen
las energías de derecha e izquierda. edumare, eledumare y odumare son variaciones
regionales del mismo nombre.
olófi o olofin
1. nombre del dios creador y manifestador. creador del universo / 2. nombre con el que
se conoce en la tradición cubana a fundamento elevado de ifá / 3. nombre que se aplicó
en la tradición cubana al espacio físico donde se guardaba y custodiaba el fundamento
consagratorio de ifá que se conoció con igual nombre. “dueño de la ley” (o también
dueño de los mandamientos). otra de las manifestaciones de dios, y hace referencia a las
leyes que les dio a los orishas que vinieron al mundo, quienes a la vez debían adoctrinar
a los hombres. también se aplica este nombre a los reyes o gobernantes, pues son
quienes imponen las leyes.
olojoní
el dueño del día, la manifestación de dios a través de lo que está sucediendo.
olorísha
persona consagrada al culto a orísha, desde el nivel de oríshas guerreros
olórun
forma de expresión y manifestación de olófi. señor del cielo. señor que habita en el
cielo. dios del cielo. dueño y maestro del cielo
olósha
persona consagrada al culto a orísha mediante las ceremonias sagradas de yóko ósha.
término colectivo que agrupa a iyálóshas y a babálóshas
olúbatá o olubaté
dueño de los tambores. iniciado que ha pasado la ceremonia de consagración a añá y
puede tocar los tambores batá. sólo los hombres pueden ser olubatés. también llamados
alubbatá.
Oluwo
1. sacerdote de ifá previamente ordenado como señor de los awos (1/babalawo jefe
de una casa de ifa/ 2. venerable / 3. muy honorable / 4. jefe / 5. sabio
Oluwo siguayu:
omí
agua
omí dudu
café
omiero
agua sagrada preparada con yerbas consagradas a los orishas, tabaco, miel, ceniza,
cascarilla, sangre de los sacrificios y otros ingredientes.
omilasa
agua bendita.
omi-tuto
agua con que se refresca a los orishas
omó kolagbá
alto sacerdote dotado y reconocido en todos los aspectos de la religión.
omó orisha
1. hijo, hija, en singular y en plural 2. hijo de santo.
ona
camino
ondo
tribu yoruba africana
oni
dueño de...titulo de jerarcas se le da a los hijos de shango y yemaza, por ser estos hijos
de santos reyes directos de olofin.
oní odún
el día presente
oñí
miel o abeja, atributo de ochún.
oñi pupuo
colmena. es atributo de ochun. embarrando su cuerpo de oñi logro vencer los caracteres
mas fuertes de distintas divinidades. sirve para endulzar, atraer, apaciguar.
opoayé poayé
bastón de mando de obatalá. de plata o metal blanco.
opolopo
suficiente
opón ifá
tablero de ifá.
oráculos
dilogún (caracoles), biangué u obi (cocos) y el tablero de ifá.
orí
1. cabeza / 2. mente / 3. consciencia / 4. alma humana / 5. el espíritu interior, o espíritu
interno / 6. destino / 7. manteca de cacao
oriaté
maestro de ceremonia sabio dentro de la regla de ocha.
orísha
1. deidad / 2. aspecto de dios / 3. dios regente / 4. cada una de las formas personificadas
del ashé / 5. condición evolutiva de desarrollo espiritual, alcanzada por la persona
humana en el camino de su autotransformación. espíritu que encarnó en el mundo, vivió
entre los hombres y pasó a la historia por haber realizado prodigios y otros hechos que
le valieron su divinización a través de rituales que lo ligaron a algún imalé.
hay distintos tipos de orisha: deidades del panteón yoruba, sincretizados con santos
católicos en la santería. originariamente, un orisha es un humano con un gran poder o
sabiduría, que al morir pasa a ser adorado; sin embargo, a los orishas no se les considera
muertos, sino espíritus activos: “no los veremos, pero nos estamos codeando con los
muertos y con los santos a todas horas. nuestros negros están convencidos de que
vivimos rodeados de espíritus y que a su influencia se debe cuanto malo o bueno les
sucede.”
en áfrica, distintas tribus yorubas adoraban a distintos orishas, aunque había también
orishas adorados por todas las tribus (como obatalá). todas las personas son hijos o hijas
de un determinado orisha, al que deben venerar especialmente y al que se le llama su
ángel de la guarda. la etimología de la palabra “orisha” puede ser o bien “asha”
(ceremonia religiosa) o bien “ri” (ver) + “sha” (escoger)
orisha idilé
es el orisha al cual le hace culto una familia dentro de su hogar.
orisha ilú
es el orishaque es venerado por una ciudad entera.
orisha inu
es el orisha que representa el inconsciente de cada uno, el "yo" interno.
orisha orí
es el orisha que actúa de guardián de cabeza de cada ser humano.
óro
1. palabra / 2. conversación / 3. llamada
oru
sol, sueño.
orún
cielo, paraíso
orún (orubo)
imploración.
orún
sol
orungan
mediodía.
osain o ozain
osainista
sacerdote dedicado al culto del orisha osain y al conocimiento de la flora y la fauna.
encargado de tomar, recoger del monte las hierbas y palos necesarios para las diferentes
liturgias.
Ósha
oshé mélli: 1. nombre de signo del oráculo del caracol / 2. nombre de signo del oráculo
de ifá.
orisha idilé
es el orisha al cual le hace culto una familia dentro de su hogar.
orisha orí
es el orisha que actúa de guardián de cabeza de cada ser humano.
orisha ilú
es el orisha que es venerado por una ciudad entera.
orisha inu
es el orisha que representa el inconsciente de cada uno, el "yo" interno.
oshe
hacha doble
oshé mélli
1. nombre de signo del oráculo del caracol / 2. nombre de signo del oráculo de ifá
osi
izquierdo
osódde
consulta mediante oráculo
osobbo o osogbo
otá, otan
piedra receptáculo del orisha. un otá es también una de las piedras que se encuentra
dentro de los fundamentos y que es el espíritu de un familiar muerto. el otá se coge de
un río. la deidad se “incorpora” mediante el ritual a un objeto, que generalmente está
constituido por una o varias piedras, colocadas dentro de un recipiente de material y
decoración adecuados, que es entregada al iniciado.
otan yebiye
piedra fina, joya.
otí
ron, caña clar, aguardiente.
otokú
otun
derecha
oú
algodón
owó
dinero, riqueza, negocio. tribu yoruba africana
owú
algodón
oñi
miel
oyinaldo
cuchillos sagrados utilizados en los sacrificios animales.
oyiyi okú
espíritus. (oku:muerto; oyiyi, ir lejos)
oyó
1 - ciudad, capital del imperio del mismo nombre, situado al norte de dahomey. es el
imperio yoruba. su caída provoca el envío de gran cantidad de esclavos yoruba a
américa. según la leyenda, shangó fue el cuarto rey de oyó.
2 - tribu yoruba africana.
oyugbona - oyubona
segundo padrino o segunda madrina.
definicion de la letra p
padrino
oficiante que le hace el santo al iniciado. persona encargada de guiar y enseñar la
religión a los iniciados. si es mujer es madrina. además del padrino o madrina se
necesita un-a oyugbona.
págugu
bastón de madera que se utiliza en las ceremonias fúnebres y representa los espíritus de
los antepasados.
palenque
poblaciones de cimarrones.
palero
creyente de la regla de palo monte
palo monte
regla de origen congo, que se distingue de la santería básicamente por hacer más
hincapié en el culto a los muertos y la magia (mientras que la santería se centró en el
culto a los orishas)
panchaga
puta.
paraldo
forma tergiversada de: kuaráddo. ebbos para quitar la muerte, espíritus enviados u
oscuros.
pinaldo
cuchillo de oggún.
posesión
bajada de los orishas, que se “meten” en el cuerpo de un creyente para comunicarse con
los humanos. se le llama también “toque” o “plante de santo”. los fieles llevan los
atributos y collares de sus santos; en el santuario se han colocado las soperas, los
caracoles sagrados y los otanes.
presentación al tambor
ceremonia en la que el iyawó –después del séptimo día- le da un tambor a un santo. sin
esta ceremonia, el iyawó no puede asistir a ninguna fiesta porque no puede saludar ni
bailar al tambor.
pupa (pupua)
rojo
definicion de la letra r
registrarse
consultarse con el santero.
rayado
iniciado en la regla de palo monte.
recibir collares
ceremonia de iniciación a la santería. primero se hacen los collares, luego se consagran
y luego se imponen.
recibir guerreros
ceremonia en la que se recibe a los orishas guerreros: eleguá, ogún y oshosi.
recibir olokun
ceremonia por la que se recibe a este orisha.
registro
el día de itá se consultan los caracoles y se escribe el “registro”, en el que se norma la
vida del iniciado a partir de ese momento. en el registro se incluyen detalles sobre la
vida pasada del iyawó, se describe su situación presente y se pronostica el futuro. sólo el
iniciado y su padrino - madrina pueden leer el registro.
registro de entrada
una semana antes del asiento se hace el registro de entrada, en el que, mediante el
dilogún o la tabla de ifá se averigua cuál es el ángel de la guarda del iyawó.
registro final
cuando muere un santero-a se consulta a los orishas para conocer el destino de los
santos que el santero poseía, las ceremonias que han de realizarse y las advertencias que
han de darse a sus familiares.
regla
culto o religión, normalmente aplicado a las de origen africano. el término viene de los
reglamentos de los cabildos de nación. las reglas más importantes son regla de osha o
regla lucumí (santería), regla de palo monte o regla conga (mayombe) y regla arará (de
origen dahomeyano) algunas personas hablan también de la regla espiritista, de la regla
abakuá e incluso de la regla de blancos (el catolicismo) aunque en ocasiones se usa
regla de ifá como sinónimo de regla de osha, algunos prefieren enfatizar la diferencia,
siendo osha un desarrollo cubano y menos ortodoxo, mientras que ifá se referiría a la
religión más cercana a sus raíces primigenias africanas.
regla de osha
religión popular surgida en cuba durante la época colonial española, cuyo sistema de
creencias y complejo ritual está basado en la reverencia y adoración a los orishas del
panteón del pueblo yoruba de nigeria, sincretizados en su mayoría con santos católicos.
retirar el santo
hacer que termine el trance o posesión. se denomina también “sacar el santo”.
rogación de cabeza
llamamiento a todos los orishas al principio de una ceremonia.
definicion de la letra s
sacrificio de animales
“el alma o principio vital está en la sangre” además de la sangre, se utilizan diversas
partes del animal, llamadas asheses, que se cocinarán después de una forma específica
por el santero.
saludo
saludo al orisha. la postura depende del sexo del que saluda. si se saluda a un santero
mayor, en realidad se está saludando a su ángel de la guarda.
santero levantado
santero que, por sus conocimientos, es invitado a participar en una ceremonia
santico
trance o posesión simulada
santos de addimú
santos que se reciben antes o después de la ceremonia de asiento, para resolver
problemas específicos.
santo de cabecera
el santo principal al que se dedica la devoción de un iniciado.
santos de fundamento
santos que se reciben en la ceremonia de asiento además del santo de cabecera.
normalmente son shangó, oshún, yemayá y obatalá.
sará-ecó
refresco de todos los santos, inclusive de los muertos
saráyeyé
limpieza / 2. purificación / 3. procedimiento de limpiado "en seco".
sekere (chequere)
instrumento musical hecho de guira, cubierto con cordones trenzados
séptimo día
primer día en que el iyawó sale a la calle. se le llama también día de la plaza. debido al
sincretismo con la iglesia católica, durante este día se visita una iglesia para dar cuenta
de que el iyawó coronó santo.
sire
orden de saludos y cantos a los orichas en los rituales litúrgicos. festejos
sodo-orisha
asiento. ceremonia en la que se da el ashé a los iyawós.
sopera
recipiente en el que habitan los orishas. cada sopera tiene los colores del santo invocado.
se les llama también fundamento y nganga (palo monte)
sumú gagá
el espíritu que otorga la vida.
surefun
bendecir
definicion de la letra t
tablero de ifá
tabla circular de madera a través de la cual habla orula. es un oráculo precedente de oyó.
sobre el mito de su nacimiento. se le llama también até ifá y opón ifá.
tambor batá
tambor consagrado. puede ser de tres tamaños: el grande se llama iyá; el mediano, itolé;
el pequeño, okónkolo. los tocan los alubbatas, también llamados olubaté.
temí
mi, mío
tie
tu, su
timbelayé
firme en el otro mundo
timbelese
al pie de...
tobí
que parió
toyálé
nombre que recibe el primer óddun que aparece en consulta al oráculo
tutu / tuto
fresco
definicion de la letra u
uke (ukere)
escobita con que se barre el tablero de ifá, hecha de pelo de caballo.
unló
expresión que significa: se aleja; que se aleje
definicion de la letra w
wa
ven
waní
el que viene
wemilere
bembé
definicion de la letra y
yamba
“loado seas” en la lengua de los ñáñigos
yefá
polvo mágico hecho de colmillo de elefante.
yeye
mama
yika
salvavidas.
yoko osha
asiento de orisha (asentar el santo), ceremonia de consagracion de un orisha.
yoruba
pueblo africano. son tribus yoruba: akoko, egba, egbado, ekiti, ifé, ijebú, iyebbu, ketu,
nupe, ondo, otá, owo.
yuba
saludo…
“a”
a, pron. el, ella, eso - "mo fa a" - yo dibuje a élo ella o eso..
a, pron. contracción de agua "awa" nosotros - "a nlo lola" -nosotros nos vamos mañana. a,
pron. contracción de "uwon" u
sados en la formación de la voz pasiva, ellos -"a so fun mi" - yo soy frío - "a ri mi"- yo lo
veo.
a, usado como prefijo de un verbo para formar un sustantivo -"lo" - para ir, sustantivo -
"alo" - salir; - "pja"- pescar, sustantivo - "apeja"- pescador.
a!, interj. expresar alegría, pena, sorpresa, admiración, desprecio, súplica, etc.
abá, sust. pedazo, parte, porción - "nwon si i li aba" - ellos lo abren parte por parte.
aba, abará, sust. dar una manotada con la palma de la mano - "o gba mi l'aba" - el me
manoteo con la palma de la mano.
abá, sust. una especie de material - "eni aba ko to bi eni ore" - un material "aba" no es tan
duradero como un material "ore".
aba, sust. provisión, necesidad; un árbol que se planta para dar sombra.
abandan, sust. una parte definida (una ropa, un papel, una plancha) "abandan aso".
abánikú-òré, sust. amigo íntimo o leal, alguien que esta preparado para morir por su amigo.
abésùmulé, sust. una persona que negocia con el diablo y trabaja por medio de él.
abéde, sust. un golpe que divide, un corte limpio de un solo golpe, un corte pequeño a un
lugar.
abèrin, sust. ridiculizador, una persona que se burla cuando otras han sido censuradas o
abusadas.
abèro, sust. espátula para frisar, hecha de madera que se usa en las nuevas paredes de lodo.
abi, pref. el cual posee, un poseedor - "abiye" - alado, que posee alas.
abiamo, abiyamo, sust. madre con bebé en el pecho, la cual ha parido varios hijos.
abíku, sust. muchacho que se supone regresa a su madre después de muerto y vuelve a
nacer.
abiléko, sust. una mujer casada, una mujer que ya no es soltera pero, que vive o ha vivido
con su esposo.
abo, adj. hembra de las bestias, también aplicado a los infantes, pero nunca a los adultos. -
"abo agebonrin" - cierva, hembra. "abo-egbin" corzo, gacela.
abó, sust. refugio, abrigo, piel, resguardo, protección, seguridad, concha, defensa.
abubután, adj. inagotable, nombre descriptivo para una ballena debido a su gran tamaño.
abùje-bùdanu, sust. nombre de un pez que ataca, muerde y tira el pedazo mordido.
abukún, abusí, sust. una adición a, incremento, suplemento, deseo, bendición -"abusi
oluwa"-yo te deseo la bendición dios.
adabo-ojà, sust. el segundo día después del día del mercado, un regreso del mercado.
adádo, sust. aislamiento, isla, un lugar solitario, adj. solitario, persona sola.
adága, sust. una pequeña porción de dinero - "ko si adaga lowo re" - el no tiene ninguna
porción de dinero en su mano.
adàgba-mádanú, sust. una persona grande, pero inexperta, sin sentido común, un idiota.
adáko, sust. dinero contribuido por los miembros de un club y tomado por cada miembro
en turno.
adáko, sust. dinero contribuido por los miembros de un club y tomado por cada miembro
en turno.
adálu, sust. una mezcla, una mezcla de maíz y otro granos (comida).
adámu-órisa, sust. una representación fúnebre idolatrada, ejecutada por un jefe en lagos.
adánilékun, sust. prohibicionista, alguien que prohíbe, alguien que pone traba en una
práctica.
adánilówoko, sust. un impedimento, alguien que obstruye, que impide el progreso de otro.
adásin, adápamó, sust. dinero colocado como resultado de una economía ahorros.
adáse, sust. algo emprendido o realizado por la propia responsabilidad de la persona sin el
permiso o aprobación de cualquier otra persona.
adáwetà, sust. comercian con las hojas usadas para envolver la comida.
adéba, sust. algo que le sucede a una persona inesperadamente, una desgracia, un
infortunio, un accidente.
adèlé, sust. persona que trabaja para otra persona, una persona encargada de una casa
durante la ausencia del dueño, un delegado.
adélebò, sust. mujer casada, una mujer que vive con su esposo.
adègún, sust. pescador, el cual agarra pescados o langostas con el "ogun", una especie de
cesta.
adému, sust. una persona que golpea el árbol de palma para obtener vino de palma.
adepa o!, frase interjeccional. una apropiada salutación para desearle éxito al que se va de
caza.
adígbonraku, sust.insecto que frecuentemente finge estar muerto, usado por los doctores
nativos como medicina.
adímu, sust. especie de disfraz en lagos durante las ofrendas del gran hombre, el jefe de
adamu-orisa, de apariencia fiera del que nunca debe burlarse.
adó, sust. una pequeña calabaza usada para preservar polvos y medicinas.
aduní, sust. persona muy querida, una mujer con muchos pretendientes.
a dúpe, frase. gracias, muchas gracias (es una expresión de gratitud por un favor recibido).
afarase-máfokànse, sust. persona que hace su trabajo indiferentemente (de mala gana).
afarawéni, sust. un simpatizante. - "e ku afaraweni - es una frase usada por alguien que es
acongojado por sus simpatizantes.
afárí, sust. persona que es afeitada, en los cuales los cabellos de su cabeza son raspados por
completo.
afè, sust. rata de panza blanca, sust. boya pequeña amarrada a la mitad de la linea de pesca,
es un flotador de pesca.
afebipaní, sust. persona que hace pasar hambre a otra, persona que alimenta a otra con
escasas provisiones de comida (usualmente como castigo).
afe-imojo, sust. un animal de la tribu rata cuya cola es usada por algunos reyes en el país
yoruba como signo de realeza. esta es generalmente sostenida contra la boca cuando el rey
camina en sus dominios. -"oba si irukere" -. el rey remueve la cola (de su boca) "eniti o pa
afeimojo ki o mu u re oyo, eda li ara oko ije" - cualquiera que mate al "afe-imojo" debe
llevarlo a "oyo"; "eda" es solamente comido por los granjeros.
aféjù, adv. en grado excesivo, demasiado, intensamente: es usualmente usado con el verbo
"fe" - para amar, adj. excesivo, intenso, vehemente.
aféré, afoforo, sust. es una especie de madera muy liviana, similar al corcho.
aferí, sust. es un talismán usado por los fugitivos u otra personas para que ellos puedan
eludir a sus perseguidores o para que no los vean.
afibisanore, afibisúclore, sust. una persona ingrata, una persona que cambia al diablo por
dios.
afínjú, sust. persona limpia, una persona que es muy escrupulosa en su vestir y en su
apariencia personal.
afiyèsí, sust. atención, cuidado, observación, a cargo de, cualquier cosa que debe ser
notificada.
afojúbà, sust. reencuentro, es un encuentro con alguien que acaba de retornar de una
jornada.
afoká, afokiri, sust. el acto de volar desde un lugar a otro, o hacia un lugar desde otro.
aforo-eni, ajbénilókànsókè, sust. persona que molesta a otra, lo obstina, persona que
achaca la vida de otra.
afón, sust. arbol "baobab", cuya semilla es venenosa para los caballos.
afowósóro, sust. el acto de hablar con las manos (a una persona sorda).
agá, sust. arbol cuyo jugo es muy parecido al agua pura y puede ser bebida; tabla usada en
las canoas como asiento; el nombre del último mes del año de acuerdo a los cálculos
nativos el cual es el mes de junio o julio cuando los arbustos de ñames jóvenes son
abundantes. es el único mes en el año en el cual el fetiche no es adorado.
agangan, sust. piedra pequeña cuyos bordes son redondeados, adj. rápido de piernas.
agbada, sust. loza de barro descubierta usada para cocinar y lavar, como bebedero o fuente.
agbädú, sust. es una especie de culebra negra que tiene una franja roja en la nuca.
agbakú, agbala, sust. estructura para cargar un peso usualmemte hecho de bambú.
agbarigba, sust. animal con cuernos largos y dos largas líneas en cada lado.
agbarin, sust. fruta dura no comestible usada por los niños para jugar (tal como se usan las
metras).
agbasà, sust. masa sólida de roca - "agbasa baba okuta" - la roca es el padre de la piedra.
agbásin, sust. mujer que cuida el ganado, de la cual se ha dejado encargada y recibe una
porción de la cría como recompensa.
agbàtán, sust. ayuda completa, asistencia total - "agbatan li a gba ole" - tu tienes que
ayudar a ese holgazán completamente.
agbàwó, sust. atención a una persona enferma, enfermera o actuar como el guarda de un
niño.
agbáwò, sust. llevar algo que pertenece a otra persona, pedir algo prestado.
agbeji, sust. cubierta ancha y larga para la cabeza, para protegerla del sol y la lluvia.
agbékutà, sust. persona que actúa sin medir las consecuencias, una persona irresponsable.
agbérò, sust. hechizo o encanto usado por un luchador para mantenerse en una posición
derecha y para prevenirlo de ser tumbado.
agbéwò, sust. el cual debe ser probado, el cual debe ser pesado en la mano.
agbèje, sust. calabaza no madura (verde); fruto de fango, el cual se come antes que los
otros vegetales de la temporada; cuando se madura excesivamente se vuelve amarga.
agbèjé, sust. hombre médico que recibe sus honorarios de la atención médica.
agbo, sust. cocción de vegetales usados para el lavado; también es dado a los bebes para
tomar.
agbödegbà, sust. persona de una pandilla de ladrones que se para afuera de la casa para ver
y recibir el botín, el cual es pasado hacia afuera a él por los otros integrantes, es un
aguantador.
agbójulogun, sust. cazador de fortuna, persona que está a la zaga de la fortuna de otros -
"agbojulogun nfi ara re fun osi ta" - todo cazador de fortuna se arriesga a tener una vida
pobre.
agbóya, sust. persona que pretende ser sorda - "eniti npe o ko dake, iwo li ngbo agboya" -
el es el que te estuvo llamando inoportunamente y tú pretendiste no oir.
agégbà, adv. (usado con el verbo ir - cortar) por turnos, en sucesión uno después de otro.
agéja, agétan, adv. (usado con el verbo "ge" cortar), por medio de.
agé, sust. tambor yoruba hecho con pequeñas calabazas, el cual lo tocan los granjeros y los
aldeanos.
agemo, sust. el camaleón, un ídolo, en el cual durante su adoración el hombre solo puede
permanecer de pie mientras la mujer se arrodilla con la cara inclinada.
agidi, sust. ropa de lona yoruba - "ajidi li aso ole" - lalona es la de los flojos.
agidi, sust. plato preparado de maíz de la india: se prepara como un plato principal.
aginiso, sust. caracol, los adoradores de osun tienen prohibida el uso de la palabra "igbin"
para caracol, por lo que ellos tienen que decir "aginiso".
agira, sust. gancho de madera unido al final de un bambú, usadopara halar una canoa a lo
largo del arroyo, o cuando el fondo esta lodoso y muy suave.
agò, sust. rata rallada extraordinariamente astuta y rápida, el cual se cuida a si mismo y a
sus crías - "ago ti o gbon sasa ebeti pa a, ambotori malaju (lobiri coto)" - el (diestro) "ago"
es capturado en una trampa, mucho mas difícil que el (estúpido) malaju (lobirikoto).
agò, sust. jaula, canasto; primera salutación en el acercamiento a la casa, indicando a los
residentes que ellos deben estar aseados, por lo que ellos no deben ser tomados por
sorpresa; también usado cuando se cabalga o monta furiosamente o cuando se carga un
peso que debe ser cuidado en la carretera pública; contracción de la palabra "yago" -
excusarse, disculparse.
agódo, sust. es la pantalla de la esterilla generalmente construida a una corta distancia del
palacio durante el juego de los adamu-orisa en lagos, donde cada adamu-orisa entra y
baila, un adamu-orisa deficiente no debe osar a entrar en el agodo, para cuando el falle al
dar la palabra clave o las respuestas a los test, su sombrero y opabata serán medidos y no
seran regresados a el hasta que pague ciertas multas. a el
agódongbo, sust. potro, caballo joven que no esta listo para la monta.
agogo, ago, sust. campana, reloj, hora del día - "agogo melo?" que hora es?.
agò, sust. un arbusto, una hoja sinuosa, el vestido de un egun-gun, un pescado - "ago olu
eja" - ago es el príncipe de los peces.
aguda, sust. católico romano; primero aplicado a los pobladores del brasil en lagos.
aguala, sust. el planeta venus, la estrella-perro - "agula mba osu rin nwon sebi aja re ni
ise"- venus viaja con la luna, la cual se supone que es su perro.
agufon, sust. pájaro de cuello largo y de cresta. existe una superstición que dice que sus
huesos no pueden ser rotos.
agunbánirò, sust. un muchacho que ha crecido totalmente - "agunbaniro le fojudi ni" - los
muchachos totalmente desarrollados actúan insolentemente.
ahá, sust. calabaza pequeña para darle agua o papilla a los niños.
ahán-ekùn, sust. planta peluda, que al tocarla causa severa picazón, también llamada por su
semejanza a la lengua de un leopardo, es una planta con mucha savia que es usada por los
cazadores cuando están sedientos.
ahére, sust. casa de granja -"ahere ni yio kehin oko a ni yio kehin ile" - la construcción de
la casa de la hacienda es la legítima cosa que se debe cuidar después de que la tierra de la
granja se ha sido limpiada a si mismo se debe colocar en una colina para ser construida.
aikásà, sust. sin prestar atención a lo que esta dictando la moda en ese momento.
ailàbú, sust. estar sin desarrollarse, sin llegar a ser como la mayoría, rudimentario.
aima, son dos negaciones que hacen una afirmación - "emi ko se aima gbagbo"- yo no
puedo dejar de creerte.= yo tengo que creerte.
aja, sust. un hada, la cual lleva a las personas al desierto por tres a nueve años y los
instruye en la magia y en todas las medicinas: también dicen que los lleva a través de un
remolino.
ajä, sust. planta trepadora parecida a la parra salvaje de vino: también es frotada en las
paredes de la casa que están recientemente frisadas conlodo, para darle a las paredes un
brillo; también es llamada "ajarà" u "ogboló".
ajádí, adj. que tiene el fondo roto, algunas veces es usado en conversaciones -"ajádi agbòn
li o nsoro si"- te estas traicionando a ti mismo.
ajao, sust. mamífero nocturno parecido a un ratón con alas largas "ko se eku, ko se eiye
àjao", el àjao es tanto una rata como un pájaro (aplicado a una persona que es tanto un
amigo como un enemigo).
ajara, sust. planta medicinal usada para curar inflamaciones de pecho. es también
comestible y también es usada para friccionar las paredes de las casas y darles pulimento,
también se usa para el piso; planta de vino salvaje.
ajèjé, sust. son los obsequios de un cazador, todos los materiales de los cazadores muertos
son empacados y cargados sobre la cabeza por sus hijos o por sus socios quienes desfilan y
bailan para él, este paquete llamado "ajèjé" es depositada en un arbusto en el camino a las
afueras de la ciudad para cerrar la ceremonia del funeral - "eni ru ajèjé ode ko nlà".
cualquiera que cargue el ajèjé no prosperará. es una suspertición que si el hijo del difunto
no le entrega presentes a los dolientes y otros acompañantes antes de cargar el ajèjé morirá
en el disfortunio.
ajere, sust. un pote con muchos huecos parecido a un tamiz, usado para secar carne sobre
el fuego; también es una calabaza perforada con muchos huecos parecido a un colador
usado para retirar los cedimentos de las frutas o de las semillas"egusi".
ajè, sust. tierra roja usada como pintura o pigmento para la pared; mecha (para cargar las
pistolas).
ajebò, sust. raspador (como una herida o cortada que desaparece cuando se cura).
ajebòwába, sust. lo que será de último por mucho tiempo, lo que puede ser heredado por
futuras generaciones.
ajefówo, sust. un jardín de hierbas también llamado así debido a su buen sabor.
ajegbé, sust. el acto de comer cualquier cosa dañina sin tener ningún efecto negativo como
resultado -"ajegbé ni igún nje ebo"- los buitres consumen los sacrificios de los ídolos
colocados en las calles públicas sin enfermarse.
ajekù, sust. comida dejada en el plato después de que una persona la ha comido,
fragmento.
ajepó, sust. vomitar algo que ha sido tomado (como un veneno). emético.
ajibete, sust. pez parecido a un cometa que tiene una púa venenosa.
ajídèwe, sust. medicina que se supone que hace verse a uno más jóven.
ajísà, sust. es lo que se pone como talismán cada mañana como protección "olorun li olóri
ajísa mi" dios es la fuente de mi protección.
ajöpá, sust."kola" de calidad superior que no puede ser pelada cuando está fresca muy
usada cuando se paga una dotación.
ajóràn, adj. atrapar (el fuego) - "bi ile o ba kan ile, ijo ajórán"- las casas que no están muy
cercanas, no atrapan el fuego facilmente.
ajumoka, sust. lectura conjunta, recitar conjuntamente como un cuerpo público (en la
calle).
aká, sust. tienda construida en forma de v, sostenida por cuatro columnas (palos) que
contiene tres o cuatro apartamentos para tiendas y granero.
akala, sust. pájaro carnívoro, buitre -"bi oku ba ku laiye, akala a mò l'orun" ("a gbe orun
mò") el buitre huele la carroña sin importar que tan alto este en el cielo.
akàn, sust. cangrejo, palabra muy usada en conversaciones para decir "bueno", pero como
"pescado" se usa para decir "malo"- eja mbi akàn?" - es esto "malo" o "bueno"?.
akaraku, sust. torta dura de granos usada por los guerreros como provisión durante las
expediciones de guerra.
akési, ikési, sust. llamar al llegar, visitar -"e ku akési mi ana" - gracias por llamarme ayer.
aké, sust. gaviota, cuerda para amarrar vigas conjuntamente, cabra grande.
akisale, sust. planta trepadora que tiene una vaina con guisantes.
akóko, sust. arbol de cuya flor se chupa para sacarle el jugo, sus hojas son colocadas en la
cabeza del nuevo rey o jefe como una audacia. el árbol es tan sagrado que nunca debe ser
usado para leña o cortado con un hacha - "o se o, a ki ifi edún kan akòko" - de aquí en
adelante nunca será tocado el árbol con un hacha.
akókù, sust. es el remanente después que una gran cantidad ha sido tomada.
ako-ojo, sust. cada quinto día (previo al ose ifa) superticiosamente se supone que es un
mal día.
akórò-ojo, ojo-kórò, sust. la primera lluvia del año, el comienza de las lluvias.
akúmalapa, sust. la hoja más jóven de la vaina del árbol, sin valor.
alà, sust. ropa blanca -"alaso àlà ki ilo joko si iso-elépo" - el que lleva ropa blanca nunca se
sienta en el mercado de aceite.
alabaje, sust. comensal, el que toma parte de un plato con otra persona.
alábalase, sust. oráculo, nombre dado a la diosa obàtálá, la cual se cree que predice futuros
eventos.
aládamò, sust. persona que es conocida afuera (o llevada afuera) con una idea errónea, un
herético.
aláde, sust. persona titulada para portar una corona o quirnalda, un príncipe, un rey.
aládi, sust. pequeña hormiga negra que construye su hormiguero en el tronco de un árbol
-"t'ojo t'erùn ile aládi ki dà" - en todas las temporadas el hormiguero del "aládi" nunca se
encuentra vacío.
aládùn, sust. persona que prepara el maíz tostado y finamente molido, mezclado con aceite
de palma, sal y pimienta.
aláferí, sust. persona que posee el encanto, que le permite ser invisible.
aláfin, sust. rey, el que posee el palacio (el título del rey de "oyo").
aláfòse, sust. persona que está relacionada con los espíritus familiares, y por medio de
encantamientos puede decir palabras que después serán ciertas.
alágbàmo, sust. persona que se contrata para construir las paredes de la casa con lodo.
alágbàro, sust. persona que se contrata para limpiar una hacienda con el azadón.
alágbeda, sust. persona que compra a crédito y después evade al que le compró.
alágbònrandun, agbonrandun, sust. simpatizante, el que toma a otro como parte de una
causa.
alágo, alágogo, sust. relojero, fundidor de campanas, el que vende las campanas.
alaíníwà, sust. persona que no tiene carácter, individuo bueno para nada.
alaísòrotè, sust. persona que es fácilmente influenciada para que cambie un curso por otro.
alaisotó, adj. injusto, que no es verdadero, persona que no actúa con justicia, deshonesto.
alákàra, sust. es el que fríe bolas hechas de granos en aceite de palma para la venta.
aláke, sust. el rey del ake, la capital de la tierra de egba, por lo tanto el jefe de todos los
reyes de egba.
alákéle sust. tejedor -"pàpa li àsa awunso bi alákéle" - tejedor ruidoso que imita al alákle.
alámòrí, sust. asunto, materia -"alámòrí nì ti rí?"- para que es ese asunto?.
alámorán, lámurín, lágbaja, sust. más o menos, personas cuyo nombre no es mencionado
pero que es sobre entendido.
alámòsá, sust. persona que pretende saber más de lo que realmente sabe.
alása, sust. título, capitán de la armada de rango inferior -"are alasa, otún alasa, osi alasa"-
segundo, tercero y cuarto capitanes respectivamente.
aláseju, sust. el que hace las cosas muchas veces, persona terca.
aláse, sust. el que impone las reglas, comandante, el que tiene la autoridad.
alásika, sust. el que viaja de un lugar a otro, el que vive errante o que tiene una vida
nómada.
aláté, sust. pez parecido a un cometa que tiene una púa muy venenosa.
alátunsse, sust. el que coloca las cosas en su lugar, mediador entre dos partes
contendientes.
alawé, sust. lo que se rompe o puede ser roto en secciones (como una naranja).
alè, sust. talismán colocado en los bienes que se exponen para la venta, arboles frutales,
etc., para prevenirlos de que se metan con ellos. se cree que este talismán puede causarle
difortunios a cualquiera que se acerque y robe la mercancía.
alòtúnlòsi, sust. el que puede usar las dos manos con habilidad ambidiestro.
alubára, elubára, sust. mezclador, garrote parecido a un bate usado para mezclar y alisar el
piso de una casa. planta.
alúpàyídà, sust. planta cuyas hojas son usadas medicinalmente; adivino que lee la mano.
aluwala, sust. lavado, lavarse los antebrazos, cara y boca antes de rezar el mohammedans.
amä, partícula que denota hábito o costumbre, usado con los verbos - "iwo amä lo sibe"- tú
tienes la costumbre de ir allá.
amala, sust. harina de ñame mezclada con agua caliente que se usa para comer.
amónà, sust. botín, saqueo -"jà ma (je àmónà)" - saquear, soldados saqueadores.
amu, sust. envase grande de agua colocado en la casa para mantener el agua fría, enfriador
de agua.
amúdá, sust. acto de retener a alguna persona por una deuda incurrida por la familia o un
vecino, rehén.
amúran, sust. gancho usado por los sastres para colgar la ropa cuando cosen.
andolá, sust. broma, juego -"mase fi oran yi se andolá"- no bromees con eso.
apápándili, apapandodo, adv. por medio de fuerza pura, por esfuerzo perserverante.
apèro, sust. persona que llama o invita a loa clientes para que compren.
aporo, sust. surco, espacio entre dos hileras de cultivo en una granja o en un jardín.
apòn, sust. la fruta del árbol del mango salvaje, también llamada oro, muy babosa cuando
está en la tierra y se mezcla con agua salsa.
ará, arára, adv. de un todo, la primera palabra es una contracción de la palabra "rára".
arámaduro, sust. el que avanza constantemente a un paso muy lento (tomado de la fábula la
liebre y la tortuga).
aranmu, sust. persona que no puede hablar claramente, el que tiene la nariz enferma.
aridan, sust. arbol cuya fruta es muy usada como medicina para los bebes.
arinjó, sust. danza de los negros en el que se premia con un pastel a la pareja que mejor se
contonea.
arinurode, sust. el que ve dentro y fuera de las personas, dios, el que entiende las cosas
completamente.
arírebánije, sust. el que disfruta las cosas solo con otra persona, bábarba inferior.
arisa, adv. más que suficiente (usado normalmente con el verbo "ri").
arí-warehin, sust. el que puede ver que es lo que ha pasado y qué es lo que nos rodea, dios.
arò, sust. fogón, hogar, tres estacas de madera que soportan una olla sobre el fuego.
aró, abà, sust. almacén, granero; granero construido con la forma de un embudo invertido.
aróje, sust. mercado colocado en la carretera donde los viajeros se paran, una estación.
arójokú, sust. arbusto de cuya hoja se usa mucho para curar a los leprosos.
arópalè, sust. ropa ceñida alrededor de la cintura que usan los adámu-òrisa, la cual les
esconde los pies y arrastran una cola por detrás.
aróso, sust. mujer nativa que se viste a si misma envolviendo ropa del país alrededor de su
cuerpo.
arótà, sust. esclavo que sigue las órdenes de un gran jefe, hermanas y hermanos esclavos.
arówà, sust. retroceso en ciaboga (término náutico que usan los qu reman las canoas.
arò, sust. especie de calabaza usada como aljaba por los cazadores.
aro, sust. pez muy usado para adorar como ídolo y como medicina nativa.
aroni, sust. hechicero que se supone tiene una sola rodilla, pero muy astuto en el
conocimiento de la medicina.
aroni, sust. el que urge o presiona a otra persona con invitaciones y solicitudes.
arúgògo, sust. poste largo de forma de gancho en una de sus puntas usado para dibujar
cosas.
asa, sust. instrumento de tejedor, el cual posee una tablita o listón que se presiona.
asingbà, sust. prestamista, persona insolvente que convierte su propiedad como forma de
crédito; también llamado "iwofa".
asofèiyeje, sust. especie de árbol de higo cuya fruta es comida por los pájaros.
asogbó, adj. maduro (usado para componer la palabra "eso asogbó" fruta madura).
asòna, sust. en la caza, el que mantiene la pista o rastro del animal, e impide que se escape.
asóni, pref. que significa el que causa o empuja a otra persona para hacer algo.
asónidáràn, sust. persona que incita a otra para ofender o romper la ley.
asonilóruko, sust. el que hace que otra persona sea conocida en público (en el mal sentido
de la palabra).
asunwon, sust. pequeña bolsa usada como bolsillo, portamonedas. también llamado
"apamó".
asunwú, sust. saludo al bebe que está durmiendo = debes crecer rápidamente y ser gordo.
asúramú, sust. persona que trabaja duro e infatigable -"asuramú ko te borobó ro" - persona
que trabaja arduamente que rara vez cae en desgracia o necesita ayuda. veo necesita
asá, sust. lanza pesada o jabalina usada para matar elefantes, o peces grandes.
asàpa, sust. arbol de madera dura, cuyas hojas son usadas para curar la viruela o como
mausoleo sobre el cadáver de un hombre rico.
asedànu, adj. hacer algo para no tener ganancia, sin fines de lucro.
aseni, sust. el que estorba a otro, el que impide que otro haga algo.
asetì, sust. algo que no esta completado o algo que no ha sido realizado a la perfección, una
falla.
asígbò, sust. el que emigra a otro lugar (un cazador, un pescador, una bandada de pájaros).
asinipa, asinilùpa, sust. el que mata a otro por error, el que comete un asesinato accidental.
asó, sust. ver "osu", mechones de pelo que quedan al cortarse el pelo.
aso-pelé, sust. segunda ropa que usan las mujeres sobre el "aso ìtélèdi".
aso-iró, sust. ropa que usan las mujeres alrededor del cuerpo, bata.
aso-itélèdí, sust. ropas usadas por las mujeres asegurado debajo de los brazos.
ata, sust. arbol resinoso que comúnmente se corta para usarse en antorchas.
atamó, sust. usualmente seguido por "tamó" = jerga, habla confusa - "gbogbo oro rè je
àtamó tamò" - todas sus palabras no tienen sentido.
ate, sust. bandeja donde se exponen las comidas para la venta en el mercado.
atefó, sust. explotar cualquier cosa, por una pisada pesada, aplastar.
atepa, sust. medicina que hace que cualquier veneno u objeto venenoso sean efectivos.
atíkè, sust. preparación aromática de un baño usada principalmente por los fantees.
ato, sust. arbusto medicinal usado para las articulaciones dislocadas, fatiga o cansancio, o
trastorno físico.
atökumakú, sust. el que es lo suficientemente viejo para morir, pero todavía vive.
atorí, sust. arbol muy peculiar por su flexibilidad usado para hacer arcos, fuetes, etc.
atóto, interj. silencio, palabra usada por el orador público para que hagan silencio antes de
una proclamación.
awede, sust. hierba muy usada en la consagración de los ídolos y para limpiar el bronce
-"onibàba ni itoju oronbo, oníde ni imä awede" - el que tiene adornos de cobre siempre
busca tener limón, pero el que tiene de bronce busca el awede.
awomi, sust. el que conjura espíritus por medio del agua, el que dice la fortuna.
awonù, sust. saneamiento o cura abortiva -"e ku àwonu" - salutación al que está desolado,
el que ha perdido un pariente a pesar de sus fuerzos para salvarlo.
ayamobí, ayamopé, ambí, contracción de la forma de dos palabras que preceden, conj. a
menos que, de otro modo.
ayán, sust. arbol del cual se hace el club del sango y de donde se dice que sango se cuelga.
“b”
bá, verbo. reencontrarse, hallar un lugar.
bäbà, sust. algo pequeño - "bäbá bo bäbà" - las cosas grandes cubren las más pequeñas.
bàbà, adv. indica la manera de convenirse de un pájaro -"awodi nrà bàbà" - el halcón se
cierne bajo.
bäbo, sust. arbol, cuya hoja se usa para envolver las nueces del agidi o kola.
bádé, verbo. ser exacto, ser conveniente, salir o arribar con una persona.
bàlórije, verbo. estropear los chances de algo, guiar por el mal camino.
bánbán, sust. pedazo de madera, aplanado por un lado que se usa para batir el lodo del
piso.
bánlu, sust. pieza plana de madera usada para mezclar los pisos. planta.
bànté, ibanté, sust. delantal, pieza hecha de tela que se usa frente al cuerpo.
barajé, verbo. darle rienda suelta al dolor, no ser capaz de controlarse uno mismo.
bàrikà, forma de saludar para dar la bienvenida al que llega o felicitar por cualquier
ocasión feliz (proveniente del arabe).
báse, verbo. ayudar para hacer un trabajo, desafiar o retar a otro para una pelea.
bàtá, sust. tambor usado por los sango y los adoradores egungun.
bátà, sust. pequeño pote o envase con una cubierta que se usa para mantener el rapé seco,
caja del rapé.
bèwe, verbo. pedir asistencia a un club o a una persona para un trabajo gratuito para
remunerarlo o para ayuda mutua, sobornar.
beti, verbo. solicitar ayuda en contra de alguien, usualmente para un mal propósito.
bíbawò, sust. tener cuidado de una cosa para otra, investigar para una persona o para algo.
bíbó, sust. alimentación, mantenimiento; adj. lo que debe ser limpiado, como un piso.
bírigamì, sust. bolsa de forma cuadrada o maleta usada por los viajeros, cédula.
bòbó, sust. arbol de acacia o algarrobo salvaje cuyo fruto es usado para curar el panadizo.
bolébolé, sust. el que entra por los techos de las casas como profesión, confiscador, ladrón.
bomubómu, sust. arbol cuya hoja es machacada y se usa para cuajar la leche, así como la
hoja del "ore", es usada para fermentar las torpas "akara"; especie de acacia.
bùbá, sust. prenda de vestir holgada ajustada en la cintura que es usada por los hombres y
las mujeres.
bùjé, sust. planta que posee un fruto redondo cuyo jugo se usa para el tatuaje.
“d”
dá, verbo. la idea primaria de este verbo es "hacer o crear", pero su significado es
modificado por el sustantivo con el que es usado en combinación -"o dá mi ni igi"- el me
golpeó con un palo, -"o dá owó"- el contribuye (crea) con el dinero. es también una
partícula que puede tener fuerza, y cuando es usada con otras palabras tiene el significado
"causar y originar" -"o dá mi láre" - el me exoneró. el me hizo tener la razón. el objeto de
este verbo el cual es formado siempre va acompañado inmediatamente después con la
partícula dá.
dá, verbo. ser escaso o raro, tener un tiempo de carecía -"odá dá" -hay escasez; ser
inteligente -"oju ré dá" - el es inteligente; estar bien -"ara mi dá"- yo estoy bien; cesar (la
lluvia), estar callado o quieto -"ile dá" - la casa está quieta; tumbar a otro en una pelea, -
"mo le dá o"- yo te puedo tumbar; romper -"igi dá"- la rama se rompe (es una expresión
equivalente al inglés "alas!".
dà, verbo. vaciar metal fundido en un molde, fundir, vaciar, manejar, revelar la verdad,
niño que se resbala de espaldas sobre el brazo, ser aceptable, sentirse bien.
dájó, verbo. juzgar, arreglar una disputa entre dos partes, adjudicar entre.
dandandan, adv. después de todo, de todas maneras, en cualquier caso, como sea.
dásé, verbo. preparar una comida con la ayuda de otro, hacer un festín.
dáwó-ësú, dësú, verbo. ahorrar el dinero de otro asociandolo a una especie de club
llamado esu.
dáwó, verbo. cesar, parar -"ojo koi dáwó"- la lluvia no ha parado o cesado.
délápa, verbo. ala de ave las cuales se atan una con la otra.
dédè, adv. muy -"eso na pón dédé"- esa fruta es muy madura.
dègbé, verbo. cazar en los arbustos. también dègbé (contracción de dègbéko) girar rumbo
a.
dègùn, verbo. hacer una silla áspera en un árbol en donde se descansa para esperar a los
animales en la noche.
dèhin, prep. hasta después -"o dèhin ola"- hasta mañana (o hasta una fecha distante).
dìmó, verbo. asir, sostener firmemente, apretar firmemente con los brazos.
dípò, rópò, verbo. colocarse en el lugar de otro, sustituir a otro; prep. en vez de, en lugar
de.
dìpo, adj. congelado; verbo. amarrar conjuntamente, mezclar, unir a dos personas.
dödo, adj. vacío -"owó dödo li o nsán lo"- él se fue con las manos vacías.
dorikodò, verbo. colgarse sobre la cabeza de otro, estar de arriba hacia abajo.
dura, verbo. hacer un esfuerzo rápido para prevenirse a uno mismo de una falla.
“e”
e, prefij. usado con un verbo para formar un sustantivo -"lò" para usar "élò" un utensilio;
también se usa después de una palabra terminada en "e" denota pronombre de 3ra. persona
-"mo pe e"- yo lo llame; "se e fun mi" hazlo por mi.
ebé, sust. lote de tierra para plantar ñames, etc.; cama de tierra.
ebisére, sust. arbol de corteza amarga pero de hojas comestibles cuya raíz es venenosa.
ebu, sust. atajo -"mo gba éba ona na"- yo tome el atajo.
ebu, sust. pedazo de cualquier cosa que se usa para plantar, especialmente de ñame.
efó, sust. cáscara, especialmente la del maíz, la cual se usa como follaje para el ganado.
efo, öfo, sust. cutícula, piel exterior, piel que mudan la serpientes.
egbë, sust. capa corta usada como listón en el trabajo de estructura de un techo de paja.
egbére, sust. pequeño animal; espíritu malicioso que se supone es de pequeña estatura y
que vaga de noche en los techos; duende.
egbódo, sust. rebanada, especialmente del ñame el cual se seca al sol y se cierne para hacer
harina de ñame.
egún, egúngun, sust. máscara que se pone para parecerse a una persona muerta que retorna
a la tierra, el adorador de los espíritus de la muerte.
ejika, adj. hondo, profundo -"o sun örun ejika"- él tuvo un sueño profundo.
ekán-àwodi, sust. arbusto espinoso usado como medicina para destruir la solitaria.
ekán-ekùn, sust. planta cuyas espinas se parecen a las garras del leopardo.
ekàn, sust. nuevos brotes del tallo o raíces de los árboles, también agujas usadas para tejer,
cuña de madera.
ekiti, okiti, sust. voltereta, nombre de un distrito al noreste del país yoruba.
ekòló, sust. gusano largo usualmente encontrado cerca de los charcos y basureros.
eku, ekukáká, sust. esfuerzo que se hace afinadamente; adv. con dificultad.
enítere-ejitere, adv. (lit. uno aquí, dos allá) uno por uno, uno después de otro, de poco a
poco, gradualmente.
epà!, epàripa!, interj. exclamación de sorpresa o de terror. palabra que anuncia que los
miembros de la fraternidad ogboni están en procesión.
epo-òwèré, ojú-oró, sust. sustancia verdosa que cubre la superficie de una laguna,
generalmente en la temporada seca (diciembre-febrero).
eran, sust. pasto usado como follaje para los caballos y ganado en general.
eran, sust. hojas de planta de que se usan para techar los techos de una casa o para envolver
el "agidi" o "èko" cocinados.
eréko, sust. los distritos que rodean una ciudad, sus alrededores.
erelú, sust. título normalmente dado a la mujer de la casa ogboni, también se le da a una
mujer líder en cualquier comunidad.
erí, sust. cáscara cernida del grano de maíz o jojoto indú, usada como comida para el
ganado.
ero, sust. viajero, caravana, pasajero; idea, consideración, plan, proyecto, intención;
huevos de piojo.
esú, sust. club organizado con el propósito de asistir a los miembros en materia de dinero.
esúru, sust. especie de papa de color amarillo con un pequeño sabor amargo.
esí, sust. materia colorante que sale de la ropa teñida cuando se lava, sucio.
eta, eta, sust. harina cruda que se separa cerniendo la parte más fina.
ewëre, sust. especie de mono con barba llamado "el padre de los monos" debido a su fina
apariencia -"ewère baba òbo"- ewère el padre.
ewò, sust. lo que es perdonado, acto de perdonar; adv. no, no del todo, ciertamente no.
ewúro, sust. arbol de hoja amarga usualmente usada para las comidas.
ebu, sust. lugar donde las jarras, etc., son horneadas, alfarería.
edé (odé), pref. usado en la numeración. cuando es usado para los números entre 400 y
4.000 indica "menos" 100; pero por encima de 4.000 indica "menos" 1.000 -"edégbèta"- es
500 ó 600 menos 100 -"edégbata"- es 5.000 ó 6.000 menos 1.000.
ede - efe
efà, sust. temporada de lluvia fuerte, cuando se supone que lloverá por seis días.
efè, sust. buscador de pelea, el que busca una ocasión para una riña.
egbára, sust. rata que es peculiar por su velocidad y por su piel pulida.
egberi, ogberi, sust. persona no iniciada en los secretos de los dioses, etc; persona
ignorante concerniente a una materia.
eho, ihariho, sust. la porción quemada de la comida hervida, la cual se adhiere al recipiente
de cocinar.
ekùn, sust. leopardo; objeto de pavor, miedo o terror; vecindad, región, distrito.
ela, sust. festival de los primeros frutos especialmente aquellos del ñame fresco.
elémòsó, sust. el que tiene gusto para la pulcritud, buen juicio para la ropa, etc.
eléran, sut. carnicero, vendedor de cabras. adj. carnoso, que tiene carne.
eléte, sust. desmalezador de pastos verdes el cual es venenoso si los animales lo comen.
enà, sust. inversión del orden de las letras, sílabas, palabras o sentencias en el cual el
sentido es cambiado.
enu-òirè, sust. planta verde sin hojas que tiene un jugo blanco usado como laxante.
epa, sust. remedio casero que se preserva en pequeños potes o jarros, los cuales están listos
para su uso como antídoto o preservativo.
erán, sust. sien (de la cabeza) -"o fi owó le erán"- él descansa su sien sobre la palma de su
mano.
erin, adv. se usa solamente en combinación con numerosos adjetivos. quiere decir "veces"
-"mo lo li èrinmérin"- yo fuí cuatro veces.
erùn, sust. arbol muy usado para hacer carbón y también como medicina tanto para uso
interno como externo.
esé, sust. puño, soplar con el puño, parte rota de cualquier cosa.
etù, sust. gallina de guinea; especie de ropa que se asemeja al plumaje de la gallina de
guinea.
ewu-etù, sust. vestido nativo hecho con tela de hilo blanco y negro.
eyún, káyún, sust. enfermedad de los dedos producidos por caminar sin zapatos en la tierra
mojada.
“f”
fádànu, verbo. raspar con los dedos (de un plato, etc.) para luego botarlo.
fàkafìki, sust. ruido o sonido parecido al motor de una locomotora cuando está en
movimiento.
fè, verbo. desfigurar la cara mientras se trabaja (hacer una mueca), dilatar, ampliar; adj.
amplio, extenso.
féfe, féwn, fiwòn, verbo. encontré una ocasión para hallar una falla, ser censurador.
fi, partícula muy usada en la composición; a veces sigue a algunas palabras o frases.
fi, verbo. secar algo exponiéndolo directamente al calor (por ejem. en un horno).
fibò, verbo. ocultarse, mantener (un secreto), estar fuera de la vista, envolver.
fífi, fi, partícula usada como prefijo dándole una fuerza verbal a la palabra la cual es
prefijo; usualmente transmite la idea de hacer o exigir.
fíri, adv. mayor que, más viejo que, más fuerte que, el mayor, el más viejo, el más fuerte.
fitì, verbo. inclinar sobre algo, suspender una materia en discusión, arreglar finalmente.
fò, verbo. volar, saltar, brincar, pasar (como la lluvia, un pleito, etc.)
fohùnsòkan, verbo. estar de acuerdo, ser unánime, estar con la opinión de otro.
fojúda, verbo. anotar mentalmente, estar cierto de, hacer una adivinanza.
fojüpè, verbo. hacer un guiño, llamar la atención de otro con los ojos.
fokunse, verbo. actuar o hacer algo con toda la fuerza - "fokunse"- hacerlo con poder y
fuerza.
fòbolò, verbo. sacar provecho o ventaja a otro por engaño, tratarlo como si fuera un tonto.
fowólèrán, verbo. colocar la mano sobre el templo mientras el muslo reposa sobre un
banco o una mesa.
furá, sust. bebida fría hecha del maíz indio o del arroz y mezclada con miel.
“g”
gà, verbo. abrir (un paraguas) -"ga agborun"- abrir el paraguas; "ga òbe" abrir la navaja.
gàdàmù, adv. sólo, solitario -"o wà nikan gdm ninu igbo"- él está enteramente solo en el
bosque.
gäfárà, sust. excusa, permiso, perdón -"se gfárà fun ni"- excúseme, perdóneme.
gágá, adv. apretado, cerrado, cerradamente empacado -"aye há gàgà"-este lugar está
apretado.
gàsíkía, sust. verdad, usualmente usado en la frase "ni gàsíkía" = en verdad, realmente.
gídágídá, adv. usado para intensificar el significado de verbos tales como "há", etc., -"o há
gíadágíadá"- él está muy apretado.
gògò, sust. crin del caballo, palo con un garfio que se usa para tumbar las frutas de un
árbol.
gogowú, sust. ropa larga del país, hoja larga para envolver.
gbá, verbo. barrer, asear, manotar, pegar con una vara o cualquier cosa plana.
gbagba, sust. porción de una hacienda, espacio o tierra repartido a los trabajadores para su
trabajo.
gbàláya, verbo. persuadir a una mujer para que se rinda en su castidad, seducir a una mujer.
gbè, verbo. (idea primaria = levantar), cargar, traer, mover, permanecer, resistir, morar.
gbèjà, verbo. tomar parte en una pelea, tomar un garrote para otro.
gbélekè, verbo. exaltar, colocar en un lugar de poder, hacer a otra persona conspicua.
gbérugbéru, adv. muy (usualmente usado para calificar el adjetivo "funfun" = blanco"; adj.
brumoso.
gbipò, gbapò, verbo. suceder a otro, tomar el lugar de otro, suplir el lugar de.
gbò, verbo. tener afecto, preocupación, empujar hacia adelante y hacia atrás.
gbòdogi, sust. nombre de una hoja usada para techar los techos a las casas, etc.
gbójugbaiyà, verbo. ser descartado o tener el suficiente coraje para hacer algo.
gbomu, verbo. frotar hojas etc., conjuntamente en agua para después tomarsela.
gboyè, verbo. llegar a ser una persona con un título, ser ordenado sacerdote o diácono.
gbónjù, adj. muy importante, muy sensible, bien llevado, bien conducido.
“h”
hà, sust. sorpresa, asombro - "hà se mi si oran na" - estaba asombrado acerca de la materia.
há, verbo. mirar; encontrarse enredado o perdido en los bosques o en un pasaje angosto,
estar en un aprieto o apuro.
ha, adv. realmente, entonces (usando enfáticamente en una sentencia interrogativa) - "nkan
wonyi ha be bi ?" - = son estas cosas realmente ciertas ?.
hàgún, verbo. compartir una propiedad entre las personas que la poseen.
hó, verbo. hervir, fermentar la cerveza, etc., burbujear, espumar, rugir, gritar.
“i”
i, pref. dado con el verbo "el cual" es prefijado el significado de acción - "bínu" - estar
bravo; "íbínu" enojo: "jo" reunirse "ijo" reunión.
i, pron. (usado después del verbo terminado en i) él, ella, eso - "mo fi igi ti i" - él me
empujó con una vara: "ki i mólè" empújalo hacia abajo.
ibá, verbo. defectivo. tuvo, debería, tendrá - "on iba dé, omi iba lo" - él debió venir, yo debí
venir.
ibájépé, conj. si - "ibájépé o wá nihin, arakonrin mi ki badí kú" - si tú hubieras estado aquí
mi hermano no se hubiera muerto.
ibanté, sust. delantal (usado sobre los pantalones por una persona masculina).
ibärú, barù, cenizas del fuego, pasto, etc., caballo alto, búfalo.
iberu-bojo, sust. temor, miedo, temblar _ "iberu-bojo ni mo fi pe e" - con miedo y temor yo
lo llame.
ibò, sust. tirar la suerte, los dados, lo cual es hecho por los sacerdotes para consultar los
dioses.
ibogibòpe, sust. disposición para adorar cualquier dios, adoración de muchos ídolos.
idákojá, sust. acto de pasar sobre algo dejando su pisada sobre ella.
idáná, sust. festín, acto de cocinar o de encender el fuego para cocinar, olla portátil usada
para cocinar hecha de barro.
ideti, sust. hueso facial cerca de la oreja, tímpano, tambor del oido.
idè, sust. suavizado, perdido, madurez, botella de vidrio de capacidad alrededor de los
cinco galones llamada demijohn.
idí, idí, sust. nombre de un árbol cuya raíz se usa como palillo de dientes.
indinu, sust. cerrar la boca, retoño, flor que no está completamente abierta.
idún, dídún, sust. sonido, ruido (tal como el que hace la pistola).
ifà, sust. buena suerte, ganancias, ventaja -"ifà nla ni iya oluwaro li àpo" - la ganancia
excesiva hace un hueco en el bolsillo.
ifá, sust. herramienta con dos manillas usado para agujerear la pulpa de la calabaza verde.
ifarun, sust. protección de hierro para los dedos usada cuando se tallan los arcos y se usa
mucha fuerza.
ifínràn, sust. agresión, buscar una oportunidad para una disputa, provocación.
igo, sust. pena por perder en el juego de la concha en forma de cono haciéndola girar como
un trompo en la palma de la mano del perdedor.
igbadí, sust. cuero usado alrededor de la cintura que tiene poderes de encantamiento.
igbò, eiye-igbò, sust. pájaro que se come los huevos de otras aves.
ihäho, ihàrího, sust. parte quemada de la comida que se adhiere a la olla o recipiente.
ijadan, sust. sobrantes de las frutas que han sido comidas por los murciélagos.
ijàdù, sust. respuesta ansiosa de algo, competición, pelearse por una cosa.
ikèrègbé, akèrègbè, kèrègbè, sust. calabaza en forma de envase que contiene agua.
ilédi, sust. casa para los encuentros privados de los ancianos, cuarto para huespedes.
ilú, sust. pueblo, ciudad, país, nación, reunión de los jefes de una ciudad, corte.
inärun, sust. urticaria, enfermedad de la piel caracterizada por una gram comezón.
ipade, sust. prendas y otras ropas dejada por un cazador después de su muerte, las cuales
generalmente se exponen cerca de la puerta de la ciudad.
ipasè, sust. movimiento ritmico propio cuando se tiene en los brazos a un niño de manera
de poderlo dormir.
ipelé, sust. ropa más pequeña exterior usada por una mujer.
ipéle, péle, sust. marcas cortas en el talón para distinguir a una tribu de otra.
ipërè, opëre, sust. miembros jóvenes de una comunidad, personas jóvenes especialmente
los que no estan casados.
ipetà, sust. nombre de un árbol cuya raíz es usada para lavar y blanquear la ropa.
ipete, epete, ebe, sust. ñame cocinado con aceite de palma, pure guiso irlandés.
ipòrí, sust. dedo del pie grande (adorado por los yorubas), ancestro.
ira, sust. distancia iguales medidas en el trayecto a través de un río en una canoa.
iró, sust. sonido o ruido hecho por la colisión de dos cuerpos; noticias, reportes.
irónú, sust. abstinencia para la comida, poder para una larga abstinencia para la comida.
irùkèrè, irukë, sust. borla en la espiga del maíz, cola de la vaca que llevan los sacerdotes o
reyes; barrer.
irúnlè, sust. sovocar la tierra para poder entrar en una casa para robarla; los espíritus de
muchos ancestros que son adorados.
isokà, sust. trampa para agarrar pájaros cuyo cebo es maíz de guinea.
isà-emu, sust. vino de palma que ha sido guardado por algún tiempo.
isáka, ifòn, sust. sarna, enfermedad de la piel que causa el deseo de rascarse.
italè, sust. especie de gusano o lombriz que se procrea en el lodo y ataca a cualquiera que
se meta con el.
ité, sust. tronco, nido (de los pájaros), cuna (de un intante).
itú, sust. aflojar (un nudo amarrado), abrirse una flor, erupción en el cuerpo.
iwoyí, adv. en este tiempo, en este momento a partir de ahora en el pasado o en el futuro.
iyälé, sust. la primera o la esposa más vieja (las otras esposas se llaman "iyawó").
iyálóde, sust. mujer de alto rango, la primera dama en una ciudad o pueblo.
iyàrà, yàrà, sust. zanja o foso al lado de las paredes de una ciudad.
iyíso, sust. alfiler que se inserta a través de un hueco en el brazo de tejer de manera que
pueda girar con más facilidad.
já, verbo. romper (una cuerda), palpitar (el corazón), coger rumbo a la carretera.
jà, adv. casi, cercanamente -"bi o jà ki o tàn, omiran yio dé" - cuando todo está casi hecho
siempre viene un suplemento refrescante.
jádí, verbo. detectar, encontrar una pista a un misterio: tener el fondo salida (un cubo, un
balde, etc.)
jálánkáto, sust. lo que corresponde a todos en común, propiedad común, materia que
afecta a mucha gente en común.
jámó, verbo. tener valor -"on ko jámó nkan kan"- el ya no tiene valor.
jàre, verbo. estar en lo correcto, levantar la mano derecha en un litigio; término cortez de
una respuesta equivalente a por favor.
jeyínjeyín, yòro, eyòrò, sust. gérmenes que hacen que las encías sangren.
jèka, verbo. morder el dedo, sentir la consecuencia de una mala acción, tener
remordimiento.
jenígbèsè, verbo. deber (a una persona), tener una obligación con otro.
jeníyà, verbo. castigar, hacer sufrir, afligir -"bi iwo ba se bë , emi o je o níyà"- si tú haces
eso yo te voy a castigar.
jewe, verbo. estar perplejo, perder el habla debido a una sorpresa, etc.
jíje, adj. comestible, apto para comer; sust. lo que esta listo para ser comido.
jíjeyó, adj. comer hasta la saciedad, tomar la comida suficiente para un plato.
jogbójató, sogbósató, sust. término para expresar los mejores deseos para una larga vida.
jòkújókú, sust. animal (como el buitre, etc.) que se alimenta de las criaturas muertas.
jòbòjóbó, sust. piel plegada que cuelga del cuello como en el caso de un pavo, zarzo.
jú, adv. más que (signo en grado comparativo), el superlativo es formado por la adición de
"lo" -julo-. "omibirin na li o dara ju gbogbo won lo" esa muchacha es la más bonita de
todas.
“k”
kágò, verbo. llamar la atención para que se le permita entrar a una casa, tener una excusa
para entrar en una casa o pasar una calle.
kajó, verbo. dar testimonios de la edad, contar los días, el tiempo, etc.
káju, verbo. ser equivalente a, ser suficiente para ser adecuado para.
kàmì, adv. usado para intensificar el verbo "gbémi" tragar. -"o goemi kàmì"- él lo tragó
profundamente.
kanrí, fikanrí, verbo. golpear o tocar la cabeza con la de la víctima para ser ofrecido en
sacrificio, clavar la calavera a un árbol.
kansärá, kansàrasí, verbo. amenazar con el puño a otro como signo de alabanza o
aprobación.
kásà, verbo. adoptar una nueva moda, imitar, seguir los pasos de.
kasan, sust. planta rastrera cuya fibra es usada en reparar las calabazas rotas.
käwò, verbo. ser fastidioso acerca de lo que se debe y lo que no se debe comer o tomar.
kèké, sust. pequeñas piezas de pasto donde el algodón preparado es suspendido para ser
hilado.
kèngbe, kèrègbè, sust. calabaza con un cuello corto usado para cargar agua.
kërí, verbo. comprar la cáscara de la semilla del maíz como torraje para el ganado.
kérùfù, verbo. rociarse polvo sobre uno mismo para hacer homenaje a un rey.
kétí, kétírì, adj. entorpecer, haber perdido el poder del sentido o movimiento.
kéwú, sust. escritura arábiga tal como se lee en las tabletas de madera.
ké, verbo. gratificar por haber hecho un favor, tener el placer de.
kèré, sust. paja de material áspero, tamiz hecho de bambú cortado en listones.
kerebesi, keremesi, sust. gorro blanco que se le da a los jefes de lagos cuando toman el
poder.
kì, verbo. presionar firmemente, cargar, recitar las frases de otro nombrando el título de él
o ella, mencionar en un saludo los títulos de una persona que él sobre lleva en conexión
con las posiciones que el ocupa en la familia a la cual él pertenece.
kí, kí...lo, adv. antes de un cierto tiempo, previamente-"ki nto lo"-antes de que me vaya.
-"on ti se e ki emi ki o to lo" - él lo hizo antes de que me fuera.
ki, verbo. aux. debiera, debería, debio -"o ye ki o lo" debiste haber salido.
kíjìpà, sust. ropa tosca nativa que es llevada por las mujeres.
kíkó, adj. lo que está listo para ser removido (como un montón de basura); arduo;
habichuela madura (semejante a la semilla del vegetal "ilá").
kíkúnu, sust. grosero, áspero en el borde (como una navaja, etc.) lentitud en preguntar lo
que se quiere.
kìlòkìlò, ikilo, sust. advertir, lo que sirve como una advertencia o un aviso.
kínrinléhìn, verbo. frotar la espalda de uno con una esponja, etc. (durante el lavado),
mantener (un movimiento).
kírun, verbo. rezar (expresión o término mohammedan); lit. "ki òrun" saludo (al cielo).
kíta, verbo. cumplir tres días, observar el tercer día después de un entierro.
kóbità, sust. botas o zapatos de lo montadores de caballo cuyas espuelas han sido
arregladas.
konko, sust. sonido al tocar con la parte trasera de la mano la piel de una culebra (ikoto).
korokoro, woroworo, sust. campanas de bronce que se colocan en el cuello de los caballos
como una decoración.
kòtò-àiya, sust. hueco entre el hueso del pecho y el estómago, boca del estómago.
kowë, sust. pájaro llamado así por su llanto, pregonador callejero del vino de palma
vendido en el país de popo.
ko, verbo. emitir destellos de luz (como un flash); vociterar, cantar (como un gallo);
saludar a otra persona que está distante.
ko, verbo. tomar una cantidad de una materia suave con una pala.
kokorogún, sust. cuerda de hierro o pieza redonda de madera amarrada a una hebra;
arbusto.
kolá, verbo. ser circuncisado, tener marcas de la tribu en la cara, brazos o espalda.
kòrò, adv. con valor (usado después del verbo "wo" = mirar).
kún, verbo. esquina filosa, ser lento o reticente en preguntar por un favor.
là, verbo. aparecer (como el sol o la luna), rajarse, dividirse, partirse (una corriente),
escapar, estar a salvo.
làgídígba, sust. collar de cuentas negras hecho de concha de nuez de palma y llevado por
las mujeres alrededor de la cintura.
läli, sust. planta cuyas hojas son usadas para pintar las uñas de los dedos de color rojo,
alheña egipcia.
látìhínlo, adv. desde aquí, desde ahora, desde este lugar en adelante.
lépolépo, sust. nombre de una planta que tiene una flor amarilla.
lérúgba, adv. sobre doscientos - "ewalerugba" - diez sobre doscientos o doscientos diez.
léwù, sust. parte baja del árbol de palma usado como mecha cuando se enciende un fuego
con una piedra de chispa y acero.
lí, l', verbo. forma eufónica del verbo "ni" tener; antes de las palabras comenzando con las
vocales a, e, o, u, -"mo li owo"- yo tengo dinero "on li aso" para "on ni aso" el tiene ropa.
lili, sust. animal de la tribu del puercoespín que se aloja bajo las rocas, conejo.
lò, verbo. moler, llorar por los dioses perdidos, planchar la ropa.
“m”
m, signo de tiempo continuo formado con el verbo "ser" -"mo mbòwa" yo estoy llegando.
m, pron. pers. contracción de "emi" yo, usado como prefijo -"mba má lo sibe, iba buru
pupo" - yo no he ido alla, cada vez esta peor.
mä, verbo aux. indica una acción usual (algunas veces "ama" o "ima") o continuidad.
ma, adv. realmente, verdaderamente -"iwo ma seun jojo" - tu eres una persona
verdaderamente bondadosa.
mä, contracción de "emi a" o "emi yio" yo debo hacer, yo tengo que hacerlo.
mádimilörùn, sust. persona hidrópica (también llamada así por su deseo de disfrutar el
calor del sol).
málù, sust. encanto usado para preveer a una persona de ser golpeado con un garrote por
cualquier otra.
màrimàje, sust. el que no sabe escoger la comida que va a comer, comer tosco.
másài, adv. doble negación que equivale a un afirmativo enfático -"másài wá" - tú
verdaderamente debes venir.
máyàmí, sust. bolsa pequeña usada por los cazadores como municionara.
mi, contracción de "emi" 1er. pron. pers. -"fifun mi" - en vez de, "fifun emi" damelo a mi.
móra, verbo. tener un baño caliente (tal como una mujer que acaba de tener hijo).
múje, verbo. devorar, hacer que haga algo, impulsar a cometer un crimen.
mulè, verbo. hacer un acuerdo o pacto mediante un juramento para entrar en un convenio
con otro.
músin, verbo. exigir que trabaje para, hacer un trabajo sin ser pagado.
“n”
náni, verbo. cuidar por, concernir acerca de, hacer mucho para, estar ansioso de.
ndan, na, adv. interrog. usado al final de una pregunta para enfatizarla -"iwo le se iru ohun
be ndan ?" - serías tú capaz de hacer esas cosas?.
ng, 1er. pron. pers. sing. yo, frecuentemente usado en vez de "emi" y "mo".
ní, verbo. tener, ocupar, obtener, poseer, agarrar, cargar (un barco o canoa).
nkó, adv. usado al final de la frase forma una pregunta, cuántos?, cómo es ésto? -"iya re
nkó?" - cómo es tu madre?, -"eyi ha nkó?" - cómo es ésto?.
“o”
o, pron. pers. el, ella, eso. para la eufonía, "sobre" debe ser cambiado en el objeto "i"
a"a,e,i,o,u" -"mo ri i" = mo ri on.
ogidigbó, sust. especie de tambor; adj. muchos, numerosos -"ogidigbó enia" - muchas
personas.
ogò, sust. persona ubicada en la casa del deudor para hacer que esta pague, cobrador.
ogógoro, ogöró, sust. el punto más alto, cima, extremo de cualquier cosa.
ojúbo, sust. lugar de la casa usado para adorar a los ancestros o a los dioses del hogar.
ojúoró, sust. hierba verde que cubre la superficie del agua, bora.
ojupo, sust. lugar del palacio donde el rey se sienta para agarrar aire fresco.
okè-ilè, sust. enfermedad que hace que el rostro, manos y pies se inflamen.
okí, sust. acto de fallar el blanco (con una pistola). ver "saki".
okiti-ebè, sust. montón de tierra usada para cultivar tubérculos o ñames, etc.
o kú, o kú, sust. forma de saludar para desear al otro larga vida.
olà, sust. lo que se salva, lo que da como efecto una liberación, cura.
olöbirin, olöbirin-bìrìn, sust. mujer que se compara con un hombre en los actos valerosos.
olóbo, sust. el que mantiene a otro informado acerca de cualquier materia, el que le da a
otro una advertencia a tiempo.
ológè, sust. nombre particular de una brisa de viento violento que viene del sureste.
olölà, sust. persona que tiene como negocio una sastreria, mediador, circuncisión o marca
de una tribu en forma de corte.
oloyo, sust. mono amarillo, también llamado iolo, aguere, gbége, alegba.
olú, sust. jefe de cosas o personas, la reina de las hormigas blancas, hongos, setas.
olùtó, olùtóju, sust. el que tiene la carga o el cuidado de las cosas, etc.
omira, sust. desempeño que indica la aproximación de la labor de una mujer, show.
on, conj. y.
ondè, sust. talismán cosido en cuero el cual es llevado por una persona.
oníko, sust. vendedor del pasto "iko", máscara "iko" relacionado con los representantes de
adámu-orisa en el país de lagos.
onísaju, sust. persona modesta o humilde, el que tiene consideración por otros.
oníso, sust. el que está relacionado con la venta de ganado, ovejas o cabras vivas, etc.
onísèkere, sust. tamborero cuyo tambor esta hecho con una calabaza y cuero de vaca.
oníyàn, sust. el que está dado a un argumento, el que está implicado en una disputa.
opo, orópo, urúpo, sust. lugar del palacio donde el rey recibe la audiencias; banco de tierra
para dormir.
osése, adj. fresco, verde, limpio, tierno (como la carne, el maiz, etc).
owere-njeje, sust. nombre de un arbusto rastrero cuyos frutos son cereza rojas y negras.
owú-yanwure, sust. algodón muy blanco con flores rojas y de pequeñas semillas usado por
los fulans.
oyà-esin, sust. almohasa, instrumento de hierro para estregar y limpiar las caballerias.
o, verbo. (usado en vez de "o" antes de las vocales e, o), debe, suele.
o, pref. significa el dueño de -"orun" - el cielo: "lòrun" ser el dueño del cielo; "olorun" el
dueño del cielo, dios.
obàtàlá, sust. la gran diosa yoruba que se supone que es la constructora del cuerpo humano
y sus entrañas.
odá, sust. escasez, carestía, necesidad, femina, mujer, vino viejo fuertemente fermentado.
odán, sust. especie de banian comúnmente plantado en la calle para que de sombra.
odún, sust. año, edad, espacio de tiempo en el cual el festival anual ocurre.
ofe, sust. acto de levantarse ligeramente como un papel con el viento. especie de encanto
que se dice es poseído por los ladrones que les permite volar.
ofò, sust. hechizo, encanto que se lleva para poseer el poder de dar un alivio instantáneo a
una enfermedad, etc.
ogá, sust. persona distinguida en cualquier esfera, jefe, oficial superior, cabecilla, maestro.
ogbò, sust. plantas rastreras cuyas fibras son usadas para hacer cuerdas.
ogbóló, sust. especie de raíz rastrera muy usada como medicina para los recién nacidos.
ojere, sust. planta cuya hojas son usadas para preparar bebidas para los muchachos.
okà, sust. maíz, comida hecha de harina de ñame, casabe y otra harina.
okà-ikú, sust. ultimo esfuerzo que se hace entre la vida y la muerte, agonía.
okú, sust. saludo complementario a un sujeto "que tenga larga vida" "que viva para
siempre".
ológèdè, sust. vendedor de bananas, el que tiene una máscara de hojas de banana
relacionado con la representación del adámu-òrisa en el país de lagos.
olójà, sust. persona de rango, comerciante, título del supervisor en jefe de los mercados.
olórun, sust. dios (lit. dueño del cielo), ser supremo, la deidad.
omú, sust. pezón, teta, leche, instrumento usado para pesar y dividir los tejidos.
oredan, sust. nombre de un árbol cuya corteza cuando es machacada y lavada en agua es
usada como levadura.
oró, sust. cactus de las cuales varias especies se llaman oró-agogo, oro-enukòpiyè, oro-
sapo, oró-adété, oro-onígunméta.
oró-eléwe, sust. cactus de muchas hojas cuyo jugo es un poderoso irritante que causa
nauseas.
orúnnìlà, sust. título complementario del ifa (lit. sólo el cielo sabe aquellos que deben ser
salvados).
osàn, sust. nombre de un árbol y sus frutos, árbol de lima y sus frutos, especie de pescado.
osè, sust. día sagrado, período entre un día sagrado y otro, semana.
osáka-nsoko, sust. frase que quiere decir "ni aquí ni allá", "ni esto ni lo otro".
oso, sust. púas usadas en las trampas, zapapico (herramienta que se usa para excavar en las
tierras duras y demoliciones).
osòrun, basòrun, sust. título u oficial cuyo rango es más alto que un capitán.
osú, osúnsún, sust. trampa para ratas, madera dura que se usa para bastones.
otún, sust. adj. el superior de los dos aspirantes para el título de jefe; derecho, opuesto al
izquierdo.
otùn, sust. pequeña jarra o envase usada para llevar agua bendita al santuario pagano.
owá, sust. rama del árbol de palma, viento del este, tambaleo.
owàwà, sust. animal parecido al perro que trepa los árboles con la cara hacia abajo y el
trasero y las rodillas hacia arriba.
owè, sust. club o compañía llamada a asistir a cualquiera de sus socios en una labor
manual.
owó, sust. bandada de pájaros, bestia o ganado en compañía con los viajeros, caravana,
grupos, series.
oyà, sust. paga, salario, sueldo, estipendo; animal que también se llama "ewúji" erizo.
oya, sust. mujer de sango a quien se le ha dedicado el río de nigeria desde entonces el río
se llama "odo oya".
oyómisi, sust. título de respeto conferido a los lideres viejos del oyó.
“p”
pa, verbo. (idea primaria, "hacer sentir, sufrir, etc.", extesivamente usada en la
composición), matar, asesinar, sacar de existencia, traicionar, apagar el fuego, extinguir,
magullar, estropear, rajar, cortar el ñame o la calabaza en mitades, cortar cualquier nuez
dura, pelar la corteza de un árbol, ganar un juego, cascar (los huevos), contar fábulas, estar
intoxicado (con cualquier licor)
padé, verbo. exponer cerca de la puerta de una ciudad o pueblo las pertenencias u otras
ropas de un cazador después de su muerte.
päfà, pàrápà, sust. tabla del carnicero, tablón, tabla larga, listón.
páfin, verbo. ser cuidadoso para no infringir la ley (generalmente usado con una negación).
pagi, verbo. tronchar las ramas u hojas de los árboles (tal como "oro").
pàgbésángbe, verbo. limpiar un bosque nuevo con el propósito de cultivarlo para plantar
ñame, maíz, etc.
pahín, verbo. quebrarse dos de los dientes frontales (para estar a la moda).
pakànnakànna, verbo. (de los ojos), estar aturdido por la brisa, luz.
pàlaka, sust. división de los dedos o del empeine, el punto al cual una rama está unida al
tronco de un árbol.
palámolù, verbo. golpear los dos pies contra otra persona en un acto de salto.
palé, verbo. frotar el piso de una casa con abono de caballo, hojas verdes, etc.
pälèlé, verbo. colocar una marca a un objeto para que este no sea tocado por ninguna
persona a excepción de uno mismo.
pànsára, sust. cesta de mimbre ancha que se le coloca artículos para la venta.
pansùkú, sust. cesta o calabaza grande con cubierta usada para llevar comida, ropa, etc.,
cuando se viaja.
päpä, pron. reflexivo. yo mismo, nosotros mismos ellos mismo, el mismo, ella misma, tú
mismo.
papagöri, sust. pequeño pájaro supersticiosamente respetado por los adoradores de sango
que pretenden entender su llanto.
pára, sust. la parte superior de una lámina que descansa en los pilares y sostienen una
galería.
parapárà, sust. material hecho de una materia suave para las pertigas de bambú.
pasè, verbo. dar palmadas a un niño en la parte trasera para mantenerlo tranquilo o para
hacer que se duerma.
pásù, verbo. evitar un pleito, no darle a la maldad ningún chance para hacer daño.
pawódà, verbo. cambiar de mano, usar dinero en el comercio con el propósito de hacer una
ganancia.
pé, adj. correcto (como los números, etc.), completo, perfecto, encontrarse, reunirse.
pe-àpejo, pàpejo, verbo. llamar a una reunión pública, invitar a una reunión de masas.
pèlé, verbo. colocarse una segunda ropa nativa sobre la primera (como la que lleva la
mujer).
péléjo, verbo. demandar en una corte, tomar una acción en contra de.
pete, verbo. tratar de hacer, estar relacionado con, hacer algo, proponer.
pèwé, verbo. pasar ropa alrededor de la cintura y dejar la parte de arriba del cuerpo
desnuda y al aire.
pèlé, palabra usada para manifestar simpatía para otra persona que está herida o adolorida,
la cual significa "yo lo siento"' también es una palabra para saludar.
pèmó, verbo. unirse con un superior para tramar un final exitoso, adherirse a (tal como una
garrapata a un animal).
pìrí, pìrípìrí, adv. de una vez (modificando el verbo "sí" abrir o remover una cubierta o
tapa).
pònsé, ponsére, sust. nombre de un árbol cuya concha de su fruto es usada para hacer la
caja para guardar tabaco.
pöpola, sust. nombre de un árbol que tiene muchas flores escarlatas cuyo fruto es
comestible.
pò, sust. sonido del cuero o de la piel cuando es golpeado, sonido apagado.
putu, putuputu, adv. bien (modificando el verbo "hó", hacer espuma) -"ose na nhó putu"-
este jabón hace buena espuma.
“r”
rà, verbo. comprar, adquirir, rescatar, amarrar con cuerdas, decorar con listones.
ràdòbò, verbo. proteger, defender, cuidar como lo hacen las gallinas con sus polluelos.
ràn, verbo. ser infeccioso (como una enfermedad), encender (un fuego).
ránlétí, verbo. recordar, hacer que uno se acuerde o recolecte, poner en la mente.
ráre, verbo. agonizar, sufrir una enfermedad larga y tediosa sin tener ningún tipo de
atención, pelearse entre la vida y la muerte.
re, verbo. cambiar o mudar las plumas, desplumarse, caer (como el pelo o las hojas).
rèdí, verbo. mover la cola hacia arriba (como un pájaro que se sienta en un árbol), menear
la cola.
rékojá, verbo. pasar sobre, omitir, exceder; adv. fuera de medida excedentemente.
re, verbo. morir, pararse dentro del agua, remojar (la ropa) en agua.
rege, reke, verbo. estar alerta, tener la mirada puesta, ser vivaz.
rídi, verbo. mirar la razón de causa de cualquier cosa, encontrar el secreto de algo, ver el
final de.
rinrin, adv. muy (calificando al verbo "wúwo", pesado) -"okuta na wúwo rinrin"- esta
piedra es muy pesada.
rógöro, rówöro, verbo. darle un sonido escalofriante, estremecer, ser muy doloroso.
róle, verbo. reemplazar a su padre como cabeza de la casa, colocarlo sobre el techo de una
casa.
ròro, adv. destaca tales adjetivos o verbos como "pón", "dán", "pupa","lé".
rogun, verbo. tener a un hombre listo para atacar a otro, estar en alerta.
rónu, verbo. ser abstemio, capacidad de aguantar hambre por un largo tiempo.
rù, verbo. llevar, cargar, soportar, sostener, perder carne, estar flaco.
rú, verbo. agitar, incitar, brincar, disparar, germinar, elevar (como el humo).
ru, verbo. elevar, hinchar, hervir (como el agua caliente), moverse con rabia.
“s”
sà, verbo. apuntar a, aplicar una medicina de acuerdo a las indicaciones del doctor.
sába, verbo. encubar, sentarse en los huevos de manera de empollarlos (tal como hace la
gallina).
sábà, verbo. tener el hábito de (hacer algo, etc), estar acostumbrado a (hacer algo, etc).
safá, verbo. extender sobre algo (como la nata sobre la leche hervida).
sàrì, sust. comida tempranera del día mohammedans antes del amanecer durante el ayuno.
sèlé, verbo. refinar el aceite de palma con un hervido extra. por lo tanto, "epo sel", aceite
refinado de palma.
sèmu, verbo. hervir hierbas o vegetales para tomarlas como medicinas o comida.
sèbu, verbo. fluir en gotas como la leche del pecho, caer como el rocío.
ségí, verbo. cernir el almidón del maíz después de que este último ha sido machacado.
senà, verbo. hablar de tal manera que solamente aquellos entiendan secretamente el
verdadero significado de lo que se dice.
sí, verbo. ser, existir (usualmente precedido por "ko", indica "no") -"iya ko sí mo"- como la
madre no hay ninguna.
si, prep. contra a, sobre, usualmente usado con un verbo que indica movimiento hacia.
sï, adv. largo, por un tiempo, por algún tiempo -"o se osï" - tú estas mucho tiempo.
simi, verbo. descansar, tomar una pausa, estar quieto; modo silencio!.
sin, verbo. acompañar, mostrar el camino, demandar una deuda a, dominar, servir a un
superior, adorar.
sindè, verbo. jugar un juego en el que cualquier cosa es enterrada o ocultada en la arena o
la tierra, en el cual un jugador que no sabe donde está tiene que descubrirlo.
sínwín, verbo. ser insano, tener la mente dañada, estar loco o demente.
sò, sòkalè, verbo. colocar hacia abajo (una carga); descender del cielo.
sodi-òtun, sodòtun, verbo. renovar, hacer que se vea tan bien como si fuera nuevo.
sogbá, verbo. reparar una calabaza rota cosiendo las partes rotas con un hilo fuerte.
solè, verbo. irrumpir en una casa, entrar en una casa para robarla.
sú, verbo. sembrar, vender (aceite, tabaco, etc.), cansarse, angustiarse, abominar, apenarse,
cojear del píe.
sùn, verbo. dormir, acusar, demandar, amenazar a otro con una pistola.
sàgba, verbo. jugar haciendo la imitación de una persona vieja en cualquier cosa.
sàgbaka, verbo. tener como ocupación el estar encargado de contar las vacas.
sàgbákò, verbo. encontrar por casualidad, cruzarse por una circunstancia desafortunada.
sàgbàlù, verbo. entregar la ropa para que sea enjuagada y se vuelva suave.
sài, adv. no, como prefijo tiene el mismo énfasis en yoruba y en inglés "un" comúnmente
usado con "ma" = no.
sáje, verbo. cortar en pedazos para comer, dar un buen apretón de manos.
säjò, verbo. estar relacionado con la seguridad de otra persona, tener cuidado de.
sán, verbo. comer el agidi o cualquier tipo de comida sin salsa; enyesar, cortar un arbusto.
sàn, verbo. fluir (como un río), ser aguado (como una sopa), ser muy flaco, remojar (las
ropas, etc).
sàna, verbo. tener respeto por cualquier miembro de la familia o por la esposa, dar una
dote.
se, como prefijo usualmente es la contracción de "s"se àfiyésí = sàfiyèsí; se àilera = sàilera;
se àsàrò = sàsaro.
sé, verbo. cambiar, cambiar una moneda de mayor valor por otras de menor valor.
séju, verbo. guiñar, hacer una insinuación con el movimiento de los párpados.
sèkere, sust. tambor hecho con una calabaza cosida con cuero de vaca.
sìgidí, sust. imagen hecha de barro, la cual se cree que tiene el poder de proteger, vengar y
atacar cuando es propicio; un ícono.
sinupayáfùn, verbo. ser franco a, abrir la mente hacia, hacer que la mente de otro
reconozca, ser suave con.
síra, verbo. lavar el cuerpo con agua hervida después de una enfermedad, comprar un
artículo equivocado o comprar a un precio equivocado.
sögùnsí, verbo. decir cosas injustas contra cualquier otro, aplicar una mala medicina contra
otra persona.
sorò, verbo. observar el festival de un adoramiento ancestral llamado "orò", hacer una
fiesta.
solá, verbo. presumir a causa de la posición de otro, actuar en virtud al trabajo de otro.
súpo, verbo. observar la costumbre en la cual el hermano del hombre muerto o el pariente
cercano se casa con la viuda.
“t”
ta, verbo. patear (como un caballo), disparar, picar, derramar, esparcir, brillar, abrir un
acceso, ser persistente -"oro na ta mi leti"- yo persistentemente oigo al mundo.
ta-ayò, verbo. jugar el juego del "ayo" (ta = jugar, desarrollar actuar).
täbà, verbo. limpiar o enjuagar las partes en agua después de haber orinando o
excrementado.
tahùn, verbo. expresar arrepentimiento por algo que no estaba listo para ser manejado.
takùn, verbo. medir con un cinto, estirar una cuerda o mecate desde un punto a otro.
taláiyà, verbo. golpear a otro en el pecho, resistir, empujar (fig. ser dificultoso,
tambalearse) -"oro na ta mi laiyà" - el mundome sombra.
tàló, sust. salpicadura (como la de la caída de una piedra, etc., en una piscina de agua).
tàn, verbo. encender una lámpara, etc., atraer, tentar, seducir, engañar, colocar un cebo,
rociar, resplandecer.
tanná, verbo. encender una lámpara, florecer (como una flor, etc.).
tàntàn, adv. lleno, en su mayor extensión, violentamente (usado con el verbo "na" = estirar
en todos sus sentidos).
tàro, verbo. estimar, premiar, tener consideración de algo hecho por otro, actuar
bondadosamente.
té, adv. en el tope (referidos al verbo cuyo significado es "colocar" o "descansar sobre").
tè, verbo. adorar, idolatrar, respetar -"orisa ti a ke ke, ti ko gbó ike, orisa ti a te te, ti ko gbó
títè, oju pópo ni igbé gbèhin" - la deidad o idolatría del que no está complacido cuando
trata de contentarse a sí mismo debe finalmente tomar su morada en la carretera.
tete, sust. rodilla, patada de un animal -"ewúre yán mi ni tete"- esa cabra me pateo.
té, verbo. caer en desgracia, ser plano o llano, no tener sabor o ser insípido.
tèdó, verbo. formar un establecimiento, construir un nuevo pueblo, ser el fundador de una
nueva ciudad, etc.
térigba, verbo. inclinarse para recibir (una bendición, una carga, etc.)
tèsuba, sust. collar de cuentas para llevar el conteo en una oración, rosario.
tètè-ègún, tètèrègun, sust. especie de caña usada para hacer una mezcla.
títukò, sust. acto de propulsar una canoa con remos, etc., navegación.
tóto, tótofün, tótohün, sust. expresión de humillación ante los dioses o superiores que
denota sumisión y arrepentimiento con la promesa de no corepetir la ofensa.
tó, verbo. traer hacia, directamente, derecho, provocar, tocar, sentir, meter en un problema,
recordar, ser estricto para estar en lo correcto.
tölétölé, sust. insecto usado como medicina para el que tiene la vejiga débil.
towótesè, adv. con las manos y los pies conjuntamente, generosamente (usado con el verbo
"gba").
tù, verbo. parar de dar dolor, facilitar, timonear un barco o canoa calmar, propiciar.
tú, verbo. soltar, desatar, aflojar, cavar, explorar (una caldera, etc.)
tulè, verbo. propiciar a la tierra por sacrificio o colocando aceite sobre ella.
tunlà, verbo. vivir mucho (usado únicamente como expresión de deseo para una larga vida
a los descendientes de quien le ha hecho un favor a otro).
u, 3er. pron. pers. sing. el, ella, eso (usado eufónicamente después de los verbos que
contengan la vocal "u"), -"mo tifuna u"-yo le dí ésto a él o yo le dí ésto a ella. "o lu u" = él
golpeo a é o a ella.
“w”
wàgi, verbo. sacar maíz remojado fuera del agua para moler.
wàgúnlè, verbo. halar la canoa hasta la costa, llevar la canoa o pasajeros a la tierra, llegar a
una conclusión.
wàlä, sust. mesa o tabla usada por los mohammedans para escribir.
wálè, verbo. estar sobrio (como efecto de la bebida), afirmar con los ojos.
wé, verbo. torcer, rizar, doblar en forma redonda, envolver, pensar, planear, ganar un hijo.
wínrìn, verbo. estar cerca, estar a una corta distancia de otro lugar.
wó, verbo. caerse, derribar un árbol, caerse muerto como un animal grande.
wò, verbo. mirar, contemplar, pagar una visita, observar, tener cuidado de, atender a una
persona enferma.
wòhín-wòhún, verbo. mirar aquí y allá, mirar en este lugar, en el otro lugar.
wojà, kòjà, verbo. estar relacionado con una pelea o una lucha.
wón, verbo. tomar los pedazos, agarrar algo desde una distancia, mecer un niño en el
pecho, rociar.
wú, verbo. inflarse, verse triste, incrementar, mezclar un sedimento estar malhumorado.
“y”
yalëkánna, halëkánna, verbo. rasgar o rajar con las pezuñas o las uñas de los dedos.
yàlótò, yàsoto, verbo. mantener aparte, colocar a un lado, hacer una diferencia entre.
yanjú, adj. bonito, espléndido, arreglo (como en el caso de una disputa, etc).
yánnu, verbo. ser muy sensitivo a los dolores originados por el hambre.
yánu, verbo. hablar muy rápido, decir las cosas muy prematuramente.
yàsílè, verbo. evitar, eludir, mantener lejos de, aventajar en una carrera.
yeje, verbo. tolerar una prueba, pasar con seguridad una prueba o un ensayo.
yèwu, sust. parte oscura de un cuarto o cámara, lugar privado de una casa.
yìnbonje, verbo. cometer suicidio disparándose uno mismo con una pistola.
yiyàsótò, sust. estar aparte, ser devoto a algo para un uso particular.
yó, verbo. estar lleno, estar satisfecho con la comida o los bienes.
yo, verbo. sacar del peligro a un lugar más seguro; escapar, liberarse de, aparecer (como la
luna o el sol).
yofòti, yofóti, verbo. salir como un corcho de una botella, salir violentamente.
yoré, yòrukere, verbo. brote de las aristas en la oreja del maíz hindú.
yorí, verbo. llegar a un final, completar, ser prominente o importante, elevarse, mostrar la
cabeza.
yoró, yaró, verbo. vengarse de otro por los dañosa o las ofensas hechas a uno.
yòro, iyòro, sust. parásito encontrado en el cuerpo del gallo, tártaro del diente.
yòro, ya-òro, verbo. llegar a tener malos modales, ser ingobernable, no tener reglas.
yowóyosè, verbo. poner las manos de otro en un asunto, no tener nada que hacer en un
asunto.
yünyún, yunriyun, akëri, sust. planta usada para lavar a los caballos, el macho de ésta
"akoyünyun" es una comida muy apreciada por los cochinos de guinea ("emó-ilé")
VOCABULARIO YORUBA
Blanco “Funfun”
Azul “Fefeni”
Amarillo “Yéyé”
Rojo “Awo Ina”
Naranjas "Esan"
Policia "Achelú"
Pollito "Acu jio jio”.
Permiso "Agó"
Polvos magicos “Afoché”
Pluma de loro "Coide"
Mujer "Obani"
Hombre "Ocuni"
Que Dios lo bendiga "Olofi yi busi ofuwo"
Levantese “Didé”
Piedra “Otán”
Muñeca "Orun Lowo"
Gracia, poder "Ache"
Gracias "Moducué"
Saludo a Shango “Alucina”
Si no llueve el maiz no crece “Oyonu sokoni aguadó”
Hoyo en la tierra “joro joro”
Vela del muerto "Muinda nfumbi"
FUERZAS ESPIRITUALES:
Eléré: Espíritu de un niño que muere joven y reencarna con el mismo destino, igual que
el àbikú.
Emere: Espíritus elementales.
Èmí Orisha: Espíritu de una Fuerza en la Naturaleza (Orisha).
Guusu: Espíritus del Sur, una referencia a Espíritus que traen la transformación
espiritual.
Iba mole: Fuerzas espirituales en la Naturaleza (Orisha) que son dignos de respeto.
Ìgbamole: Calabaza de luz, referencia a la polaridad original de la Creación al principio
del tiempo, y una referencia a esas Fuerzas Espirituales que traen la Luz en el Mundo.
Ilà Óòrùn: Espíritus del Este, una referencia a los Espíritus de la sabiduría.
Imole: Fuerzas de la Naturaleza (Orisha) en su manifestación más temprana como
expresiones de luz, significa: Casa de Luz."
Ìranse – Olorun: Mensajeros de la Fuente del Ser (Oloddumaré), nombre de alabanza
para las Fuerzas en la Naturaleza (Orisha).
Irúnlè: Espíritus de todos los Antepasados (Eggun).
Irunmole: Fuerzas en la Naturaleza (Orisha) que creó la Tierra.
Iwin: Espíritu de fantasmas, una referencia a la tierra limite de los espíritus humanos.
Iwo Oòrun: Espíritus del Oeste, una referencia a los Espíritus naturales.
Olorí: Espíritus que organizan la conciencia personal, Espíritu guardián, una referencia
al Orisha asociado con el carácter de una persona y su destino.
Olose: Fuerza en la Naturaleza, igual significado que Orisha.
Oluéri: Espíritus de los Ríos.
Òòsà: Fuerzas en la Naturaleza (Orisha).
Orisha: Fuerza espiritual en la Naturaleza que guía la evolución a través de la expresión
de su única forma propia de conciencia.
Orisha Ìdílé: Espíritus de una familia extendida.
Orisha ilú: Espíritus que son guardianes de pueblos y ciudades en la cultura Yoruba
tradicional, cada pueblo honra un Orisha en particular.
Orisha orí: Espíritu de conciencia personal, el Orisha guardián.
Orisha – Oríle : Espíritu de la Nación.
Osara: Fuerzas en la Naturaleza, igual que Òrìsà, significa: "Uno que reúne a los
niños."
Osi: Espíritu de Antepasados (Egún).
Olokanran: Espíritus de la Profecía, aquellos Espíritus que hablan del futuro.
Wòròkò: Espíritus elementales que trabajan con el Espíritu de enfermedad Infecciosa
(Babaluaiye) ayudan a extender la enfermedad.
ESPIRITUS de FUERZA
Aàjà: Espíritu del Torbellino.
Abanigbele: Espíritu de Fuego, ésta es una referencia a la conciencia animada que
existe dentro de una llama ardiente.
Aggayú: Espíritu del Fuego del Centro de la Tierra.
Àgbìgbò: Espíritu del Bosque que causa problemas.
Agemo: Espíritu del Bosque venerado en la región de Ijebu en Nigeria.
Águala: Espíritu de Venus.
Ájala – mòpin: Espíritu que forma la cabeza y forma la conciencia de cada niño recién
nacido.
àjé : Espíritu de un Pájaro usado por las mujeres (Ìyáàmi) para invocar poderes usados
para la abundancia y justicia. Este mismo poder se usa para consagrar la corona de los
Reyes Yorùbá. También se usa como referencia a dinero o abundancia.
Aje Saluga: Espíritu elemental de Abundancia, sagrado al Espíritu de las Madres
(Ìyáàmi).
Akódá: Espíritu de uno de los dos primeros estudiantes Profetas de Òrúnmìlà.
Alááànú: Espíritu que ayuda a formar la conciencia antes del nacimiento, "El
Misericordioso".
Alúdùndún Orun: Espíritu guardián del destino personal en el Reino de los
Antepasados, la Fuente del destino personal.
Àmòká: Espíritu del Sol.
Amúsan: Espíritu de uno de los hijos del Espíritu del Viento (Oya).
Apetebí: Espíritu de la esposa del Espíritu del Destino (Orunmila).
Àpárí – inu: Espíritu del ego interno.
Aroni: Espíritu del bosque, espíritu elemental con cuerpo humano y cabeza de perro.
Arúku: Espíritu que transforma y eleva el espíritu de los antepasados.
Àsedá: Espíritu de uno de los dos primeros estudiantes Profetas de Orunmila.
Babaluàiyé: Espíritu de la Superficie de la Tierra, Espíritu asociado con las
enfermedades infecciosas que son llevadas por el viento a través de la superficie de la
tierra durante los tiempos secos y calientes del año.
Dada: Espíritu de los vegetales, también Espíritu guardián de niños recién nacidos con
mechones grandes de pelo.
Ejufiri: Espíritu que forma la conciencia, fundación de la fuerza interna.
Elekeji eni: Doble espiritual , más alto en si mismo.
Erinlè: Espíritu de la Canción.
Eshu: Espíritu del Mensajero Divino, quién también tiene un rol como Espíritu
Embaucador Divino y Espíritu del ejecutor Divino.
Èdán: Espíritu del aspecto Masculino del Espíritu de la Tierra (Onile).
Egbéògbà: Espíritu honrado por la sociedad de mujeres (Ìyáàmi).
Ela: Espíritu de Pureza, la Primera Reencarnación del Espíritu del Destino (Orunmila).
Elédà: El creador, asociado con el centro de poder entre los dos ojos (tercer ojo).
Ibeji: Espíritu de Gemelos.
Ìbéta: Espíritu de Trillizos.
Ikú: Espíritu de la Muerte.
Ìpònrí: El más alto en si mismo, descrito en la escritura de Ifá como el doble espiritual
personal que vive en el Reino de los Antepasados (Ìkòlè Òrun).
Iponri: Fuerza en la Naturaleza (Orisha) que guía la conciencia de un individuo
particular.
Ìpòrí: Espíritu del Dedo grande del pie, en la reverencia a los Antepasados en Ifá, el
dedo del pie grande es el lugar dónde la conciencia personal (Orí) forma un enlace con
la conciencia Ancestral Hereditaria (Orí Eggun).
Ìràwò alé: Estrella Sirius, el Espíritu de referencia a Sirius como la estrella de la canoa
en la escritura de Ifá.
Irépò: Espíritu de Cooperación
Korí: Espíritu que crea la calabaza del ser interno.
Mágbéèmitì: Espíritu que forma la conciencia.
Odu: Espíritu de la Matriz de Creación.
Oddudua: Oduduwa.
Oduduwa: Espíritu de Carácter Negro, el negro es una referencia simbólica a lo que es
invisible, el contrario de luz. En algunas regiones de Nigeria este espíritu es la Diosa
Orunmila: Espíritu del Destino, profeta de Ifá, encarnación física del Espíritu de
Pureza (Ela)
Orun Oké: Espíritu de las Montañas en el Reino Invisible de los Inmortales.
Òsányìn: Espíritu de Hierbas y Medicina.
Oshosi: Espíritu del Rastreador.
Osun: Espíritu del Río, fertilidad, sensualidad y abundancia.
Oyá: Espíritu del Viento, Espíritu del Río Níger.
Òràányàn: Espíritu del Primer Rey (Oba) de Oyó.
Òràngun: Espíritu del nieto de Odùduwa.
Poripon Sigidi: Espíritu de Combate.
Sàaragaá: Espíritu que forma la conciencia (Orí), significa: "Extraño lugar de
Singularidad (único)."
Sùngbèmi: Espíritu que forma la conciencia (Orí), significa: "Ser más Íntimo a mí."
Shangó: Espíritu del Relámpago, también el cuarto Aláàfin de Oyó.
Sigidi: Espíritu mensajero para los espíritus guerreros que protegen un linaje familiar
particular.
Sigidi Sugudu: Espíritu de Pesadillas.
Sòponnà: Espíritu de Varicela Pequeña.
Yemò: Espíritu de la Esposa del Espíritu del Rey de Tela Blanca (Obbàtalá).
Yemòwó: Espíritu de la Esposa del Espíritu del Rey de Tela Blanca (Obbàtalá).
Yemòja: Espíritu del Río de Ògún, significa: Madre de Peces (Pesca)."
Oro: Espíritu del Bosque, invocado como parte de los ritos fúnebres de Ifá.
Èdán: Espíritu del aspecto Masculino del Espíritu de la Tierra (Onile).
NOMBRES DE ALABANZA
ÈSÙ
Agongo ogo: Él Quién Lleva un Club.
Alajìki: Uno Quien Es dirigido Primero.
Amónisègùn – mápò: Él quién tiene todo el Conocimiento de Medicina Poderosa.
Bara: La fuerza.
Elégbà: Espíritu de buen Carácter.
Elégára: Espíritu del Embaucador.
Olofin - àpèká - lúù : El que Pone en vigor al Dador de Ley.
ÒSÓÒSÌ
Ata – mátàsé: El Disparador Afilado.
Olog arare: Maestro de Él mismo.
Orisha ipapo adun: Espíritu del Juramento Unión.
ÒGÚN
Atóónàlórógùn: Cazador pesado.
Àwàlàwúlú: Espíritu escabroso y Áspero.
Àwònyè Orisha: Espíritu Enfurecido.
Lákáyé: Jefe de la Tierra.
Olú irin: Jefe del Hierro.
Olumaki: Jefe de Fuerza.
Oni’re: Jefe del Pueblo de Ire.
Osibiriki: El que Estalla De repente.
Osin Imole : Jefe de Espíritus.
PASOS Y PROCEDIMIENTOS DE IFA ODILOMONI
574
MANUAL DEL BABALAWO RICHARD CELIS HERNANDEZ ODILOMONI
OBÀTÁLÁ
A - kè - bí – Alá: Radiante Blanco.
Alábalese: Él Quién Predice el Futuro.
Alamorere: Dueño de la mejor Arcilla.
Oluorogbo: Jefe de la Medicina de Verdad.
Oluwo Igbo: Jefe Sagrado del Bosque.
Òòsáálá: Espíritu de Visión Mística.
Òòsà Ìgbowújìn : Espíritu que vive en el Bosque Distante.
Òrìsà Al ase : Espíritu con el Poder de los Sueños.
Òrísálá : Espíritu que Crea la Luz.
Òrìsà - og'enia : Espíritu que Tiene a los Humanos.
Oba – igbó: Rey del Bosque.
Obalofun : Rey del Lenguaje Puro.
Obanla : Rey de Pureza.
Obàtálá gbingbin iki : Espíritu Grande Grande del Rey de la Tela Blanca.
Oba - ti - álá : Rey de Visión.
Òsèèrèmògbò: La fuente de Cosas Buenas del Bosque.
Pàkelemò : Calabaza de Sabiduría.
OLÓKUN
Àjíbáajé : Espíritu Que se Despierta para Descubrir el Dinero.
Oba Omi : Rey de las Aguas.
AGANJU
Elekúo: Dueño de la Cueva (caverna).
YEMÒJA
Olúgbé – rere: Dador de Cosas Buenas.
SÀNGÓ
Àrìrà: Rápido como el Relámpago.
Bámbi: Espiritualmente Renacido.
Kábiyèsí : Saludo de Respeto.
Kábíyèsìlè
Saludo de Respeto.
Olúbambí
El Creador me ayudó antes de que yo tuviera este niño.
Olú kòso Àìrá
Director del Relámpago.
Olúòrójò
Rey Que no Debe ver la Lluvia.
Oluoyo
Jefe de Oyo.
Obakòso
Rey de Kòso.
OYA
Afefe - jeje
Torbellino.
Aférifélégélégé
Viento misterioso.
Àjàláiyé
Vientos de la Tierra.
Àjàlórun
Vientos del Reino de los Antepasados.
Efufu - lege - lege
Brisa mansa.
Iyansan
Madre de Nueve hijos.
Olúwèkù
Controlador de aquellos que llevan la mascarada Hereditaria.
OSUN
Olodo
Dueño del Arroyo.
OSÁNYÌN
Atoobajayé
Protector adecuado.
BABALUAIYÉ
ONILE
Ilè Ògéré
Casa de Perfección.
Yeye Aiye
Madre de la Tierra.
ÒRÚNMÌLÀ
OLODÙMARÈ
Èkèmí
Primer Alma.
Èmi Mimo
Espíritu de Toda la Sabiduría.
Oga - ogo
El Valiente.
Olúwa
Jefe de Carácter.
Oba Àlórí
Jefe Omnipotente.
Oba Òrun
Rey del Reino Invisible de los Inmortales.
Obayíya
El más alto Rey .
Olójó Òní
Dueño del Día.
ÒRUN
Ìkòlè Òrun
Reino invisible de Espíritus.
lé Ifè
Capital Espiritual de la Cultura tradicional Yorúbà, también se refiere a una Ciudad
Espiritual en el Reino de los Antepasados (Ìkòlè Òrun).
ilogbon
Casa de Sabiduría, casa mística del Espíritu del Destino (Òrúnmìlà).
Ipò - okú
Casa hereditaria de la sombra espiritual de una persona (el ojiji), lugar dónde el espíritu
del difunto demora si no recibe la elevación apropiada.
ìsálú - Òrun
Reino Invisible entero de los Antepasados.
làí - làí
Principio del tiempo.
òde - Òrun
Reino invisible entero, casa de los antepasados (Egún) y los Inmortales (Òrìsà), la
Fuente de Creación.
Oríta
Límite entre el reino visible de Creación y el reino invisible de Creación.
Òyígíyigì
Ònòméfà
Seis sagradas direcciones, significa las cuatro direcciones del compás, arriba y abajo, o
el eje del centro.
Òrun - Apadi
Casa de tierra disociadora limite de los espíritus del antepasado
OBÀTÁLÁ
Pàkelemò
Calabaza de Sabiduría.
Abógibocue, idólatra
Abógun bolu, dar grandes fiestas
Abogun, adorador de oggun
Abókulo, brujo
Abólu, acto de comer juntos
Abómale, que adora los espiritus antecesores
Abomale: Adorador de los espíritus de los antepasados.
Aboni, Creyente, devoto.
Aboo, saludando a una pesona que vuelve
Abore: Jefe de los ídolos cuando se es Babalawo.
Aboreo ekun, piel de tigre, de jutia o de curiel
Aboreo, pie
Aborí, clase de pez
Aborisha, adorar a los santos
Abóse, explicando de cocinar comida sin cascara
Abóshan, pelada para comer,lista
Aboshi, pobre y miserable
Abóta, engordar para vender
Abóti, no apto para engordar
Abowé, Jabón.
Abóya, franca, expresiva
Aboya, puede ser
Aboyun, embarazada
Abrir el día,consultar el epkuele
Abua – Osha, Mayor en Santo
Abua, Abún, Mayor.
Abua, mayor
Abuá, plato
Abude abbure, hermano
Abuka, acto de compasión
Abuké/abukenke, jorobado
Abuku, cualquier defecto del cuerpo
Abukun abusi, la bendicion
Abula, adúltera
Abúle, finca con caseta para guardar
Abulé, no pagar el impuesto
Abule, parche en rops rota
Abúleya, mercado, tarima
Abumó, exageracion
Abúni, abusador
Abura, el que le gusta jurar
Abura-eke, perjudicar
Abure nounlollima, hermano voy lejos
Abure, Hermano (a).
Aburemi un bosendo, hermano a donde vas
Aburve, jabon
Abushe, finalidad
Achere, Maraca que se usa en las ceremonias de santeria,consagrado al orisha que se invoca
Acheré: Güiro pintado para la ceremonia de santería, consagrado al orisha que se festeja o invoca.
También se dice a las sonajas. Denomina a los instrumentos de la orquesta de güiros que toca en la
ceremonia de Ochún.
Achiddi, mover un santo de una casa a otra
Acho bolardi, calzoncillo
Acho eñi, tela amarilla
Acho eru, tela negra
Acho funfun, Género (tela) blanco
Acho omo oricha, tela de hijo de santo
Acho pupua, tela roja
Acho re mi, la ropa suya es mia
Adena, centinela
Adete, leproso
Adi, aceite
Adi, Aceite.de palma
Adibu, uno que echa la suerte
Adibun, salsa rica
Adicio jio jio, pollito
Adié : gallina
Adie chaba, saca de los huevos
Adié, Ave.
Adieio, pollito
Adifa, consultados de ifa
Adigbe, tostado, frio o seco
Adimu, cualquier boberia que se le mande hacer,coco o agua
Adimú: Cualquier cosa que se mande hacer producto de un Itá. También un ofrecimiento que se
hace a un Orisha; ofrenda sencilla de comida: “Un poco de cada cosa."
Adité, pelo tejido
Aditu,sorpresa
Adiwo, abrazo
Adó, guiras
Adodi: Hombre homosexual.
Adofa, higado
Adofi, pulmones
Adofo, gandingas del animal sacrificado
Adora bicadere, mujer bonita
Adora lombini, mujer simpatica
Adótola cincuenton
Adufa, siendo amado
Adúgbo, vecindad, barrio
Aeugue, robo
Afache, polvo de ifa para el bien
Afagi, carpintero
Afaiya, domador
Afayydi, hipocrita
Afebile, camino de obatala
Afefa, oro
Afefe, Viento
Afellú, Curioso.
Afichire, no tengo perdida
Afoche, polvo magico para embrujar o hacer maleficio
Afoché: Polvo que se emplea para marcar sobre el tablero los oráculos que marcan los ikines, en un
registro de Ifá que ejecuta el Babalawo.
Afocheché: Echar polvos de brujeria para hacer un "daño".
Afofo, conversadora
Afollude, esta malo
Afoubo, amuleto, resguardo
Afroa, nombre de eleggua
Agoya,Entre
Aguadan, ternero
Aguaddo, maiz finado
Aguade, platano
Aguado niña, cotufas, rosetas de maiz
Aguado tutu, maiz tierno
Aguado, maiz
Agualona, venga
Aguan/ague, plato
Aguani, venado
Aguanille, oggun arere
Aguareo, venga bien
Aguda, palma
Aguede quicua, platano maduro
Aguedi, bola de harina que se ofrenda a oya
Aguema acua, camaleon
Aguema, lagartija
Agueni, Pavo real.
Agufa, pavo comun, guanajo
Agundan, ternera
Aguo, Pedir permiso para entrar a un lugar.
Aguo,aguere, mayor de una familia
Aguona o oguodé, muñeca, espejo
Agüona: Muñeca de madera. "Aguona kiíbo ogguana”, dice el Babalosha al entregarle al
consultante la cabeza de muñeca acompañada del caracol que recibe el nombre de Ibó,
advirtiéndole que debe retenerlos, uno en cada mano bien cerradas, mientras él saluda y pregunta.
Aguoré, familia
Aguro tente onu, revolucion en otro mundo
Agurú, revolucionario
Aguruyanú atrevido
Agutan,carnero
Ahanti,Zona del occidente africano, cerca de Dahomey, de donde procedía un alto número de
esclavos.
Ai beko kule, me estoy arrodillando
Ai cosi, no puedo
Ai mabinu, estoy bravo
Ai osi, yo no
Ai, yo
Aibefa, mirame
Aide, crudo
Aigu, salud
Aike, yo si
Aiku, Salud, larga vida
Aima, la candela
Aique, a mi si
Aíqué, a mi si
Aira Obi Motiwao:coco de santo.
Ala: Sueño
Ala: Tela blanca
Alaba, perro
Alacardeke, persona de dos caras
Alacuattá, lesbianas
Alafi – Shangó,
Alafia, Una de las posiciones de coco (si a lo que se pregunta).
Alafia: Letra del obbi. Significa tranquilidad, felicidad, paz.
Alagba, Agbalagba: Respetado
Alagbba, Jefe del misterio y de la adoración de Egúngún. Es el más alto cargo de estas sociedades.
Alaguedde, herrero
Alakaso,zamuro,tiñosa
Alakuatas,lesbianas
Alamarere, bandera blanca
Alamí:Remo.
Alarbe, barbero
Alariyati,cabron de nacimiento
Alaroye, Un eleggua.
Alaroye,laroye, Es uno de los nombres de eleggua. polemista, enredador.
Alaroyé:Rezo,Conversacion,tambien significa revolucion,es uno de los nombres de Elegguá.
Alawo obedo, color verde de collares
Alaye, dueño del mundo
Alde,ade, Corona
Aldié, Gallina.
Alello imbe, una visita
Aleyo, Creyente no iniciado en la Regla de Ocha
Aleyo, Creyente, no iniciado. Invitado incredulo.Intruso, extraño, no iniciado
Aleyo/aleye, visita
Allába,un ser querido
Allai madun, el año que viene
Allé cuejére, cuentas de caracol
Allé gueesi/alléguey, mundo de hoy
Allé inú: El otro mundo. El más allá.
Allé onu, Araonu, El otro mundo.
Allé, Aye, , Sangre.
Allé: Caracol blanco, alargado y pequeño que se une a la mano de cauries para el diloggún. Forma
parte del iboqué.
Allo borun como amaneció
Alló, Ayo, Semilla de Guacalote.
Alosi, el diablo
Alosí: El diablo (en lengua lucumí).
Alú batá: Quien toca los tambores batá consagrados en Añá.
Alubbata, Persona que toca los tambores batá
Alubozaguere, ajos
Alubózaguere, ojos
Aluwala, baño, bañarse
Aluyá, Ritmo de tambores que se repican.
Arubo, anciano.
Arubó, viejo
Arufin aluche, malhechor
Aruiye, susto
Arun lese alaleyo anugbo,enfermedad por desobedecer al angel de la guarda
Arun tiku sara,enfermedad indefinida, ideopatica
Arun di,enfermedad congenita
Arun edimo, enfermedad incurable ,
Arun lese osha,enfermedad por un santo
Arun eliosa,enfermedad por manos de Dios
Arun na,enfermedad instalada
Arun, Enfermedad
Ase agufo, no sabe
Ase agufó, no sabe
Asetilú, oricha
Aseyú mochese, hace demasiado
Aseyú, demasiado
Ashe,ache, Gracia que le da el santo a su iniciado. Hernández 20: “es el poder divino... Todas las
ceremonias, invocaciones, etc. se realizan para obtener este aché de los orishas.”
Asheda, el primero en enseñar los antiguos conocimientos
Ashó omorisha: Traje blanco de santo conque fue consagrado un creyente; y que no es usado más
hasta que se le viste al morir y con que es sepultado.
Ashupa, menstruacion
Asia, bandera
Asiento de Orisha:Ceremonia de consagracion de un santo.
Asiento, Ceremonia de iniciación.
Babalao,babalawo, El sacerdote o santero más importante. Es el único que puede leer el tablero de
Ifá. Se cree que la etimología de la palabra es “babá” (padre) + “awó” (secreto)
Babalawo, sacerdote iniciado en los secretos orunmila, quien practica las tecnicas ancestrales de
resolver los problemas de la sociedad, predicen eventos enfocando la energia del individuo y la del
universo, identifica la armonia o no del ser con la energia universal
Babalawo, Sumo sacerdote de la santeria.
Babalawo: Padre de los Secretos,sacerdote de Ifá que adivina segun este metodo y tiene"ahijados
dentro de la religion
Babalocha, Padre de Orisha, Sacerdote
Babalocha: Padre de Santo, Aquel que inicia a otro y lo cuida y lo orienta en la vida religiosa
babalochas, Santero. Sacerdote de segundo orden, tras el babalao. Según Menéndez (1995) la
etimología de la palabra es baba=padre + ocha=oricha y su significado es padre de santo (en la
actualidad se usa mayoritariamente la palabra “padrino”)
Babalú – aye, Patrón de los enfermos.
Babalu aye, san lazaro
Babaluaye,/sanponn, dueño de las enfermedades,san lazaro
Babanacuero, dale
Babó, varias personas reunidas
Bade, cubo
Bagáboga, grande
Baguda, yuca
Baguiri, lleno
Baicalá, tablero
Bajar el santo,Ver Montar
Baloggun, hijo de oggun
Báloni, se va
Banani, deida que crió a chango
BANDA Máscara polícroma antropozoomorfa de los nalu. En otro tiempo fue emblema de la
sociedad secreta masculina del simo; más recientem
Bangaña, cazuela de cedro
Bangula,brujeria
BANSONYI La serpiente, genio del agua, para los baga y los nalu. El palo ondulado que lo evoca se
utilizaba durante las ceremonias fúne
Baradi cadera
Baraine, Nombre de Eleggua.
Barausa, calor
Baribá(tierra):tribu nacion Lucumí.
Bata, Nombre de un tambor africano, usado en homenaje al Oricha Changó y Egungun
Bata, Tambor consagrado. Puede ser de tres tamaños: el grande se llama iyá; el mediano, itolé; el
pequeño, okónkolo. Los tocan los alubbatas, también llamados olubaté.
Bata, Tres tambores para ceremonia de santo.
Batá: Tambores Sagrados usados en los toques de la regla de Ocha.
Batalasae, zapatos
Batas, zapatos
Bayé tonú, Permiso a los muertos
Bebeiná, ceniza
Bebeina/bebeima, ceniza
Beco nilei, aquí estoy
Beco, aquí
Beco/beko, aquí
Beello, maja
Beko nile, aquí estoy
Béloni, se va
Bembé, Tambor yoruba-lucumí. También se usa para referirse a las fiestas en sí. En uno de los
“bembés”, por ejemplo, se monta el santo. Igualmente, denomina determinado baile de marcado
erotismo.
Bembe, toque de tambor no bata
Benaní/bonani, si señor
Beneani, si
Biague, primer adivino de obi
Biangué-biaguéOráculo de los cocos, en el que se tiran cuatro trozos de coco sobre una estera (y,
puesto que se cuenta el número de ellos que cae con la parte cóncava hacia arriba, hay cinco
posibles combinaciones) Su nombre está tomado de Biangué, el primer sacerdote que lo utilizó. En
yoruba al coco se le llama obi o agbón. Hernández 115 – 119. Bolívar Opolowó 11-ss. Sobre el
origen: Pérez Medina 97-98
Bieaguona, saltando como muñeco
Bobote, nombre de la plaza que se pone en el altar
BOCHIO Poste esculpido que se clavaba en la entrada de las casas familiares de los fon y de los
nago. Guardián de los lugares sagrados y
Boddo/bodo/bode, pilon
Boga boga/bógabega, grande
Bogbo to ashe, te cubro con toda la facultad;respuesta del awo al levantar al ahijado
Bogbo/bogue, todo
Boguo agua, vengan todos
Boguo, todos
Boguó,agua, vengan todos
Boguó,todos
BOLI Objeto de sacrificio de las hermandades iniciáticas bamana (komo, kono, nama y nya).
Bona, caliente
Bongó, Tambor gemelo
Booku, sepulturero
Bopa: Aro. Atributo de Yemayá A693
Borden, cuarto de ceremonia
Bowó Okú be lese, Que no vaya.
Brillumba, Una de las cuatro Reglas congas principales
Buadé, batea
Bube bomi, tengo sed
Bundi, cara
Burucú, revolver
Burukulese, menearse
Burukuselé, moverse
Buruyale/buruyule, revolución
Busi, Bendecir
BYERI La palabra hace referencia tanto al culto a los antepasados como a los relicarios asociados
a él. La figura tallada colocada sobre
C
Ca, puso
Cá, puso
Cabildo, Agrupaciones establecidas por el gobierno español en las que se permitía reunirse a los
esclavos (negros bozales o negros de nación) de acuerdo con su origen. Según Romero Bateman se
crearon a fin de servir como válvula de escape de las tensiones que creaba el tipo de vida que
llevaban y para tratar de ahondar las diferencias entre los grupos étnicos, evitando así una posible
rebelión negra.Los negros ladinos se organizan en cofradias
Cabiosilé, no pasó nada
Cachoso odo/Dacherodo, puente
Cachoso, escalera
Cade, ponlo arriba
Caerinla, cabezudo
Cague/caguo, que pasó
Calabar, Región africana, en la costa occidental. Un habitante de Calabar se denomina apapa. El
grupo étnico se denomina carabalí.
Calucu, arriba
Calucú, arriba
Caminos, Las distintas fases de la vida de un mismo orisha. De Eleguá, por ejemplo, se conocen
Ceremonia de la santeria, Toda ceremonia de la santería tiene tres fases: la llamada a los orishas, la
“bajada” de un orisha, que posee a uno de los asistentes y, y la prescripción de ebbós.
Ceremonia del rio, Bautismo del iniciado. Pérez Medina 68. Orozco 1993, 616-617 (breve
descripción)
Ceremonias de la santeria, Asiento, ceremonia del río, cuarto de santo, cumpleaños de santo o
celebración del ángel de la guarda, día de Itá, día del medio, ebbó meta, entrega del cuarto de
santo, ituto, lavatorio, medio asiento, Osain,presentación del tambor, recibir collares, recibir
guerreros, recibir Olokun, recibir pinaldo o cuchillo, rogación de cabeza, sacrificio de animales,
séptimo día.
Ceúma, catarro
Ceuma, reuma, catarro
Chaba, periodo de incubacion de las aves
Chaba, Pulsera de cadena de metal que usan los hijos de ochosi y de oggun como brazalete
Chaguoro, cascabeles
Chango, Alafí,Santa barbara
Changó, santa barbara
Chango/shango, dueño del rayo,del trueno,
Charari, llamador de santo
Chefa, broma
Chekere, guiro adornado con ewe ayo y mate
Cheketé, Bebida tradicional de los guemileres.
Chekete:compuesto de naranja agria, maiz seco asado, melado y azucar prieta y se entierra 50 dias
para que fermente
Chenche, Andar, Caminar .
Cheré añaga/cheró añaga, excremento
Chere, maracas
Chiche, Trabajo
Chiché/chinche, trabajo
Chicherekú, Según Barnet, esclavo bozal, bajo y cabezón, que perseguía a la gente en los
barracones.
Chicherikú, muñeco con secreto magico de los congo, no es lucumi
Chileku, Llave.En anago(pag.91) se recoge el vocablo chilekon con la acepcion: "abre la puerta"
Chon chon, caminar
Chonchoú vodé, andar
Choriza, eran guigui
Cobó – Eri, Rueguese la cabeza.
Cóbo, rogar
Coboaibo, no se mira
Cocalla, pulpa de maiz,cocinado como majarete espeso
Coche osi, no hable asi
Coche osi, no hable de ese modo
Cocho, amén
Cocotaba, cachimba, pipa
Cofagua,cójalo
Cofiedemí, perdoneme
Cofiedenu, perdon
Cofradias, Organizaciones (creadas por los esclavistas) de negros ladinos.
Cogbo lori eleri, rogar la cabeza
Cogu, vete
Coguomi, no me gusta
Coide, Tambien se conoce como tiara. Gorra de asiento (iniciacion) bordada con caracoles y
adornada de plumas de loro, que ostenta el iyawo y que representa a un orisha en la ceremonia
Colé – colé, Tiñosa.
Colláde, sale
Collade, salió
Collares, Sarta de cuentas utilizadas por los santeros.
Colo, lagarto
Cologuada, quitó
Congo, Pueblo perteneciente al grupo bantú, originario del reino de Congo. En Cuba se concentran
en Oriente. Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombé o Palo Monte, malongo,
brillumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
Coniogue, no tengo dinero
Corona,Coiddé
Cosi, Quita, no hay.
Cosin, no hay
Cotilleum, no he comido
Cotocoto, pulpa de maiz cocinado clarito
Coyusoun, no se desespere
Cruce, Práctica de otra religión de origen africano por parte de un miembro de la santería. Los
cruces más corrientes de la santería tienen lugar con la Regla de Palo y el espiritismo.
Cuanducú, bulto
Cuarto de santo, Habitación donde se hacen las ceremonias de osain, lavatorio y asiento. Debe
tener una sábana blanca en la entrada y mientras ésta esté corrida sólo los santeros pueden entrar.
Cucurú, romper
Cuedé, llama
Cuele – cuele, Tranquilicesé.
Cuellimao, tarde
Cujes, palos de rascabarriga, para la ceremonia del ijoje
Cule, arrodillese
Culo culo, tranquilizate
Cumpleaños del santo, celebracion del aniversario del día en que a una persona se le hizo la
ceremonia de asiento. Se llama también la «Mayoría de Edad»
D
Da, Deidad de las tribus fons, se correspondería con Ogún en la santería.
Dacadeke/decadeke, falso
Dadá, nuestra señora del rosario
DAGALO Asiento de tres pies y alto respaldo utilizado por los hombres bwa, nuna y lobi.
Daguadi, repartir
Dake, quieto
Dake,daque, quieto
Dalé, madrugada
Dale, traicion
Damé, pueblo o lugar
Danimú ache, puso ache en su boca
DEBLE Término genérico con que los senufo designan las estatuas de madera. La palabra se
utiliza con frecuencia para designar los mazos
Dedeguatolokun, salio del mar
Dedere televi, bonito
DEGE DAL NDA Literalmente <<esculturas de la terraza>>. Estas estatuas pertenecen al material
de culto vinculado a la morada-santuario
Derecho, Dinero sagrado que paga el iniciado
Despojo, Ceremonia de limpieza o purificación
Devoto no iniciado. Ver Iyawó
Dia de Ita,Tercer día de la ceremonia de asiento (después del día del medio y dos después del
asiento). En él se consultan los caracoles y se escribe el registro. Pérez Medina 52. Orozco Roja 614.
Dia del medio, Segundo día de la ceremonia de asiento, al que seguirá el día de Itá. En el día del
medio se vaticina cuándo y cómo se morirá el iniciado. Hernández 87, Pérez Medina 51.
Didé, levantese
Didé: Levántese
Die – die, Poco a poco.
Dié, poco
Dié,poco
Diloggun, dialoggun, Oráculo de los caracoles, al que se acude para hacer a los orishas una
pregunta concreta. Se necesitan cinco piezas llamadas ibo -que se separan en el momento de la
tirada- además de veinte cacaroles, de los que se lanzan dieciséis y se leen sólo trece. En el oráculo
del diloggún se tiran dos veces consecutivas dieciséis caracoles. En cada una de ellas se cuenta el
número de caracoles que caen con la apertura hacia arriba (por lo que hay 256 combinaciones
posibles) Cada una de estas combinaciones es un oddú (o “letra”) y lleva asociada uno o varios
patakis, de los que el santero obtiene unas conclusiones aplicables a la pregunta que hizo la que
persona que consultó los caracoles. Hernández 120-171.Bolívar Opolowó 46 ss. El sacerdote
especializado en la lectura de los caracoles se llama Oriaté.
Diloggun, sistema de adivinacion a traves de los caracoles.
Dio dio, poco a poco
Diplobabalawo, Término despectivo para referirse a los babalawos que tratan especialmente con
extranjeros, a los que, por lo general, cobran por sus servicios cantidades mucho más elevadas de
las que cobrarían a un cubano.
Dodobale, acuestese
Dodóbalei, tirese
Dubule dormir
Dubúle, acostado
Dubuli,dormir
Dudu, Erú, Negro.
Dudu, oscuro
DUGN'BE Máscaras que representan al <<buey del poblado>>. Las llevan los miembros de la clase
preiniciatica entre los bidjogo.
Dundun/dudu, negro
Duro di, un momento
Duro die, espera un poco
Durolaoso, parese firme o derecho
E
Ebá odó, orilla del rio
Eba odú, allá y aquí
Ebá, escopeta
Ebbo alafia, ofrendas de paz.
Ebbo ate, atepon, katerun, ebbo que realiza el awo de orunmila
Ebbo da/keun, lo que se hace esta bien
Ebbo eni, ebbo de estera
Ebbo eshe, sacrificio por desobediencias o pecados.
Ebbo etutu, sacrificio de purificacion a los fallecidos.
Ebbo fi, un poquito de cualquier cosa,
Ebbo fifi, sacrificio a las olas.
Ebbo guonu, que llegue al otro mundo,dar cuatro patas en ita
Ebbo idamewa, ofrendas de dizmos, limosnas, pueden incluir comidas.
Ebbo itasile, ofrendas de peticiones y libaciones ceremoniales a eguns u orishas.
Ebbo omisi, baños lustrales.
Ebbo ope, ofrendas de agradecimiento, tambores, adimuces y festines
Ebbo sisun, sacrificio al fuego, destruccion del sacrificio por el fuego.
Ebbo yure, ebbo chure, hacer todo en el dia no se hace ita
Ebbo, Ebó, Trabajos de mayor o menor complicación que deben llevarse a cabo después de la
consulta a uno de los oráculos. Mediante los ebbós, los orishas liberan de enfermedades,
maldiciones, etc.
Ebbochire, un poco de todo lo que usted consume en el dia
Ebbori eleda, darle de comer al angel de la guarda
Ebese, los muertos
Ebesé, Los muertos.
Ebin cuao, tengo hambre
Ebincuami, el hambre me mata
Ebio bayare, la puta de tu madre
Ebioba-ikuse, la puta de la tuya
Ebo iparo ori, cambio de cabeza
Ebó meta-ebo tuto sundida meta, Celebración de los tres meses de la ceremonia de asiento.
Hernández 95, Pérez Medina 58..
Ebo, Ebbó, Hechizo protector.
Ebo, sabana
Ebo, sacrificio: invocacion; ofrenda de anima u objetos; accion o trabajos, lo rige eshu
Ebora, Hechiceria.
Eborallille egun, revoltoso
Ebori, sacrificio a su ori.
Ebuan, tio/tia
Ebukeun-ebukeun, ebo que hay que hacer un poquito diariamente
Eca, Mani.
Echim/echin, caballo
Echin, mosca
Echinla, caballo de chango
Echú – Alayiki, Eleggua que trae lo inesperado
Echú – Bi, Eleggua que pertenece a los rincones.
Echu – Ocoburo; Eleggua que controla la vida y la muerte
Echu ago,nombre de Echu
Echu, san miguel arcangel
Echú, Todos los Elegguas o pordiosero
Echuchu, mosca
Ecú, Justia ahumada.
Ecué, Para los Abakuás, uno de los hijos de Abasí, creador del universo. Sincretiza con Jesucristo.
Edá, son los cinco clavos que tiene oddua
Ede,camaron
Erulle, guerra
Eddi lunga, amarre
Eddu, años
Eddun/edun, meses o dia
Edila ado mado, por detrás de mi
Edo ki, higado
Edu, carbon
Eduti botella
Efellú, curioso
Efeso, sube
Efufu, plumas de aves
Efúm/efún, cascarilla
Efún, , Pelo.
Efun, Pelotita de cascarilla, parte de los ibós.
Egba, paralisis
Egba, Tribu yoruba africana. En Egba se adoraba a Yemayá.
Egbado, Tribu yoruba africana
Egbagdó,etnia
Eggun, Los espíritus de los muertos. Se dice “Iku lobi ocha”: el muerto parió al santo (que quiere
decir que los orishas no son más que espíritus elevados)
Egú, pelo
Eguá mi, amparame
Eguá, amparar
Eguariba, medio asiento
Egue igui, leña
Egue ogun ogun, lagrima
Egué, Hiervas.
Egugu, huesos
Eguin, frio
Egun, espiritu
Egun, Hueso. Espiritu, anima de Los Muertos
Egún, Muerte, muerto, espíritu.
EKWOTAME Representación femenina idoma que se exhibe durante los ritos funerarios en los
que ella encarna el principio de perpetuación
el trato di recto del hombre con el nfumbe(muerto)
Elecan, cojo
Elede, Cochino (Cerdo).
Elefú, Nombre de Eleggua.
Elefuro,santa ana
Eleggua, las animas solas, san antonio, san roque, san pedro, san pablo
Eleggua, santo que abre y cierra los caminos
Elegunde, Eleguede, Calabaza.
ELEK También llamado a-tshol por los baga y ninte kamatshol por los nalu, esta figura, en la que
se combinan trazos humanos con un largo
Eleke leke, collar
Eleke, Collar sagrado en la santería
Elekes, Collares
Elekes, Cuentas del collar y el collar mismo.
Elenu, chismoso, conversador
Elerda, Leri, Cabeza.
Elese kan, pie derecho, presentacion de coco
Elese melli, las dos patas
Elese melli, pie izquierdo presentacion del coco,
Elese opon, pies del tablero de ifa
Elese osi, pie izquierdo
Elese otun, pie derecho
Elese, a los pies
Elesekan/elekan, cojo
Eleseyo,mala suerte
Ella - guigui, Pescado ahumado.
Ella bilbe, bacalao
Ellá gui gui, pescado ahumado
Ella kalagba, pez pega o guaican
Ella oro, guabina
Ella tutu, pescado fresco
Ellá, pescado
Ellé, Mundo.
Ello, Tragedia, todo lo malo.
Elloemi, a mi que
Ëlo, cuantos
Eló, labio
Elugo, fiebre
Embelese olodumare, En los pies de Dios.
Emi ise, trabajé
Emí isé, trabajé
Emi ocolle ella, yo no como pescado
Emi oleri, no puedo caminar
Emi orda ache, tengo buen ache
Emí oyeun loó omi, hoy no he comido
Faya, Negocio.
Fe: Amor
Feicitá, secretario, escribiente
Felite, yodo
Fibo, tire,tira
Fibo,tiré
Fiboceñe, tiró
Fiboceñé, tiró
Fifeto, lavatorio del santo donde se implora que todo sea para bien y de la gracia del orisha
Fifi ocan, acto de poner las pintas de color en la cabeza del babalocha en la iniciacion
Fifi, pintica, pintar
Filáni, chino
Firma, Especie de jeroglífico asociado con cada Orisha. Por medio de la firma se invoca al Orisha
deseado. La firma se puede trazar con tiza, y se usa para los “trabajos del bien”, o con carbón, y se
usa para “trabajos del mal”.
GELEDE El culto gelede entre los yoruba del este de Benin y del oeste nigeriano con sus
numerosas máscaras policromas, máscaras de 'cabe
Gélede, disfrazarse
Gidigidi, mucho
Gíri,firmeza, confianza
GOLI Entre los cuatro tipos de máscaras de la danza goli, que los baule' adoptaron de los wan a
principios del siglo xx, figura la másca
GOMINTONGO Máscara dogón que representa un cérvido de cornamenta palmeada. Interviene
al final del ciclo fúnebre;
GON La máscara gon, estilización del cráneo del gorila. Actuó hasta los años veinte en el seno de la
sociedad iniciática beete, de carác
Guá, ven
Guaco, visita
Guade, rebosado
Guadichun, partio
Guaei, colocalo,ponlo
Guaguo mi, tu me gustas
Guaguoó,viva
Guale, trajo
Gualleum, a comer
Guanchunbanchou, partiendo
Guangua, claro
Guanguara locolona, dueño hable claro
Guanicomio, entrgamelo
Guaofifi/guafifi, pintalo
Guase laeri, peinelo
Guaseodo, zanja
Guatako, taburete
Gue mi, me gusta
Guéde, puerta
Guéle pañuelo
Guemilere, fiesta de santo
Guengue aya, pecho del animal ofrecido
Guere guere, platano manzano
Guigui, seco
Guiso, guineo macho
Guma guma, fondo
Gungun, vara larga
Gunuguache, pezcueso
Guoiletan, trae muchos para la casa
Guoleti,oiste
Guolode, todas partes
Guotetan, trae muchos
Guruguru, tamal con maiz tostado molido con pimienta y sal, cocinado a vapor envuelto en hojas
de platano.
Gwagwa, Cruce de cuatros caminos.
H
Hacer osain, Preparar el iyalocha las hierbas necesarias para el Omiero.
Hacer santo, Ceremonia de iniciación.
Huele, Pañuelo.
I
Iba, alza
Ibae - Baya – Leral, Descanse en paz.
Ibae - Baye – Tonú, Descanse en paz.
Ibae baye tonu, Descanse en Paz (Saludo a los muertos)
Ibaé Bayé T'orún: Descanse en Paz (Saludo a los muertos)
Ibaé, Alto (altura, cielo).
Ibaé, desearle lo mejor en el mas allá
Ibako, cuchara
Iban-balo, patio.
Ibe, Ibó, Camino, trillo.
Ibedu, miedo
IBEJI Por mediacion de las estatuillas ibeji, las madres yoruba de gemelos fallecidos mantenían
vínculos de compasión y de temor con sus
Ibeyi, Dios mellizo protector de niños
Ibeyis, los mellizos, San cosme y San damian
Ibeyis,Gemelos
Ibin, babosa
Ibo siaré que es eso
Ibó, camino, lo puso
Ibo-Iboque-Igbo, Las piezas que se separan de los caracoles en el momento de la tirada (ayé o allé:
un caracol pequeño; efún: pelotita de cascarilla; eri aworan (o aguona): una cabecita de muñeca;
ewe ayo: semilla de guacalote; otá: una piedrecita negra; egungun: vértebra o hueso pequeño)
Iboo, lo aguanto
Iborisha, Veneración y homenaje a los Orichas
Iboru iboya ibocheche, saludo a Orunmila
Ibosiare, que será esto
Ibu, Arroyo, río
Ibúodo, ojo de agua laguna pequeña
Icaero, dolor en los pies
Ican, Candela.
Ican,nica,nigate, abonu, las cuatro costillas divididas(cortando las partes de sacrificio)
Icare, tomate
Icaré, tomate
Ichin chin, bichos
Ichu elubo, ñame isleño
Ichu, Ñame, malanga.
Ichu: Boniato africano
Icoco, cazuela
Icolé, Tiñosa (zamuro).
Icú, Ikú, Muerto, muerte
Icún nicún, basurero
Icún, basura
Igué, cuero
Iguecuer, sapo
Iguere, caña
Igui, palos de monte
Iguin, frio
Iguo loma, allá tu
Iguó mifucuon, usted lo compro
Iguó monille ofé, tu lo conoces
Iguó mozocue ara taco, usted habla ara taco
Iguó mozocue lode/igué mozocué lodó, usted habla lucumi
Iguó unloni, se va usted
Iguó, Usted.
Iguó/igué, tu, usted
Iguolá, rehilete
Iguolon ani, alla ellos
Iguonda, como está
Iguoro, Santero.
Ika araye, maldad
Ika, signo de ifa donde nace el hechizo la brujeria la serpiente y la maldad
Ikare, tomate
Iké, casa habitacion,tierra
Ikines de ifa, Dieciseis nueces de palma o de kola de Ifá
Ikines,Ekines, Semillas de palma aceitera usadas en el oráculo del mismo nombre. “Es el
receptáculo o representación de Orula en la tierra” (Bolívar 1994, 183) Cada babalao tiene los
suyos propios, y al morir se le entierra con ellas. Para consultarlas se necesitan al menos tres
babalaos.
Ikis – Opele, Instrumento de adivinar del babalawo.
Ikoko,cazuela
Iku ado, muerte detras
Iku fitibo, muerte inesperada
Iku lese eleda, muerte por su yo(ori)
Iku lese osha, egun, orisha, muerte desobediencia a las deidades
Iku lobi oricha inton egun, el muerto parió al santo
Ikú Loló, El muerto se va.
Iku lowo egun, muerte por un muerto
Iku lowo ika araye, muerte por brujeria
Iku lowo okuni/obini, muerte por hombre o mujer
Iku lowo otearaye, muerte por conspiracion
Iku ni iku, muerte segura
Iku opá, iku mato
Iku osoku, muerte por suicidio
Iku otonowa, muerte por el medio circundante
Iku ro, muerte por accidente
Iku suayon, muerte de repente
Ile osha, Casa de culto de la santería. Para una descripción completa ver González Huguet.
Ile yansa, El cementerio (de Yansa, orisha que vive en el cementerio) Mandar para Ile Yansa:
matar
Ile, casa
Ilé, Inlé, Casa.
Ilé: Tierra, suelo
Ilekan, tierra
Ilekún: Puerta
Ilemi, mi casa
Illá, Madre
Illalocha madre de santo
Illami, mi mamá
Illawó, Iyabó, Iniciado, novicio.
Ilu bata, Tambor bata.Estos tambores estan consagrados por el orisha aña, que es el secreto que
llevan dentro. Son tres, el mas pequeño: okonkolo y tambien omele; el mediano o segundo :itotele y
tambien omele enko; y el mayor iya como la madre.
Ilu, pueblo, tambor, vientre
Ilumi, mi pueblo
Imafá, Collares de mazo.
Imuz, nariz
Iña arakaro, sambo
Ina ican, fuego, candela
Iña, Fuego
Iñales, las patas , la cabeza y el redaño de los animales de un sacrificio. Colocado ante el orisha
Indoko/indoco, acto sexual
Inle, el medico de la ocha
Inle, San ambrosio, san rafael en la habana
Inshe ozain, resguardo, amuleto, obra
Inú, lengua
Iobi, termino bien
Iponju, miseria
IRAN El espíritu o los espíritus y sus diversas representaciones simbólicas entre los bidjogo.
PASOS Y PROCEDIMIENTOS DE IFA ODILOMONI
613
MANUAL DEL BABALAWO RICHARD CELIS HERNANDEZ ODILOMONI
Irawo: Estrella
Ire aare yunodi, por dar fin a los chismes
Ire abilona, caminos abiertos,comida aeshu
Ire adede orden, bien por la libertad
Ire adede wa, bien poco a poco
Ire alejere, bien en el campo
Ire aleyo, bien de suerte por el dia
Ire alo oye, bien por la inteligencia
Ire ariku, bien por no haber muerte
Ire ariku, suerte perfecta que vaticina el diloggun
Ire arun, bien por estar enfermo
Ire asenio sawiwo, bien por obediencia a los santos
Ire avila lafia, bien por el camino de la felicidad
Ire awesi, bien por la inteligencia y la obediencia
Ire aye iku, suerte de anular la muerte
Ire aye, bien por dinero
Ire aye umbo wa, suerte de dinero que le viene a la persona
Ire aye, bien por prosperidad
Ire ayere, bien por la noche
Ire betans, bien por la bondad
Ire buyoco, bien en la tierra,de asentamiento
Ire de wantolokun, bien que viene del mar
Ire egun meyinlaye, bien por los cuatro vientos preguntar si egun, orunmila, osha lo trae
Ire eledad awantolokun, suerte completa
Ire elese kirin inelu, bien por viaje
Ire fishe tire, bien y mal
Ire fuara, mientras mas le de comida a la tierra mas bien tendra
Ire iku, bien por la muerte
Ire ishowo, bien por el comercio
Ire ita meta yagada, dele de comer a las cuatro esquina ,bien por la esquina
Ire kokoni fuye, bien por los animales(tenerlos),tiene que hacer ebo
Ire lashere, bien por las cuatro esquinas, por la providencia
Ire nisideni, bien pero malo
Ire obini, bien por la mano de una mujer
Ire oma, inteligente,bien
Ire omo, bien por el hijo
Ire oniye, bien por la memoria
Ire osha larishe, recibirlo y darle cuatro patas
Ire osha warin oya, bien por piedra de santo
Ire oshinshin, bien por el trabajo
Ire oshon kelatu, bien por resguardo
Ire otokun, bien que viene de repente
Ire oyete bilary,bien por oya(darle coco)
Ire siguayu, bien completo de todo
Ivo, lo puso
Ivoo,losujeto
Iwayu,cara y frente
Iwereyeye, planta de peonia
Iwi, Fantasma, aparecido, espiritu de otro mundo. Tambien palos del monte, los bejucos, plantas
rastreras.
Iworo: Sacerdote
Iya olo obó ina orubá iná, mujer con fuego uterino ,con cangrejera
Iya, El mayor de los tambores batá, en cuyo interior habita Añá.
Iyá, Pelea.
Iyá: Madre
Iyalocha, Santera.
Iyalocha, yalocha, Santera. Sólo puede consultar los caracoles una vez entrada en la menopausia.
Según Menéndez (1995) la etimología de la palabra es iya=madre + ocha=oricha y su significado es
la madre de santo (en la actualidad se usa mayoritariamente la palabra “madrina”)
IyawoEl que tiene asentado santo. Hombre o mujer, iniciado, novicio de la regla de ocha.
Iyawo-Iyabo, Iniciado en la Regla de Ocha, durante su primer año, en el cual ha de observar
determinadas restricciones - vestir y calzar de blanco, por ejemplo. Al cabo de ese tiempo se
convierte en babalocha o iyalocha, pero necesita la ceremonia de entrega de cuarto de santo antes
de participar en una ceremonia de osain o asiento. Ver aberikola. (Hernández 90-91, Pérez Medina
78, González Huguet 225)
Iye, Sal.
Iyebbu, Tribu yoruba africana
Iyo ni merin, cuarto dia de la consagración
Iyón, coral
J
Ja, escobilla de babalu aye,
Ján, aguardiente
Jasojuanu, azojuano, orisha
Jerarquia animales:
abo,carnero;agutan,carnera;ounko,chivo;eure,chiva;ayapa,jicotea;agbe,ganso; tolotolo,pavo real;
pepeiye,pato;akuko,gallo;osiadie,pollon;adie,gallina;eyele,paloma;etu,guinea; aparo,codorniz;
Jeré, frijoles
Jio - Jio, Jiu – Jiu, Pollito.
Jorojoro, hueco abierto, tumba, hueco natural
Juba, Reverenciar, considerar, estimar
Juju, plumas de aves
K
Ka, Poner.,
KAF I G ELE DI O Estatuilla de brazos articulados, revestida de una cotonada a menudo
manchada de sangre sacrificial a la que los senuf
Kafagua/cofagua, cojelo, lo agarró
Kakoelle, Majarete.
Kakua, romper
Kakuanardo,cuchillo, confirmacion de ifa, juramento del obe
Kalalú, Caldo de quimbombo, harina y platano verde a Shangó.
Kalara, celoso
Koso, No hable
KPELIE Vocablo genérico senufo para las máscaras faciales que intervienen en los funerales o en
la iniciación al poro.
KPLE KPLE Tambien llamada kouassi gbe o togbo, esta máscara plana de forma circular
pertenece a la danza goli baule.
KPONYUGO Máscara yelmo antropozoomorfa utilizada en los ritos fúnebres o en el marco
iniciativo del poro senufo.
Kru, tamal de frijoles de carita
Kuako, cuchara
Kuallimao, tarde
Kuataki,relatos,historias, fabulas
KUDUO Vaso ritual ashanti destinado a recibir el polvo de oro y de las perlas o bien ofrendas
presentadas a los antepasados durante las
Kuekuelle, pato
Kuekueye, pato macho
Kukuapipa, punzo
Kukunduku, boniato
Kulé, arrodillese
Kulekuele, tranquilicese
Kumanbogue, palo o cesto con el que baila chango
Kunle, Arrodillarse
Kunle, rodilla
Kunuguache, el cuello
Kuoke, camino tortuoso
Kusi, No haya
Kutun,kutu, hueco abierto por el awo o santero,para ceremonial
KWONBELE Portadores de máscaras-cascos, emblema del kwonro, uno de los estadios de la
iniciación al poro senufo.
KYEBE KYEBE Competición ritualizada entre los representantes de varios poblados kuyu. Los
bailarines animan, siguiendo figuras precisas,
La ezuun, ve a dormir
La odo, de otra
La ozoun dormir
La ozun durmiendo
La Sociedad secreta Abakuá es una regla de origen africano compuesta sólo por hombres y
renombrada por la violencia de sus miembros (quienes, según Lydia Cabrera, debían, recién
iniciados, asesinar de una puñalada a la primera persona que se topasen) Los integrantes de esta
Sociedad se denominan Ñáñigos.
Labó illulase, hora mala
Lade, Llede, Hueco.
Laeri, peinado
Lagude, Hierro.
Laguedé, hierro
Laiguo, rehilete
Lain, aire
Lala, por la mañana
Lapa osi, cuando se presenta el coco al hombro izquierdo
Lapa otu, cuando se toca el hombro derecho con el coco
Laque, bandera, collar
Llóum, donde
Lo bí, pario
Lo guashe, lo hizo
Lo,ir
Loasó, firme, confiable, seguro
Locolona,dueño
Lode, extensión, espacio grande
Logue, Mano.
Loguo otum, mano derecha
Loguó si, mano izquierda
Loguo, mano
Loguose, hizo
Lola, por la mañana
Loro, Odide
Lorún, Sol.
Los beyis, los jimaguas, San cosme y damian
Los ibeyis, jimaguas, los traviesos, vencieron al diablo
Losa, Río.
Losi bosi, al suelo
Losi losi, poco a poco
Loun, agrio
Lovi achupa, dar a luz, parir
Lucumí, Santeria Cubana.
Luguakame, avispa
Lukumi,Nombre americano de los yoruba.
Lulu, toque de tambor
M
Ma dubule,no se acueste
Mababe, acariciar
Mababe, acariciar
Mabague, acuerdese
Mabague, recuerde
Mabumi abrochame
Madrina, Patrocinadora del Iyabo.
Madrina, Persona encargada de guiar y enseñar la religión a los iniciados. Si es hombre es padrino.
Ver iyalocha. Además del padrino o madrina en algunas ceremonias se necesita un-a oyugbona.
Madyesi, hijito
Mae D` Agua, Madre de las aguas.
Mafegualle, quiero vivir
Maferefun, Gracia, pureza, alabado.
Maimai, sabroso
Maiz finado, maiz tierno fermentado, en cenizas durante la noche, al otro dia se le cambia el agua y
se pone a hervir, una vez salcochado se le saca el corazon y la cascara, se frie con cebolla y manteca,
cuando se pone se le agrega frijol de carita salcochado.
Maiz finado, ofrenda a yemaya,
Makibo, voz
Mako, convalesciente
Makuto, Talismán.
Máleeka, angelical,angel
Malo oya, la plaza
Malongo, Una de las cuatro Reglas congas principales
Malú allanacu, elefante
Malú, toro, buey
Mamalocha, madre de santo
Mamú, beber
Mamú, tomar lamer
Manamaná, relampago
Mandinga, Grupo étnico originario de la zona comprendida entre los ríos Senegal y Níger.
Portadores de la influencia musulmana a América.
Manilla , Pulcera de cuentas verdes y amarillas
Mano de caracol, Se denomina mano a cada uno de los juegos de caracoles que posee un babalawo
y usa en el dilogún. Una mano tiene 18 caracoles (o 21 si es de Eleguá)
Manyo enfe, yo losabía
Maraguiri, de prisa
Mariwo, Adorno hecho con guano que se pone en las puertas de las casas de santo. Tambien el traje
del iyawo de oggun
Mariwo, adornos de guano,flecos de guano
Maro, cinco
Marora, poco a poco
Marunla, quince
Maruo, poco a poco
Marura, cantar
Masoku, estar triste
Matipó, cuentas de collares africanes,semillas
Mayechi, niño, infancia
Mayombe,Palo Monte El mayombé es el trato directo del creyente con el espíritu del muerto,
encerrado en un habitáculo de barro, güira o hierro. (Bolívar 1994, 186) Para Bastide 61 la
mayomba es “un culto bantú subordinado al de los lucumis o yorubas”.
Mayombero, Sacerdote de palo monte
Mayon, orgulloso
Mayoria de edad, Cumplir un año desde el asiento. Se llama también cumpleaños de santo.
Mayugba, Yo te saludo
MBOOM O BWOOM Una de las máscaras kuba de la trfada real con el mosh'ambooy y el ngady a
mwaash. El mboom representa a los primeros ocup
MBUTO Máscara-casco de los kota de la region de Makoku. El mbuto mwa mpoli—la cara de
mpoli—intervenfa en los rituales de lucha contra l
Mé cué domí, me llamó
Mecheoná, se hizo
Mediloggun, diez y seis
Medio asiento, Ceremonia igual a la de asiento en la que se consagran y nacen los santos pero no se
hace la ceremonia de consagración de la persona. La persona con medio asiento no puede
participar en ninguna ceremonia de los santeros. Hernández 83-84.
Mefa,seis
Megua, diez
Mekeye, palmiche
Melli agadagódo, dos personas fuertes
Meló meló, despacio, poco a poco
Meno,cuatro
Meonla,once
Méri, señor, señora
Merinla,catorce
Mesan, nueve
Mesanla diez y nueve
Meta, tres
Metanla,trece
Metiloguaguó, mandalo a buscar
Meye,siete
Meyela diez y siete
Meyi,dos
meyila,doce
Meyo, ocho
Meyola diez y ocho
Mi bo, no oigo
Mi mu che, yo lo dije
Mi mu ché, yo lo dije
Mi: Mi
Mim obó, te estoy oyendo
Misi,lavar
MMA Cabeza o busto funerario en terracota de los anyi del Sanwi, del Moronou o del Brafe. El
mma, modelado por una ceramista hábil en la
Mo cue demi, me llamó
Mo, Mi
Mo: Yo
Mocheona, se hizo
Mochse fifi, pintalo
Mocuedé iguó, lo llamó a usted
Mocuedé, llamó
Mocuezum, favor grande
Modá modá, bien bien
Modá, bien
Moddu cué, gracias
Modducué, Moducuó, Gracia
Modigé, gracias
Modupué, Muchas gracias.
Mofallarde, voy a salir
Negros ladinos, Los que proceden de España y saben hablar español. Ver negros bozales.
Nfumbe, Muerto en congo
NGANGA Muchas lenguas bantu designan con este vocablo al adivino, al curandero y al cazador
de brujas.
Nganga, Prenda receptaculo de barro, hierro o guira que contiene las cargas magicas de los
creyentes de la regla de palo monte.
Nganga, Soperas en la Regla de Palo Monte
Ngangulero, Practicante de la Regla de Palo Monte
NGIL Ritual fang de lucha contra la brujería desaparecido en los primeros años principios de este
siglo. En este ritual intervenían larg
Nibaleke, Pajaro sabanero cubano
Nigue, sabana de manigua,
Nillá, Guerra.
NIMBA Los nimba, o mejor dicho de'mba, voluminosas máscaras de hombros o simples estatuillas,
encarnaban la feminidad y su poder generad
Nioka, maja, culebra
Nkobo, Concha. Son las conchas que tiran en la regla palo monte
Nla, grande
Nlo: Va
Nodun modun ori, cerebro y seso
Ntutu, Armonía entre lo positivo y lo negativo. (ver Evanchuk y Flores-Peña 9)
Nui kokokoro, huevos de pajaro
Nupe, Tribu yoruba africana
Nusunu, ajiaco.
O
Oalé, madrugada
Oba miré, en la mesa estamos
OBA, Soberano de derecho divino que reinaba en el reino de Benin.
Obá, dignatario
Oba, reina guerrera, primera mujer de chango, muertera
Obá, Rey entre los santos.
Obá, santa catalina, lacandelaria
Oba, Santero varón que dirige las ceremonias y es la máxima autoridad en ellas.
Obachegún, medico
Obacheilú, jefe de la policia
Obafeicitá, abogado
Obali, como
Oballe balbe, anticuado
Oballe coballe abente, que importa que se acabe el mundo
Obalocolona, amo
Obalufó yenku, que se muera
Obamoro, jesus de nazaret
Obana, embarazada
Obanigue,rey de sabana
Obao, me encuentro bien
Obatalá, la virgen de las mercedes
Obatalá, la virgen de las mercedes,cabeza de todos los santos,dueño de la ropa blanca
Obatalá, Padre de los dioses.
Obaye kobaye, sirvio pero ahora no sirve
Obba-olorum, Olodumare,Alannú
Obe, Cuchillo
Obé, Cuchillo.
Obé,solve,caldo
Obedo, verde claro
Obeke, cuchillo
Obesebi aerí, fracaso por su cabeza
Obesebí, fracaso
Obi ako, coco pintado de color amarillo
Obi kola, coquito africano, esencial como ache en la ceremonia de asiento de santo
Obi kola, Nuez de Palma
Obi ocha, refrescar hacer rogación de cabeza con coco seco (Kobbo eri uno obi)
Obi omi tuto, dar coco a....
Obi, Coco.
Obi, Nombre yoruba del coco. Según la leyenda Obi era muy orgulloso y vanidoso, por lo que fue
castigado por Olofi a poder hablar sólo cuando estuviera en el suelo. (Bolívar Opolowó 10, Orozco
1998, 186)
Obí: Coco, Nuez Obí Kola
Obigui, coco seco
Obini, mujer
Obirikiti, circulo de cascarilla y manteca de cacao
Obirikiti, conseguir
Obirín: Mujer
Obitele, haya bueno
Obo, las partes de la mujer
Obó, organo genital femenino
Oboñú, mujer preñada
Obu, hilo, fibra, cordel
Ocaeru, esclavitud
Ocalánque, cuantos van a chequearse
Ocan, Okan, Corazón.
Ocanasi, dos personas que se llevan bien
Occibe, tren
Ocha guaribó, disgusto por santo
Oddu, sistema binario de adivinacion y se estructura en:Eses ifa, suyeres, patakines, ebo, refranes y
proverbios
Odduara, oduara, educro, Piedra de rayo (o tocada por el rayo). Es atributo de chango.
Oddudúa, Esposa de Obatalá.
Oddun, Letra, tanto del diloggun como del Ifa.
Ode, cazador
Odete, tuerto
Odi llomi, hasta otro dia
odidere,loro,papagayo
Odiyamó, hasta otro dia
Odó, agujero
Odo, Pilón
Odo, Río
Ododo, rosado
ododo,loro
Ododó: Flor
Odolá, mañana
Odora guanelle ogboni, que bueno es comer venado
Odoro, esta bueno
Odua, san manuel
Odudua/oduduwa/odua, Primer rey de oyó, es el muerto mayor, representa los misterios de la
muerte, es andrógino, dueño de la soledad.Hermano de oddun y orula
Odún, año
Olubate-olubata, Iniciado que ha pasado la ceremonia de consagración a Añá y puede tocar los
tambores Batá. Sólo los hombres pueden ser olubatés. También llamados alubbatá.
Olugbala, uno que es salvador
Olumbo, naranja agria
Oluwo popó, un camino de babalú aye
Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fué un sacerdote de los ochas
Oluwuré, Palma real, verdadera casa de chango alafi
Omabe, cura
Omabolololle, principe
Omarie, tapa
Omé, Hijo
Omí Dudu: Café
Omi ofi, agua de pozo
Omi okun, agua de mar
Orishas, Deidades del panteón yoruba, sincretizados con santos católicos en la santería.
Originariamente un Orisha es un humano con un gran poder o sabiduría que al morir pasa a ser
adorado; sin embargo, a los orishas no se les considera muertos, sino espíritus activos: “`No los
veremos, pero nos estamos codeando con los muertos y con los Santos a todas horas´. Nuestros
negros están convencidos de que vivimos rodeados de espíritus y que a su influencia se debe cuanto
malo o bueno les sucede.” (Cabrera Monte 21) En África, distintas tribus yorubas adoraban a
distintos Orishas, aunque había también Orishas adorados por todas las tribus (como Obatalá).
Todas las personas son hijos o hijas de un determinado Orisha, al que deben venerar especialmente
y al que se le llama su Ángel de la Guarda. Según Hernández 14, la etimología de la palabra
“orisha” puede ser o bien “asha” (ceremonia religiosa) o bien “ri” (ver) + “sha” (escoger) Puede
consultarse una lista completa haciendo click sobre “Los orishas” en el marco que aparece a la
izquierda de esta página
Orishas, fuerzas de la naturaleza y la energia,
Oro al santo, concierto de cosas que se le hacen al santo, cantado o rezado y tiene orden or
importancia de santo
Osain,2 - Muñeco en el que se aloja este orisha –que de acuerdo con la leyenda antiguamente solía
hablar, pero hoy día ya no lo hace.
Osain,3 - La colección de hierbas que tiene un Babalawo.
Osain,4 - Un tipo de ceremonia secreta
Osainista, El encargado de recoger las hierbas del monte (de Osain, el Orisha dueño de la
vegetación terrestre)
Osalo, se va
Osan, coqueta
Osáni,se va
Osegui, la planta del cafeto o café
Oshe: Hacha doble
Oshogbo,osogbo, Ciudad Yoruba en Nigeria, Africa. Río nigeriano que atraviesa dicha ciudad
Oshu belu, noviembre
Oshu ebibi,mayo
Oshu epele,Enero
Oshu erena, marzo
Oshu ogemo, julio
Oshu ogun, agosto
Oshu okudo, junio
Oshu owara, octubre
Oshu owewe, septiembre
Oshu sere, febrero
Oshu ygbe, abril
Oshun, la virgen de la caridad del cobre, reina de los rios, Iyalodde
Oshun/ochun, la guerrera, bruja, dueña de los rios y de las corrientes
Oshuokpe, diciembre
Osi opon, izquierda del tablero de ifa
Osi, Izquierdo
Osi, no tengo
Osí, osin, izquierda
Osiere amatiwo, bruto
Osiere omotiwo, brutos
Osó eddé, dar consejos, vista o consulta con orula
Osocuan, la luna
Osogbo,Influencia negativa
Osogbo, Cada uno de los odunes de mala suerte. Los de buena suerte se llaman iré.
Osonó, guinea
Osorbo, Osogbo, Cuando el ordún habla mal.
Osorbo, situacion desfavorable
Ossu, semilla del africa que da el color rojo para pintar la cabeza en la ceremonia de asentar santo
Osuemí, me ayudo
Osun, La pintura que se le pone al iniciado en el momento de asentarle el santo. Orisha mayor que
se representa con un receptaculo que en su par te superior tiene un gallo metalico
Osun, Pintura.
Osun, uno de los santos guerreros pero que da el babalawo, mensajero de obatala y de olofin
Osun, vigilante de Obatalá
Ota, Piedrecita negra, parte de los ibó.
Ota,otan, Piedra receptaculo del orisha que de acuerdo al que se recibe son sus cantidades.
Otaco, enemigo
Otacomi, esta peleado conmigo
Otan, Tribu yoruba africana. Un otán es también una de las piedras que se encuentra dentro de los
fundamentos y que es el espíritu de un familiar muerto. El otán se coge de un río. (Ver Pérez
Medina 38) Barreal 260: “La deidad se “incorpora” mediante el ritual a un objeto, que
generalmente está constituido por una o varias piedras, colocadas dentro de un recipiente de
material y decoración adecuados, que es entregada al iniciado”.
Otan,yebiye, Piedra fina, joya.
Otenagua, Otonogua, Cielo.
Oti bembe, aguardiente
Oti gui, vino seco
Oti loro, bebida de color
Oti pupa, vino seco
Oti shekete, maiz tierno, naranja agria, melado yazucar prieta, se fermenta y se cocina.
Otí, aguardiente, blanco
Oti, Bebida, aguardiente.
Oto – Oto, Basta, basta.
Oto, orina
Oto, se acabó
Otocú, la muerte
Otocú, murió, mató
Otoku, matar aniquilar, matanza
Otoku, murio
Otonagua/otonaguá, cielo, astro
Otonogua, Se termino, esta bien.
Ototumo, quiero orinar
Otoyude, bajo los ojos
Ottobale, persignarse
Otubo, porron de barro
Otulá, pasado mañana
Otum/otun, derecha
Otún porron
Otun, Derecha
Otúnde, tinaja
Otunde, Tinaja.
Otunga, el firmamento
Otúnla, pasdo mañana
Oú, algodón
Ou,Algodón
Ouco, Chivo.
Ouko adan chivo castrado
Oúko, owunko, oúco, onko, chivo,
Oún nicollade, va a salir
Ouolé, entre
Ovhincin acelga
Ovhukuanasure, luna en cuarto creciente
Owatún, tome el lado derecho
PASOS Y PROCEDIMIENTOS DE IFA ODILOMONI
636
MANUAL DEL BABALAWO RICHARD CELIS HERNANDEZ ODILOMONI
Oyo-aye, lunes
Oyoga alacran
Oyore baile
Oyouroguaje, esta lloviendo
Oyouroguajere, lloviznando
Oyr-riru-eyoru, miercoles
Oyu mini yo lo vi
Oyú miniosi, ante mis ojos no
Oyu odumi, me duelen los ojos
Oyu yerú, haragan
Oyú, ojo
Oyudo, tarima
Oyugbona/oyurbona, segunda madrina de asiento, ayudante de la iyalocha cuida a todas hora al
iyawo
Oyugbona-oyubonaSegundo padrino o segunda madrina.
Oyuma, amanecer
Oyun opon derecha del tablero de ifa
ozan, naranja
Ozún , pintura
P
Pacha, chucho, rejo
Padrino, Persona encargada de guiar y enseñar la religión a los iniciados. Si es mujer es madrina.
Además del padrino o madrina se necesita un-a oyugbona. Ver iyalocha.
Pagugu, Bastón de madera que se utiliza en las ceremonias fúnebres y representa los eggun
Palenque, Poblaciones de cimarrones.
Paler, oficiante del culto de la Nganga
Palero, Creyente de la Regla de Palo Monte
Palo Mayombo, Magia negra (congo).
Palo monte, Regla de origen congo, que se distingue de la santería básicamente por hacer más
hincapié en el culto a los muertos y la magia (mientras que la santería se centro en el culto a los
orishas)
Pánchaga, prostituta
Panchagara, mujer de la vida
Parada, Cuando el Iyabó es poseido por el santo.
Paraldo exorcismo para quitar muerto
Paraldo, matar detrás del cuerpo: obra para quitar la muerte a una persona
Paraldos, Ebbos para quitar la muerte, espíritus enviados u oscuros
Pashanes latigos
Pataki – Kisa, Principiante, anédocta, fabúla.
Patakines, relatos fabulas
Pataki-patakin, Leyenda. Se llama así a cada uno de los muchos refranes asociados a un ordún.
Son pequeñas historias de las que el santero saca conclusiones relativas a la persona que consulta
los caracoles. Lahaye 1: “Según el consenso existente entre santeros y babalaos, el sello de
legitimidad de los ritos y los patakíes de la Regla de Ocha lo estampa la antigüedad de sus orígenes,
la cercanía temporal al África de los ancestros, el hecho de haber sido aprendidos “con negros de
nación allá por los inicios del siglo” o, en su defecto, con sus hijos y discípulos.” Lahaye 11 “Los
patakíes- afirma, por ejemplo, Bárbara [una santera]- cumplen una función importante a la hora
de hacer entender a la gente la letra (el signo adivinatorio) que le salió, y lo que tienen que hacer.”
Recibir collares, Ceremonia de iniciación a la santería. Primero se hacen los collares, luego se
consagran y luego se imponen. Hernández 80. Pérez Medina 386-394
Recibir guerreros, Ceremonia en la que se recibe a los orishas guerreros: Elegua, Ogún y Ochosi.
En la misma ceremonia se reciba también a Osún. Hernández 81-82.
Registro de entrada, Una semana antes del asiento se hace el Registro de Entrada, en el que,
mediante el diloggún o la tabla de Ifá se averigua cuál es el Ángel de la Guarda del Iyawó.
Registro final, Cuando muere un santero-a se consulta a los orishas para conocer el destino de los
santos que el santero poseía, las ceremonias que han de realizarse y las advertencias que han de
darse a sus familiares.
Registro, el día de Itá se consultan los caracoles y se escribe el “registro”, en el que se norma la vida
del iniciado a partir de ese momento. En el registro se incluyen detalles sobre la vida pasada del
iyawó, se describe su situación presente y se pronostica el futuro. Sólo el iniciado y su padrino -
madrina pueden leer el Registro.
Regla kimbisia del santo cristo del buen viaje, Una de las cuatro Reglas congas principales
Regla, Culto o religión, normalmente aplicado a las de origen africano. El término viene de los
reglamentos de los Cabildos de nación. Las reglas más importantes son Regla de Ocha o Regla
Lucumí (santería), Regla de Palo Monte o Regla Conga (Mayombe) y Regla Arará (de origen
dahomeyano) Algunas personas hablan también de la Regla espiritista, de la regla abakuá e incluso
de la Regla de blancos (el catolicismo) Aunque en ocasiones se usa Regla de Ifá como sinónimo de
Regla de Ocha, algunos prefieren enfatizar la diferencia, siendo Ocha un desarrollo cubano y
menos ortodoxo, mientras que Ifá se referiría a la religión más cercana a sus raíces primigenias
africanas.
Retirar el santo, Hacer que termine el trance o posesión. Se denomina también “sacar el Santo”
Rogacion de cabeza, Llamamiento a todos los orishas al principio de una ceremonia. Hernández 79.
S
Sacrificar animales, “El alma o principio vital está en la sangre” (Hernández 86) Además de la
sangre, se utilizan diversas partes del animal, llamadas acheses, que se cocinarán después de una
forma específica por el santero.
Sadaque, callate
Sagbese, quitar
Saludo al orisha. La postura depende del sexo del que saluda. Si se saluda a un santero mayor, en
realidad se está saludando a su ángel de la guarda. (Hernández 101-102)
Salve, caldo
Santero levantado
Santero que, por sus conocimientos, es invitado a participar en una ceremonia
Santero, Ver: babalao, babalocha, iyalocha, olorisha, santero levantado.
Santico, Trance o posesión simulada (Cabrera, El Monte, 38)
Santo de cabecera, El santo principal al que se dedica la devoción de un iniciado.
SANZA Instrumento musical de lengüetas flexibles pinzadas usado en numerosas regiones del
Africa central y oriental.
Saraekó, Maiz tierno, leche,aguardiente, miel azucar,siempreviva picadita, manteca de cacao,
cascarilla,
Sarandá, fracasado
Saraundré,limpiarse
Septimo dia, Primer día en que el iyawó sale a la calle. Se le llama también Día de la Plaza. Debido
al sincretismo con la iglesia católica, durante este día se visita una iglesia para dar cuenta de que el
iyawó coronó santo. Hernández 90, Pérez Medina 55.
Sere, jugar
SETIÉN Es el pájaro erguido de alas desplegadas, o dicho con más precisión, el calao (gahariga) y
para los iniciados del poro senufo, el
Setritu, agua bendita
Setuto, Agua bendita.
Siguere, esta loco
Sinú, en, dentro
Siquisiqui, corriendo
Sire, jugar
Sire, Orden de saludos y cantos a los Orichas en los rituales litúrgicos. Festejos
SIRIGE Esta alta máscara de tabla de los dogón representa el descenso del arca de la creación
sobre la tierra y la sucesión de las gener
Sisé, trabajo
Socún, llorar
Socutas, Piedras de santos.
Sodde, sodidé, dar consulta con Orula
Sodo orisha, Asiento. Ceremonia en la que se da el ashé a los iyawós.
Sodo, hueco
Solekun, cierra la puerta
Solollu,iguo, te estan mirando
Solvé/solve, caldo
Sopera, Tazones donde se mantienen las socutas.
Sopera,Recipiente en el que habitan los orishas. Cada sopera tiene los colores del santo invocado.
Se les llama también fundamento y Nganga (Palo Monte)
Sor, hablar
Soro, hablar
Sré/sire, jugar
Suayú, Adelante.
Suayu´delante
Sulleres, cantos
Surefun: Bendecir
T
Tablero de ifa, Tabla circular de madera a través de la cual habla Orula. Es un oráculo precedente
de Oyó. Sobre el mito de su nacimiento, ver Orozco 1993, 612-3; Orozco 1998, 181. Se le llama
también Até Ifá y Opón Ifá.
Tableros del babalawo: Orumale; Tetewo; Ifa; BabaYekun Lorun; Baba Yekun Kayere; Baba
yekun Magua; Baba Okanayi
Takata, Dios de las piedras
Temí:mi, mio
Térun satisfactoriamente
Tete Deké, Accidente.
Teteapon, bleo con espinas
Tetere, descuidadamente
Tetú, ejecutor de la justicia, verdugo
Ti ako, ako, varonil, varon, masculino
Ti amodi ti aisan, paludico
Tiba, que está
Tie: Tu, su
Tikarami, yo mismo,a mi
Tile, nivelar, igualar cuentas
Tilla – Tilla, Tragedia y discusión
Tillu – Tillu, Venganza.
Tillu agua, vergüenza mayor
Tillu, vergüenza
Tilly – Tilly, Discusión.
Tiloguase, mandado a hacer
Timbelese: Al pie de...
Tingui aguó, respete al mayor
Tingui, respeto
Tirada del año, Consulta de los oráculos los dos últimos días de un año y el primero del siguiente a
fin de obtener la “letra del año”, en la que se refleja lo que sucederá ese año venidero, los ebós que
es necesario realizar, etc. Ver Bolívar Opolowó 7.
Tiya tija,broma
Tiya tiya, bronca,peleas
Tobí, acabó bien
Tolo tolo, guanajo, pavo comun
Tolokun, en pos del mar
PASOS Y PROCEDIMIENTOS DE IFA ODILOMONI
642
MANUAL DEL BABALAWO RICHARD CELIS HERNANDEZ ODILOMONI
Wa: Ven
Wajawaja, pestaña
Wani, el que viene
Warakosi, queso en cualquier forma.
Welimeres
Were, locura, mania
Wowo,gordo
Y
Yaanyan, confusión
Yaboraje, Primer año tras la ceremonia de asiento.
Yaguatina, como quiera
Yambeku, gato
Yanyán, totalmente
Yarako, soga
Yari yari, no se que tengo
Yarin, sopa de vegetales con camarones
Yaro, lisiado
Yaro, zurdo
Ybaco, cucaracha
Ybaldi, cintura
Ybar, alto
Ybaudo, laguna
Ybin, Babosa.
Ybo, blanca,persona
Ybo, el que marca el camino del dilogun
Ybri, al rio
Ychu elubo, ñame isleño
Ycoco cazuela
Yekuyeku, hambriento
Yemayá, Hija de Obatalá, que controla
Yemaya, la virgen de la regla
Yemaya, madre de todas las madres, dueña del mar y los oceanos
Yemaya, virgen de la regla
Yetuyetu, peludo, velloso
Yeun, comida
Yewa, encargada de entregarle los muertos a oya
Yewa, Nuestra señora de los desamparados
Yewa, santa clara
Yeye, madre
Yeye: Mama
Yfun, mondongo
Ygba-ygua, jicara
Ygo, estupido
Ygokooro, cogollo de mango
Ygua loricha, sopera
Yguani, tinaja
Yguati, mentiroso
Yguo fumi, yo quiero
Yguo, maiz fino
Yguolani, alla ellos
yguonda, como está
Yican yican, de lado
Yika, salvavidas
Yiye, comer
Yka, dedos
Yka, tomate de guinea
Ykoko, Cazuela.
Ylbe fun, harina de maiz
Ylde, la nalga
Ylemi, mi casa
Ylla weo, madrastra
Ylla, madre
Yllala, abuela
Yllami eguio, madre la bendicion
Yllare tio lo salla, tu madre fue a la playa
Yllare, madre
Ylleremi nogua sileun, madre busco al perro
Yllibale, collar de mazo
Yllo oregue, azucar
Yllo, la sal
Ymi ieumi, me duele la barriga
Ymu, barriga
Ymus/ymú, nariz
Yna, anafe
Yna, pelea o guerra
Ynakari, alto
Ynchiche, lo pequeño,poquito
Ynle de ochosi, prefectura
Ynle, la casa
Ynofete allo, quiero jugar
Ynsunu, esposo
Ynu, ombligo
Yoco, sentarse
Yodi, Día (Hoy).
Yodi,hoy
Yoruba, Pueblo africano. Son tribus yoruba: Akoko, Egba, Egbado, Ekiti, Ifé, Ijebú, Iyebbu, Ketu,
Nupe, Ondo, Otán, Owo.
Yoruba-lukumi, Variante americana de los yoruba.
Youn, a donde
Yraguo, estrella
Yro, pelo
Yrole, dia
Yrú, grano
Ysoiqui, frutas
Ytaa, piernas
Ytu, polvora
Yuba, Venerar (respeto y divorcio).
Yuba: Saludo
Yubona, Madrina del Iyabo
Yve, camino
Ywe,eré, riñon
Yya lovi omo, la madre parió un hijo
uU úÚ ùÙ
ba be be bi bo bo bu da de de di do do du fa fe fe fi fo
fo fu ga ge ge gi go go gu gba gbe gbe gbi gbo gbo gbu
ha he he hi ho ho hu ja je je ji jo jo ju ka ke ke ki ko ko
ku la le le li lo lo lu ma me me mi mo mo mo mu na ne
ne ni no no nu pa pe pe pi po po pu ra re re ri ro ro ru
sa se se si so so su ta te te ti to to tu wa we we wi wo
wo wu ya ye ye yi yo yo yu
Comencemos por indicar que todas las palabras yoruba son una combinación de estos sonidos
fundamentales. Si doblamos cada uno de las cientoveintiséis combinaciones usadas como la base
para la lengua del yoruba conseguimos doscientocincueta y dos bloques lingüísticos
fundamentales. La escritura de Ifa se basa entonces en doscientos y cincuenta seis principios
fundamentales. Los primeros cuatro principios representan el ciclo del nacimiento, de la vida, de la
muerte y del renacimiento. Estos cuatro principios apoyan el resto de la creación. El resto de la
creación viene a ser la manifestación de doscientas cincuenta dos fuerzas de la naturaleza. Esto
sugiere que la fundación de la lengua yoruba esta ligado a los Odu Ifa.
A lo que denominamos el Cuerpo sagrado Literario de iIfa. Los primeros diccionarios occidentales
de lengua yoruba fueron preparados por misioneros Cristianos ingleses, como ya lo mencione
arriba, que no tenían ninguna comprensión o deseo de aprender los misterios espirituales
preservados en la lengua yoruba. Cuando se extendio Ifa y Orisa con la diaspora esta fue
influenciada por conceptos no africanos de las religiones. Quedando que la mejor manera de
destapar los principios fundamentales de Ifa era a traves de un minuicioso estudio de su lengua
liturgica la misma que trataremos de realizar en este trabajo. Al lado de cualquier otro estudio que
puede ser anexado a este y a cualquier otro que tenga como principio fundamental LA LENGUA
YORUBA ANCESTRAL.
A pesar de que se dice que en Africa se han perdido muchos valores liturgicos y itualisticos y que es
un pais sumido en la miseria y la pobreza es mi deber recalcar, que Africa es uno de los cotinientes
mas ricos del mundo, tanto en recursos naturales renovables como no renovables, pero la ambicion
y muchas otras energias negativas han hecho que sea punto de ataque y saqueo por parte de otras.
Dañando su ecologia, tratando de dañar su sistema de vida, la cual han sabido preservar y seguiran
preservando aun a costa de sus vidas pues es eso lo que esta en juego su vida.
Siempre he dicho que nosotros no practicamos una religión sino un mejor sistema de vida. Este
sistema vida es ancestral, no ha perdido ni una particula de su fundacion y originalidad, y nosotros
los adoptados Yoruba debemos ayudar y dar lo mejor de nosostros para que esto continue asi, para
la gloria de nuestros ancestros, Orisas e Ifa, en el nombre de Olodumare Dios que esta alli siempre.
No pretendemos que salgan hablando Yoruba, pues seria ilogico de nuestra parte pero si deseamos
llevar una buena comprensión de esta exquisita lengua, en la cual cada nota tiene un significado
especial y propio, pues fue una tecnica de lenguaje nacida para la comunicación entre los primeros
humanos y sus deidades a los cuales debemos alabar todos los dias de nuestros dias. Recordemos lo
que dice Ifa ¨La gente alaba al Awo, el Awo alaba a Ifa, Ifa alaba a Olodumare. De esta manera
traemos una primera hipnosis de palabras del glosario Yoruba ancestral con un escueto signicado
de las mismas comenzando como es correcto por las palabras por “A”.
TEMA II
El, ella, nosotros y él, dependiendo de contexto. usado como prefijo a un verbo en la formación de
sustantivos.
ààbò medio, centro
ààfin, palacio hogar de un rey (Oba).
ààjà, torbellino, el espiritu del torbellino, dependiendo del contexto.
ààjò, cuidado tratamiento.
àáké. hacha
Misterioso."
àfésónà contratado, ser casado, confiado a una relación.
afi a menos que.
afi - BI menos que.
àfín, albino protegido por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àfojúbà, experiencia personal, verdad personal.
afójú, persona oculta protegida por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
àfomó, enfermedad infecciosa que es traída por el espiritu de la enfermedad infecciosa
(Babaluaiyé).
Afon Arboles de pan ( Treculia Africana), consagrados a Ifá.
àfonífojì. Valle
aforíjì, perdon, también se refiere a un tipo de rezo usado en Ifá para pedir que el espiritu
perdone la necesidad de hacer un ofrecimiento de la sangre.
àfòse. Incautaciones magicas
Afurùkèrèsayo Referncia a la mitad izquierda de la linea horizontal que forma la cruz igual
del brazo de la bandeja de un adivino de Ifá, significando: "el qué tiene el golpeador del adivino y
es feliz."
aga, silla, taburete bajo, en el ritual de Ifá los iniciados más jóvenes se sentará en una estera
mientras que los ancianos se sientan en taburetes bajos.
agada Espada de juguete hecho generalmente de madera.
àgalamòsà, Rebelde la palabra sugiere que la rebelión sea dirigida por la sabiduría y la
inspiración divina.
àgàn. Mujer esteril
agaro. Pala. La pala es consagrada al espiritu de la granja (Orìsà Oko).
Agayu el espiritu del fuego en el centro de la tierra, en algunas versiones de la historia
sagrada de Ifá, Agayu es el padre del espiritu del relámpago (Sàngó).
àgba, alguien que se reconoce como adulto masculino en la comunidad. Este estado viene
generalmente como resultado la terminación de un ritual de paso.
àgbà Persona de cualquier genero, un vastago de el anciano, usado como cuerda dependiendo de
contexto.
agbádá. trajes
àgbàdo, maiz consagrado al mensajero divino (Èsù).
àgbaiyé el mundo entero.
àgbákò, desgracia, desastre, significando: "sin los ancianos."
àgbàla yarda, cerca de una casa, incluida generalmente por una pared o una cerca.
àgbàlágbà, anciano, persona muy vieja.
Ágbálé cabeza de la casa.
àgbálù la aldea entera.
Agbami la niebla que se presenta del océano, un aspecto del espiritu del océano (Olókun).
agbára, energía, fuerza dependiendo del contexto.
agbasà, piedra sagrada, el espiritu de una piedra sagrada.
Agbára, el anciano,persona en autoridad, la palabra también se utiliza para expresar la
energía, la fuerza espiritual y la autoridad, usadas en referencia alguien que habla con autoridad,
dependiendo de contexto.
àgbègbè, Distrito circundante, porción externa de una aldea.
agbégbò. Gallina
agbéledi uno de los movimientos de lucha usados en el arte marcial que es consagrado al
espiritu del hierro (Ògún).
àgbere, copula, interacción sexual.
agbéró Encanto utilizado por los que practican el arte marcial del espiritu del hierro (Ògún),
aseguran que la persona sigue estando parada durante una competencia de artes marciales. àgbé
Espada corta consagrada al espiritu del hierro (Ògún),
agbèje, granjero, dependiendo del contexto calabaza consagrada al espiritu del río (Osun).
agbe Woodcock, cockatoo. agbégilére Woodcarver, una profesión que es generalmente consagrada
al espiritu del relámpago (Sàngó).
Àgbìgbò espiritu elemental del bosque que es el que sabe para causar apuro.
agbo, medicina.
àgbò, espolon consagrado al espirtu del relámpago (Sàngó).
agbo circulo de bailarines en una ceremonia religiosa.
atò agbó, vida larga, un saludo común entre los iniciados de Ifá.
agbolé, casa, colección de casas que forman un compuesto que es utilizado generalmente por
una sola familia extendida.
TEMA IV
agbòn cesta tejida de rafia.
àgbo paño sagrado del agò usado por los bailarines que son medium para el espiritu de los
antepasados (Egún).
àgò expresión para pedir el permiso de entrar en una casa.
agogo campana usada como instrumento musical para elogiar las fuerzas de la naturaleza (Òrìsà).
agogo - eiye el pico de un pájaro, sagrado al espiritu de las madres (Ìyáàmi).
ogo Agongo nombre de alabanza para el mensajero divino (Èsù), significando: "él que lleva al
grupo."
Àguala el planeta Venus, consagrado al espiritu del río (Osun). También se conoce como el
compañero de la luna o del perro de la luna.
Agunmola el espiritu de Venus, el planeta Venus, consagrado al espiritu del río (Osun).
Agúnmu medicina que es preparada golpeándolo con un mortero y una maja hasta hacerla
polvo.
àgùtàn. Oveja,
ahere. Choza de la granja
ahun. miseria
aibi uno qué no tiene ningún niño, una forma de mala fortuna en la adivinacion de Ifá.
aifoya que está sin el miedo, valor.
aigbo - tranquilidad
àiyé, estando en la paz de el mundo, la muestra de quién ha desarrollado una certeza interna.
áike, el hacha doble filo que es consagrada al espiritu del relámpago (Sàngó).
aikú, inmortalidad uno qué se ha sentido bien con un antepasado deidificado, significando:
"nunca dado."
àilábùku intachable, esta sin culpa, una referencia al buen carácter del espiritu del rey del
paño blanco (Obàtálá).
àiláiyà. cobarde
àiléso estéril, sin niños, una de las formas de mala fortuna en la adivinacion de Ifá.
ailébi aile uno qué no ha experimentado desgracia, una indicación de la tarde, alguien que tiene
buen carácter. persona de carácter muy bueno
ailésè alguien que está en suspicacia.
ailówò, pobreza, una de las formas de mala fortuna en la adivinacion de Ifá.
ailórò la inhabilidad de invocar o de manifestar cualquier forma de abundancia, una de las
formas de mala fortuna en la adivinacion de Ifá.
àìsàn. Enfermedad
àìtó elemento personal de un ritual que considera las circunstancias del individuo que está
dando vuelta hacia ceremonia religiosa como vehículo de la transformación personal. aiyapa uno
quién viaja en una trayectoria recta hacia crecimiento espiritual.
Ori Aj el espiritu de la hija del espiritu del relámpago (Sàngó), significando: "pájaro del
espiritu interno."
sepò àjo. cooperacion
ajoyin - el ibon la leña que se enciende tradicionalmente mientras que hace ofrendas al
espiritu del hierro (Ògún).
dunirín A la pila del ajugu de hierro (caldero) dentro o cerca de una capilla usada como altar
para el espiritu del hierro (Ògún).
akàbà. La escala consagrada al espiritu del mensajero divino (Èsù).
àkala, buitre consagrado al espiritu del río (Osun).
àkarà las tortas de pan que se cocinan en el aceite de palma, consagrado al espiritu de los
antepasados (Egún).
àkàtànpó, herramientas del cazador consagrada al espiritu del hierro (Ògún).
àké, hacha consagrada al espiritu de la granja (Orìsà Oko), el hacha doble es consagrada al
espiritu del relámpago (comportamiento indulgente del excedente del àkébàjé Sàngó). una de las
fuentes de la mala fortuna en la adivinacion de Ifá.
A - kè - bí - nombre de la alabanza de àlà para el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá),
significando, "blanco radiante."
akere. Rana
akese. Algodón. El algodón es consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
aki, el valor, también la palabra se refiere al arte marcial practicado por los devotos del espiritu
del hierro (Ògún).
akika planta de Pangolin (Uromanis Longicanda).
Akiko,martillo, pollo masculino. Los pollos masculinos son consagrados al espiritu de la mayoría
de los guerreros (Ibora). héroe relacionado, persona heroica y acción heroica.
ako envoltura de un cuchillo. La envoltura de un cuchillo se utiliza como ofrecimiento al espiritu
del destino (Òrúnmìlà).
àkóbí varon primero llegado.
Akódá uno de los primeros dos estudiantes de Òrúnmìlà el profeta, llamado también
utilizado para identificar a un sacerdote mayor en una sociedad de adivinos.
akòja, cumplimiento, el propósito de seguir su destino.
àkókò estacion del año.
àkókò - estación seca del éèrùn.
TEMA V
àkókò - estación de lluvias
àkókò - estación de frío
otútù. àkókò - estación ventosa del oyé.
akokoro Toothache. rito femenino de la pubertad del obinrin
akókò, significando: "estación de hacer una mujer." rito masculino de la pubertad del
okunrin
akókò, significando: "estación de hacer un hombre."
A - kò - mò - ó - nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "no
tener el conocimiento completo, usted debe fallar."
akóni. Profesor
akoni, utilizan al guerrero valiente, persona fuerte que pueda ser recordada como antepasado
deidificado, la palabra también para sugerir que algo es verdad. La palabra se utiliza para
describir el espiritu de los guerreros (Ibora).
ako - la semana de cinco días que se utiliza como la base para el Ifá calendario de acontecimientos
rituales.
akun. Grano religioso
akúnlèbo que se arrodilla para adorar.
aso, paño arropando, utilizado con frecuencia en referencia a la ropa que tiene significación
religiosa.
aso - ìbojú cubría la cara de medium en la posesión con el espiritu de fuerzas en la naturaleza
(Orìsà). crisálidas paño rojo, tabú del aso para los rituales tradicionales del entierro de Ifá /Òrìsà.
A - sòrò - dayò nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando:
"Uno Qué Hace Que Prosperan Las Cosas."
àsotélè, la profecia qué predice el futuro basado en un gravamen del asoyé actual de las
circunstancias que explican la e7sencia interna o el significado verdadero de una cosa o de un
acontecimiento, el propósito de la adivinacion de Ifá es descubrir el significado verdadero de las
circunstancias.
ata pimienta.
Àtakò oposicion
Ata - nombre de la alabanza del mátàse para el espiritu del perseguidor (Òsóòsì), significando: "el
tirador agudo."
atana, encrucijada hogar del mensajero divino (Èsù).
ataparako pulgar
atàpárìnyénkú que para, con la precaución. las pimientas calientes del atare usadas en
alimento y medicina, en Ifá se come para preparar la boca para ciertos tipos de rezos.
àtàrí la tapa o parte superior de la cabeza, también refiere al centro de la energía en la tapa de la
cabeza.
àtàtà verdadero, honesto, genuino dependiendo de contexto.
àte, estera, la estera se utiliza para establecer el espacio sagrado para el ritual y la adivinacion.
até separarse. muerte prematura
atèhìnkú. àte - estera de Rafia del ìká usada para el espacio sagrado durante la
adivinacion.Àté-ìká referencia del ení a toda la creación, significando: "la estera que no se
puede rodar para arriba."
Atéléwo palma de la mano. Bandeja o estera circular de Òrìsà usada en el adivinacion de la
cáscara del cowrie.
aterúdérú antepasado que sufrió en esclavitud.
àtéwó palma de la mano abierta, también usada para significar evita.
ati y, con, dependiendo del contexto.
àtijó hace una cierta hora, en el pasado.
àtitàn monton de basura, consagrado a la energía de la transformación que se relaciona con
algunos aspectos del mensajero divino (Èsù).
Ato sacerdote o maestra femenina en las sociedades ancestrales de la reverencia (Egúngún).
àtò. marinero
Atokùn lider de una sociedad para la reverencia del antepasado.
Atóónàlórógùn nombre de alabanza para el espiritu del hierro (Ògún), significando:
"Cazador Fuerte."
Awó gallina de guinea
Àwo plato, placa.
awo'de el misterio de la caza.
awomi que invoca espiritus con el uso del agua.
awò. color
awo, piel.
àwon ellos, ellos, grupo.
Awoni la sociedad de los sacerdotes de Ifá que adivinan para el rey (Òòni) de Ilé Ifè. Àwònyè
nombre de alabanza de Òrìsà para el espiritu del hierro (Ògún), significando: "el espiritu fuerte"
àwùjè la tapa de la cabeza, refiere al centro de la energía en la corona del cráneo.
àwùjo reunion de las judías
color blanco de las llamadas ciencias de la naturaleza. Ifa enseña que todo en el universo tiene un
sentido, un camino (ori). Decir la palabra Obatala pone el sentido humano en alineamiento directo
con el sentido o camino de la luz blanca.
Nos dice y habla sobre la calidad de la luz blanca. La palabra Obatala la desfragmentamos como;
Ba de O (espiritu) (energía de la extensión o la energía del varón; Ala (de piedra, del ota de luz). La
palabra Obatala en el contexto del Odu Ifa (yoruba); es el espiritu de la calidad expansiva de la luz
que viene de la piedra eterna de la creación (punto de centro del universo). cientos y veintiséis
combinaciones de las vocales y de las consonantes usadas como la base para la lengua del yoruba
hablan de este hecho. Una de las reglas de la construcción de la lengua de Yourba es que las
porciones de una palabra se pueden doblar para un cambio en énfasis, por ejemplo; babagba
(energía expansiva) (padre) o (abuelo). Doblando una palabra se refiere a su fuente o padre, por
ejemplo Dada (espiritu de la Vegetacion) sería el padre da (cree). Repitiendo el da de la palabra
(cree) sugiere la reconstrucción o la energía de la vegetacion continua de ir al proceso del
nacimiento, del crecimiento, de la muerte y del renacimiento, un circulo completo. Aquí vemos y
comprendemos que una simple palabra Yoruba, tiene simpre un significado energetico sagrado que
no podremos encontrar en ninguna otra lengua, siendo su significado muy variado y
específicamente amplio en su espectro. La idea de este curso no es el de grabar las palabras y
recitarlas de manera continua pues perderia de inmediato su esencia. No se necesita recital un
verso, usted al conocer la virtud del significado de la lengua ritual Yoruba, puede construir sus
rezos e invocaciones para lograr la conecion con esas energias y espiritus que nos rodean, y si asi lo
hace porque asi lo cree los resultados seran sorprendentes.
TEMA VII
Muchas de las definiciones aquí indicadas deberan cambiar la comprensión de la lengua de Ifa y del
yoruba. Este no es un estudio definitivo. Ya que lo que tratamos de hacer es que realice un analisis
lingüístico ritual, como ya indicamos antes el saber el significado real de cada palabra, ya que cada
palabra ritual es una invocación, y esta invocación es el punto de partida para una coneccion que
deseamos tener con una energia o espiritu determinado.
D
Da para realizar la adivinacion.
dá crear, causar.
dà para echar el metal, para verter.
dáàdáá bueno, o hermoso.
dabi a asemejarse.
dabòbò para proteger, para proporcionar un protector o pantalla.
dabò parar.
Dada el espiritus de los vehículos, también para los niños recién nacidos el espiritu de la guarda el
de los penachos grandes de pelo.
dáfá el proceso de adivinacion usado por los sacerdotes de Ifá que hace uso del ikin las dieciséis
semillas sagradas de la palma o el opèlé (cadena sagrada con ocho semillas unidas).
dàgbà, envejecimiento, llegar a ser viejo, crecer para arriba.
dàgalágbà que hace un varón del adulto.
dáhùn hablar, la respuesta.
dáhùnfun tomar responsabilidad, hablar con pureza.
dájó que baila solo, un solo bailarín.
dájó un conflicto.
dáke ser silencioso.
dákeroro ser tranquilo.
dako el circunciso, también refiere a ofrecimiento al mensajero divino (Èsù).
dakùn por favor, o me excusa.
dalè para romper una promesa, violar un juramento.
Así por ejemplo: "lengua del yoruba" se escribe "Èdè Yorùbá" pero debera ser pronunciado "
Èdèe Yorùbá"
La "e adicional" es necesaria para prestar fluidez a lo que se dice. Trataremos de introducir textos de
ejercicios mas adelante donde la vocal adicional en el final de cualquier palabra que tenga que ser
hablada con un terminal se indicara en itálica, y el tamaño de fuente de la letra apenas alterada para
que se le preste la debida atencion . esta innovación se vera Asi:
Se escribe asi "Èdè Yorùbá", se pronuncia asi "Èdèe Yorùbá" pero la escribiremos como "Èdèe
Yorùbá"
Intentaremos tambien agregar los clips de los sonidos tanto como sea posible al texto yoruba en este
curso mientras que el tiempo permite y sea posible.
E
ebe ñames consagrados al espiritu del río (Osun).
ebi. Hambre
eburú energias elementales que trabajan con el espiritu de la enfermedad infecciosa (Babaluàiyé).
èdè. lengua
èdé, bufalo consagrado al espiritu del viento (Oya).
èdèàìyédè, malentendido, discusión.
éèdì, encanto.
éègun, huesos, huesos humanos.
eélòó cuánto
éèpà, saludo anunciando una procesión de miembros del consejo masculino de ancianos o
mayores (Ogboni).
Èdùmàrè dialecto regional para definir la fuente de la creación, (Olodumare).
efi. humo
èfó, placa rota (plato) consagrado a los antepasados (Egún).
Efufu - lege - lege un aspecto del Orisa del viento (Oya), significando: "el espiritu de la brisa
apacible."
egbe perdida
Efunle planta de Ifá (Orchidaeeae).
Egbé, torbellino un aspecto del Orisa del viento (Oya).
égbéé encanto protector para el Orisa del hierro (Ògún).
egbin. antilope
egiri medicina de Ifa usada como protección contra el espiritu de la muerte (Iku).
egbò. dolor
ègbodò. Ñames
egbódo. Rebanadas de ñames
egbòogi. medicina
ègede encantos, invocaciones que levanta la energía (ase).
egbónó, viruela extensión por el espiritu de la enfermedad infecciosa (Babaluàiyé).
Égún el espiritu de un antepasado.
(Ìyáàmi).
epa, granizo, saludo tradicional a reyes Yorùbá (Oba).
èpé maldición o semilla hexagonal que implica el uso de un encanto.
EPO, aceite de palma consagrado a la mayoría de las fuerzas masculinas en la naturaleza (Òrìsà).
parte en la dieta tradicional del Yoruba.
erè, boa constrictor consagrado al espiritu del arco iris (Osumare).
èrè. Aunmento
eré espontaneo.
ère estatua de una fuerza de la naturaleza (Òrìsà), tallada generalmente en madera.
eré improvisacion en un ritual de entierro.
erin, elefante consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
erinkà maiz en mazorca. (Antes y aun hoy tambien se usa sorgo, ya que el maiz es
americano)
Erinlè Elefante, también el espiritu de la canción.
èrò, pensamiento, gente dependiendo del contexto.
èro persona en un peregrinaje espiritual.
èrokéró, intenciones negativas el deseo de hacer daño.
eru, manija también refiere a las cenizas de un fuego.
erú. Carga
eruko la manija de una azada o de una herramienta de cultivo.
erupe. Suciedad
eruwa hierba de Ifa funfun (Andropogon Gayanus). tinte del èsè. èsè - tinte púrpura del àluko.
Eshinrinmofgbo nombre de alabanza para el reino invisible de los antepasados (Orun).
èsì. contestacion
èsin el año pasado.
Esinsin. Mosca
eso, fruta ofrecimiento común para las fuerzas en la naturaleza (Òrìsà).
Èsú el espiritu del mensajero divino.
esun, hierba de Ifa hierba del elefante (purpureum de Pennisetun).
TEMA X
eti. Oido
èto elementos personales de un ritual, variación en los rituales tradicionales que hablan a la
necesidad inmediata de la persona o de la gente implicada.
etu. Paño tejido azul y blanco
ètùtù un ofrecimiento diseñado para colocar al individuo alineado con la voluntad de los
antepasados y la voluntad de la naturaleza.
ewé. Hoja
ewé Ifa hierba de Ifa (picta de Uraria).
ewé - hierba de Ifá del owo, hoja del honor (patala de Brillantisia).
èwe. Persona joven
èwo que uno
ewo Taboo, restricción religiosa, diseñó para guardar a una persona en su trayectoria del
destino.
ewu. Peligro
èmí, repiracion también refiere al alma humana.
Èmí Òrìsà espiritu de una fuerza en la naturaleza (Òrìsà).
Èmi Mimo espiritu del creador.
emirin el año próximo.
emu. Vino de palma
en expresión de acuerdo, hablada por los sacerdotes de Ifá cuando alguien recibe en la
fa tirar.
fá a limpiar, o a limpiar.
fà a tirar.
fadákà, plata consagrada a Ifá.
fàfose para predecir el futuro.
fàfòsese el uso del ritual de transformar problemas.
faiya al encanto o al encanto.
farabalè a ser tranquilo.
farapamó a ser tranquilo.
fári para dar un corte de pelo con una maquinilla de afeitar.
FE tiempo largo.
fèrè. flauta
fé al amor.
felá a actuar con la importancia basada en llevar a cabo una posición de responsabilidad.
féniyawo a casar.
fere la reunión de las nubes para la lluvia.
fi por, con o dependiendo del contexto.
fi - apatabò el uso del protector en defensa del uno mismo.
fi - àsefún para dar una orden.
fibò ocultar de la visión.
fidan para explorar un misterio.
fífaragbò, encarnación la creencia en las almas que vuelven a la tierra en diversos cuerpos.
fiféraeni. autoestima
fifokànsin. Dedicacion espiritual
fifòwòse para hacer algo con reverencia.
fijì a perdonar.
fijúbà para dar respecto.
filà. casquillo
fimó para realizar la iniciación.
fipata para hacer la sopa.
fírì el más grande.
firúbo para hacer un ofrecimiento de la fuerza de la vida.
fiatíla, lampara, las lámparas tradicionales de Ifá que se hacen de cerámica, en ellos se
quema el aceite de palma con un fieltro del algodón.
fò a lavarse.
fó a romperse.
fòiya a ser asustado, o temeroso.
fójú. persiana
fojúkojú para hacer frente a un problema que nos trae de cabeza.
foríbalè tratar con reverencia, adorar.
fòfe la capacidad de realizar milagros.
folárin moverse con dignidad
fònahan para ofrecer la dirección.
fowólérán para actuar con paciencia.
funfun. blanco
fúnwiniwini lloviznar, considerado una bendición del espiritu del viento (Oya).
fúnlèfólorun dar libremente, hacer algo porque es la manera correcta de hacer.
fúnninimolè para ofrecer aclaración.
fúù el sonido hecho por el viento, la voz del espiritu del viento (Oya).
fúye. Luz
G
gáàn identico, exactamente
gáàri. comida de mandioca
ga excelente, elevado.
gala ciervos.
gángan. Tambor tradicional
gèlè abrigo de la cabeza hecho de paño.
géndé. Hombre fuerte
gèdé sistema de la astrología topografica, el estudio de Ifa de la influencia espiritual de planetas
en el paisaje.
Gèlédé Sociedad de la Mascarada dedicada a honrar a las madres ancestrales.
gelete en la facilidad.
gere. Rastro
gidigidi totalmente, extremadamente, también se refiere a un búfalo grande consagrado al
espiritu del viento (Oya).
giri con el valor, acción valerosa.
góòlù. Oro
gori a ascender, al crecimiento de lo espiritual, de la experiencia.
goróyè para recibir un título, para hacer un rey (Oba).
gò ser estúpido.
TEMA XII
goloto estúpido.
gòmbó cicatrices faciales que indican linaje.
gùn arma a subir
gunnugun, buitre consagrado al espiritu del río (Osun).
gúúsù el sur, también refiere al espirtu del sur.
gba del GB el sonido de romperse la madera, éste implica que está sucediendo algo rápidamente.
gbà a aceptar o a tomar.
gbabe a olvidarse.
gbada cuchillo con la lámina grande.
gbádùn a gozar.
gbàdúrà a rogar.
gbagbo a creer.
gbaguda. mandioca
gbàjámò la profesión de ser un peluquero, consagrada al espiritu del hierro (Ògún).
gbajumo. caballero
gbángangbàngan, movimiento arbirtrario dispersado.
gbangba, lugar o espacio abierto.
gbàni a poseer.
tgbànja semilla de la kola con dos mitades, usadas generalmente para la
adivinacion.
Gbarada inmenso.
gbárajo a recolectar, formar a una asamblea.
gbé para levantar
gbédè para actuar de una manera inteligente.
Gbegbe hierba de Ifa (richantha de Lcancina).
gbo gbe el punto de centro de la bandeja del salto de Ifá, una referencia simbólica a estar en
la alineación perfecta con destino personal.
gbérè. felicitaciones
gbèrò a pensar.
gbese deuda.
gbéyàwó a casar.
gbede mojado.
gbéré, incision corte.
gbèsan para tener venganza.
gbese para actuar en la violacion del taboo personal.
gbigbon sacudir.
gbin, planta, referencia a cualquier tipo de planta.
gbó a ser viejo.
gbodogi Ieaf el material usado para techos cubierto con paja (Sarcophrynium Spp.).
gbogbo todo, todo.
gbóju valiente.
gbóná estar caliente.
gbórín grande.
gbo a oír, entender.
gbodo debe.
gbogborogbo muy de largo.
gbónju el venir de la edad, pasando a través del rito de la pubertad.
Gbònkáà el hermano del espiritu del relámpago (Sàngó).
gbooro largo y fino.
gbowó sacudida de manos.
gbúròó a oír.
gúnlésè combate mano a mano una forma de boxeo.
H
hà expresión de asombro.
halè a amenazar.
han para gritar.
hàn para ser obvio. él tomar. la gallina sí, expresión usada por los sacerdotes de Ifá para
confirmar que alguien tiene exactamente recitado las parte de la escritura oral (Odù).
Hó a hervir.
hun a tejer.
hùwà a comportarse.
hùwà - ará - oko a ser grosero.
h-uwà - ikà a actuar con intento malévolo.
I
I él, ella, él. el
iba debe.
ìbà, homenaje o respecto, usado para expresar el respeto por fuerzas en la naturaleza (Òrìsà).
ìbàjé estropeó.
Ìbamolè fuerzas espirituales que son dignas de respeto.
ibà. pójúpójú fiebre seria.
ibaralè, control de uno mismo
TEMA XIII
ibè refrescamiento dirijido
ìbeji los gemelos, también se refiere al espiritu de los gemelos.
Ìbejì Orò la energía del espiritu de los gemelos (Ìbejì).
ibegè ruega, dedicación.
ìbéta, trio también el energia de los tríos consagrados al espiritu de los antepasados (Egún). ìbèrù.
miedo
ibi después del nacimiento, también refiere a una condición en la cual una persona no sea
alineada con su destino.
Ibìkejì Èdùmàrè nombre de alabanza para la fuente de la creación (Olódùmarè), significando:
"en segundo lugar al creador."
ìbíle persona de un lugar particular, que es de ese lugar.
ìbínú. Colera
ibití donde.
ìbó instrumento pequeño que determinaba la orientación de un verso (Odù) de la escritura de
Ifá usado en el adivinacion. La orientación puede determinar las perspectivas la buena fortuna o la
mala suerte.
ibode la puerta en la entrada a una ciudad.
ìbogibòpe persona que adora muchas fuerzas en la naturaleza (Òrìsà).
ìbojú velo que cubre la cara, usado en ritual para cubrir la cara de un mediums.
ibòòji. cortina
ìborí ritual de ifa que se realiza para elevar el sentido de una persona.
ìborìsà la adoración de fuerzas en la naturaleza (Òrìsà).
ibu. anchura
ìbúlè - cama
àrun. enfermo
ìbúlè - cama de la muerte
ikú. ibùsùn - cementerio
òkú, consagrado al espiritu del viento (Oya).
ibuyin. respeto
idà. espada
idabo Iyerosun marcado con los símbolos de la escritura de Ifá (Odù) en una bandeja de
adivinacion de Ifá con el fin de hacer una bendición.
ìdàlè, distancia, significando una distancia de la casa.
ìdán. Truco magico
ìdánwò. examinacion
idási. Comentarios
ìdáwò. Consulta de adivinacion
ide manilla o pulsera utilizada y entregada por los ancianos en la muñeca izquierda para
indicar que han estado a través de una cierta forma de iniciación.
ìdénà, obstaculo considerado una forma de mala suerte en la adivinacion de Ifá.
ide, laton consagrado al espiritu del río (Osun).
ìdésè accion en la violación del taboo.
IDI. Cintura
ìdílé. Linaje de la familia
ìdode. caza
ìdùn. Sabor dulce
ìdúró. Situación la sabiduría de Ifá en la naturaleza, también refiere a la religión tradicional de la
cultura Yorúbà. tazon de fuente del awo de Ifá que sostiene las semillas de la palma (ikin) utilizadas
para el adivinacion de Ifá.
Ifà - inú Telepatia.
Ifáiyable. Vision del mistico
Ìfaraeniséye. autoestima
ìfarun pedazo de hierro de hierro que se coloca sobre los dedos para proteger los dedos al
dibujar un arco.
Ifáyelele alineación con el destino personal. Nombre de la alabanza de Ifá Olokún para el
Orisa del destino (Òrúnmìlà); que significa "Divinidad del mar."
ìfé. Amor
ìfé - àtinúwa libre - , significando: el "amor es una opción del carácter."
ìfé – bururu odio , significando: "amor destruido por negatividad."
ìféhinti. patron
ìfé - buenas intenciones
inúrere. respeto a uno mismo
ìférani, significando: "visión del amor."
ìfeseji. perdon
ìfòiyà. alamar
ìforibalè que da respeto.
ìfóróyàn, el untar parte del proceso de la iniciación.
ìfokànsin. Dedicacion.
TEMA XIV
ìfowórikú muerte natural en la vieja edad, considerada una bendición por Ifá.
ìfun, intestinos en la ocasión que es usada como ofrecimiento a las fuerzas en la naturaleza
(Òrìsà).
iga corte de la yarda de un anciano.
igan pedazo de paño.
igbà. Tiempo
igbá, calabaza, berenjena dependiendo del contexto. La berenjena es consagrada al espiritu del
viento (Oya).
ìgbà. historia
igbademu calabaza usada para hacer las ofrendas de alimento (adimu) a las fuerzas de la
naturaleza (Òrìsà) y a los antepasados (Egún).
igbado, maiz consagrado al mensajero divino (Èsú) y al espiritu de la guarda de la cabeza
(Osun).
ìgbàgbó, creencia fe.
ìgbàlà deliverancia, salvación.
ìgbàlè, cementerio consagrado al espiritu del viento (Oya).
Ìgbamole calabaza de la luz, referencia a la polaridad principal de la creación al principio del
tiempo.
igbe. castigo
ígbe. Ggrito
igbèsè. Deuda
ìgbé. Bosque
igésiaiyé manera de vida.
ìgbín, caracol consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
igbo. cobarde
igbó. Bosque
Igbódù lugar de la iniciación espiritual, significando cualquier; "arboleda sagrada," o
"matriz del bosque."
Igbófá arboleda sagrada usada para adorar el espiritu del destino (Òrúnmìlà).
Igbódù Òrìsà el lugar sagrado donde se inicia a una persona en los misterios de las fuerzas
de un detalle en la naturaleza (Òrìsà).
Igbóiya, valor determinación, significando: "arboleda sagrada de las madres."
igbówólélórí curativo, elevación del sentido transferencia de la energía espiritual (ase) a través de
las manos.
ìgboro, calle camino.
ìgbóòse en el futuro.
ìgèdè, encantacion de Ifa también medicina de Ifá para proporcionar la protección contra el
ìyí esto.
iyin. alabanza
iyo. Rejgocijo.
ìyonu, apuro preocupación.
iyùn rebordea gastado de los jefes (manilla)
Reglas en la lengua Yoruba. Es una lengua tonal, pertenece a la clase aglutinante de la familia
conocida como sudanes. Sus silabas son todas abiertas, excepto cuando la consonante final es “n”.
Recuerde esta regla siempre. Al igual que cuando hay un ligero cambio en los acentos se cambia el
significado de la palabra. El cicunflejo (^) se usa para indicar una doble vocal o una abreviatura.
Sea en el caso del tono medio en el cual hay un acento que no se marca o en el circunflejo el acento
adecuado de cada una de las vocales que componen una doble vocal o que aparecen en las silabas
abreviadas es omitido. Estas caracteristicas hacen que la lengua Yorubase difícil de aprender, de
hecho muy pocos no nativos aprenden a hablarla con un grado aceptable de precision.
ja alcance
jà a luchar, luchar.
já a conseguir, descubrir.
jáde a salir, emerger.
jádeogun a prepararse para el combate.
jádekúrò para salir de un lugar.
jádi a atacar.
jáfáfá a ser activo.
jagun para hacer la guerra, también el título de un líder militar.
jagunjagun. Guerrero
jagba. Competición de lucha
Jàkúta a luchar con las piedras, también el espiritu del lanzador de piedra.
jàmbá. accidente
je a comer.
jé permitir.
Jebáàlè a la regla como jefe.
je ewo mala suerte que viene como resultado la violación del tabú.
jèfá para experimentar buena fortuna.
jege suavemente.
jéjé para hacer un juramento, reafirmar el mismo.
je ohun mala suerte que viene como resultado la violación del tabú.
jékí a permitir.
jemó que se conectará con.
jeun a comer.
jéwó a confesar.
jé a despertar.
jìbàtàjibata. empapar
jìgbò mascara que representa un espiritu del agua.
jigi, espejo cristal.
jije a comer.
jìnnà ser lejano.
jó a bailar, encender un fuego, para quemarse dependiendo de contexto.
joko el se sienta abajo.
jóná arder.
jo ser similar.
jóò jojú me excusa, me perdona.
jowo. Favor grande
ju se sobrepasa, para sobresalir.
júbà, alabanza una petición que respetan y son aceptadas por los espiritus.
jugbáàna. ayudante
TEMA XVIII
Como es un lenguaje fonetico su ortografia es muy simple. Cada letra representa un unico y distinto
sonido, a excepcion de “n” nasal y la letra “gb” que tiene un sonido labial distinto. Como la lengua que se
impuso fue el ingles parte de la construccion del lenguaje ortografico se fundo en este idioma en algunos
minimos aspectos. Por ejemplo las consonantes son las mismas que en ingles con la excepcion ya
indicada “gb” y las letras que no existen que ya se mencionaron pero que mencionaremos de nuevo y
son: c,q,v,x,z,p.
Debemos tener en cuenta como regla que aquellas letras con signo diacritico (la letra ‘s’) se
pronuncia como en ‘sh’ de la letra inglesa ‘shame’.
Es importante destacar que este sistema ortografico es imperfecto pue tiende a ocultar el origen de
algunas palabras.
là aparecer.
lá al sueño.
láàràngunkàn paño usado para hacer la ropa de reyes (Oba).
láàrin en el centro.
láàyè a estar vivo.
labalábá mariposa.
lábelè secretamente.
lágbára ser fuerte.
lágidigba granos negros hechos de semilla de la palma se descascan gastado alrededor
de la cintura de las mujeres para la fertilidad.
lagogo para sonar una campana.
láikú, inmortal, los inmortales el término es una referencia a las fuerzas en la
naturaleza (Òrìsà).
làí làí el principio del tiempo, también refiere a un estado mistico en el cual la
persona experimenta una conexión con la fuente de ser (Olódùmarè).
láí láí todo lo que sería, significando por siempre en el futuro.
láilésè, inocente no culpable.
láimó no sagrado, en la violación del tabú, no consagrado.
láinípèkun sin comenzar o el extremo,
láiópin infinito.
Lákáyé nombre de alabanza para el espiritu del hierro (Ògún).
làkúègbé reumatismo.
lálá al sueño.
lálé tacto de la tierra,
làlóju una muestra de respeto de los ancianos
láná aclarar, ayer, en el pasado reciente.
lásán, libre sin ninguna carga, sin valor dependiendo de contexto.
látijó en los días, referencia que se hace a un rato muy largo.
láyò a rejocigo, experimentar placer.
lata dura
lè, fuerza, poder.
lé a estar encendido.
lél è estar en la tierra.
lèmómù sacerdote del Islam, un Imam.
léraléra en varias ocasiones.
létòl'tò los segmentos de un ritual.
léhin después de, detrás.
lésèkésè inmediatamente.
léwà a ser hermoso.
lò para utilizar el
lódè afuera.
lódè oni en el actual tiempo.
lójoojúmó la veta reside a diario.
lókè suave.
lókun fuerte.
lóni lórí Hoy Encendido.
lówò ser rico, teniendo abundancia, baja, ir, más que, dependiendo del contexto.
ló indirecto.
lodon la pierna meridional de la cruz marcada en la bandeja de adivinacion de Ifá.
lókan valiente
Ló ola nombre de alabanza para el Orisa del destino (Òrúnmìlà), significando;
"amo de la mañana."
Ló oni - nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà),
significando: "amo del día."
Ló - l òtunla - pèlu - nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando:
"amo de pasado mañana."
lówolówo recientemente.
lù a pulsar.
lukoun. pene
lùníkúùkù que lucha con los puños.
TEMA XX
M
mA de hecho.
máà voluntad
Magà Principal sacerdote del espiritu del relámpago (Sàngó).
Mágbéèmitì espiritu que forma el sentido.
májèlé. veneno
málù encanto que evita físicamente el ser atacado.
màlúù buey.
Mana - relámpago
mana, manifestación física del espiritu del relámpago (Sàngó).
màrìwò, fronds de la palma del màrìwò, consagrados a la mayoría de las fuerzas en la
naturaleza (Òrìsà), usada para arropar en los rituales que implican al espiritu del hierro (Ògún).
másé no . Medios del masón del espiritu de los antepasados (Egúngun) que visten en
masquerade para honrar a los antepasados (Egún).
mbè existir, estar vivo.
MBO que viene, significado de la expresión: "volveré."
méjì dos.
mélò cuántos
mérin cuatro.
mérìndínlógún dieciséis, también usado para referir al sistema de adivinacion usado por los
iniciados de Òrìsà que se basa en los primeros dieciséis versos de adivination de Ifá (Odù). meta
tres.
méwà diez.
milla a tragar, respirar.
mímo sagrado, santo.
míràn otros.
Moji funcionamiento de la masquerade del antepasado (Egúngún).
mojú a saber.
móoru. Tiempo caliente
mó para construir, una vez más, contra, más, dependiendo del contexto.
molara a sentirse.
molé construir.
mòràn para saber.
motélè poder predecir el futuro.
mu beber.
mula para beber la suciedad, referencia a hacer un juramento irrompible.
mupa. control
Náà iguales.
ná primero de todos.
nba. ensamblar
nfe desear.
nfe. amar
NJE. pozo
njo a bailar, bailando.
ni decir, ser, alguien, de que, dependiendo de contexto.
níbè allí.
níbí aquí.
nígbàgbogbo siempre.
nígbàtí nígbànáà entonces cuando
nihin aquí.
nikan. Solo
nílátì el tuvo que, debe hacer.
níle en el país.
nímò inteligente, experto, sabio.
TEMA XXI
O
o él, ella y él.
obì semilla de la kola usada en sistemas simplificados del adivinacion de Ifá.
obí genero de la hembra.
ogìnrin. mujer
obirikiti. circulo
Obírítí nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "La
Órbita Inmensa."
óbo. vagina cabra masculina del obuko, consagrada como alimento para un banquete en honor a
las fuerzas de la naturaleza (Òrìsà).
ode dàbo adiós.
òde afuera, fuera de la casa, fuera de la ciudad.
òde - ayé el mundo entero.
ode ìsìsiyí el actual tiempo.
òní òde hoy.
òde - Òrun el reino invisible entero, hogar de los antepasados (Egún) y los immortales (Òrìsà), la
fuente de la creación.
Òdí Méjì verso de la escritura de Ifá (Odù).
odi se convierte, pared de la ciudad dependiendo de contexto.
odídeé, loro consagrado a la mayoría de las fuerzas en la naturaleza (Òrìsà) como símbolo de
la transformación y de la iniciación.
òdìdì completo.
òdìndì completo.
odò, rio manifestación física de la energia del río (Osun).
ódó - río azul, una referencia a los líquidos en el canal de nacimiento, consagrado al espiritu del
río (Osun).
ódó - río de la sangre del ejé, una referencia a la sangre en el canal de nacimiento, consagrado al
espiritu del río (Osun).
òdodo. justicia
Odù el espiritu de la matriz de la creación, también refiere a los versos de la escritura de Ifá y del
pote usado para iniciar a sacerdotes de Ifá.
Odùdúà iguales que Odùdúwà. El espiritu de Odùdúwà el carácter negro, negro es una
referencia simbólica a el que sea invisible, o contrario de la luz. En algunas regiones de Nigeria este
espiritu es una diosa principal, en Ile Ifè este espiritu es el antepasado masculino original de la
cultura del yoruba.
odukun. Patata dulce
Odumare variación regional de Olódùmarè que es la fuente de la creación.
ofere la estrella de la mañana, energia de la estrella de la mañana.
òfin. ley
òf. perdida
ofofo, cuentos historias, folklore.
ofun. perdida
Òfun Méjì verso de la escritura de Ifá (Odù).
Òfún kànrán basado en el uso de 16 cowries (mérìndínlógún).
Oga ogo nombre de alabanza para la fuente, significado de la creación (Olórun): "El
Valiente."
Ogbè Méjì el primer verso del escritura de Ifá (Odù).
ogbe el peine de un gallo.
ogbó edad avanzada.
ogbo ato crece vieja, larga vida, usada como bendición de un anciano a un joven. Sociedad de
Ogboni de los ancianos masculinos que adoran el espiritu de la tierra (Onilé). ogborogan. Amplio
Òge guardia del espiritu de las mujeres estériles.
ògèdè encantacion usada para transformar problemas, también refiere a la medicina usada como
protección contra el espiritu de la muerte (Ikú).
ògégé, precision exactitud.
ogiri. semillas oleaginosas hervidas.
ògiri pared.
ògòdò enfermedades causadas por la negligencia del cuidado personal o la violación del tabú.
Ògún el espiirtu del hierro.
ogun, guerra, lucha.
ogún veinte, herencia.
Ògúnda Méjì verso de la escritura de Ifá (Odù).
Ogun ègbé medicina que inducía el recorrido astral (experiencia fuera del cuerpo). Guardia
Ògúngbe guardia de corps de un rey (Oba).
TEMA XXII
ohun. cosa
ohùn, sonido voz.
oji. Tormenta
òjìjí espiritu de la sombra creado por la manifestación física de las emociones negativas de una
persona.
ojise. mensajeros
òjò. lluvia
òjòlá. Boa constritor
cabezas."
olórìyà - peine de los buitres del ìgún, consagrado al espiritu del río (Osun).
Olosa espiritu de la laguna.
Olúbambí nombre de alabanza para el espiritu del relámpago (Sàngó), significando: "el creador
me ayudó antes de que tuviera este niño."
Oluéri el espiritu de los ríos.
Olúgbé -rere nombre de la alabanza para el espiritu de la madre de los pescados (Yemoja),
significando: "donante de buenas cosas."
Olúghohún semilla hexagonal iniciada por los miembros del consejo de los ancianos masculinas
(Ogboni) contra las personas que violan tabú de la comunidad.
TEMA XXIII
Olú irin nombre de alabanza para el espiritu del hierro (Ògún), significando: "jefe del
hierro."
Olúkòso Àìrá nombre de alabanza para el espiritu del relámpago (Sàngó), significando: "el
regulador del relámpago."
oluku. amigo
olúkúlùlú cada uno.
Olumaki nombre de alabanza para el espiritu del hierro (Ògún), significando: "jefe de la
fuerza."
Olúmmaàmi Òkítíìrí nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà),
significando: "El Principal camino."
Olumu el espiritu del entendimiento.
Olùnrin - dúdú - òkè - nombre de la alabanza de Ìgèté el espiritu del destino (Òrúnmìlà),
significando: "hombre negro de la colina de Ogeti."
Olúòrójò nombre de alabanza para el espiritu del relámpago (Sàngó), significando: "rey que
no debe ver la lluvia."
Oluorogbo nombre de alabanza para el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá), significando:
"jefe de la medicina de la verdad."
Oluoyo nombre de alabanza para el espiritu del relámpago (Sàngó), significando: "jefe de
Oyo."
olùrànlówó. ayudante
Olúrin el jefe del consejo masculino de los ancianos (Ogboni).
olùsìn. Trabajador religioso
Olusonso nombre de alabanza para el antepasado deidificado que fundó la ciudad de Ile Ife
(Oramife).
Olúwa nombre de alabanza para la fuente del ser (Olórun), significando: "jefe del carácter."
Olúwà - àmò - imò - nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando:
"quién puede entender más la fuente de ser."
oluware la persona que pregunta.
Olúwèkù nombre de alabanza para el espiritu del viento (Oya), significando: "el regulador de
los que usan la mascarada ancestral."
Olúweri energia del río (aspecto masculino de Yemoja).
Oluwo principal adivino del consejo masculino de los ancianos (Ogboni).
Oluwo igbo nombre de alabanza para el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá), significando:
"principal adivino del bosque."
Olúworíogbó el espiritu que hace las cabezas, significando: "creador de las cabezas en el bosque."
Oluyare el nombre usado para las mascaradas de los antepasado en Edi.
Oluyeye, mujer vieja, mujer sabia.
omi. Agua
omi ayé las aguas de la tierra.
omi'gbo las aguas del bosque.
omi Òrun las aguas del reino invisible de los antepasados.
omira. Sangre menstrual
omi - agua fresca del tútù.
òmùgó. tonto
ònà, camino, trayectoria, hogar del espiritu del hierro (Ògún).
oníbàárà. Cliente
oníbode. portero
Onídán tipo de mascarada del antepasado (Egúngun), significando: "uno quién realiza
milagros."
oníjó. Bailarin
onílé encargado de la casa.
Onílé espiritu de la tierra, significando: "dueño de la tierra."
Onílégangan - nombre de la alabanza del ajíkí para el espiritu del destino (Òrúnmìlà),
significando: "dueño del espiritu del tambor tradicional que se saluda primero."
Onígbàjámò, el peluquero profesión es consagrada al espiritu del hierro (Ògún).
Oni're nombre de alabanza para el espiritu del hierro (Ògún), significando: "jefe de la
ciudad de la Ira."
onísé trabajador.
onísègùn, doctor herbario significando: "dueño de la energía de la medicina."
omisòwò. comerciante
oníwà fúnfún nombre de alabanza para la fuente de la creación (Olódùmarè), significando:
"dueño del carácter puro."
oníyebíye. objeto de valor
onje. espera
Onshe sistema de adivinacion consagrado al espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá)
usado en casos criminales para determinar culpabilidad o inocencia.
óògun medicina.
Ooh shoko introducción tradicional a las canciones de Ifá, la respuesta es bani.
TEMA XXIV
òpùró. mentiroso
orere. Calle, gachas de avena de la maicena del ori.
orí el espiritu del sentido, también significa la cabeza en uso común.
orí -àpeere patrones de la conciencia.
orí -àpéré. destino personal
orí – fifo dolor de cabeza.
orí - haber dirigido
orígun ayé mérèèin las cuatro direcciones de la creación.
orí ibi carencia de la alineación con el destino personal, mala suerte, desgracia.
orí ira alineación con el destino personal, buena suerte, buena fortuna.
orin. cancion
orí inu. uno mismo interno
oríkì, poema de alabanza invocación del espiritu, significando: "Elogiando El Sentido.
orile nombre del linaje.
orílè nombre de una nación.
Òrìsà fuerza espiritual en la naturaleza esa evolución de las guías con la expresión de su propia
forma única de sentido.
agbala guarda espiritual de Òrìsà de la parte trasera, identificado en la escritura de Ifá
como el hermano más joven del espiritu de la granja (Òrìsà Oko).
Òrìsà Alase nombre de alabanza para el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá), significando:
" con la energía de sueños."
Òrisà - esposa de BI
Orungan. Ìdílé espiritu Orisa
Orisa ìlú espiritu de Òrìsà de la familia extendida de una ciudad.
Òrísálá nombre de alabanza para el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá), significando:
"espiritu que crea la luz."
Òrìsà - og'enia nombre de alabanza para el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá),
significando: "el espiritu que posee a seres humanos."
Orisa orí espiritu de Òrìsà del sentido personal.
Òrìsà - Oríle espiritu de la nación.
Oríta el límite entre el reino visible de la creación y el reino invisible de la creación.
ori tútù fresco dirigido.
Oro personificación de la energía de la palabra.
Òrò espiritu del bosque, invocado como parte de ritos de entierro de Ifá.
orógbó, kola amarga hierba de Ifá comida para asegurar que una persona habla la verdad.
oroko iyin. Nombre de alabanza
oru. pote
òrukàn. huerfano
oruko. Nombre
orúko. viruela
Oshu espiritu de la luna.
OSI espiritu de los antepasados (Egún).
òsì dejado.
Osibiriki nombre de alabanza para el espiritu del hierro (Ògún), significando: "el qué estalla
hacia fuera repentinamente."
Òsìn Imole nombre de alabanza para el espiritu del hierro (Ògún), significando: "jefe de
espiritus."
Osu, luna espiritu de la luna, hija del espiritu del relámpago (Sàngó).
Osugbo la palabra para el consejo masculino de ancianos en algunas regiones de Nigeria,
igual que Ogboni.
TEMA XXV
TEMA XXVI
Ogbóni consejo de la sabiduría del ogbón de los ancianos masculinos que adoran el espiritu
de la tierra (Onilé).
ògbún. calabaza
ogede, platano sagrado al espiritu del relámpago (Sàngó).
Ògbédan miembro del consejo masculino de los ancianos (Ogbóni) que lleva el personal de
Ogbón (Edan).
ogòdò. pantano
ogomo fronds de la palma, consagrados a todas las fuerzas en la naturaleza (Òrìsà), usada
como protección espiritual en las capillas de Ifá.
ogoro. bambu
ohun. tabu
ojà, mercado consagrado al espiritu del viento (Oya).
òje para comer todo.
ojó el sol, el espiritu del sol, también significa día dependiendo del contexto.
ojó - ikú el día de la muerte.
òjòjò diario.
ojójojo, tiempos antiguos, en el pasado distante.
ojó Orún semana de cuatro días, semana tradicional de Ifá y rezo completa un ciclo (cinco días
en algunas regiones).
oka la serpiente
oka – iku la lucha con el espiritu de la muerte (Ikú), la vida y la muerte luchan.
okàn. Corazon fisico
òkan. okanjuwa codicioso.
òkánkán, punto exacto lugar en la distancia.
Òkànràn Méjì verso de la escritura de Ifá (Odù).
Òkàràmàhó nombre de la alabanza para el espiritu del mensajero divino (Èsú).
oke. Bolso
òkékélujè poderoso e impresionante, nombre de la alabanza para cualesquiera de las fuerzas en
la naturaleza (Òrìsà).
oko. marido
okó, azada herramienta del jardín.
okò. Barco
òkó lanza .
okòn. corazon
okìnrin, persona protegida por el espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
olà, honor, abundancia y mañana, dependiendo del contexto.
òla mañana.
olánla, gran honor, gran abundancia.
ole, habas cocidas al vapor usadas como medicina de Ifá para inducir embarazo.
olè. embrion
òle. Persona perezosa
olójo sabio
ológbón uno qué ha dominado una habilidad
Tema XXVII
Olójó Òní nombre de alabanza para la fuente de la creación (Olódùmarè), significando: "dueño
del día."
Olokanran espiritu de la profecía.
olómo. Padre
olomo. Montaña
Olona nombre de alabanza para el espiritu del hierro (Ògún), significando: "dueño del camino."
Olórun ultima fuente del ser.
Olósà el espiritu de la laguna.
Olose fuerza en la naturaleza, el mismo significado que Òrìsà.
olòwò. Anciano sabio
omo. niño
omo etapa primera del Awo en la iniciación de Ifá.
omodé. Niño joven
omo . niños
omo ile niños de la casa.
Omo ìtándógún los que adoran el espiritu del hierro (Ògún), significando: "niño que enciende
un arma veinte veces en el aire."
omoléhìn. Seguidor
omolúàbí. Persona sofisticada
omo -òdò. Criado
omo Odù los doscientos y cuarenta versos que siguen a los primeros dieciséis versos de la
escritura de Ifá,
Omolú nombre de alabanza para el espiritu de la enfermedad infecciosa (Babaluaiyé),
significando: "niño del calor."
omo owu martillo pequeño
omu. pecho
onà. decoracion
ònà. Camino
Ònà Aimo la pierna del norte de la cruz de Ifá que está marcada en la bandeja de adivinacion de
Ifá, significando: "la trayectoria de la sabiduría."
Ònòméfà las seis direcciones sagradas, significando las cuatro direcciones del compás hacia
arriba y hacia abajo, o el eje de centro.
Ònà Munu la pierna del oeste de la cruz de Ifá que está marcada en la bandeja de la adivinacion
de Ifá, significando: "la trayectoria directa."
Ònà Okanran la pierna del este de la cruz de Ifá que está marcada en la bandeja de
adivinacion de Ifá, significando: "la trayectoria recta."
Ona Tóbi Ayé el punto de centro de la cruz de Ifá que está marcada en la bandeja de
adivinacion de Ifá, significando: "la trayectoria que trae todas las cosas a la tierra."
ònì. cocodrilo
Òòni el rey de la nación entera yoruba.
òpá. personal
Òpá Òrèrè personal del espiritu que protege el sentido (Osun).
Òpá Osun personal del espiritu que protege el sentido (Osun).
Òpè nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "Árbol De
Palma." (el árbol de palma es el símbolo de Ifá para los ciclos del nacimiento, de la vida, de la
muerte y del renacimiento.)
ope, árbol de palma consagrado a la vida en la escritura de Ifá.
opé, gratitud gracias.
Òpe'fá arbol consagrado a Ifá (Elasis Idolatrica).
opeyinbó. piña
opolo. rana
òpòlópò muchos, mucho.
òpón. Tazon de fuente
Òràányàn espiritu del primer rey (Oba) de Oyo.
TEMA XXVIII
owó. mano
Òwórín Méjì verso de la escritura de Ifá (Odù).
owon. espina
Oya espiritu del viento, del río Niger.
Oyáhó nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà).
Òyèkú Méjì verso de la escritura de Ifá (Odù).
Òyìnsèsè nombre de alabanza para el mensajero divino (Èsú), significando: "uno qué trabaja
con la miel."
Oyo ciudad en Nigeria, hogar del espiritu del relámpago (Sàngó).
P
PA a matar, traicionar, romperse, sufrir, al corte dependiendo del contexto.
páàpáà mismo, usted mismo, su uno mismo, su uno mismo, uniforme, especialmente
dependiendo de contexto.
padà a volver, alterarse para cambiar, dependiendo de contexto.
pàdé satisfacer.
pàkátà. calabaza
Pàkelemò nombre de alabanza para el espiritu del destino (Òrúnmìlà), significando: "la
calabaza de la sabiduría."
pákórò ritual de la noche
pákí mandioca para el espiritu que eleva a los muertos (Órò) en los entierros.
palápatán forma que cambia de puesto, generalmente de forma humana a la forma animal y de
nuevo a forma humana.
pàló para pedir una criba, una criba implica generalmente un punto moral.
pamó para guardar la caja fuerte.
panumó guardar silenciosamente.
pàra repentinamente, ruidosamente.
paranganda, maza golpe.
paré desaparecer, para ser destruido.
pari terminar.
pariwo. grito azote pasan.
pase para dar una orden.
páta - páta acabado totalmente,
PE excedente que, decir eso.
pèlé marcas del linaje en la cara.
peleke aumentar. espacio elevado
TEMA XXIX
Pete plano.
pidán magia ritual que se realiza generalmente por los iniciados del espiritu del relámpago
(Sàngó).
pín dividirse, compartir.
pinnu decidir.
pipa completa.
pipè llamar.
pípé tarde.
pipon. rojez
pitan recitacion personal o a los antecedentes familiares, contar historias.
piwada para mejorar el carácter personal.
pòòlò. trampa animal
pò barato.
pòjù ser ordinario.
polu junto.
pon para dibujar el agua.
ponripon densamente.
pòòkó tazon hecho de una cáscara del coco.
pooku suma pequeña.
poripon sigidi espiritu peligroso, espiritu del guerrero.
pupo muchos, mucho.
R
Rà comprar.
ra fallecer.
rá arrastrarse. funcionó a la vuelta.
ràn para enviar
rán para coser.
ranti recordar.
rárá. Cancion
rárá en todos, en absoluto.
rári para afeitar la cabeza, el primer paso de la iniciación.
ré apagarse, fijar una trampa dependiendo de contexto.
rédeède sucio, sucio.
rémò dibujar hacia, para ser atraído a.
rere bueno, bueno.
reti aguarda.
re el tuyo.
rè para alcanzar las buenas cosas
rèrè, buena fortuna.
réin a reír.
ri ve.
rí antes.
ríbá dutiful, responsable.
rikisi. diagrama
rin a caminar.
rinrin ir para una caminata.
rírà. compra
ríràn para tener vista, a ver.
riri tiembla.
TEMA XXX
Tà vender.
TA al tiro, sabor de la pimienta dependiendo del contexto.
TEMA XXXI
TEMA XXXII
wuye reservado.
ya a partir.
yà a dar vuelta a un lado.
yá a inundar.
yakata a montar a horcajadas.
yalayala rápido.
Y yàn elegir.
yanmoti semilla de sesamo.
yanran bueno.
Yansan madre del espiritu del viento (Oya).
yara. sitio
yára a ser rápido.
yàtò diferente.
Yemideregbe nombre de alabanza o el espiritu del océano (Olókun).
Yemò esposa del espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
Yemòwó esposa del espiritu del rey del paño blanco (Obàtálá).
yesi que.
Yewa espiritu del río de Yewa.
yeye. madre
Yeye Aiye nombre de alabanza para el espiritu de la tierra (Onilé), significando: "madre de la
tierra."
yebe pródigo.
yewere sin valor.
yèyé. insensatez
yi esta
yibi. grandeza
yio . yo aparecer.
àasà. àbikú los espiritus de los niños jóvenes que viven una vida corta entre las reencarnaciones.
àjínde el espiritu de un antepasado difunto (Egún) que habla en su propio entierro con un
mediums. agbasà los espiritus de las piedras sagradas.
ajobi antepasados de una mujer
Ajogún espiritus destructivos que traen muerte, enfermedad y pobreza. Estos espiritus
generalmente se asocian al espiritu del mensajero divino (Èsù) y se consideran un aspecto del
equilibrio dinámico que ocurre en naturaleza.
Àríwa los espiritus ancestrales de las energias del norte.
Aronimoja espiritus del bosque energias elementales
Ayélalà el espiritu colectivo de madres ancestrales.
elénìní los espiritus elementales que bloquean el crecimiento humano, cercan las energias
positivas y generan generalmente miedo.
èbora las fuerzas de la naturaleza (Òrìsà), que proporcionan la protección, asociado al mensajero
divino (Èsú), el espiritu de la guarda del sentido (Osun), el espiritu del perseguidor (Òsóòsì), y el
espiritu del hierro (Ògún).
eburu. espiritus elementales destructivos
eburú energias elementales que trabajan con el espiritu de la enfermedad infecciosa (Babaluaiye).
Égún el espiritu de un antepasado.
eléré el espiritu de un niño que muere jóvenes y reencarna con el mismo destino, igual que àbikú.
emere energias elementales.
Èmí Òrìsà espiritu de una fuerza en la naturaleza (Òrìsà).
Guusu espiritus del sur, una referencia a los energia que traen la transformación espiritual.
Ìbamolè fuerzas espirituales en la naturaleza (Òrìsà) que son dignas de respecto.
Ìgbamole calabaza de la luz, de la referencia a la polaridad principal de la creación al principio
del tiempo, y una referencia a esas fuerzas espirituales que traen la luz en el mundo.
Óòrùn espiritu del ilà del este, una referencia a los espiritu de la sabiduría.
Ìmólè fuerza de la naturaleza (Òrìsà) en su manifestación más temprana como expresion de la luz,
significando: "casa de la luz."
Ìranse – Olorun mensajeros de la fuente de ser (Olódùmarè), nombre de alabanza para las
fuerzas en la naturaleza (Òrìsà).
TEMA XXXIII
Òrìsà que son el guarda de ciudades y ciudades en yoruba tradicional cultivan cada ciudad
honrando a un Òrìsà en particular.
orí Òrìsà espiritu del sentido personal, guarda Òrìsà.
Òrìsà - Oríle espiritu de la nación.
Osara fuerzas en la naturaleza, igual que Òrìsà, significando: "uno qué recolecta a niños."
OSI espiritu de los antepasados (Egún).
Olokanran espiritus de la profesia que hablan del futuro.
wòròkò energias elementales que trabajan con el espiritu de la enfermedad infecciosa
(Babaluaiye) para ayudar a separar enfermedades.
Aàjà espiritu de la fuerza del torbellino.
Agayu espiritu del fuego en el centro de la tierra.
Àgbìgbò espiritu del bosque que causa apuro.
Agemo espiritu del bosque que se adora en la región de Ijebu en Nigeria.
Àguala espiritu de Venus.
Àjàlá -mòpin espiritu que forma la cabeza y forma el sentido de cada niño recién nacido.
àjé (Ìyáàmi) espiritu de un pajaro usado por las mujeres para invocar las energías usadas para la
abundancia y la justicia. Se utiliza esta misma energía para consagrar la corona de los reyes
Yorùbá. También es utilizado como referencia al dinero o a la abundancia.
Aje Saluga espiritu de la abundancia, consagrado al espiritu de las madres (Ìyáàmi).
Acoda espiritu de uno de los primeros dos estudiantes de Òrúnmìlà el profeta.
Alááànú espiritu que ayuda al sentido de la forma antes del nacimiento,
Alúdùndún Òrun espiritu del guarda del destino personal en el reino de los antepasados, la
fuente del destino personal.
Àmòká espiritu del sol.
Amúsan espiritu de uno de los niños del espiritu del viento (Oya).
Apetebi espiritu de la esposa del espiritu del destino (Òrúnmìlà).
Àpárí – inú espiritu de uno mismo interno.
Aroni espiritu del bosque, energia elemental con el cuerpo de un ser humano y la cabeza de un
perro.
Arúku espiritu que transforma y eleva el espiritu de los antepasados.
Àsedá espiritu de uno de los dos primeros estudiantes del profeta Òrúnmìlà
Abanigbele el alcohol del fuego, éste es una referencia al sentido de animación que existe en el
interior de una llama ardiente.
Babaluàiyé espiritu de la superficie de la tierra es el espiritu asociado a esas enfermedades
infecciosas que son llevadas por el viento a través de la superficie de la tierra durante las épocas
secas y calientes del año.
Dada el espiritu de los vehículos, también para los niños recién nacidos es el espiritu de la guarda
con los penachos grandes como pelo.
Ejufiri el espirittu que forma el sentido, la fundación de la fuerza interna.
eni elekeji, el doble de uno mismo, el más alto espiritual.
Erinlè espiritu de la canción.
Èsú el espiritu del mensajero divino, que también como papel como el espiritu del Trickster
divino y el espiritu de la fuerza activa divina.
Èdán espiritu del aspecto masculino del espiritu de la tierra (Onilé).
Egbéògbà energia honrada por la sociedad de las mujeres (Ìyáàmi).
Èlà el espiritu de la pureza, la primera reencarnacion del espiritu del destino
(Òrúnmìlà).
TEMA XXXIV
TEMA XXXV
TEMA XXXVI
ancestral.
OSUN Olodo dueño del arroyo.
OSÁNYÌN Atoobajayé el protector adecuado.
BABLUAIYÉ Asin - l'égbàá - ìyànjú el misterio de la energía que viene de comer el ñame.
Obalúaiye " Rey de la tierra caliente.
Omolú niño del calor.
ONILE Ilè Ògéré casa de la perfección.
Ònòméfà las seis direcciones sagradas, significando las cuatro direcciones del compás hacia
arriba y hacia abajo, o el eje de centro.
Òrun - Apadi hogar de los alcoholes encuadernados del antepasado de la tierra
quebrantadora
LENGUA YORUBA
Como algunos caracteres no puedo transcribirlos en el teclado, aclaro la escritura correcta al lado de la
palabra y la aclaración estará escrita en el mismo color de este párrafo.
Introducción:
La lengua Yoruba fue llamada en un inicio “Iarriba” por el inglés Clapperton. Este idioma pertenece al
grupo sudánico de lenguas. Gran parte de su vocabulario está formado por palabras mono y polisilábicas
que pueden analizarse en sus elementos monosilábicos. El Yoruba, por esta razón, pertenece al mismo
grupo lingüístico aislado que el chino y es, por necesidad, una lengua tonal.
Por ser tonal, la combinación de una consonante con una de las siete vocales
A,E,E,I,O,O,U
Como puede observarse, una consonante más una vocal puede tener significados distintos, y existen
aproximadamente 800 homónimos ya registrados.
Los monosílabos son, casi siempre verbos y en gran parte de los casos, los nombres están compuestos
siempre de una consonante y una vocal – ninguna palabra yorubana termina con consonante-. Palabras
monoliterales son principalmente interjecciones y pronombres personales.
No existen nombres formados por una sola sílaba y las palabras disílabas formadas de un prefijo vocálico
y una sílaba bilateral constituyen nombres que provienen directamente de los verbos, cuya raíz mantiene
su tono inalterado, incluso en las palabras compuestas. Entretanto, cuando la palabra está formada por
una vocal y una sílaba bilateral, el significado no se corresponde con la realidad, por ejemplo:
Popularmente la explicación es que el origen de esas palabras se perdió en el tiempo, pero desde el punto
de vista lingüístico, esto explica el origen monosilábico del idioma, sin limitarlo a algunas palabras.
En ambos casos son trisílabas. Los sustantivos no son los únicos polisílabos en la lengua yoruba, las
palabras de otras formas gramaticales también pueden serlo, principalmente los verbos. El vocabulario
yorubano consta de formas monosilábicas no verbales, verbos monos y bisílabos y sustantivos polisílabos
– ad hoc, no derivados de verbos-, verbos y palabras de otras clases.
Los sustantivos ad hoc son en número limitado pero, además de ser utilizados en su sentido normal,
también forman matices para derivados, cuya formación es facilitada por las características aglutinantes y
polisintéticas del idioma.
Con anterioridad fue mencionado que disílabos y polisílabos se refieren generalmente a objetos
concretos. Todo indica que las primeras palabras inventadas, entre esas los sustantivos ad hoc, designan
varias partes del cuerpo humano. Eso se pone de manifiesto en palabras como .
ori (cabeza),
etí (oreja)
enu ( boca), (punto debajo de la e)
ègbé ( lado), (punto debajo de la primera e)
ìdí ( nalgas),
esè (pié) (punto debajo de la primera e)
inú(estómago)
ehin (espaldas) ( punto debajo de la e)
ojú ( ojo)
que tienen sus significados extendidos por analogía para designar objetos especiales y también ayudan a
formar adverbios y, principalmente, preposiciones.
La lista de esas palabras es relativamente larga, pero sería menor si no fuera por la genialidad del pueblo
yorubano que amplió su vocabulario mediante un doble proceso ectendiendo la aplicación de palabras
existentes y derivando vocablos.
En el proceso de formación del vocabulario yorubano, es utilizado el sentido figurado y éste es mucho
más extenso que en muchas lenguas, por ejemplo, las europeas. La palabra ORI, cuyo significado
primitivo es “cabeza”, se fue extendiendo hasta designar algo que cubre una parte superior, como en ORÍ
IGI ( cima del árbol), ERÉKO ( la parte más alta de una hacienda). De la misma forma, OJÚ, que
originariamente significa “ojo”, con posterioridad pasó a designar algo que cubre toda la face y hoy es
sinónimo de algo que cubre cualquier superficie, como en OJÚ ÒKUN ( la superficie del mar). La
palabra OJÚ también es empleada para designar un lugar particular: OJÚ ÌBO ( lugar de culto o
sacrificio). Otras palabras como ENU (con punto debajo de la e) que significa “boca”, ÌDÍ
( nalgas), ÈGBÉ (con punto debajo de la primera e) que significa lado, que significan todas, partes del
cuerpo humano, pueden tener su sentido figurado empleado en la formación de muchas palabras
compuestas..
La característica del idioma Yoruba, que permite la yuxtaposición de los nombres en una relación
genitiva, ha facilitado el proceso de formación de nuevas palabras, principalmente porque sin considerar
el sentido y la posición, el adjetivo corresponde al nombre en construcción genitiva.
a) colocando el nombre y el verbo en relación sintáctica de manera que se construyan verbos todavía
inexistentes.
Para concluir debo expresar que la lengua Yoruba se construye, literalmente, a partir del sentimiento
humano.
1) Alfabeto Yoruba:
A (a)
B ( bi)
D (di)
E (ê)
E ( con punto debajo) (é)
F (fi)
G ( gui)
GB (guibi)
H (hì)
I (i)
J (djì)
K (Kì)
L (Lì)
M (Mì)
N (Nì)
O (ô)
O (con punto debajo) (ó)
P (kipí)
R (rì)
S (Sì)
S (con punto debajo) (Sì)
T (Tì)
U (ú)
W (Uì)
Y (ìì)
2) Saludos:
Recuerde que las letras que llevan punto debajo están en rojo!
Gracias!:………….À dúpè!
E Se O!
3) Acentuación:
4) Pronombres:
Yo :…………èmi (Êmì)
Tú: ………….ìwo ( ìuó)
El ,ella:…….. òun (oún)
Nosotros: …...âwa (aúá)
Vosotros:…... Eyin (éin)
Ellos, ellas: …Awon (auón)
5) Pronombres interrogativos:
¿Què es?.........Kini?
¿qué?..............Ki?
¿Qué pasó?.....Ki lode?
¿Cúando?........Nigbawo?
¿Cúanto?........Mélò ni?
¿cúanto es?....Elo ni?
¿dónde?.........Nibo?
¿dónde es?....Nibo ni?
¿cúal es?.......Wo ni?
6) Preposición:
7) Expresiones de tratamiento:
Señor………………Alagba
Señora……..............Ìyá
Madre……………...Ìyá
Padre……………....Bàbá
Padre de lo santo…..Bàbálórìsà
Madre de lo santo…Ìyálórìsà
Bàbáláwò………….Bàbáláwò
Hombre Okùnrin
Mujer Obiìrin
Hijo Omo
Es Nì
Querer Fé
Mercado/feria Ojà
Su,sus Re
Suyos,suyas Yin
Acarajé Àkàrà
Pan Búrédì
Mantequilla Botà
Por la mañana Ni Ááro
Nombre Orúko
Nuestro, nuestra Àwa
Profesor (a) Olùkó
Alumno, discípulo Akekó
Lenguaje Edè
Aprender Kó
Conocer, saber Mò
Nombre Kò
Hablar So
Sí Béni,béèni
Agua Omi, Omim
Beber Mù
Hermano mas viejo Ègbón
Hermana mas joven Àbúrò
Marido, esposo Oko
Esposa Iyàwó, Aya
Dar Fún
Dinero Owó
Quimbombó Ìlá
Venir Wá
Mano Owó
Rojo Púpà
Negro Dúdú
Aceite Epò
Manteca de corojo Epò Púpà
Decir Wí
Mencionar Darúko
Lección 2
Como dijimos en la primera lección, la lengua yoruba pertenece a la familia de lenguas sudanesas,
habiendo sido escrita por primera vez en el siglo XIX por misioneros cristianos y hablado en diferentes
regiones de la actual Nigeria. Era un idioma estrictamente oral, por esta causa se utilizaron fonemas
latinos para dar una forma escrita al sonido de las palabras. Llegó a América en los períodos de la
esclavitud, tornandose la lengua hablada en las comunidades negras. Su último refugio fue en las
comunidades de Candomblé, en las modalidades de Ketu, Efon e Ijexá y otras que utilizan elementos
culturales nagos. Ha sido transmitida a través de cantos, rezas y expresiones diversas. Su conocimiento
debería estar en el mismo nivel de interés de conocimiento de los religiosos, lo que no viene ocurriendo,
por ese motivo es utilizado más por el hábito de repetir palabras, sin el conocimiento necesario de su
articulación y aprendizaje de sus reglas básicas de conversación.
Como algunos caracteres no puedo transcribirlos en el teclado, aclaro la escritura correcta al lado de la
palabra y la aclaración estará escrita en el mismo color de este párrafo.
Consonantes:
B: como en bingo
D: como en didi
F: como en fiar
G: como en guia
GB: no existe en español
H: como en isla
J: como en Javier
K: como en casa
L: como en lección
M: como en madre
N: como nadie
P: como en padre
R: como en Ricardo
S: como Susana.
S: como cherburgo
T: como tesoro
W: como Wilson
Y: como en yodo
Observaciones generales:
Iwe gbedègbéyò
Vocabulario
Yo soy Èmi nì
Venga a comer Wà jeun
Camisa, blusa, vestido Èwù
Chiva ewúre
Chivo òbúko
Serpiente ejò
Gallo àkùko
Gallina adie
Maíz àgbàdo
Frijol cocido ewá
Vestir wò
Banana ògèdè
Perro ajá
¿por qué? Nitori kini?
Porque nítorìpè
Amigo (a) òré
Morar gbé
Barrio adúgbò
Por favor jòwó
Mucho púpò
Gustar féràn
Comer Je
Comida onje
Querer,amar fé
1) Mi nombre es Ikenna
Orúko mi nì Ikenna
4) Yo quiero comer
èmi fé jeun
7) Tu no sabes mi nombre
ìwo kò mò orúko mi
21) Yo no he venido.
Èmi kò wá.
22) Yo no fui.
Èmi kò lo.
Para formar el gerundio se pone una “N” delante del verbo. El verbo “ir” que es “LO”, se usa como
pasado en cualquier circunstancia. El gerundio es usado como presente.
Ejemplo 1:
Para formar el gerundio LO, es suficiente añadir la N antes de LO, y quedará NLO
( se lee UNLÓ), se pronuncia N y UN. Nlo significa: yendo
Ejemplo 2:
Ejemplo 3: PASADO.
La lengua Yoruba
3ra Lección.
(Acceda a las interiores desde la primera página)
extraídas del libro: Guía Práctica de la Lengua Yoruba.
Disculpen la omisión, pero había olvidado en los dos números anteriores poner un dato tan
fundamental como la fuente de las lecciones...Si bien el autor es Brasilero, el libro está impreso en
CUBA en el año 1998. Hasta ese momento, el contacto con el Profesor Portugal era el siguiente: Tel
-fax: (021) 2938792
Tel: (021) 293-3611. ( esto es en Río de Janeiro). Igualmente, buscando en Internet, seguramente
aparecen mas datos del profesor, pues es muy reconocido por su labor y trayectoria. Ahora si, pasemos
a la Lección del día!
Pronombres interogativos:
Español Yoruba:
¿Es?....................Bi?
¿Será?.................Njé yío?
Verbos:
Español Yoruba:
Tener......................Ní
Cooperar.................Base
Freir.......................Dín
Ver.........................Rí
Sentar....................Joko
Levantar.................Dìde
Dormir...................Sùn
Caminar,andar........Rìn
Bailar......................Jò
Correr.....................Sáré
Preposiciones:
Español Yoruba
Sobre........................Lórí
Hasta........................Títí
Sin............................Laisi
Entre.........................Aàrin,ani
Bajo..........................Abé,sorí
en/en lo/ en la............ Ni
Al lado de...................Abe, niapa
en torno de
Tiempo futuro:
En la gramática Yorubá, la conjugación del verbo en el tiempo futuro es la palabra YIO que
siempre acompaña al verbo.
Ejemplo:
Verbo IR.
Yo iré...........................èmi yio lo
Tú irás.........................Iwo yio lo
El/ella irá.....................òun yio lo
Nosotros iremos..........àwa yio lo
Vosotros iréis...............eyin yio lo
Ellos irán.....................awon yio lo
VOCABULARIO:
Español Yoruba
Opinión Abá
Aguja Abéré
Bar Abètè
Mitad Abó
Cuchillo Adá
Corona Adé
Oración Àdúrà
Acuerdo Àdèhùn
Puente Afárá
Palacio Áfin
Viento Aféfé, afulele
Ciego Afójú
Silla Àga
Permiso Àgò lónà
Oveja Àgùtàn
Fuerza Agbára
Granjero Àgbè, (oloko)
Coco Àgbòn
Reloj Agogo, Aago
Reloj pulsera Agogo ówó
Reloj de pared Agogo ògiri
Mundo Aiyé Ayè
Tortuga Àjàpá
Extranjero Àjéjò, Oyinbo
Brujo (a) Ajé
Escalera Àkàbà
Hacha Ake
Noticia Àkíyèsí
Pobre Akuse
Pájaro Eiye
Arbol Igi
Ciudad Ilú
Tener belleza Léwà
Cerveza Otí Bíà
O Tabí
Por la noche Lálé
Por la tarde Lósàn
Por la tarde ( 1ras horas de la Ni aròlé irole
noche)
Ejemplos de cómo formar frases:
1. ¿no viste a Andrea en el mercado ayer?
Iwo kò rí Andréia ni ojà láná?
2. Yo vi un pájaro encima del árbol.
Èmi rí eiye lóri igi.
3. Yo correré mañana.
Èmi yio sáré lóla.
4. ¿no quieres dormir?
Ìwo fé lo sùn?
5. Yo no tengo dinero
Èmi kò ní owó, émi kó lówó.
6. Karynna irá para Río.
Karynna yio lo sí odò.
7. A Jorge no le gusta el frío.
Jorge kò féràn otutu.
8. Padre, yo quiero ir para Río hasta la tarde.
Bàbá, èmi fé lo sí odó tìtí de irolé.
9. Marta y su amigo irán a beber cerveza al bar.
Marta àti òré rè yio lo mù bia ni abete.
10. Por favor, ve a comprar pan para mi.
(E) jòwó lo rà búrédì fún mi.
11. Antonio no le gusta la cerveza.
Antonio kò féràn bíà.
12. Yo quiero su opinión.
Èmi fé àbá re.
13. Tu no tienes fuerza.
Ìwo kò ní agbára.
14. Nuestro profesor es extranjero.
Àjèjì nì olúko wa ( oyinbo nì olúko wa) olúko wa nì àjèjì.
15. Por favor, siéntese en la silla.
E jòwó ejoko lórí àga.
16. A él no le gusta el coco.
Òun kò féràn àgbòn.
Iñá: Fuego
Ibú: Arroyo, río
Ibaé Bayé T'orún: Descanse en Paz (Saludo a los muertos)
Igba: Calabaza
Ikú: Muerte
Ilé: Casa
Ilé: Tierra, suelo
Ilekún: Puerta
Iré: Bendiciones
Irawo: Estrella
Ichu: Boniato africano
Iworo: Sacerdote
Iyá: Madre
Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa
Iyawó: Esposo/Esposa
Kosí: No haya
Kunlé: Arrodillarse
Lo: Ir
Maferefún: Alabado sea...
Mi: Mi
Mo: Yo
Moducué: Gracias
Moforibale: Yo te saludo postrándome
Moyuba: Yo te saludo
Nlo: Va
Obá: Rey
Obí: Coco, Nuez Obí Kola
Obirín: Mujer
Odo: Río
Ododó: Flor
Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo)
Ofo: Pérdida
Ogun: Brujería
Okún: Mar, Océano
Oke: Montaña
Oko: Hombre, esposo
Olo: Dueño, el poseedor...
Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fué un sacerdote de los orishas)
Omí Dudu: Café
Omí: Agua
Omo: Hijo, niño
Ona: Camino
Oni: Dueño de...
Opolopo: Suficiente
Orí: Cabeza
Orí: Manteca de Cacao
Orún: Cielo, Paraíso
Orún: Sol
Oshe: Hacha doble
Osogbo: Influencia negativa
Otí: Ron
Owó: Dinero
Owú: Algodón
Oyín: Miel
Chiché: Trabajo
Surefun: Bendecir
Temí: Mi, mío
Tie: Tu, su
Timbelese: Al pie de...
ABA
Corresponde a: Eleguá
Se usa en la inflamación, Eleguá le da el "Ashé" a las hojas y raíces de la planta, las
cuales bien hervidas se utilizan para refrescar y aliviar los pies cansados del caminante.
Sus hojas se aplican también como remedio para la parálisis.
ABROJO
Corresponde a: Inle
Es una de las hierbas rituales de la sociedad secreta “Abakuá”, en la que recibe el
nombre de “mendibá”. Muy buena para la inflamación.
ABROJO TERRESTRE
Corresponde a: Obatalá
Es muy bueno para lo malo. Sin embargo, con la paciente y continua aplicación del
zumo del “abrojo” se debilitan las raíces capilares. Esta acción hace posible la
desaparición del bigote en la mujer, su uso debe ser constante para que desaparezca. Es
muy bueno para lavar los ojos y aliviar el asma.
ACANA
ACEBO DE LA TIERRA
Corresponde a: Obatalá
Las hojas y raíces en agua, sin hervir, es un buen depurativo para el hígado y facilitar la
digestión. La corteza cosida con hojas secas y unas cuantas frescas, bien caliente, se
utiliza sudar la fiebre.
ACEITUNILLO
Corresponde a: Orula
Con la raíz se hace un amuleto que se destina a los intelectuales impacientes por
adquirir renombre. Las hojas en cocimiento es usada para lavar la cabeza, deja el
cabello brillante y sedoso.
ACHICORIA
Corresponde a: Obatalá
Las hojas y raíces en agua común sin hervir son es muy buenas para el estómago. Se
emplea también para la hidropesía, las hemorragias y descomposición del vientre. Es
muy diurético.
ACHICOTE O ACHIOLE
Corresponde a: Obatalá
El zumo de las hojas y de la raíz bebido con frecuencia, calma el asma y “afloja el
pecho”.
ADORMIDERA
Corresponde a: Obatalá
De acuerdo con la opinión de destacados mayomberos, es la mejor hierba que produce
la tierra para embaucar. Para tales fines, se liga la adormidera con “caraguá” (que es un
parásito del cerdo y de la guásima que algunos llaman Guilda-Vela), uña de los pies,
pelo del nace sobre la frente o la nuca y de los sobacos de la persona que desee cautivar,
y todo reducido a polvo, se le da a tomar en café, chocolate o vino dulce a la persona
que te incentiva en el amor, cuidando de echar canela en el vino. Hay adormidera
hembra y macho.
AGALLA DE LA COSTA
Corresponde a: Eleguá
En tisanas de hojas y raíces resultan un gran purificador de la sangre. Sus semillas se
emplean en lavados vaginales para contener las hemorragias y en tratamiento de las
leucocemias.
AGRACEJO
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en el Omiero del Asiento. En Regla de Mayombe se emplea para hacer daño y
bien. Trabaja mucho hecho polvo y ligado con yaya y sangre de doncella. Muchas
prendas de Mayombe se montan con el Agracejo. En cocimiento es bueno para la
hidropesía y para el paludismo como agua común. Es muy estomacal. La raíz cura la
gonorrea.
AGUACATE
Corresponde a: Oggún, Eleguá, Shangó
El fruto morado del aguacate le pertenece a Oyá. El cocimiento del cogollo es bueno par
expulsar los gases que produce su fruto y para la tos. El del aguacate morado, para
provocar el menstruo, es abortivo. En lavados vaginales, para combatir las flores
Blancas. La semilla molida y hervida sirve para borrar las arrugas de la cara.
AGUEDITA
Corresponde a: Obatalá
Es el “Wakibanga” de las Regla de Mayombe “Bulanane, Cabanga, Bembéiriko”, es
muy mágico, va dentro del “nkiso”. Es un Palo de mucho respeto. También le llaman
rompe hueso, porque cuando “monta”, derriba y agita al médium con tal fuerza que
podría romperle los huesos. Entre sus muchas virtudes, una de ellas consiste en alejar la
enfermedad. Con la raíz, cura las fiebres más rebeldes y todas las enfermedades secretas
del hombre.
AGUINALDO BLANCO
Corresponde a: Obatalá
Para despojar malas influencias, para baños lustrales y baldeos purificadores de la casa.
El cocimiento de las flores es indicado para contener las palpitaciones del corazón.
AJÍ CHILE
Corresponde a: Eleguá
Se le atribuye también a Oggún y a Osain, pero no se olvide que a este último
pertenecen todas las plantas y con todas trabaja. La savia de la raíz, de las hojas y del
fruto, combate el tifus en sus comienzos.
AJÍ GUAGUAO
Corresponde a: Oggún, Eleguá
Es alimento restaurador de las gangas. La chamba, el aguardiente que “Padres” y
“Mayordomos” derraman sobre las cazuelas, calderos y amuletos de “Mayombe”, y que
se vierte sobre el pescuezo del gallo o animal sacrificado cuando éstos se han
desangrado sobre la ganga, se carga de ají guaguao para que sea más potente. Este ají,
reducido a polvo, es uno de los elementos importantes en cualquier brujería de las
fuertes y más efectivas. El zumo en atomizaciones, es bueno para combatir la ronquera.
Con el ají guaguao maduro, ingerido como píldoras, se combaten las hemorragias. Para
provocar el aborto se cogen tres raíces de ají guaguao se echan en un jarro con cinco
tazas de agua que queden reducidas a tres. Tres días después de beber este cocimiento,
se le da azafrán hervido con un buen vino jerez seco y la expulsión del feto es segura.
En fricciones contra el reumatismo. Para la fiebre catarral, se pica bien y se mezcla con
un cocimiento de naranja caliente.
AJO
Corresponde a: Obatalá
No se emplea para sazonar la comida de los Santos lucumís. Contra el mal de ojo se
lleva en la cabeza entre el pelo y atravesado por un gancho. Es el sustento de las gangas
y prendas fuertes porque les da fuerza. Pero hay prendas que el ajo las mata por ser
débiles y no resistir su presencia. El ajo domestica a los majas “guardieros de gangas”.
Un resguardo muy recomendable es el siguiente: en una bolsita de tela blanca se guarda
una cabeza de ajo con hierba buena y perejil. Antes de usarse, es menester llevarlo a
siete iglesias y humedecerlo en las pilas de agua bendita de dichos templos, y en este
momento se dira: “Líbrame de mi enemigo, de cuantos me quieran mal, dame salud y
suerte”. El ajo lo cura todo, molido y aplicado en fricciones es buen antídoto contra las
picadas de los alacranes, arañas y avispas, etc. Cura el mal de madre, el padrejón y el
empacho. El zumo ablanda los callos por muy rebeldes que sean. Para expulsar
parásitos intestinales y bajar la fiebre. Facilita la expectoración al mejorar los resfriados
y catarros, combate las malas digestiones y ayuda a expulsar los gases. Se utiliza
además, para trazar insomnios y regular la presión arterial. Alivia los dolores
reumáticos, la gota, úlceras, quemaduras y otras afecciones de la piel.
AJONJOLÍ
Corresponde a: Babalú Ayé
Es “tabú” en las casas de este Orisha. Si un hijo de San Lázaro come ajonjolí se enferma
e inclusive puede morir, no pueden ni mirarlo. Igualmente les está terminantemente
prohibido comer irú (granos) de frijoles como la lenteja, el gandul, etc. Sobre todo las
lentejas, que son los mismos granos del leproso (Orisha Adeta). Tampoco pueden
comerlos los “Iworos”, hijos de Obatalá, ni el gangulero. No liga, naturalmente con la
“ganga”, solamente lo comen sin peligro los Santos. Si el ajonjolí se desparrama
provoca una epidemia. Aleja lo malo ligado con corteza de corojo, azogue y pimienta de
Guinea. Atrae también lo malo, pues Babalú-Ayé “bilonga” con ajonjolí. Las semillas,
en cocimiento se utilizan para aliviar a los asmáticos tan pronto se declara el ataque.
Fortalece el corazón. Las mujeres cuando crían a sus hijos deben tomarlo para tener
leche abundante.
ALBAHACA DE CLAVO
Corresponde a: Obatalá
Para despojos corporales. El zumo vertido dentro del oído apaga los zumbidos o
dolores, saca el vientre eliminando los ruidos incómodos. Con el cocimiento del cogollo
Odúa alivia los dolores de la menstruación. Con el zumo de las hojas que se extrae
mediante la presión de los dos índices se aplica sobre los ojos y cura un orzuelo rebelde.
ALACRANCILLO
Corresponde a: Obatalá
Es de Obatalá, pero (algunos santeros se lo atribuyen a Oshún y otros a Oké) Para baños
lustrales. En cocimiento, tomado por agua común calma la irritación interna de la piel.
La raíz con las ramas y las hojas reduce las hemorragias.
ALBAHACA
Corresponde a: Obatalá
Para baños lustrales. Para buena suerte y para despojar y santiguar de malas influencias.
Se utiliza contra el mal de ojo. Quemado con incienso aleja los malos espíritus. Se
emplea machacado, en emplastos para las inflamaciones y en cocimientos para el
estómago. La infusión de sus hojas y flores, calma el dolor de cabeza. El uso más
común es como aromática, con alcohol para fricciones y baños estimulantes. Posee
ALBAHACA ANISADA
Corresponde a: Obatalá
Hervida o no es utilizada para purificarse o “despojos” corporales. El aroma en pañuelos
de colores, según el Ángel de la Guarda de cada cual, combate el mal de ojos. El
cocimiento de sus ramas y raíces elimina los dolores de cólicos y gases.
ALCANFOR
Corresponde a: Eleguá, Shangó
Los cogollos se hierven con la raíz para baños lustrales que, si se hacen a tiempo,
evitarán las enfermedades que pueden vaticinar los “adivinos”, etc. La resina del
alcanfor solidificada es excelente como preservativo en épocas de epidemias y es
recomendada por todos los orishas. Deberá llevarse un trocito con granos de maíz
tostado en una bolsita de cañamazo o género rojo cuando se visita un hospital o la casa
de algún enfermo contagioso. El alcanfor tiene el poder de alejar la enfermedad.
ALGARROBO
Corresponde a: Oggún, Shangó
No debe faltar en un Omiero de Asiento Es muy venerado. Con sus hojas se cubre a
Shangó. Las raíces son muy valiosas para “prendas” y resguardos. Alimenta a las
“gangas”. Las prendas que se entierran debajo del algarrobo alcanzan una extremada
potencialidad. También es utilizado en los resguardos que se construyen para acompañar
a personas extremadamente cobardes, o que carecen de constancia y firmeza para la
realización de un empeño. Con su savia se prepara el mayombero un veneno
ligeramente activo, pero administrado en gotas, prudentemente, fortalece el cerebro.
Con la resina pulverizada se tratan las llagas, y las hojas desmenuzadas reducen las
hernias. El cocimiento de las hojas, con zazafrás y limoncillo es magnifico para la tos.
ALGODÓN
Corresponde a: Oshún, Obatalá, Babalú Ayé
Es de Obatalá, Babbadé y Babá lubbó Calma el dolor de oídos, los capullos del algodón
verde, después de sumergido en agua no muy caliente, se exprimen lentamente dejando
caer unas gotas dentro de la oreja. Con las semillas machacadas y ligadas con sebo de
Flandes, se compone un emplasto que madura rápidamente los tumores. El cocimiento
de las semillas, se toma en casos de bronquitis o de asma. El cocimiento de la raíz, es
excelente para regular el menstruo. Si se hace muy concentrado, sirve de abortivo. La
flor, en lustraciones, elimina las impurezas que mantienen un mal estado físico, y en su
consecuencia moral, también se usa en el individuo que no se haya purificado por
completo, etc. Las hojas del algodón se emplean en el Omiero del Asiento. En gran
resumen como Obi (el coco) a semejanza del algodón no puede disociarse de Obatalá,
pues es imprescindible.
ALMACIGO
Corresponde a: Eleguá, Shangó
Los cocimientos de sus cogollos cortan el resfriado intestinal. Los de la raíz, corteza y
cogollo para las diarreas sanguinolentas. La resina se aplica en parches sobre las heridas
producidas por clavos, latas u objetos herrumbrosos, para preservarse del tétano. Para el
catarro: un cocimiento al acostarse y además poner cuatro o cinco hojas cruzadas,
debajo de la almohada. Para el resfriado de los niños, envolverle los pies con las hojas
tibias. Para el vientre, diarreas, cólicos y gases, una guataplasma de almácigo es
efectiva. Las hojas frescas se extienden en la cama, en la parte en que se acuesta el
paciente. No debe olvidarse que el almácigo tiene más virtud el Viernes Santo como
otras plantas medicinales, y que para curar no se ofende a Dios cortándolo, pues su
misión es curar, y sobre todo, que se sepa con este palo no se hace nada malo. Es un
palo médico nada más. Es espanta brujo y purificador. En baños para la buena suerte y
limpieza, se mezcla con la cuaba, la aguedita y la yagruma. El humo que desprende la
resina quemada, con un diente de ajo, ahuyenta las malas influencias. El fuego no lo
ataca. Acaba con todos los matojos y palos que estén a su alrededor, pero a él, no se le
arrima por nada la candela, y lo respeta donde quiera que éste.
ALMENDRO
Corresponde a: Obatalá
Las hojas se emplean para lavar la cabeza (refrescar Eledá), en “despojos”, baños,
baldeos para purificar la casa y para la buena suerte. En lavados vaginales, se hace un
cocimiento con la corteza, con la raíz y con las hojas. La savia de está planta con el
aceite que se extrae de la fruta, aplicada a la piel, la mantendrá tersa y fresca. “El aceite
de almendra se emplea para las lámparas que le encienden a Obatalá”. Sus hojas se
incluyen en el Omiero.
AMANSA GUAPO
Corresponde a: Obatalá
Para apaciguar, suavizar asperezas, conciliar y dominar Un amarre efectivo es el
siguiente: amansa guapo, paja de maíz, la plantilla de los zapatos, una camiseta y pelo
de la persona que se desee “amarrar”. El pelo se ata con una madeja de hilo del color del
santo que propicie ese “trabajo”, junto con el pelo de la persona para quien se realiza el
“amarre”. Con el amansa guapo entizado con hilo blanco y negro, aguardiente, vino
seco, miel de abejas y canela, se obtiene lo que se quiera. Para dolores reumáticos y
musculares.
ANAMÚ
Corresponde a: Obatalá
Es una hierba de las más comunes y fáciles de obtener, pero no se arrancará más que
cuando sea preciso utilizarla. No se incluye entre las hierbas de omiero del asiento. Con
baños del “anamú” se desprenderá del cuerpo algún espíritu oscuro de esos que suelen
enviar los mayomberos para atormentar a sus víctimas, adhiriéndose a ellas. Si se
emplean también “fula” (pólvora), al practicarse este “despojo” hay que hacerlo con
mucho cuidado, no sea que el arrancar el espíritu éste dañe el cuerpo por la conmoción
que reciben tanto el espíritu como la materia. Todos los espíritus no se pueden quitar
con “fula”. Es un resguardo para detrás de las puertas: siete gajos de anamú atados con
cinta roja, se pondrán sobre todo cuando hay personas perseguidas por los espíritus.
Para baños lustrales, cuando la persona está muy atrasada de suerte, junto con apasote y
albahaca de anís. Contribuye a la curación de herpes y otras afecciones de la piel (uso
externo) y facilita la orina (uso interno). No debe ser administrada a mujeres
embarazadas. Una buena medida de precaución consistirá en colocar en las plantillas de
los zapatos, dos hojas de anamú en cruz, por si se pisa algún “malembo mpolo”. Éste no
puede actuar donde se halle el anamú que aniquila la brujería. Por eso se llama “mata
brujo” y “espanta brujo”. Para embrujar, se da a beber el anamú hervido con hierba fina
y sanguinaria, vino seco y agua de Florida. Obatalá aplasta la brujería con anamú. Los
brujos deben tener siempre, por precaución, una vasija con agua de la que vive o se
tiene a la jicotea, mezclada con orines, ceniza, anamú y cabo de tabaco, para arrojarla a
la puerta de su casa, cuando tenga sospechas de que otro brujo lo está atacando, pero
esta preparación apuntada, es necesario que se pudra varios días antes de usarse, para
que pueda surtir sus buenos efectos.... No obstante en Regla de Osha, los hijos de
Obatalá, no pueden andar con esta hierba, ni los de Yemayá. Un baño con anamú será
extremadamente nocivo para el “omo” Yemayá que por su ignorancia (como sucede a
menudo), la empleo buscando alivio a un dolor reumático, etc.
ANÓN
Corresponde a: Obatalá
Las hojas en cocimientos son utilizadas para aplacar los nervios. La corteza y la raíz se
toman una vez terminados los masajes en la cura del mal de madre y del padrejón. Las
semillas se tuestan y se muelen con aceite para combatir los parásitos de la cabeza (los
piojos). El cocimiento de sus hojas con las de marilope es muy bueno para combatir la
acidosis. Es excelente para la cistitis y todos los padecimientos de la vejiga.
APASOTE
ARABO DE PIEDRA
Corresponde a: Oggún
Se trabajan las raíces al pie de Oggún para asegurar un negocio que se encuentra
inestable, poco seguro, o una empresa amenazada con el fracaso.
ÁRBOL DE BIBIJAGUA
Corresponde a: Obatalá, Orisha-Oko, Yewá
La savia de esta planta se aplica a la culebrilla (una erupción que efectivamente tiene la
forma de una culebrilla) que suele aparecer en el cuello y en la cintura, debiendo
combatirla de inmediato. Este reptil imaginario puede matar al que lo padece, si llega a
juntarse la cabeza con la punta. Los garabatos de esta planta sirven para atraer y unir a
las personas que están separadas por cualquier motivo.
ÁRBOL DE LA CEIBA
Corresponde a: Obatalá
Respirando el aroma de sus flores en un pañuelo, se controlarán los estornudos que
proporcionará la coriza.
ÁRBOL DE LA VIDA
Corresponde a: Obatalá
En cocimiento se recomienda para dolores reumáticos. En semana santa se le extrae la
savia que se expondrá al sol y al sereno durante cuarenta días, y se obtendrá un
magnifico tónico regenerador del organismo.
ARETILLO
Corresponde a: Eleguá
Masticadas sus ramitas y hojas tiernas blanquean y pulen los dientes, fortalecen las
encías.
AROMA AMARILLA
Corresponde a: Eleguá, Oshún
Con la semilla se hace “mpolo”, y trabaja en los encantamientos de “Mayombe”. El
cocimiento de las ramas y raíces se recomienda para combatir la sarna y la gangrena. En
baños es muy efectiva para aquellos que sienten malestares indefinidos, etc. Igualmente
la infusión de las flores, para las palpitaciones, el nerviosismo y los saltitos histéricos de
estómago. La savia, aplicada con aceite de ricino, hace crecer las pestañas.
AROMA BLANCA
Corresponde a: Obatalá
Respirando el aroma de sus flores en un pañuelo se controlan los estornudo que
proporcionan la coriza.
ARROZ
Corresponde a: Obatalá
El “Kamanakú”, es un apetitoso manjar de arroz molido. Se remoja el arroz y cuando
los granos están hinchados, se pelan, se ciernen y se reducen a polvo. Se bate en un
caldero y se cocina a fuego lento. Con leche se le ofrenda a Obatalá. El agua en que se
lava el arroz mata la brujería. Se emplea para “limpiar” los quicios de las puertas donde
ésta haya sido lanzada. A la semana siguiente de un “levantamiento del plato”
(ceremonia que se realiza al año de ocurrida la muerte de un “olosha”), después de una
noche de vela, en que se tocan los batás exclusivamente para el muerto, los que toman
parte en este rito, asistirán a las honras fúnebres que deben celebrarse en la iglesia. Al
regreso de la misa, se cocina el arroz sin sal, y con la carne que haya sobrado del
cochino que se le sacrifica al difunto en esta ocasión, se riega por toda la casa. El arroz
blanco con guengueré es una ofrenda tradicional para Oyá. En cocimiento para las
diarreas. En harina para la erisipela, cualquier erupción de la piel y para embellecer el
cutis.
ARTEMISILLA
Corresponde a: Obatalá
Es de Obatalá, pero se le atribuye también a San Lázaro En purificaciones lustrales
proporciona alegría, propicia bienes materiales, morales e intelectuales. “Un despojo”
con Artemisilla deja una agradable sensación de alegría, que se apreciará a todo el
mundo más contento”.
ASTRONOMÍA
Corresponde a: Orula
Para baños de despojos. Con la raíz se construyen resguardos para los trabajos
marítimos.
ATIPOLÁ
Corresponde a: Eleguá, Obatalá
En cocimiento para tomarlo como agua común es bueno para las vías urinarias. Para
lustraciones y para refrescar la cabeza. Para la buena suerte, baños de Atipolá, albahaca
corriente y albahaca menuda. El “Atikuanla” se emplea en el Omiero del Asiento.
AYUA
Corresponde a: Obatalá
Excelente para resguardos. Para alcanzar un “desbarate” efectivo, se mezcla con cuaba
negra, carcoma y avispa. La corteza con aguardiente de caña, después de embotellada
varios días, es muy buena para el asma. Es muy eficaz como depurativo de la sangre.
También para la sífilis y el reumatismo. La corteza masticada calma los dolores de
muelas.
AZAFRÁN
Corresponde a: Obatalá
El azafrán comercial o azafrán del país, se emplea para hacer bajar el menstruo. Si la
supresión tiene por causa un disparate cometido ( un baño frío, dormir a la luz de la
luna, etc.), el remedio será un puñado de azafrán de hebra, una botella de miel de abeja
pura, tres cocos pequeños que se cortan por el medio y un litro de agua. Se hierven los
cocos con azafrán y la media botella de miel de abeja, y se deja a la candela hasta que
quede una cantidad de líquido equivalente a tres tazas que deberán tomarse muy
caliente, tres veces al día. Como es muy probable que el menstruo se presente con
hemorragia al día siguiente de tomarse este remedio, se hierven los tres cocos y se
toman tres cocimientos. El cocimiento de azafrán es muy efectivo a su vez para los
espasmos.
BAGA
Corresponde a: Obatalá
El mayombero utiliza la corteza de este árbol. Para una mala “uemba” se toma del lado
que el sol se pone. Para hacer el bien se tomará, al contrario, o sea del oriente. Es la
regla, el Sol, el día es benéfico y la luna, la noche es maléfica. De ahí la importancia que
tienen las distintas horas para hechicería. Las gangas deben recoger la fuerza de los
astros, se llama a la luna para que venga a la ganga, al lucero, a las estrellas. Así hay
“prendas” que por su índole “trabajan” a las doce del día, otras a las doce de la noche
(en horas malas), otras a las 6 de la mañana. “Levanta cuerpo”, “una prenda” pequeñita
que se guarda en un tarro de chivo (lechal), (el tarro derecho) es muy peligrosa, trabaja
y se alimenta al amanecer. Debido a que se pasa la vida acechando y trabajando es
necesario alimentarla muy bien. El mayombero cortara sus “palos” al romper de los
claros del día, el malvado o el Hechicero, desde las seis de la tarde a las doce de la
madrugada, ya después, las tinieblas se debilitan, las sombras son menos peligrosas.
Para ciertos embrujos, algunos “palos”, se cortan en menguante y en menguante es la
mejor fecha para recoger la tierra de los cementerios. Pero se recuerda que el momento
más propicio de cortarlos es en creciente o luna llena que es, cuando tiene la savia de los
astros. En resumen, con el bagá se puede hacer mucho bien y mucho mal, pero más mal
que bien. Como vive en pantanos, a la persona que se le haga un “nangue”, un ligémen
en el mismo tronco, se hundirá en el fango.
BAYONETA O PEREGÚN
Corresponde a: Obatalá
Uno de los ewés más importantes del Asiento para terminar la ceremonia. Es la primera
de las 16 principalísimas de cada orisha que se ponen en la cabeza del “iyawo”
BEJUCO BATALLA
Corresponde a: Obatalá
Sus hojas duras parecen de vidrio y es el bejuco principal de la prenda. Puede llamarse
casi a cualquier bejuco que se emplea para pelear. Con un bejuquito el que sabe, hace
mucho, y si sabe mucho y no tiene ese bejuquito, con un pedazo de espejo mata al que
quiere (al lanzar sobre una persona un espejito mágicamente “preparado”).
BEJUCO GUARIANA
Corresponde a: Inle
Como nace en las lagunas tiene “Ashé” de Oshún y Yemayá. En cocimientos es usado
para la escarlatina. En gárgaras es muy efectiva para cantantes y oradores.
BEJUCO GUARO
Corresponde a: Eleguá
El zumo se recomienda para vómitos. En infusión para baños de asiento en casos de
hemorroides, y también se toma en cocimiento para el tétano.
BEJUCO JICOTEA
Corresponde a: Obatalá
Este bejuco es del diablo, es usado para trabajar con los “ikutu” para ponerlo en la
ganga, lo mismo que le “bejuco tortuga”.
BEJUCO JIMAGUA
Corresponde a: Eleguá
Es utilizado para las paridas y para lavar a los niños recién nacidos. Este bejuco se
queja, en el monte se le oye lamentarse. No se puede hablar ni hacer ruido cuando uno
se acerca para recogerla, se le ponen siete centavos y tres granos de maíz. Muchas
personas lo entretienen, le cantan y mientras come y esta distraído se lo llevan. Así hay
que hacer con muchos palos en el monte.
BEJUCO LONGANIZA
Corresponde a: Obatalá
Cuando se frota huele a carne salcochada, muy sazonada. Se emplea para hacer
“masangos”sobre al ganga
BEJUCO MARRULLERO
Corresponde a: Obatalá
Un magnífico fijador. En una infusión o tisana de varias plantas, este bejuco “fija” e
impide por tal circunstancia, que se alteren al mezclarse, las propiedades de las demás
plantas.
BEJUCO PARRA
Corresponde a: Yemayá
Las hojas para guisos y comidas que se ofrendan a los orishas. Es muy recomendada
para los males de estómago.
BEJUCO PÉNDOLA
Corresponde a: Oshún
Se utiliza para unir, al pie de los brazos, al matrimonio o los enamorados que se hallan
separados por la acción de un maleficio. En tisanas es excelente para los males de
hígado.
BEJUCO SAN PEDRO
Corresponde a: Oggún, Eleguá
Nace en el “curujey” y se coge el día de San Pedro. Se tiene un pedazo durante cuarenta
y dos días en aguardiente, invocando y llamando a “San Pedro” (Zarabanda). Con este
resguardo se librará la persona de muchos percances y tragedias, sobre todo a aquellas
que se desenvuelven en un ambiente de “gente de bronce”, etc. Pero no olvidarse que es
necesario rogarle mucho al bejuco y saturarlo de la emanación del santo. Se lleva en el
bolsillo y ejerce acción protectora. Aparta el peligro y la muerte por accidente. Pero para
esta acción se hace necesario “rogar e invocar fuertemente a Oggún”.
BEJUCO UBÍ
Corresponde a: Yemayá
Para lavar el Otán, las piezas, atributos, etc de este orisha. Es abortivo. El jugo
desinfecta la vejiga.
BEJUCO VERGAJO
Corresponde a: Orisha Oko, Oshún
Es un “nfita” que emplean con éxito los mayomberos para “amarres” y empeños de
negocios, amores, juegos y suerte.
BEJUCO VERRACO
Corresponde a: Eleguá
En cocimiento, toda la planta es inmejorable para la purgación. Para los riñones,
disuelve los cálculos. En buches, calma los dolores de muela. Para el pelo, lo revive y
ennegrece. Se llama verraco o cochino porque tiene la particularidad de oler a este
animal. Asoma la raíz a las doce del día exactamente y luego se esconde. Se le reza y se
coge pronto. Es veneno para el ganado.
BIJA
Corresponde a: Eleguá, Shangó
La “bija” se utiliza en las rogaciones a Shangó (Bija y no azafrán), pues, es la que
colorea la comida de algunas orishas. La raíz y las hojas en cocimiento es usada para los
riñones. Las hojas para el dolor de cabeza. Su aceite con miel de abeja cura el “sapillo”
de los niños.
BIJAGUA O BIJAGUARA
Corresponde a: Obatalá
“Palo Mayombe”, el espíritu muy potente de la “bijagua”, trastorna la razón. Cuando
“monta” pesa mucho sobre los hombros del “ngombe”. Le atonta el cerebro, lo deja
rendido cuando se va. Tiene virtud para todo. Se coloca en el caldero o cazuela de la
ganga. Encierra muchos secretos peligrosos. Dice una historia que a su sombra la Virgen
recibió a los judíos. Ella se fue, y los judíos, que querían apresarla, se quedaron ciegos e
incapacitados de seguirla. Tiene Bereké (espinas en las hojas) y los “trabajos” se hacen
con las hojas. Pero estas hojas con que pueden hacerse tantas hechicerías, pueden
aplicarse al bien, a la medicina, y el “ngangatare” o la “madre Nganga”, las
recomendaciones en cocimiento para la suspensión del menstruo, con la corteza en
cocimientos curan al paludismo. Las raíces poseen virtudes depurativas.
BLEDO
Corresponde a: Obatalá
Existen varias clases de bledo, que se echan en el Omiero del Asiento. En fricciones es
utilizado para refrescar y despojar. Los cogollos se emplean para las comidas de los
orishas. La raíz hervida “para purificar enormemente el cuerpo”. Para baldeos
purificadores es muy bueno el bledo blanco, añil y rompesaragüey y luego regar harina
de maíz y miel de abejas por todos los rincones de la casa. El bledo llamado “cartonero”
es muy bueno para el estreñimiento y la sífilis.
BONIATO
Corresponde a: Orisha Oko, Oshún
Osain lo come, y cuando se quiere hablar con él, se lleva a la sabana un boniato bien
untado de manteca de corojo y se le llama. Es una ofrenda gustosa a todos los Orishas
menos Obatalá y Oyá. El día de “Itá”, el tercer día de la consagración en “Regla de
Osha”, el “Asentado” escucha la lectura del porvenir y le son revelados las diversas
acontecimientos, prohibiciones relacionadas con su destino y que deberá observar toda
la vida. A las Iyaloshas, en su mayoría, se les prohíbe comer boniato (batata). Pero muy
pocas, se privan de esta vianda cuando la ocasión se presenta, pues se le llama entonces,
si es que su nombre llega a mencionarse ante ellas, “papá dulce”. Por lo tanto, no se le
deberá brindar a ninguna Iyalosha un boniato, se le brindará una “papá dulce”.
CABO DE HACHA
“Árbol de guerra de Oyá”. Con las hojas del Cabo Hacha se enfurece y se azuza a Oyá
para que pelee y gane una guerra mágicamente. El Olosha excita la cólera y el ardor
bélico de Oyá contra su enemigo o el de su cliente, obteniendo siempre la victoria por
difíciles y espinosa que sea la lucha. Es uno de los árboles rituales y más poderosos de
Oyá. Muy estimado también por los mayomberos. “Palo fuerte” para montar “Ganga”.
Los baños de las hojas hervidas, purifican y disuelven todo lo malo. Los “despojos” y
“limpiezas” con Cabo Hacha deben hacerse a las doce en punto en el día
recomendándose que se mezclen sus hojas con apasote y albahaca, que se expondrán
largo rato al sol, antes, de bañarse, para que recojan la fuerza solar. En cocimiento de
sus hojas muy utilizado para la anemia, el asma, la bronquitis y la pulmonía.
CAFÉ
Corresponde a: Obatalá
El café es una gran medicina del corazón y del estómago, pues le produce calor al
mismo. Las hojas verdes, en buche alivian el dolor de muelas. La semilla verde sirve de
laxante. La raíz, cortada en tres trozos en cocimiento, se emplea para bajar la fiebre. En
caso del enfermo una pasta de café y sebo, “ lo absorbe y lo deja libre de fiebre”. Se
derrama café molido en el ataúd, y en las partes más intimas del cadáver para evitar que
se corrompan rápidamente, y a veces, se mezclan el café con hojas de guayaba. En las
ofrendas que se tributan a los muertos, jamás falta la taza de café que siempre
apetecieron. El café es el gran alcahuete de las brujerías, y no debe tomarse en todas
partes.
CAGUARIAN
Corresponde a: Babalú Ayé
“Pata-Llaga” o “Pata Puri” como le llaman en Regla de Congos al dueño de la lepra San
Lázaro, desinfecta y cura las llagas rebeldes y con este “palo”, que es la misma “quiebra
hacha” inmejorable para las “ngangas” y sus efectos son muy poderosos. El dueño de
una ganga de “Coballende”, cuando llama el espíritu y éste “plana” (se manifiesta),
tiene que empuñar un bastón de “cuguairán”. La savia alivia el dolor de los callos de
sangre.
CAIMITO BLANCO
Corresponde a: Obatalá
Para cargar “prendas” y dar fuerza a los “mpakas” (talismanes). Muy efectivo como
alimento para hacer “trabajar” a Oyá a favor de determinada persona. El cocimiento de
las hojas y la raíz, combate la obesidad, en baños corporales.
CAISIMÓN
Corresponde a: Yemayá
Es de Yemayá y otros dicen que Shangó o Babalú-Ayé Las hojas tibias aplicadas al
vientre, con manteca de corojo y cacao bajan la inflamación producida por orquitis. Las
hojas como fomentos usadas para la erisipela, la irritación de las quebraduras, de los
forúnculos y del vientre. El cocimiento de la raíz para la cistitis y la gonorrea.
CALABAZA
Corresponde a: Oshún
A los “asentados” que en “Itá” (lectura del porvenir), si les sale la “letra” o signo
“Obara Melli”, deberán respetar las calabazas, no pueden regalárselas a nadie, pues son
hijas legitimas del orisha Shangó en un camino “Obara”. El “ebó” o sacrificio que
aconseja este signo para triunfar en cualquier obstáculo, comprende un gallo, un cesto
de calabaza, ñame, plátanos y dos o cuatro macitos de leña para quemar la ropa del que
hace el “ebbú” junto a una palma real, y que después vestirá de limpio, con “ashó fun
fun” (traje blanco). Este “ebó” reproduce el que hizo Obara en la selva. La primera
cazuela de congo fue una calabaza. Mucho antes que en cazuela de barro, la “ganga” se
guardó en “Nkandia (calabaza). En el campo de la medicina el “onichoggún” o el
“inkisi” la emplea en cataplasmas para aliviar el ardor de las quemaduras. Las semillas
pulverizadas mezcladas con leche hervida, son tradicionalmente conocidas para el
tratamiento y expulsión de la lombriz solitaria. El zumo se aplica a los eczemas. La tripa
se fríe con aceite y semilla de mamey colorado para el pelo. Hace crecer el cabello y le
da gran brillantez.
CAMPANA
Corresponde a: Obatalá
Se emplea en el Omiero de este orisha. También para “despojos” y purificadores de las
casas (para Ibora Omi tutu), y en baños. El zumo se emplea para la bronquitis, pues
facilita la expectoración. La raíz y la corteza es utilizada para contrarrestar los efectos
de la embriaguez, pero no debe administrarse durante la borrachera, sino después. La
flor para hacer cigarrillos para calmar el ahogo, “se tuesta al sol, se hace picadura y se
envuelve en papel”..
CANELA DEL MONTE
Corresponde a: Oshún
Es el árbol por excelencia de la “Venus Lucumí”. Con la canela prepara todo sus
“filtros”, “afoches” y talismanes amorosos. En el terreno del amor resuelve todos los
problemas que se le plantean al “babalosha”, y al “palero”. Tiene un gran poder de
atracción y es indispensable para todas las cuestiones amorosas. Hecha polvo y con
aguardiente, es alimento de algunas “prendas” congas. La limaya de la piedra Imán se
rocía siempre con canela y pimienta de Guinea. Como se hace con el “palo
guachinango”, se lleva una astilla de este árbol en la boca, cada vez que va a formularse
una petición de cualquier índole, la más difícil de obtener. Las mujeres galantes “que
necesitan gustar” deben mezclar con polvos de canela sus polvos de la cara, porque la
canela atrae a los hombres, “como la miel a las moscas”, y así tendrán siempre muchos
intereses por sus encantos. El palito de canela en la boca, para “engatuzar” y seducir, la
esencia en el baño, etc., son empleados con verdadero éxito a través de la sacratísima
“Oshún Panchaggara”. El arte de curar de santeros y paleros, es empleado en jarabes
para los resfriados intestinales, contener las diarreas y los vómitos sanguinolentos.
Recuérdese que Oshún castiga enfermando el vientre, ya a la vez lo cura.
CANUTILLO
Corresponde a: Shangó, Obatalá
En purificaciones con canutillo se lavan todos los orishas femeninos. En cocimiento es
diurético. El blanco es excelente para lavar los ojos. El morado, en baños, es muy
beneficioso. Para “despojos” y buena suerte. El Canutillo morado, Campana blanca,
Albahaca y Paraíso, todo hervido, se echa en una tina con “Espíritu Vencedor”,
“Espíritu Tranquilo” y “Amansa guapo”.
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CAÑA BRAVA
Corresponde a: Babalú Ayé
Babalú-Ayé bendijo la caña brava y por esta razón el trueno no la daña nunca. En
ningún otro árbol o planta ni en el Ateje ni en la Jocuma, en el Cundeamor o el Apasote,
Babá recibe con más gusto una ofrenda. La Caña Brava le esta consagrada a Naná
“Madre de los San Lázaro”. La tierra en torno a ella tiene muchas virtudes, es “munanso
mboma” (casa del majá) lo que aumenta su prestigio. Un trozo del canuto sirve de
“corazón” (tima) de gangas, es decir sirve para guardar dentro, con los extremos tapados
naturalmente, el azogue y arena de mar, “la vida de mar y el azogue” que comunicarán a
las gangas su movilidad incesante que se traduce en diligencia para cumplir los
mandatos de mayombero. La Madre bibijagua y comején sirven par desbaratar lo que se
quiera. La Mitología Africana es a ofrecer. Que en el primer Baroco, Eroko, le entregó a
Iyamba una punta de caña brava cuando lo bautizaron y le dieron el titulo de Mosongo.
La raíz en cocimientos tiene propiedades que calma el asma y el ahogo, cuando se siente
en la boca sabor a sangre (de lo contrario no debe tomarse). También se aplica su
infusión en baños de aciento vaginales. Es muy buena para la cistitis y para purificar la
sangre.
CAÑA DE AZÚCAR
Corresponde a: Shangó
El azúcar endulza por igual al ángel como al enemigo. En un vaso de agua se mete una
vela encendida y esta agua se endulza con dos cucharadas de azúcar, se mete un papel
con el nombre del que se desea “endulzar” y conseguirá de él, lo que se desea. A Shangó
se le ofrece cortada en trozos en un plato con las hojas de la misma caña de azúcar. Es
muy importante en la liturgia o ritos de “Abakuá”. Si se cruzan dos pedazos de caña y se
colocan en el suelo ante el “ireme” éste permanecerá inmóvil y no se atreverá a avanzar.
CAÑA SANTA
Corresponde a: Oggún
Con esta planta se enardece a Oggún Es excelente en cocimiento para los catarros
bronquiales y para la suspensión del menstruo. En lavados vaginales para curar la
leucorrea. Es muy buena en la presión arterial. Con la raíz se prepara un licor, que da
calor al estómago y a los bronquios.
CAOBA
Corresponde a: Shangó
El zumo de las hojas sirve para contener la sangre de las heridas. En cocimientos de la
corteza es usado para la purgación y “flores blancas”. La raíz para resguardo en los que
padecen sonambulismo o de pesadilla angustiosa, para los neuróticos que se encuentran
al margen de la locura. Las hojas para “despojar” a los locos o a los que pierden
pasajeramente el juicio. En baños tranquiliza a los que están ya enteramente locos, y en
los tratamientos en casa del “Padre Ganga”.
CAOBILLA DE SABANA
Corresponde a: Obatalá
CAUMAO
Corresponde a: Eleguá
Para el reumatismo, el jugo de la raíz y de la corteza con agua bien caliente, es
excelente. El Caumao es un pulpo del monte, enreda a todos los árboles y matojos que
le quedan cerca y es utilizado por los mayomberos para enredar a las personas, etc. Un
“masango” de Caumao es cosa seria.
CAYUMBO
Corresponde a: Oggún, Yemayá
Sus propiedades y virtudes son secretas. Se dan a conocer a los “Asentados” que tengan
experiencia y jerarquía de “Mayores”. Es necesario saber buscarlo. Si no se encuentra a
las tres de la mañana, será difícil de hallarlo. Trabaja con Espuela de caballero, en
“nkangues de Mayombe”.
CEBOLLA
Corresponde a: Obatalá
La pequeña molida y pulverizada con los palos “fuertes” y “sollanga” (bichos) de la
ganga, se da a tomar y enloquece. Es diurética ya que disuelve los cálculos del riñón y
de la vejiga. Cruda evita los catarros y la influenza. Si se come cocida al acostarse, hace
conciliar el sueño a los que padecen de insomnio, destruye los tumores y panadizos
aplicados en cataplasmas de linaza.
CEBOLLETA
Corresponde a: Babalú Ayé
Se utiliza para rogaciones en caso de lepra (Adete). Alivia las comezones de los
lazarinos (onideté). Bien picada se mezcla al incienso y aleja las malas influencias.
CEDRO
Corresponde a: Shangó
El cedro es uno de los árboles más sagrados que existen para los lucumís. Shangó
fugitivo, reposó en su sombra. No puede quemarse su santa madera y es la indicada para
construir reliquias y atributos del orisha, “estatuas (etc) y cruces (iya). Son muchos sus
misterios, es Awo. Así, para que el mal bajo ningún aspecto penetre en el interior de la
casa, se coloca una crucecita de cedro atada con cinta roja detrás de la puerta. Los
mayomberos construyen con su madera sus “nkisi malongo” de la misma familia de los
muñecos, ( “ita” “chicherekú) de los lucumís, que caminan de noche y van a hacer
maldades por cuenta de sus dueños. El cedro es uno de los “iggi” más nobles del monte,
porque cura muchos males. Las hojas en cocimientos y la resina en jarabe, para la
hemoptisis y catarros fuertes. Como abortivo: mezclada la raíz con la leche de la palma
real y endulzada con miel de abeja. El zumo de la semilla del cedro hembra (pasiá),
calma el ardor de las picadas infecciosas. La raíz, la corteza y las hojas, depura y
enriquece la sangre. Esta tisana se refuerza con raíz de perejil y cura la purgación, y en
las mujeres el flujo y las irregularidades del menstruo. En tiempo de epidemias, se debe
meter un trozo de cedro en el agua de beber. El cedro hembra se empleará para los
hombres y el macho para las mujeres. Los herniados, marcan una cuchilla sobre su
tronco, la plantilla o contorno del pie, y cuando esta cortadura o marca desaparece,
también lo hará la hernia.
CHAMICO
Corresponde a: Eleguá
Sirve para baños de asiento y en cataplasmas, para las almorranas, en fricciones y para
el reuma.
CHAYOTE
Corresponde a: Oshún, Yemayá
Las hojas tiernas son usadas para los guisos y comidas que se ofrendan a los orishas. Lo
comen Oshún, Yemayá e Inle. Es muy diurético y el cocimiento se recomienda para las
enfermedades del riñón y la vejiga. Ayuda a expulsar los cálculos. Con el chayote se
hace “dimbo” (jarabe de miel) para la pulmonía.
CHICHICATE
Corresponde a: Obatalá
Pertenece a todos los santos Como el “guao” y un bejuco llamado “Manuelito” le
pertenecen al Diablo, andan juntos para hacer daño. Aunque muchos mayomberos
estiman que solo se utiliza para perjudicar, como el Guao y el Curumagüey, y que “su
esencia es malvada, da muy buenos resultados, para combatir las hemorragias
femeninas, y no hay nada mejor para un “aró ngibé” (tuberculoso), que el cocimiento
del eweko completo de toda la planta. También para estrechar la próstata pero se debe
tener cuidado porque perjudica un poco.
CHICHONA
Corresponde a: Yemayá
Las cosas malas “malembo”, “las morubbas”, los mensajeros invisibles de los
hechiceros que aprovechan las horas en que el hombre duerme para tomar posesión de
su cuerpo, y al amparo de la noche se introducen en las casas y llevan a ellas la
desgracia, no hallarán fácil el paso si se tiene la precaución, antes de entregarse al
sueño, de derramar en la puerta, un cubo de agua con las hojas machacadas de la
“chinchona” o “palo vigueta”.
CHIRIMOYA
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza para “despojos”. Las hojas suelen emplearse en el Omiero del Asiento. En
cocimiento resultan estimulantes en casos de debilidad o decaimiento, y también para
combatir las diarreas y los pujos.
CIPRES
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza con todos los Orishas. Con la rama de un “ciprés” que crezca en el cementerio
los mayomberos llaman al Diablo y se arreglan con él. Para hablar con el diablo se hará
lo siguiente: Con un gajo de Ciprés del cementerio y las canillas de un esqueleto de un
muerto, se hace un trazo redondo con yeso blanco, el mayombero se sentará en medio
de este redondel y zambulle tres veces a un gatito negro en un caldero de agua hirviendo
que tendrá preparado al efecto. A cada maullido que realice el gatito gritará “Satanás,
Satanás", y éste responderá. Preguntará qué le van a dar de comer, porque lo que a él le
dan, él se lo da a sus espíritus vasallos. Se le dirá: Te daré un sapo, él se reirá y firmará,
y así quedarán ambos de acuerdo. Pero no firma con tinta y lápiz. Las firmas del pacto
que se realice se hará con sangre de las venas del mayombero. Si no, no hay trato. La
relación del Ciprés con el que los mayomberos judíos llaman al Diablo y a los espíritus
malos tiene su origen en un popular tratado “Tratado de Magia” con el cual “trabajaron”
muchos congos antiguos y es la guía de los mayomberos. Ausentes los Cipreses de los
cementerios, cualquier árbol, hierba o matojo que crezca dentro de sus tapias, les suple
en todas las “operaciones” de magia negra.
CIRUELA
Corresponde a: Oyá
Es el árbol predilecto de Oyá. Su árbol de batalla. Tres gajos de ciruela servirán de
látigo, son necesarios para un “ebó” de enfermo (también se utiliza el Marpacífico). De
resultar Oyá el que se encargue de una curación y esto naturalmente debe preguntarlo el
santero a sus caracoles. Se necesita además, una cabeza de chivo, una sabana para tapar
el enfermo, nueve velas, nueve ekó, nueve varas de género de todos los colores, Ofún
(cascarilla), un gallo, dos gallinas, tres palomas, “ekú”, “eyá”, tres pitos y nueve cocos.
Oyá maneja varón con ciruela. Todas le pertenecen.
CÓJATE O COLONIA
Corresponde a: Obatalá Oshún
En Matanzas dicen que corresponde a Oshún. El zumo de las hojas se utiliza
humedeciendo abundantemente un algodón o un pañuelo y se le introduce en la boca del
cadáver que expulsa espumarajos sanguinolentos y se le tapona también la nariz, los
oídos y demás conductos de desahogo, etc. Las hojas frescas, para el dolor de cabeza se
aplican a las sienes. Para enfermedades de la piel, se hierven las hojas y se usan en
baños. El cocimiento de las hojas y flores es anticatarral. En fricciones para la buena
suerte y para matar lo malo, con piñón de botija y Artemisa. Con la albahaca es muy
usada para alejar a los Egun, librarse de una mala influencia y para purificar la casa.
COMECARA
Corresponde a: Oggún, Yemayá
La raíz y la corteza hervidas después del “ebó” correspondiente, se recomiendan para
bañar y frotarle las piernas y los pies de las personas que vacilan y se caen a menudo.
Las caídas son invariablemente de muy mal augurio, indicio de algo grave, de algo que
se va a derrumbar, la suerte, los negocios que se vienen abajo, la salud que decae, etc. Si
es un santero el que cae, el asunto es mucho más grave. Si cae un “caballo” con santo, si
En baños como “despojo” para atraer la buena suerte. En cocimiento, curan los
golondrinos rebeldes enrojecidos, pues el zumo los disuelve o los revienta.
CORDOBÁN
Corresponde a: Shangó
Muchos dicen que es de Shangó, otros dicen que es de Oggún y Yemayá. Se usada para
“despojos” y “baños”. Es utilizado en el Omiero para lavar las piezas y reliquias del
orisha. Las hojas en cocimiento para asma, catarros y hemoptisis. Excelente para la tos
ferina y la tos del sarampión. Con la raíz se prepara un jarabe que se administra en
cualquier enfermedad de las vías respiratorias.
COROJO
Corresponde a: Shangó
Y lo es de todos los santos menos de Obatalá, Oshún y Yemayá. Cuando están enojado
con uno de sus hijos, para que se aplaque y le perdone, se baña su piedra y los caracoles
que le acompañan en manteca de corojo y miel de abeja. Esta “rogación” se practica seis
días, el primero son cuatro racimos de plátanos. El segundo día seis pitahayas. El
tercero, una jícara de harina de maíz, (ámala) con quimbombó, la miel de abejas,
manteca de corojo y seis granos de pimienta de Guinea (atá). Todo adornado con una
cinta roja. El cuarto seis calabazas (eleggudi) también adornadas con cintas. El quinto,
seis mameyes (amí), y por último se le sacrifican dos gallos blancos y se le cocina
mucho quimbombó sin semillas. El “otán” se cubre con una tela blanca (afo fún fún).
Las ofrendas se le reparten en tres bultos que se llevan a una loma, a la palma real y a la
ceiba. Se retira el pañuelo que cubría la piedra del orisha y se le pone al “omó”, para
quien, con objeto de desagraviar a Shangó, se ha practicado este rito o ceremonia. La
manteca de corojo es una sustancia de gran importancia en el culto de los orishas,
quienes continuamente la reclaman para su aseo y bienestar. Eleguá, Oggún, Shangó,
Babalú-Ayé y Oyá, se tienen siempre untados de manteca de corojo. A ciertos alimentos
que se les ofrenda se les pasa siempre un poco de “epó”, al maíz tostado y a los bollos
de carita de Eleguá y Oyá, al pan y a la mazorca de maíz asada de Babalú-Ayé. En regla
de congo sólo se emplea para limpiar a “Zarabanda” (a los hierros que simbolizan a
“Zarabanda”). Los “nikises” (calderos), se frotan también con manteca de corojo.
CRESTA DE GALLO
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en todos los Santos u Orishas. Para limpiar y hacer rogación, al pie de Shangó
y de Agayú a los hombres “apocados” tímidos, con almas que se las pasean por el
cuerpo. Agayú y Shangó con cresta de gallo, les infundirán su espíritu valeroso y
combativo, su energía y lo que más le falta....coraje.
CROTO
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en todos los Orishas. Se puede invocar a Eleguá y hablar con él al pie de un
“croto”. Después de contar hasta siete se abre un agujero en la tierra y se echa vino,
dulce, anís y algunas chucherías, más de las que le gustan.
CUABA
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en todos los Orishas Si el palero va a buscarlo al monte y no se hace una
herida y le ofrece unos goterones de sangre, este árbol retira sus virtudes de las partes
que aquél le haya tomado. Ni sus embrujos o medicinas surtirán efecto. La “cuaba” es el
mismo palo Guachinango y Cambia voz que se esconde o se hace invisible al que no
sabe cómo tratarlo. No es un árbol de gran tamaño y corpulencia, pero es tan prodigioso
que ninguna ganga trabaja bien sin el Guachinango. Debe llevarse siempre como
protección una astilla de “nkita” en la boca, cuando va a proponerse un negocio, a
solicitarle un empleo o a pedirse un favor. Es ideal para los abogados y para todo el que
defiende una causa, con razón o sin ella, pues el Guachinango en la boca de quien habla,
sugestionará al que escucha, y éste quedará sometido a la voluntad del que le habla. En
ese caso la palabra domina por la virtud del palo. Entre las virtudes de la cuaba tenemos
que la corteza cura los males venéreos, y los baños calientes de las hojas, se emplean
con éxito en cualquier caso de fiebres por rebeldes que sean.
CUCARACHA
Corresponde a: Yemayá
En Omiero, para lavar las piezas de este orisha. En cocimientos se usa para la irritación
interior, la crisis de colitis y para provocar la menstruación. Las hojas hervidas y
tomadas con un poco de azúcar destruyen los cálculos renales. También terminar con los
callos aplicando a éstos sus hojas.
CULANTRILLO DE POZO
Corresponde a: Oshún
Muy usado en el Omiero del Orisha y rogar cabezas con flor de agua, “imo” u “ómomí”
(helecho de río), vinagre y algodón. Con el culantrillo se prepara un jarabe muy eficaz
para los bronquios.
CULANTRO
Corresponde a: Yemayá
Con las hojas tiernas se condimenta la comida de los Orishas. El jugo es abortivo y en
infusión regula el período. La raíz de resedá, malva y ruda, se emplea con frecuencias
en casos de hemorragia (esta receta es exclusivamente para mujeres).
CURUJEY
Corresponde a: Eleguá
Es un parásito que tiene inclinación a vivir encaramado sobre un árbol. Con él se hacen
resguardos y afoshe. El Curujey limpia y fortalece el cuerpo, y es un buen depurativo de
la sangre. Tiene una misión, absorbe y diseca hasta el último microbio maligno. Por eso
se echan sus polvos sobre las llagas (ilé aró). El mayombero que lo llama Akín, toma a
la raíz para reforzar su ganga.
DAGAME
Corresponde a: Obatalá
Se emplea en todos los Orishas Sirve de base a la ganga, es muy poderoso. Tiene la
virtud de hacer posible fecundar a las mujeres. Un talismán que se fabrica con sus hojas,
librará de peligros a viajero que cruza el mar e impedirá que enferme en la tragedia.
Desde luego, será necesario que sea complementado con otros ingredientes poderosos.
Las mujeres cuando están con el período no pueden pasar por debajo de las ramas del
Dagame, porque les roba el menstruo. En esas condiciones, la sombra del Dagame es
mala para las mujeres, las vuelve locas. Es excelente para purificar en baldeos de los
suelos de las casas.
DIAMELA
Corresponde a: Obatalá
Las hojas y flores para baños de “despojos”. Con el aroma exquisito de la flor se
prepara un amuleto amoroso.
ÉBANO CARBONERO
Corresponde a: Eleguá
Las hojas, en cocimiento ennegrecen bellamente la piel. La corteza hervida se prepara
para el mismo objeto, friccionar la piel.
EMBELESO
Corresponde a: Obatalá
Se emplea en todos los Orishas. Muy preciado para la magia amorosa. El Embeleso
(porque embelesa), junto con los ojos de majá (inioka mboma), porque fascinan, y la
astilla de palo “paramí”, es un poderoso talismán para el amor.
ESCOBA AMARGA
Corresponde a: Babalú Ayé
Con la Escoba amarga se cubren las dos jícaras que en Regla de Arará contiene el
orisha. Es una de las hierbas favoritas con que “despoja” y “limpia” Babalú-Ayé a los
enfermos. Cualquier enfermedad se “limpia” con escoba amarga y maíz tostado.
Después de los pases se lleva un huevo a la carretera y allí se estrella diciendo Babalú-
Ayé comete la masa y deja el hueso, sálvame a Fulano. Durante siete días se le pasa al
enfermo, un huevo por día. Además de todos estos empleos mágicos, la escoba amarga
es muy “curandera”. Con tres raíces en cocimiento se corta la fiebre. Toda la planta en
infusión se utiliza contra el paludismo. Revienta tumores y granos en cataplasmas y en
polvos, “trabajada” como una pasta cura la tiña, los eczemas y todas las erupciones de la
piel. Esta planta ayuda mucho a los leprosos, los alivia mucho.
ESCOBA CIMARRONA
Corresponde a: Obatalá y Eshu
Se utiliza para obligar a un muerto que abandone la casa donde se obstina en
permanecer, las ramas se colgarán detrás de la puerta.
ESPARTILLO
Corresponde a: Eleguá, y Oshosi
Para debilitar las “tisanas congas” (las preparadas por los paleros) que son demasiados
fuertes. Cuando se disputa por la posesión de una tierra se hacen un “nkangue” de
antemano en la ganga. Todos los días se aprieta el nudo hasta dejar idealmente
acogotado al contrincante. Ganado el pleito se le da a la mata de Espartillo sangre o
huevo de “sabanero” (nui nibaleke). Este pájaro “sabanero es cosa Grande”.
ESPIGELI
Corresponde a: Oshún
Es usada para baños de “despojo”. También purifica y vuelve a unir los matrimonios
que se han roto.
ESPINACAS
Corresponde a: Oshún
Se utiliza para cubrir el habitáculo de esta diosa y “refrescarles”.
ESPUELA DE CABALLERO
Corresponde a: Eleguá
Nació esta hierba cuando el “kereketé” hizo el nido, pero pasó un cazador y pisó los
huevos. En adelante puso los huevos sobre una piedra y esta planta nació para
protegerlos. Como nace llena de espinas sobre las piedras cuando “linga” (amarra), es
una linga fuerte. Excelente para hacer polvos de mayombe y otras preparaciones
mágicas. Se emplea en aquellas “rogaciones”, que se hacen para beneficiar a personas
que están arruinadas. “Abre camino” con esta hierba se le pone un cerco a Eleguá
cuando conviene que se avive “para espolearlo”. Con el zumo de las hojas curan los
galleros los ojos lesionados de sus gallos de pelea.
ESTROPAJO
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza para baños de “despojos” cuando la suerte nos ha abandonado, pues el
estropajo tiene la virtud de desenredar la suerte y las malas situaciones. Se recomienda
en “enemas” contra el parasitismo intestinal y la blenorragia.
FLAMBOYÁN
Corresponde a: Shangó
Es Igguinla (árbol grande de Shangó e Inle). A cierta hora de la noche el Flamboyan
arde y quema como si tuviera candela dentro de su tronco. Si nos acercamos o si nos
sentamos sobre sus raíces lo oiremos crepitar. La causa de por qué a esa hora es que
Shangó y Oyá hicieron un pacto y trataron un asunto. El año que el Flamboyan tiene
muchas vainas o flores antes de tiempo, predice o anuncia mortandad infantil en
perspectiva. Hay por lo tanto que tomar precauciones y hacer “rogación”. Se hacen
rogaciones y se reza en el tronco y se le unta manteca de cacao y ebó de fruta para los
muchachos. Babalú-Ayé quiere ir a reposar a su sombra y por esto tiene guerra con
Shangó, pues éste para que el “viejo” no vaya al Flamboyan y como sabe que por sus
llagas no puede andar en el fango, le forma un lodazal con lluvia. Babá se molesta, echa
a volar la epidemia, y es el punto en que perecen los muchachos. Las vainas del
Flamboyan pintadas de rojo sirven de marugas o “asheré” y se emplean ritualmente para
llamar a Oyá. El Flamboyan es muy bueno para el reumatismo y una fórmula excelente
es está: machacado con jengibre y aguardiente de caña en fricciones, simultáneamente
se toma en cocimiento.
FLOR DE AGUA
Corresponde a: Yemayá
Uno de los principales ewe del Omiero del Asiento y del Omiero con que se lavan las
piezas de Yemayá.
FRAILECILLO
Corresponde a: Oshún
Se conoce también por el nombre de Caeirecillo de Monte. En medio del monte el
Frailecillo chifla para llamar al ngangulero. Oshún guerrea con el Frailecillo. Es
maldito, “trabaja” por mal camino. Muchos “paleros” lo tienen por “palo” de Eleguá
porque dicen que silba como Eshu. Se hacen “prendas” malas con él. Se recomienda
para las inflamaciones del hígado y las manchas de la piel producidas por el
funcionamiento de este órgano en cocimiento que ha de beberse como agua común.
FRÍJOL DE CARITA
Corresponde a: Babalú Ayé
Con el fríjol de Carita se hace una pasta llamada “Ololé”, para la diosa Oshún. A la
manteca de “Olelé” se le pone “bija” y un poco de sal. Con esta misma clase de fríjol
majado, pero sin sal, se hace el “Ekrú”, manjar que se le ofrece a Obatalá.
FRÍJOL NEGRO
Corresponde a: Babalú Ayé
Es muy apelado para buena suerte. Frijoles, garbanzos y maíz envueltos en papel por
separado, se arrojan en distintas esquinas con tres centavos para propiciarse “espíritus
protectores”. En el caldo de frijoles negros se disimula un muy poderosos “filtro”
amoroso que une inquebrantablemente a los amantes. Se sacan los corazones de dos
palomas que sean casadas (cuando están en celo), se les arranca, se tuestan y se reducen
a polvo muy fino. Los “rastros” de los interesados y pelos de las sienes, de la nuca, del
centro de la cabeza (la cocorotina) y de los sobacos. Todo el pelo, con las uñas de los
pies y de las manos, se mezclan y se hace polvo, a éste se le agrega él de los corazones y
se dan a tomar, tradicionalmente, en un caldo o sopa de frijoles negros.
FRUTA BOMBA
Corresponde a: Eleguá
Se utiliza para rogaciones de cabeza y para curar la locura. El santero debe consultar por
medio del coco o de sus caracoles. “Si la locura proviene de la sífilis o de algún
espíritu”, entonces se extrae el jugo de la fruta, se prepara un brebaje rayando el corazón
y mezclándolo con Jalapa. En días alternos y en ayunas se administra siete dosis.
Después, tres veces al día, un cocimiento fuerte de las hojas secas. Para refrescar el
Ángel de la guarda. Dormir 17 días con hojas de fruta bomba y de higuereta blanca bajo
la almohada. Las hojas se van reuniendo en un cartucho y a los 17 días se llevan al
santero.
FULMINANTE
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en todos los Santos Esta planta silvestre produce unas vainas que al secarse
estallan, lanzando sus semillas como un proyectil. Con ella, el ngangulero prepara un
amuleto muy eficaz para los policías y “gente brava”, etc. , que a diario exponen la vida
ante el peligro de otros “fulminantes” más terribles. Se conoce también esta planta por
el nombre de “salta perico”.
GALÁN DE DIA
Corresponde a: Obatalá
Sirve para purificar el hogar de malas influencias, atraer la suerte y crear un ambiente de
alegría y claridad, se riegan los pétalos por toda la casa.
GERANIO
Corresponde a: Shangó
Es empleada para baños de “despojo”. Da suerte, se utiliza para los nervios, para el
corazón en cocimiento ligado con toronjil. El más fuerte es el rojo. Para los trastornos
ováricos se toma a diario con un huevo y buen vino seco de Jerez.
GRAMA
Corresponde a: Obatalá
Corresponde a todos los Orishas Es otra hirba como la “pata de gallina” (kimbansa) que
crece en todos los terrenos con igual obstinación de vivir y en idénticas virtudes. Se
emplea antes de comenzar el Juego de Palo para los nkangues (amarres) que se sitúan en
las esquinas y protegen la reunión del brujo y sus clientes. Con la grama no hay
sorpresas, dice el “mambi” mientras ata encima del caldero a los “mundales” (a la
justicia), que no vendrá. Sin más complicaciones basta para “prender” a quien se quiera
con el nombre y hacer un lazo. El sujeto nombrado en el momento de estrechar el nudo
queda virtualmente atado y cautivo de la grama. La grama “yerba brujísima” se
introduce en muchos amuletos, “nasarandas”, bilongos o instrumentos mágicos, “trabaja
mucho” y es de cuidado. En Regla y Mayombe del Santo Cristo del Buen Viaje se lleva
un manojillo de grama a la cabeza del que se inicia, con la ganga de maíz mojada en
vino seco, coñac y tierra de la ganga, mientras se le pregunta tres veces su nombre y
apellido. Después que se le ha tocado la cabeza con la grama, se le corta un mechón de
pelo que se guarda en la ganga, con la sangre que brota de las cruces que se le hacen al
iniciado en los antebrazos, a ambos lados del pecho y en los empeines de los pies.
Cuando un “ngombe” nuevo, el recién iniciado en alguna rama del “palo monte”, vuelve
de recoger la ropa que se ha enterrado en el cementerio porque al hacerse mayombero
su cuerpo le pertenece a los muertos, se le da a beber el zumo de la grama machacada y
colada. Bebe tres sorbos. Con un puñado se le entrega la “kisengueré” o “kisenga” (la
tibia o sea, la canilla de un esqueleto mágicamente preparada), que se pasará tres veces
por detrás de las piernas, alrededor de la cintura, y por la cabeza. Con las briznas de
grama y la canilla en la mano, se arrodilla ante la ganga. El espíritu no tarda en tomar
posesión de su cuerpo, la tumba y se le encarama encima. La “kisengue” es como un
tubo por donde ve el espíritu y entra en su “ngombo” (su médium). También la grama es
muy apreciable por sus cualidades curativas. Se toma generalmente en cocimientos para
el estómago, y se afirma que es muy buena a su vez para el útero, la matriz y la
irritación ovárica de la mujer.
GRANADA
Corresponde a: Shangó y Obatalá
Su fruto se le ofrece a Shangó. Las ramas alejan a los fantasmas que suelen, a veces
perturbar. Si consultando los caracoles, el signo de “Eyiobe”, que predice muerte, se
repite tres veces, el adivino puede espantar la mala suerte con hojas y semillas de
granada. Pero en este caso, no está demás, sacrificar una paloma, hacer Ashirima y rayar
a todos los presentes. Una brujería que levante ampollas o llagas en el cuerpo, se quita
con granada, tres clavos en cruz, que se entizan con hilo blanco y punzó, se cortan tres
limones y todo esto se hierve. Con la infusión, se le frota a la persona el lugar que tiene
el “daño” y lo mata este “trabajo” seguramente. El cocimiento de granada es muy eficaz
para ennegrecer el pelo, y también para expulsar las lombrices y la solitaria acompañada
de un purgante de aceite de ricino.
GUABICO
Corresponde a: Eleguá
Cuando “mfumambata” (la justicia) o algún enemigo nos persigue, un “mpolo” bien
trabajado de Guabico nos protegerá. Se riega por donde se supone que ha de pasar esa
persona y nos libramos seguramente de su persecución.
GUAJACA
Corresponde a: Eleguá
En cocimiento es utilizada para hacer buches en casos de flemones en las encías y
grietas en la lengua. Para las almorranas se prepara en pomada con manteca de puerco.
GUAO
Corresponde a: Obatalá
Se trabaja con la mayoría de los Orishas. Su dueño es “Elufa, El Diablo y Oggún o
Zarabanda". Con este arbusto no puede hacerse más que daño. Su contacto su sombra,
sus efluvios, todo en él es maligno. No hay “palo” más endiablado en el monte, ni mejor
para matar, desbaratar, reventar, acabar con todo. El espacio de tierra en que brota es
igualmente pernicioso. La maldad es natural en el guao, y nadie se atreve a tocarlo. El
más ligero contacto con este matojo, hincha y a veces produce fiebre. Por ello es
conveniente saber, porque el guao abunda en toda la isla, la manera de evitar los efectos
GUAYABA
Corresponde a: Eleguá
El fruto es una de las ofrendas que más gusta Eleguá. Trabaja de preferencia con los
“garabatos” (iwó lunguoa) y las hojas “koka”) nganga. A la suerte se le atrae con siete
garabaticos. Después que se usan, se pilan. Se cocina un boniato, se unta de manteca de
corojo y se le entierra en una encrucijada con jutía, arroz “areche” (frijoles). La persona
se “limpia” con el boniato antes de enterrarlo, se llama a Eleguá y se le entrega.
Después se bañará con ewe de Oyá grama, grosella, albahaca morada, cucaracha
morada, guacamaya, Croto, ponasí, malanga amarilla, ewe de Oshún, frailecillo, laurel,
Mastuerzo, angarilla, mata-perro, platanillo de costa, jaboncillo, hojas de fruta bomba y
caimito. Para las quebraduras: se toma una cinta de hiladillo con la medida de la hernia
de un quebrado, y se introduce en una rajadura del tronco (musitoto) de un guayabo.
Cuando esta hendidura se cierra, desaparecerá la hernia. El cocimiento de los leños y
comer frutas verdes como antidiarreico. Para la cura de llagas se usa los baños de las
hojas, por su efecto astringente.
GUAYACAN
Corresponde a: Obatalá
Es uno de los árboles más fuertes del monte y es muy brujo. Se asegura que es como el
“Padre Santo” de todos los “nkuri” y que si se quema su madera despide el mismo olor
de la carne de un cristiano que se abrasará. Si en el monte se destruye un “guayacán”
que misterio tan profundo todos los árboles de aquél monte se secan y perecen. Hay que
saber tumbarlo para que no haya perdición en el monte. Con este palo fuerte se
construye un amuleto muy poderoso que se lleva en una bolsita forrada de cuero,
adornada de cuentas y de un caracol. Se compone de guayacán con las tenazas y la
punta del rabo de un alacrán (nkutu tatikanga), cabeza de araña peluda, un caballito del
diablo, un ciempiés (se le cuentan 5 anillos), cabeza y corazón de aura tiñosa y de
lechuza, corazón y uñas de gavilán, siete bibijaguas que deben cogerse cuando van
cargando comida rumbo al bibijagüero (todo esto pulverizado, se entiende). Los que
reciben este amuleto aprenderán de memoria las oraciones del “Justo Juez” de los
HELECHO DE RÍO
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en todos los Orishas Crece en el fondo de los ríos, y es para los adeptos de la
Regla de Osha una de las primeras yerbas de Omiero del Asiento. Los mayomberos
suelen llamarla “Alúmamba”. Sirve en muchas casas de “Palo” para dar clarividencia.
Se lavan los ojos del “yimbe” con agua del río, miel de abejas de la tierra, también de la
colmena que se encuentra en el hueco de un árbol podrido, ojén, mejorana, geranio,
moyas amarillas. El padrino le lava los ojos, el mayordomo está detrás del “perro” (del
iniciado) y cuando el padrino termina de lavarlo, estrella un coco contra el suelo. El
“perro” se asusta y en ese momento adquiere vista con los ojos cerrados “lo ve todo”. El
“lecho del río”, le permite ver mientras está cargado (poseído) de otro modo, con otras
vistas, por ejemplo, de “perro” que se da con legañas de perro, o de “mayimbe”
( tiñosa), la cual sufre mucho en la oscuridad (porque ve demasiado, y en todo tiempo).
HINOJO
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en todos los Orishas Obatalá “trabaja” con el hinojo para acabar con la
“karakambula” (para destruir la acción de una brujería). Es el palo de la muerte. Se
utiliza en las ceremonias que se le hacen al cadáver de los mayomberos judíos antes de
darle sepultura.
HUEVO DE GALLO
Corresponde a: Eleguá
Su cocimiento devuelve el vigor, la virilidad, la naturaleza decaída del hombre. La leche
contiene la sangre. Es muy empleado en la hechicería.
INCIENSO
Corresponde a: Babalú Ayé
Se utiliza para “despojos y baños”. En cocimientos regula el período y calma el dolor de
estómago. Aspirado el incienso “aclara la mente, despeja las malas influencias”. Actúa
rápidamente contra el dolor de cabeza.
JAGUA
Corresponde a: Yemayá
Con el humo de la jagua se le nubla la vista a los hechiceros, se le despista y burla
(aunque cura la ceguera). Ciega a las gangas judías. El humo de su madera envuelve a
los “fumbis” portadores de las brujerías del “Ndóngo” en una oscuridad tan espesa, que
les impide continuar el camino y llevar el “bilongo” a su destino. Además la jagua tiene
en su interior un “aché” de agua clara y fresca. Evita la impotencia, es afrodisíaco y cura
la blenorragia.
JAGÜEY
Corresponde a: Oggún
Corresponde a Oggún “Musi Nganga” Es tan poderoso que se traga a un aguacate. Se
atreve con la ceiba y la domina. Puede con todos los “palos” menos con la palma. El
jagüey que se mete en el río (pues gusta nacer en las orillas y en las cuevas). Tampoco
enreda al “guama” si éste crece en la orilla, porque en el guamá esta Yemayá y Madre
de Agua, es muy fuerte. Entonces es guamá le gana esta contienda al jagüey. Lo mismo
trabaja este palo en Mayombe judío que en cristiano, y es muy venenoso, por los fieles
de todas las “sectas africanas”. Un huevo en el tronco del jagüey es un santuario natural
por resultar la vivienda de un Orisha, que recibe allí sacrificios, ofrendas y libaciones.
San Lázaro va con frecuencia a tomar la sombra del jagüey, y por igual que en la ceiba y
el laurel, los “makutos” también se entierran a su sombra. La corteza se arranca y se
aplica fresca, por el lado interior sobre cualquier órgano del cuerpo, inflamado y
produce un excelente resultado, y muy en particular, sobre las manos hinchadas. Cura
también las heridas.
JAZMÍN DE LA TIERRA
Corresponde a: Obatalá
El zumo de la flor es utilizado para conservar la juventud y tesura de los senos.
JENGIBRE
Corresponde a: Oggún
El fruto del jengibre con la “caña santa” embravece a Oggún. En cocimiento provoca el
menstruo y alivia sus dolores. Es recomendado para combatir el ahogo y los males del
estómago.
JIA AMARILLA
Corresponde a: Oshún
Es utilizado para lavar los huesos de los animales que se utilizan en resguardos y
reliquias, etc.
JIA BLANCA
Corresponde a: Oshosi
Se emplea en Regla Mayombe para cargar algunos palos. Bien macerados se esparce en
lugares mal sanos para combatir las malas influencias espirituales y físicas, y a su vez
neutralizar el mal olor.
JIA BRAVA
Corresponde a: Babalú Ayé
En Osha con la Jía brava se cubre a Babá. Su sombra es muy maléfica, pues solo los
espíritus oscuros, malos, sin conocimiento van a este árbol, en su tronco se le pide la
palabra a esos muertos que sus almas, aún desesperadas, se sienten apegadas a la tierra.
Con “mosúmbila” trabajan mucho los mayomberos de cierto tipo haciendo
especialmente con las espinas terribles hechicerías.
JIBA
Corresponde a: Orisha Oko
Es un espanta brujo, y la raíz tiene grandes secretos. Este “iggi” es “okaga” (curandero),
pero la virtud no se la da a nadie ya que ésta puede curarlo todo. Es buena para la
tuberculosis, para contener la hemoptisis, y para todas las afecciones pulmonares. Los
Ayé no se acercan donde vean una cruz de Jiba. Por eso en “Centros Espirituales” para
evitar que acudan espíritus oscuros, se colocan estas cruces en los cuatro ángulos en que
se celebran dichas sesiones.
JIQUÍ
Corresponde a: Oggún
Para enardecer a Oggún cubriéndolo con sus hojas. Los baños con el cocimiento de sus
hojas traspasan al organismo la solidez y resistencia que caracteriza a este árbol.
Ahuyenta a los “ndiambos” Mayomberos emplean las hojas para “despojos” y la raíz y
el corazón para “templar” (dar vigor) a sus gangas.
JOBO
Corresponde a: Shangó
El Jobo es es la casa de la jutía (ekuté), como la caña brava, es la casa de Nanú (Naná
Burukú). Con las hojas del jobo se bautiza la piedra de Shangó y el muñeco de cedro
que lo representa, éste se lleva con un Omiero en que el jobo es hierba muy principal, y
se tritura junto con los demás del santo y se ponen en una palangana con agua bendita y
agua de coco. El fruto del jobo, parecido al del ciruelo “gusta mucho a Shangó”, tanto
como la “pitahaya” y el “mamey”. Los mayomberos lo estiman también mucho y lo
emplean para “asentar kangome” (los huesos) en el caldero o “mulúnguanga”. En baños
disuelve la brujería que se recoge en los pies, cuando distraídamente se pisa algún
“malembo mpolo”, una “wanga” Bangami. Mpolo gabbo. Para esto se añade al Jobo el
Rompesaragüey, Piñón de Botija y Cedro verde. En regla de Palo Cruzado con la
infusión de las hojas de jobo se bautiza “Matari Nsási”, o algún muñeco, del género
chicherikú, que se llamará “Knikni” o “Batalla Tonda”. Al carnero que se le mata a
Shangó se le ofrece antes de degollarse una hoja de jobo, preferencia a la del álamo, que
el animal mastica y traga si Shangó acepta su sacrificio. Con el jobo se construyen
resguardos y Osaín. El cocimiento de sus hojas, desinflama los pies y facilita la
expulsión de los gases, y las telas de color que se lavan con este cocimiento no se
destiñen.
JURUBANA O JURABAINA
Corresponde a: Oggún, Eleguá, Shangó
Es una contra “diambo” saca del cuerpo el bilongo ( brujería) que se haya tomado. Es
uno de los grandes palos de mayombe. Cuando es preciso hacerle daño a un gangulero,
bien para defenderse de sus ataques o matarle la ganga que le sirve, basta con
espolvorear aquella con jurubana. Por eso el brujo no consiente que todo el mundo se
acerque a su “prenda”.
LEGAÑA
Corresponde a: Oshún
Se le conoce por Legaña o Legaña de agua, también la llaman bejuco, pero hay bejuco y
hierba. Huele a mayimbe nsuso, nace entre las piedras y da un grano morado como una
uva que se administra en brebajes para amarrar. Es utilizada para “despojos” y
“limpiezas”. Con los gajos se barre lo malo y por esto se le dice también “yerba bruja”
otros la llaman “mala cara”. Mezclada con el alcohol es buena para el reumatismo. Arde
un poco por ser cáustico. Con el cocimiento se curan también las diarreas de los niños.
LINO DE MAR
Corresponde a: Obatalá
Se emplea con todos los orishas. Se utiliza para desagraviar y sosegar a Yemayá se
envuelve la piedra con la que se le adora en lino de mar y se sumerge en una palangana
llena de agua de mar, se le ruega durante 7 días, el primero derramando sobre su Otán
siete botellas de melado de caña. El segundo, ofreciéndole frijoles de carita. El tercero,
fruta bomba. El cuarto, dulce de coco. El quinto, maíz finado y un rocío de añil. El sexto
catorce “palanquetas” (dulces) y el séptimo, un melón. De estas ofrendas se lleva una
parte al mar, otra al río o una loma y otra se echa en un basurero.
LINO DE RÍO
Corresponde a: Oshún
Se emplea para aplacar a Oshún y también para obtener sus favores, se mete su “otán”
en miel de abeja y se le ofrecen dos gallinas amarillas. Al día siguiente se le abanica con
cinco abanicos diferentes (abebe felé felé). Se le ofrecen cinco dulces finos, y al quinto
día de regalos y contemplaciones se sumerge la piedra en agua de río y se la envuelve
después en un género amarillo con pedacito de oro. La persona que costea estas
ofrendas las coloca en un canasto (agbón), y se pone en la muñeca quince anillas para
atraer la atención de Oshún y que la diosa le siga. Esta “rogación” se lleva al medio del
río y se le llama tocando una campanilla. Esta planta es una de los ewés del Omiero del
Asiento.
LIRIO
Corresponde a: Obatalá
El zumo es vomitivo y se emplea para arrancar el “bilongo”. Con él se prepara también
un jarabe para la Tosferina.
MACAGUA
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en todos los Orishas Con la Macagua y una “yalumbo dimoana”, la mano
derecha de una mujer que no se le escapa nada y cuando agarra no suelta, se hace una
ganga poderosísima. Muchos brujos estiman que la mano de un cadáver de una mujer en
el caldero vale incomparablemente más que la “kiyumba” o cráneo. Las hojas y la raíz
en cocimiento para baños que rejuvenecen a los ancianos. El aroma de la Macagua
vivifica los organismos gastados.
MADRE SELVA
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en todos los Orishas. Es magnifico para baños de despojos. Muy importante
para el Omiero.
MAJAGUA
Corresponde a: Oggún, Yemayá
No existe “okún iggi” “ni amarre” más sólido y duradero que el que se hace con las tiras
de este hermoso árbol. La sombra o “rastro” de la persona que se entierre amarrada con
tiras de majagua no se libera nunca. En los trabajos de hechicería lo que pertenece a un
individuo es como si fuese el mismo individuo y continuará siendo el mismo. Por lo
cual, bastará pues, con poseer un pedazo de tela de vestido que lleve puesto un pañuelo,
o cualquier objeto que esté en contacto con su cuerpo, para apoderarse de su persona y
amarrarla. La sombra de una persona, que es naturalmente su doble personal, se
adquiere o posee recogiendo el polvo o la tierra en que la sombra propiamente se ha
proyectado y la cuerda de la majagua que tiene más poder que la del maíz. Se emplea
corriente para ligar una sombra y hechizarla. Para castigar a los “deslenguados y
calumniadores” que son dados a perseguir y criticar con su maledicencias a los que van
a solicitar la protección de un babalawo, se hace lo siguiente: se toman siete fibras de
majagua, siete pastillas de añil, un cuchillo nuevo, y una o dos lenguas de res (si son dos
chismosos) y a esa o a esas lenguas se les da una gran cuchillada que la atraviesa de
lado a lado. Se toman dos velas y se parte una de ellas, y llamando por su nombre al
chismoso ante la piedra del Orisha o ante la nganga se enciende al revés. Se deja arder
siete minutos y se apaga introduciéndola en la hierba causada por el cuchillazo, se le
dan siete puñaladas más a la lengua y a cada puñalada se le mete una bolsita de añil,
invocando el poder de Yemayá para destruir a quien levanta falsos testimonios, o que
habla lo que no debe o conviene al que está amarrándose la lengua. Con la esperma que
queda de las velas se lleva al mar la lengua “trabajada” por el santero, pero no se arroja
al agua, se dan 3 pasos hacia delante y se retroceden 3 también llamando
imperiosamente al sujeto de este embrujo. Se le entrega al poder de Yemayá y se deja en
la orilla de modo que las olas lleguen a ella sin violencia, la arrastrarán y golpeen y la
destruyen lentamente prolongando su tortura. El majá no va a la majagua, porque ésta
tiene el poder de descoyuntarlo y lo aniquila. Para paralizar a un majá basta arrojarle
una rama de este árbol, se descoyunta igualmente si se le agarra con la mano izquierda.
El “ngángula” que posee una “prenda” que contenga un trozo de majagua, no puede
tener en su casa, como tantos otros, uno de esos reptiles venerables “guardieros de
ngangas” porque la majagua acabaría con él. Con una “musenta (soga) de majagua en la
mano, el caimán no ataca. Oddeddei recomienda como una bendición las flores de
majagua con zumo de berro a los “juku juku” (los tuberculosos). La raíz y la corteza
disuelven los tumores internos, y con las tiras se atan las muñecas y tobillos dislocados,
ejerciendo en el hombre una acción distinta a la que produce en “mboma” (en el majá).
Quita también los calambres. La flor en cocimientos o jarabe es muy bueno para la
bronquitis, el asma y los catarros crónicos. En alcohol, las flores alivian los dolores
reumáticos y musculares.
MALANGA
Corresponde a: Yemayá
En una hoja de malanga se guarda el “derecho” que es el dinero que percibe la “iyaré”
por “dar santo”, en la “ceremonia del Asiento”. Las hojas de malanga son instrumentos
de Yemayá.
MALVA TE
Corresponde a: Oshún
Se utiliza para baños de despojos y de purificación. Para lavar las piedras y atributos del
Orisha. Se recomienda el cocimiento de malva te para lavar la cabeza, a los que tienen
el pelo “malagazo”, es decir, que no es pelo de “pasas” ni “lacio”, pero sospechoso.
MANAJÚ
Corresponde a: Shangó
Un golpe dado con la madera de este árbol, aún sin violencia descoyunta los huesos de
quien lo reciba. Es extremadamente desconyuntador. El majá no va al “manajú”. Es
purgante y las savias extraen las espinas que penetran profundamente en la piel.
MANGO
Corresponde a: Oshún
Gusta mucho a todos los Orishas. Cuando florece demasiado, presagia miseria. La
semilla machacada en alcohol es un desinfectante excelente. Se recomienda el
cocimiento de mango macho con travesera para las hemorragias.
MANÍ
Corresponde a: Babalú Ayé
Tostado y con azúcar dorada se le ofrenda a Oshún. El Maní se relaciona mucho con
esta santa porque tiene virtudes particulares. Se estima que es afrodisíaco. Cuando hay
epidemias, los santeros prohíben que se coma maní.
MANOPILON
Corresponde a: Oggún
Se utiliza para fabricar “herramientas” (atributos) y adornos de las Orishas y objetos
pequeños que sirven de resguardos.
MANTO DE LA VIRGEN
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza para lavar el “otán” y las reliquias del Orisha.
MARAVILLA
Corresponde a: Obatalá
Se tuestan las semillas de la maravilla blanca y se hacen polvo. Este polvo se pone en
una hoja de algodón con cascarilla y manteca de cacao y se cubre con un pañuelo y se
pone una hoja de “prodigiosa” y se deja sobre la piedra de Obatalá. Durante 8 días se
avienta un poco de ese “afoche” en la puerta y la suerte, seguramente “visitará” la casa.
Cuando los ojos de un cadáver se han quedado abierto se le cubre con hojas de
maravilla, que tiene la propiedad de cerrárselos suave y lentamente. Las raíces en
decocción, constituyen un purgante muy apreciado y convertidas en polvo se emplean
con éxito en la expulsión de lombrices intestinales. El zumo de las flores se utiliza para
los dolores de oídos y revienta los tumores externos.
MASTUERZO
Corresponde a: Eleguá
Corresponde a Eleguá, pero algunos dicen que es también Babá. En la madrugada de un
Viernes, cuando aún no ha salido el sol, se va a buscar esta hierba, se le toca tres veces
con la mano, se le habla y después se arranca y se para por la cara. Hay que cuidar que
no le dé el sol. Se lleva a la casa y se deja secar. Se pulveriza y se echa en un frasco de
perfume con valeriana, polvo de piedra imán y de zunzún. Con este polvo, las mujeres
vuelven locos a los hombres y viceversa. El cocimiento de las hojas hace orinar
abundantemente, facilitando el trabajo de los riñones, es muy eficaz para disolver las
piedras o cálculos.
MATA NEGRO
Corresponde a: Yemayá
Corresponde a Yemayá, la santa que vence a todos los hechiceros y sujeta a los
“abikus”, combate con este “palo”. Se utiliza en mayombe para que los “chicherikús” se
trasladen con más facilidad.
MEJORANA
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza con los Orishas. Con el corazón de una golondrina y la “mejorana” dejada a
secar, se hace un polvo que sirve para “lo que se quiera”. Cuando la mejorana crece en
abundancia es augurio de prosperidad, si se marchita o no prende, es síntoma de ruina.
Una ramita de por sí (sin que se le encante), tiene poder de “iggidé) de amuleto, y debe
llevarse siempre en el bolsillo. La mejorana es muy celosa y a sus cocimientos que son
magníficos, no debe añadirse hojas de ninguna otra planta. Para los histéricos, tomando
tres días los cocimientos de mejorana carquesa con tres cogollos de anón, se mejorarán
rápidamente.
MELÓN DE CASTILLA
Corresponde a: Oshún
A los cinco días, el melón que se ofrece a Oshún se le entrega en el río, donde se pasea
la diosa en su (okwén) bote. Estas ofrendas frutales son muy a menudo repartidas entre
los niños del vecindario por mandato de los dioses, quienes exigen, de vez en cuando
que a éstos se les obsequie con frutas y dulces, porque “Los Ibeyis” son niños. Obatalá
igualmente, tiene pasión por los niños.
MIJE
Corresponde a: Oshún
Oshún lo quiere ver siempre en su altar. Es tan suyo como el palo de canela. Es
empleado para preparar en resguardos el zurrón de recién nacido. Zurrón se le llama a
una membrana como una tela en la cual vienen al mundo algunos niños envueltos en
ella y que es muy apreciada por ser buena par muchas cosas.
MIL FLORES
Corresponde a: Eleguá
Se utiliza para despojos y baños para la buena suerte. Cuando se sueña con los muertos
o se ve la muerte en forma de esqueleto, los baños de mil flores librarán a esa persona
de esos malos espíritus que le persiguen. Por igual se indican para evitar daños y
salaciones adicionándose a los baños siete clases de albahaca.
MILLO
Corresponde a: Babalú Ayé
Se emplea para que la enfermedad o la epidemia no penetre en la casa, para evitarlo
debe estar siempre clavada detrás de la puerta una escobilla de millo, adornada con una
cinta roja, una mazorca de maíz seca untada con manteca de corojo, una estampa
católica de San Lázaro o una oración de este santo impresa.
MIRAGUANO
Corresponde a: Shangó
Con el Miraguano se hacen flores flecos (Malipó), para adornar el “Igbodú", cuando se
Asienta a Yewá, ceremonia muy secreta y a la que se invita a muy contadas personas.
Estos flecos decoran también las casas de santos, colgando de la parte interior del marco
de las puertas, en honor de “Aggayú”. El aceite de la semilla detiene la caída del pelo.
MORURO
Corresponde a: Obatalá
Se emplea en todos los Orishas. Es utilizado en la Prenda de Mayombe con el corazón
de una golondrina y la mejorana dejada secar y se logra hacer un polvo para lo que se
quiera. Tiene el poder y la potestad para hacer lo que quiera, bueno o malo, como
sucede con el laurel o la ceiba. El moruro tiene la propiedad de cicatrizar las heridas y
endurecer las encías.
N
NARANJA
Corresponde a: Oshún
Es el fruto que tantas veces reclama “yeyé” cuando baja a bailar con sus omós y
adoradores. Es muy recomendable el ofrendarle a Yalodde una cesta de naranjas, pero
bien linda en la orilla del río. La diosa, después del baño saborea siempre con deleite la
fruta dulce y dorada, que es dulce como ella.
OFON
Corresponde a: Obatalá
Se emplea en las ceremonias que se desarrolla durante el Asiento, para lavar las
reliquias.
OROZUZ DE LA TIERRA
Corresponde a: Oshún
Esta planta que se extiende como la verdolaga, es tan dulce que a sus cocimientos, muy
recomendados para el estómago y el asma, no se les pone azúcar.
ORTIGUILLA
Corresponde a: Babalú Ayé
Hervida, se emplea como agua común, no pica y limpia la sangre de impurezas. En
cocimiento y mezclada con Canutillo y Rabo de Zorra, cura la impotencia, tomándola
en ayunas, al mediodía y a la noche.
PALO AMARGO
Corresponde a: Shangó
Sin la corteza se emplea para “trabajos” de santo y para amarrar la vida. La corteza, la
raíz y las hojas hervidas se emplean para hacer que se expulse algún brebaje de
hechicería que se halla tomado sin sospecharlo. Este cocimiento se recomienda a su vez
para las dolencias estomacales. Tomándose como agua común, cura el vicio de la
embriaguez. Con el cocimiento de la raíz, se trata la tos y la artritis.
PALO BRONCO
Corresponde a: Eleguá
El “ngangula” o el “osainista” lo utiliza como resguardo y salvo conducto para penetrar
en las malezas de un monte virgen. Igualmente muchos santeros no se aventuran sin
empuñar esta vara mágica en bosques que les sean desconocidos. Estos bastones
protectores cargados de magia, se fabrican también con madera de “olivo” y de
PALO CAJA
Corresponde a: Shangó
Para baños de despojo “mata brujo”. Es un “palo” muy noble de mayombe porque le
gusta hacer el bien. El cocimiento de su corteza contiene las hemorragias o sirve de
abortivo. Regula el período si hay atrasos, cuando falta, lo provoca hervido de raíz de
“china” “bejuco jaboncillo” “Bejuco jimagua” y “batalla”. Fortalece el organismo, este
cocimiento se toma como agua común hasta que se sientan sus beneficiosos resultados.
Combate la tuberculosis.
PALO CAMBIA VOZ
Corresponde a: Obatalá
Palo Cambia Voz o Cambia Camino Se utiliza con todos los Orishas. Es uno de los
nombres que los “paleros” le dan a la “cuaba”, porque hace cambiar gentes de opinión y
de “rumbo”. En congo es a llamarse “Nkuna Bondánsula”.
PALO CENIZO
Corresponde a: Obatalá
Palo Cenizo o Humo de Sabana. Pertenece a todos los Orishas. Parece un “palo”
insignificante, sin embargo tiene importancia en la Nkunia, conjunto de palos de
mayombe, en las gangas y nbanis y cuernos, es el que equilibra todas las fuerzas.
PALO CLAVO
Corresponde a: Oggún
Los cocimientos de la raíz, las hojas y el corazón de este árbol se le administran a los
que han bebido algún “filtro” compuesto con animales como los que se preparan con la
langosta, alacrán o ciempiés, etc.
PALO DIABLO
Corresponde a: Eleguá
Los lucumís no lo utilizan pues como su nombre lo indica es tan maléfico, que
pulverizado sirve de estimulante a las gangas judías, en los días de Semana Santa. El
brujo de “kunanchet” (del campo), lo siembra lejos de su bohío y en vez de agua, riega
sus raíces con sangre de animales que le pertenecen, exclusivamente a “lugambe”. La
maldad natural de este árbol se engrandece con la “menga” (sangre), de los animales
diabólicos que se alimentan desde que nace. Por lo cual será fácil imaginar hasta que
punto es diablo el “palo diablo”, que sólo cobija “nfumbis” de asesinos, almas crueles,
atormentadas y atormentadoras de malhechores y suicidas.
PALO HACHA
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en todos los Orishas. Cuando se prolonga dolorosamente la agonía de un
moribundo, es porque el alma aferrada al cuerpo ya inservible, se niega a abandonarlo.
En estos casos, si el moribundo tiene “osha” los baja o hace "suchúngara”. Quema una
rama de palo hediondo con plumas de gallina, a la cabeza del agonizante, “para darle
camino a su espíritu". Las propiedades del aroma que despide este palo facilitan el
desprendimiento del alma, haciéndole creer que ya esta descompuesta la materia, que se
empeña en seguir ocupando. Ese olor le decide a abandonarla y dejar el cuerpo en paz.
Cuando esa persona (alámuriuki u oteribacho) estas palabras “lení odégu odócha odá
kulebo”, dice ya eres espíritu ante el cual me arrodillo.
PALO JERINGA
Corresponde a: Yemayá
No obstante lo prosaico de su nombre, los brujos lo emplean pulverizado por sus
propiedades afrodisíacas, se espolvorea la habitación de aquellos matrimonios que en la
intimidad son apáticos, y el resultado es muy satisfactorio.
PALO MALAMBO
Corresponde a: Obatalá
Trabaja con todos los Orishas. Es uno de los palos brujos y fuertes que manipula el
hechicero de filiación conga, y el cual indistintamente surte un efecto benéfico o
maléfico. Ataca y defiende. Pero es excelente para hacer “daño”, pues cuando dice a ser
judío, es tan judío como el que más, y por igual, cuando dice a ser cristiano, es
buenísimo. En el aspecto del bien, cura el tétano y todos los pasmos. El cocimiento de la
raíz y la corteza es muy bueno para las recién paridas para evitar complicaciones del
parto, etc. También los efectos del agua que resuma este árbol son abortivos.
PALO NEGRO
Corresponde a: Eleguá
Tiene negro, pero muy negro el corazón. Un poquito de polvo de este palo juramentado
y rogado camina como el viento. A Eleguá, que maneja todos los palos de los
mayomberos le gusta trabajar con él. Hay que tenerlo a mano para cuando Eleguá lo
pida. Lo mismo que abre camino, amansa guapo y quita saco, que es un palo difícil de
encontrar, y también es de la propiedad de Eleguá. Este palo es empleado también
Oggún Ashiribiki, que es San Miguel Arcángel.
PALO RAMÓN
Corresponde a: Obatalá
Corresponde a todos los Orishas. Otro de los palos principales de Mayombe en los que
se agarra bien el muerto. Es muy misterioso porque habla y se hace invisible, el
“palero” no se atreve a chistar en su presencia. Uno de los prodigios de este árbol es la
gracia que tiene de menstruar como las mujeres y de dar leche en “cuarto creciente”. De
ahí que muchas madres beban el agua hervida de las hojas, raíz y la corteza de este palo,
para que les aumente o no llegue a faltarle durante la crianza de sus hijos la leche de sus
pechos respectivos. Algunos babaloshas lo atribuyen al Dios Oggún, otros aseguran que
es de Shangó y también de Obatalá.
PALO ROMPE HUESO
Corresponde a: Shangó
Tiene muerte fuerte que rompe huesos cuando monta. La cruz que se hace se “ruega”
con este arbusto de resistente madera, tiene un misterio y un “ashé” (gracia) muy
grande. Se le presenta a la manga de viento o a la tempestad que amenaza acercarse, y
en cuanto la tempestad lo ve, se aleja.
PALO TENGE
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en todos los Orishas. Basta nombrarlo para que el “palero” (malamba ngeui
malembempolo), salude su nombre “Tengue es el palo más fuerte de todos los “palos”.
PALO TORCIDO
Corresponde a: Eleguá
Se utiliza para conocer la suerte y para “atrasar” cuando está torcido porque tuerce. En
“afoche” o en rama le cierra el camino a un enemigo, lo “atrasa” o lo “vira”.
PARAÍSO
Corresponde a: Shangó
El paraíso es tan sacratísimo como el cedro y tiene más misterios que el mismo cedro.
Los mejores días para usarlo son los lunes y los viernes. Para baños lustrales es preciso
arrancar los gajos tirando de ellos hacia arriba y diciendo. “Paraíso así como tú eres
alto, hazme crecer y subir”. Para limpiar la casa, sacar lo malo y atraer la suerte, no
tienen igual. Los pisos de la casa se baldean del interior hacia la puerta, con agua y
hojas de paraíso. Con las ramas se deshollinan los techos y mientras se deshollina se
dice “Paraíso santo, como tú subes, quiero subir”. Primero se limpia el portal o entrada
de la casa. Después de usado este gajo, que se lleva “todo lo malo que encuentra”, se
tira a la calle y con otro gajo se deshollina el resto de la casa. Las basuras se recogen y
se echan en un placer”. Las hojas se ponen sobre el pecho, para aliviar los males del
corazón, pues calma a la disnea y taquicardia y las hojas se renuevan cuando se secan en
esta operación. Los cogollos en cocimiento, alivian los pujos. El dueño de un Paraíso
debe cuidarlo mucho, pues si éste se seca, indudablemente sufrirá un serio quebrando o
se alterará el curso de su vida. Con una rama florecida, se invoca al “Anima Sola”.
PARAMÍ
Corresponde a: Obatalá
Trabaja con todos los Orishas. Se utiliza para influir, poseer y dominar a una persona.
De este “palo” se sirve todo el mundo, santeros lucumís, espiritistas, paleros, etc. Las
iyaloshas cuando una ahijada le ofrece al Ángel de su guarda un animal de cuatro patas,
ponen a secar algunos huesos y los hacen polvos. Los riega al pie de los santos y los
guardan. Si la ahijada tiene algún disgusto con su marido, la madrina liga aquellos
polvos con los de Paramí y vencedor, para que surtan mejores efectos se ligan con los
pelos, esto amarra al marido que en lo adelante se amansará ampliamente. El Paramí y
el Amansa Guapo son los “palos que trabajan siempre juntos” para obtener cualquier
conquista amorosa, etc. A éstos se le adicionan uña de los pies y de las manos de la
persona que se desea “amarrar”. También su pelo, que no se tuesta, sino se raya
cuidadosamente, pues si estas substancias se tuestan le causaría gran daño a la persona
que lo hace. Todo unido es un polvo y se le va echando en el café cada día, hasta que se
termine.
PATAGALLINA
Corresponde a: Eleguá
Los “kimbisa” trabajan mucho con la “kimbansa” y los devotos de los orishas la ponen
sobre la cazuelita de Eleguá, el dueño de los Caminos, que amarra con esta hierba. Para
conseguir trabajo, se trabaja con “pata de gallina” y carreteles de hilo blanco y negro.
Con estos hilos y la hierba se cose un papel con el nombre y apellido de la persona que
puede otorgar el empleo, y se coloca debajo de Eleguá.
PEGA PEGA
Corresponde a: Oshún
Las hojas y la raíz se “trabajan” para unir matrimonio o relaciones rotas.
PENDEJERA
Corresponde a: Eleguá
La raíz es muy buena para las enfermedades del riñón y de la uretra porque calma el
ardor. Depura la sangre y tiene la virtud de evitar la impotencia.
PEONÍA
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en todos Orishas. Se emplea en todas las cazuelas (ikoko, que se llenan de
hierbas, para desmenuzarlas y preparar el Omiero de Kariosha tienen hojas de “Peonía”.
También en la batea de Omiero se pone la semilla. Fuera del Omiero, la semilla es
peligrosísima, si se pisa provoca riñas y desordenes.
PICA PICA
Corresponde a: Eleguá, Babalú Ayé
Es una hierba transmisor de algo malo, es el que lo lleva y guía con el muerto. Es
empleado en polvos para el maleficio, se une (se casa) con la pimienta y se originan
discusiones y riñas que tienen funestas consecuencias. En cocimientos, calma las
picazones.
PIMIENTA
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza con todos los Orishas. Para “mpolo” maléficos, para rociar y alimentar las
“prendas” y “makutos”. No se puede prescindirse de la pimienta en la composición de la
“chamba” (la bebida que se ofrece a las Gangas), la cual las tonifica y estimula. Ésta,
como ya sabemos, se prepara con aguardiente, ají guaguao, polvo de palo canela,
jengibre, mucha pimienta, ajo y cebolla blanca. La botella de aguardiente conteniendo
estas especies para que se disuelvan, debe permanecer tres días bajo tierra. La chamba
que se derrama sobre un “fundamento” adquiere en contacto con las substancias
mágicas y los espíritus que lo complementan milagrosas facultades curativas. Lo que
queda en el caldero de estas libaciones, recibe en los Templos de Mayombe como el
agua sagrada e igualmente en un hueco o entre las raíces de una ceiba, el nombre de
“agua Ngóngoro o de Kimbisa”. Todos los padres e iniciados y aquellos que han sido
presentados a una ganga han tomado “kimbisa”, en la que queda también fundida con el
aguardiente y las especies la sangre de los sucesivos y frecuentes sacrificios. La
Kimbisa les responde el cuerpo de brujerías y los limpia y fortalece, es muy poderosa la
energía vital, las fuerzas y virtudes que contiene. Para una curación, un reparo, para
levantar un ánimo o abatido o abrir camino el mayombero emplea menudo la “kimbisa”
que bajo la acción del “fumbi”, levanta e inclina su caldero y derrama un poco en una
jícara y la da a beber a un enfermo, al embrujado o al abatido. Se le ha pedido al espíritu
que ya sabe, “ha visto la enfermedad y no tarda, en su consecuencia, en formular su
medicina y le hace tomar unos sorbos del “incomparable licor”. A este caldo de
milagrosas substancias (sangre, saliva, carroña), en algunos templos constituyen la
medicina y la comunicación en fechas determinadas. Los mayomberos son a asegurar
que nada puede compararse en virtudes curativas con la “kimbisa”, pues estima que el
Omiero no tiene fuerza. En Mayombre se emplean todas las clases de pimienta, la
malangueta, la china, la de costa y la de playa. Sus propiedades mágicas aunque sólo
deben ser reconocidas a las que están “rayadas” lo sabe sobradamente el pueblo, que las
aprovecha o las sufre a menudo. El “Padre Nganga” le da al iniciado, siete granos de
pimienta, con un sorbo de agua bendita, y un pedazo de corazón de gallo, para que su
cuerpo se mantenga sano y resguardado cuando lo ataque las “uembas” y todos los
“ntúfi” que mandan los brujos, como el yamao, la pimienta llama y atrae. Así, para
lograr que una persona distanciada de otra, un marido que abandono el hogar, un novio
que se obstina, rechazando una reconciliación, el brujo o el hechicero recurre a la
pimienta. A estos efectos, sobre las ngangas se preparan los granos que juzgue
necesarios para que el sujeto que aún desea el amor o la amistad de quien lo tiene
abandonado, vaya a buscarle resueltamente. El sujeto, al salir de su casa, tomará un
primer grado la pimienta que le ha entregado el brujo, luego de trabajada en la ganga
respectiva y dirá. Llama a Fulano de Tal, que responda a mi llamada, que se alegre de
verme, a mi lado, en cada esquina, y en todo el trayecto que debe recorrer, irá arrojando
los granitos de pimienta y encomendándoles lo mismo. El último a quien ya la pimienta
ha predispuesto, lo lanzará en la puerta de la casa de aquella persona, pues repetimos,
que ya la ha predispuesto a su favor, y por lo cual, seguramente lo estará esperando, y al
oír su voz le dirá seguramente como si tal cosa, mira que te has tardado en venir, y
volverá a ser lo que era antes del disgusto o del desvío, etc. Llevará además en la boca
un palillo de canela de monte y otro de “cualibri” o “guachinango”. Cada vez que
pronuncie el nombre de la persona amada y distante escupirá y con el pie izquierdo,
izará la saliva (simbólicamente pisa sobre la misma persona, pues el nombre de la
persona), y la vence, y la tendrá a sus pies. Este trabajo por medio de la pimienta dará
tan buen resultado que los que vuelvan a quererse, no se darán cuenta del cambio. Para
tener éxito en un negocio que se le vaya a proponer a alguien, o para hacer una
repetición de dinero, etc. Se conservará en la boca mientras se trata el asunto, un grano
de pimienta que el mayombero ha preparado y endulzado en la ganga, pues la pimienta
facilita la palabra y produce el resultado de lo que se deseaba. Tres, cuatro, siete, cinco o
nueve granos de pimienta con pedacitos de coco, mastica el devoto que le ofrece al
orisha el sacrificio de un carnero, un chivo, un cochino o un venado. En este caso, sólo
el oferente, o sea, el que ofrece al orisha dicho animal, mastica la pimienta que le
escupe en los ojos y en cada oreja de éste, confiándole una petición que dicho animal
transmitirá a las divinidades. Los que tienen un resguardo en su interior, es decir,
aquellos a quienes el “awó” o padrino ha hecho tragar un talismán que vivirá en sus
entrañas, lo alimentan con granos de pimienta. El número de granos que debe tomar o
comer sin triturarlos, se ajustará a la marca o números de su orisha.
PIMIENTA CHINA
Corresponde a: Oggún
La pimienta china trabaja para malo como “mécua”. La pimienta de Guinea con el
zumo, la raíz y las hojas de la pimienta china se prepara un aguardiente para la cazuela
de mayombe. El alcohol sirve para bajar la hinchazón. En cocimientos: tres semillas en
una taza de agua repara el estómago y abre el apetito, también para el corazón, la uremia
y el dolor de ijada. Molida con vaselina o aceite se unta en el pecho para la pulmonía. Y
en modo preferente, “la pimienta le conserva al hombre su vigor, pues es afrodisíaca”.
PIMIENTA MALAGUETA
Corresponde a: Oggún
Se le conoce también por pimienta prieta. Las hojas y granos se utiliza en las ofrendas
de comida que se le brindan a Oggún. Los granos pulverizados se emplean para
sinapismos cuando se tiene mala circulación de la sangre y los pies se enfrían
desagradablemente. Con la raíz se preparan licores fuertes de sabor y aroma.
PINO
Corresponde a: Shangó
La raíz posee grandes virtudes que le confiere “Nsasi Mkita”. El pino significa el nivel
del mundo y crece hasta que ve el mar. Cuando se siembra para suerte, con cuatro o seis
centavos se le paga su derecho, y se le dan cuatro huevos y la sangre de un gallo. El que
lo siembra, lo siembra en cuclillas y termina de pie la ceremonia, invocando siempre a
Shangó. Cada año se le regala un gallo. El pino sube y el que lo plantó también. A
medida que crece, le ruega, le alimenta año tras año, y el pino agradecido le dará su
buena sombra. No dejará su dueño que nadie le corte una rama, pues lo perjudica a él y
esto no debe divulgarse y nunca se dice cuándo se sacramenta un árbol. Eshu vive con
frecuencia en el pino y allí metido en las ramas se le oye chiflar. El cocimiento de la raíz
es bueno para tratar la piorrea y para lavarse la cabeza, también ayuda a crecer el pelo.
PIÑA DE SALÓN
Corresponde a: Oshún
Es conocida también por Piña de adorno. Se entierran en sus raíces “prendas”, para que
éstas disimuladas en el salón o sala de una casa ejerzan su influencia en el sentido que
se desee, sin exponerlas a la curiosidad de las visitas, etc, la cual la tildaría de otra
manera, de brujería. Muchos amuletos (resguardos), se entierran para la buena suerte,
para que hagan prosperar al jefe de la familia y para mantener unidos a un matrimonio,
etc. Es una planta que sirve para adornar un salón. Nadie puede sospechar el “secreto”,
la fuerza inteligente y activa que está escondida muchas veces bajo una bella planta. Ni
las desgracias a que se expone quien las deja morir o las suprime, al ignorar lo que vive
dentro de ella.
PIÑA RATÓN
Corresponde a: Eleguá
Con el zumo y el cocimiento de la raíz se prepara un elíxir digestivo y a su vez
extremadamente nutritivo.
PIÑÓN DE PITO
Corresponde a: Eleguá
Se emplea para lavar las reliquias del santo. Con él también se hace “rogación” y
“trabajos”. Con los “pitillos” se hace un jarabe muy beneficioso para los niños
raquíticos. La raíz en cocimiento se toma para el estreñimiento.
PIÑÓN LECHOSO
Corresponde a: Oggún
Como antídoto, contra veneno, de una hechicería amorosa, se hierven tres hojas de
piñón de semillas negras y se toma una copa en ayunas. Después, dos hojas hervidas,
otros tres días. O bien, a falta de semillas se toman tres trocitos de gajos diferentes, y
otros dos, también de distintos gajos, para continuar el tratamiento.
PLATANILLO DE CUBA
Corresponde a: Shangó
Es muy utilizado para baños de “despojos” y “trabajos” de santería. Lo que tiene de
bonita esta planta lo tiene con igual de cosa seria para trabajar. Para “edi” (amarre) se
consiguen las uñas y un cabello de la personas que se quiere “amarrar”. Si se consiguen
unos vellos de sus partes genitales, mejor. Las uñas se hacen polvo. Se abre la cebolla
que tiene en la raíz y se le mete dentro el vello o pelo y las uñas molidas. Se vuelve a
cubrir la planta con tierra, (esto hay que hacerlo cuidadosamente), y ahí se tiene
“amarrado” en llemba (la cárcel), a quién sea. Y no tiene más que cuidarse el
“platanillo”, que no se lo roben ni se lo destruyan, de este modo tendrá a la persona a su
disposición y a su verdadero antojo para todo.Y al que destruya una mata o árbol que
tenga algo así, le vendrá un mal. Igualmente si se desea o conviene que alguien se
marche de una casa, se toman siete hojas de platanillo y se tuestan con el rabo de un
perro negro, de un perro blanco y pica pica. Esa persona mediante estos polvos se irá
seguramente de su casa. En cocimiento, la raíz purifica la sangre y combate el flujo y la
gonorrea.
PLÁTANO
Corresponde a: Shangó
El plátano domina los vientos porque en su tronco se encierran todos los secretos de los
santos y de la naturaleza sobre todo el plátano indio, que es el superior. Todos los seres
humanos necesitan del plátano, no sólo para alimentarse, sino para “ebbó” de salud o de
muerte. Los congos le llaman al plátano indio “makondo miganga” y al manzano (el
ciento en boca), “mbaka”, al guineo (biekerere) y “ntiba”. Su fruto gusta a todos los
orishas, pero a Shangó y Yansa son los más aficionados, los que más lo comen. Sobre
todo Shangó y tanto le gusta que en cuanto llega a una casa en la que van a “rogarle”
que haga un “trabajo” lo primero que pide es “ogguede” aunque pide también
“agguadó” (maíz), y por supuesto, su akukó (gallo), y “aytakuá” (jicotea), pero
repetimos, sobre todo a lo primero es el plátano. Por ello, cuando es necesario amansar a
Shangó, la “mamaocha” o el “baba” preparan una especie de pomada con manteca de
corojo, manteca de cacao y cascarilla. Se untan esta pomada en las manos y llamando y
rezándole a Shangó se frotan de arriba abajo cuatro plátanos verdes. Bien frotados y
“rogados” estos plátanos se amarran con un lazo rojo y se llevan a una ceiba para que
Obatalá lo apacigüe. Para impedir que suceda algo grave, los plátanos se colocan al
poniente. Si se desea lo contrario, al oriente. Cuando Orula recibió el poder de controlar
los vientos, vio un hermoso racimo que colgaba de un plátano, lo cortó y se lo llevo a
Shangó, y le conquistó presentándole aquel racimo. Shangó no le perdona a sus hijos
que le tomen ni un solo plátano del racimo que continuamente le ofrenda. Para
promover la alegría en una casa, no hay como regar de tiempo en tiempo plátano verde
molido y mezclado con tabaco. “Lukankansa” (el diablo de los mayomberos), se
alimenta preferentemente de plátanos y anda siempre metido en los platanales, los
cuales de noche son peligrosos. También sus guardieros y mensajeros, como el pájaro
carpintero que trabaja en “nfinda” para “cachana” los visitan y se comen los frutos.
“Ludu Makondo” (cepa de plátano), y cascarilla de huevo, es lo primero que se necesita
para quitarle la muerte de encima a un enfermo. Los mayomberos opinan que la “cepa
de plátano” es vida, por lo tanto, es mucho mejor que un muñeco para recoger la
enfermedad grave, por lo que en estos casos, van a meter la enfermedad en la “cepa”
para “mutambia furibámba”. Lo visten con todo lo que tenía puesto el citado enfermo y
lo entierran. En cambio, los lucumís cambian la vida con un muñeco que se parezca al
enfermo que sea su retrato, y le sacan al enfermo lo malo y lo meten en el muñeco.
Luego lo velan como a un muerto entre cuatro velas y lo encierran en el cementerio.
Esta ceremonia en Mayombe la hace el mismo “Nkita”, “montado”. El muñeco entre
cuatro velas se acuesta al lado del enfermo, que presencia (si tiene conocimiento), todo
lo que se hace. Se le pinta la cara con cascarilla y se le tapa con una sábana blanca. Se
sacude un palo con nueve cascabeles sobre su cuerpo, para asustar a la muerte y se le
pasan nueve huevos y nueve pedazos de coco. Estas “limpiezas” (que también se
realizan con aves), se llevan a enterrar al cementerio con su “derecho”. Al “onché” o
mandadero que se encarga de llevar este “ebó”, hay que prepararlo bien "limpiarlo” lo
mismo a la ida que a la vuelta. Se le “despoja” con escoba amarga y tres clases de
albahaca, pues el “daño”, a menudo también regresa a la casa siguiéndole los pasos. El
plátano morado es (tabú) para los “ganguleros” y el guineo también. La savia del
plátano manzano es uno de los portentos de la naturaleza porque “levantan a los
muertos”, es igualmente eficaz para sanar las úlceras del estómago y curar la ictericia.
Con plátano guineo o manzano, aguardiente, maíz y azúcar prieta se prepara un “otí”
que Eleguá aprecia mucho. La vasija que contiene el “dengue” en el “Nangale” se
asienta sobre hojas secas de plátano.
POMARROSA
Corresponde a: Oshún
La pomarrosa es muy temida de los mayomberos que poseen una “ganga judía”, pues se
considera como “mata brujo”. Por ello, el que anda con “ganga judía” no puede ni mirar
una semilla de pomarrosa. Ésta no se mienta en casa del gangulero para que no huya su
“nfúmbi”. Si intencionalmente, se le da de comer al “ mkombo falo nganga” (al
médium), el muerto malo no lo “monta”, no viene. La savia se utiliza para corregir al
mal olor de la nariz. La raíz tiene “bracia”.
QUIEBRA HACHA
Corresponde a: Oggún
Oggún trabaja mucho con quiebra hacha. Las hojas, la raíz y la corteza se emplean en
cocimiento para expulsar los gases. El jugo de la hoja es purgante.
QUIMBOMBÓ
Corresponde a: Shangó
Es una de las comidas que más le gustan al orisha Shangó. Aunque cuenta la mitología
que su mujer legítima, Oba Labbi, pérfidamente aconsejada, se cortó una oreja y se la
dio a comer en un plato de quimbombó y que en vez de cautivar por este medio lo que
consiguió fue, que el dios se alejase de ella. El quimbombó tiene particularidad de ser
muy nocivo a los brujos, los cuales evitan tenerlo en sus casas y mucho menos comerlo,
pues, estiman que los “trabajos” que realizarán no tendrían firmeza por resultar
resbaladizos. Por tal motivo, los mayomberos se abstienen como hemos visto de
manipular ninguna planta o “palo” resbaladizo, y los más precavidos ni siquiera lo
comerán. Las piezas y atributos de Shangó, se lavan con quimbombó seco, remojado
con “ malvate”.
RASCA BARRIGA
Corresponde a: Eleguá
Se emplea para pegarle a Eleguá en el Asiento. El “iyawó” de Eleguá es azotado a veces
con dureza, por la madrina y el padrino. No monta, es un “palo” exclusivamente
benéfico que sólo se utiliza para curar “alteraciones” a través de sus hojas y flores. Éstas
se queman y se hacen aspirar el humo a los niños que sufren inflamaciones. Muy
recomendable también en cataplasmas para las hinchazones.
ROMERO
Corresponde a: Yemayá
Sus ramas son magníficas para “despojos”. La virtud de sus aromas es un “gran secreto”
que los que lo poseen no lo divulgan jamás.
ROMPE SARAGÜEY
Corresponde a: Shangó
Es una de las plantas populares y preciosas que le pertenecen a este orisha. Muy
utilizada para baños y despojos y purificaciones de las casas, el Rompe Saragüey, Ruda,
Perejil, Apasote, Piñón, Paramí y Alacrancillo (todo hervido), libran al cuerpo de una
“mañunga”. Es la hierba que unida a la yaya y a la guara, se emplea en la Regla de Palo
Monte, en los siete baños con que se prepara y purifica al individuo que va a “rayarse” (
iniciarse), antes de derramarse el agua sobre el cuerpo se persigna con ella y bebe tres
largos sorbos para limpiar y fortalecerse anteriormente. No secará su cuerpo con toalla
después de cada baño para que se impregne y penetre en su organismo las propiedades
mágicas de estas tres poderosas fuerzas vegetales. Para proteger la casa contra toda
clase de “wangas” o “ndiebos” se pone en la puerta una cruz hecha de Rompe Saragüey
y debajo se dibuja otra con manteca de cacao.
ROSAS
Corresponde a: Oshún
En baños para atraer se emplean cinco rosas amarillas, azogue, miel de abeja y canela.
Baños para “owó” (para atraer el dinero) se hace con cinco rosas amarillas, perejil,
albahaca, cinco esencias diferentes y miel de abejas.
RUDA
Corresponde a: Shangó
Los brujos la detestan porque es su peor enemigo. En la casa donde crece esta planta los
“nfoki” no penetran. Por ello es buena precaución tener una matica de “ruda” en el patio
de la casa o en el balcón pues nunca se sabe que clase de persona vive en la otra puerta,
y generalmente son los los niños los más expuestos a recoger los daños. Para amarrar a
una persona, se consiguen cinco vellos de quien se desea “atar”, se compra un panecillo
fresco, se abre por el medio con un cuchillo nuevo. Se colocan dentro del pan los vellos
en cruz, los del que “amarra”, arriba de los vellos del que quedará preso. Se juntan las
dos mitades del panecillo y se atraviesan con tres púas de palo mirto, para que queden
unidos y bien seguros los dos pedazos de pan. Se mete el pan en una lata con cuatro
tierras y se siembra en ella una mata de “ruda”. Cuando la mata se esta agotando se
escoge el mejor de los gajos y se vuelve a sembrar. No se le dará a nadie, ni una hoja de
esta mata, ni se le toca los viernes.
SABE LECCIÓN
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en todos los Orishas. Se mezcla hecha polvo con el de la piedra imán, y es
talismán muy poderoso para enamorar. Las hojas se ponen en la cabeza para conservar
la memoria.
SABICÚ
Corresponde a: Babalú Ayé
Esparciendo las cenizas de su madera en la casa de un enfermo infeccioso, se evitará el
contagio.
SÁBILA
Corresponde a: Yemayá
Espanta todo lo malo, si se ponen en pencas detrás de la puerta. Es depurativo del
hígado, de los riñones y de la vejiga, y es antiasmática.
SACU SACU
Corresponde a: Inle
TABACO
Corresponde a: Oggún, Eleguá, Oshosi
Elaborado es, como hemos visto, la ofrenda que más aprecian las divinidades
masculinas. Todos los orishas varones fuman y mastican “anduyo”. Les encanta el
“rapé”. El jugo de la raíz de las hojas y flores de los tallos verdes en sazón, sirve con
algunas yerbas más, para obtener un gran emoliente. El cocimiento de las hojas se
emplea para curar el pasmo. Como vomitivo, con una breva se hace una infusión, y se
da en cucharadas.
TAMARINDO
Corresponde a: Obatalá
En el tamarindo apareció por primera vez Nuestra Señora del Carmen, se duerme a las
tres de la tarde y es menester cortar sus gajos antes que se “amodorre”. Para dormir bien
se ponen unos gajos debajo de la almohada, esto producirá sueños tranquilos. El fruto es
excelente para los estreñimientos y problemas hepáticos. El cocimiento de la raíz y de la
corteza es muy diurético.
TENGUE
Corresponde a: Eleguá
Es el “palo” más fuerte y el más brujo de todos los “palos brujos”. Excelente para
idiotizar. Con el Tengue se hace todo en Mayombe. Interviene en muchos “trabajos”
para armonizar. Es de los más sagrados del monte. “Isa monta”, y es el que le da fuerza
con el Paramí al “vitití mensu” y a los resguardos. Es tronco y fundamento y de los más
templados como la yaya. Para un desbarate definitivo ofrece las mayores garantías. Con
el espíritu del Tengue se realizan todos los embrujos imaginables, se idiotiza al
enemigo, se eliminan todos los obstáculos y se obtiene lo imposible.
TIBISI
Corresponde a: Shangó
Se riega hecho polvo en los talleres, esquinas, parques, salones de baile, etc. Donde
quiera que una persona desee hacerse simpática, brillar y ser el blanco de todas las
miradas.
TOMATE
Corresponde a: Shangó
El zumo se utiliza para el estreñimiento. Gotas del zumo de la raíz son utilizadas para el
dolor de muelas. El fruto enriquece la sangre y fortalece la vista.
TOMATE DE MAR
Corresponde a: Shangó
Se utiliza para saber a cual sexo corresponde se echan las semillas en un vaso de agua.
La que flota es hembra y se le da a usar al hombre. La que baja al fondo del vaso es
macho y ésta se destina a una mujer. Curan las hemorroides. Estas semillas son
talismanes que libran de este padecimiento. Atados con un cordón de San Francisco se
llevan en el bolsillo, en la cartera, o se ciñen a la cintura. El tomate de mar en la
generalidad de los casos si no las desaparece, al menos las tranquiliza dichas
hemorroides.
TRÉBOL
Corresponde a: Obatalá
El de agua pertenece a Yemayá. El trébol pone iracundo al mayor de los orishas. El de
agua cura las escrófulas y la anemia.
TRIPA DE JUTÍA
Corresponde a: Eleguá
Se le pone a Eleguá para enfurecerlo y que guerree cuando se necesita que él orisha dé
la cara en un “trabajo” difícil e importante.
TUNA
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza para alejar a los enemigos se cuela una rama de tuna silvestre detrás de la
puerta que se recoge al quinto día de luna. Durante tres lunas consecutivas se emplea
para curar el asma. Se frota la piel del enfermo con aceite de almendra, se untan de ajo
las hojas y se le cubre el pecho con ellas, abrigándole bien después. Para todas las
inflamaciones la hoja se unta de aceite de almendra y se adhiere a la parte inflamada.
VAINILLA AMARILLA
Corresponde a: Oshún
Se emplea para alimentar los amuletos de Oshún.
VAINILLA ROSADA
Corresponde a: Oshún
Se emplea para alimentar los amuletos de Oshún, destinados a los hombres.
VERDOLAGA
Corresponde a: Yemayá
Se utiliza para tapar y refrescar al orisha. Se emplea en “limpieza” y baldeo para aclarar
la suerte.
YAGRUMA
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza para los mayomberos es la torre centinela de “Sunsundanga” (la lechuza), que
está allí esperando y lista para ir a buscar y llevar mensajes. E el pájaro correo de la
muerte, y “trabaja” con la yagruma. Es el vigilante del monte por ser el más alto, el que
se levanta por encima de todos. Por tal motivo los “paleros” llaman con insistencia al
Yagrumo. Es centinela porque desde allí, además, acecha los movimientos del enemigo.
El cocimiento de las hojas de Yagruma se recomienda para el asma. Otro cocimiento
muy eficaz también, y por cierto muy agradable es la Yagruma con Bejuco ubí, Cuajaní,
Zapatón, Higo, Cordobán, Caña santa, Naranja y azúcar prieta, incluyendo a su vez, el
Romerillo.
YAMAO O YAMAGUA
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en todos los Orishas Yamao es a decir siempre el mayombero porque es para
llamar. Se deja en una vasija una astilla con huevo y vino seco. La persona que anhela el
retorno de un ausente, o la que está separada de su amante y desea unirse a él, le llamará
tres veces con esta astilla. A la tercera vez, aquél le escuchará y no tardará en volver
obediente a la voluntad y al embrujo del yamao. Quien desee enriquecerse (que “owó”
entre en su casa), soplarán en estos polvos de yamao, de songué, piedra imán, benjuí,
maíz y cáscara de huevo, diciendo: “talismán de Portugalete, trae dinero a mi casa”.
Como en la palma real, también se invoca y se ruega a Shangó en el yamao en tiempo
de seca para que lluvia. Cortada en menguante, la Yamagua, le indica (va llevando al
adivino), hasta el lugar en que encontrará agua apoyando en la tierra el palo, que
enseguida se humedece. Llama agua donde hay agua y nadie lo sabe. Esa es su gracia.
YAYA
Corresponde a: Shangó
La Yaya es uno de los “palos” fundamentales de la “ganga”. Es un gran “mata brujo” y
un gran brujo, pues sirve como todos en una “nkunia anabutu”, con igual eficacia los
buenos o malos propósitos del Taita Kindamba. Vigoriza, limpia y “quita ñeke”. Sus
hojas depuran la sangre más viciada, y su Nkanda (corteza) cura las escamillas y llagas
de los pies y piernas que hayan pisado brujería. Es prenda fuerte de todos los paleros.
No hay mayombero que no la tenga. Yaya es hembra, tumba y levanta, mata y todo lo
cura.
YAYA CIMARRONA
Corresponde a: Obatalá
Se utiliza en todos los Orishas Es otro de los palos fuertes y básicos del que no puede
prescindir el “gangulero”, no hay brujo que no lo busque. Para guerrear y vencer no
tiene igual. Atrae al “nfumbí” que la “konseguere” (la tibia o canilla que empuña el
mayombero para llamar al muerto) se forra con sus hojas.
YEDRA
Corresponde a: Obatalá
La Yedra se pega a lo que toca y difícilmente se desprende. Por eso, cuando se quiere
estar pegado como la propia Yedra a la persona que uno quiere, se hace lo siguiente:
unir la Yedra, Amor seco y Sacu sacu.
YERBA BRUJA
Corresponde a: Yemayá
Se utiliza para llamar al espíritu de una persona que se halla lejos, se va al campo donde
se encuentra la Yerba bruja con las ramas al poniente, se le dice: Con el permiso de Dios
y de los Santos, y con el que usted me da, yo la arranco. Se arranca y se entierra con las
ramas hacia abajo y la raíz hacia arriba, teniendo buen cuidado al enterrarla que sea una
cuarta más allá del lugar donde se arrancó, y al naciente. Donde antes estaba se
enciende una vela de cera, se camina en dirección al poniente y de rodillas y de espaldas
a la mata, se llama al espíritu del ausente. Inmediatamente se enciende otra vela y se
tiene preparado un espejo nuevo donde nadie se haya mirado, con la mano izquierda
sostiene la vela llevándola detrás de la cabeza de modo que la luz se refleje en el espejo,
y se verá aparecer en ésta la imagen del individuo a quien se ha llamado. Después de
contemplarlo se le despide en el nombre de Dios y de todos los Santos. Esta operación
debe hacerse solamente a las doce del día o de la noche. Con esta Yerba se le hacen
“amarres” a las mujeres que son infieles a sus maridos.
YERBA DE GUINEA
Corresponde a: Babalú Ayé
Cuando rompe la primavera, se apila con Canutillo y se hace omiero para lavar a
Shangó. En cocimiento se toma como agua común después que brota la erupción del
sarampión y las viruelas chinas. Con la savia se limpia la piel.
YERBA DIEZ DEL DIA
Corresponde a: Oggún
La primera hierba que se utilizó en el santo fue esta Yerba del diez del día. Las florecitas
moradas se abren a las diez del día. Excelente para las fiebres palúdicas, se mezclan la
raíz y la flor con “lagrimonia” y se emplean en los casos de fiebre tifoidea y de todas las
fiebres, no importa que causa motiva.
YERBA LECHOSA
Corresponde a: Obatalá
Se aplica a las heridas para desinfectarlas y se ponen en cruz, pero esta virtud la tiene
cualquier hierba que se coloque formando cruz sobre una herida para contener la
sangre.
YERBA MORA
Corresponde a: Oggún, Yemayá
Muy hechicera. La piedra imán se bautiza con Yerba mora y agua bendita. En
cocimiento es buena para las anginas de la garganta. También para lavar las llagas y
combatir la caspa del cuero cabelludo. Calma los nervios y cura las erupciones.
ZAPOTE
Corresponde a Eleguá
Se emplea para “trabajos”. Las hojas machacadas y mezcladas con cenizas matan una
brujería. Si el período es demasiado abundante se recibe la sombra del árbol. En
cocimiento las hojas secas se recomiendan para el insomnio. El polvo y la resina
contiene las hemorragias. ..
(Imperatia arundinacea).
coihue Argentina Especie de jara pequeña de los Andes patagónicos.
coirón Argentina, Bolivia, Chile Planta gramínea de hojas duras y punzantes
(Andropogon argenteus).
cojate Cuba Planta cingiberácea, de raíces muy diuréticas (Amomum
thirsoideum erectum).
cojatillo Cuba Especie de jengibre (Amomum sylvester).
cojón (cojón de gallo) Murcia Variedad de uva. (cojón de gato) Granada Cierta
verdura. Aragón, Navarra Variedad de uva. (cojón de mico) Madrid Variedad
de uva. (cojón de perro, cojón de zorro) España Satirión, planta orquidácea.
coligüe Argentina, Chile Planta gramínea forrajera (Chusquea colen).
colleja España Planta cariofilácea silvestre (Lychnis inflata).
collofe Chile Cierta alga comestible.
colonia Cuba Planta ornamental cingiberácea (Alpinia nutans).
condurango Colombia, Ecuador Planta sarmentosa asclepiadácea, tintórea y
medicinal (Marsdenia condurango).
conejito Argentina Boca de dragón, planta escrofulariácea de jardín; su flor.
congona Chile Hierba piperácea aromática y medicinal (Piper dolabriformis).
contrahierba América del Sur Planta morácea que se usaba como contraveneno
(Dorstenia brasiliensis).
coona América Cierta planta con cuyo jugo envenenaban sus flechas los indios;
sus hojas.
copalillo México Nombre de diversas plantas.
copetuda Cuba Flor de la maravilla, planta iridácea.
copihue Chile Cierta enredadera (Lapageria rosea); su flor, que es la flor
nacional de Chile.
cora Perú Hierba perjudicial que crece en los plantíos.
coralito Colombia Cierta planta (Picramnia antidesma y otras).
cordoncillo América Especie de mático, planta piperácea.
corisanto Chile Cierta planta orquídea.
corneta México Cierto hongo.
cornicabra Canarias, Alicante, Castellón, Valencia Cierta planta asclepiadácea.
corota Bolivia Cresta de gallo, planta escrofulariácea.
cortadera América Planta ciperácea de hojas cuyos bordes cortan como una
navaja; y de cuyo tallo se hacen cuerdas y sombreros (Paspalum virgatum).
Argentina Cierta gramínea de adorno (Gynerium argenteum).
coscorrón Chile Variedad de poroto.
cosechar España Cultivar (plantas, frutos).
costeño Colombia Guineo, variedad de plátano.
covalonga Venezuela Planta laurácea cuyas semillas se usan como sucedáneo de
la quinina (Thevetia peruviana).
coyocho Chile Nabo, planta crucífera; su raíz.
cozolmeca México Cierta planta esmilácea.
crespillo Honduras Clemátide, planta ranunculácea medicinal.
cubanicú Cuba Planta eritroxilácea, cuyas hojas secas y pulverizadas se
emplean para curar llagas y heridas (Erythroxylon minutifolium).
cuchareta Andalucía Variedad de trigo.
cuchuña Chile Especie de sandía muy dulce.
cuitlacoche México Tizón, hongo comestible que crece sobre la mazorca del
maíz.
Elaphrium Simaruba.
embeleso Cuba Belesa, planta de propiedades narcóticas.
empicharse Venezuela Pudrirse una planta.
empina Salamanca Mata de hierba que obstaculiza el arado.
encaparse Aragón No poder nacer una planta por haberse formado una costra
en la tierra.
encarpar Almería Fecundar las flores femeninas de la vid con una carpa de
flores masculinas.
eneldo España Planta umbelífera (Anethum graveolens)
entuñarse Salamanca Llenarse de fruto los árboles o las vides.
envanecerse Chile Quedarse vano el fruto de una planta.
epazote México Pazote, planta quenopodiácea.
erreal Salamanca Variedad de brezo.
escabiosa Cuba Planta escrofulariácea (Dalia sericea).
escajo Cantabria Aulaga.
escaramujo España Rosal silvestre (Rosa canina y otras especies afines).
escardillo España En algunas regiones, vilano del cardo.
escoba (escoba amargosa) Honduras Canchalagua, planta gencianácea. (escoba
babosa) Colombia, Honduras Cierta planta malvácea de hojas mucilaginosas.
escobilla Perú Planta combretácea (Combretum jacquinii). Planta
escrofulariácea (Scoparia dulcis). (escobilla amarga) Costa Rica Mastuerzo,
planta crucífera.
escobino Cantabria Brusco, planta esmilácea.
escobizo Aragón Guardalobo, planta santalácea.
escotorrar Palencia Desacollar las vides.
esfenosira México Cierta alga marina.
esfornecinar Aragón Quitar los fornecinos de la vid.
espárrago (espárrago amarguero) Andalucía Espárrago silvestre.
espergurar La Rioja Limpiar la vid dejando sólo los brotes productivos.
espichar Canarias Plantar hortalizas o sembrar maíz.
espina (espina de pescado) Argentina Cierta planta verbenácea.
espiritusanto Costa Rica, Nicaragua Flor del cacto Echinocactus cornigerus y
otras especies afines.
esquilmeño, -a Andalucía La planta que produce mucho fruto.
estabón Albacete Tallo de algunas plantas, sin hojas o frutos.
estefanote Venezuela Cierta planta asclepiadácea de jardín.
estoquillo Chile Planta ciperácea (Malachochaeta riparia).
faba Aragón, Asturias, Galicia Haba, planta herbácea; su fruto; su semilla.
Asturias Judía, planta papilionácea; su fruto; su semilla.
fada Galicia Variedad de camuesa pequeña.
faisán Andalucía Cierto hongo comestible.
fárfara España Planta compuesta medicinal (Tussilago farfara).
fenazo Aragón Lastón, planta gramínea.
ferreal Salamanca Variedad de uva.
fique Colombia, Venezuela Cierta planta textil amarilidácea.
flechilla Argentina Pasto fuerte que come el ganado cuando está tierno (Stipa
neesiana).
flor (flor de la abeja) Álava Especie de orquídea. (flor de macho) Álava
Amargón, diente de león (planta).
fogarearse Salamanca Abochornarse las plantas.
Variedad de uva.
huibá América Caña con la que hacen flechas los indios.
huiro Chile, Perú Nombre común de varias algas marinas.
huisquilar América Central, México Cierta planta cucurbitácea.
huitlacoche México Hongo del maíz, comestible.
icho Argentina, Bolivia, Perú Hierba gramínea.
imperatoria España Planta umbelífera medicinal (Peucedanum ostruthium).
ipecacuana América del Sur Planta rubiácea medicinal (Uragoya ipecacuanha,
Cephaelis ipecacuanha); su raíz.
irupé Argentina, Bolivia, Paraguay Victoria regia (planta).
jabí Granada Variedad de uva pequeña. México Planta leguminosa (Piscidia
erithrina).
jabín México Planta leguminosa (Andira inermis).
jaboncillo Cuba Calalú, planta amarantácea.
jagüey Cuba Bejuco moráceo, que mata al árbol con el que se enlaza.
jalapa México Planta convolvulácea (Ipomoca purga); su raíz, usada como
purgante.
jamaica México Planta de cuyas flores hervidas se obtiene un refresco
diurético.
jaramango América Planta crucífera de flores amarillas (Diplotaxis virgata).
jebe América Hevea, planta del caucho.
jeniquén Colombia, Cuba, Puerto Rico Henequén, planta amarilidácea.
jeta Andalucía Seta, hongo.
jibaro, -a, jíbaro, -a América La persona, animal, planta o cosa campesina,
salvaje o silvestre.
jijona La Mancha, Murcia Variedad de trigo álaga, de grano largo.
jipijapa América Bombonaje, planta pandanácea; tiras que se sacan de sus
hojas; sombrero hecho con estas tiras.
jiquilete Antillas Planta papilionácea, de la que se obtiene un añil excelente
(Indigofera añil).
jocotal Guatemala Variedad de jobo.
judía España Alubia, frijol, poroto (planta y fruto).
junza Murcia Juncia, planta ciperácea.
labresto Salamanca Jaramago, planta crucífera.
lama Chile, Colombia, Honduras Verdín, capa de plantas sobre las aguas dulces.
Chile, Colombia, Honduras, México, Puerto Rico Musgo, planta briofita.
lapa Navarra Almorejo, planta gramínea.
laurel (laurel de jardín) Cono Sur Adelfa (planta).
lechuguilla México Variedad de agave.
lengua (lengua de gato) Chile Planta rubiácea, cuyas raíces se usan en
tintorería.
llareta Chile Planta que destila una resina medicinal (Laretia acaulis).
llaullau Chile Hongo comestible que se cría sobre los árboles, usado para
fabricar chicha (Cyttaria darwini).
lleivún Chile Planta ciperácea (Cyperus lactus).
luche Chile Alga marina comestible.
luello Aragón, La Rioja Joyo, cizaña, planta gramínea.
macachín Río de la Plata Pequeña planta de flores amarillas o violadas, de
tubérculo comestible.
macal Chile Sitio poblado de plantas de maqui.
ñocha Chile Planta bromeliácea con cuyas hojas se hacen sogas, canastos,
sombreros, esteras y abanicos (Bromelia landbecki).
ñorbo Ecuador, Perú Planta de adorno, de flor pequeña y muy fragante
(Passiflora punctata).
oca América del Sur Cierta planta anual oxalidácea (Oxalis tuberosa); su
tubérculo, comestible.
ocle Asturias Sagazo, alga.
ocumo Venezuela Planta arácea de rizoma comestible (Xanthosoma
sagittaefolium).
olivarda España Planta compuesta medicinal (Inula viscosa).
olluco Perú Melloco, planta baselácea.
orchilla Ecuador Urchilla; especie de liquen.
otaca Álava Aulaga, planta leguminosa.
otate México Gramínea gigante usada para hacer objetos de paja.
pácul Filipinas Plátano silvestre del que se saca una fibra textil.
paico América del Sur Cierta planta quenopodiácea medicinal.
paja (paja brava) América del Sur Planta gramínea (Coleataenia ginerioides).
pajón Cuba Planta gramínea silvestre (Stipa ichu).
pallar Perú Planta leguminosa que da el pallar (Phaseolus pallar) .
palma (palma negra) América Caranday, planta palmácea.
palmitera Murcia Palmito, planta.
pangue Chile Planta gunnerácea, cuyo rizoma se usa como astringente y para
teñir y curtir (Gunnera scabra).
panizo España Planta gramínea (Setaria italica); sus semillas. (panizo de
Daimiel) España Planta gramínea (Penicillaria spicata). (panizo negro) España
Sorgo, planta gramínea.
pantana Canarias Especie de calabacín.
parajú América Cierta planta de tallo herbáceo, cuyas hojas almacenan el agua
de lluvia.
parcha América Nombre de diversas plantas pasifloráceas. (parcha granadilla)
América Planta pasiflorácea de tallos sarmentosos de hasta 20 metros de
longitud, y fruto carnoso comestible (Passiflora edulis).
parra América Central Especie de bejuco que destila un agua potable.
parrel Aragón, Murcia Variedad de uva, de hollejo tierno y color casi negro.
pasionera Murcia Pasionaria (planta).
pasote México Epazote, planta.
paste Costa Rica, Guatemala, Honduras, Nicaragua Planta cucurbitácea cuyo
fruto contiene un tejido poroso usado como esponja (Luffa cylindrica).
Honduras Cierta planta parásita que vive sobre los árboles.
pastinaca España Chirivía, planta umbelífera. Zanahoria, planta umbelífera.
patajú América Cierta planta que almacena el agua (Ravenala
madagascariensis).
patanco Cuba Planta cactácea (Harrisia eriophora).
pedo (pedo de lobo) España Bejín (hongo).
pedrojiménez Andalucía Variedad de uva; vino dulce hecho con ella.
penco América, Andalucía Penca de ciertas plantas.
pendejo Andalucía Muérdago (planta). Especie de calabaza.
peonía América del Sur, Cuba Planta leguminosa medicinal (Abrus
precatorius). España Planta ranunculácea de jardín (Paeonia officinalis).
pepú Cuba Colonia, planta cingiberácea.
soca América Hoja superior de la planta del tabaco. Bolivia Brote de las plantas
de arroz.
solano España Hierba mora, planta solanácea.
sotol México Planta liliácea del género Dasylirion, de la que se hace una bebida
alcohólica; esa bebida.
suita Honduras Planta gramínea forrajera (Sporobolus saetia).
sulfatillo América Central Planta melastomatácea febrífuga (Schwackaea
cupheoides).
suncho Bolivia Áster, planta compuesta de jardín, de flores amarillas.
súrbana Cuba Planta gramínea de pasto (Panicum coloratum).
súrtuba Costa Rica Helecho gigante, cuya médula se come asada.
susoayá Argentina Cierta planta de raíz fusiforme.
suspiro Andalucía, Chile Pensamiento, planta violácea. Argentina, Chile
Nombre de distintas plantas convolvuláceas.
tabachín México Planta leguminosa (Caesalpinia pulcherrima).
tabaco (tabaco del diablo) Chile Tupa (planta).
tabacón Puerto Rico Planta trepadora (Salmea scandens). (tabacón áspero)
Puerto Rico Cierta planta (Solanum asperum).
tabacote Venezuela Cierta planta parecida al tabaco.
tábano Cuba Planta malvácea (Pavonia thyphaloea, Urera thyphaloea).
tabaquero México Gusano que ataca a la planta del tabaco.
tabaquillo América Nombre de muchas plantas parecidas al tabaco.
tabardillo México Nombre de varias plantas.
tabasco México Banana de Tabasco (Musa sapientum).
tablear México Cubrir el pie de las plantas de maíz ahondando el surco con el
arado.
tacaco Costa Rica Planta trepadora cucurbitácea, cuyo fruto, semejante al
chayote, se come cocido como verdura (Cyclanthera pittieri).
tache El Salvador Planta bignoniácea (Tecoma stans). Perú Leguminosa
medicinal, de la que se extrae el bálsamo de Perú (Mirospermum pubescens,
Mirospermum balsamum).
tachuelo Colombia, Puerto Rico Nombre de varios árboles y plantas.
tacopaste México Nombre de varias plantas aristoloquiáceas, usadas como
antídoto del veneno de las víboras.
tacotillo México Nombre de varias especies de plantas.
tacuache México Planta convolvulácea (Ipomoea jalapa).
tacuapí Argentina, Paraguay Caña fina y liviana, de poca altura (Merostachys
argironema).
tacuara Cono Sur Cierta planta gramínea parecida al bambú (Chusquea
tacuara, Bambusa tacuara).
tacuarembó Río de la Plata Caña delgada y larga (Chusquea ramosissima).
tagua Colombia Planta lorantácea (Loranthus tagua).
tagua-tagua Puerto Rico Planta (Passiflora foetida).
tajibo Argentina, Bolivia Tayuyá (planta).
talayote México Algodoncillo (planta). Fruto de algunas plantas asclepiadáceas.
talqueza Costa Rica Planta gramínea empleada para cubrir las chozas
(Paspalum virgatum).
tamajagua Ecuador Damajagua (planta).
tambalisa Cuba Planta leguminosa (Sophora tormentosa).
támbara Burgos, Salamanca Rodrigón o tutor para una planta.
tambarilla La Rioja Planta ericácea (Menziesia daboecil).
tambor México Planta bombacácea (Bombax ellipticum). Planta borraginácea
medicinal (Cordia alliodora).
tapa Honduras Estramonio, floripondio (planta).
tapacamino Argentina, Cuba Plantas que se extienden mucho (varias especies
de compuestas, y la mirsinácea Ardisia acuminata).
tapaculo España Escaramujo, fruto del rosal silvestre. México Planta
euforbiácea (Acalypha alopecurioides). Venezuela Planta anacardiácea
(Comocladia tapaculo).
tápana Albacete, Murcia Alcaparra, planta caparidácea.
tapate Costa Rica Estramonio, chamico, hierba solanácea usada como narcótico
(Datura stramonium).
tapavergüenza México Nombre de diversas plantas.
tapiramo Venezuela Cierto guisante; planta que lo produce (Lablat vulgaris).
tara Venezuela Cierta planta arbórea de madera hueca y dura.
tarantán Venezuela Planta leguminosa (Cassia tarantan).
tararaco Antillas Planta liliácea de jardín, narcótica y venenosa (Amaryllis
punicea).
tarasa Chile, Perú Planta malvácea (Malvastrum plumosum).
taratana México Cierta planta leguminosa (Cassia alata).
tarazar Asturias, León Cortar las plantas.
tari Bolivia Especie de calabaza.
tariri Perú Cierta planta.
taro Colombia, Venezuela Planta arácea (Colocasia suculenta).
taropé Argentina, Paraguay Victoria regia (planta). Contra yerba, planta
medicinal (Dorstenia brasiliensis).
tarralí Colombia Calabaza silvestre comestible (Posadea spherocarpa).
tártago Argentina, Paraguay, Venezuela Ricino (Ricinus comunis).
tártaro Venezuela Tártago de Venezuela (Jatropha multifida).
taruya Colombia Planta acuática (Pontederia azurea).
tasi Argentina, Bolivia Planta asclepiadácea trepadora, de fruto comestible
(Morrenia odorata, Phisianthus albens); su fruto.
taurí Perú Cierta planta leguminosa (Lupinus argenteus).
tausilla, tauso Colombia Nombre de varias plantas pasifloras y granadillas.
taya Perú Tara (planta).
tayuyá Río de la Plata Planta cucurbitácea medicinal (Trianosperma bilicifolia,
Trianosperma tayuya, otras especies del mismo género, y Cayaponia tayuya).
teatina Chile Planta gramínea, cuya paja se usa para hacer sombreros, cestos y
otros objetos (Avena hirsuta, Scoparia dulcis y otras).
teatino Colombia Planta forrajera (Hybanthus anomalus).
tebenque Cuba Planta anual compuesta, que crece en las playas (Pectis ciliaris).
vinagrillo Argentina, Chile Cierta planta oxalidácea del género Oxalis. Cuba,
México, Perú Nombre de diversas plantas silvestres.
vinca México Vincapervinca, planta apocinácea de jardín, de flores azules
(Vinca minor).
viola Aragón Alhelí (planta).
viraró Río de la Plata Cierta planta bignoniácea.
viravira Argentina, Chile, Perú, Venezuela Planta compuesta cubierta de pelusa
blanca, cuya infusión se emplea como pectoral (Gnaphallium viravira).
virigaza Álava Clemátide (planta).
virote Andalucía Cepa de vid de tres años.
votri Chile Planta gesneriácea trepadora (Sarmienta repens).
xoconostle México Variedad de tuna.
yabuna Cuba Hierba gramínea de tallos rastreros y raíces profundas y
enmarañadas, muy perjudicial para la agricultura (Gramen yabuna).
yaichihue Chile Planta bromeliácea (Tillandsia humilis).
yerba América Andina, Cono Sur Hierba mate, hierba del Paraguay.
yerbabuena América Hierbabuena, menta.
yerbal Cono Sur Plantación de hierba mate.
yerbatal América Andina Plantación de hierba mate.
yos Costa Rica Planta euforbiácea (Sapium thompsonii).
yuca América Mandioca (planta).
yuquerí Argentina Planta leguminosa (Acacia riparia).
yuquilla Venezuela Camotillo, saltaperico, planta acantácea de flores azules
(Ruellia tuberosa).
yuyerío América Andina, Cono Sur Malas hierbas.
yuyo América Andina, Cono Sur Mala hierba, planta silvestre o inútil, hierbajo.
Chile Jaramango (planta). Cono Sur Cualquier planta o hierba medicinal. Perú
Alga. (yuyo colorado) Argentina Carurú (planta).
zabatán Álava Mastranzo (planta).
zacate América Central, México Hierba, heno, pienso.
zacatón América Central, México Hierba alta de pasto. México Cierta planta
con cuya raíz se hacen cepillos para fregar.
zade Salamanca Especie de mimbre que crece junto a arroyos.
zambo Ecuador Planta cucurbitácea.
zapallito Río de la Plata Variedad de calabacín.
zapallo América del Sur Calabaza.
zapalota Álava Nenúfar (planta).
zapalote México Maguey (planta).
zapatas Álava Fárfara (planta).
zarapón Álava Lampazo (planta).
zarrampín Álava Acedera, planta poligonácea.
zarza (zarza lobera) Álava Escaramujo, rosal silvestre.
zoca América, Andalucía Retoño que da el tocón de la caña de azúcar cortada.
zucurco América Planta umbelífera (Mulinum crassifolium). ….