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Después de entrar en sus treinta años, Joan se retiraría y deprimiría durante las
pausas en el tratamiento, o después de observaciones del analista con otros
pacientes. Esta vez sin embargo, la comprensión detallada y el apoyo
proporcionado por el análisis permitió a Joan poco a poco trabajar a través de esta
situación o patron familiar. Finalmente ella pudo reconocer, llorar y renunciar a su
intangible unión con una perfecta figura de madre, aceptar los fracasos del pasado
y llegar a un acuerdo con las satisfacciones y decepciones de la vida ordinaria y
las relaciones actuales.
Examinaremos ahora cuatro teorías psicoanalíticas del desarrollo. Comenzaremos
con las teorías originales de Freud, y las que surgen de ellas, las teorías de Anna
Freud, Melanie Klein y Donald Winnicot. Aunque hay otros, y algunos se
mencionarán brevemente en otras partes de los libros, hemos seleccionado estos
tres, dado nuestro limitado espacio, como los más influyentes en el psicoanálisis
Británico. Estas perspectivas, todas tienen diferentes énfasis y lenguajes de
descripción, que el lector puede encontrar algo confuso, pero es necesario
esbozarlos para hacer algo de justicia a la diversidad actual dentro de las teorías
del desarrollo psicoanalítico.
La teoría del desarrollo de Freud
La teoría del desarrollo de Freud se basa principalmente en el desarrollo de la
libido, un impulso sensual no específico para la gratificación corporal que en
diferentes etapas se centra predominantemente en zonas corporales particulares.
La preocupación por las zonas más infantiles nunca desaparece completamente,
pero persiste en la sexualidad adulta normal, así como en la sexualidad perversa y
otras formas. (Freud,1905b)
En la fase oral la libido infantil se centra alrededor de la boca y el placer en la
succión. El niño, pensó Freud, es en gran parte auto-erótico. Viviendo por el
principio del placer, es capaz de lograr la gratificación alucinatoria, por ejemplo,
chupando su propio dedo. Sin embargo, este mecanismo no funcionará
indefinidamente e incluso la más atenta de las madres no siempre es capaz de
satisfacer a su bebé a la vez. De esta manera el niño se da cuenta de la realidad.
En su artículo clave "formulaciones sobre los dos principios del funcionamiento
mental" (1911), Freud resaltó la importancia de aceptar la no ocurrencia de la
satisfacción deseada. Esto es necesario para el desarrollo de la capacidad de
pensamiento, necesaria para la acción en el mundo real, y es un paso importante
en el desarrollo del duelo o la renuncia a los ideales deseados irrealistas, está, por
supuesto, íntimamente relacionado con El desarrollo de la capacidad de contener
la emoción y tratar con la realidad o enfrentar la realidad de una manera realista,
en vez de fantástica.
En la etapa anal, que ocurre en un momento en que el niño está aprendiendo el
control intestinal, el niño pequeño a menudo encuentra actividades anales
placenteras y absorbentes. Esta etapa implica también la negociación de la
retención y el abandono de las heces, pero también de otras maneras. Problemas
de control durante los "dos años terribles" pueden incluir muchas cosas además
de los escarnecedores, por ejemplo batallas por la cominda o comer o vestirse.
Los problemas aquí pueden marcar el comienzo de las dificultades que pueden
persistir sobre "dar y tener" dentro de las relaciones. Las preocupaciones anales
subyacentes pueden volverse inconscientes, pero pueden resurgir
simbólicamente, por ejemplo, en los sueños. Un ejemplo de Mark , descrito en el
capítulo 1, ilustra esto.
En un momento en que Mark seguía en una relación de pasión con su madre y
con el analista, y no podía ni salir de su casa ni ir a trabajar, una vez soñó que
estaba dentro de una mina, fascinado por cavar profundamente para encontrar
joyas en el oscuro, barro de caca.
A partir de los tres años de edad, los niños empiezan a ser cada vez más
conscientes de sus genitales, encontrando que pueden ser agradables al tacto.
Empiezan a mostrar sus cuerpos, y se vuelven curiosos acerca de otros niños,
especialmente los del sexo opuesto. Freud llamaba así el estadio fálico, ya que
pensaba que el pene era el órgano central de interés para ambos sexos.
El complejo de Edipo es la pieza central de la teoría del desarrollo psicoanalítico.
Aunque los psicoanalistas, como Freud pudieron haber estado en desacuerdo
sobre el momento o la naturaleza exacta del complejo de Edipo, todos lo han
considerado como una importancia fundamental en el desarrollo. Freud nombró el
complejo de Edipo después del héroe del mito griego. El oráculo de Delfos predijo
que Edipo mataría a su padre y se casaría con su madre, y debido a un
desafortunado conjunto de circunstancias esta predicción se hizo realidad.
Freud encontró que todos los adultos que estudió, incluyendo a sí mismo,
mostraron evidencia de un apego más o menos profundamente enterrado al padre
del sexo opuesto y hostilidad concomitante al padre del mismo sexo. Pensó que
esto se originó en algún lugar entre el tercer y quinto año de vida y especuló que
el tema se había incrustado en el mito griego, y también en otras publicaciones,
por ejemplo en el Hamlet de Shakespeare, porque toca unas cuerdas de caracter
universal para la humanidad. Para Freud estaba claro que las versiones
homosexuales y heterosexuales del complejo de Edipo eran ordinarias y
universales, tanto en hombres como en mujeres, generalmente haciendo un
movimiento a favor de la heterosexualidad adulta, pero dejando a la mayoría de
nosotros con el potencial de profundos apegos en ambos sentidos.
Freud pensaba que los deseos edipianos estaban cediendo como resultado del
miedo: por ejemplo, el niño teme que su padre pueda castigarlo o por temor a la
castración, una creencia que puede ser estimulada por la observación de que una
niña no tiene pene. A veces podemos observar la cautela y curiosidad de los niños
pequeños acerca de sus genitales.
Marjorie
Cuando el anciano padre de Marjorie tuvo un derrame cerebral solo en casa y
murió, Marjorie se enfureció con su médico general por no visitarlo en los últimos
meses. Ella estaba muy enojada y críticaba a los médicos en general, a quienes
consideraba perezosos y negligentes, victimizando a los pacientes indefensos.
Durante las semanas siguientes despues de la muerte su cólera se suavizó, ya
que se sintió abrumada por el dolor y la culpa por no visitar a su padre muy a
menudo ella misma. Durante los meses siguientes recordó lo difícil que había sido
su padre, la frecuencia con que había rechazado la ayuda, pero cómo su
independencia también había sido parte de su fuerza y orgullo. Mientras lo lloraba,
pensó en su exasperación con él y en su amor por él a lo largo de los años;
Habían intentado hacer lo mejor que podían el uno por el otro.
Después de la pérdida de su padre, Marjorie estába al principio en un estado
enojado y perseguido (esquizoide paranoico), viendo la situacion como una
caricatura, lejos, y aliada con la gente justa y buena y en contra de la gente
totalmente mala. Mientras ella está de luto, y puede sentir el dolor , ella es capaz
de renunciar a la simple vista de las cosas que inicialmente la invadia, y ver la
tristeza y la complejidad de la situación. Su culpa y autoexamen conducen
gradualmente a la reparación de su mundo interno; Ella finalmente puede sostener
en su mente la memoria de su padre dentro de ella de una manera cariñosa pero
realista.
El logro de la posición depresiva en el pensamiento kleiniano está íntimamente
relacionado con el funcionamiento o la superacion del complejo de Edipo. En los
dos casos estamos hablando de ser capaz de llegar a un acuerdo con el hecho de
que tus padres tienen (o tuvieron) una relación de la que estámos excluidos
requiere una aceptación de que otros están fuera de tu control. Podríamos tener la
ilusión de ser el centro del universo, todopoderoso y que no necesitamos a nadie.
Sin embargo, tres "hechos de la vida" son ineludibles (Money-Kyrle, 1971) y la
aceptacion de estos son los que nos ponen mas en contacto con la realidad, son
que no somos auto-creados sino el producto de un acoplamiento anterior(entre los
padres), que dependemos de otro para alimentarnos, y que el tiempo es finito.
Chasseguet-Smirgel (1985) señala de manera similar que no podemos pertenecer
a más de un sexo o una generación, aunque podemos tratar de negar tales
diferencias. Aceptar estos conceptos básicos o realidades basicas significa
renunciar a tu narcisismo, a tu visión solipsista e intemporal del mundo, en la que
uno es el actor central y otros son realmente la propiedad de uno, simplemente
para jugar partes o cumplir funciones de las parte en tu etapa personal.
Cuando contemplo la existencia separada e independiente de una pareja que me
creó, también tengo que enfrentar la idea de ser observada y pensada por otras
mentes que no puedo controlar (Britton, 1989). Había, y hay, lugares en el mundo
que nunca podré ocupar. Estos no existen simplemente en el espacio y el tiempo,
sino también en la forma del espacio mental privado de los demás, del cual no
puedo formar parte. Tomar esto plenamente a bordo, y llorar la pérdida de la
omnipotencia, me ayuda a formar mi propio punto de vista interno, desde el cual,
puedo reflexionar sobre mí mismo. Tengo acceso a este espacio para poder
observar y reflexionar sobre mi propia realidad y la de los demás, y si me falta,
estaré significativamente incapacitado para poder pensar y conocer el mundo real.
El trabajo de Melanie Klein a veces es más fácil de abordar a través de fuentes
secundarias (e.g Segal, 1973; Hinshelwood, 1994; Bronsteins, 2001).