AS CARTAS PASTORAIS
INTRODUÇÃO
As pessoas a quem
são dirigidas
Embora essas cartas sejam em geral conhe-
cidas por Epístolas Pastorais, esse nome
só começou a ser usado a partir do século
XVIIl. A descrição é antes uma questão de
conveniência do que de precisão, visto que
as cartas não são manuais de cuidado pas-
toral. Timóteo e Tito eram ambos assisten-
tes próximos de Paulo, e essas cartas diri-
gidas a eles são os únicos exemplares de tal
gênero incluídos no NT. Não há como saber
quantas outras cartas desse gênero - se é
que [as] houve - o apóstolo escreveu. A
carta endereçada a Filemom constitui ou-
tro gênero por si só.
Timóteo é mencionado não somen-
te em Atos, mas também em muitas das
outras cartas de Paulo. É provável que
[ele] tenha se convertido à fé cristã du-
rante a primeira viagem missionária de
Paulo. Ele já era seu companheiro próxi-
mo nas duas viagens missionárias seguin-
tes. Em Filipenses 2.19,20, Paulo fala de
forma carinhosa do cuidado e preocupa-
ção de Timóteo. Não é de admirar, por-
tanto, que tenham sido preservadas duas
cartas pessoais dirigidas ao seu amado
companheiro.
É estranho que não haja alusão alguma
a Tito em Atos, mas ele é mencionado em
Gálatas 2.1,3, onde ficamos sabendo que
era grego, e em 2Coríntios 8.23, onde
Paulo o descreve como seu parceiro e coo-
perador na obra (cf também 2Co 12.18).
Dentre esses dois companheiros de Paulo,
Tito parece ter sido o de personalidade
mais forte, enquanto em I e 2Timóteo há
diversas alusões à natureza mais tímida
de Timóteo.
Autoria
As três cartas atribuem sua autoria ao
apóstolo Paulo. Não há evidência do con-
trário na igreja primitiva. Mas desde o
início do século XVIII muitos estudiosos
têm questionado se Paulo escreveu essas
cartas como as temos agora. Têm havido
dois tipos principais de teorias alterna-
tivas, uma tratando as cartas como fictí-
cias, e a outra afirmando que algum tipo
de material genuíno foi incluído. Ambas
essas teorias necessariamente consideram
as cartas como pseudônimas, isto é, atri-
buídas ao apóstolo mas escritas por outro
autor. Em geral defendem os que afirmam
ser a carta de autoria não paulina que esse
procedimento era perfeitamente aceitável
naqueles dias e não teria incorrido em cul-
pa moral. Mas isso é questionável. Quais
são, então, as razões que levaram a teorias
de não autenticidade?
1. As referências
históricas nas cartas
Essas pressupõem que Paulo tinha visita-
do Éfeso e Creta recentemente. O proble-
ma surge porque é dificil encaixar essas
alusões na história de Atos. Alguns pres-
supõem que Paulo foi liberto do aprisio-
namento mencionado no final de Atos, e
que os eventos mencionados nas Pastorais
ocorreram depois dessa libertação. Paulo
deve ter sido então preso de novo, em data
posteríor, e finalmente morto como mártir.
Muitos estudiosos, no entanto, rejeitam
esse ponto de vista porque ele não tem
apoio algum fora dessas cartas. Houve ten-
tativas, portanto, de encaixar as referências
históricas na história de Atos, mas isso de
forma alguma está livre de dificuldades. Os
 1941
que não consideram essas reconstruções
convincentes simplesmente tratam todas
as referências históricas como fictícias e já
não fazem esforço algum para associá-las
à história de Atos.
2. A menção a posições
de liderança na igreja
Argumenta-se que as referências nas car-
tas aos "bispos" e "presbíteros" reflitam
um período posterior à era apostólica.
Aqui também há ampla divergência nas
diversas teorias. É dificil obter certeza
do que esses títulos significaram em di-
ferentes estágios da história da igreja pri-
mitiva, e as Pastorais não fazem nenhuma
distinção real entre eles. O argumento,
portanto, é inconclusivo. Mas teria o ver-
dadeiro Paulo tido necessidade de passar
aos seus assistentes pessoais instruções
sobre as qualidades requeridas para os lí-
deres da igreja? Se considerarmos essas
cartas semipúblicas, não há dificuldade
alguma em supor que Paulo desejasse
destacar por escrito o que já instruíra aos
seus assistentes.
3. As referências a falsos
ensinamentos
Alguns comentaristas supõem que essas
referências pertencem ao período das he-
resias desenvolvidas no século 11 e não
podem, por isso, ser associadas à época
de Paulo. Mas as evidências não dão sus-
tentação a essa teoria, pois não há relação
entre os mitos e as genealogias citadas nas
Pastorais e as heresias gnósticas poste-
riores. O interesse principal de Paulo era
advertir os seus colegas a que não desper-
diçassem o seu tempo com esses falsos
ensinamentos. Se, como supõem alguns
estudiosos, essas cartas foram escritas para
responder às heresias do século n, por que
então não há mais referências diretas ao
tipo de erro prevalecente nesse período?
Uma conclusão legítima seria que os fal-
sos ensinamentos não fornecem nenhuma
pista para a datação das Pastorais.
AS CARTAS PASTORAIS
4. A posição doutrinária
A posição doutrinária refletida nessas car-
tas é tida como não conforme à do após-
tolo Paulo. Chega-se a essa conclusão por
comparação da teologia de outras cartas de
Paulo à teologia das Pastorais. Afirma-se
que há várias características nas outras car-
tas, que estão ausentes das Pastorais, que
atribuí-Ias a Paulo está fora de questão.
Há, no entanto, uma fraqueza fundamental
nesse argumento. Ele Não leva em conta a
diferença entre as pessoas a que foram diri-
gidas nem o propósito das diversas cartas.
Não se pode esperar que Paulo inclua um
resumo de toda a sua teologia em cada uma
de suas cartas. Não há nada nas Pastorais
que conflite com a posição teológica refle-
tida nas outras cartas paulinas. A ausência
de temas como justiça de Deus ou a vida
no Espírito Santo precisam ser vistas à luz
desse pano de fundo. O que é menos fácil
de explicar é a ocorrência do que parecem
afirmações estereotipadas introduzidas por
expressões como: "Fiel é esta palavra",
que não ocorrem em nenhuma outra das
cartas de Paulo. Mas isso exclui a autoria
paulina? Para que seja assim seria preciso
demonstrar que Paulo nunca usou tais afir-
mações, e a evidência simplesmente não é
suficiente para tanto.
5. Linguagem e estilo
Argumentos fundamentados na linguagem
são geralmente considerados conclusi-
vos contra a autenticidade dessas cartas.
Contudo, mesmo aqui há maneiras dife-
rentes de pesar a evidência. Precisamos
admitir, são usadas muitas palavras novas
nessas cartas que não ocorrem em nenhum
outro lugar dos escritos de Paulo, e há di-
versas que não ocorrem em nenhum outro
lugar do NT. A pergunta que importa, no
entanto, é se Paulo as teria usado ou não.
Visto que há exemplos contemporâneos
do uso de todos menos uns poucos desses
termos, não há razão por que Paulo não pu-
desse tê-los usado. Argumentos baseados
no uso de palavras são inconclusivos.
COMENTÁRIO BíBLICO VIDA NOVA 1942
Uma importância maior foi dada ao
estilo, e novamente vários métodos di-
ferentes foram usados no seu exame.
Alguns chamaram a atenção ao uso ou
omissão de certos tipos de palavras (como
preposições), enquanto outros recorreram
à frequência de certas palavras ou à ex-
tensão das frases. Em termos gerais, qual-
quer cálculo estatístico é dificultado pela
insignificância da amostra disponível nas
Cartas Pastorais. Alguns comentaristas,
que com base em outros argumentos são
favoráveis à autoria paulina, tendem a al-
gum tipo de "hipótese do secretário" para
explicar a mudança de linguagem.
Mesmo que essas linhas de evidência
sejam consideradas suficientes para con-
cluir a autoria não paulina, ainda existe o
problema do que teria impelido alguém a
escrever essas cartas em nome de Paulo e
o que o levou a escolher três. Até agora,
nenhuma resposta satisfatória foi dada,
e na ausência desta não parece injusto
aderir ao ponto de vista tradicional de
que Paulo escreveu essas cartas aos seus
assistentes próximos com um propósito
histórico específico.
Data
A data das Cartas Pastorais está inextrica-
velmente ligada à sua autoria. Se não foi
Paulo quem as escreveu, então qualquer
data entre meados do século I e o início
do século II é possível. Como vimos,
alguns autores concluem que essas cartas
foram escritas tão tardiamente que Paulo
não pode tê-las escrito. Na opinião deles,
a data dessas cartas resolve a questão da
autoria. Mas se Paulo foi o seu autor, tal-
vez usando um secretário, então a data
mais provável de sua composição é a me-
tade da década de 60 (os anos exatos são
disputados), quando Paulo estava preso
em Roma. Desse ponto de vista, é comum
argumentar que Paulo foi liberto do apri-
sionamento mencionado no final de Atos
mas foi aprisionado novamente logo de-
pois e morto como mártir, e que alguns
eventos aludidos nas Pastorais ocorreram
durante esse breve período de liberdade.
Certamente, 2Timóteo soa como que es-
crito por alguém que sabia que o seu tem-
po era breve.
Propósito
Dentre as três cartas, a que mais facilmente
revela o seu propósito é 2Timóteo, pois essa
carta foi claramente escrita enquanto Paulo
aguardava o resultado do seu julgamento.
Trata-se de um apelo urgente a Timóteo
para que este tente encontrá-lo enquanto
ainda é tempo. Há alguns pedidos pessoais
em 2Timóteo 4 associados a uma capa, al-
guns livros e pergaminhos. Toda a carta é
um encorajamento a Timóteo para que leve
adiante a obra do seu ministério.
Em 1Timóteo, o propósito aparente-
mente é dar alguma direção acerca de
questões como a escolha dos líderes da
igreja e o enfrentamento dos falsos ensina-
mentos. Paulo declara o seu propósito em
1Timóteo 3.14,15. Ele tinha a intenção cla-
ra de dar a Timóteo a orientação necessária
caso este não o encontrasse em breve. Na
carta a Tito, uma situação semelhante está
em vista, pois assim como Timóteo tinha
ficado com a responsabilidade pela igre-
ja em Éfeso, assim Tito tinha uma tarefa
ainda mais difícil em Creta. A carta teria
ajudado, portanto, a fortalecer a Tito nessa
difícil tarefa.
Canonicidade
Há fortes evidências do uso dessas cartas
pastorais na igreja primitiva. Os parale-
los nos autores eclesiásticos não são nada
mais que alusões, mas isso é igualmente
verdadeiro em relação a outras cartas de
Paulo. Há alguns paralelos entre essas car-
tas e JClemente, que dariam evidências do
seu uso antes de 95 d.C., embora alguns
estudiosos questionem essa conclusão.
Certamente, Policarpo parece ter citado a
partir de duas delas, e depois desse tempo
há forte apoio não só para seu uso mas para
sua autoridade.
 1943
No entanto, duas linhas de argumenta-
ção são citadas com frequência para con-
testar a canonicidade antiga dessas cartas.
Uma é o fato de que Marcião as excluiu
do seu cânon (metade do século II d.C.).
Visto que Tertuliano diz que Marcião "as
cortou", parece razoável crer que ele as
conhecia mas desaprovava. Com base no
cânon de Marcião, concluímos que ele era
extremamente seletivo. A outra linha de
argumentação cita o fato de que as Cartas
Pastorais não aparecem nos papiros de
Chester Beatty. A evidência do uso e auto-
ridade dessas cartas é tão forte, contudo,
que dúvidas suscitadas por esse tipo de
evidência são insuficientes para desban-
car a opinião de que essas cartas tenham
sido preservadas e estimadas numa data
muito antiga como cartas genuínas do
apóstolo Paulo.
Teologia
Embora alguns dos grandes temas paulinos
estejam ausentes nessas cartas, há nelas
muitos trechos doutrinários perfeitamente
alinhados à teologia de Paulo. Eles reve-
lam uma visão elevada de Deus, observada
especialmente na doxologia extraordiná-
ria de lTimóteo 1.17. A sua paternidade
é mencionada, bem como o seu papel de
Salvador (lTm 4.10; Tt 1.3; 2.10,13; 3.4) e
de justo Juiz (2Tm 4.8).
AS CARTAS PASTORAIS
As referências a Cristo estão igualmen-
te em conformidade com o ensino comum
de Paulo: sua humanidade (l Tm 1.15), sua
paciência (l Tm 1.16), sua obra salvífica
(2Tm 1.10; Tt 2.13; 3.6), sua função de
mediador (l Tm 2.5,6) e sua ressurreição
(2Tm 2.8).
Há menos referências ao Espírito Santo
do que na maioria das cartas de Paulo, mas
sua obra não é omitida. A obra prenuncia-
dora do Espírito Santo é mencionada em
1Timóteo 4.1, e o texto diz que ele confiou
a verdade a Timóteo e que o Espírito Santo
habita neles (2Tm 1.14). Ele é responsá-
vel pela obra de regeneração e renovação
(Tt 3.5).
As Pastorais deixam claro que a salva-
ção é o resultado da misericórdia divina
mediada pela fé (l Tm 1.16). Na verdade,
não há nada nessas cartas que se oponha ao
ensino de Paulo nos outros escritos.
Ver também artigo "Lendo as Cartas".
Leitura adicional
STOTT, 1. R. W. A mensagem de lTimóteo e
Tito. BFH. ABU, 2004.
_ _o A mensagem de 2 Timóteo. BFH.
ABU, 1989.
GUTHRIE, D. The Pastoral Epistles. TNTC.
Inter-VarsityPress/UK/Eerdmans, 1990.
FEE, G. D. 1 e 2Timóteo, Tito. Vida, 1994.
 1TIMÓTEO

ESBOÇO
1.1-20 Paulo e Timóteo
1.1,2 Saudação pessoal
1.3-11 O evangelho e as suas imitações
1.12-17 A experiência pessoal de Paulo com Cristo
1.18-20 Uma ordem e uma advertência para Timóteo

2.1-15 O culto e as mulheres

2.1-8 Culto público
2.9-15 Conselho para mulheres cristãs

3.1-13 Exigências para quem aspira posições de liderança na igreja

3.1-7 Qualificações para bispos
3.8-13 Qualificações para diáconos

3.14-16 A casa de Deus

4.1-16 Ameaças iminentes
4.1-5 A natureza das ameaças
4.6-16 Como Timóteo deve lidar com as ameaças

5.1-6.2 Instruções para diversas classes

5.1,2 Diversos grupos etários
5.3-16 Instruções sobre as viúvas
5.17-20 Presbíteros
5.21-25 Conselhos pessoais a Timóteo

6.1-21 Instruções diversas

6.1,2 Sobre escravos e senhores
6.3-5 Sobre falsos mestres
6.6-10 Sobre o dinheiro
6.11-16 Sobre buscar as coisas certas
6.17-19 Sobre as riquezas novamente
6.20,21 Palavras finais a Timóteo

COMENTÁRIO uma referência ao seu apostolado. Ele esta-

belece a sua autoridade com uma menção
1.1-20 Paulo e Timóteo ao seu chamado especial por Deus. Não foi
Paulo que se designou a si mesmo e não
1.1,2 Saudação pessoal estava, portanto, escrevendo com base em
Paulo começa, como em outras cartas, com sua própria autoridade. Ele sabia que era um
 1945
apóstolo de Cristo Jesus, usando uma for-
mulação de palavras que ressalta que Jesus
foi o Cristo, i.e., o Messias. Ele expressa de
forma intensa a parte de Deus nisso, pelo
mandato de Deus, mostrando Paulo como
um homem que está debaixo de ordens.
Observe como Paulo se refere a Deus como
Salvador, uma ideia que aparece em outros
trechos dessas cartas pessoais.
A descrição de Timóteo como verda-
deiro filho na fé aponta para o relaciona-
mento próximo entre os dois homens e
sugere também que foi por meio de Paulo
que Timóteo se tomou cristão. A combina-
ção de graça e paz na abertura das cartas
de Paulo é normal, mas aqui ele inclui tam-
bém misericórdia (como em 2Timóteo).
Paulo fala de Deus como Pai (tão familiar
nas suas outras cartas) e de Jesus como
Senhor, o que ecoa as palavras de uma an-
tiga confissão de fé cristã (cf Rm 10.9).
1.3-11 O evangelho
e as suas imitações
3-7 Em primeiro lugar, Paulo lembra
Timóteo da ocasião quando ele o deixou
em Éfeso com uma tarefa específica, que
incluía ordenar a outros que não ensinas-
sem falsas doutrinas. Doutrinas erradas já
estavam circulando nesse estágio inicial da
vida da igreja, e isso é um lembrete de que
em todas as épocas a verdade é desafiada e
questionada por imitações. Há muito sobre
falsos ensinamentos nessa carta e na ende-
reçada a Tito. Embora elas fossem especí-
ficas para a época, lançam luz sobre certos
princípios que são relevantes ainda hoje
no tratamento de alguns tipos de falsos
ensinamentos. Independentemente do que
se queira dizer comfábulas e genealogias
sem fim (4), está claro que Paulo as con-
siderava o exato oposto do conteúdo sério
do evangelho. À luz do fato de que em Tito
1.14 Paulo menciona "fábulas judaicas", é
possível que ele tenha tido em mente his-
tórias míticas, como o Livro dos Jubileus
judaico. Observe o contraste entre discus-
sões e serviço de Deus. Havia uma impro-
lTIMÓTEO 1
dutividade nos falsos ensinamentos que se
opunha frontalmente à fé verdadeira. Paulo
chama a atenção para algumas caracterís-
ticas nas pessoas que estavam promoven-
do esse ensino - sua falta de conteúdo e
sua inadequabilidade como mestres (6,7).
O que nos impressiona é a irrelevância
do ensinamento deles. Inserida no centro
desse trecho (5), encontramos a declara-
ção de Paulo sobre a natureza da tarefa de
Timóteo (produzir amor) e o seu conselho
para nutri-lo (pureza, consciência boa e
fé). O teste de uma boa discussão não é se
gostamos da batalha verbal, mas que ela
tenha estimulado a compreensão e o amor
mútuos; que ela tenha sido sincera, aberta
e baseada na fé.
8-11 No v. 7, Paulo menciona o dese-
jo desses falsos mestres de serem mestres
da lei, e isso o leva a discutir a natureza e
propósito da lei. Paulo admite aqui (como
em Rm 7.12) que a lei é boa, embora em
outros textos ele deixe claro que ela não
consegue conduzir à salvação. A função
principal da lei é condenar os transgres-
sores (9-11). O lado negativo da lei é por
demais proeminente. Os diversos tipos de
ofensores mencionados são todos aqueles
contra quem a lei pode operar por terem
cometido transgressões específicas. Paulo
destaca exemplos extremos, mas ao menos
ninguém poderia negar o ponto que ele es-
tava ressaltando - que todas essas trans-
gressões fazem parte de tudo que se opõe
à sã doutrina.
Embora a lei tenha sido suplantada
pelo evangelho, Paulo não nega que ela
ainda tenha uma função. Ele dá uma defi-
nição positiva da sã doutrina como a que
é segundo o evangelho da glória do Deus
bendito (11). Isso significa ou que o evan-
gelho consiste em um tema glorioso ou que
é provido por um Deus glorioso. A ênfase
aqui parece cair sobre Deus e não sobre o
evangelho, mas a origem divina do evan-
gelho é inegável. Isso está perfeitamente
alinhado com a posição de Paulo em rela-
ção ao evangelho em suas outras cartas.
lTlMÓTEü 1 1946
1.12-17 A experiência pessoal
de Paulo com Cristo
Paulo quer que Timóteo saiba o quanto
estima o seu chamado para o serviço de
Cristo. Isso seria um encorajamento para
ele. As cartas de Paulo estão repletas de
irrupções repentinas de louvor a Deus.
Essa gratidão era espontânea. Aqui temos
uma compreensão da misericórdia de Deus
contra o pano de fundo do passado. Antes
blasfemo e violento, Paulo agora se ale-
gra que Deus o tenha escolhido para o seu
serviço (12,13). O livro de Atos fornece
o comentário aqui, pois descreve a per-
seguição cruel encabeçada por Paulo aos
cristãos antes da sua dramática conversão
(At 8-9). Ele nunca esqueceu o milagre
que Deus realizou ao escolhê-lo. A palavra
usada aqui para ministério é muito geral e
cobre os muitos aspectos do trabalho de
um apóstolo. A sua lembrança do que ele
tinha feito na ignorância, na incredulidade
serviu para elevar a sua percepção da mi-
sericórdia e graça de Deus. O que o deixa
atônito é a abundância dessa misericórdia.
Isso nos lembra de que Deus não usa o
nosso passado contra nós quando estamos
em Cristo Jesus.
Alguns encontram dificuldade nesse
apelo de Paulo à palavra quando diz fiel é
a palavra (15), visto que ele não usa essa
expressão fora das cartas pastorais. Não
há nada, no entanto, aqui que esteja em
desacordo com o ensino de Paulo em ou-
tros textos. O fato de que Cristo Jesus veio
ao mundo para salvar pecadores está no
âmago do evangelho. Mas quando Paulo se
refere a si mesmo como o principal dos pe-
cadores (16), não está exagerando? Não é
preciso pensar isso à luz da menção anterior
à violenta perseguição que ele empreendeu
à igreja. Sua apreciação da misericórdia
de Deus foi aprofundada pela sua própria
experiência de perseguidor do povo de
Deus. Os que estão mais conscientes da
sua oposição anterior a Deus geralmente
se tomam os mais francos e falantes na sua
compreensão da completa longanimidade
de Deus. Tais pessoas se tomam demons-
tração vívida do que Deus é capaz de fa-
zer. O apóstolo não poderia ter percebido
toda a amplitude em que a misericórdia de
Deus por ele teria conduzido outros à fé
em Cristo, mas ele mostra um vislumbre
disso. A palavra que é fiel ainda é digna de
toda a aceitação como um resumo conciso
da essência do evangelho.
A doxologia repentina do v. 17 é digna
de nota, pois contém diversas caracterís-
ticas significativas. Somente aqui Paulo
chama a Deus de Rei eterno (lit. "Rei das
eras"). A expressão pode ter vindo da ideia
judaica das duas eras - a era presente e
a era por vir. Os outros adjetivos usados,
imortal e invisível, chamam atenção para
a natureza exaltada de Deus, e a descrição
único aponta para a sua unicidade.
1.18-20 Uma ordem e uma
advertência para Timóteo
Paulo agora dirige uma palavra pessoal a
Timóteo descrita como Este é o dever. A
palavra usada transmite um sentido de ur-
gência e está no contexto de uma metáfora
militar. Mas quais foram as profecias acer-
ca de Timóteo de que antecipadamente
foste objeto? Provavelmente é uma alusão
a predições concernentes a ele que prece-
deram o seu chamado ao ministério, talvez
dadas no seu comissionamento. Está claro
que o ministério de Timóteo tinha o apoio
de outros cristãos à parte do próprio Paulo.
A metáfora do combate [...] o bom combate
encontra paralelos em outras cartas (cf Ef
6.10-18), e encontra outro eco em 2Timóteo
4.7. Paulo estava consciente de que a vida
cristã é um conflito espiritual. Acerca de
boa consciência e fé (19), cf v. 5.
A mudança de metáfora de combate
para naufrágio é chocante (19,20). O caso
dos dois homens citados é triste, pois o
naufrágio foi causado por uma rejeição
definitiva da fé. Mas o que Paulo quer di-
zer com entregá-los a Satanás? Essa é uma
questão reconhecidamente difícil, mas
a melhor solução parece a que considera
 1947
a igreja o domínio de Deus e o mundo in-
crédulo o domínio de Satanás. Os que não
creem abrem mão de todo e qualquer di-
reito de permanecer na comunidade cristã.
Mas Paulo deixa a porta aberta para eles
aceitarem a disciplina de não mais blas-
femarem. Alguns comentaristas entendem
aqui uma alusão a desastre físico, segun-
do paralelos em Atos 5.1-11 e 1Coríntios
11.30. Mas é melhor pensar aqui em dis-
ciplina moral e espiritual. Paulo trata do
mesmo tipo de questão em 1Coríntios 15.
A disciplina de igreja hoje é tudo menos
uniforme. Alguns líderes de igreja são
autoritários demais; outros parecem não
exercer disciplina alguma. A ênfase de
Paulo está na responsabilidade da igreja
por seus membros errantes e também pelo
bem geral de todo o corpo.
2.1-15 O culto e as mulheres
2.1-8 Culto público
Paulo se ocupa aqui com a forma apropria-
da de se lidar com a adoração pública, es-
pecialmente a oração pública. Ele usa uma
série de palavras para denotar a oração (1),
mas não há grande diferença entre elas.
Duas considerações que se destacam são
a inclusão de ações de graças e o amplo
escopo da questão em consideração. Paulo
não somente está desejoso de incluir a to-
dos, mas chama atenção especial aos que
exercem autoridade (2). O que é signifi-
cativo é que Paulo não faz distinção entre
os governantes justos e os que não o são.
Ele considera que o cristão tem a respon-
sabilidade de orar por aqueles cujos atos
influenciam todos os cidadãos. Mas o pro-
pósito da oração é que os cristãos vivam
vida tranquila e mansa, com toda piedade
e respeito (2). Há muitos casos, no entanto,
em que o ambiente tem sido tudo menos
tranquilo mas em que, apesar disso, muita
piedade tem sido demonstrada.
Há uma interjeição inesperada nos v.
3-7 em que Paulo faz uma afirmação teoló-
gica. A conexão entre oração universal e a
lTIMÓTE02.--
li.
declaração acerca do desejo de Deus de que
todos os homens sejam salvos não está ime-
diatamente clara, mas a associação parece
estar na relação do todos no v. 1 e o todos
no v. 4. Mas essa afirmação dá sustentação
ao universalismo? Pode-se argumentar que
o que Deus quer certamente acontece. Mas
é importante lembrar que tanto o AT quanto
o NT falam do "desejo" ou da "vontade" de
Deus de formas muito diversas, determi-
nadas pelo contexto. Às vezes a "vontade"
de Deus não pode ser diferenciada do seu
decreto: o que ele quer que aconteça acon-
tece. Outras vezes, a "vontade" de Deus é
um mandamento seu (e.g., lTs 4.3). Ainda
outras vezes, refere-se à sua postura. O
Deus que exclama: "Não tenho prazer na
morte de ninguém [...] Portanto, convertei-
vos e vivei" (Ez 18.32) é também o mes-
mo de quem se diz que quer que todos os
homens sejam salvos e cheguem ao pleno
conhecimento da verdade.
Certamente é possível ordenar essas
afirmações num tipo de padrão contradi-
tório. Na verdade, elas fazem parte de um
quadro bíblico consistente em que Deus é
apresentado como ao mesmo tempo total-
mente soberano e distintamente pessoal.
Contrapor sua soberania à sua interação
pessoal conosco, portadores da sua ima-
gem, é destruir o retrato bíblico de Deus.
No contexto de 1Timóteo 2, Paulo está
desejoso de ressaltar a compaixão divina
para com todas as pessoas independente-
mente de raça, posição ou condição so-
cial. Ele provavelmente está combatendo
uma tendência ao elitismo que tenta li-
mitar inadequadamente a compaixão de
Deus. Não importa o que Paulo e outros
autores do NT digam sobre a eleição, cer-
tamente fazia parte da pregação da igreja
primitiva a convicção de que Deus de-
seja que todos venham ao conhecimento
da verdade.
Uma segunda afirmação de natureza
teológica segue imediatamente (5,6). A
primeira parte destaca a unicidade de Deus
de forma tal que ganharia o apoio tanto de
1TIMÓTEO 2
judeus quanto de cristãos. Mas a segunda
afirmação é especificamente cristã ao cha-
mar atenção para a função singularmente
mediadora de Jesus Cristo. A ideia de me-
diador não é proeminente em Paulo, mas
é ressaltada na carta aos Hebreus. Aqui é
associada à ideia de Jesus entregando-se a
si mesmo como resgate (6), o que lembra
as palavras de Jesus em Marcos 10.45. A
metáfora do resgate é extraída do merca-
do de escravos, onde um escravo obteria
a sua liberdade se alguém pagasse o preço
do resgate. Presumivelmente, os tempos
oportunos a que se alude aqui é a "plenitu-
de do tempo" de Gálatas 4.4. Quando Jesus
veio trazer salvação à humanidade, foi o
ponto de virada da história mundial.
A referência de Paulo à sua designação
como pregador (7) ecoa sua constante per-
cepção da comissão especial que ele rece-
bera. A referência adicional a sua posição
como mestre dos gentios aponta para uma
forte convicção pessoal de seu lugar espe-
cial nos planos de Deus.
Na frase final (8), Paulo volta ao tema
da oração pública, chamando atenção para
três condições importantes. Em primeiro
lugar, o levantar de mãos santas sugere a
aproximação com fé, sendo que a verdadei-
ra santidade só pode ser atingida por meio
da justiça de Cristo. Em segundo lugar, a
verdadeira oração não pode coexistir com
a ira. Em terceiro lugar, oração e animo-
sidade não andam juntas. A nossa atitude
para com os outros afeta nossa aproxima-
ção de Deus.
2.9-15 Conselho para
mulheres cristãs
Visto que essa seção segue imediatamente
a da adoração pública, alguns comentaris-
tas têm sugerido que a discussão sobre as
mulheres precisa ser considerada à luz da
seção anterior. Parece provável, contudo,
que Paulo esteja pensando no comporta-
mento das mulheres num contexto mais
amplo, mas a conexão com a seção ante-
rior não deve ser negligenciada.
1948
Paulo considera primeiramente a ques-
tão de vestimenta e enfeite (9,10). Parece
que algumas mulheres estavam atraindo
muita atenção para si pela forma como se
vestiam. Levando em consideração a liber-
dade maior que as mulheres tinham como
resultado do evangelho, sem dúvida havia
necessidade de orientações acerca de como
elas deviam se apresentar. Paulo insiste na
modéstia, decência e propriedade, que são
todas contra a extravagância. São dados
conselhos sobre detalhes práticos como
arranjo do cabelo, uso de joias e vestuário.
Paulo não é contra qualquer dessas coisas,
mas sublinha o valor maior de uma vida
piedosa. Em outras palavras, as boas obras
devem cativar mais a atenção dos olhos do
que a aparência exterior.
A segunda questão de que Paulo trata
(11-15) tem gerado muito assunto de de-
bate, visto que alguns comentaristas argu-
mentam que Paulo é anti mulher. Mas uma
compreensão atenta do que ele ensina não
dá apoio a essa acusação. Se supusermos
que as mulheres, recém-emancipadas pela
fé em Cristo, tinham começado a dominar
os homens e estavam em perigo de levar à
igreja ao descrédito, o conselho de Paulo
se toma mais inteligível. As mulheres pre-
cisam primeiro aprender em silêncio, com
toda a submissão (11). Será que Paulo ti-
nha experimentado interrupções desordei-
ras por parte de mulheres no culto públi-
co? A proibição de mulheres ensinando a
homens (12) parece pertencer ao mesmo
contexto, embora Paulo aqui apele mais ao
que é apropriado e cite a história da criação
em Gênesis.
Dois fatos são destacados ~ a priori-
dade de Adão e a fraqueza de Eva por ter
sido enganada. O primeiro (13) aponta
para o ato criador de Deus ao formar o ho-
mem antes da mulher, embora Paulo não
se refira aqui ao fato de que Eva foi desig-
nada como ajudadora do homem e de for-
ma nenhuma inferior a ele. De acordo com
Gênesis, Eva foi a primeira a ser tentada e
a cair (14), mas Adão não pode se absol-
 1949
vido de toda responsabilidade. Aliás, em
Romanos 5 Paulo associa a introdução do
pecado no mundo firmemente a Adão. Não
obstante, aqui ele vê algum significado no
papel que Eva teve na Queda e sugere que
de alguma forma todas as mulheres herda-
ram essa desvantagem.
É o v. 15, no entanto, que apresenta a
maior dificuldade. Paulo transfere o seu
pensamento de Eva para as mulheres em
geral. Mas o que ele quer dizer com as pa-
lavras [a mulher] será preservada através
de sua missão de mãe? Se não quer dizer
nada mais que, apesar da parte de Eva na
Queda, a geração de filhos por parte das
mulheres não será desfavoravelmente afe-
tada, isso já harmonizaria com o relato de
Gênesis. Mas o acréscimo das palavras se
ela permanecer em fé é desconcertante,
pois não se pode supor que mulheres cris-
tãs recebam promessa de segurança maior
do que as outras mulheres. Outra possibi-
lidade é que a geração de filhos se refira à
concepção especial ocorrida no nascimento
de Cristo, e nesse caso Paulo está dizendo
que por meio de Cristo a salvação virá às
mulheres. A dificuldade aqui é que as mu-
lheres não estão em posição diferente dos
homens no que tange à base de sua salva-
ção, embora Paulo possa estar mencionan-
do as mulheres aqui porque está refletindo
sobre a parte de Eva na Queda.
A associação de fé, amor e santificação
é digna de nota, visto que apresenta um
resumo conciso da vida cristã. Essas qua-
lidades certamente não estão confinadas
às mulheres. A aplicação dessas verdades
bíblicas à vida de igreja hoje causa mui-
tos debates. Se dizemos que Paulo estava
culturalmente condicionado, assim que se
ele escrevesse hoje ressaltaria somente a
igualdade dos sexos, tomamos a revelação
de Deus dependente de costumes transi-
tórios - que mudam de ano em ano. E
quem pode dizer o que Paulo escreveria
se estivesse aqui hoje? Se, por outro lado,
insistimos numa aplicação precisa de cada
característica da prática do primeiro século,
1TIMÓTE03
corremos o risco de nos tomar irrelevan-
tes para a vida moderna, se não ridículos.
Nossa tarefa é discernir cuidadosamente os
princípios bíblicos básicos que não mudam
e aplicá-los de forma cuidadosa à nossa si-
tuação presente, levando em consideração
que é melhor, em última análise, parecer
ridículo do que ser desobediente aos pro-
pósitos amorosos de Deus.
3.1-13 Exigências para
quem aspira posições de
liderança na igreja
3.1-7 Qualificações para bispos
A função pastoral representada pela pala-
vra traduzida por bispo aqui não deve ser
confundida com o bispado que surgiu pos-
teriormente, embora os bispos depois exer-
cessem a supervisão. A ideia de um cargo
investido de autoridade como o que pode-
mos observar depois, ao longo da história
cristã, não cabe no pensamento neotesta-
mentário. Paulo estava escrevendo àqueles
cuja tarefa era supervisionar, mas que não
possuíam autoridade independente. Não
há sugestão de que houvesse somente um
bispo em cada igreja e certamente nenhu-
ma sugestão de que um supervisor, como
ocorreu no caso de bispos posteriores,
supervisionasse diversas igrejas. Mas por
que Paulo diz novamente que Fiel é esta
palavra (l)? Visto que esse parece ter sido
um dito conhecido em geral, ele provavel-
mente estava usando-o aqui para sublinhar
a importância do ofício da supervisão para
o benefício daqueles que o estavam su-
bestimando. Paulo valoriza esse trabalho
como uma tarefa nobre.
Tal ofício necessita do tipo certo de
pessoas. Precisamos lembrar que os pri-
meiros cristãos vinham de diversos con-
textos, e isso explica a natureza aparente-
mente elementar de algumas exigências,
especialmente as negativas do v. 3. Há
condições sobre a vida pessoal do candida-
to em potencial. Ele precisa ser temperan-
te, sóbrio, modesto ("respeitável", NVI) (2).
1TIMÓTEO 3
Ele precisa ser irrepreensível. Devemos
esperar todas essas qualidades em qualquer
cristão sério, mas especialmente em líderes
cristãos, pois qualquer pessoa cujas quali-
dades morais e espirituais não a recomen-
darem aos seus contemporâneos não terá
grande influência como ministro cristão, e
se tiver, é provável que seja negativa.
Além disso, a vida doméstica do líder
é igualmente importante - ele precisa
ser esposo de uma só mulher (2) e deve
ser alguém que governe bem a própria
casa, criando os filhos sob disciplina (4).
A primeira dessas qualidades excluiria
qualquer bígamo, mas o melhor é inter-
pretarmos essas palavras como uma con-
dição de que o ministro precisa estabele-
cer um padrão elevado de relacionamento
marital. Paulo não está tratando aqui do
problema daqueles que eram polígamos
antes de se tomar cristãos. Mesmo assim,
é necessário que se reconheça que as po-
sições de responsabilidade na igreja cristã
exigem pessoas cujo exemplo pode ser
seguido por outras pessoas.
A segunda exigência - governar bem a
própria casa ou família - é especialmente
digna de nota visto que Paulo parece con-
siderar a casa, de certa forma, uma tipifica-
ção da igreja (5). Casas desgovernadas não
oferecem o tipo certo de experiência de
treinamento para governar a igreja. Esse é
um princípio que com demasiada frequen-
cia se tem ignorado na hora da escolha de
ministros em potencial.
Outras exigências são mencionadas
nos v. 6,7. Um neófito ("recém-converti-
do", NVI) está fora de questão, por falta
de experiência cristã. Salta aos olhos que
numa lista semelhante em Tito essa exi-
gência é omitida, presumivelmente por-
que igreja era tão recente que teria sido
difícil aplicá-la. Sempre que possível é
claramente indesejável dar demasiada
responsabilidade a novos-convertidos até
que sejam estabelecidos na fé. Paulo men-
ciona especialmente o perigo da soberba.
A "mesma condenação em que caiu o
1950
Diabo" (NVI) é provavelmente a melhor
maneira de interpretar a expressão que
lit. quer dizer: condenação do diabo, que
possivelmente seria o juízo sofrido pelo
diabo. A formulação da NVI deve ser pre-
ferida aqui em virtude da ênfase no orgu-
lho. Um recém-convertido numa posição
exaltada pode ser tentado a cair no mesmo
engano que o diabo.
Outra exigência é um bom testemu-
nho dos de fora. Paulo conhece o perigo
de apontar líderes a quem os seus con-
temporâneos não respeitem. Grande dano
tem sido causado por aqueles cuja vida in-
consistente tem sido vista e criticada pelo
mundo não cristão. Mas o quer dizer o
laço do diabo? Parece melhor interpretá-lo
como a armadilha que o diabo prepara para
os que não vivem à altura do seu compro-
misso cristão, e não a armadilha em que o
próprio diabo caiu, i.e., o orgulho.
3.8-13 Qualificações para diáconos
Paulo menciona os diáconos em associa-
ção com bispos (no sentido aqui exposto
de supervisores) em Filipenses 1.1, e está
claro que os dois ofícios estavam proxi-
mamente ligados. Na verdade, a lista de
qualidades desejáveis afirmadas aqui é
semelhante à dos bispos. Novamente, ser
digno do respeito dos outros é de impor-
tância fundamental, bem como a sincerida-
de e os padrões morais gerais. Visto que os
candidatos para as duas funções precisam
ser não inclinados a muito vinho, isso su-
gere que o consumo excessivo de vinho era
um problema entre as pessoas em Éfeso.
Mais importante é que os diáconos preci-
sam ter fé sólida (9), um ponto ignorado
com frequência no preenchimento de fun-
ções cristãs menos significativas. O teste
(sejam [00'] experimentados) a que se alude
no v. 10 é presumivelmente feito pela as-
sembleia cristã para se garantir que as qua-
lidades necessárias estejam evidentes.
O v. 11 parece um interlúdio, e alguns
sugerem que aponta para uma ordem de
diaconisas. Embora tal ordem não seja

1951
impossível, a referência primária prova-
velmente é às esposas dos diáconos (NVI,
mg.). Estas precisam ser sérias no pensar
e cuidadosas no falar para que não preju-
diquem o trabalho dos seus maridos. As
exigências restantes para diáconos encon-
tram um paralelo próximo na seção sobre
bispos. Será que ajusta preeminência (13)
significa estar à vista da comunidade cristã,
ou à vista dos de fora, ou à vista de Deus?
A segunda opção parece a mais provável,
não no sentido de levar a uma promoção
futura, mas no exercício da influência. Isso
concorda melhor com a referência à intre-
pidez da sua fé.
3.14-16 A casa de Deus
Aqui Paulo interrompe suas instruções di-
retas para descrever a natureza da igreja,
colocando o seu ensino em perspectiva. É
altamente provável que Paulo já passara a
essência dessas instruções a Timóteo, mas
ele as registrou por escrito para dar base a
Timóteo na sua ausência. O uso da metáfo-
ra da casa para descrever a igreja ecoa o v.
5 e explica por que Paulo está interessado
em que um líder na igreja governe bem a
sua família. Ele agora amplia a ilustração
com a introdução de uma metáfora dupla:
coluna e baluarte (15).
Paulo não está atribuindo mais peso
aqui à igreja do que à verdade. Se o sig-
nificado é que a tarefa da igreja é dar tes-
temunho da verdade bem como combater
os falsos mestres, a palavra traduzida por
baluarte ("fundamento", NVI) precisa ser
entendida com o sentido de uma proteção
que serve para defender a verdade.
A introdução aqui do que parece um
hino é inesperada. Mas resume o que Paulo
descreve como o mistério da piedade (16).
Ele usa a palavra mistério no sentido de
um segredo que agora foi revelado, mas
em nenhum outro lugar ele o associa à pie-
dade. À luz da sua ênfase no serviço, ele
deve ter em mente os aspectos práticos da
piedade. Ele pressupõe que a grandeza do
mistério seja autoevidente.
li
1TIM6TE04.·
...
Há dúvidas sobre o início do hino visto
que algumas variantes trazem "Deus" (v.
NVI) em vez de Aquele que. A essência do
hino é claramente associada a Cristo em-
bora ele não seja mencionado. Pode ser
que tenha havido uma alusão a ele numa
parte anterior do hino, agora perdida. A
primeira linha aponta para a encarnação.
Há também alguma discordância acerca
do significado da segunda linha (foi justi-
ficado em espírito). Isso poderia ser uma
referência ao espírito de Jesus (e nesse
caso as palavras deveriam ser traduzidas
por "no espírito") e a afirmação apontaria
então para a sua vindicação por Deus na
ressurreição. Isso proveria um bom parale-
lo para a primeira linha. É menos provável
que fale do Espírito Santo como o agente
da vindicação.
A terceira linha também é dificil.
Poderia ser entendida como referência à
glorificação de Jesus, embora essa ideia
apareça na sexta linha. Também poderia
ser uma referência ao Cristo triunfante que
se apresenta aos anjos caídos, mas isso não
encaixa bem no contexto. Não é imprová-
vel que a intenção era traçar um paralelo
entre as linhas 3 e 6, e nesse caso a pri-
meira interpretação deveria ser preferida.
Certamente, as linhas 4 e 5 andam juntas; a
pregação entre os gentios e a fé no mundo
ambos se referem ao ministério apostólico
ilustrado em Atos. Tem sido sugerido que
a linha 5 poderia ser entendida como "no
mundo todo", mas isso é menos provável.
A linha final - recebido na glória - po-
deria ser uma referência à ascensão, mas
isso seria estranho depois da referência
à pregação. Talvez tudo que se tenciona
seja terminar com a glória do Cristo que
é pregado.
4.1-16 Ameaças iminentes
4. 1-5 A natureza das ameaças
Há aqui mais uma predição acerca dos
falsos mestres, que virão nos últimos tem-
pos (i.e., depois do tempo do apóstolo).
HIMÓTEO 4 1952
Observamos primeiramente que o Espírito
é o revelador desses mestres (1). Ele traz à
memória o ensino de Jesus (cf Me 13.22).
Paulo tinha sido conduzido anteriormente
pelo Espírito a contar com falsos mestres
(cf 2Ts 2.1-12). Há uma conexão aqui
com o hino recém citado no aspecto de que
o ensino falso colocará em cheque a sua
essência. Paulo associa o ensino contrário
com espíritos enganadores e ensinos de
demônios, e ressalta da forma mais clara
possível o contraste entre o Espírito men-
cionado em 3.16 e 4.1 e a atividade satâni-
ca descrita imediatamente depois.
Três coisas são ditas aqui sobre o falso
ensino (2,3). Em primeiro lugar, ele vem
por meio de agentes hipócritas. Eles estão
propagando a falsidade em vez da verdade,
embora a sugestão seja que eles pensam
que estão promovendo a verdade. A cons-
ciência deles está tão calejada que eles pa-
raram de ser capazes de distinguir entre as
duas. A segunda característica é a proibi-
ção do casamento, e a terceira é a insistên-
cia em certas restrições alimentares. Essas
características eram comuns entre grupos
que ressaltavam o valor da abstinência
como meio de salvação. A resposta de
Paulo a isso dá uma advertência concreta
àqueles que refutam o propósito de Deus.
O casamento é um decreto de Deus, e os
alimentos foram providos pelo Criador. Os
crentes devem receber tudo com ações de
graças (4). Isso está em harmonia com a
exigência judaica de que antes de comer
deve haver a bênção. Qualquer ensino que
envolva uma visão mesquinha de Deus
deve ser rejeitado. Se a palavra de Deus
e a oração no v. 5 se referem à oração de
gratidão antes das refeições, a referência à
palavra seria ao uso das Escrituras na ora-
ção de gratidão. Mas a alusão pode ser à
palavra criadora de Deus em Gênesis 1.
4.6-16 Como Timóteo deve
lidar com as ameaças
Os conselhos que Paulo dá a Timóteo têm
relevância para todos os servos de Deus
chamados a tratar de falsos ensinamentos,
embora os conselhos aqui sejam de valor
especial para lidar com erros semelhantes
aos que Paulo está enfrentando. Timóteo
deve destacar aos irmãos cristãos o que
Paulo acabou de dizer sobre a ameaça
iminente (6). Para fazê-lo com eficácia,
Timóteo precisa recorrer ao seu conheci-
mento da verdade. (Sobre um eco disso ver
2Tm 3.15, em que seu treinamento inicial
é mencionado.) A isso precisa ser acresci-
do o valor da instrução que ele recebeu do
apóstolo. Paulo pressupõe que Timóteo sa-
berá lidar com os falsos mestres. Ele con-
sidera necessário advertir Timóteo a que
não desperdice o seu tempo com mitos e
fábulas que não se fundamentam na verda-
de (7). Claramente, Timóteo precisará de
sabedoria para distinguir entre o que ele
precisa ressaltar e o que evitar. Paulo faz
uma comparação entre exercícios físicos e
exercícios espirituais como comentário so-
bre o treinamento na piedade (8). Embora
o valor daqueles seja reconhecido (estava
Timóteo propenso a negligenciá-los ou a
exagerar neles?), eles são suplantados no
seu valor pela piedade, que tem valor tanto
futuro quanto presente.
Surge um problema com a expressão
Fiel é esta palavra no v. 9, pois não se sabe
com certeza se está associada ao v. 8 ou
ao v. 10. O v. 10 contém a afirmação mais
teológica e poderia ter sido parte de um
provérbio. Por outro lado, alguns estudio-
sos têm ressaltado que a segunda metade
do v. 8 tem a natureza de uma declaração
proverbial e que o v. 10 é na realidade um
desenvolvimento disso. Os dois verbos
- labutamos e nos esforçamos - são am-
bos verbos fortes e sugerem que a busca
da piedade merece os melhores esforços.
Quando Paulo diz que Deus é o Salvador
de todos os homens e aí destaca os crentes
(especialmente os fiéis), ele parece estar
usando a palavra Salvador com o sentido
tanto de preservação quanto de salvação
espiritual. Em 2.3,4, Paulo ressalta o es-
copo universal da salvação, mas aqui ele
 1953
focaliza a necessidade da fé para a sua
realização. O tema da esperança em Deus
é frequente nos escritos de Paulo. Aqui a
base da esperança é o Deus vivo, o que é
encorajador visto que nele não há possibi-
lidade de mudança.
O restante da seção é dirigido direta-
mente a Timóteo. Independentemente da
sua personalidade, deve haver um tom de
autoridade no seu ensino (11). O anseio cla-
ro do apóstolo é que o ensino de Timóteo
transmita o mesmo tipo de autoridade que
o de Paulo mesmo. Mas ele reconhece que
pode haver problemas devido à mocida-
de de Timóteo (12). Mas a mocidade não
precisa ser empecilho se o comportamen-
to inspirar confiança. Paulo dá orientação
aqui em cinco áreas.
A fala (palavra) é importante, mas pre-
cisa estar associada à vida (procedimen-
to), ou seja, é necessária uma combinação
de palavras corretas com ações corretas.
Acrescente-se a essa combinação de qua-
lidades exteriores as qualidades interiores
do amor, fé e pureza, e isso resume o pa-
drão de uma vida cristã aceitável.
O v. 13 recomenda três atividades pú-
blicas. A "leitura pública da Escritura" (NVI)
com vistas à instrução dos crentes, poucos
dos quais tinham eram alfabetizados. Essa
prática dava continuidade à prática da si-
nagoga, onde a leitura pública da Escritura
formava uma parte importante do culto ju-
daico. A palavra traduzida por exortação
é traduzida de outras formas, como, e.g.,
"pregação do evangelho" (NTLH); o ensino
com grande probabilidade está associado à
transmissão da doutrina cristã ("ensino cris-
tão", NTLH). Todas essas três atividades são
da maior relevância para o pastor cristão.
Depois dessas recomendações positi-
vas vem uma negativa: Não te faças ne-
gligente com o dom que há em ti (14). O
dom (charisma) é associado com a capa-
citação de Timóteo pelo Espírito Santo no
momento em que foi separado para o servi-
ço. Mesmo que isso tivesse acontecido na
hora da imposição de mãos, o aspecto mais
nlM6TEOS
importante era o próprio dom. Pode haver
uma sugestão aqui de que Timóteo não
estava fazendo o uso completo dos seus
dons espirituais, mas visto que a palavra
está no singular é melhor supor que o seu
dom de ministério estava particularmente
em consideração. A imposição de mãos
sobre Saulo e Barnabé no início dos seus
esforços missionários (At 13.1-3) fornece
o pano de fundo para a presente afirmação,
visto que também estava associada à pro-
fecia e ao Espírito. Timóteo é lembrado da
ocasião quando ele foi consagrado para o
ministério e é instado a se encorajar nesse
evento (v. também 2Tm 1.6).
Nos v. 15,16, Paulo sugere maneiras
em que Timóteo pode desenvolver o dom
mencionado no v. 14. Paulo ressalta aqui
a sinceridade. A palavra traduzida por sê
diligente pode significar "meditar", mas o
significado mais comum é "praticar", o que
chama atenção para o valor da persistência,
um eco da ideia do treinamento atlético ao
qual o autor aludiu no v. 6. O ministro cris-
tão não escapa dos olhos do público, e todo
o progresso que ele fizer (ou sua ausên-
cia) será testemunhado. Paulo espera que
Timóteo faça verdadeiro progresso.
O cuidado e a perseguição no v. 16 res-
saltam novamente o mesmo ponto. Paulo
não está incentivando a introspecção, mas
a vigilância constante, tanto na vida quan-
to na doutrina. As duas coisas são inse-
paráveis. A doutrina correta sem a vida
piedosa não tem valor algum, enquanto a
vida piedosa sem a doutrina correta é im-
possível. Paulo está consciente do perigo
de negligenciar a sua própria salvação (cf
lCo 9.27). Se o ministro não se esforça
em perseverar, é improvável que os ou-
tros sejam influenciados por ele.
5.1-6.2 Instruções para
diversas classes
5.1,2 Diversos grupos etários
Esboça-se aqui um princípio geral que se
aplica a pessoas de diversas faixas etárias.
lTIM6TEO 5 1954
Timóteo deve tratar as outras pessoas
como trata membros da sua própria fa-
mília. Esse princípio exclui a ideia de
superioridade e promove uma abordagem
mais natural. O verbo "repreender" usado
aqui é um termo forte que sugere censura,
e deve-se evitar esse procedimento com
os homens idosos. Paulo acrescenta uma
precaução em relação às mulheres mais
jovens, em que é essencial a manutenção
da pureza no relacionamento.
5.3-16 Instruções sobre as viúvas
5.3-8 Viúvas necessitadas. Paulo está
preocupado primeiramente com viúvas
que não têm recursos para o seu sustento.
Numa época em que não havia previdên-
cia social por parte do governo, a mitiga-
ção da pobreza era um problema real, e
Paulo reconheceu que os cristãos tinham
responsabilidade por isso. Mas se uma vi-
úva tivesse família para sustentá-la seria
evidentemente um procedimento errado
a igreja intervir. Na verdade, o apoio da
família é agradável a Deus. A responsabi-
lidade social é vista como uma exigência
religiosa. O ensino aqui está em harmo-
nia com o quinto mandamento, que exige
que se honrem os pais. No v. 5, Paulo está
descrevendo uma viúva necessitada de um
tipo particularmente piedoso que está dis-
posta a confiar em Deus. Essa descrição
sem dúvida tem o propósito de contrastar
de forma vívida com a viúva que se entrega
aos prazeres do v. 6.
Paulo sabia que havia viúvas que vi-
viam para o prazer. Ele certamente não
esperava que a igreja sustentasse esse tipo
de estilo de vida, particularmente se algum
elemento de imoralidade está associado às
palavras. A ideia da expressão mesmo viva,
está morta é paradoxal, mas o estar morto
é espiritual. Timóteo deve dar instruções
claras em tais questões para ajudar essas
mulheres a evitar a culpa. Nessa questão
essencialmente prática Paulo não está preo-
cupado somente com o indivíduo, mas
também com o impacto de um exemplo
negativo sobre os crentes como um todo
(7,8). O fato de cristãos não proverem o
sustento para as suas próprias famílias tem
consequências comprovadamente desas-
trosas - é a negação da fé e um exemplo
pior do que o dos incrédulos. Paulo não
poderia ter expressado em termos mais
contundentes a importância da responsabi-
lidade social dentro da família cristã.
5.9,10 Viúvas na obra cristã. Não
está claro se havia uma ordem distinta de
viúvas que realizavam tarefas específicas,
mas a afirmação acerca de se inscrever viú-
vas com ao menos sessenta anos de idade
poderia sugeri-lo. O limite de idade é um
tanto desconcertante, pois Paulo certa-
mente não queria dizer que nenhuma vi-
úva com menos de sessenta teria direito à
ajuda da igreja. A inscrição deve ter ser-
vido para algum tipo de obra cristã espe-
cífica. A experiência passada exigida é de
um tipo essencialmente prático. Refletia o
impacto social vital das mulheres cristãs
na igreja primitiva.
5.11-16 Viúvas mais novas. As viúvas
mais novas apresentavam um problema di-
ferente por causa da possibilidade de um
novo casamento. Esse fator as excluía da
lista oficial mencionada no v. 9. Não há su-
gestão alguma aqui de que qualquer viúva
mais nova que estivesse vivendo abaixo
da linha da pobreza não teria direito a al-
guma ajuda. Paulo parece estar pensando
naquelas que faziam ofertas para a obra
cristã (como parece sugerir "sua dedica-
ção a Cristo", v. 11, NVI), mas que estariam
numa posição difícil se quisessem casar de
novo. Essa é a interpretação de primeira
promessa no v. 12, ou seja, o seu compro-
misso com algum tipo de obra cristã. Se
elas abrissem mão disso para casar, esta-
riam incorrendo em censura (são culpadas).
O duplo perigo da ociosidade e da fofoca
pode estar associado ao seu programa de
visitação (13). Em outras palavras, não se
poderia confiar nelas, embora não esteja
claro por que viúvas novas são destacadas
especialmente para essa advertência.

1955
A orientação positiva às viúvas novas
para que casem novamente e se dediquem
às responsabilidades domésticas (14) pode
contradizer aparentemente a preferência de
Paulo pelo estado solteiro (cf lCo 7.8,9),
mas devemos lembrar que essas viúvas
estariam classificadas entre as que não
conseguiam exercer o autocontrole. Mais
uma vez, o interesse maior de Paulo aqui
é evitar a vergonha da igreja. A referência
ao adversário (14) e a Satanás (15) apon-
ta claramente para os resultados possíveis
de as viúvas mais novas agirem de forma
não sábia. Satanás está sempre pronto para
aproveitar as oportunidades de caluniar a
obra de Deus.
Paulo afirma aqui novamente o que ele
já disse nos v. 4 e 8 com o sentido de que
os parentes devem ajudar as suas viúvas;
não é a igreja que precisa ser sobrecarre-
gada (14-16). A responsabilidade de ajudar
viúvas na família não era deixada necessa-
riamente para as mulheres (como o v. 16
poderia sugerir). Alguns escribas antigos
perceberam essa dificuldade e emendaram
o texto para incluir os homens.
5.17-20 Presbíteros
Essa é a primeira menção de presbíteros
nessa carta. Às vezes são chamados de
"anciãos" (principalmente em versões de
língua inglesa e alemã), mas está claro
com base no contexto que eles eram líderes
da igreja e não simplesmente homens de
idade avançada. O termo é suficientemen-
te amplo para incluir tanto bispos quanto
diáconos, já mencionados em 3.1-13. A
expressão dobrados honorários (17) causa
perplexidade. Parece que o autor tinha em
mente algum tipo de remuneração, e que
dobrados significava uma provisão gene-
rosa. Por outro lado, o uso da palavra "[du-
plicada] honra" (ARe, NVI) pode sugerir que
o autor tem em mente mais do que remu-
neração, e que o respeito, não somente o
salário, está incluído aqui. As citações (18;
uma de Dt 25.4 e outra paralela de Lc 10.7)
têm a intenção de dar sustentação à ideia
111
HIMÓTEO 5-:
l1li
de recompensa pelo trabalho realizado, um
princípio que nem sempre tem sido segui-
do na história da igreja cristã. Essa asso-
ciação de uma citação do AT com um dito
de Jesus é significativa visto que reflete a
elevada estima em que se tinha o ensino
de Jesus.
Mas Paulo reconhece que é necessário
mais do que apoio financeiro. É preciso
também manter um elevado padrão moral.
Mas deve-se tomar cuidado com qualquer
acusação (19,20). As duas ou três teste-
munhas servem para garantir algum tipo
de proteção contra acusações falsas de
indivíduos. Esse conselho segue a prática
judaica normal. Nos casos em que hou-
ver comportamento inadequado, precisa
ser apresentado em público, i.e., diante de
toda a igreja. Paulo novamente mostra a
sua preocupação pela reputação da igreja.
A disciplina não serve apenas para o be-
neficio do indivíduo, mas para servir de
advertência para os outros.
5.21-25 Conselhos
pessoais a Timóteo
A ordem no v. 1 é expressa de forma sur-
preendentemente incisiva. Por que tanta
seriedade? Talvez Timóteo não era muito
forte em fazer as coisas sem "parcialida-
de" ou "favoritismo" (NVI). Talvez ele era
fraco demais para aceitar a orientação
dos v. 19,20. À luz de uma ordem seme-
lhantemente incisiva em 2Timóteo 4.1
(mas sem referência a anjos) podemos
perguntar por que aqui são mencionados
anjos. Possivelmente é uma alusão à cren-
ça em que anjos vigiam as ações huma-
nas (v., e.g., Mt 4.6, citando SI 91.11,12;
Mt 18.10).
A advertência para não impor as mãos
precipitadamente (22) pode ser uma re-
ferência à ordenação de presbíteros ou à
reintegração no corpo dos que tiveram de
ser disciplinados. A segunda parte do ver-
sículo sugere que os que impõem as mãos
sobre pessoas indignas compartilham da
responsabilidade da indignidade delas.
HIMÓTE06 1956
o conselho pessoal a Timóteo para se
manter puro reforça esse aspecto, pois
a pureza é requerida dos que impõem as
mãos bem como daqueles sobre quem as
mãos são impostas.
O conselho quanto à pureza é seguido
imediatamente do conselho a beber vinho
(23), e isso pode sugerir que Paulo tenha
temido que Timóteo caísse na armadilha
das práticas ascéticas dos falsos mestres.
Também é possível que não haja conexão
alguma entre esse versículo e o anterior. A
referência a beber água talvez se deva ao
fato de que a enfermidade de Timóteo ti-
vesse sido causada por água contaminada
ou talvez porque estava sob forte tensão.
Não sabemos. Paulo não adverte a que
não se tome água alguma e sugere o suple-
mento de um pouco de vinho. A saúde de
Timóteo evidentemente não era resistente.
Pode parecer que os v. 24,25 sejam
continuação do v. 22. Paulo menciona dois
aspectos diferentes dos pecados. Alguns
pecados são facilmente identificáveis, e
ninguém se surpreende pelo julgamento
subsequente deles. Outros são descritos
como os que só mais tarde se manifes-
tam. Esses pecados talvez não sejam evi-
dentes imediatamente, mas mesmo assim
serão revelados mais tarde. O juízo aqui
mais provavelmente é o juízo de Deus e
não o juízo de Timóteo e de outros. A con-
traposição de boas obras a pecados tem
o propósito de ressaltar a necessidade de
cuidado na avaliação tanto de boas obras
quanto de pecados.
6.1-21 Instruções diversas
6.1,2 Sobre escravos e senhores
Na história do início da igreja havia mui-
tos escravos cristãos e alguns senhores de
escravos cristãos nas igrejas locais, e era
essencial que relacionamentos corretos e
adequados fossem estabelecidos e manti-
dos nos casos em que escravos e senho-
res estavam em pé de igualdade dentro da
comunidade cristã. Por um lado, alguns
escravos cristãos continuavam a servir sob
os seus senhores não cristãos, e se exigia
deles que tratassem esses senhores como
dignos de toda honra. Como ocorre fre-
quentemente nessa carta, a preocupação
aqui é manter tanto a homa do nome de
Deus quanto a da doutrina cristã. Nesses
primórdios da igreja, qualquer ação ou
atitude que levasse as pessoas de fora a
pensar menos da igreja do que ela repre-
sentava tinha de ser evitada.
Talvez fosse até mais difícil para os
escravos cristãos que tinham senhores
cristãos atingir esse equilíbrio, visto que
também eram irmãos e irmãs em Cristo.
Mas Paulo sugere que nesses casos o
escravo deve prestar um serviço melhor
ainda porque um irmão em Cristo se be-
neficiará disso. Por outro lado, era possí-
vel que o escravo também se beneficiasse
dos resultados disso. Isso não serve para
negar o fato de que todo o sistema deveria
ter sido questionado, mas naqueles dias
não era imediatamente praticável levar a
essa reviravolta.
6.3-5 Sobre falsos mestres
Paulo não consegue esquecer o tópico dos
que estão enganando os outros, e agora
volta ao tema. Ele pressupõe que haverá
uma marca divisória clara entre o que é
falso (outra doutrina) e o que é sadio (sãs
palavras). Isso é saudável em qualquer
época em que tenha havido um embaça-
mento da doutrina cristã. Em Paulo não há
espaço para concessões. Sua descrição dos
falsos mestres é específica - eles são or-
gulhosos, falta-lhes o conhecimento, eles
têm um interesse doentio por controvérsias
e são profundamente maus nas suas pala-
vras e atitudes (4). Ele não poderia ter sido
mais devastador. O que ele diz ilustra um
princípio universal - que mestres sem o
conhecimento adequado ou o calibre moral
necessário dificilmente manterão a sã dou-
trina. Além disso, sempre que a piedade é
vista como um meio de lucro financeiro,
nunca conduzirá à verdade. Mas a questão
 1957
do ganho financeiro é um tema por si só, e
Paulo trata dele logo em seguida.
6.6-10 Sobre o dinheiro
O elemento importante no v. 6 é o conten-
tamento. A piedade em si traz grande sa-
tisfação. O evangelho cristão fornece uma
base adequada para o contentamento. Isso
formula a ideia do lucro em termos espiri-
tuais e fornece uma introdução apropriada
à discussão sobre o dinheiro. A referência
a alimentos e roupa (8) ecoa as palavras de
Jesus em Mateus 6.25-34 num trecho que
trata das preocupações da vida, a antítese
do contentamento. As posses materiais são
consideradas pelo que realmente são, bas-
tando para isso lembrar a sua irrelevância
ou na entrada ou na saída deste mundo (7).
Há um paralelo aqui de Jó 1.21.
A busca das riquezas traz consigo a
tentação, a cilada e muitas concupiscên-
cias insensatas (9; "desejos descontrola-
dos", NVI). Considerado do ponto de vista
da morte, todo o processo de busca das
riquezas parece tolo. As consequências de
ruína e perdição (i.e., perdas irreversíveis)
mostram a futilidade da busca das riquezas
por si só. Quando Paulo descreve o amor
do dinheiro como a raiz de todos os males
(10) é importante estabelecer uma distin-
ção entre o dinheiro em si e o amor por
ele. Como ferramenta não há nada de er-
rado com o dinheiro, mas quando se toma
o objeto de desejo superior a tudo aí leva
ao mal. Não há sugestão aqui de que o
amor ao dinheiro é a única causa do mal
~ nem mesmo a principal. O interesse de
Paulo aqui é ressaltar os riscos espirituais
incluídos na avidez pelo dinheiro. É isso
que ele quer dizer com desviar-se da fé.
Paulo quer que vejamos, no entanto, que
sempre que ocorre algum tipo de mal, o di-
nheiro facilmente se mistura a ele. O sexo
ilícito se toma o negócio da prostituição;
o problema do abuso de drogas é tão for-
temente intensificado pelo dinheiro quanto
o é pela dependência; o amor pelo poder
está inevitavelmente ligado ao manejo das
HIMÓTE06<
riquezas, e assim por diante. É significa-
tivo que Paulo fale dos afetados por isso
como os que se atormentaram com mui-
tas dores. O uso do verbo na voz reflexiva
mostra os resultados inevitáveis de se amar
a coisa errada.
6.11-16 Sobre buscar
as coisas certas
Aqui está a ordem séria para o próprio
Timóteo. Há um lado negativo e outro
positivo (11). A fuga destas coisas, embo-
ra primeiramente uma referência à busca
das riquezas, provavelmente inclui todas
as advertências anteriores quanto ao que
se deve evitar. O lado positivo é expres-
so em termos espirituais. As seis palavras
do v. 11 resumem o caráter do cristão do
qual Timóteo deve ser exemplo. Paulo
acrescenta a isso mais um apelo positivo
~ a vida cristã inclui um combate (12).
Quando Paulo insta Timóteo a que tome
posse da vida eterna, para a qual também
foste chamado ele está pensando mais no
desfrutar final dessa vida eterna do que na
sua aceitação inicial.
Talvez seja surpresa encontrar uma re-
ferência a Pôncio Pilatos no v. 13, mas o
evento histórico do julgamento de Jesus
fornece o melhor exemplo do tipo de
boa confissão que Paulo deseja ver em
Timóteo. O fato de que ele lhe dá uma or-
dem (Exorto-te) mostra a seriedade com
que ele considera a questão do comporta-
mento de Timóteo. O mandato deu origem
a diversas sugestões. Alguns o consideram
uma referência a algum tipo de ordem ba-
tismal ou de consagração, mas isso não
harmoniza com o contexto. Pode ser uma
referência ao conselho dos v. 11,12 ou a
todo o conselho de Paulo a Timóteo nessa
carta. A referência aqui à manifestação de
nosso Senhor Jesus Cristo (14) fornece um
aspecto futuro da afirmação precedente.
A ideia de esse mandato ser imaculado,
irrepreensível na vinda do Senhor encon-
tra outros paralelos nas cartas de Paulo (cf
lCo 1.8; Fp 2.15,16; lTs 3.13; 5.23).
1TIMÓTE06 1958
A inserção de uma doxologia nesse
ponto (15,16) é típica de Paulo. Mas há
características aqui que são incomuns.
O uso da palavra bendito não ocorre
nas cartas de Paulo fora das Pastorais.
Na verdade, a doxologia como um todo
soa como um hino cristão que Paulo
está citando. A descrição de Deus como
único Soberano é inesperada visto que a
palavra Soberano geralmente se aplica
a príncipes ou reis, mas aqui claramente
tem um significado singular como mos-
tra a palavra único. Visto que Rei dos
reis e Senhor dos senhores ocorre em
Apocalipse 17.14 e 19.16, pode ter sido
uma expressão cristã muito conhecida.
Há paralelos dela no AT (cf Dt 10.17;
SI 136.3). O uso da palavra imortalida-
de com referência a Deus já apareceu em
1.17. Está Paulo sugerindo que ninguém
mais tem imortalidade? Ele parece querer
dizer que Deus somente é inerentemen-
te imortal, enquanto toda a imortalidade
restante é derivada. A ideia de Deus ha-
bitando em luz inacessível provavelmente
é derivada de Salmos 104.2, mas Paulo
pode ter tido em mente a descrição vívi-
da da glória de Deus em Êxodo 33.17-23,
pois Moisés recebeu a informação de que
não poderia ver a Deus. A combinação de
honra e poder numa doxologia também
pode ser encontrada em Apocalipse 5.13.
6.17-19 Sobre as riquezas
novamente
A seção anterior tratou dos que queriam fi-
car ricos, mas esta se concentra nos que já
são ricos. Paulo aponta para dois perigos:
arrogância e dependência do dinheiro. Os
que têm posses materiais muito facilmen-
te acham que o dinheiro é a segurança de
tudo, e a verdadeira esperança em Deus é
descartada. Não há sugestão aqui de que
as riquezas em si mesmas corrompem ou
que as pessoas não devam desfrutar do que
Deus deu. Mas o reconhecimento de que
tudo vem de Deus é uma boa forma de
lidar com os perigos. As exigências posi-
tivas das pessoas ricas são claras: precisa
haver bondade e generosidade, qualidades
que geralmente andam de mãos dadas.
A afirmação do v. 19 lembra o ensino
de Jesus em Mateus 6.20. Temos aqui a
combinação de metáforas entre os tesou-
ros e um bom fundamento. Mas o contras-
te está claro entre a vida sustentada pelos
recursos materiais e a verdadeira vida que
continuará na era por vir.
6.20,21 Palavras finais a Timóteo
Timóteo já recebeu a ordem de guardar o
que lhe foi confiado. Paulo evidentemen-
te pensa que esse aspecto é tão importan-
te que ele precisa reforçá-lo. Novamente
adverte-o a que não se envolva com os
falsos ensinamentos. A expressão "do que
é falsamente chamado conhecimento"
(NVI) talvez seja um eco da reivindicação
de "conhecimento" especial, por parte
dos mestres, semelhante à dos gnósticos
posteriores. A expressão traduzida por as
contradições do saber foi usada mais tar-
de pelo herege Marcião para descrever o
seu ensino. Mas sem dúvida já foi usada
de forma semelhante numa época ante-
rior, e certamente os falsos ensinamentos
a que alude Colossenses mostram que
ensinamentos semelhantes eram corren-
tes no tempo de vida de Paulo. O fato de
que Paulo descreve os falsos ensinamentos
como o desviar-se da fé mostra que são um
caminho errado. Chama a atenção o fato
de que a saudação de despedida está no
plural: A graça seja convosco, o que pode
sugerir que mais pessoas além de Timóteo
estavam incluídas. Mas há ocorrências do
uso do plural na saudação a indivíduos
nessa época.
 2TIMÓTEO

ESBOÇO
1.1-18 Encorajamento à fidelidade
1.1,2 Saudação
1.3-5 Ações de graças
1.6-10 Desenvolvendo o dom
1.11,12 O testemunho pessoal de Paulo
1.13,14 Uma ordem a Timóteo
1.15-18 Paulo e diversos cooperadores

2.1-26 Conselho especial a Timóteo

2.1-13 Um apelo a Timóteo
2.14-26 Tornando-se um obreiro aprovado

3.1-17 Predições e ordens

3.1-9 Predições acerca dos últimos dias
3.10-17 Mais ordens a Timóteo

4.1-22 Paulo se despede de Timóteo

4.1-5 Uma ordem final
4.6-8 Um testemunho pessoal
4.9-18 Observações pessoais
4.19-22 Saudações finais

1.1-18 Encorajamento à fidelidade ações de graças, só nesta das Cartas Pas-

1.1,2 Saudação
Há uma pequena diferença entre a abertura
dessa carta e a de 1Timóteo. Aqui Paulo
se refere ao seu apostolado como pela
vontade de Deus, um fato que ele não se
cansa de repetir. Quando ele acrescenta:
de conformidade com a promessa da vida,
as palavras têm significado duplo, referin-
do-se a uma esperança futura bem como à
realidade presente. A descrição de Timóteo
como amado filho acrescenta um tom de
proximidade pessoal.
1.3-5 Ações de graças
Embora fosse normal nas cartas incluir
torais é que Paulo o faz. Sua menção aos
seus antepassados mostra a importância
que ele atribui à herança judaica por meio
da qual veio a fé cristã. É típico por parte
do apóstolo encorajar os seus leitores aos
lhes contar de suas orações constantes por
eles. Pode parecer um tanto exagerado da
parte dele afirmar que faz isso noite e dia,
mas veja em Atos 20.31 uma afirmação
todo-inclusiva semelhante. A sua oração
contém uma lembrança das lágrimas de
Timóteo e também da sua fé sem fingimen-
to. Essas lágrimas de Timóteo são testemu-
nhas do seu forte apego ao apóstolo, que
é claramente retribuído pelo próprio Paulo.
Um reencontro é altamente desejável. Nos
2TIMÓTEO 1 1960
relacionamentos em que as emoções são
fortes, lágrimas e alegria conseguem con-
viver bem.
Paulo evidentemente conhecia a mãe e
a avó de Timóteo, pois sabia da fé que elas
professavam (5). Embora não seja impossí-
vel que essa seja uma referência à fé judai-
ca, faz mais sentido no contexto se é a fé
cristã que o autor tem em mente. Podemos
concluir no mínimo de 3.14 que o contex-
to familiar de Timóteo não era só devoto
mas bem conduzido pela compreensão das
Escrituras. Mesmo assim, Paulo está con-
victo de que Timóteo não deveria confiar
na fé dos pais, mas exercer fé própria.
1.6-10 Desenvolvendo o dom
Embora Paulo use uma metáfora extraída
das brasas de um fogo que está apagando
e precisam ser sopradas para encorajar
Timóteo a desenvolver o seu dom, não po-
demos concluir disso que a fé em Timóteo
estava apagando. Paulo pode ter pensado
que ele precisava de estímulo para fazer
completo uso do dom recebido quando foi
consagrado ao ministério. Esse dom foi
claramente associado ao Espírito Santo,
como mostra o v. 14, e, portanto, era mais
que um dom natural. É digno de nota que
mesmo com o dom do Espírito alguma coo-
peração humana é necessária se a chama
deve ser aumentada. Que Timóteo tinha
uma natureza tímida parece claro com base
no v. 7, ao passo que o Espírito traz po-
der, amor e moderação ("equilíbrio"). O
Espírito não transforma um homem tími-
do numa personalidade poderosa, mas ele
provê os recursos para cada situação.
A seção seguinte (8-10) mostra um pou-
co da aplicação da última seção. A timidez
é capaz de fomentar a vergonha, e Paulo
adverte contra isso. O apelo a Timóteo que
se junte a ele nos sofrimentos [...] a favor
do evangelho é um lembrete pungente de
que Paulo estava preso quando escreveu
essa carta. A mera menção ao evangelho
leva o apóstolo a refletir sobre o poder e
a salvação de Deus. Ele conecta diversos
temas - o poder de Deus, salvação, vida
santa, o propósito e a graça de Deus. A
expressão não segundo as nossas obras é
característica da percepção que Paulo tem
de que a salvação é pela graça. Timóteo
é lembrado de que sofrer na causa de tal
verdade é algo que deve ser esperado, mas
acontecerá segundo o poder de Deus e não
pelas próprias forças.
Paulo desenvolve a ideia da graça
(9,10). Ela está centrada em Cristo Jesus;
é de origem antiga (antes dos tempos eter-
nos); ela é revelada por meio do Cristo en-
carnado que destruiu a morte. Paulo está
certo de que tudo isso aconteceu não por
esforços humanos, mas pelo favor gratuito
de Deus. O seu conceito do evangelho está
fundado na provisão divina de vida e imor-
talidade. Essas provisões maravilhosas de
Deus se tomaram evidentes pelo evange-
lho, que lançou luz sobre elas.
1.11,12 O testemunho
pessoal de Paulo
Por que Paulo deveria lembrar Timóteo da
sua incumbência de pregar o evangelho?
Ele também a mencionou em 1Timóteo
2.7. Pode ser que o lembrete tenha a in-
tenção de encorajar a Timóteo. Se o gran-
de apóstolo, com a sua percepção clara
de missão, foi mesmo assim chamado a
sofrer, Timóteo não deve se surpreender
que o mesmo lhe aconteça. O v. 12 é uma
grande declaração que já se mostrou inspi-
radora a muitas pessoas. Tendo estimulado
a Timóteo no v. 8 a não se envergonhar,
Paulo agora afirma que ele mesmo não se
envergonha do seu sofrimento. Ele sobre-
vive pela convicção de que Deus é podero-
so para guardar o que Paulo lhe confiou. A
sua convicção aqui está fundamentada no
seu conhecimento pessoal de Deus. Paulo
não dá espaço para a falta de segurança.
Sua convicção aqui significa praticamente
uma certeza.
Mas o que é esse depósito que Paulo
confiou a Deus? O grego de fato fala de
depósito. Alguns consideram que isso está
 1961
associado ao que Deus confiou a Paulo,
i.e., o seu comissionamento ou sua dou-
trina, e isso estaria em concordância com
o uso da mesma palavra no v. 14. Mas o
texto anterior fará melhor sentido se se
considerar o "depósito" de Paulo algo que
Paulo está confiando a Deus, i.e., a si mes-
mo e o sucesso e continuação da sua mis-
são, na verdade tudo que lhe é precioso. As
palavras até aquele Dia precisam ser uma
referência ao dia em que Paulo sabe que
terá de prestar contas da sua mordomia.
Ele estava vivendo e trabalhando com vis-
tas ao dia final de prestação de contas, mas
sabia que podia confiar o resultado a Deus.
Isso deveria transmitir verdadeiro encora-
jamento a Timóteo.
1.13, 14 Uma ordem a Timóteo
Paulo ainda está ciente da ameaça dos
falsos mestres e quer dar apoio a Timóteo
para combatê-la. A coisa mais urgente a
fazer é [manter] o padrão das sãs pala-
vras, padrão definido como das palavras
que de mim ouviste. Paulo não precisa
estar sugerindo com isso que basta sim-
plesmente passar adiante o seu próprio
ensino, pois ele deixa claro em outro
texto que esse ensino foi passado a ele
(cf 1Co 15.3). A tarefa de Timóteo é
"guardar" o depósito no sentido de man-
tê-lo em segurança. Paulo sabe muito
bem que só se consegue isso por meio
da ajuda do Espírito, que é o verdadeiro
guardião da verdade.
1.15-18 Paulo e diversos
cooperadores
Sua confiança em Timóteo lembra o após-
tolo da sua experiência com alguns outros
cooperadores, e alguns deles não tinham
se provado tão confiáveis. Ele pressupõe
que Timóteo esteja ciente de que todos
os da Asia o abandonaram. Essa deser-
ção tão ampla deve ter sido traumática
para Paulo. A menção especial a Figelo e
Hermógenes (15) pode sugerir que esses
eram os cabeças.
2TIMÓTE02
Onesíforo tinha sido muito mais en-
corajador. Paulo fala dele no tempo pas-
sado, e não está claro se ele ainda estava
por perto, visto que a referência é à casa
de Onesiforo. Mas não há necessidade de
separar Onesíforo da sua casa. Paulo men-
ciona diversas formas em que esse homem
o ajudou, e menciona especialmente que
não se envergonhou das algemas de Paulo
e até o tinha procurado solicitamente em
Roma. Duas vezes Paulo ora por miseri-
córdia por ele (16,18), e na segunda vez
associa a oração àquele Dia, que necessa-
riamente é uma referência ao dia do juízo
de Cristo. À vista da referência à ajuda de
Onesíforo em Éfeso, pode parecer que ele
era assistente constante do apóstolo.
2.1-26 Conselho
especial a Timóteo
2.1-13 Um apelo a Timóteo
2.1-7 O chamado a ser forte. Em certo
sentido, Timóteo serve como contraste
acentuado com aqueles que desertaram o
apóstolo. A ideia de ser forte ocorre em
Efésios 6.10. Em vista da oposição ao
evangelho, uma abordagem forte é sempre
necessária. Mas essa força está na graça
que está em Cristo Jesus, que quer di-
zer: com o apoio do favor imerecido, não
com a confiança da capacidade natural.
Não está claro o que Paulo tem em mente
quando menciona as muitas testemunhas.
Alguns enxergam nisso uma referência
às testemunhas da ordenação de Timóteo,
mas a tradução "na presença de muitas
testemunhas" (NVI) não é a compreensão
mais natural da preposição usada aqui no
grego. É mais provável que a referência
seja às muitas testemunhas que poderiam
testificar o tipo de ensino que Paulo tinha
dado a Timóteo (através de muitas teste-
munhas). A instrução de confiar o ensino
a outros mestres é importante para a nossa
compreensão do desenvolvimento da igre-
ja primitiva. Homens especialmente esco-
lhidos que tinham as duas qualidades da
2TIMÓTEü2
fidelidade e da habilidade de ensinar deve-
riam ser separados para a tarefa de passar
adiante o ensino. Paulo entendia que essa
tarefa tão importante deveria ser ordenada
adequadamente.
As três ilustrações que seguem (3-6)
foram designadas para encorajar a Timó-
teo a perseverar mesmo que a tarefa fosse
difícil. A metáfora militar mostra a res-
ponsabilidade de se perseguir somente
um propósito; a metáfora do atletismo, a
necessidade de se obedecer às regras; e a
da lavoura, a certeza de alguma recom-
pensa pelo trabalho duro realizado. Todas
as três metáforas, extraídas da vida coti-
diana, complementam-se umas às outras.
Paulo estimula a reflexão sobre essas coi-
sas porque a experiência lançaria mais luz
sobre elas, na proporção em que o Senhor
desse mais compreensão delas (7). As pa-
lavras seguintes sugerem que Paulo está
falando aqui de sua própria experiência.
Esse trecho de quase dois mil anos não
embotou a apropriabilidade desses para-
lelos do cotidiano.
2.S-10 Reflexões sobre o sofrimento
pelo evangelho. No v. 8, Paulo apresenta
um resumo muito breve do seu evange-
lho. Ele consiste em três elementos: Jesus
era o Cristo, o ungido de Deus, o Messias;
ele foi ressuscitado de entre os mortos
(uma afirmação que naturalmente inclui a
morte dele); ele era descendente de Davi.
O único outro trecho em que Paulo men-
ciona esse fato é Romanos 1.3. Pode ter
sido incluído aqui para chamar atenção
ao cumprimento das promessas de Deus.
Como afirmação isolada, ela seria inade-
quada como um resumo do evangelho,
mas Timóteo certamente seria capaz de
preencher as lacunas.
Paulo contrasta as suas próprias alge-
mas com a natureza não algemada da
palavra de Deus (9). Com isso ele certa-
mente quer dizer que apesar de ele estar
em cadeias, o evangelho mesmo assim
será pregado por outros. Quando no v. 10
Paulo diz que suporta tudo isso por cau-
1962
sa dos eleitos, ele considera o seu próprio
sofrimento contra o pano de fundo da-
queles que viriam a crer em Cristo como
resultado da pregação do evangelho.
Talvez a sua referência à salvação que
está em Cristo Jesus tenha o propósito de
distingui-la do tipo de salvação ofereci-
da pelos falsos mestres. As palavras em
Cristo Jesus não somente definem essa
salvação como cristã, mas também mos-
tram que é a possessão de todos os que
estão em Cristo. Observe que em outros
textos Paulo associa a salvação à glória
(cf 2Ts 2.13,14).
2.11-13 Fiel é esta palavra. Está claro
que o dito (palavra) citado aqui consis-
te nos versículos que seguem, visto que
esses versículos estão em forma rítmica.
Eles soam como parte de um hino cris-
tão (cf lTm 3.16 e 6.16,17). Mas qual é
a conexão entre esse hino e os versículos
precedentes? A conexão provavelmente
está na ideia da glória futura. As quatro
seções do hino falam de um futuro que
recompensará os sofrimentos presentes.
O "morrer com ele" lembra Romanos
6.8, que usa a expressão do batismo. A
conexão entre morrer e viver representa
a identificação do cristão com a morte e a
ressurreição de Cristo.
A segunda afirmação acerca da perse-
verança conecta com o v. 10 e traz a certe-
za da vitória futura. A ideia é exatamente
paralela a Romanos 8.17. A advertência
acerca de negá-lo e ser negado por ele ecoa
a advertência de Jesus em Marcos 10.33.
A afirmação final, contudo, é encorajado-
ra. A fidelidade de Cristo não depende da
nossa fidelidade, porque ele não consegue
agir de maneira contrária à sua natureza.
Esse hino, por conseguinte, termina num
tom otimista, baseado no caráter de Cristo.
Se, como sugerido acima, esse trecho fazia
parte de um hino mais completo, não po-
demos adivinhar o conteúdo da parte que
falta. Mas Paulo se contentou em citar essa
parte que serviu ao seu propósito imediato
de encorajamento a Timóteo.
 1963
2. 14-26 Tornando-se um
obreiro aprovado
A expressão estas coisas no v. 14 deve refe-
rir-se a mais do que a verdade do hino nos
v. 11-13. Incluía todo o ensino que Paulo
passou a Timóteo nessa carta. Que Paulo
considera essa ordem com muita serieda-
de fica claro nas palavras perante Deus. O
apóstolo está profundamente ciente de que
discussões sobre palavras são um desper-
dício de tempo e queria advertir Timóteo
contra elas. Nem sempre fica evidente que
debates triviais são prejudiciais, mas Paulo
usa uma palavra intensa aqui (corrói), que
ressalta o efeito desastroso sobre os outros.
O v. 15 é uma pérola de orientação positi-
va à pessoa segundo o coração de Deus. O
alvo é produzir um obreiro aprovado (i.e.,
aprovado por Deus). Isso requer esforços
- contudo, ninguém consegue fazer mais
do que o seu melhor. Há duas exigências:
uma abordagem que não tem de que se en-
vergonhar e o manejo correto da palavra
da verdade. Este reforçará aquela. O verbo
grego traduzido por maneja bem na ver-
dade significa fazer (cortar) uma estrada
reta e sugere a exegese clara e direta. Esse
precisa ser o alvo de todos os verdadeiros
mestres da palavra. "Ler para dentro do
texto" o que claramente não está ali não
serve a ninguém, mas é deprimentemente
comum.
A ideia da compreensão correta da pa-
lavra leva Paulo a refletir novamente sobre
os que se desviam dela (16-19). Os amea-
çadores ensinamentos alternativos, descri-
tos como inúteis e profanos e comparados
ao câncer nos seus efeitos, precisam ser
evitados. O exemplo de Himeneu e Fileto
é citado, e o cerne do seu erro é afirmado: a
ressurreição já se realizou. Esse exemplo
é digno de nota como um caso de falso en-
sinamento específico citado nas Pastorais.
Apesar dos efeitos danosos desse tipo de
ensinamento, Paulo destaca a verdade po-
sitiva de que o firme fundamento de Deus
permanece. Surge uma pergunta sobre a
identidade do fundamento. Seria a igreja
2TIM6TE02(
como um todo, a igreja em Éfeso em parti-
cular, ou toda a verdade de Deus, incluindo
a sua obra salvífica? A terceira opção deve
ser preferida, embora em outros trechos
Paulo use a metáfora em relação à igreja.
Parece que os registros mencionados no
v. 19 são de Números 16.5,26, embora o
segundo não seja uma citação precisa e po-
deria vir de Isaías 52.11. O selo é usado
por Paulo em outra parte como sinal de que
algo é verdadeiro (cf Rm 4.11; lCo 9.2).
A ilustração nos v. 20,21 continua a me-
táfora da construção do v. 19. Mas Paulo
agora se concentra nos utensílios usados
numa casa grande. Os diversos materiais de
que são feitos representam diversos propó-
sitos, alguns "honrosos" (NVI), outros "de-
sonrosos" (NVI). A aplicação aqui é um tanto
confusa, porque os utensílios de madeira
são tão necessários quanto os de ouro e na
realidade são mais usados. Mas Paulo pen-
sa nos obreiros cristãos como preciosos aos
olhos de Deus. Mas o que Paulo quer dizer
com purificação de uso desonroso? Talvez
a melhor explicação seja que Paulo ainda
estivesse pensando em Himeneu e Fileto
(cf lCo 5.7 para um uso paralelo do ver-
bo significando purificar ou limpar). Aqui
Paulo olha para a situação de forma positi-
va. Observe as descrições santificado, útil e
preparado, que mostram as características
de um utensílio para honra. Paulo clara-
mente tem o ministério em alta estima.
O último parágrafo dessa seção (22-26)
destaca a natureza geral do comportamen-
to do servo de Deus. Novamente o aspecto
negativo (Foge [...] das paixões da moci-
dade, repele as questões insensatas) está
associado ao positivo (Segue a justiça e ou-
tras virtudes). Paulo já traçou um contraste
semelhante em 1Timóteo 6.11. Aqui ele ex-
pressa um aspecto corporativo dos que de
coração puro, invocam o Senhor, i.e., to-
dos que professam ser cristãos. Novamente
Paulo adverte contra as discussões (24), e
novamente acrescenta um conselho positi-
vo que inclui atitudes (bondade e não res-
sentimentos) e habilidade (dom de ensino).
2TIMÓTEO 3
Uma abordagem branda é recomendada
para com os que se opõem, a fim de que se
gere um resultado positivo. Paulo sabe que
a brandura não pode produzir o arrependi-
mento, mas que Deus pode concedê-lo se
se adotar uma atitude conciliatória. Ele ex-
pressa o resultado desejado de forma posi-
tiva (conduzi-los a conhecerem plenamente
a verdade) e também de forma negativa
(escapar dos laços do diabo).
A afirmação final (26) já gerou muitos
debates. O grego não está claro porque
dois pronomes diferentes são usados sig-
nificando "ele" e "sua". Se não houvesse
uma distinção intencional, ambos seriam
referências ao diabo. Mas outra interpreta-
ção é possível no sentido de que "sua von-
tade" pode ser uma referência à vontade de
Deus, que também é visto como aquele que
capturou os que fogem do diabo. Mas essa
interpretação é difícil porque sugere que os
que escapam de uma armadilha caem em
outra. A terceira possibilidade é interpretar
a palavra no sentido de ser levado cativo
pelo diabo para fazer a vontade de Deus,
assim distinguindo os pronomes. Mas essa
ideia parece estranha, e a primeira inter-
pretação é preferível.
3.1-17 Predições e ordens
3. 1-9 Predições acerca
dos últimos dias
1-4 Paulo menciona com certa frequencia
os últimos dias, com o que ele parece que-
rer dizer o tempo imediatamente anterior
à consumação desta era. Mas em outros
trechos do NT, os últimos dias represen-
tam o início da era cristã (v. At 2.17-21;
Hb 1.1). Há claramente uma conexão entre
o presente e o futuro porque embora nes-
se trecho Paulo fale dos falsos mestres no
futuro, anteriormente ele se referiu a eles
no presente. Ele está muito preocupado
com a degeneração moral que se instala
como consequência do falso ensino. Na
lista que aparece nos v. 2-4, há uma mis-
tura de ações erradas com atitudes erradas.
1964
O contraste entre as primeiras e as últimas
palavras da lista ressalta de forma vívida
a diferença entre o amor a si mesmo e o
amor a Deus. Essa lista mostra, na verda-
de, as consequências desastrosas do auto-
centrismo. Há diversas palavras aqui que
apontam para a arrogância: jactanciosos
[...] blasfemadores [...] atrevidos, [...] en-
fatuados. A pior característica é que essas
pessoas reivindicam algum tipo de forma
de piedade, pretendendo ser religiosas mas
não tendo intenção alguma de colocar as
suas convicções em prática. A mera forma
sem o poder é altamente prejudicial. Não
é de admirar que Paulo advirta Timóteo a
que fuja deles (5). Isso mostra que ele está
pensando num problema iminente.
6,7 Depois dessa lista Paulo comenta
outras características que precisarão ser
notadas. Os métodos desses falsos mestres
são traiçoeiros como mostra a expressão
espantosa: penetram sorrateiramente nas
casas. Além disso, a sua escolha de pes-
soas ingênuas como receptores é caracte-
rística da maioria dos falsos mestres. Aqui
"mulheres instáveis" (NVI) são ressaltadas,
e essas mulherinhas (ARA) estão sobrecar-
regadas de pecados. Isso sugere que as
mulheres referidas estavam tão abaladas
na sua consciência que elas pediriam ajuda
a qualquer pessoa, embora claramente não
fossem motivadas pelo bem. Essas mulhe-
res parecem ter tido um desejo pelo conhe-
cimento, mas eram incapazes de chegar à
verdade. Pode-se supor que elas estavam
buscando experiências que produzissem
sensações. Os falsos mestres não são ca-
pazes eles mesmos de transmitir o conhe-
cimento da verdade, visto que são defi-
cientes na sua própria compreensão dela.
O quadro que Paulo pinta aqui é relevante
em qualquer época em que falsos mestres
estejam operando.
8,9 A referência a Janes é Jambres
(8) é interessante visto que eles não são
mencionados em nenhum outro lugar da
Bíblia, embora ocorram no Targum de
J ônatas em Êxodo 7 .11. (Os targuns eram

1965
interpretações da Bíblia Hebraica, escri-
tos em aramaico, embora a maioria tenha
sido composta depois da carta de Paulo a
Timóteo.) No tempo de Paulo, suposta-
mente era conhecimento comum que dois
dos mágicos do faraó tinham esses nomes.
A semelhança entre esses mágicos e os
atuais falsos mestres é que ambos rejeita-
ram a verdade e, por consequência, pre-
cisaram ser rejeitados. Como no caso de
todos os falsos mestres, há uma certeza de
que o seu suposto progresso não passa de
ilusão. O seu desvario derradeiro a todos
será manifesto, mesmo que haja um in-
tervalo de tempo antes que isso aconteça.
Paulo está convicto de que o erro não pode
triunfar no final.
3.10-17 Mais ordens a Timóteo
Nessa seção, as recomendações de Paulo
a Timóteo estão em contraste acentua-
do com a descrição dos falsos mestres na
seção anterior. Isso é ressaltado pelo uso
enfático do pronome tu. Timóteo recebe
primeiro um lembrete histórico (10-12).
Ele teve a vantagem de observar o ensino
e o modo de vida de Paulo. O fato de que
Paulo comenta que Timóteo sabe tudo so-
bre o seu ensino deveria nos prevenir con-
tra conclusões não autorizadas da ausência
de alguns dos grandes temas de Paulo nas
Cartas Pastorais como um possível argu-
mento contra a autoria dele. É digno de
nota, ainda, que as qualidades espirituais
referidas (fé, longanimidade, amor, per-
severança) que Paulo tinha demonstrado
são exatamente as mesmas qualidades
que ele já havia recomendado ao próprio
Timóteo (cf lTm 6.11). Com respeito aos
seus sofrimentos, Paulo cita os incidentes
da sua primeira viagem missionária, su-
postamente porque foi nessa vez que ele
conheceu a Timóteo. Timóteo com cer-
teza lembrava vividamente que Paulo ti-
nha sido obrigado a exercer perseverança
e não é impossível que essa experiência
tenha sido um fator poderoso na persua-
são de Timóteo a se envolver na obra do
11
2TIM6TEO 3 ri'
11I11I
evangelho. Quando Paulo diz: De todas,
entretanto, me livrou o Senhor, Timóteo
certamente sabia, de observação pessoal,
o quanto isso era verdadeiro.
Com base numa referência à sua pró-
pria experiência de sofrimento Paulo afir-
ma a Timóteo que qualquer pessoa que
se propõe a viver uma vida piedosa será
perseguida (12). Com isso ele não faz nada
mais do que repetir o ensino de Jesus. Paulo
sabe que impostores continuarão a atuar
nesta era. É da natureza dos enganadores
ir de mal a pior (13). Uma vez começado
o processo, é difícil parar. Os que enganam
os outros acabam se enganando a si mes-
mos. Isso se aplica a todos os estágios do
desenvolvimento do falso ensinamento.
Mais uma vez Paulo traça um forte
contraste entre esses impostores e Timóteo,
que recebe encorajamento para se preve-
nir contra ser enganado. Basicamente ele
precisa continuar no que aprendeu e sabe
de convicção pessoal (14). Tal conselho é
aplicável a todo líder cristão. Naturalmente
a fonte do conhecimento transmitido é im-
portante - Timóteo não somente tinha tido
a vantagem de aprender muito do evange-
lho cristão dos apóstolos, mas tinha sido
ensinado nas Escrituras desde os primeiros
anos de vida. Essa ênfase nas Escrituras é
importante aqui porque o próprio Paulo se
baseava enfaticamente no testemunho das
Escrituras. Ele não espera que Timóteo
simplesmente confie no que aprendeu de
Paulo, sem fundamentá-lo nas Escrituras.
Há um lembrete aqui de que uma base boa
e confiável de instrução é indispensável
para o ministro do evangelho.
Deve-se observar que no v. 15 Paulo
usa a expressão sagradas letras, cha-
mando atenção especial à sua natureza
sagrada, supostamente em contraste com
as fontes seculares dos falsos ensinamen-
tos que acaba de mencionar. Um aspecto
importante é a função das Escrituras para
tomar sábio para a salvação, que pode
ser fartamente demonstrado nas tantas
vezes que Paulo, em suas cartas, recorre
2TIMÓTE04
às Escrituras na sua exposição da obra de
salvação de Deus em Cristo.
O v. 16 formula uma clara afirmação
sobre a natureza das Escrituras e de sua uti-
lidade. Mas o significado preciso tem sido
muito debatido. Alguns questionam se a pa-
lavra grega graphê é necessariamente uma
referência às Escrituras. Poderia significar
qualquer escrito. Mas o uso do termo no NT
para denotar Escrituras está bem estabeleci-
do. Mas o termo se refere a toda a Escritura
ou somente a uma parte? O uso da palavra
toda é determinante. Se toda aqui significa
"cada" é possível entendê-la como refe-
rência a partes distintas da Escritura. Mas
usos paralelos no NT sugerem que "toda" é
a tradução correta. Sendo assim, Paulo está
supondo que a Escritura na sua inteireza é
inspirada. Mas por que ele precisa passar
essa informação a Timóteo? Seria melhor
supor que o ponto principal do texto não
é a inspiração da Escritura, mas a sua uti-
lidade. Timóteo certamente sabia da sua
inspiração, e isso acentuaria a sua utilida-
de. As quatro funções da Escritura cobrem
grande extensão desde o ensino de doutrina
até treinamento na justiça, passando pelo
desafio ao comportamento. Essas funções
ainda são o propósito válido da Escritura
e são vitais na capacitação do homem de
Deus, um termo que representa de forma
particular todos os mestres cristãos, mas se
aplica a todo o obreiro cristão. Observe o
destaque significativo dado à seriedade no
preparo para a obra de Deus.
4.1-22 Paulo se despede
de Timóteo
4.1-5 Uma ordem final
À luz do fato de que ele está próximo do
fim da sua vida, Paulo deseja expressar-se
com a maior seriedade possível. A ordem
está associada a três fatos: a realidade do
juízo de Cristo, a certeza da volta dele e o
estabelecimento do seu reino.
O conteúdo da ordem é exposto no v.
2 e consiste em cinco incumbências, todas
1966
sendo tão aplicáveis aos ministros do
evangelho hoje quanto o eram a Timóteo.
Paulo começa com a pregação porque ele
reconhecia que esse aspecto era básico (cf
Rm 10.14). A necessidade de se estar cons-
tantemente preparado sugere que o homem
de Deus precisa estar de serviço sempre.
As outras três incumbências (corrige, re-
preende, exorta) se complementam. Há
uma combinação de severidade e brandura
aqui. Toda a obra requer paciência e cui-
dado. A intenção de Paulo é que Timóteo
tenha um quadro claro das exigências do
serviço cristão. O quadro é concluído no v.
5, em que há mais quatro ordens. Timóteo
deve demonstrar sobriedade e atenção em
todas as situações e a disposição para su-
portar as aflições. O ministério cristão não
é um mar de rosas. A obra de um evange-
lista é essencialmente pregar o evangelho,
enquanto as palavras finais requerem dedi-
cação aos diversos aspectos do ministério.
Os v. 3,4 são um tipo de digressão no
pensamento de Paulo. Ele insere uma ad-
vertência final sobre os falsos mestres. Ele
está ciente de que muitos não irão querer
o ensino sólido, desejando ouvir somente
o que der coceira nos ouvidos. Paulo mais
uma vez menciona as fábulas que essas
pessoas farão circular.
4.6-8 Um testemunho pessoal
Essa seção está conectada à anterior como
o mostra a palavra "Porque" (ARC, ACF;
primeira palavra do v. 6). O que Paulo
está para dizer deve ser um exemplo para
Timóteo. Ele usa a mesma metáfora da li-
bação já usada em Filipenses 2.17. É uma
imagem vívida do apóstolo que está para
derramar o seu sangue vital pela causa de
Cristo. Ele sente que o fim está próximo.
Ele rapidamente muda da metáfora do sa-
crifício para as do combate e da pista de
corrida (7). Em ambos os casos ele sabe
que as tarefas estão praticamente con-
cluídas. Mas há uma grande certeza aqui.
Paulo não está de forma alguma envergo-
nhado do que fez. As palavras guardei a

1967
fé são paralelas às duas outras afirmações,
o que sugere que fé aqui é o depósito do
ensino cristão que Paulo já tinha confiado
a Timóteo. Ele pode querer dizer também
que foi leal à sua fé.
O v. 8 contém um tom triunfante. Paulo
não tem dúvida alguma quanto à coroa.
Ele provavelmente está pensando na coroa
de louros obtida por aqueles que compe-
tiam nas corridas de atletismo. A descrição
dela como de justiça, no entanto, mostra
a natureza espiritual do prêmio com que
ele será honrado. A justiça não é obtida
pelo próprio Paulo, mas é algo que lhe é
dado. Visto que Deus é um reto juiz, ele
não pode conferir nada que não seja justo.
O Dia aqui é o dia final da vinda de Cristo.
Aponta para o que Paulo chama em outros
trechos de "tribunal de Cristo". Ele enxer-
ga esse dia futuro como aplicável a todos
os cristãos, que ele supõe desejarão esse
evento glorioso.
4.9-18 Observações pessoais
Na seção seguinte (9-13), Paulo pressu-
põe a possibilidade de encontrar Timóteo
novamente, apesar de estar ciente de que
o seu fim está próximo. Ele ainda espera
que Timóteo consiga vir visitá-lo. O seu
desejo de ver a Timóteo é acentuado pelos
movimentos de seus outros cooperadores.
O mais triste de tudo é o breve comentá-
rio acerca de Demas, que o abandonou.
Esse homem era um dos assistentes mais
próximos de Paulo quando ele escreveu
Colossenses 4.14. Precisamos supor que
o caminho foi duro demais para ele, e a
atração do mundo, forte demais. Dentre
os outros mencionados aqui, a referência
a Lucas é significativa visto que era a essa
altura o único que amparava a Paulo. Tanto
ele quanto Marcos, bem como Demas, são
mencionados em Colossenses. Há uma
pungência no pedido que ele faz a Timóteo
para que este traga a sua capa. Isso sugere
que ele estava passando frio na prisão? Há
também interesse especial nos livros e per-
gaminhos. É impossível dizer o que eram.
111
2TIM6TEO 4 . :
11
Podem ter sido textos do AT, ou talvez do-
cumentos pessoais de Paulo, ou um pouco
de cada.
Os v. 14,15 são uma advertência contra
Alexandre, o latoeiro. Esse homem pode
ser identificado com o Alexandre mencio-
nado em Atos 19.33,34 ou em lTimóteo
1.20. Paulo se refere aqui ao grande pre-
juízo que causou, que é definido ainda
como resistência à mensagem de Paulo. A
última parte do v. 14 ecoa as palavras de
Salmos 62.12.
A terceira seção (16-18) é uma referên-
cia à posição presente de Paulo. Aprimeira
defesa deve ter sido um interrogatório pre-
liminar. Visto que Paulo não dá informa-
ções mais detalhadas, é impossível precisar
a ocasião. O que o preocupa mais é o fato
de que ninguém veio apoiá-lo. Há alguns
paralelos aqui com o aprisionamento de
Paulo em Cesaréia, mas não há menção al-
guma no registro de Atos a ele ser abando-
nado então. É melhor supor um julgamento
anterior em Roma. Se isso quer dizer que
os cristãos de Roma não vieram assisti-lo,
isso pode ter ocorrido porque eles não es-
tavam inteiramente cientes da sua posição,
ou então ficaram hesitantes em se envolver.
Visto que o apóstolo fala de ser abandona-
do, ele evidentemente sentiu que tinha sido
terrivelmente desamparado.
Em contraste com a deserção de ou-
tros, ele foi encorajado pelo fato de que o
Senhor estava do seu lado. Isso reflete um
pouco dos recursos espirituais que susten-
tavam a Paulo nas suas tribulações, e eles
podem servir como encorajamento para
todos os servos de Deus quando sofrem
por causa dele. No caso de Paulo, ele afir-
ma ter recebido coragem para proclamar
o evangelho até mesmo no seu julgamen-
to. Quando ele diz: para que [...] todos os
gentios a [pregação] ouvissem, surge uma
dificuldade. Claramente, se ele está se re-
ferindo ao seu julgamento, não é verdade
que todos os gentios ouviram a pregação,
se as palavras devem ser interpretadas
literalmente. No entanto, ele pode estar
2TIM6TE04 1968
dando a entender o sentido metafórico de
que com a pregação do evangelho no cen-
tro do império todo o mundo gentílico es-
taria ao "alcance da voz". As palavras que
[...] a pregação fosse plenamente cumpri-
da podem dar a entender que Paulo talvez
pensasse que quando chegasse a Roma a
sua missão de pregação estaria concluída.
Alguns comentaristas pensam que o
leão de que Paulo foi libertado tenha sido
o imperador Nero, mas essa é uma me-
táfora comum referente ao perigo e pro-
vavelmente a intenção do autor não tenha
passado disso. Em outros lugares do NT,
o leão simboliza Satanás (IPe 5.8). Paulo
conclui em tom confiante que o leva a
uma doxologia espontânea. À luz do que
ele já escreveu, o livramento de toda obra
maligna não pode significar que ele es-
tava esperando a libertação, mas precisa
ser entendido no sentido espiritual. Isso
estaria em harmonia com a sua referência
ao reino celestial de Deus. Há aqui um
contraste acentuado entre são tribulações
atuais de Paulo sob um reino terreno e
aquele reino celestial permanente e vito-
rioso pelo qual ele está ansiando.
4. 19-22 Saudações finais
Paulo menciona uma série de seus amigos
íntimos. Prisca, e Áquila lhe eram espe-
cialmente preciosos pois tinha se hospeda-
do com eles em Éfeso (At 18). Onesíforo já
tinha sido elogiado em 1.16. Erasto é men-
cionado como um cooperador de Timóteo
em Atos 19.22. Trófimo é mencionado duas
vezes em Atos - em 20.4 em Mileto, e em
21.29 em Jerusalém. Visto que Trófimo era
de Éfeso, é provável que ele tivesse tido a
intenção de acompanhar a Paulo nas suas
viagens recentes, mas tinha sido impedido
disso em virtude de enfermidades. Parece
que Timóteo não estava ciente disso e pre-
cisa ser informado.
Há mais um chamado urgente a Ti-
móteo para que se apresse a estar com
Paulo (21). Pode ser que a referência ao
inverno que está se aproximando se deva
ao fato de que viagens de navio eram in-
terrompidas durante o inverno. Nada se
sabe das quatro pessoas mencionadas no
v. 21. Na bênção final (22), a primeira
parte é dirigida a Timóteo no singular, en-
quanto a graça desejada aos cristãos em
geral está no plural.
 TITO

ESBOÇO
1.1-4 Saudação
1.5-9 Nomeação de líderes de igreja
1.10-16 Como lidar com os falsos mestres
2.1-10 Instruções para os diversos grupos
2.1-3 Os homens idosos
2.4-8 Os mais jovens
2.9,10 Os escravos

2.11-3.8 O pano de fundo doutrinário para a vida cristã

2.11-15 A graça como mestre
3.1,2 Os cristãos na comunidade
3.3-8 O evangelho contrastado com o paganismo

3.9-11 Mais advertências

3.12-15 Observações finais

1.1-4 Saudação Por que Paulo insere aqui a afirmação

Essa é uma saudação consideravelmente
mais longa do que a de ITimóteo e também
de 2Timóteo. Na verdade é mais teológi-
ca. Somente aqui Paulo se descreve como
servo de Deus, embora em outros lugares
se intitule "servo de Jesus Cristo". O qua-
lificativo mais comum apóstolo de Jesus
Cristo é mesmo assim acrescentado e então
desenvolvido. Aqui Paulo apresenta como
o propósito do seu apostolado uma com-
binação de fé e conhecimento, no sentido
de se fomentar a ambos (2). Sua tarefa era
proclamar o evangelho, e ele reconheceu
que tanto a fé quanto a compreensão eram
a resposta apropriada. O conhecimento pre-
cisa de qualificação mais detalhada, pois
somente o que conduz a uma vida piedo-
sa está em vista aqui. Além disso, tanto fé
quanto conhecimento têm uma referência
posterior (esperança da vida eterna) bem
como uma realidade presente.
que não pode mentir, com referência a
Deus? Tito certamente não tinha dúvidas
sobre isso. Sua intenção deve ter sido su-
blinhar a confiabilidade das promessas de
Deus. As outras palavras antes dos tempos
eternos chamam atenção ao fato de que as
promessas estão fundamentadas nos pro-
pósitos eternos de Deus. Associado a essa
perspectiva eterna dos propósitos de Deus
está o tempo designado para a manifesta-
ção da sua palavra (3), isto é, a encarnação.
As palavras aqui são semelhantes à aber-
tura do Evangelho de João. Paulo nunca
consegue ficar longe da importância da
pregação (3) na difusão das novas da ação
de Deus, nem do privilégio que ele sentia
por ser chamado a servir a Deus dessa for-
ma. A descrição de Tito como verdadeiro
filho, segundo afé comum (4) sugere que
ele era cooperador próximo do apóstolo,
embora ele não seja mencionado em Atos.
TITO 1 1970
Ele é mencionado, no entanto, tanto em
2Coríntios quanto em Gálatas.
1.5-9 Nomeação de
líderes de igreja
As instruções a Tito são semelhantes às
dadas a Timóteo em !Timóteo 3, mas há
algumas variações significativas, que re-
sultaram da situação diferente em que Tito
estava em Creta. Sua tarefa era dupla: pôr
em ordem as coisas restantes e constituir
presbíteros (5). Não está claro o que Paulo
tinha deixado incompleto, a não ser que
ele esteja se referindo à constituição de
presbíteros. Paulo não dá indicação algu-
ma de quantos deviam ser apontados, mas
evidentemente já instruíra Timóteo acer-
ca desse assunto. Ele está mais interessa-
do nas qualidades exigidas (6). O que se
destaca aqui é não somente a necessidade
de irrepreensibilidade moral (mencionada
duas vezes), mas uma vida familiar es-
tável. Supostamente, se uma pessoa não
conseguia controlar os próprios filhos,
seria considerada inadequada para a lide-
rança na igreja. A palavra traduzida por
crentes pode conter a conotação "fiel"
(ARe: "fiéis"). Certamente é improvável
que Paulo tivesse a intenção de desqua-
lificar líderes de igreja cujos filhos ainda
precisavam professar a fé.
A mudança de presbíteros no v. 5 para
bispo no v. 7 é importante visto que parece
não haver diferença essencial entre os dois
oficios. O presbítero exerce a função da su-
pervisão. Há uma mistura de atitudes erra-
das e ações erradas que tomariam a pessoa
inelegível para o ministério (8,9). É digno
de nota que Tito não receba a orientação
de não apontar recém-convertidos como
Timóteo em Éfeso, possivelmente porque
a comunidade de Creta tinha sido constituí-
da havia menos tempo. Se o v. 7 apresen-
ta o lado negativo, o positivo está nos v.
8,9. As qualidades mencionadas são as que
devem ser vistas num cristão comprome-
tido. A ênfase na hospitalidade é digna de
nota visto que a igreja primitiva tanto de-
pendia dela. O v. 9 deixa claro como eram
importantes a compressão e o domínio da
sã doutrina para aqueles que exerciam a
liderança sobre outros na igreja. Só é pos-
sível refutar os falsos mestres se a doutrina
correta foi bem compreendida. Do ponto
de vista de Paulo, as coisas deviam estar
bem definidas.
1.10-16 Como lidar com
os falsos mestres
Novamente temos algumas diferenças en-
tre essa seção e os trechos em 1 e 2Timóteo
que tratam dos falsos mestres. Aqui há uma
ênfase mais clara na natureza judaica do
ensino. O grupo da circuncisão e também
as fábulas judaicas são mencionados (14).
Mesmo assim, as características mais evi-
dentes dos falsos mestres são o vazio e a
nulidade do seu palavrório, a tendência ao
engano, os resultados destruidores e a mo-
tivação do dinheiro (10,11). A situação em
Creta foi agravada pelo caráter do povo,
expresso no v. 12 por um dos seus próprios
poetas, que em geral é identificado com
Epimênides, um filósofo do século VI a.c.
Em vista do caráter dificil desse povo,
Paulo aconselha ação severa. É preci-
so fazê-los calar (11); eles precisam ser
repreendidos severamente (13); e Tito não
deve dar atenção a eles (14). Paulo não
acredita que valha a pena discutir com eles,
mas Tito deve se concentrar em repreendê-
los para que eles sejam sadios na fé. Essa
é uma repreensão positiva que ainda é de
grande valor quando tratamos com os que
se desviam da verdade. O v. 15 apresen-
ta mais uma observação para ajudar Tito,
pois os que estão com a mente corrompida
não reconhecerão a pureza. Depois que a
mente está corrompida, a consciência se-
gue o mesmo caminho rapidamente. Paulo
percebe que os falsos mestres são sutis no
aspecto de que dão toda aparência de reli-
giosidade (professam conhecê-lo [Deus]),
mas suas ações mostram que isso é falso
(16). Pode-se achar que Paulo fala de ma-
neira particularmente depreciativa deles na
 1971
segunda parte do v. 16, mas isso mostra o
seu horror por aqueles que desviam as pes-
soas da fé. A importância da compreensão
correta da doutrina cristã não poderia ser
afirmada de forma mais intensa.
2.1-10 Instruções para
os diversos grupos
2.1-3 Os homens idosos
Aqui Paulo usa novamente a figura da sã
doutrina (cf 1.9). Isso contrasta com o
ensino "enfermo" dos falsos mestres. A
expressão o que convém à chama atenção
para a apropriabilidade do ensino, sugerin-
do que o falso ensinamento estava discor-
dante nesse aspecto. Paulo procede então
a dar exemplos do que ele quer dizer com
ensino adequado. Ele é essencialmente
prático. Homens idosos precisam mostrar
pela sua vida que o seu comportamento
concorda com a sua doutrina (2). Isso in-
clui um comportamento que resultará no
respeito dos outros. Mas a essa ideia Paulo
acrescenta a necessidade de que sejam sa-
dios na fé, no amor e na constância, uma
combinação que ocorre em outros trechos
das Pastorais e em outras cartas paulinas
(cf lTs 1.3). Nas suas orientações para as
mulheres idosas, Paulo concentra a aten-
ção na necessidade da seriedade do proce-
dimento (3).
A proibição da calúnia e do excesso de
vinho reflete a situação contemporânea em
Creta. O fato de que Paulo usa uma pala-
vra (escravizadas [a muito vinho]) que
sugere dependência de muito vinho leva a
crer que o problema era mais agudo entre
as mulheres de Creta do que na situação
correspondente em Éfeso (cf lTm 3.8,11),
em que se usa uma expressão mais branda.
No aspecto positivo, as mulheres idosas
devem ser boas mestras em casa.
2.4-8 Os mais jovens
Na opinião de Paulo, é tarefa das mulheres
idosas instruir as jovens recém-casadas.
Isso claramente requer tato para evitar a
TITO 2
impressão de interferência. A instrução se
concentra no amor ao marido e a seus fi-
lhos. Isso não pode ser tomado por certo,
especialmente nos nossos tempos moder-
nos em que a taxa de divórcio cresce ra-
pidamente e o cuidado dos filhos tantas
vezes é menos importante que a carrei-
ra. As qualidades requeridas de mulheres
mais jovens são as adequadas para o ce-
nário doméstico, onde o autocontrole, a
pureza e a bondade são de tão grande valor
no lar cristão (5). Como em outros trechos,
Paulo pressupõe que a mulher cristã seja
submissa ao seu marido. Todo o tópico é
dominado por motivação religiosa, para
evitar qualquer afronta à palavra de Deus.
Numa discussão mais ampla do relacio-
namento marido-mulher (Ef 5.22,23, v.
comentário), Paulo coloca a submissão da
mulher no contexto do amor sacrificial do
marido. Então, e agora, o relacionamen-
to ideal implica que os dois se doem um
ao outro. Sempre que o amor sacrificial é
abandonado, o casamento sério ou sofre ou
sucumbe completamente.
Ao tratar com os moços, depois de in-
centivar o autocontrole (uma exigência
para qualquer idade), Paulo coloca a maior
ênfase no padrão de Tito (7; "exemplo"
nvi). Como ministro do evangelho, pesa
sobre ele uma grande responsabilidade
para mostrar integridade e reverência,
especialmente na maneira de falar. Aqui
também há uma forte motivação religiosa,
i.e., para que outros não tenham motivo de
falar mal dos cristãos.
2.9,10 Os escravos
Paulo tratou do assunto da escravidão em
1Timóteo 6, e o que ele diz aqui é seme-
lhante. A palavra traduzida aqui por "se su-
jeitem" (ARe) é mais forte do que sejam [...]
obedientes (ARA) e reflete a estruturação
social da época. Os escravos cristãos têm
uma responsabilidade a mais, que é ten-
tar agradar os seus senhores e não discutir
com eles. O fato de que os escravos são
estimulados a não furtar sugere que eram
TITO 2 1972
particularmente suscetíveis a essa tenta-
ção. Paulo enxerga a possibilidade de os
escravos recomendarem o evangelho pela
sua atitude, uma possibilidade que sem dú-
vida é igualmente aplicável a todo cristão.
A palavra grega traduzida por ornarem é
usada no contexto de joias para apresentá-
las da forma mais atraente possível.
2.11-3.8 O pano de fundo
doutrinário para a vida cristã
2. 11-15 A graça como mestre
É característica de Paulo mudar para uma
observação teológica quando está tratando
do comportamento, visto que ele nunca
se afasta muito das considerações doutri-
nárias nas suas discussões. Aqui ele usa a
expressão a graça de Deus para resumir to-
das as ações de Deus a nosso favor. Numa
afirmação concisa, Paulo chama atenção
tanto para a encarnação quanto para a
expiação e as associa à segunda vinda. A
manifestação da salvação aponta para a
primeira vinda de Jesus; mas em que sen-
tido devemos interpretar a expressão a to-
dos os homens? Está Paulo querendo dizer
que todos são salvos? Se a manifestação da
salvação é considerada um fato histórico,
certamente é verdade que a vinda de Jesus
teve significado universal. O significado
provável é que Deus na sua graça tomou
possível a oferta de salvação a todas as
pessoas. O escopo da graça de Deus não
é a ideia principal do texto, mas o ponto
de que o comportamento cristão resulta da
graça de Deus. Daí a intensidade do v. 12.
A coibição da impiedade é um dos grandes
propósitos da graça de Deus. Na verdade é
impossível viver de maneira autocontrola-
da a não ser pela graça de Deus. O auto-
controle não pode ser atingido meramente
pelo esforço próprio. Isso distingue ime-
diatamente a ética cristã do estoicismo que
exaltava a autodeterminação.
Nesse trecho, Paulo conecta o presente
com o passado e o futuro. A tarefa presente
pode ser vista no v. 12: a exigência de uma
vida piedosa e justa neste século. Mas no
v. 13 o foco é o futuro. A bendita esperan-
ça e a manifestação da glória claramente
ainda não aconteceram, embora tenham
um impacto específico sobre o presente.
Paulo mostra um bom equilíbrio entre as
gloriosas expectativas futuras dos cristãos
e as suas responsabilidades presentes. A
expectativa da volta de Cristo é fundamen-
tal para a doutrina de Paulo sobre o futuro.
É significativo aqui que Paulo fala de nos-
so grande Deus e Salvador Cristo Jesus,
pois a associação de Deus e Jesus Cristo
na mesma expressão sugere que Paulo está
convicto da divindade de Jesus, uma ideia
que está em harmonia com a compreensão
mais provável de Romanos 9.5. Alguns es-
tudiosos separam Deus de e Salvador, mas
esse não é o significado manifesto do texto
grego. Outra possibilidade é tomar "Jesus
Cristo" como uma explicação da "glória",
e nesse caso Deus e Jesus não seriam tão
claramente identificados. Mas é mais natu-
ral associar "Salvador" com Jesus em vista
da afirmação seguinte.
No v. 14, Paulo olha para o passado,
para o ato histórico da redenção que cons-
titui o fundamento da posição cristã. Ele
toca nesse assunto quando reflete sobre o
que Cristo já fez por nós. Em 1Timóteo
2.6, Paulo mencionou que Cristo se deu
a si mesmo como "resgate", e aqui ele
segue uma ideia semelhante, usando o
verbo (remir-nos) derivado do substan-
tivo. A redenção é um tema predileto do
apóstolo. Transmite a ideia de livramento
da escravidão, nesse caso resumida como
toda iniquidade. Paulo enxerga a obra de
Cristo como fazendo algo por nós que nós
não poderíamos fazer por nós mesmos.
A libertação é do pecado no sentido mais
amplo. Mas para Paulo a libertação tem
dois lados: não somente de [do] pecado,
mas para uma vida de pureza. A metáfo-
ra da purificação é outro artifício predileto
de Paulo para explicar a obra de Cristo.
O cristão é uma pessoa purificada (v.
Ef 5.25,26). A ideia de povo de Deus como
 1973
uma possessão muito especial para Jesus
Cristo é ressaltada vividamente aqui. (Y.
expressão semelhante em Êx 19.5). O ob-
jetivo cristão de fazer o bem é motivado
fortemente pela ideia de que o fazemos es-
sencialmente porque pertencemos a Jesus
Cristo de forma especial.
O v. 15 é um tipo de conclusão das
instruções práticas, embora Paulo ainda
não tenha terminado as suas reflexões teo-
lógicas, pois volta a elas no cp. 3. Tito é
lembrado da necessidade de exercer auto-
ridade a fim de fundamentar o ensino. A
autoridade é baseada no ensino apostólico
e deve capacitar Tito a resistir às tentati-
vas, por parte dos outros, de desprezá-lo.
3.1,2 Os cristãos na comunidade
Presumivelmente Tito já tinha instruído as
pessoas acerca de suas responsabilidades
para com as autoridades de Estado, pois
ouve aqui a instrução: Lembra-lhes. Mas
talvez os cretenses tivessem esquecido de
que se esperava dos cristãos a sujeição às
autoridades. Paulo reconhece que a deso-
bediência política, exceto por questões de
consciência, levaria o evangelho ao descré-
dito. A ideia principal do v. 2 é que o com-
portamento deve recomendar o evangelho.
A pessoa de fora deve receber a impressão
de um bom cidadão que se sujeita às leis.
Observe especialmente as qualidades de
cortesia e humildade, que geralmente não
aparecem em primeiro lugar nos relaciona-
mentos sociais.
3.3-8 O evangelho contrastado
com o paganismo
Com frequência, nas suas cartas, Paulo con-
trasta o que os cristãos eram antes da sua
conversão com o seu novo potencial em
Cristo. O v. 3 chama atenção para o pas-
sado. A lista de males enumerados aqui
como típicos da experiência pré-cristã
talvez sejam um tanto exagerados. Mas
há evidências dessas mazelas na experiên-
cia pré-cristã de todos os cristãos, e ainda
ficam resquícios delas depois. A tolice (nés-
TITü3
cios) aponta para a falta de compreensão;
desobediência e engano são vistos no rela-
cionamento humano com Deus, e todo esse
modo de vida é resumido como escravidão
de paixões e prazeres. É importante reco-
nhecer a naturalidade desse modo de vida
pré-cristão a fim de enxergarmos de forma
mais vívida a mudança que o cristianismo
produz. O clímax é atingido na multiplica-
ção do ódio, que serve como contraste para
descrever o amor de Deus.
Na afirmação teológica dos v. 4-7,
Paulo ressalta o que a benignidade de
Deus e o seu amor fizeram para combater
o ódio crescente do mundo natural. O foco
principal do amor de Deus está na vinda e
missão de Cristo, mas nesse contexto a ên-
fase está na experiência cristã desse amor.
Ao falar de Deus como nosso Salvador,
Paulo talvez esteja contrastando Deus com
o imperador, que no mundo daquela épo-
ca às vezes recebia o título Salvador. Mas
à luz de 2.11-14, é mais provável que em
todo o tempo sua mente esteja voltada para
a salvação cristã. No v. 5, Paulo funda-
menta a salvação na misericórdia de Deus
e não nos esforços humanos (a justiça aqui
representa aquilo que se atinge por meio
das obras da lei), o que está em harmonia
com o seu ensino em outros textos (espe-
cialmente em Romanos).
Há muito debate acerca da expressão
mediante o lavar regenerador e renovador
do Espírito Santo (5). Essa combinação de
termos apresenta o aspecto dúplice da sal-
vação cristã. A regeneração é a entrada na
nova vida, e a renovação é a efetuação da
nova vida propriamente dita. Aquela pode
ser compreendida como associada à con-
versão e esta à concessão do Espírito Santo.
Há muito a favor de se compreender aqui
a "regeneração" (ARe) no sentido em que
é encontrado no ensino de Jesus (10 3.5).
Tem havido diferenças de opinião sobre a
interpretação de lavar, visto que nem to-
dos consideram o termo uma referência à
conversão. Poderia ser uma referência so-
mente ao batismo, e nesse caso ambos os
TITO 3 1974
termos poderiam ser referências ao que é
efetuado no batismo pelo Espírito Santo.
Ou poderia ser interpretado como referên-
cia metafórica à purificação espiritual.
O v. 6 é claramente uma alusão ao
derramamento do Espírito Santo em Pen-
tecostes. Ao refletir sobre a sua própria ex-
periência e a de seus cooperadores (observe
as palavras sobre nós), Paulo está atônito
diante da generosidade do dom. O Espírito
nunca é dado de fonna parcimoniosa. Esse
versículo destaca a atividade tríplice de
Deus, Jesus Cristo nosso Salvador e do
Espírito Santo.
Paulo conclui essa breve afirmação teo-
lógica com uma referência à justificação.
É típico da parte de Paulo ressaltar que a
justificação é por meio da graça, pois esse
é um dos seus temas prediletos. Isso se re-
fere essencialmente à nossa nova posição
com Deus e aponta para o nosso futuro.
Esse é mais um dos temas de Paulo: cha-
mar atenção para a nossa herança, e aqui
ele se concentra na vida eterna. Ele a cha-
ma de esperança, no sentido de algo que
é certo.
Essa seção termina com a fórmula: Fiel
é esta palavra (8), que precisa ser asso-
ciada à afirmação teológica que acaba de
ser considerada. Mas isso é seguido de um
pedido direto a Tito de destacar estas coi-
sas, expressão que é mais bem interpreta-
da como uma referência a tudo que Paulo
escreveu na carta. Ele está mais do que
desejoso de atingir um resultado prático: a
devoção atenta à prática de boas obras. A
implicação é que uma sólida base teológica
é indispensável para as ações corretas. Há
certa ambiguidade quanto ao significado de
estas coisas no final do v. 8. Se são as mes-
mas coisas que as da primeira parte do ver-
sículo, então são uma referência às verda-
des essenciais do evangelho. Mas se estão
aí para contrastar com a inutilidade dos fal-
sos ensinamentos, então podem ser as boas
obras dos crentes. Visto que a ênfase no v. 9
está nas discussões insensatas, parece que
a primeira opção é a mais provável.
3.9-11 Mais advertências
Há um eco aqui da advertência de 1.10.
Paulo não consegue terminar sem mais
uma advertência. Visto que ele ressalta
a inutilidade dos falsos ensinamentos, é
provável que ele os considere um contras-
te com o ensino positivo que acaba de ser
dado. Ele aconselha a Tito, como já acon-
selhara a Timóteo, que evite desperdiçar
tempo com tais argumentos inúteis. Mas
ele traça uma distinção entre o ensino e as
pessoas envolvidas. Todo pastor precisa
estar preocupado com pessoas, especial-
mente as que estão causando dificuldades
na comunidade, e essas precisam ser ad-
vertidas. Mas Paulo considera suficiente
uma advertência dupla. Os que estão pro-
pensos a atividades divisórias raramente
respondem além disso. Tal pessoa, na opi-
nião de Paulo, está condenada a ter uma
mente pervertida.
3.12-15 Observações finais
Claramente estava previsto que Ártemas
ou Tíquico substituiriam a Tito em Creta.
Paulo menciona a sua intenção de passar o
inverno em Nicópolis, que se imagina ge-
ralmente ter sido uma cidade na costa oci-
dental da Grécia. Não se dá razão alguma
para a escolha de um lugar tão fora de mão.
Zenas não é mencionado em outro lugar do
NT. Apolo é conhecido de Atos e ICoríntios
como cooperador do apóstolo. É óbvio que
de alguma forma Tito deve ter tido condi-
ções de dar a esses dois homens alguma
assistência material para a sua viagem.
Paulo então se dirige aos cristãos de Creta
em geral e destaca novamente o valor das
boas obras. Não está claro quem são os ne-
cessitados que ele tem em mente. É possí-
vel que tenham sido situações específicas
de necessidade, e nesse caso o chamado é à
caridade. Isso faria sentido da última parte
do versículo (que eles não se tomassem in-
frutíferos). As saudações finais são gerais e
a graça final incomumente breve.
Donald Guthrie
 FILEMOM
INTRODUÇÃO
A carta a Filemom é a mais breve das cartas
de Paulo e está mais proximamente ligada
às cartas particulares e pessoais comuns da
época do que a outras dirigidas por Paulo a
igrejas ou a grupos de igrejas. Isso não sig-
nifica, no entanto, que é simplesmente um
item de correspondência privada. Assim
como as cartas mais longas do apóstolo,
ela é um meio de trabalho missionário da
igreja primitiva e um substituto da presen-
ça pessoal de Paulo.
Ocasião
A carta é dirigida a Filemom que é descrito
por Paulo como "amado [...] também nosso
colaborador" (1). Outros mencionados na
saudação são Áfia, que provavelmente era
a esposa de Filemom, Arquipo, "compa-
nheiro de lutas" de Paulo (e possivelmente
filho de Filemom e Áfia) e a comunidade
da igreja (ekklêsiai que se reunia na casa
de Filemom (2).
A ocasião da carta a Filemom pode ser
deduzida do seu conteúdo, embora nem
todos os detalhes estejam claros. Um es-
cravo chamado Onésimo tinha prejudica-
do o seu proprietário, Filemom, um cristão
que morava perto de Colossos (v. 1,2; cf
Cl 4.9,17). Não se sabe exatamente qual
foi a ofensa de Onésimo, mas geralmen-
te se conclui com base no v. 18 que ele
roubou dinheiro do seu senhor e depois
fugiu. É possível, no entanto, que as pala-
vras: "se algum dano te fez ou se te deve
alguma coisa" simplesmente indiquem que
Onésimo tinha sido enviado para cumprir
uma missão e tinha ficado longe além do
tempo permitido.
No mundo romano dos dias de Paulo
os escravos às vezes fugiam do seu senhor.
Eles se associavam a bandos de ladrões,
tentavam desaparecer na subcultura das
grandes cidades, tentavam fugir para lu-
gares distantes para serem absorvidos na
força de trabalho ou buscavam refúgio em
algum templo. Onésimo entrou em contato
com Paulo, talvez como companheiro de
cela, que se interessou por ele e isso levou
à conversão de Onésimo (10). O apóstolo
realmente passou a gostar dele (cf v. 12) e
se beneficiou do seu serviço (11,13). Ele
sinceramente queria que Onésimo ficas-
se com ele para que tomasse o lugar de
Filemom a seu lado no serviço do evan-
gelho. No entanto, ele não tinha direito
algum de segurar Onésimo do seu lado.
Isso não somente teria sido ilegal segundo
as leis romanas, como também teria causa-
do uma ruptura de comunhão cristã entre
ele e Fi1emom.
Assim Paulo enviou Onésimo de volta
ao seu senhor Filemom, e enviou também
uma carta. Com linguagem amável e pa-
lavras cuidadosamente escolhidas, Paulo
pediu que Filemom recebesse o seu escra-
vo como se estivesse recebendo o próprio
Paulo (17), isto é, um "irmão caríssimo"
(16). Ele não queria que a reconciliação
entre senhor e escravo caísse por terra em
virtude de alguma exigência de compensa-
ção, assim pediu que qualquer dívida em
aberto devido às ações de Onésimo fos-
se colocada na conta dele, Paulo. Afinal,
Filemom não devia a sua própria vida a
Paulo, visto que este era responsável pela
sua conversão (19)? A decisão pertencia
completamente a Filemom, assim Paulo se
negou a ordenar ou coagi-lo de qualquer
forma (14). O apóstolo estava certo de que o
seu amigo agiria de forma adequadamente
FILEMOM
cristã e cria que faria mais do que ele pe-
disse (21). Essas palavras são atordoantes,
mas ao lermos nas entrelinhas concluímos
que o "mais" de que Paulo fala é a dispo-
sição de Filemom de devolver Onésimo a
Paulo para o serviço do evangelho (21).
Uma interpretação alternativa é a de
S. C. Winter (NTS, 33 [1987], p. 1-15),
que sugere que a carta foi escrita à igreja
em Colossos, não a um indivíduo, e que
Onésimo estava na prisão com Paulo por-
que ele fora enviado por Arquipo em nome
da igreja. Paulo pediu que Onésimo fosse
alforriado (sua liberdade fosse comprada)
e liberto das suas obrigações em Colossos
para poder permanecer com Paulo na obra
do ministério (Winter). Mas há dificulda-
des consideráveis com essa interpretação
com relação à suposta natureza pública da
carta, às circunstâncias da sua composição
e à natureza do pedido de Paulo (v. comen-
tário adiante).
Autoria, lugar e data
A autoria de Paulo raramente foi questio-
nada no passado. A carta evidentemente
exala o genuíno apóstolo no seu tratamen-
to carinhoso de uma difícil situação pes-
soal e social.
A carta foi enviada do mesmo lugar
que a carta a Colossos, e entre as três pos-
sibilidades - Roma, Cesaréia ou Éfeso
- a tendência provavelmente é para a pri-
meira opção. A datação mais provável das
duas cartas é logo no início do (primeiro)
encarceramento de Paulo em Roma, i.e.,
60-61 d.e.
o Novo Testamento
e a escravidão
Nenhum autor do NT comenta sobre as
origens da escravidão. Além disso, não há
nenhum apoio teológico para a escravidão,
nem a justificação para que seres humanos
sejam proprietários de outros seres huma-
nos no NT, embora haja evidência direta que
mostra que alguns cristãos eram escravos
1976
e outros, proprietários de escravos. Ainda,
nenhum programa revolucionário foi su-
gerido por Paulo ou outros para lidar com
os males da escravidão ou para a abolição
total. Em vez disso, o foco está nos relacio-
namentos pessoais transformadores dentro
do sistema.
Em 1Coríntios 7.21-24, Paulo men-
ciona, não a questão mais ampla da escra-
vidão, mas a possibilidade de alforria de
escravos cristãos. Embora muitos afirmem
que Paulo estava incentivando escravos
cristãos a buscar a sua liberdade, é mais
provável que ele estivesse encorajando-os
a viver segundo a sua nova posição em
Cristo (o "chamado") que é mais funda-
mental que qualquer mudança social, legal
ou outra qualquer.
A carta a Filemom, como o restante
do NT, não trata especificamente da ques-
tão mais ampla da escravidão. Antes, nos
v. 16,17, Paulo trata da questão do amor
fraternal no corpo de Cristo. O relaciona-
mento de escravo e seu senhor, dentro das
estruturas existentes, deve ser conduzido
à luz de pertencerem ao mesmo Senhor.
Esse relacionamento foi agora superado. A
liberdade terrena de Onésimo pode ser jus-
tamente desejada e valorizada; mas o que é
de importância suprema é que ele aceitou
o chamado de Deus e o seguiu (cf v. 16
e 1Co 7.21-24), independentemente de ele
ser escravo ou não. A carta a Filemom ope-
ra no âmbito dos relacionamentos pessoais
em que a instituição da escravidão estava
fadada a definhar e morrer.
Ver também artigo Lendo as cartas.
Leitura adicional
WRIGHT, N. T. Colossians and Philemon.
TNTe. Inter-Varsity Press, 1986.
MARTIN, R. P. Colossenses e Filemom.
SCR Vida Nova, 1984.
O'BRIEN, P. T. Understanding the basic
themes of Colossians, and Philemon.
QRBT. Word, 1991.
 1977
ESBOÇO
1-3 Saudação de Paulo
4-7 Ações de graças e intercessão por Filemom
8-20 O apelo de Paulo por Onésimo
21-25 Observações finais e saudações
COMENTÁRIO
1-3 Saudação de Paulo
1,2 Paulo segue o padrão encontrado em
outros lugares de suas cartas (v. comen-
tário de Cl 1.1) com sua menção ao autor
(e seus cooperadores), receptor(es) e uma
saudação. Prisioneiro de Cristo é uma re-
ferência ao encarceramento atual de Paulo
do qual ele espera ser liberto logo (22), e
não a uma prisão metafórica. Assim logo
de início se faz menção à situação do após-
tolo: ele está na prisão por causa do evan-
gelho (13). De Cristo Jesus significa "por
causa de Cristo". Paulo associa Timóteo ao
seu próprio nome no cabeçalho da carta,
não como coautor, mas porque ele tinha
estado em sua companhia durante grande
parte do ministério em Éfeso e talvez te-
nha encontrado Filemom ali. Este é descri-
to como amado Filemom, também nosso
colaborador, termos que indicam que ele
era um colega especialmente estimado
do apóstolo no ministério do evangelho.
A carta é dirigida especificamente a ele.
Embora Afia, Arquipo e a igreja que está
em tua casa estejam incluídos na saudação
de Paulo (cf v. 25), isso se deve à sua po-
lidez, e o corpo da carta é dirigido a uma
pessoa, Filemom. Afia pode ter sido a es-
posa de Filemom. Arquipo, companheiro
de lutas, evidentemente tinha tido papel
importante em ajudar a Paulo no seu traba-
lho missionário e tinha ficado ao seu lado
fielmente apesar de perseguição e tribula-
ções - talvez até na prisão. Ele era resi-
dente em Colossos, possivelmente filho de
Filemom e Áfia (embora não possamos ter
certeza disso), que recebeu um encoraja-
FILEMOM
mento especial para realizar o ministério
que tinha recebido do Senhor (CI4.l7).
3 A saudação de Paulo indica a séria
preocupação por Filemom e seus amigos
cristãos para que eles entendessem e apre-
ciassem mais amplamente a graça de Deus
na qual estavam e a paz com a qual ele os
firmou (cf Rm 5.1,2).
4-7 Ações de graças e
intercessão por Filemom
O parágrafo de ações de graças de Paulo
(4-6) é o mais breve nas suas cartas e está
mais proximamente ligado às cartas parti-
culares e pessoais comuns da época. Os v.
4-7 têm o propósito de preparar o caminho
para o assunto específico com que a carta
está mais ocupada, isto é, o pedido acerca
de Onésimo.
4 Dar graças é de suma importância
para a mente de Paulo no início desse tre-
cho. É ao único e verdadeiro Deus que
ele oferece sua gratidão e, destacando a
consciência de uma relação pessoal com
ele, Paulo acrescenta o pronome meu (cf
Rm 1.8; Fp 1.3). O que recebe a gratidão
pelo progresso de Filemom é o Deus dos
salmistas, conhecido a Paulo por meio de
Jesus Cristo como "Pai" (3). Sempre su-
gere gratidão regular e não incessante e é
explicado pela expressão: lembrando-me
[...] de ti nas minhas orações.
5 Paulo recebeu boas notícias (estando
ciente está no presente; "ouço", NVI) sobre
o amor e afé que Filemom tinha e que le-
vam Paulo a dar graças a Deus. A infor-
mação provavelmente veio de Epafras (Cl
1.4,7,8) e possivelmente de Onésimo. Fé
(fidelidade) e amor têm sido interpretados
FILEMOM
às vezes como dirigidos tanto ao Senhor
Jesus Cristo quanto ao povo de Deus.
Como alternativa, amor e fé têm sido pro-
ximamente ligados (e traduzidos por "pie-
dade" e "devoção") numa atitude que é
demonstrada ao Senhor Jesus por um lado
e ao povo de Deus por outro. Talvez seja
melhor ver aqui um "quiasmo" (o padrão
a b b a) em que o amor de Filemom é diri-
gido a todo povo de Deus e sua fé está no
Senhor Jesus. Paulo normalmente coloca a
fé antes do amor. Mas aqui, em virtude da
situação que originou a carta, sua atenção
está focalizada no amor de Filemom (cf v.
7,9). Isso leva àfé do seu amigo (demons-
trada por alguém que tem fé para com o
Senhor Jesus), e a fé, por sua vez, dirige os
seus pensamentos ao âmbito e abrangência
do amor, isto é, tem sido demonstrado no
passado a todo o povo de Deus.
6 A gratidão de Paulo o leva diretamen-
te ao seu pedido: uma petição ligada à ge-
nerosidade de Filemom. É como se Paulo
não pudesse dar graças por seu colega sem
interceder por ele. O versículo é de difí-
cil interpretação, e portanto as sugestões a
seguir são tentativas. A palavra comunhão
(gr. koinõnia) é entendida no sentido ativo
e geral significando "generosidade" "li-
beralidade". Tua fé aponta para a fonte de
onde vem a fé, enquanto a palavra eficiente
é uma tradução melhor do que "operante".
Paulo agora quer que sua fé seja eficiente
em relação a Onésimo. Todo bem se re-
fere a todas as bênçãos que pertencem a
Filemom como cristão, enquanto o pleno
conhecimento (lit. "em conhecimento")
aqui transmite tanto a ideia de compreen-
são quanto a de experiência. A última ex-
pressão (para com Cristo, lit. "em Cristo")
provavelmente se refere a ser unido com
ele e por isso é corretamente traduzida por
"em Cristo" na NVI. Era o grande desejo do
apóstolo que Filemom entendesse e expe-
rimentasse os tesouros que lhe pertenciam
por ser crente. Assim o seu pedido é que
a generosidade de Filemom o conduza de
forma eficaz (isto é, ele deseja que a libe-
1978
ralidade do seu colega resulte em algum
tipo de ação no caso de Onésimo). Por sua
vez, isso ajudaria Filemom a ter uma com-
preensão e apreciação mais profunda de
todas as bênçãos que pertenciam a ele (e
a todos os outros que estão incorporados)
em Cristo.
7 Voltando-se ao discurso direto Paulo
diz a Filemom por que ele tem sido reno-
vado e confortado. O amor de Filemom
foi demonstrado de forma concreta aos
cristãos em Colossos, e Paulo conse-
gue se identificar com esses irmãos na fé
(alguns dos quais ele nunca conhecera; cf
Cl 2.1) pois ele afirma que alegria e con-
forto dados a eles foram também recebi-
dos por ele. Quando os cristãos fazem um
sacrifício para demonstrar amor e cuidado
pelos outros, isso tem um efeito profundo
que gera afeto e gratidão.
8-20 O apelo de Paulo
por Onésimo
Num parágrafo cuidadosamente estrutura-
do em que ele pesa cada palavra, Paulo faz
a sua súplica por Onésimo, o escravo fo-
ragido de Filemom. Ele começa com uma
breve descrição da sua situação (8-12).
8 O caráter cristão refinado de Filemom,
mencionado explicitamente nos versículos
anteriores ("Pelo que" [ARe] mostra a liga-
ção próxima), significa que Paulo podia fa-
lar aberta e afetuosamente. A sua amizade
pessoal provavelmente começou na época
da conversão de Filemom quando Paulo
foi a ferramenta usada por Deus (19). Sua
responsabilidade como apóstolo aos gen-
tios também o capacitou a falar de maneira
ousada em Cristo. O que convém aponta
para o que é adequado a Filemom, como
cristão, fazer nas circunstâncias referentes
a Onésimo. Paulo não formula o conteúdo
disso. Ele somente indica que poderia ter
uma ordem em relação a essa situação.
9 Em vez disso, ele fundamenta a sua
petição (gr. parakalõ) em outra base, isto
é, o amor de Filemom. Duas vezes esse
termo foi usado no parágrafo anterior para
 1979
denotar o amor de Filemom demonstrado
de forma concreta aos santos, e é mais que
natural interpretá-lo no mesmo sentido
aqui, e não amor como princípio ou mes-
mo o amor de Paulo. Precisamente por-
que ele sabe da generosidade de Filemom,
Paulo pode suplicar em vez de ordenar e
ele espera que o amor do seu amigo seja
demonstrado mais uma vez, desta vez
com relação a Onésimo. Por trás da pe-
tição está um que é tanto "embaixador"
(que parece mais provável do que o ve-
lho) quanto prisioneiro de Cristo Jesus,
ou seja, alguém que compartilha dos so-
frimentos agora mesmo. Assim, este é um
apelo convincente.
10 Paulo agora menciona o seu pedido
e, portanto, o seu propósito específico em
escrever a carta. Filemom, não a congre-
gação, é a pessoa endereçada (tratamento
dirigido a uma pessoa no singular), e o pe-
dido é por alguém que se converteu pelo
seu ministério enquanto estava na prisão
e que se tomou muito próximo e precioso
dele - Onésimo. A figura do parentesco
espiritual é usada também em relação aos
coríntios (1Co 4.15), Timóteo (1Co 4.17) e
Tito (Tt 1.4) que se converteram por meio
do evangelho.
11 Como escravo frígio - e eles eram
conhecidos como especialmente inconfiá-
veis e infiéis - Onésimo anteriormen-
te tinha sido inútil a Filemom. Mas uma
grande mudança havia acontecido, e Paulo
a descreve pelo contraste antes-agora. Essa
transformação poderosa ocorreu na con-
versão de Onésimo a Cristo como Senhor,
e ele pode agora ser chamado de útil, uma
descrição que é adequada ao seu nome,
pois Onésimo significa "útil".
12 Paulo envia de volta a Filemom
com uma carta aquele que se tomou muito
precioso para ele. Aliás, ele se tomou tão
apegado a Onésimo que Paulo fala dele
como o meu próprio coração. É como se
o apóstolo estivesse fazendo um ato de au-
tossacrifício ao devolvê-lo ao seu senhor.
Alguns comentaristas sugerem que "enviar
FILEMOM
de volta" significa que Paulo está recomen-
dando Onésimo de volta a Filemom para
uma "decisão" com a esperança de que ele
tenha permissão de voltar a Paulo.
13 Ele descreve brevemente o que
aconteceu antes de escrever a carta e enviar
Filemom de volta. Eu queria conservá-lo
expressa o desejo ou a preferência pessoal
de reter Onésimo com ele. Ele tinha pres-
tado serviço fiel ao apóstolo e tinha sido o
desejo deste que ele continuasse a servi-lo
no lugar do ausente Filemom. A expressão
em teu lugar é arriscada pois pressupõe que
Filemom teria desejado realizar esse servi-
ço para ele (especialmente o ministério no
evangelho) se lhe tivesse sido possível.
14 Mas por mais que Paulo estivesse
propenso a conservar Onésimo com ele,
não faria nada sem o consentimento de
Filemom. No mínimo teria significado uma
ruptura da comunhão cristã. Ele não queria
coagir o seu irmão ou interferir na decisão
dele. De livre vontade é uma referência a
uma decisão tomada livremente, enquanto
não [00'] por obrigação mostra que Paulo
se absteve de exercer qualquer pressão
externa que forçasse Filemom a agir de
alguma maneira em particular. A polidez e
o tato de Paulo são uma lição a todos que
lidam com relacionamentos sensíveis.
15 Dá-se mais uma razão da decisão de
Paulo de não reter Onésimo: ele poderia ter
agido contra o propósito secreto de Deus.
O passivo ser afastado aponta para a ação
secreta de Deus como a pessoa responsável
pelo que aconteceu. A atenção de Filemom
é desviada agora de erros individuais que
Onésimo possa ter cometido para a provi-
dência de Deus que tomou esses erros em
bem (cf Gn 45.4-8). Se (observe "Talvez",
NVI; "bem pode ser", ARe) o propósito
secreto de Deus esteve por trás desse in-
cidente, então a intenção divina era que
Filemom recebesse Onésimo de volta para
um novo relacionamento (como irmão em
Cristo) para sempre.
16 Temos aqui o primeiro uso na car-
ta da palavra escravo com referência a
FILEMOM
Onésimo. Mas isso é qualificado imedia-
tamente: não como escravo; antes [...]
como irmão carissimo. Paulo escolheu
cuidadosamente as suas palavras; ele não
está afirmando que Filemom deve receber
Onésimo de volta como homem livre e não
mais como escravo, ou que deve libertá-
10 imediatamente depois da sua volta. Mas
não importa se Onésimo continua escravo
ou não, ele já não pode ser tratado como
escravo. Uma mudança ocorreu nele in-
dependentemente da sua possível liberta-
ção. Ele é um irmão caríssimo e é tratado
exatamente da mesma forma que Filemom
(7,20) pois ele também é um membro do
corpo de Cristo. O relacionamento entre
senhor de escravo e escravo deve ser con-
duzido à luz desse pertencimento ao mes-
mo Senhor.
Paulo não está na realidade tratando
da questão da escravidão como tal ou
da resolução de um caso específico de
escravidão. Em vez disso, ele trata aqui
da questão do amor fraternal. Embora a
liberdade terrena de Onésimo possa ter
valor positivo, em última análise não tem
significado definitivo para ele como cris-
tão se ele é escravo ou livre. O que im-
porta é ter aceito o chamado de Deus de
segui-lo (ICo 7.21-24).
17 Embora Paulo tenha mencionado o
fato do seu pedido por Onésimo a Filemom
no v. 10, somente aqui ele detalha o seu
conteúdo e vai ao ponto central da carta.
Ele fundamenta o seu apelo no elo próxi-
mo que existe entre ele e Filemom - como
companheiro. Essa não é uma referência à
parceria em transações comerciais nem a
laços especiais de amizade. Antes, a co-
munhão dele e de Filemom é com o Filho
de Deus, Jesus Cristo, para a qual ambos
foram chamados (lCo 1.9). Esse relacio-
namento os atraiu a atividades conjuntas
de modo que companheiro aqui pode ter a
nuança de "cooperador". Paulo não só in-
tercede por Onésimo; ele também se iden-
tifica com ele: recebe-o, como se fosse a
mim mesmo.
1980
18 O apóstolo agora tenta evitar qual-
quer empecilho possível à recepção favo-
rável de Onésimo por parte de Filemom.
Ele não quer que a reconciliação fracasse
por causa de alguma exigência de com-
pensação. Paulo pede a Filemom que
este debite qualquer dívida resultante da
fuga ou ausência de Onésimo na conta
do apóstolo. Lança tudo em minha conta,
ele diz. Como um pai pelo seu filho (cf v.
10), Paulo diz que está preparado a bancar
qualquer prejuízo.
19 Como que entre parênteses ele inclui
a sua própria nota promissória: Eu pagarei.
Então, retomando a ideia do v. 18, ele lem-
bra a Filemom que é este que tem dívida
para com o apóstolo, pois foi por meio dele
que Filemom se converteu. Este, portanto,
devia a sua vida espiritual a Paulo e essa
era uma dívida muito maior do que a que
Onésimo havia contraído e pela qual Paulo
seria responsável. A mensagem está clara.
Filemom vai entender que ele experimen-
tou a mesma graça de Deus quando se con-
verteu. Ele deveria receber Onésimo como
irmão em Cristo e não ficar irado com ele
mesmo que tivesse havido bons motivos
para tal.
20 Paulo conclui o corpo da sua carta
ao sublinhar o seu pedido e expressar o de-
sejo de que Filemom renove o seu próprio
coração em Cristo.
21-25 Observações
finais e saudações
Nas breves frases finais da carta, Paulo
expressa mais uma vez a sua confiança
de que Filemom fará o que é certo e então
anuncia que planeja visitá-lo (21,22). Uma
breve lista de saudações (23,24) e a bênção
concluem a carta (25).
25 Paulo está confiante na obediência
de Filemom, não à sua própria autoridade
apostólica, supostamente embutida no pe-
dido ou apelo da sua carta, mas à vontade
de Deus. Ele já orou (6) pela compreensão
mais profunda de Filemom da vontade de
Deus e da prática dela em amor. Tinha ha-
 1981
vido evidências claras dessa obediência no
passado, demonstrada tão concretamente
na sua generosidade contínua quando en-
corajou o coração dos santos (7). Paulo
agora espera que ela se mostre mais uma
vez. Na verdade, ele crê que Filemomfará
mais do que estou pedindo, uma pista, mas
nada mais, de que Onésimo pode ser de-
volvido a ele para o serviço do evangelho.
22 A menção a pousada ("um aposen-
to", NVI) sugere que Paulo considerava o
seu encarceramento temporário. Ele espe-
ra vir em pessoa e visitar Filemom, e se
FILEMOM
isso acontecer será porque Deus respondeu
generosamente às orações da igreja nessa
casa. O anúncio dessa esperança dá cer-
ta ênfase à intercessão dele por Onésimo
visto que o capacitará a ver por si mesmo
como as coisas aconteceram.
23,24 Os que enviam saudações são
também os mencionados em Colossenses
4.10-17, enquanto a conclusão (25) é igual
à conclusão de Gálatas.
Peter T. O'Brien
 HEBREUS
INTRODUÇÃO
À primeira vista, Hebreus é aparente-
mente um dos livros do NT de mais difí-
cil compreensão e relação com o nosso
mundo moderno. Inúmeras citações do AT
e alusões a ele enchem as suas páginas,
e muitos detalhes acerca do sacerdócio e
do sistema sacrificial de Israel controlam
a argumentação. Na hora que alguns lei-
tores chegam à comparação entre Cristo
e Melquisedeque em Hebreus 7, sentem-
se totalmente perdidos e ponderam se
tudo isso é de fato relevante! Além disso,
muitos se sentem desconfortáveis com os
trechos de advertência (e.g., 2.1-4; 3.7-
4.11; 6.4-8; 10.26-31; 12.14-17), que pa-
recem minar as certezas estabelecidas por
outros trechos e sugerem que os crentes
podem cair e se desviar de Cristo.
A argumentação é complexa, mas
Hebreus é uma mina de ouro para aqueles
que querem cavar mais fundo. Há muitos
tesouros aqui para enriquecer o nosso en-
tendimento de Deus e de seus propósitos.
Cada seção cuidadosamente estruturada
contribui para o desenvolvimento do tema
central, fornecendo percepções distintas
e importantes acerca da pessoa e obra do
Senhor Jesus Cristo e da natureza da nos-
sa salvação. Embora sejam empregados
muitos textos do AT, algumas seções de
Hebreus estão fundamentadas na exposi-
ção de um único texto, com outros sendo
usados como apoio. Dessa forma, o autor
nos mostra como interpretar o AT à luz do
seu cumprimento, e podemos entender
como estão conectadas as duas divisões
da Bíblia cristã. Visto que o autor associa
regularmente as suas percepções às neces-
sidades dos primeiros leitores, podemos
aprender a aplicar esse argumento à nossa
vida contemporânea. Hebreus mostra que
a advertência e o encorajamento eficazes
estão fundamentados em boa teologia.
Que tipo de literatura é essa?
Seria Hebreus de fato uma "carta" em es-
tilo e formato? Certamente termina como
muitas cartas do NT (13.18-25), com ins-
truções e encorajamentos específicos para
os endereçados. Além disso, diversos tre-
chos de advertência e apelo em todo o livro
mostram o conhecimento pessoal da situa-
ção dos leitores originários e uma enor-
me preocupação pelo seu bem-estar (e.g.,
5.11-6.3; 6.9-12; 10.32-39; 12.4-13).
Contudo, o livro começa de forma nor-
mal (1.1-4), sem palavra alguma acerca de
quem é o autor ou quem são os receptores,
e sem pista alguma da relação entre eles. O
autor não oferece orações pelos seus leito-
res nesse momento e não há expressão de
gratidão (cf as introduções à maioria das
cartas de Paulo).
Hebreus é um tratamento ordenado
e sistemático da pessoa e obra de Cristo,
fundamentado na exposição de certos tre-
chos-chave do AT. Por exemplo, Salmos
8.4-6 é central para o argumento de 2.5-18,
Salmos 95.7-11 é exposto em certa ex-
tensão em 3.1-4.13, Salmos 110.4 é o
texto-chave em 4.14-7.28, e Jeremias
31.31-34 é fundamental para o argumen-
to de 8.1-10.39. Cada texto é usado para
mostrar como os ideais e instituições do AT
encontram o seu cumprimento em Cristo.
Assim, seria Hebreus mais um ensaio ou
tratado teológico?
Considerando o seu estilo retórico
(particularmente as referências ao autor
como alguém "falando" à sua plateia, e.g.,
 1983
2.5; 5.11; 6.9; 8.1; 9.5; 11.32) e o uso de
trechos do AT como base para o argumen-
to na maioria das divisões principais do
livro, o livro parece mais um sermão ou
homilia em forma escrita, com algumas
observações pessoais no final. Isso está em
harmonia com a própria descrição do autor
da sua obra como uma "palavra de exorta-
ção" ou palavra de encorajamento (13.22).
Encontramos a mesma expressão em Atos
13.15 para denotar um sermão após a lei-
tura das Escrituras na sinagoga judaica em
Antioquia da Pisídia. Hebreus foi escrito
por um pregador de grande percepção pas-
toral, desejando aplicar as convicções das
Escrituras às necessidades de um grupo
particular de cristãos pelos quais estava
preocupado.
V. também o artigo "Lendo as cartas".
Quem escreveu o livro?
Os exemplares mais antigos do NT colocam
esse documento entre as cartas de Paulo,
mas o próprio livro de Hebreus não faz
reivindicação alguma de autoria paulina.
Os escritores do século n, Clemente de
Alexandria e Orígenes, confirmam que
Paulo era amplamente reconhecido como o
autor na parte oriental do Império Romano.
Contudo, eles perceberam o quanto Hebreus
difere dos escritos de Paulo em conteúdo e
estilo. Eles propuseram que Paulo foi, de
alguma forma, responsável pela obra, mas
que outra pessoa de fato a compôs. A acei-
tação de Hebreus como um livro paulino
não era muito difundida na igreja ociden-
tal até o século v. Depois disso, a tradição
permaneceu praticamente incontestada até
a Reforma do século XVI, quando foi am-
plamente questionada de novo.
Estudiosos da atualidade em geral con-
cordam que os argumentos contra a autoria
de Paulo são conclusivos. À parte de dife-
renças de estilo, Hebreus desenvolve um
retrato de Jesus como sumo sacerdote e de
sua obra como o cumprimento do ritual
sacrificial do AT que encontra poucos para-
lelos em Paulo. Ao mesmo tempo, muitos
HEBREUS
temas e argumentos tipicamente paulinos
estão faltando em Hebreus. Mesmo quan-
do são discutidos temas semelhantes, são
tratados de forma diferente. E Paulo, que
tanto ressalta a sua posição de apóstolo
e testemunha ocular do Cristo ressurreto
(e.g., Gl 1.11-16; lCo 15.8), dificilmente
poderia ter escrito que tinha recebido a
mensagem de Cristo de segunda mão: "foi-
nos depois confirmada [a salvação] pelos
que a ouviram" (2.3).
Na igreja ocidental, o escritor Tertuliano
do século II sugeriu Barnabé como o autor
de Hebreus, e essa solução com frequên-
cia tem sido atraente aos eruditos. Como
levita de Chipre, esse "filho de exortação"
(At 4.36) pode bem ter sido responsável
por essa "palavra de exortação" (13.22)
que trata de forma tão exaustiva o tema
do sacrificio, do sacerdócio e da adoração.
Como judeu da dispersão, ele muito possi-
velmente tinha contato com o ensino hele-
nista e filosófico do judaísmo alexandrino
com o qual o autor de Hebreus parece ter
tido alguma familiaridade.
Martinho Lutero foi o primeiro a
propor Apolo como autor, e essa teoria
também atraiu alguns apoiadores. Como
judeu alexandrino de ótima formação aca-
dêmica, Apolo era "eloquente e poderoso
nas Escrituras" e atuava na mesma esfera
missionária de Paulo (At 18.24-28). Ele
poderia muito bem ter escrito uma obra
como Hebreus.
No entanto, no final das contas, preci-
samos dizer que as evidências a favor de
Barnabé ou Apolo não são conclusivas.
Aliás, não precisamos saber a identidade
do autor para apreciar a sua obra e aceitar a
sua autoridade. O próprio livro de Hebreus
indica que a autoria humana das Escrituras
é de importância secundária. Assim, por
exemplo, ao reconhecer Davi como au-
tor de Salmos 95, Hebreus sustenta que o
Espírito Santo foi o seu primeiro e prin-
cipal autor (4.7; 3.7). Em outro exemplo,
a autoria humana do salmo 8 não é men-
cionada (2.6) e não é importante para a
HEBREUS
compreensão dele como escritura divina-
mente inspirada e profética. De modo se-
melhante, devemos estar dispostos a acei-
tar que pouco importa quem Deus usou
para escrever Hebreus.
Quando o livro foi escrito?
Quando Hebreus foi escrito, os leitores já
eram cristãos havia algum tempo (5.12)
e tinham sofrido um período significa-
tivo de perseguição (10.32-34). Alguns
dos seus primeiros líderes já tinham fa-
lecido (13.7), mas Timóteo ainda estava
vivo (13.23). Talvez tivessem transcor-
rido algumas décadas desde o início do
movimento cristão. A primeira alusão a
Hebreus na literatura cristã primitiva está
na carta escrita por Clemente de Roma,
que data de c. 96 d.e. ou um pouco de-
pois. Mas há razões para crer que Hebreus
foi escrito muito antes disso.
A destruição do templo de Jerusalém e
a interrupção do sistema sacrificial ocorre-
ram em 70 d.e., mas não há referência al-
guma a esse estado de coisas em Hebreus.
Embora grande parte dos detalhes rituais
encontrados em Hebreus seja tomada do
relato veterotestamentário do tabernácu-
lo, e o ritual do templo era o ritual do ta-
bernáculo, o nosso autor escreve como se
este ritual ainda estivesse sendo praticado
(e.g., 9.6-9; 10.1-4). Algumas alusões aos
eventos de 70 d.e. certamente teriam for-
talecido o seu argumento de que o primeiro
concerto era agora "antiquado e envelheci-
do" (8.13). Por conta disso, parece melhor
concluir que Hebreus foi escrito em algum
momento na década antes de 70 d.e.
Qual era a situação dos
primeiros receptores e por
que Hebreus foi escrito?
Uma análise dos trechos de exortação e
encorajamento revela algo da situação
dos endereçados. Ao menos alguns de-
les estavam em perigo de se desviar do
evangelho e da salvação que ele oferece
(2.1-4). Mais especificamente, estavam
1984
em perigo de endurecer o seu coração
pela incredulidade, desviando-se, assim,
do Deus vivo, e perdendo o "descanso"
celestial prometido por Deus (3.7---4.11).
Sintomático dessa enfermidade espiritual
foi a sua falta de disposição para progredir
para uma compreensão mais profunda da
mensagem cristã e de suas implicações,
junto com a relutância de compartilhar
essa compreensão com outros (5.11-14).
Alguns estavam se afastando dos encon-
tros regulares dos crentes para encoraja-
mento mútuo (10.24,25).
O problema, contudo, não era simples-
mente de crescimento espiritual lento. O
autor fala em tom entusiasmado da fé, da
esperança e do amor que eles tinham prati-
cado em épocas anteriores, quando foram
publicamente expostos ao insulto e perse-
guição (10.32-34). Ele desafia à renovação
daquele zelo em todos os sentidos (6.11,12;
13.1-19). Os que estavam em perigo de
lançar fora sua confiança em Deus e es-
corregando para longe de tal compromisso
estavam ficando fatigados e precisavam de
todo o encorajamento possível para perse-
verar na fé e suportar as provações, para
que pudessem obter o que fora prometido
(10.35-39; 12.1-13). Talvez tinham sido
desgastados por hostilidade contínua por
parte dos incrédulos, e sua esperança es-
tava enfraquecida pela demora da volta de
Cristo (10.35-39).
Quando nos voltamos para os trechos
que expõem temas teológicos, podemos
discernir algo mais acerca das necessida-
des dos leitores e do propósito do autor ao
escrever a eles. Hebreus começa com a ên-
fase na superioridade e finalidade (conclu-
sividade) da revelação que veio por meio
do Filho de Deus (1.1-14). Os leitores são
instados a não se afastar da mensagem que
suplanta até mesmo a "palavra falada por
meio de anjos" (2.1-4). É uma mensagem
acerca da salvação eterna, obtida pelo Filho
de Deus no seu sofrimento e na sua exalta-
ção celestial (2.5-18). De diversas formas,
o autor se empenha em ressaltar que o cris-
 1985
tianismo é o cumprimento de tudo que foi
revelado pelo Deus de Israel na Lei e nos
Profetas.
Como encorajamento a que os leitores
se apeguem firmemente à sua fé, o autor
então começa a desenvolver a ideia de que
Jesus é um "misericordioso e fiel sumo
sacerdote" (2.17,18; 4.14-5.10). Esse re-
trato de Jesus como sumo sacerdote conti-
nua no cp. 7, em que se argumenta que a
"perfeição" não poderia ser atingida pelo
método de aproximação de Deus associado
ao sacerdócio tradicional judaico. O cp. 8
vai adiante e estabelece que o sacerdócio
superior de Jesus inaugura a nova aliança
prometida em Jeremias 31.31-34. A morte
e a exaltação celestial de Jesus são apre-
sentadas como cumprimento e substituição
de todos os rituais sacrificiais da "primeira
aliança", proporcionando o perdão eterna-
mente eficaz dos pecados e a certeza de
obtenção da "promessa de eterna herança"
(9.1-10.18).
Essa seção central de Hebreus é argu-
mentada com tal seriedade e é fundamen-
tada com tantas comparações específicas
entre as provisões da lei mosaica e a rea-
lização de Cristo que é provável que os
leitores tenham sido predominantemen-
te judeus cristãos. Embora o título "Aos
Hebreus" remonte ao século 11, provavel-
mente não fazia parte do texto original.
No entanto, a maioria dos comentaristas
argumenta que aponta na direção correta.
Ao menos alguns dos receptores da carta
haviam sido tentados a se afastar e voltar
ao judaísmo ou estavam relutantes em
cortar os últimos laços com a sua religião
ancestral. Talvez tenha havido pressão de
origem judaica para fazerem isso ou tal-
vez foi simplesmente a tentação de voltar
ao conforto e à segurança da forma antiga
que os motivou. Da perspectiva do autor,
recair na religião do AT é de fato se afastar
do Deus vivo (3.12), visto que o Filho de
Deus inaugurou a perfeição da nova alian-
ça (9.11-15) e obteve realidades que o AT
só prenunciava (l 0.1).
HEBREUS
Tendo dito tudo isso, é dificil ter cer-
teza acerca da exata localização dos pri-
meiros leitores ou acerca da exata forma
de judaísmo do qual eles se voltaram a
Cristo. Aparentemente eram judeus da dis-
persão, e não judeus da Palestina. As suas
Escrituras muito provavelmente eram o
AT grego, e não o hebraico. A expressão:
"Os da Itália vos saúdam" (13.24) prova-
velmente quer dizer que alguns crentes da
Itália estavam com o autor e queriam en-
viar uma saudação aos que estavam loca-
lizados em algum lugar da sua terra natal.
Mais especificamente, é sustentável que os
receptores tenham sido uma seção judaica
na comunidade cristã de Roma.
Como observado anteriormente, as ci-
tações mais antigas que conhecemos de
Hebreus aparecem numa carta escrita
por Clemente de Roma. Também, a refe-
rência à perseguição em 10.32-34 (sem
derramamento de sangue, 12.4) poderia
estar associada aos problemas em Roma
quando Cláudio se tomou imperador. O
historiador romano Suetônio registra
que os judeus estavam "constantemente
se metendo em revoltas, instigados por
Chrestus". Em geral se concorda que es-
sas revoltas resultaram da introdução da
mensagem de Cristo (representado por
Suetônio como "Chrestus") na colônia
judaica em Roma. Atos 18.2 menciona
dois judeus cristãos, Áquila e Priscila,
que estavam entre os judeus expulsos da
capital por Cláudio em 49 d.e. Hebreus
pode ter sido escrito algumas décadas
mais tarde a um grupo de tais pessoas em
Roma, quando a perseguição anticristã
estava se intensificando novamente.
Em certo nível, Hebreus continua a fun-
cionar como uma advertência acerca das
consequências de os cristãos se afastarem
da comunhão cristã, de negarem a Cristo
e de abandonarem a esperança nele. Do
lado positivo, funciona como um encora-
jamento à perseverança na fé, na esperan-
ça e no amor, independentemente das lutas
e dificuldades que enfrentamos. O autor
HEBREUS
busca promover tal perseverança ao fixar
o olhar dos leitores em Jesus (3.1; 12.2,3).
Como Filho de Deus e sumo sacerdote da
nova aliança, ele é a revelação definitiva
de Deus e dos seus propósitos e aquele que
somente pode nos levar a compartilhar do
seu governo celestial.
Qual é a estrutura da
argumentação?
O estudo detalhado da estrutura de Hebreus
revela um padrão cuidadosamente equi-
librado e intricadamente entretecido de
temas. Albert Vanhoye, que fez a contri-
buição mais significativa a essa área de
pesquisa, observa que o autor anuncia
regularmente o tema de uma nova seção
enquanto conduz a anterior à sua conclu-
são. Esses "anúncios do tema" podem ser
encontrados em 1.4; 2.17; 5.9,10; 10.36-
39; 12.12,13. Algumas "palavras-gancho"
fazem o elo entre o começo da nova seção
e a precedente. Em cada seção principal
da argumentação há "termos característi-
cos" que podem ser, em grande parte, res-
tritos àquela porção do livro. Finalmente,
há indicações do final de cada segmento.
Assim, o livro pode ser dividido em gran-
des seções como segue.
Assim que conclui a breve mas pro-
funda introdução de Hebreus (104), o autor
indica que a seção seguinte vai tratar de
uma comparação entre o Filho e os anjos.
"Anjos" é um tema característico da argu-
mentação de 1.5 a 2.16 e somente ocorre
novamente no livro em 13.2. "Anjos" é
também a palavra-gancho que conecta 1.4
com 1.5 e a palavra que conclui a seção
toda (2.16). No meio das seções, há um
chamado (2.1-4) à resposta adequada à
mensagem trazida por aquele que é maior
do que os anjos.
Em 2.17, o autor anuncia que o tema
da seção seguinte (3.1-5.10) será Jesus
como o misericordioso e fiel sumo sacer-
dote. "Fiel" é o termo característico da pri-
meira subdivisão (3.1---4.14) e também é a
palavra-gancho que conecta 2.17 com 3.2.
1986
"Sumo sacerdote" também é uma palavra-
gancho, um termo que inicia e conclui am-
bas as subdivisões (3.1; 4.14; 4.15; 5.10),
e é característica da seção toda. Depois de
uma breve comparação entre a fidelidade
de Jesus e a fidelidade de Moisés (3.1-6),
o autor apresenta uma longa exortação aos
leitores para que mantenham a sua fé em
Jesus (3.7---4.14). A compaixão de Jesus
como um sumo sacerdote celestial o capa-
cita a ser misericordioso para com os peca-
dos do seu povo e prover-lhes a ajuda para
perseverarem em fidelidade (4.15-5.18).
A sua compaixão (4.15) pela situação deles
foi obtida durante seu período terreno de
sofrimento (5.8) e provação.
Em 5.9,10, o tema da terceira seção
principal de Hebreus é anunciado: Jesus, o
sumo sacerdote aperfeiçoado na ordem de
Melquisedeque e autor de salvação eterna.
Antes de o autor se empenhar na exposição
desses grandes temas, ele exorta os seus
leitores a que não se tomem preguiçosos
e relutantes em crescer para a maturidade
em Cristo (5.11-6.20). A intenção clara é
motivá-los a que tomem nota do ensino que
segue e o apliquem à sua própria situação.
Isso conduz à explicação do que significa
chamar Jesus de sumo sacerdote "segun-
do a ordem de Melquisedeque" (7.1-28).
Em termos gerais, os cp. 8 e 9 mostram
como o aperfeiçoamento de Jesus como
sumo sacerdote, pelo seu sofrimento, sua
morte e sua exaltação celestial, conduz à
perfeição da nova aliança para os crentes.
Em seguida, o autor desenvolve a noção de
que Jesus é o "Autor da salvação eterna"
(5.9; "causa de eterna salvação", ARe) em
10.1-18. Por causa da simplicidade, não é
adequado entrar em detalhes aqui acerca
das palavras e subdivisões-chave nesses
capítulos. A seção central de Hebreus con-
clui o chamado (10.19-39) que expressa as
implicações do ensino precedente.
Fé e perseverança é o tema da quar-
ta seção principal (11.1-12.13) e isso é
anunciado em 10.36-39. A fé é o foco na
primeira subdivisão dessa seção (11.1-40),
 11
1987 HEBREUS . : .

com a perseverança sendo ressaltada mais Leitura adicional

na segunda (12.1-13). A quinta seção de
Hebreus (12.14-13.17) não é tão fácil de
identificar em termos dos critérios usa-
dos anteriormente. No entanto, os seus
apelos estão claramente dirigidos tanto à
remoção de todos os obstáculos à fé e à
perseverança quanto à busca da vida pie-
dosa. O anúncio do tema em 12.12,13 su-
gere que é um desafio para que se façam
"caminhos retos para os pés". Em termos
mais gerais, podemos dar-lhe o título de
"Apelos para um modo de vida que honra
a Deus". Alguns pedidos e saudações pes-
soais formam a conclusão da obra como
um todo (13.18-25).
BRüWN, R. The Message ofHebrews. BST.
Inter-Varsity Press, 1982.
GOODING, D. An Unshakeable Kingdom -
the Letter of Hebrews for today. Inter-
Varsity Press, 1989.
GUTHRIE, D. Hebreus: introdução e comen-
tário. SCR Vida Nova, 1984.
BRUCE, F. F. The Epistle to the Hebrews.
NICNT. Eerdmans, 1990.
HUGHES, P. E. A commentary on the Epistle
to the Hebrews. Eerdmans, 1977.
LANE, W. L. Hebrews. 2 v. WBC. Word,
1991.

ESBOÇO
1.1-4 Introdução: A palavra final de Deus
1.5-2.18 O Filho e os anjos
1.5-14 A superioridade do Filho em relação aos anjos
2.1-4 O desafio para que os leitores se apeguem firmemente ao
Filho e à sua mensagem
2.5-18 A humilhação e a exaltação do Filho

3.1-5.10 Jesus como o misericordioso e fiel sumo sacerdote

3.1-6 A Cristo
3.7-4.13 O desafio à fidelidade
4.14-5.10 A compaixão de Cristo

5.11-10.39 Jesus, o sumo sacerdote aperfeiçoado na ordem de Melquisedeque e

autor de eterna salvação
5.11-6.20 O desafio para que os leitores aprendam e progridam
7.1-28 O eterno sumo sacerdócio de Cristo
8.1-13 O mediador da nova aliança
9.1-10 As limitações da antiga aliança
9.11-28 O que Cristo realizou na sua morte e exaltação
10.1-18 Os benefícios da nova aliança
10.19-39 O desafio para que os leitores se apeguem aos benefícios
da nova aliança

11.1-12.13 Fé e perseverança
11.1-40 A celebração da fé
12.1-13 O desafio à perseverança
HEBREUS 1 1988

12.14-13.25 Apelos para um modo de vida que honra a Deus

12.14-17 Uma exortação final contra o fracasso
12.18-29 Resposta ao chamado de Deus
13.1-17 A adoração e a vida cotidiana
13.18-25 Saudações pessoais e bênção final

COMENTÁRIO ele é herdeiro de todas as coisas (2, cf SI

1.1-4 Introdução:
A palavra final de Deus
Vivemos num mundo em que muitas pes-
soas duvidam de que se possa conhecer a
Deus e em que há muitos pontos de vista
religiosos e filosofias conflitantes. Mesmo
entre cristãos professos às vezes há reivin-
dicações de revelação adicional que contra-
dizem ou afirmam ir além das Escrituras.
No entanto, Hebreus não nos deixa dúvida
alguma acerca do fato de que Deus falou
de forma decisiva a Israel pelos profetas e
de que ele revelou total e conclusivamente
o seu caráter e vontade pelo Filho (1,2). A
revelação do AT veio muitas vezes por meio
da história de Israel e de muitas maneiras,
como sonhos, visões e mensagens de anjos.
Mas a revelação definitiva veio nestes últi-
mos dias da história humana, por meio de
Jesus Cristo. O autor vai prosseguir e su-
gerir que o AT foi um preparo para essa re-
velação definitiva, como também o funda-
mento para ela (e.g., 8.5; 10.1). Aliás, Deus
continua a falar aos cristãos por meio das
Escrituras do AT em uma grande diversida-
de de circunstâncias (e.g., 3.7-11; 12.5,6).
No entanto, para destacar a finalidade (con-
clusividade) da revelação por meio de Jesus
Cristo, o autor aponta para a sua incompa-
rável grandeza como Filho de Deus.
Como aquele que estava com Deus des-
de o início, ele foi aquele por meio de quem
Deus fez o universo (gr. aiõnas, "eras" ou
"mundos", é usado de forma semelhante
como referência ao universo todo de tem-
po e espaço em 11.3). Além disso, o Filho
- que fora originariamente instrumento
na criação de todas as coisas - foi agora
designado para possuí-las e governá-las:
2.7,8). Embora muitos neguem a sua auto-
ridade e continuem a rejeitá-lo, no fim ele
certamente triunfará. Como o resplendor
da glória e a expressão exata do seu Ser,
o Filho revela na sua pessoa, não somen-
te nas suas palavras, como Deus é de fato
(3). Ele continua a sustentar a criação e a
ordem dos eventos da história pela mesma
palavra do seu poder que trouxe tudo à
existência no início (3).
Visto que o alvo da revelação divina
sempre tem sido a comunhão entre Deus
e os seres humanos, Hebreus logo deixa
claro que o papel do Filho foi prover puri-
ficação dos pecados (3). Isso prenuncia o
argumento de 2.14-18 e textos posteriores,
que falam da necessidade de que o Filho
compartilhe completamente da nossa hu-
manidade, que sofra e morra, para que
assim possa cumprir a função de sumo
sacerdote de fazer expiação pelos nossos
pecados. Em outras palavras, a palavra fi-
nal de Deus a nós não é simplesmente a
perfeita revelação do seu caráter em Jesus
Cristo, mas também a sua obra salvífica,
tomando possível que desfrutemos de tudo
que foi prometido por Deus para o seu
povo nestes últimos dias.
A continuação dessa obra expiatória foi
o seu assentar-se à direita da Majestade,
nas alturas (cf SI 110.1). Tão significati-
va é a entronização celestial do Filho de
Deus que Hebreus aqui não faz menção
alguma da ressurreição e da ascensão que
a tomaram possível. Antes, à medida que
a introdução chega ao seu final, o autor
indica que está prestes a expressar as
implicações dessa entronização. Ele vai
estabelecer a absoluta superioridade do
Filho em relação aos anjos, aqueles seres

1989
sobrenaturais que Israel pensava serem os
mais próximos de Deus (4).
1.5-2.18 O Filho e os anjos
É útil e aconselhável ler antes toda essa
seção de Hebreus para enxergar melhor
como as peças se encaixam, para depois
focalizar nos detalhes. As pessoas a quem
a carta foi enviada aparentemente tinham
alguma dificuldade em entender o relacio-
namento entre Cristo e os anjos, mas não
há forma de identificar com certeza a na-
tureza exata do problema deles. Com base
em 2.5-9, poderia parecer que o fato de o
Filho, "por um pouco, ter sido feito menor
que os anjos" na época do seu nascimento
precisava de alguma explicação. Como po-
deria ele ser maior do que os anjos e com-
partilhar totalmente da nossa natureza? Por
que aquele que era maior do que os anjos
tinha de sofrer e morrer, como anuncia o
evangelho cristão? A natureza e o propósi-
to do que tecnicamente é chamado de "en-
carnação" continuam a ser um tema muito
debatido na nossa época, e Hebreus forne-
ce percepções distintivas para o assunto
nesse ponto.
Com base em 2.1-4, parece que os lei-
tores originários defendiam a crença popu-
lar judaica segundo a qual os anjos tinham
se envolvido na entrega da lei a Moisés
(cf At 7.53; Gl3.19). Eles precisavam ser
firmados na convicção da posição e do ca-
ráter superiores daquele que foi o agente
da nova revelação. De forma semelhante,
muitas pessoas hoje precisam ser conven-
cidas de que Jesus Cristo é mais do que um
profeta ou mensageiro angélico. Nenhuma
revelação maior de Deus pode ser dada
nem pode ser esperada. Por isso, é perigo-
so desconsiderar a mensagem de salvação
que veio dele.
Em 2.5-18, o texto nos diz que a obra
terrena do Filho foi obter a salvação do
pecado e suas consequências, capacitando
os crentes a compartilhar a glória e honra
dele no "mundo que há de vir". O tamanho
da nossa necessidade e a incrivel graça de
11
HEBREUS 1 1111
1lII.
Deus na satisfação dessa necessidade são
destacados. A ideia do governo celestial de
Cristo está em proeminência de novo, para
nos assegurar de que no final tudo será co-
locado "debaixo dos seus pés" (2.8) e que,
apesar dos obstáculos, os verdadeiros dis-
cípulos reinarão com ele.
1.5-14 A superioridade do Filho
em relação aos anjos
Os textos bíblicos citados nesse trecho têm
o efeito de reforçar e expor alguns dos te-
mas importantes já mencionados na intro-
dução (1-4). Em particular, a referência à
entronização celestial do Filho (3) muito
naturalmente conduz à explicação da po-
sição dele em relação ao mundo dos anjos.
Salmos 11 0.1 fornece o quadro referencial
em que esses diversos textos do Ar devem
ser compreendidos. Faz-se uma referên-
cia a ele no v. 3 ("assentou-se à direita da
Majestade, nas alturas") e é citado inteira-
mente no v. 13. Assim, o tema da entroni-
zação e do governo celestial de Cristo é o
foco dessa seção. Jesus usou Salmos 110.1
para apontar para a posição exaltada e ce-
lestial do Messias ou Cristo na perspectiva
do Ar (e.g., Me 12.35-37; 14.61,62), e o
trecho foi então empregado regularmen-
te pelos primeiros cristãos para fazer tais
afirmações acerca do Jesus ressurreto (e.g.,
10.12-14; At 2.34-36; 1Co 15.25). Há mais
alusões a esse texto-chave em 8.1 e 12.2.
5 Salmos 2.7 é citado porque é uma
profecia aplicável ao Messias como Filho
de Davi e Filho de Deus. A base teológica
dessa afirmação extraordinária é a promes-
sa especial de Deus a Davi e sua dinastia
em 2Samuel 7.14, trecho que também é
citado. Quando os filhos de Davi eram en-
tronizados como representantes de Deus
em Jerusalém, desfrutavam de um rela-
cionamento especial de filiação de Deus.
Jesus é o que cumpre definitivamente essas
Escrituras porque ele é o eterno Filho de
Deus (como em 1.2,3), cuja ressurreição
e ascensão o levaram novamente ao lugar
de toda a autoridade e poder no universo,
HEBREUS 2 1990
"à direita" do Pai (cf o uso de SI 2.7 e
At 13.33).
6 Promessas semelhantes a essa nun-
ca foram feitas aos anjos. A tarefa deles
sempre foi adorar a Deus (cf Dt 32.43;
SI 96.7). Por consequência, eles precisam
adorar o Filho que está assentado à direita
dele. Ao compartilhar completamente da
nossa humanidade, ele se tomou por um
período "menor que os anjos", mas agora
está "coroado de glória e de honra" (2.9).
A introdução do primogênito de Deus no
mundo (gr. oikoumenê, como em 2.5) é
mais bem interpretada no contexto como
uma referência à entrada de Cristo naquilo
que para nós ainda é "o mundo que há de
vir" (2.5). Isso aconteceu quando ele subiu
às "regiões celestiais".
7-9 O texto grego de Salmos 104.4 su-
gere que os anjos foram criados para le-
var as ordens de Deus com a rapidez dos
ventos e a força do fogo. Eles são parte da
ordem criada e precisam ser subordinados
ao Filho, pois ele compartilha com o Pai
do governo divino (trono) que é para todo
o sempre. Salmos 45.6,7, que celebra um
casamento real, é usado com referência a
Cristo, o rei de Israel, que cumpre de forma
suprema o ideal de participar da equidade
e da alegria do reino eterno de Deus.
10-12 A eternidade de Cristo e de
seu governo é ressaltada novamente em
Salmos 102.25-27. Isso é contrastado com
a criação perecível que ele fundou e que
um dia vai enrolar como vestes. Hebreus
interpreta o texto grego de ambos esses
salmos como significando que o Pai se
dirige ao seu Filho como Deus e Senhor.
Salmos 110.1 pode ter influenciado essa
interpretação, visto que ali o Senhor se di-
rige a alguém outro como "meu Senhor" e
o convida a se sentar à sua direita.
13,14 Ao voltar ao texto que parece
ter sido o ponto de partida para as suas
reflexões, o autor usa Salmos 11 0.1 para
sustentar em que os anjos não exercem a
autoridade e o governo do Filho. Como
espíritos ministradores, a função deles é
que eles sirvam aos propósitos dele e exe-
cutem as ordens dele. Aliás, eles servem a
Deus ao servir àqueles que hão de herdar a
salvação. Os anjos são maiores do que nós
na ordem da criação (SI 8.4-6), mas eles
foram comissionados a nos ajudar de for-
mas que estão além da nossa compreensão,
assim que possamos obter a nossa herança
celestial (cf 13.2).
2. 1-4 O desafio para que os
leitores se apeguem firmemente
ao Filho e à sua mensagem
Esse parágrafo desenvolve diretamente
as consequências práticas do capítulo an-
terior. É o primeiro de diversos trechos
de advertência, revelando a preocupação
do autor acerca da situação de ao menos
alguns dos seus leitores. Positivamente,
o encorajamento é: importa que nos ape-
guemos, com mais firmeza, às verdades
ouvidas (1). Negativamente, à advertência
é para que delas jamais nos desviemos,
como pessoas num barco que perdeu as
suas amarras e está se aproximando rapi-
damente de quedas d'água. Aqui o ponto é
simplesmente ressaltar que o afastamento
tem consequências desastrosas.
A mensagem que Hebreus tem em
mente é o evangelho da salvação que foi
anunciada inicialmente pelo Senhor (i.e.,
Jesus) e foi-nos depois confirmada pelos
que a ouviram (3). O autor e seus leito-
res não faziam parte da primeira geração
de cristãos, mas certamente receberam o
evangelho daqueles que dela tinham feito
parte. Quando a mensagem foi anuncia-
da a eles pelos que a receberam de Jesus,
Deus testificou da sua origem sobrenatu-
ral por sinais, prodígios e vários milagres
e por distribuições do Espírito Santo, se-
gundo a sua vontade (4).
O evangelho é de importância maior
do que a palavra falada por meio de an-
jos a Israel no monte Sinai. É a mensagem
anunciada pelo próprio Filho de Deus,
concernente à eterna salvação e à forma
em que se pode obtê-la. Se toda trans-
 1991
gressão ou desobediência recebeu justo
castigo sob os termos daquela revelação
anterior, como poderia haver escape para
aqueles que ignoram ou negligenciam os
termos da revelação final de Deus (2,3)?
O juízo que enfrentarão aqueles que dão as
costas a Deus precisa ser maior do que o
castigo experimentado por Israel nos tem-
pos do AT. O autor diz mais a respeito disso
em 10.26-31.
2.5-18 A humilhação
e a exaltação do Filho
Tendo indicado que a mensagem do Filho
é acerca da salvação, nessa seção o autor
passa a explicar como essa salvação foi
realizada e o que ela significa para nós.
O tema da entronização e do governo ce-
lestial de Cristo é retomado, e o texto nos
mostra por que o Filho tinha de ser, por um
tempo, menor que os anjos antes de ser co-
roado de glória e de honra. Salmos 8.4-6 é
o texto-chave, com outras três citações do
AT sendo usadas como apoio (cf 2.12,13).
Jesus é o homem que "cumpre" o salmo 8,
ao sofrer a morte e ser exaltado à direita
de Deus. Hebreus então explora as impli-
cações desse "aperfeiçoamento" de Cristo
para nós (2.10-16). O Filho precisou com-
partilhar de nossa humanidade, sofrer e
morrer, para que nós pudéssemos compar-
tilhar da glória dele. Em 2.17,18, esse en-
sino é expresso novamente em termos do
chamado do Filho para ser misericordioso
efiel sumo sacerdote.
S O mundo que há de vir lembra a espe-
rança de Israel pela gloriosa "era por vir",
incluindo a renovação da criação ou o esta-
belecimento de "novos céus e nova terra"
(e.g., Is 65.17-25), às vezes associados es-
pecificamente com a obra do Messias (e.g.,
Is 11.1-9). Em outros trechos, Hebreus
fala acerca do "descanso" prometido por
Deus (4.1-11), da esperança de uma "pá-
tria celestial" (11.16) ou da "cidade que há
de vir" (13.14). Essas diferentes imagens
são usadas para descrever a nova ordem
do mundo, que estará sujeita ao Filho de
HEBREUS 2
Deus, e não a anjos (cf 1.13). No entanto,
Hebreus sugere que a era vindoura na ver-
dade já foi estabelecida pela entronização
de Cristo à direita de Deus. Seus benefí-
cios estão sendo experimentados de forma
adiantada pelos crentes (e.g., 2.4; 6.4-6;
12.22-24), enquanto esperam a volta de
Jesus para conduzi-los ao completo desfru-
te da salvação que ele já obteve para eles
(e.g., 9.28; 10.36-39).
6-8 Salmos 8.4-6 é citado para explicar
como o Filho obteve e firmou o seu gover-
no messiânico. No contexto originário, es-
ses versículos celebram a posição exaltada
dos seres humanos na criação de Deus. No
entanto, o salmista fala em termos ideais,
visto que o pecado, a morte e o diabo nos
impedem de exercer domínio neste mun-
do como era a intenção de Deus (cf Gn
1.26-31 e 3.14-19). O domínio completo
é prometido ao Messias em Salmos 110.1,
e Hebreus interpreta esse texto como uma
pista para o significado definitivo e a apli-
cação de Salmos 8.4-6. O papel do Filho é
cumprir o destino da raça humana. Agora,
porém, ainda não vemos todas as coisas a
ele sujeitas. Como podemos ter certeza de
que o mundo por vir estará sujeito a ele?
9 O autor interpreta por um pouco, ten-
do sido feito menor que os anjos como uma
referência à humilhação do Filho de Deus,
experimentada quando ele veio para com-
partilhar inteiramente da nossa humanida-
de (cf 2.14-18). Observe a introdução do
nome humano Jesus nesse ponto da argu-
mentação. Coroado de glória e de honra é
uma referência à exaltação celestial que ele
experimentou por causa do sofrimento da
morte. A ascensão do Messias crucificado
à direita de Deus é a garantia de que Deus
vai finalmente sujeitar todas as coisas. A
morte foi o caminho para tal glória para
ele, mas, pela graça de Deus, é também o
meio de salvação para nós. Os versículos
seguintes explicam o que significou para
ele [provar] a morte por todo homem.
10 O plano de Deus para a humanida-
de foi cumprido por meio de um homem,
HEBREUS 2
Jesus Cristo (cf Rm 5.12-21). Convinha de
forma soberana a Deus, como aquele que
criou todas as coisas para os seus próprios
propósitos, conduzir muitos filhos à gló-
ria dessa forma. Jesus é o cabeça de um
grande grupo de pessoas destinadas a com-
partilhar da sua honra e glória. Eles são
diversamente denominados filhos (10,13),
irmãos (11,12) e descendência de Abraão
(16). Jesus é o Autor (gr. archêgon, como
em 12.2) da salvação deles, ou talvez mais
precisamente "o pioneiro da salvação de-
les". Ele certamente realizou algo singular
a favor de outros (9) e é de maneira jus-
ta chamado de "fonte da salvação eterna"
(NTLH) em 5.9. Mas o autor também quer
ressaltar que Jesus é em alguns aspectos o
líder que agiu como alguém que desbravou
a trilha, abrindo assim o caminho para que
outros seguissem (cf 6.20; 12.1-3). Três
vezes lemos que ele foi tomado perfeito
(gr. teleiõsai, cf 5.9; 7.28). Não há aspecto
algum em que ele fosse moralmente im-
perfeito, mas pelo seu sofrimento e ten-
tação, sua morte e exaltação celestial, foi
"qualificado" ou "tomado completamente
adequado" como o salvador do seu povo.
As implicações desse ensino profundo se
tomarão mais claras à medida que o argu-
mento avançar.
11-13 Como o salvador "aperfeiçoado",
Jesus santifica ou "consagra" um povo a
Deus (cf 10.10,14,29; 13.12). Hebreus usa
três textos do AT para mostrar como isso
acontece. Salmos 22.22 fala acerca da pro-
clamação da libertação realizada por Deus
por meio de alguém que experimentou ter-
ríveis sofrimentos e rejeição. Essas pala-
vras se aplicam de forma sublime a Cristo
como o Senhor ressurreto e exaltado, pro-
clamando a vitória obtida por meio da sua
morte. Ao fazer isso, ele ajunta ao redor de
si e sustenta uma congregação ou igreja de
seus irmãos e irmãs espirituais (12). Isaías
8.16-18 fala a respeito de Isaías e seus dis-
cípulos sendo unidos pela sua confiança em
Deus, assim se tomando sinais e símbolos
para o incrédulo Israel. Hebreus toma uma
1992
frase de Isaías 8.17 (Eu porei nele a mi-
nha confiança) como um sinalizador para
a fiel confiança de Jesus no Pai na execu-
ção do seu ministério terreno (13). Isaías
8.18 é então usado para identificar a igreja
como os filhos dados por Deus a Jesus. A
sua perseverança em fé, mesmo a ponto de
morrer, toma possível que eles tenham fé.
A fé vincula e une a família de Cristo.
14-16 Para obter a salvação para os
seus filhos, e para atraí-los para si como a
comunidade da fé, o Filho teve de compar-
tilhar inteiramente da humanidade (carne
e sangue) deles. O propósito dessa "encar-
nação" (tomar-se humano) foi que ele pu-
desse morrer e, por sua morte, destruísse
aquele que tem o poder da morte, a saber,
o diabo. Isso lembra o ensino de Gênesis 3
acerca do papel de Satanás na rebelião da
humanidade contra Deus e a imposição da
morte como o castigo divino pelo peca-
do. Hebreus indica que o diabo continua
a manter os homens sujeitos à escravidão
por causa do seu pavor da morte (15). Só
podemos ser soltos do poder de Satanás e
libertos para servir a Deus pelo perdão ou
purificação tomados possíveis pela morte
de Jesus (cf 9.14,15,27,28; 10.19-22). Ele
remove a ameaça do juízo e da condena-
ção para aqueles que confiam nele e lhes
dá a segurança da vida no mundo por vir.
O autor conduz a sua extensa comparação
entre Cristo e os anjos à conclusão ao di-
zer: Pois ele, evidentemente, não socor-
re anjos, mas socorre a descendência de
Abraão (16). Esta expressão não se refere
à humanidade em geral, nem à nação de
Israel em particular, mas a todos os que
lançaram mão "da esperança proposta" em
Jesus, que são "herdeiros da promessa" a
Abraão (6.17,18).
17,18 O título sumo sacerdote é dado
a Jesus pela primeira vez nesse trecho
em que o autor anuncia o tema da divisão
principal seguinte da sua obra (3.1-5.10).
A primeira menção ao sumo sacerdócio
de Jesus está vinculada proximamente ao
ensino de que convinha que, em todas as
 1993
coisas, se tornasse semelhante aos irmãos
(17). Somente porque ele compartilhou da
nossa natureza, experimentou a fragilidade
humana e sofreu, tendo sido tentado, é que
é capaz de prover a ajuda adequada para
os que são tentados (18). No entanto, o
clímax da sua luta terrena foi a sua mor-
te, pela qual ele foi capaz de fazer propi-
ciação pelos pecados do povo (17). Essa
expressão é a primeira indicação de que
Jesus cumpriu o papel de sumo sacerdote
no Dia da Expiação celebrado anualmente
(cf Lv 16), ao oferecer um sacrificio para
purificar o povo da sua profanação pelo pe-
cado, e para aplacar a ira de Deus (cf 7.27;
9.11,12,24-26; 10.1-14).
3.1-5.10 Jesus como
o misericordioso e fiel
sumo sacerdote
Nesse segmento principal da argumenta-
ção, os ternas aventados em 2.17,18 são
expostos e aplicados à situação dos pri-
meiros leitores. O foco é primeiramente
na fidelidade de Jesus corno o "Apóstolo e
Sumo Sacerdote da nossa confissão" (3.1-
6). Isso é desenvolvido pelo contraste entre
Jesus e Moisés, que foi a figura-chave no
estabelecimento de Israel corno a "casa"
(ou família) de Deus na época do êxodo.
O argumento do autor teria tido um ponto
especial para os judeus cristãos que esta-
vam sendo tentados a recair no judaísmo
em que Moisés e a revelação que ele trou-
xe a Israel eram tidos em tão alta estima.
Mas o texto tem urna aplicação mais ampla
por causa das coisas positivas que são ditas
acerca de Jesus.
A exortação que segue (3.7-4.13)
chama a atenção para a incredulidade e re-
belião dos israelitas que deixaram o Egito
sob a liderança de Moisés e não entraram
na terra prometida. Os cristãos também es-
tão numa jornada em direção à herança ou
ao "descanso" provido por Deus. Por isso,
o autor encoraja os seus leitores a perseve-
rar em fé, "a fim de que ninguém caia" por
seguir o exemplo dos israelitas no deserto
HEBREUS 3
(4.11). A fé na palavra de Deus é a cha-
ve. A exortação mútua é necessária para
se evitar o endurecimento do coração em
incredulidade contra a palavra. Somente
assim é possível entrar no "descanso" pro-
metido e desfrutar dele. De forma subli-
me, somos assegurados da "misericórdia"
e da "graça" oferecidas por Jesus corno o
"grande sumo sacerdote que penetrou os
céus" (4.14-16). A comparação entre o sa-
cerdócio do AT e o sacerdócio de Cristo a
seguir apoia essa afirmação (5.1-10). Mais
urna vez, Hebreus demonstra a grandeza
incomparável da pessoa e da obra do Filho
de Deus.
3.1-6 A fidelidade de Cristo
Santos irmãos sugere o relacionamento de
família entre os verdadeiros crentes, tanto
homens quanto mulheres. Eles são peregri-
nos que participam da vocação celestial (1)
para reinar com Cristo no "mundo que há
de vir" (2.5). O maior encorajamento para
que continuem firmes na jornada da fé é:
considerai atentamente [...] Jesus. Assim
o autor expõe de forma muito simples a
preocupação central da sua palavra de en-
corajamento ("exortação", 12.5). Os cris-
tãos devem fixar os seus olhos em Jesus
corno o Apóstolo, enviado por Deus para
ser a revelação definitiva do seu caráter e
da sua vontade, e corno o Sumo Sacerdote,
que tomou possível um relacionamento
eterno com Deus. Esse ensino está desig-
nado a encorajar os cansados, a desafiar os
preguiçosos e desobedientes, e a reanimar
os que estão duvidando e se afastando.
2-5 A fidelidade de Jesus a Deus corno
àquele que o constituiu é comparada à fi-
delidade de Moisés. Tal fidelidade nos con-
vida a confiar completamente em Jesus. O
autor alude a Números 12.7, onde é des-
tacado o papel de fundador que Moisés
exerceu corno aquele que revelou a von-
tade de Deus a Israel. No entanto, Jesus é
digno de tanto maior glória do que Moisés
porque, corno Filho de Deus, ele foi na
verdade aquele que [...] estabeleceu a casa
HEBREUS 3
ou "família" em que Moisés serviu. Foi
por meio do seu Filho que Deus "fez o
universo" (1.2) e por meio do seu Filho
ele salvou e estabeleceu a comunidade
da fé (3,4). O papel de Moisés na casa de
Deus foi agir como servo e testemunha
(gr. eis martyrion) das coisas que haviam
de ser anunciadas. Até mesmo o sistema
de adoração que Moisés iria inaugurar
foi um preparo para as realidades que vi-
riam com o Messias e um prenúncio delas
(cf 8.5; 10.1).
6 O Filho agora governa sobre a casa
de Deus. Isso abarca todos os verdadeiros
crentes desde o início da história humana
até o presente - todos os que são salvos
ou aperfeiçoados pela obra do Filho. No
entanto, uma nota de advertência pode ser
ouvida nas palavras se guardarmos firme,
até ao fim, a ousadia e a exultação da
esperança. Isso forma uma ponte com o
trecho que segue, onde é discutida a pos-
sibilidade de alguém se afastar de Cristo.
"Confiança" (assim na NVI) seria uma pa-
lavra melhor para traduzir o termo grego
(parrésiai do que ousadia. O sacrifício de
Jesus nos dá "intrepidez ['confiança', NVI]
para entrar no Santo dos Santos" (10.19;
cf 4.16). O direito do acesso a Deus
é o seu presente a nós em Cristo e não
deve ser desprezado por razão alguma
(10.35,36). Precisamos nos apegar a ele
e exercê-lo para que assim perseveremos
em fazer a vontade de Deus e obtenhamos
o que ele prometeu. De forma semelhan-
te, há uma esperança objetiva que nos foi
dada no evangelho. Isso deve continuar
sendo a nossa exultação ou base para nos
gloriarmos (cf NVI).
3.7-4.13 O desafio à fidelidade
Salmos 95.7-11 nos apresenta uma séria
advertência acerca de resistirmos à voz de
Deus, e de nos tomarmos endurecidos em
incredulidade e assim não alcançarmos o
descanso que ele prometeu ao seu povo. O
autor é bem impetuoso na sua exposição do
trecho do salmo porque está evidentemente
1994
preocupado com algumas tendências no
grupo a quem se dirige. Assim o perigo de
desviar-se de Cristo, brevemente mencio-
nado em 2.1-4, é exposto mais detalhada-
mente. Não obstante, apesar da seriedade
da advertência, o poder das Escrituras de
desafiar e mudar os que creem é destaca-
do. Deus sustenta o seu povo por meio das
palavras que ele lhes disse e por meio do
ministério do encorajamento que eles po-
dem exercer uns aos outros.
O descanso que Cristo obteve para
o seu povo é interpretado em termos de
Gênesis 2.2. É o descanso do sábado em
que Deus entrou depois de concluir a fun-
dação do mundo. A terra de Canaã, onde
Josué estabeleceu os israelitas no seu tem-
po, era um prenúncio desse descanso defi-
nitivo para o povo de Deus. Com mais uma
advertência aos leitores para não perderem
esse descanso, o autor faz uma afirmação
final acerca do poder da palavra de Deus
de expor e julgar o coração humano.
7-11 O Espírito Santo é reconhecido
como aquele que falou "por Davi" na com-
posição de Salmos 95 (3.7; 4.7). O Espírito
continua a falar às gerações subsequentes
de cristãos mediante essa Escritura, adver-
tindo-os para que façam de cada dia um
novo "Hoje" em que ouvem a voz dele para
que, assim, vivam. Aqueles que deixaram
o Egito com Moisés tinham muito frescas
nos seus ouvidos as palavras de promessa
e de advertência, mas endureceram o seu
coração e não reagiram com fé e obediên-
cia. Provocação e tentação são traduções
dos nomes hebraicos Meribá e Massá (Êx
17.1-7; cf Nm 20.1-13). No começo e no
fim da sua peregrinação no deserto, os is-
raelitas se mostraram particularmente in-
crédulos nesses lugares. Eles tentaram a
Deus, pondo-o à prova no sentido de que
foram até onde puderam para provocar a
Deus até que este os julgasse (9). O perío-
do de 40 anos no deserto foi uma expres-
são da ira de Deus contra essa geração,
mas também foi uma oportunidade para
que eles experimentassem os caminhos da

1995
graça dele (lO). Visto que eles se negaram
a se arrepender e confiar nele, ele jurou
na sua ira que esse povo não entraria no
seu descanso na terra que tinha prometido
como herança aos seus antepassados (l l ;
cf Nm 14). Esse privilégio seria estendido
somente aos filhos deles.
12,13 O autor quer que os seus irmãos
de fé (irmãos evidentemente inclui as ir-
mãs) tenham tal cuidado uns pelos outros
que ninguém deles se perca. É necessário
o compromisso de entender e ajudar os ou-
tros na igreja local. O maior perigo é que
alguém na congregação tenha um coração
de incredulidade que o afaste do Deus vivo.
Assim como os israelitas mencionados em
Salmos 95.7-11, cristãos professos às ve-
zes se afastam de Deus em apostasia (gr.
apostênaii, isto é, em rebelião propositada
e persistente. Isso pode ser provocado por
sofrimento ou perseguição ou pela pressão
da tentação, mas a raiz sempre é a incre-
dulidade. O objetivo da advertência pode
ser expresso de outra forma: a fim de que
nenhum de vós seja endurecido pelo enga-
no do pecado. O pecado é uma força ativa
e agressiva que precisa ser resistida. Se os
leitores endurecerem o coração contra a
palavra de Deus (8), o pecado terá o con-
trole, e eles serão endurecidos (13). Acerca
de mais comentários sobre a apostasia, v.
notas de 6.4-6; 10.26-31; 12.15-17. O an-
tídoto é exortar-se mutuamente cada dia,
durante o tempo que se chama Hoje. Esse
encorajamento precisa ser feito com base
nas Escrituras, seguindo o exemplo do pró-
prio autor (gr. parakaleite, "exortai", lem-
bra a descrição do livro de Hebreus como
logos paraklêseõs, "palavra de exortação",
em 13.22). Pode ocorrer no contexto mais
formal das reuniões cristãs (cf 10.24,25)
ou nos contatos informais diários que cris-
tãos têm uns com os outros. De qualquer
forma, um ministério fundamentado na
palavra é a chave para a fidelidade e a per-
severança. Essa não é só uma responsabili-
dade da liderança da igreja, mas uma tarefa
de cada cristão.
11
11
HEBREUS 411
1111
14,15 Pela graça de Deus, os crentes se
tomaram participantes de Cristo e de tudo
que ele oferece. Isso é paralelo à afirmação
"a qual casa somos nós" (6): a bênção já foi
conferida! Contudo, assim como no v. 6,
a ideia de mais uma condição ou fato é
introduzida no v. 14. Demonstramos que
verdadeiramente pertencemos a Cristo se
depois de tudo, de fato, guardarmos firme,
até aofim, a confiança que, desde o princí-
pio, tivemos. É a fé que provê o fundamen-
to de tal confiança. Perseverar na fé é uma
marca da verdadeira conversão (cf Mc
13.13). A fé não é uma boa obra que nos
salva, mas o meio pelo qual nos apegamos
às promessas de Deus e permanecemos
nesse relacionamento que ele tomou pos-
sível para nós por meio do seu Filho. Os
que abandonam a sua confiança em Cristo
e se afastam dele mostram que nunca fo-
ram genuínos participantes de Cristo. Por
consequência, o autor ressalta novamente
a necessidade de que os leitores obedeçam
à voz de Deus diariamente e não sejam en-
durecidos pela incredulidade (15).
16-19 Com uma série de perguntas
bem instigantes, as implicações de Salmos
95.7-11 são elaboradas ainda mais. Os
que, tendo ouvido, se rebelaram, foram
os que experimentaram de primeira mão a
bondade de Deus quando este os tirou do
Egito. Eles tiveram todo o encorajamento
possível para perseverar durante a sua jor-
nada para a terra prometida. Mas se des-
qualificaram a si mesmos de entrar no seu
descanso porque foram persistentemente
desobedientes.
4.1,2 A promessa de entrar no descan-
so de Deus nos foi transmitida pelo evan-
gelho. A nossa situação é tão parecida com
a dos israelitas no deserto que o autor pode
dizer: também a nós foram anunciadas as
boas-novas, como se deu com eles. Eles
receberam a promessa de entrar na terra
prometida (e.g., Êx 3.7-10; 34.10-14) e
foram chamados a viver pela fé nessa pala-
vra de Deus. Nesse sentido, eles ouviram a
pregação do evangelho, ou seja, eles foram
HEBREUS 4
"evangelizados" (2; cf GI3.8,9). Portanto,
enquanto a promessa durar, temamos [...]
que [...] suceda parecer que algum de vós
tenha falhado. Sempre há a possibilidade
de que algum membro do grupo deixe de
chegar ao descanso prometido pela mesma
razão que os israelitas sob a condução de
Moisés não obtiveram a sua herança: mas
a palavra que ouviram não lhes aprovei-
tou, visto não ter sido acompanhada pela
fé naqueles que a ouviram. A nota mrg. da
NVI traz uma variante que é bem atestada
em alguns manuscritos antigos: "pois não
compartilharam da fé daqueles que obede-
ceram". Isso provavelmente se refere ao
fato de que a maioria não compartilhou
da fé que Josué e Calebe tiveram quando
chegou a hora de entrar na terra de Canaã
(Nm 14). Ambas as formulações indicam
que ouvir a mensagem com fé é essencial
para a salvação (cf Rm 10.14).
3-5 Nós, porém, que cremos, entramos
no descanso do qual fala Salmos 95.11.
Visto que os israelitas já estavam estabe-
lecidos em Canaã quando Davi escreveu o
salmo, sua advertência acerca de não obter
o descanso de Deus precisa ser uma refe-
rência a algo além daquela posse material.
Gênesis 2.2, em que se encontra o verbo
relacionado "descansou", é usado como a
chave para desvendar o significado. O des-
canso prometido no salmo é um comparti-
lhar sabático do próprio descanso de Deus,
após a sua obra de criação (v. adiante co-
mentário de 4.9-11). Na argumentação de
Hebreus, o descanso de Deus é equivalen-
te à "pátria superior" (11.16), à "Jerusalém
celestial" (12.22), ao "reino inabalável"
(12.28), e outras descrições parecidas da
herança cristã. De um ponto de vista, esse
descanso já existe para nós nas regiões
celestiais, descanso no qual podemos "en-
trar" agora pela fé (3; 12.22). Ele já existe
desde a criação do mundo. De outro ponto
de vista, estamos numa peregrinação para
a cidade "que há de vir" (13.14), e estamos
esperando para ser recebidos no "mundo
que há de vir" (2.5). Hebreus apresenta a
1996
mesma tensão entre o "já" e o "ainda não"
que encontramos em outros lugares do NT.
Jesus tomou possível que desfrutássemos
de certas bênçãos no presente, como uma
garantia de que no final vamos possuir tudo
que nos foi prometido (cf Ef 1.13,14).
6-8 O descanso que os israelitas ex-
perimentaram no tempo de Josué foi uma
prefiguração terrena do descanso celestial
definitivo. Hebreus continua na sua argu-
mentação segundo a qual o caminho para
essa herança definitiva nos foi garantido
pelo Senhor Jesus Cristo (e.g., 6.19,20;
9.15; 10.19-22). Um longo tempo depois
da conquista, Salmos 95 designou um ou-
tro dia como o dia (Hoje) para se ouvir
a sua voz e entrar no descanso de Deus.
Isso prova que Davi tinha em mente um
descanso além do desfrute da vida na terra
de Israel. Se Josué tivesse dado ao povo o
seu descanso definitivo na época da con-
quista, Deus não falaria, posteriormente,
a respeito de outro dia. A esperança do
povo de Deus é um descanso celestial, não
o restabelecimento dos judeus na terra de
Israel. As promessas fundamentais da an-
tiga aliança são cumpridas de forma trans-
formada em Cristo.
9-11 Deus quer que o seu povo com-
partilhe do seu próprio descanso (descanso
de Deus). Isso inclui o descanso do traba-
lho que nos foi designado para o presente
(cf Ap 14.13), como também ele mesmo
descansou das suas obras. Contudo, não
devemos pensar no descanso de Deus
como inatividade. As Escrituras deixam
claro que ele continua sustentando, diri-
gindo e mantendo a sua criação, depois
de ter completado a obra de estabelecê-la
(e.g., 1.3; SI 104; Jo 5.17). A imagem é
mais de estarmos livres da labuta e da luta,
para desfrutarmos com Deus da satisfação
e perfeição da sua obra quando nos criou e
nos redimiu. Posto de outra forma, seremos
libertos de todas as provações e pressões
da nossa existência presente para servir a
Deus sem empecilhos e viver com ele eter-
namente (cf Ap 7.13-17). Há, portanto, a
 1997
necessidade de nos esforçarmos por entrar
naquele descanso. Visto que a fé é o meio
pelo qual entramos no descanso de Deus
(3), o autor está claramente reafirmando a
advertência acerca do endurecimento do
nosso coração pela incredulidade. Não está
nos aconselhando a garantir a nossa salva-
ção pelas boas obras. Por outro lado, se a
fé é genuína, será expressa em obediência.
Assim, a nossa preocupação deve ser que
ninguém caia, seguindo o exemplo da de-
sobediência dos israelitas, como ressaltado
em Salmos 95.7-11.
12,13 Esse segmento conclui com uma
reflexão acerca da palavra de Deus (gr. ho
logos tou Theou) e do que ela pode reali-
zar. Não há fundamento algum no contexto
para identificar esse termo com a palavra
de Deus pessoal mencionada em João 1.1-
14. É mais óbvio que essa expressão seja
uma referência ao evangelho, que é descri-
to no v. 2 como "a palavra que ouviram"
(gr. ho logos tês akouêsy. O evangelho traz
a promessa da salvação como também a
advertência do juízo (cf 2.1-4). No en-
tanto, também está claro que Salmos 95
pode funcionar como a voz de Deus, cha-
mando-nos à fé e advertindo-nos acerca
do endurecimento do nosso coração. Essa
Escritura é a particular palavra de Deus
que o autor de Hebreus quer que os seus
leitores ouçam nos capítulos 3---4. Assim,
o que está dito nos v. 12,13 pode se aplicar
tanto à palavra pregada quanto à palavra de
Deus escrita nas Escrituras. Em linguagem
parecida com Isaías 55.11, diz-se da pala-
vra de Deus que ela é viva e eficaz, signi-
ficando que ela atinge o propósito para o
qual foi pronunciada por Deus. Contudo,
Hebreus não sugere que todo aquele que
ouvir a mensagem vai automaticamente
crer e entrar no descanso de Deus. A me-
táfora da espada de dois gumes é usada
para pintar o que inicialmente parece um
retrato assustador. A palavra de Deus pene-
tra nos recantos mais profundos do nosso
ser, abrindo-nos e discernindo (original:
"criticando") os pensamentos e propósitos
HEBREUS 4
do coração. Ela é o "crítico" (gr. kritikos)
pelo qual todos são julgados. Aliás, quando
somos confrontados pela palavra de Deus,
somos confrontados pelo próprio Deus, e
não há criatura que não seja manifesta
na sua presença. Quando o autor diz to-
das as coisas estão descobertas e paten-
tes aos olhos de Deus, a imagem é de um
animal com a cabeça inclinada para trás e
com o pescoço à mostra, pronto para ser
sacrificado! Posto de forma simples, não
podemos esconder o nosso rosto daquele a
quem temos de prestar contas. Se a palavra
de Deus tem o seu efeito dissecador e re-
velador na nossa vida agora, não seremos
endurecidos pelo engano do pecado e não
apareceremos despreparados naquele dia
na presença dele para prestar contas. Na
análise final, então, esse trecho sugere que
a função negativa ou julgadora da palavra
de Deus pode ser uma ajuda na busca da
jornada da fé.
4.14-5.10 A compaixão de Cristo
Sumo sacerdote é uma palavra-gancho,
que conecta o argumento em 4.14 com o
início da seção anterior (3.1; cf 2.17), e in-
troduz um novo segmento. É também um
termo característico em 4.14-5.10, em
que o foco está particularmente em Cristo
como um sumo sacerdote misericordioso.
A exaltação de Jesus e sua entrada no céu
são a base para o chamado conservemos
firmes a nossa confissão (14). A experiên-
cia humana dele o qualifica para ser com-
passivo e misericordioso para com aqueles
que se achegam, confiadamente, junto ao
trono da graça (15,16). Em 5.1, o autor nos
apresenta uma definição geral do papel do
sumo sacerdote no AT. Em seguida, ele nos
mostra como era importante que o sumo
sacerdote fosse capaz de condoer-se dos
ignorantes e dos que erram (2,3) e insis-
te em que o homem que assume tal ofício
precisa ser chamado por Deus (4). Então,
em ordem invertida, ele aplica os mesmos
critérios a Jesus, ressaltando as semelhan-
ças e diferenças no seu sumo sacerdócio.
HEBREUS 4 1998
o chamado de Deus a Jesus foi que fosse
sacerdote para sempre, segundo a ordem
de Melquisedeque (6). Ao aprender a con-
fiar em Deus e a lhe obedecer em meio ao
sofrimento (8), ele adquiriu tal compreen-
são da nossa situação e tal compaixão que
fazem dele um sumo sacerdote perfeito
(7,8; cf 4.15,16). Em termos gerais, então,
Jesus é descrito como o sumo sacerdote
que se tomou o Autor da salvação eterna
para todos os que lhe obedecem (9).
Os leitores precisam considerar que
o segmento doutrinário (1-10) é incluído
para dar apoio e intensidade às exortações
que o precedem (4.14-16). Além disso, é
interessante observar que uma grande se-
ção de Hebreus (7.1-10.18) conclui com
exortações semelhantes (10.19-23). Isso
prova que o ensino do autor acerca do
sumo sacerdócio de Jesus foi projetado
fundamentalmente para encorajar a perse-
verança contra o pecado e a incredulidade.
Somos encorajados por esse trecho a nos
apegar a todos os recursos espirituais dis-
poníveis a nós em Cristo.
14 O grande incentivo para conservar-
mos firmes a nossa confissão é o conhe-
cimento de que Jesus é o Filho de Deus,
como grande sumo sacerdote que pene-
trou os céus. Como o Filho de Deus, ele
é a revelação definitiva de Deus e aquele
em quem os propósitos de Deus para o
universo estão completos. Como o sumo
sacerdote definitivo, ele foi fiel a Deus
mesmo em face do sofrimento e da ten-
tação, sofrendo a morte "para fazer pro-
piciação pelos pecados do povo" (2.17).
Na sua ascensão, ele penetrou os céus e
foi à presença de Deus, "para comparecer,
agora, por nós" como o nosso represen-
tante (9.24). No Dia da Expiação anual
(Lv 16), os sumos sacerdotes judeus ofe-
reciam sacrifícios fora do tabernáculo ou
do templo e então entravam no santuário
ou tabernáculo interior para interceder
pelo povo com base nas ofertas que eles
faziam. Em diversos textos, Hebreus su-
gere o cumprimento desse ritual na morte
de Jesus, sua ascensão ao céu e sua obra
de intercessão à direita de Deus (cf espe-
cialmente 7.25-28; 9.11,12).
15 O versículo anterior poderia suge-
rir um distanciamento de Jesus das lutas
do seu povo na terra. Mas o nosso sumo
sacerdote celestial é capaz de compade-
cer-se das nossas fraquezas porque ele foi
[...] tentado em todas as coisas, à nossa
semelhança, mas sem pecado. O tempo
verbal passado no grego (pepeirasmenon,
"foi tentado") sugere que o Cristo exaltado
carrega consigo a sua experiência terrena
de resistir ao pecado: ele continua a saber
o que significou ser testado à nossa seme-
lhança. Mas o conhecimento que Jesus
tem das nossas fraquezas não vem de ter
ele mesmo pecado (cf 9.14; Jo 8.46; 2Co
5.21; 110 3.5). Ele se tomou semelhante
a nós "em todas as coisas" (2.17; gr. kata
panta) e foi tentado como nós fomos em
todas as coisas (gr. katapanta) (4.15). No
entanto, ser tentado não é pecar. Jesus foi
como Adão antes que este se rebelou contra
Deus: ele não tinha um histórico de pecado
e tinha a liberdade de não pecar. Isso não
o tomou menos humano! Aliás, somente
aquele que resiste ao pecado até o final
conhece o seu peso total. Visto que Jesus
lutou para fazer a vontade do Pai em meio
a todas as dificuldades (5.7,8; 12.2,3), ele
mostrou que era um homem com uma di-
ferença e o único que poderia nos salvar do
poder e da condenação do pecado.
16 O desafio Acheguemo-nos, portan-
to, confiadamente, junto ao trono da gra-
ça é baseado particularmente no ensino
de que Jesus é capaz de compadecer-se
das nossas fraquezas. Ele está entroniza-
do com Deus como o governante celes-
tial, cujo trono ou governo é caracteriza-
do pela graça. A ideia de "achegar-se" a
Deus é proeminente em Hebreus (7.19,25;
10.1,22; 11.6; 12.18,22). A antiga aliança
fornecia acesso limitado a Deus por meio
do sistema sacrificial no tabernáculo ou
no templo. Mas a obra sumo sacerdotal de
Jesus introduz uma "esperança superior,
pela qual nos chegamos a Deus" (7.19). Ir
1999
a Deus por meio de Jesus significa receber
pela fé a salvação que ele toma acessível
a nós (7.25; 12.22-24). Achegar-se conti-
nuamente (o significado literal do tempo
verbal presente de proserchõmetha aqui
e em 10.22) significará então expressar
esse novo relacionamento de aliança com
Deus diretamente em oração, buscando
misericórdia para os fracassos do passado
e graça para socorro em ocasião oportu-
na. Esse aproximar-se de Deus para buscar
socorro na corrida cristã é ir a ele "com
toda a confiança" (NVI; gr. meta parrêsia,
cf 3.6; 10.19), a despeito do mais sincero
reconhecimento de nossos pecados.
5.1-4 Algumas qualificações para o
sumo sacerdócio sob a antiga aliança são
ressaltadas aqui como base para explicar
mais detalhadamente como Jesus pode
ser o sumo sacerdote da nova aliança. Os
sumos sacerdotes eram escolhidos dentre
os homens e constituídos para agir como
mediadores entre o povo de Israel e Deus.
Eles eram responsáveis, nas coisas con-
cernentes a Deus, a favor dos homens, por
oferecer tanto dons como sacrifícios pelos
pecados. No Dia da Expiação, o sumo sa-
cerdote deveria oferecer sacrifícios pelos
pecados, tanto do povo como de si mesmo
(cf Lv 16.6,11-14). Isso era uma indicação
de que o sumo sacerdote também estava
rodeado de fraquezas, como o restante da
comunidade, e de que necessitava de puri-
ficação do pecado. Tal ritual deveria enco-
rajá-lo a condoer-se dos ignorantes e dos
que erram. O verbo grego traduzido por
"condoer-se" significa literalmente "abran-
dar a ira". A comparação e o contraste com
Cristo estão claros: os sumos sacerdotes
judeus deveriam ao menos controlar a ira
quando estivessem tratando com os que
tinham pecado, mas o nosso sumo sacer-
dote na verdade vai compadecer-se das
nossas fraquezas (4.15). Com base numa
afirmação acerca da função geral do sumo
sacerdote na comunidade israelita e de um
comentário a respeito da qualidade neces-
HEBREUSS
sária ao seu ministério, o autor volta ao seu
<
chamado. A honra de tal ofício é dada so-
mente por Deus: o postulante precisa ser
chamado por Deus, como aconteceu com
Arão (cf Êx 28.1; Lv 8.1; Nm 16-18).
5,6 Em ordem inversa, as qualificações
para o sacerdócio mencionadas nos v. 1-4
são agora aplicadas a Jesus. Assim, tam-
bém Cristo a si mesmo não se glorificou
para se tornar sumo sacerdote, mas foi de-
signado por Deus para essa função, como
está indicado em Salmos 110.4. Contudo,
antes de Hebreus citar esse versículo, são
citadas as palavras de Salmos 2.7. Isso
lembra o argumento do cp. 1, em que o sal-
mo 2 foi empregado para afirmar a sobera-
nia absoluta do Filho de Deus sobre toda a
criação, incluindo os anjos (1.5). Salmos
110.1-3 de maneira semelhante assevera o
governo triunfante do rei messiânico que
está à direita de Deus. No entanto, Salmos
110.4 acrescenta a perspectiva incomum
de que o Messias será sacerdote para sem-
pre, segundo a ordem de Melquisedeque.
Ao combinar essas citações dos salmos,
Hebreus novamente conecta a ideia de
Jesus como Filho e sumo sacerdote (cf
4.14), mas deixa claro que o seu sacer-
dócio pertence a uma ordem diferente da
de Arão e dos sacerdotes levíticos. Jesus
cumpre o papel e a função do sacerdócio
judaico como sumo sacerdote segundo a
ordem de Melquisedeque. A aplicação de
Salmos 110.4 a Jesus é desenvolvida em
mais detalhes em Hebreus 7.
7,8 Esses versículos explicam como
o nosso sumo sacerdote celestial é capaz
de "compadecer-se das nossas fraquezas"
sem nunca ter pecado (cf 4.15). Mesmo
que Jesus tenha sido severamente testado
no curso de toda a sua vida (lit. nos dias
da sua carne), sua experiência no jardim
do Getsêmani pode estar em vista aqui.
Referências às suas orações e súplicas
acrescentadas de forte clamor e lágri-
mas [...] a quem o podia livrar da mor-
te lembram a angústia de Jesus quando
ele enfrentou a cruz e suplicou para que
HEBREUS 5
"o cálice" do sofrimento fosse tirado dele
(cf Me 14.34-36 e paralelos). O pavor de
ser abandonado pelo seu Pai na morte (cf
Me 15.34) deve ter exercido pressão espe-
cial sobre ele naquela ocasião. Assim Jesus
orou por libertação da crise iminente, mas
depois prontamente se submeteu à vonta-
de do Pai para que ele pudesse se tomar
o Autor da salvação eterna para os outros
(9). Esse segundo estágio da experiên-
cia de Jesus no Getsêmani provavelmen-
te está refletido na afirmação de que ele
foi ouvido por causa da sua piedade (gr.
eulabeia pode ser traduzido também por
"temor piedoso"). A resposta à sua ora-
ção de submissão foi força para suportar
a amarga provação que tinha pela frente e
então triunfar na glória da sua ressurreição.
Embora fosse o Filho de Deus (8; cf v. 5),
experimentou a tentação de desviar-se de
fazer a vontade do seu Pai por causa do
sofrimento que isso incluía. Ele necessita-
va aprender o que era a obediência a Deus
na prática, nas condições da vida humana
na terra, para que pudesse compadecer-se
daqueles semelhantemente testados e nos
ensinar pelo seu próprio exemplo em que
profundidade se deve submeter a Deus e
lhe obedecer (cf 12.1-11; 13.13).
9,10 Ao aprender a obediência pelas
coisas que sofreu, Jesus foi aperfeiçoado,
i.e., "qualificado" ou "tomado inteira-
mente adequado" como o salvador do seu
povo (cf 2.10). Mais especificamente, ele
foi aperfeiçoado como o Autor da salva-
ção eterna. Cada experiência de teste o
preparou para o ato final de obediência ao
Pai na sua morte sacrificial (cf 10.5-10).
Por meio disso, ele atingiu a salvação do
pecado, da morte e do diabo, capacitando
aqueles que confiam nele a compartilhar
com ele da vida do mundo que há de vir. A
ideia de que Cristo estabelece um padrão
de obediência a ser seguido por todos é
sugerida pelas palavras para todos os que
lhe obedecem. No entanto, essa expressão
não indica que a salvação deva ser obtida
pela obediência. A salvação é o presente
2000
de Deus para nós em Cristo, mas aque-
les que olham para ele como o Autor da
salvação eterna vão querer expressar a
sua fé em obediência contínua como ele
fez (cf 12.1-4). A fé em Cristo nos com-
promete em compartilharmos da sua luta
contra o pecado.
5.11-10.39 Jesus. o sumo
sacerdote aperieiçoado na
ordem de Melquisedeque
e autor de eterna salvação
Como sugere o título, essa seção central
de Hebreus é na verdade uma exposição
dos temas anunciados em 5.9,10. Depois
de chamar atenção para a necessidade de
progresso na compreensão e obediência
(5.11-6.20), o autor mostra como Jesus
cumpriu o papel de "sumo sacerdote se-
gundo a ordem de Melquisedeque" (7.1-
28). Aqui, Salmos 110.4 é o texto-chave,
com Gênesis 14.18-20 sendo usado como
apoio. O aperfeiçoamento de Cristo como
o nosso sumo sacerdote celestial é men-
cionado em 7.26-28 como ponte para os
dois capítulos seguintes, em que o autor
examina mais detalhadamente o que sig-
nifica dizer que Jesus foi "aperfeiçoado".
Aqui, Jeremias 31.31-34 entra em foco,
e as implicações para nós são considera-
das. A ide ia de que Cristo é "o Autor da
salvação eterna" é desenvolvida em 10.1-
18, com Salmos 40.6-8 sendo usado para
explicar como Cristo cumpriu a profecia
de Jeremias.
Essa seção termina com mais um apelo
(10.19-39), ressaltando as consequências
práticas dos complexos argumentos dou-
trinários do autor. É interessante observar
como esse trecho expressa novamente al-
guns dos encorajamentos e advertências
dos trechos anteriores (particularmente
4.14-16 e 5.11-6.20). Enquanto você
ler a seção como um todo, e então exa-
minar atentamente o significado das suas
diversas partes, mantenha em mente que
as exortações revelam o propósito do en-
sino teológico.
 2001
5.11-6.20 O desafio para que os
leitores aprendam e progridam
Antes de mergulhar na argumentação
dos cp. 7-10, o autor oferece tanto ad-
vertências (5.11-6.8) quanto encoraja-
mentos (6.9-20). O seu ensino acerca da
obra sumo sacerdotal de Cristo não pode
ser compreendida ou aplicada por aqueles
que se tornaram tardios em ouvir ("lentos
para aprender", NVI) e indispostos para de-
senvolver as implicações mais profundas
da sua fé. Qualquer pessoa que continua
a evitar tal alimento sólido nunca pode
ser um cristão adulto (5.11-14). Aliás, a
resistência ao crescimento espiritual pode
levar as pessoas a cair da fé ou a se re-
belar completamente contra Deus, porque
estão endurecendo o seu coração contra
Deus (6.1-8).
A despeito da seriedade da advertên-
cia, o autor está convicto da realidade do
compromisso daqueles a quem se dirige.
Mas ele quer que cada um deles mostre a
mesma diligência que eles mostraram no
passado, desenvolvendo e praticando as
implicações da sua esperança cristã no co-
tidiano, e persistindo na fé e na paciência
até o fim (6.9-12). Tendo atingido certo
nível de maturidade, alguns pareciam es-
tar indispostos a avançar. Para encorajá-
los a renovar a sua confiança em Deus, o
autor os lembra de que Deus confirmou a
sua promessa a Abraão com umjuramen-
to e de que ele da mesma forma garantiu
o sumo sacerdócio de Jesus em Salmos
1l0A. A esperança que isso nos oferece
é como uma âncora da alma, segura e
firme (6.13-20). Somente a incredulidade
pode fazer com que as pessoas percam o
que foi obtido por nós pelo nosso grande
sumo sacerdote.
11-14 Os leitores se tornaram "lentos
para aprender" (NVI) ou mais literalmente
"obtusos com respeito ao que se ouve".
Apesar do seu entusiasmo inicial como
cristãos, certa preguiça se infiltrou, e o au-
tor teme que eles agora estejam indispos-
tos a desenvolver e praticar as implicações
HEBREUS 6
mais profundas do evangelho e a reagir
com fé e obediência (cf 2.1-4; 3.1---4.2,
em que a questão crucial é responder ao
que se ouviu). Um sinal dessa preguiça em
progresso é sua indisposição ou incapaci-
dade de ser mestres. Depois de certo tem-
po, qualquer pessoa instruída na fé deveria
ser capaz de explicá-la a outros (cf 3.13;
10.24,25; lTs 5.11; lPe 3.15). Quando as
pessoas ainda querem que se lhes ensinem
os princípios elementares dos oráculos
de Deus - quando na verdade elas de-
veriam estar transmitindo o ensino básico
cristão a outros e desejando alimento sóli-
do para si mesmas - desenvolveu-se um
sério caso de travamento do crescimento
espiritual. Como no domínio físico, o lei-
te é o alimento adequado para a criança,
mas o alimento sólido é para os adultos.
O autor equipara o leite espiritual com o
que ele descreve como (lit.) "os princípios
elementares dos oráculos de Deus" (gr. ta
stoicheia tês archês tõn logiõn tou Theou).
Isso poderia significar que os leitores pre-
cisavam de algumas orientações para a in-
terpretação do AT ("os oráculos de Deus")
do ponto de vista cristão. Mais especifica-
mente, a expressão pode ser um paralelo
do que 6.1 descreve como os princípios
elementares da doutrina de Cristo (gr. ton
tês archês tou Christou logon). Alimento
sólido inclui a compreensão mais profunda
da verdade bíblica fundamental (como nos
cp. 7-10). Uma criança espiritual é prati-
camente definida como alguém que é inex-
periente na palavra da justiça, ou seja, o
ensino que pode motivar a pessoa à justiça
(cf 12.11). Além disso, cristãos imaturos
não têm suas faculdades exercitadas para
discernir o bem do mal pela prática cons-
tante de responder à revelação de Deus.
6.1-3 Embora o autor tenha acusado os
leitores de imaturidade e tenha insistido
em que o alimento sólido é para os adul-
tos (5.14), ele tem a intenção de lhes servir
alimento sólido para que possam avançar
para o que é perfeito (lit. "possam ser car-
regados para a maturidade ['perfeição',
HEBREUS 6
ARe]")! Eles precisam das percepções e do
compromisso que o alimento sólido pode
fornecer. Quando ele diz: pondo de parte
os princípios elementares da doutrina de
Cristo, não quer dizer: "abandonem com-
pletamente as verdades básicas alistadas a
seguir". O progresso se faz ao não se lan-
çar, de novo, a base do ensino elementar,
mas ao se edificar sobre esse fundamento.
É interessante observar que os princípios
elementares mencionados aqui não são
distintivamente cristãos. Praticamente cada
item poderia ter sido endossado pelo juda-
ísmo ortodoxo. No entanto, cada item ad-
quiriu um significado novo à luz do ensino
cristão acerca de Jesus como o Messias de
Israel. Assim se dá a impressão de que as
crenças e práticas judaicas existentes fo-
ram usadas como fundamento para se ex-
por a verdade cristã. O alimento sólido de
Hebreus é o desenvolvimento de temas bí-
blicos como o do arrependimento de obras
mortas e da fé em Deus [...] da ressurrei-
ção dos mortos e do juízo eterno à luz do
ensino de Jesus como o Filho de Deus e
sumo sacerdote da nova aliança. O ensino
de batismos (plural) pode ser uma referên-
cia às purificações cerimoniais dos judeus
(cf 9.10) e seu cumprimento em Cristo. A
imposição de mãos era uma prática judai-
ca, associada à oração, que foi adaptada
de diversas formas pelos primeiros cris-
tãos (e.g., At 8.17; 9.17,18; 13.3). Sob a
pressão de perseguição, os convertidos do
judaísmo devem ter sido tentados "a fazer
mais e mais concessões dessas característi-
cas da fé e prática que eram distintivas ao
cristianismo, e a mesmo assim ainda sentir
que não haviam abandonado os princípios
básicos do arrependimento e da fé, das rea-
lidades denotadas pelas abluções religio-
sas e da imposição de mãos, da expectativa
da ressurreição e do juízo da era por vir"
(F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews
[Eerdmans, 2.ed, 1990], p. 143).
4-6 A advertência severa desses ver-
sículos (que ecoam em 10.26-31; 12.15-
17) é para aqueles que caem ou cometem
2002
apostasia (cf 3.12), porque se excluem do
único sacrifício pelos pecados sob a nova
aliança e da única esperança de vida eter-
na em Jesus Cristo. Tais pessoas de novo
[...] estão crucificando o Filho de Deus,
rejeitando-o tão propositadamente quanto
o fizeram os executores dele, e expondo-o
à ignomínia, abertamente colocando-se na
posição de inimigos dele. Nada é impos-
sível para Deus, mas ele não nos dá espe-
rança alguma para recuperar os que tomam
uma posição contínua e rebelde contra
Cristo. Como foi observado em conexão
com 3.12,13, os que endurecem o seu co-
ração contra Deus podem atingir um ponto
em que estão "endurecidos" além de qual-
quer retomo. O autor não acusa os seus
leitores de ter atingido esse ponto, mas o
destino dos apóstatas é algo que eles e nós
não devemos esquecer. No seu contexto, o
trecho serve como uma advertência sobre
o que pode levar à apatia espiritual.
Mas cristãos genuínos podem se tomar
apóstatas? Hebreus certamente sugere que
os que caem e se desviam podem ter to-
das as aparências de ser verdadeiramente
convertidos. Eles uma vez foram ilumina-
dos, indicando a entrada concreta da luz
do evangelho na sua vida. Eles provaram
o dom celestial, que pode significar que
receberam o próprio Cristo e todas as bên-
çãos espirituais que ele oferece. "Provar"
sugere experimentar algo de forma real
e pessoal (não simplesmente uma degus-
tação). Eles se tornaram participantes
do Espírito Santo, assim que a sua rebel-
dia inclui o insulto ao Espírito da graça
(10.29). Finalmente, lemos que eles prova-
ram a boa palavra de Deus e os poderes
do mundo vindouro. Isso sugere uma ex-
periência concreta dos benefícios da nova
aliança. No entanto, os que desfrutaram de
tal relacionamento com Deus não podem
abusar desse relacionamento, crendo que
estão imunes à possibilidade da apostasia.
Promessas como João 10.28,29 e Filipenses
1.6 são a garantia de que Deus vai manter
os seus filhos fiéis até o final. Hebreus tem

2003
a sua própria forma de encorajar a confian-
ça na capacidade divina de nos sustentar
na nossa fé. Mas todos precisamos ser de-
safiados a "confirmar a [nossa] vocação e
eleição" (2Pe 1.10), e esse é o significado
prático e pastoral dos textos de advertência
em Hebreus.
Podemos talvez desejar que todos os
que foram verdadeiramente regenerados
nunca vão cair, mas a genuinidade do novo
nascimento é provada pela persistência
na fé. O autor de Hebreus está muito con-
fiante em que a verdadeira obra de Deus
ocorreu na congregação a quem está se di-
rigindo (6.9; 10.39). "Mas isso não exclui
a possibilidade de que algumas pessoas
entre eles sejam rebeldes de coração e, a
não ser que ocorra uma mudança radical,
vão descobrir que chegaram ao ponto da
apostasia irremediável" (P. E. Hughes, A
Commentary on the Epistle to the Hebrews
[Eerdmans, 1977], p. 212). É possível ser
levado pelo embalo da experiência espi-
ritual de um grupo sem ser genuinamen-
te convertido. Às vezes, as pessoas mos-
tram todos os sinais de conversão, mas se
afastam de Cristo depois de um tempo e
mostram que nunca foram filhos de Deus
de verdade. Mais especificamente, o autor
tem em vista os que enxergam claramente
onde está a verdade, se conformam a ela
por um período e então, por diversas ra-
zões, renunciam a ela. A persistência é o
teste da realidade. Os que perseveram são
os verdadeiros santos, e um trecho como
esse será usado por Deus para mantê-los
na sua fé.
7,8 Jesus usou a parábola dos quatro
"solos" para explicar as diferentes reações
que as pessoas têm frente ao evangelho
(Me 4.1-20 e paralelos). Hebreus somente
se refere a duas possibilidades. (I) O solo
bom, que absorve a chuva que frequente-
mente cai sobre ela e produz erva útil para
aqueles por quem é também cultivada e,
assim, recebe bênção da parte de Deus.
Isso é uma referência àqueles que persis-
tem em ouvir e obedecer à palavra de Deus.
11
HEBREUS 6 1111
1111
Pela graça de Deus eles são espiritualmen-
te frutíferos. (2) A terra ruim, que produz
espinhos e abrolhos e é rejeitada e perto
está da maldição; ela nunca reage ao cul-
tivo, e o seu fim é ser queimada. Isso des-
creve o destino daqueles que endurecem
o coração em incredulidade e se afastam
de Deus (cf 10.26-31). O autor não tolera
solo intermediário para os preguiçosos e os
desleixados. Ele quer que os seus leitores
se certifiquem de que todos pertencem à
primeira categoria!
9,10 Palavras de encorajamento agora
seguem as severas advertências dos v. 4-
8. O autor está convicto das coisas que
são melhores no caso dos seus amados.
Mais especificamente, ele está sugerindo
que, como grupo, eles de fato se encaixam
na categoria do solo bom do v. 7. Tais pes-
soas recebem as bênçãos de Deus perten-
centes à salvação. A confiança dele está
fundamentada parcialmente na lembrança
do comportamento passado e presente de-
les e parcialmente na justiça de Deus. O
trabalho e o amor que eles expressaram
foram demonstrados literalmente para
com o seu nome [nome de Deus]. Isso
incluiu ministrar e continuar ministrando
aos santos (gr. tois hagiois). Um exemplo
extraordinário é registrado em 10.32-34.
Quando o autor diz Deus não é injusto
paraficar esquecido de tais coisas, o foco
não está simplesmente na recompensa pe-
los serviços prestados. Deus sabe a reali-
dade da vida espiritual deles, e, se ele de
tal forma motivou expressões de cristia-
nismo genuíno no passado, ele é confiável
para fazer assim no futuro. O motivo para
a fidelidade de Deus é desenvolvido ainda
mais nos v. 13-20.
11,12 O autor expressa novamente o
seu desejo sincero de que cada um dos
seus amigos persevere como cristão. A
fidelidade deles a Cristo e a preocupação
prática uns pelos outros foram inspiradas
por uma esperança convincente (10.34).
Agora, quando os seus maiores inimigos
aparentemente são a preguiça e a lerdeza,
HEBREUS 6 2004
eles precisam demonstrar a mesma diligên-
cia (lit. "zelo") para manter a esperança to-
talmente viva até ao fim. Uma esperança
viva é a base para a vida cristã eficaz em
qualquer contexto. Os que tiverem tal mo-
tivação não serão vencidos pela preguiça
(gr. nõthroi é usado aqui como também em
5.11, mas sem qualificações). Aliás, eles se
tomarão imitadores daqueles que, pela fé
e pela longanimidade, herdam as promes-
sas. Esse tipo de linguagem prenuncia o
argumento de 11.1-12.13.
13-15 A base da esperança cristã não é o
pensamento positivo acerca do futuro, mas
a promessa solene de Deus. O fundamento
da atividade salvífica de Deus no mundo
foi a promessa particular feita a Abraão em
Gênesis 12.1-3 e repetida em diversos está-
gios da história dos ancestrais de Israel de
diferentes formas (e.g., Gn 15.1-21; 26.2-
4; 28.13-15; Êx 3.6-10). Deus multiplicou
os descendentes de Abraão, transforman-
do-os numa grande nação, estabelecendo-
os na sua própria terra e abençoando-os
para que assim pudessem se tomar fonte de
bênção para todas as nações. Em uma oca-
sião em particular, Deus confirmou a ve-
racidade de sua promessa com juramento
(cf Gn 22.16: "Jurei por mim mesmo, diz
o SENHOR"). Hebreus observa que Abraão
foi encorajado por isso a esperar com pa-
ciência pela promessa. Deus começou a
cumprir a sua promessa durante a vida de
Abraão, mas a bênção final veio na pessoa
de Jesus, o Messias.
16-18 Nas questões humanas, o jura-
mento [serve] de garantia e é o fim de toda
contenda. Assim Deus usou essa forma
particular de discurso para mostrar mais
firmemente aos herdeiros da promessa a
imutabilidade do seu propósito. Ele usou
duas coisas imutáveis. nas quais é impos-
sível que Deus minta, a saber, sua promes-
sa e seu juramento, para dar o melhor en-
corajamento possível ao seu povo para que
depositasse a sua confiança nele. Está cla-
ro com base no que segue que nós que já
corremos para o refúgio, a fim de lançar
mão da esperança proposta em Jesus,
somos os herdeiros definitivos do que foi
prometido a Abraão (cf G13.26-29).
19,20 Esses versículos precisam ser
lidos à luz de 7.20-22, em que se argu-
menta que Deus confirmou o sumo sacer-
dócio do Messias em Salmos 110.4 com
um juramento semelhante ao usado em
Gênesis 22.16. Visto que Jesus é o sumo
sacerdote prometido segundo a ordem de
Melquisedeque, ele se tomou "a garan-
tia" (NVI; "o fiador", ARA) das bênçãos da
nova aliança (7.22). Os que confiam nele
podem de fato entrar além do véu, aonde
ele foi adiante de nós e entrou por nós.
Jesus é literalmente o precursor, abrindo
o caminho para que possamos seguir! O
santuário interior (Santo dos Santos) do
tabernáculo e posteriormente do templo
representava a presença de Deus com
o seu povo na terra (cf Êx 26.31-34;
lRs 8.6-11). Hebreus usa essa lingua-
gem para se referir ao santuário celestial,
onde Deus está entronizado em toda a sua
glória. Podemos nos aproximar dele com
confiança agora mesmo porque Jesus, o
nosso sumo sacerdote celestial, ofereceu
o sacrifício perfeito e está à direita de
Deus (cf 4.14-16; 10.19-22). Contudo,
as figuras em 6.19,20 também transmi-
tem a ideia de que o nosso destino é viver
para sempre na santa e gloriosa presença
de Deus. Podemos ir literalmente aonde
Jesus foi. Assim, o santuário celestial é
mais uma forma de descrever "o mundo
que há de vir" (2.5), o "repouso para o
povo de Deus" (4.9) e a "pátria superior"
ou "Jerusalém celestial" (11.16; 12.22-
24; 13.14), que tem sido a esperança final
e definitiva para o povo de Deus em todas
as épocas. Esse alvo tão esperado foi ob-
tido e colocado à nossa disposição pelo
nosso Salvador. Jesus como a nossa espe-
rança entrou no santuário e permanece lá
como âncora da alma, segura efirme.
Assim o antídoto para a apatia espiri-
tual e a apostasia é a renovação da espe-
rança. A esperança é a motivação para a

2005
fidelidade e o amor. A base para a nossa
esperança é a promessa de Deus, confir-
mada com juramento. Visto que as pro-
messas salvíficas de Deus já se cumpriram
para nós na morte e exaltação celestial do
Senhor Jesus Cristo, isso nos dá todo o tipo
de encorajamento para crer que aqueles
que confiam em Jesus compartilharão com
ele da prometida e eterna herança.
7.1-28 O eterno sumo
sacerdócio de Cristo
Diversas indicações já foram dadas de
que Jesus é "sacerdote para sempre se-
gundo a ordem de Melquisedeque" (cf
5.6,10; 6.20). Esse tema é agora desen-
volvido completamente à medida que o
autor chega ao cerne da sua mensagem e
começa a alimentar os leitores com "ali-
mento sólido" que promove a maturidade
espiritual (cf 5.11-14). A primeira par-
te desse capítulo trata do encontro entre
Abraão e Melquisedeque em Gênesis 14,
focalizando no significado do sacerdó-
cio de Melquisedeque naquele contexto
(1-10). A segunda parte do capítulo trata
da promessa específica de Salmos 110.4,
acerca do Messias sendo sacerdote como
Melquisedeque, e a aplica ao Senhor Jesus
(11-28). Aperfeição não era possível sob o
sacerdócio levítico, mas o sumo sacerdó-
cio de Jesus substitui todo o sistema do AT
de aproximação de Deus e "aperfeiçoa" os
crentes no relacionamento com ele (11-19).
O significado do juramento confirmando o
sacerdócio do Messias é explorado (20-22)
e então são esboçadas as implicações da
promessa de que ele será sacerdote para
sempre (23-25). O capítulo conclui ao
mostrar como um sacerdote como este,
em contraste com os sumos sacerdotes da
antiga aliança, supre a nossa necessidade
como pecadores (26-28). O cp. 7 é o ter-
ceiro estágio no desenvolvimento da ideia
de que Jesus é o sumo sacerdote da nova
aliança (cf 2.17,18; 4.14-5.10).
1-3 Salmos 110.4 é o texto-chave nesse
capítulo. Para indicar o que o salmo queria
11
HEBREUS 7 ' :
11
dizer com sacerdote perpetuamente segun-
do a ordem de Melquisedeque, Hebreus
volta a Gênesis 14.18-20, ressaltando ape-
nas algumas características da narrativa de
Gênesis. O nome Melquisedeque signifi-
ca rei de justiça, e o fato de que ele era
rei de Salém (derivado do heb. shãlõm,
"paz") significa que ele era rei de paz. No
nome, ao menos, ele prefigurava e prenun-
ciava o reino do Messias de justiça e paz
(e.g., Is 9.6,7; Hb 1.8,9). Mais importan-
te, ele é identificado como sacerdote do
Deus Altíssimo, que abençoou a Abraão
e recebeu o dízimo de tudo de Abraão, o
grande antepassado e patriarca de Israel.
Além disso, no registro das Escrituras,
Melquisedeque é sem pai, sem mãe, sem
genealogia; que não teve princípio de
dias, nemfim de existência. Ele aparece do
nada e desaparece sem deixar rastro. Não
tem predecessor nem sucessor. Visto que a
legitimidade do sacerdócio de um homem
no mundo antigo dependia de tais coisas,
o silêncio das Escrituras nesse ponto é
incomum. Melquisedeque é semelhante
ao Filho de Deus no sentido de que ele
prefigura o seu sacerdócio singular e que
nunca tem fim. Em termos técnicos, ele
é um "tipo" ou padrão de Cristo. Salmos
110 vislumbrou a aparição de outro rei de
Jerusalém ("cidade de Salém"), exercendo
um sacerdócio como o de Melquisedeque,
evidentemente não baseado em descen-
dência física de qualquer sacerdócio co-
nhecido, mas, não obstante, divinamente
apontado. Hebreus proclama Jesus Cristo
como o prometido sacerdote-rei, que reina
perpetuamente para abençoar o seu povo
(cf 5.4-6; 7.13-17).
4-10 Ao tratar do tópico do dízimo pago
por Abraão a Melquisedeque, Hebreus
observa que a lei de Moisés exige que os
que dentre os filhos de Levi recebem o sa-
cerdócio têm mandamento de recolher, de
acordo com lei, os dízimos do povo (cf Nm
18.21-32). No entanto, Melquisedeque,
cuja genealogia não se inclui entre eles,
recebeu dízimos de Abraão, o antepassado
HEBREUS 7
de Levi! Aliás, Melquisedeque é tão gran-
de que ele abençoou a Abraão, aquele a
quem Deus tinha dado as promessas con-
cernentes aos seus propósitos salvíficos
(cf Hb 6.13,14). Visto que o inferior é
abençoado pelo superior (7), isso coloca
Melquisedeque numa posição muito signi-
ficativa. Os dízimos pagos ao sacerdócio
levítico eram recebidos por homens mor-
tais, mas Abraão pagou o dízimo a alguém
de quem se testifica que vive (8). Isto é, no
registro bíblico, Melquisedeque é repre-
sentado como aquele que não teve fim de
existência (3), e isso sugere que o seu sa-
cerdócio foi superior. Até se poderia dizer
que Levi, e por consequência o sacerdócio
levítico, pagou dízimos a Melquisedeque
por meio de Abraão. Isso prepara para
o argumento nos v. 11-19 segundo o qual o
sacerdócio de Jesus é superior ao sacerdó-
cio levítico e seu ministério e o suplanta.
11,12 Quando Salmos 110.4 falou acerca
da necessidade de se levantar outro sacer-
dote, segundo a ordem de Melquisedeque,
e que não fosse contado segundo a ordem
de Arão, a dedução foi que algo faltava ao
sacerdócio existente. Aliás, o sacerdócio
que descendia de Arão e era exercido por
alguns dos levitas foi incapaz de prover a
perfeição. Pela primeira vez, a linguagem
da perfeição (aplicada a Cristo em 2.10;
5.9; 7.28) é aplicada à situação dos cren-
tes. A lei de Moisés nunca aperfeiçoou
coisa alguma, mas em Jesus Cristo se in-
troduz esperança superior, pela qual nos
chegamos a Deus (19). Esta referência
sugere que o aperfeiçoamento dos cren-
tes inclui "qualificar" esses crentes para
se aproximarem de Deus ou para capaci-
tá-los a desfrutar da certeza do relaciona-
mento da nova aliança com Deus. Adiante,
diremos mais acerca desse importante
conceito. Em termos simples, o sacrifício
de Cristo trata do problema do pecado de
uma forma que o sacerdócio levítico e a
lei de Moisés não eram capazes de tratar.
Aliás, a lei e o sacerdócio estavam tão
conectados que a mudança do sacerdócio
2006
significava que haveria, necessariamente,
também mudança de lei (12). Aqui se deve
observar que o autor de Hebreus enxerga
a lei como essencialmente um conjunto
de regulamentações sacrificiais e sacerdo-
tais para a manutenção do relacionamen-
to de Israel com Deus. As limitações do
sistema como um todo são esboçadas nos
cp. 9-10.
13-17 Somente algumas pessoas eram
autorizadas a servir no altar, de acordo
com a lei mosaica (e.g. Lv 8-9; Nm 1.47-
54). Jesus, nosso Senhor, pertencia à tribo
de Judá, e a essa tribo Moisés nunca atri-
buiu sacerdotes. Assim, se Jesus é sacer-
dote, ele precisa pertencer a outra ordem.
Ao tratar dessa objeção, o autor destaca
novamente a predição de Salmos 110.4 de
que o sacerdócio messiânico seria segundo
a ordem de Melquisedeque. O descendente
de Levi se tomava sacerdote conforme a
lei de mandamento carnal. Jesus se tomou
sacerdote para sempre, segundo a ordem
de Melquisedeque, com base no poder de
vida indissolúvel. Esta última expressão é
mais bem interpretada como uma referên-
cia à ressurreição de Jesus e sua exaltação
celestial. Ele claramente agiu como sumo
sacerdote da nova aliança na terra quando
se ofereceu a si mesmo como um sacrifí-
cio perfeito pelos nossos pecados. Mas ele
teve de ser trazido à vida novamente para
exercer a função de sacerdote para sempre,
servindo no santuário celestial, à direita de
Deus (cf 8.1,2).
18,19 A anterior ordenança é a lei que
estabelece o sacerdócio do AT com base na
linhagem adequada e na pureza física. Em
virtude de sua fraqueza e inutilidade, os
sacerdotes eram impedidos pela morte de
continuar (23), e sua própria fraqueza tor-
nava continuamente necessário que sacri-
ficassem por seus próprios pecados como
também pelos pecados do povo (27). Aliás,
a lei nunca aperfeiçoou coisa alguma
(v. comentário de 7.11,12), porque era ape-
nas "sombra dos bens vindouros" (10.1).
A regulamentação que estabelece o sacer-
 2007
dócio do AT foi revogada quando Deus
inaugurou um novo sacerdócio e proveu
um sacrifício para encerrar todos os sacri-
fícios (cf 10.5-10). A esperança superior
é introduzida com o ministério do sumo
sacerdócio de Jesus, pela qual [esperan-
ça] nos chegamos a Deus. A certeza de
uma purificação definitiva do pecado e
da possibilidade de continuar no relacio-
namento eterno com Deus está no cerne
dessa esperança superior.
20-22 A promessa que estabelece o sa-
cerdócio do Messias foi confirmada com
um juramento O Senhor jurou e não se ar-
rependerá (81110.4). Um juramento asso-
ciado a uma promessa mostra "firmemente
aos herdeiros da promessa a imutabilidade
do seu propósito" (6.17). Assim a eterni-
dade do sacerdócio de Jesus é estabeleci-
da. Por isso mesmo [desse juramento], se
pode dizer que Jesus se tem tornado fia-
dor de superior aliança. Quando o autor
retoma essa superior aliança em alguns
trechos adiante, ele descreve Jesus como
o "Mediador" de uma nova aliança (8.6;
9.15; 12.24). Isso significa que ele inaugura
as bênçãos da aliança preditas em Jeremias
31.31-34 (citado em 8.8-12). A palavra
fiador ("garantia", NVI; 22) sugere ainda
mais: o ministério sacerdotal de Jesus con-
tinua a testemunhar do fato de que aquelas
bênçãos estão prontamente disponíveis. A
superior aliança é a base para a esperança
superior do cristão.
23-25 A singularidade e eternidade do
sacerdócio de Cristo tem sido de fato o
cerne do argumento nesse capítulo compli-
cado. Havia muitos sacerdotes sob a antiga
aliança, porque eram impedidos pela morte
de continuar. No entanto, visto que o Jesus
ressurreto e exaltado continua para sem-
pre, ele tem um sacerdócio imutável. Ele
permanece o mesmo (cf 1.8-12; 13.8), e o
seu ofício e obra sacerdotais são absolutos
e imutáveis. A expressão Por isso no iní-
cio do v. 25 introduz a consequência lógica
de tudo isso. Aqui está a aplicação prática
do ensino do autor acerca de Jesus como
HEBREUS 7
sacerdote para sempre segundo a ordem de
Melquisedeque. Jesus pode salvar total-
mente os que por ele se chegam a Deus.
A ideia de "chegar-se", "aproximar-se" ou
"vir" a Deus é proeminente em Hebreus
(cf 4.16; 7.19; 10.1,22; 11.6; 12.18,22).
Fundamentalmente expressa a ideia de um
relacionamento com Deus. O sacerdócio e
o sistema sacrificial do AT faziam provisão
apenas imperfeita para tal relacionamento,
mas Jesus é capaz de salvar totalmente
aqueles que se relacionam com Deus por
meio dele. A linguagem de salvação aqui
sugere libertação da alternativa, que é o juí-
zo de Deus (cf 2.1-4; 9.27,28; 10.26-31).
De fato, os cristãos podem buscar a ajuda
de Jesus em todos os estágios da sua pe-
regrinação terrena, porque ele vive sempre
para interceder por eles (cf Rm 8.34; 110
2.1,2). A imagem do intercessor celestial é
usada para destacar a prontidão e a capaci-
dade de Cristo de aplicar a nós os benefí-
cios do seu sacrifício que ele fez "uma vez
por todas" (27) por nós (cf 2.18; 4.14-16;
10.19-22). No entanto, a figura não deve
ser forçada exageradamente. Jesus está à
direita de Deus, reivindicando o cumpri-
mento das promessas da aliança para os
seus filhos, e não suplicando por sua acei-
tação diante do trono do Pai!
26-28 Jesus supre as nossas necessida-
des como sumo sacerdote primeiro porque
ele é santo, inculpável, sem mácula. Esses
três adjetivos lembram o ensino acerca da
sua impecabilidade (4.15) e explicam por
que o seu sacrifício foi tão perfeito, não
havendo necessidade de repetição. Ele
continuou obediente a Deus ao longo de
toda uma vida de teste. Como sacerdote
inculpável, ele sacrificou pelos pecados do
povo de Deus uma vez por todas, quando
a si mesmo se ofereceu (27; cf 9.14). Essa
é uma ideia nova, explicando exatamente
como ele fez a "purificação" ou "propicia-
ção pelos pecados do povo" (2.17). Observe
o destaque dado à natureza definitiva (uma
vez por todas) do seu sacrifício aqui e em
9.12,26,28; 10.10. Ao contrário dos sumos
HEBREUS 8
sacerdotes do judaísmo, ele não tem neces-
sidade, como os sumos sacerdotes, de ofe-
recer todos os dias sacrificios, primeiro,
por seus próprios pecados, depois, pelos
do povo. A perfeição do seu sacrifício é as-
sociada com a perfeição da vítima. Jesus
também supre a nossa necessidade como
sumo sacerdote porque ele foi separado
dos pecadores e feito mais alto do que os
céus. A sua exaltação celestial significa que
ele vive para sempre para aplicar os bene-
fícios da sua obra salvadora por nós (25).
A lei de Moisés apontou sumos sacerdotes
a homens sujeitos à fraqueza, mas o jura-
mento de Salmos 1l0A apontou o Filho a
ser sacerdote de uma ordem diferente. Ele
estava qualificado para cumprir esse papel
ou foi feito perfeito para sempre (28; cf
comentário de 2.10; 5.9) por intermédio da
sua vida obediente, da sua morte sacrificial
e da sua entrada na presença celestial de
Deus (como sugerem os v. 26,27).
8.1-13 O mediador da nova aliança
Nos cp. 8 e 9, o autor mostra como o "aper-
feiçoamento" de Jesus possibilita que nós
desfrutemos dos benefícios da nova alian-
ça. Jeremias 31.31-34 é citado inteiramen-
te aqui, e de forma abreviada mais adiante
(10.16,17), demonstrando a centralidade
desse texto para o argumento da seção
central de Hebreus. Antes de o autor co-
meçar a sua reflexão acerca da profecia
de Jeremias, ele observa que a esfera do
ministério presente de Jesus é o verdadei-
ro tabernáculo que o Senhor erigiu, não
o homem (1,2). Isso conduz a mais uma
comparação entre o sacerdócio de Jesus
e o sacerdócio dos que oferecem os dons
segundo a lei e servem no santuário que é
somente figura e sombra das coisas celes-
tes (3-5). A superioridade do ministério de
Jesus é vinculada ao fato de que está foca-
lizado no santuário celestial. O seu minis-
tério também é superior porque estabelece
a nova aliança (6-12), tomando a primeira
antiquada (13). Os cristãos precisam en-
tender como a profecia da nova aliança é
2008
cumprida porque é a base do nosso rela-
cionamento com Deus por meio do Senhor
Jesus Cristo.
1,2 O ponto essencial do autor é que
nós temos o tipo de sumo sacerdote descri-
to no capítulo anterior, um que se assentou
à destra do trono da Majestade nos céus.
Esta expressão é uma forma reverente e so-
lene de descrever Deus como o governante
majestoso de todas as coisas. Cristo com-
partilha desse governo celestial, mas tam-
bém serve como ministro (gr. leitourgos
significa que ele é lit. um "servo"), como
esboçado em 7.25. A sala do trono celes-
tial pode assim ser retratada como um san-
tuário ou "lugar santo", que é o verdadeiro
tabernáculo que o Senhor erigiu, não o ho-
mem. O verdadeiro tabernáculo é a reali-
dade celestial que serviu de modelo para o
tabernáculo no tempo de Moisés (cf v. 5).
Embora Deus tivesse mostrado a Moisés
o padrão a seguir, o resultado foi somen-
te um santuário feito por homens (gr.
cheiropoiêta, lit. "feito por mãos", 9.24).
O tabernáculo que o Senhor erigiu não é
feito por homens e, portanto, "não desta
criação" (9.11). Com essa figura, o autor
indica que o propósito de Jesus ao entrar
no céu foi "comparecer [...] por nós, diante
de Deus" (9.24). O seu ministério na terra
o equipou para esse serviço celestial.
3-5 O princípio geral de que todo sumo
sacerdote é constituído para oferecer tanto
dons como sacrificios (cf 5.1) significa que
Jesus precisa ter o que oferecer. Está claro
com base em 7.27 que ele "a si mesmo se
ofereceu", mas o autor só vai desenvolver
esse tema mais tarde. Ele meramente insis-
te de novo que o sacerdócio de Jesus é de
uma ordem diferente. Aliás, se ele estives-
se na terra, nem mesmo sacerdote seria,
visto que já existem aqueles que oferecem
os dons segundo a lei. Alguns leitores de
origem judaica talvez tenham achado que
faltava algo ao cristianismo porque não
apresentava uma cerimônia elaborada em
um santuário terreno. Hebreus destaca
exatamente o oposto. Cristo introduz as
 2009
realidades espirituais e definitivas para as
quais apontava o antigo ritual da aliança,
cumprindo e substituindo todo o sistema
prescrito na lei de Moisés. Os sacerdotes
levíticos operavam num santuário que era
apenas sombra das coisas celestes (5), ao
passo que Cristo serve num verdadeiro ta-
bernáculo (2). Êxodo 25.40 é usado para
fundamentar o argumento de que o taber-
náculo terreno haveria de ser um esboço
obscuro do modelo celestial.
6 O autor parece mudar de método a
essa altura, deixando de lado as imagens
do sacerdócio, santuário e sacrificio, e
identificando Jesus como o Mediador de
uma aliança melhor. No entanto, uma co-
nexão entre o sacerdócio e a lei ou aliança
foi estabelecida em 7.11,12, e o tema do
ministério sumo sacerdotal de Jesus está
proximamente vinculado ao cumprimento
das promessas de Jeremias 31.31-34 nos
cp. 9-10. Jesus inaugura ou media os be-
neficios da nova aliança por meio da sua
morte e exaltação celestial (cf 7.22; 9.11-
15; 10.12-18). Essa aliança é superior à
antiga porque está instituída com base
em superiores promessas. Essas promes-
sas estão registradas na longa citação de
Jeremias que segue.
7-9 No tempo do exílio babilônico, no
século VI a.c., as palavras de Jeremias
indicavam que "Deus achou o povo em
falta" (NVI, 8). Quando ele prometeu uma
nova aliança, a implicação era que havia
algo errado com aquela primeira aliança,
estabelecida no tempo do êxodo do Egito.
O problema essencial estava com o povo
- eles não continuaram na minha alian-
ça (9) - e assim seguiu o juízo do exílio.
Hebreus vai adiante e mostra que parte do
problema era o ritual, que fora designado
ao povo "até ao tempo oportuno de refor-
ma" (9.10), mas que era limitado nos seus
efeitos. Deve-se observar aqui que a nova
aliança é feita com a casa de Israel e com
a casa de Judá. Nada é mencionado espe-
cificamente acerca da forma como os gen-
tios vêm a compartilhar dessas bênçãos
HEBREUS 8
(cf GI 3-4; Rm 9-11). Contudo, está
bem claro que qualquer pessoa que tiver
confiança em Jesus Cristo e no que ele
obteve vai compartilhar do cumprimen-
to das promessas de Deus ao seu antigo
povo (e.g., 3.14; 4.3; 5.9; 7.25).
10-12 A prontidão de Deus para resta-
belecer o seu relacionamento especial com
Israel é expressa nas palavras-chave: e eu
serei o seu Deus, e eles serão o meu povo.
No entanto, ao renovar a aliança ele pro-
mete: na sua mente imprimirei as minhas
leis, também sobre o seu coração as ins-
creverei, para lhes dar o desejo e a capa-
cidade de agradá-lo (10). Hebreus enxerga
o cumprimento dessa promessa no fato de
Jesus purificar o coração do seu povo da
consciência culpada, para que assim eles
possam servir "ao Deus vivo" (9.14; cf
10.19-25). Deus também prometeu por in-
termédio de Jeremias que cada membro da
comunidade da nova aliança o conheceria
direta e pessoalmente, desde o menor de-
les até ao maior (lI). Hebreus sugere que
essa promessa é cumprida no fato de nos
aproximarmos diretamente de Deus "com
confiança", acesso que Jesus toma possí-
vel (4.16; 7.25; 10.19-22; cf 12.22-24).
Finalmente, a palavra Pois no v. 12 mostra
que a base dessas promessas é a certeza da
purificação decisiva do pecado para com
as suas iniquidades, usarei de misericór-
dia e dos seus pecados jamais me lembra-
rei. Está claro com base nos cp. 9-10 que
o sacrificio de Jesus obteve o cumprimen-
to daquela promessa fundamental (e.g.,
9.14,26,28; 10.10,14).
13 A necessidade do sacerdócio, santuá-
rio e sistema sacrificial da antiga aliança
é agora removida. Isso toma possível que
crentes de qualquer raça e cultura se apro-
ximem de Deus por meio de Jesus. Embora
Deus não diga nada especificamente acerca
disso na profecia de Jeremias, quando ele diz
Nova, torna antiquada a primeira. Assim as
provisões rituais da antiga aliança estão no
cerne daquilo que se torna antiquado e en-
velhecido e está prestes a desaparecer.
HEBREUS 9
9.1-10 As limitações da
antiga aliança
Esse capítulo desenvolve o contraste entre
o que é velho e o que é novo, entre o terreno
e o celestial. Em 9.1, o autor anuncia dois
aspectos da primeira aliança que ele então
trata em ordem inversa: santuário terres-
tre (2-5) e os preceitos de serviço sagra-
do (6-10). A natureza terrena do santuário
mosaico e de seu ritual limitou os efeitos
como um meio de se relacionar com Deus.
Na verdade, todo o sistema era somente
um símbolo do que a nova aliança traria.
Os seus rituais eram, no tocante à cons-
ciência [...] ineficazes para aperfeiçoar
aquele que presta culto, mas estavam re-
lacionados somente a coisas exteriores da
carne, estando em vigor até ao tempo opor-
tuno de reforma. Embora à primeira vista
essa seção não pareça relevante ao cristão,
provê a base para o argumento do restante
do capítulo, em que são desenvolvidas as
perspectivas maravilhosas da pessoa e da
obra do Senhor Jesus.
1-5 O santuário da primeira aliança era
terrestre ou "terreno" no sentido de que era
feito por mãos humanas (cf 8.2; 9.11,24)
e provia somente um esboço obscuro das
realidades celestiais ou espirituais ago-
ra disponíveis por meio do ministério de
Jesus Cristo (cf 8.5,6; 9.11,12). O autor
se detém nas características do tabernácu-
lo construído por Moisés no deserto. Mas
muito do que se diz aqui também pode ser
aplicado ao templo posterior em Jerusalém,
que usou o tabernáculo como modelo. Ao
preparar para o argumento nos v. 6-10, o
autor expressa o mais distintamente possí-
vel as duas divisões do santuário, o Lugar
Santo e o Santo dos Santos. Cada espaço
continha móveis necessários para os di-
versos rituais, associados a símbolos da
condução de Deus na história de Israel e
da sua presença contínua com eles. O item
mais importante no santuário era a arca
da aliança totalmente coberta de ouro. A
tampa da arca era chamada de propicia-
tório ("o lugar onde os pecados eram per-
2010
doados", NTLH) e esse era o foco do ritual
do Dia da Expiação anual. Aqui o sangue
dos animais sacrificiais era aspergido pelo
sumo sacerdote para fazer expiação pelos
pecados (cf Lv 16.14-17). Os querubins
da glória que, com a sua sombra, cobriam
o propiciatório, apontavam para a presen-
ça invisível de Deus, e se pensava que ele
estivesse "entronizado entre os querubins"
(ISm 4.4; cf Êx 25.17-22).
6,7 O foco muda do conteúdo do ta-
bernáculo para os serviços que eram rea-
lizados ali. A primeira aliança exigia que o
povo se aproximasse de Deus por meio dos
seus representantes, os sacerdotes. Esses
homens entravam regularmente no primei-
ro tabernáculo para realizar os serviços
sagrados. Isso incluía conservar em ordem
as lâmpadas (Êx 27.20,21), substituir se-
manalmente os pães (Lv 24.5) e oferecer
os sacrifícios diários (Êx 29.38-46). O pa-
pel singular do sumo sacerdote era entrar
no segundo tabernáculo uma vez por ano
no Dia da Expiação. A entrada no Santo
dos Santos nunca era sem sangue, que o
sacerdote oferecia por si e pelos pecados
de ignorância do povo (cf Lv 16). Esse ri-
tual deixava perfeitamente claro que Deus
só permitia que as pessoas se aproximas-
sem dele nos termos dele.
S-10 O autor afirma ter percepção es-
pecial do Espírito Santo quanto ao signi-
ficado e propósito dessas provisões do AT.
Enquanto o primeiro tabernáculo [conti-
nuava] erguido, não havia revelação con-
clusiva do caminho do Santo Lugar ["do
santuário", ARe], significando o caminho
para o santuário verdadeiro e celestial (cf
9.12; 10.19,20). O primeiro tabernáculo
geralmente descreve o tabernáculo exterior
do santuário terreno de Israel. No entanto,
aqui evidentemente o termo é usado para
se referir a todo o sistema de sacrifícios e
ao ministério sacerdotal associado com o
tabernáculo e o templo. Assim o taberná-
culo exterior é uma parábola para a época
presente. Num nível literal, o tabernáculo
exterior obstruía o caminho para dentro do
 2011
segundo tabernáculo. No nível simbólico,
o tabernáculo e todo o seu ritual obstruíam
o caminho do acesso direto e permanente a
Deus. Em alguns aspectos, a lei prefigura-
va o ministério de Cristo e preparava para
ele. Mas quando a nova aliança foi inau-
gurada, as inadequabilidades do culto da
antiga aliança se tomaram gritantemente
óbvias. Uma fraqueza particular dos ser-
viços daquele santuário terreno é então
destacada. Os dons e sacrifícios oferecidos
eram ineficazes [no tocante à consciência]
para aperfeiçoar aquele que presta culto
("aperfeiçoar" como em 10.1; cf 10.14;
11.40; 12.23). Os rituais na verdade dei-
xavam os participantes com consciência
culpada pelos seus pecados (10.2), porque
eram orientados por regulamentações exte-
riores, ou seja, ordenanças da carne (10).
Elas foram impostas até ao tempo oportu-
no de reforma, até que Cristo viesse "como
sumo sacerdote dos bens já realizados"
(11). A capacidade de Cristo de purificar
a consciência é destacada em 9.14 e 10.22.
Com essa remoção da carga da culpa, que
nos libera para servir a Deus com confian-
ça e gratidão (9.14; 12.28), a profecia de
Jeremias da nova aliança é cumprida.
9.11-28 O que Cristo realizou
na sua morte e exaltação
Como sequência ao que foi tratado na pri-
meira metade do capítulo, se pode dizer
que essa seção trata do "santuário celes-
tial" e de suas "regulamentações para a
adoração". Jesus Cristo é o sumo sacerdo-
te que subiu e entrou no Santo dos Santos
no domínio celestial (12). Pelo sangue que
derramou na cruz, ele obteve eterna reden-
ção para aqueles que confiam nele. Agora,
isso significa que a nossa consciência pode
ser purificada da corrupção do pecado, e
nós podemos adorar de forma adequada e
servir ao Deus vivo (12-14). No final das
contas, o sacrifício de Cristo toma possí-
vel que aqueles que têm sido chamados
também recebam a promessa da eterna
herança (15). Assim o derramamento do
HEBREUS9(
seu sangue inaugura a nova aliança, com
sua promessa do perdão "uma vez por to-
das" e decisivo dos pecados (16-23). Ele
entrou no céu para comparecer, agora, por
nós, diante de Deus (9.24,25), tendo trata-
do do problema do pecado pelo sacrificio
de si mesmo (26). Quando ele reaparecer
do santuário celestial, trará a completa
experiência da salvação aos que o aguar-
dam para a salvação (27,28). Assim, com
a aplicação de diversos conceitos e figuras
do Ar, esse trecho tem muito a nos ensinar
acerca dos benefícios da obra salvífica de
Jesus por nós, agora e no futuro.
11,12 Com o comparecimento de
Cristo como sumo sacerdote dos bens já
realizados, as coisas prefiguradas no Ar
se tomaram realidade! O autor explica
isso primeiramente ao mostrar mais pre-
cisamente como Cristo cumpriu o papel
do sumo sacerdote no Dia da Expiação
anual (cf 7.26,27; 9.7; Lv 16.1-19). Os
sumos sacerdotes passavam pelo taberná-
culo exterior para o Santo dos Santos. Ali
aspergiam no propiciatório o sangue dos
animais sacrificados do lado de fora do ta-
bernáculo e intercediam pelo povo. Jesus,
por outro lado, passou pelo maior e mais
perfeito tabernáculo, não feito por mãos,
quer dizer, não desta criação. O seu mi-
nistério sacerdotal abre o caminho para o
santuário celestial ou o próprio céu (24; cf
8.1,2). Depois de ter sido sacrificado como
sacrifício pelos nossos pecados, ele subiu
e "penetrou os céus" (4.14), para se assen-
tar à direita de Deus e "interceder" por nós
(7.25). Ele entrou na presença celestial de
Deus não por meio de sangue de bodes e
de bezerros, mas pelo seu próprio sangue.
E visto que o seu sacrifício foi tão perfei-
to, ele entrou no Santo dos Santos uma vez
por todas: sua crucificação e exaltação ce-
lestial não precisaram ser repetidas. Aliás,
ele obteve eterna redenção. A palavra "re-
denção" sugere libertação à custa da vida
dele. Uma expressão semelhante em 9.15 é
traduzida por remissão das transgressões,
e está claro com base no contexto que essa
HEBREUS 9 2012
libertação é do juízo e da culpa produzi-
dos pelo pecado. Assim, eterna redenção
é mais uma maneira de falar da promessa
de perdão constante e "uma vez por todas"
anunciada em Jeremias 31.34.
13,14 Ao esboçar as consequências
práticas da morte de Cristo, o autor con-
trasta o efeito de oferecer sangue de ani-
mais ou aspergir a cinza de uma novilha
(cf Nm 19). Esses rituais eram para o be-
nefício dos que estavam cerimonialmente
contaminados, para santificá-los quanto à
purificação da carne, ou seja, a purificação
exterior. Os que tinham sido contaminados
podiam ter sua comunhão com Deus res-
taurada no sentido de que estavam capaci-
tados a participar novamente da adoração
na comunidade. A verdade fundamental
de que o sangue "purifica" e "santifica",
mesmo que só num nível cerimonial, for-
nece a base para o argumento introduzido
pela expressão muito mais no versículo
seguinte. O sangue de Cristo é uma for-
ma de falar da sua morte como o sacrifí-
cio pelos pecados. Isso foi singularmente
eficaz porque ele a si mesmo se ofereceu
sem mácula a Deus. Mais uma vez o autor
alude à vida de Jesus de perfeita obediên-
cia ao Pai, culminando na cruz (cf 5.7-9;
7.26,27; 10.10). Pelo Espírito eterno mui-
to provavelmente se refere ao poder do
Espírito Santo de sustentá-lo e suportá-lo
(cf Is 42.1), embora alguns interpretem a
expressão como significando o próprio es-
pírito dele, destacando a natureza interior
ou espiritual do seu sacrifício. O sangue
de Cristo é suficientemente poderoso para
purificar a nossa consciência de obras
mortas. Deus requer o arrependimento de
tais atos (6.1), pecados que contaminam
a consciência e trazem o juízo dele. Mas
os que se arrependem precisam ser puri-
ficados de tal contaminação, e somente a
morte de Jesus pode fazer isso (cf 9.9 com
9.14). O propósito da purificação no AT era
que o povo fosse consagrado novamente
ao serviço de Deus. A promessa da nova
aliança de um "coração" renovado, funda-
mentado no perdão definitivo dos pecados
(Jr 31.33,34), ecoa no v. 14. Somente a pu-
rificação provida por Cristo pode nos liber-
tar para servirmos ao Deus vivo da forma
que Jeremias predisse. A natureza desse
"serviço" ou "adoração" (gr. latreuein)
será discutida em conexão com 12.28.
15 O elo entre a obra sumo sacerdotal
de Jesus e o cumprimento da profecia de
Jeremias é explorado mais a fundo. Por
meio da sua morte, Cristo é o Mediador da
nova aliança (cf 8.6; 12.24). Primeiro, ele
morreu para remissão das transgressões
que havia sob a primeira aliança. Como
observado em conexão com o v. 12, a sua
morte é o preço da libertação do juízo e
da culpa produzidos pelo pecado (cf Jr
31.34). O foco está na redenção daqueles
que pecaram sob a primeira aliança, como
prometido em Jeremias 31.31,32. De fato,
o sacrifício de Jesus é retroativo em seus
efeitos e é válido para todos os que con-
fiaram em Deus para o perdão dos seus
pecados no antigo Israel (cf 11.40). Mas
sabemos também que, pela graça de Deus,
ele experimentou a morte "por todos" (2.9)
e ele é capaz de salvar a todos "os que por
ele se chegam a Deus" (7.25). Em segundo
lugar, com base na morte dele, que rece-
bam a promessa da eterna herança aque-
les que têm sido chamados. Assim como
a antiga aliança prometia a terra de Canaã
como herança para o povo de Deus, assim
a aliança inaugurada por Cristo abre o ca-
minho para a eterna herança. Isso é equi-
valente ao "mundo que há de vir" (2.5),
o "repouso para o povo de Deus" (4.9), a
"Jerusalém celestial" (12.22) e outras tais
descrições do nosso destino como cristãos.
Jesus abriu o caminho para a sua herança
para nós ao tratar do pecado que nos impe-
de de chegar perto de Deus.
16-22 A ideia da herança conduz o au-
tor a um jogo de palavras. A palavra grega
diathêkê é primeiramente empregada no
sentido técnico e legal de um testamento
(16,17). Em questões humanas comuns,
para que os benefícios do testamento de

2013
uma pessoa entrem em vigor, é necessário
que intervenha a morte do testador. A mes-
ma palavra é então usada para se referir à
aliança que Deus fez com Israel no tempo
de Moisés (18-20). Não havia necessidade
para que o testador morresse nesse caso,
mas nem a primeira aliança foi sanciona-
da sem sangue. O autor chama a atenção
para a cerimônia que foi mencionada em
Êxodo 24.1-8, quando Moisés aspergiu o
altar e o povo com o sangue sacrificial e os
chamou a obedecer a tudo que Deus tinha
ordenado. Assim, o relacionamento com o
Senhor foi selado e confirmado com o san-
gue da aliança e a posição santificada da
nação foi proclamada. Hebreus acrescenta
ainda outros detalhes do ritual de purifica-
ção do AT para indicar a forma abrangente
com que o sangue foi usado para purifica-
ção sob a primeira aliança (21). Isso leva a
uma observação final (quase todas as coi-
sas, segundo a lei, se purificam com san-
gue) e um princípio fundamental (sem der-
ramamento de sangue, não há remissão).
Embora o sangue fosse usado em grande
escala para a purificação cerimonial (13),
esses rituais apontavam para as necessida-
des mais profundas do povo de Deus de li-
bertação do poder e do castigo do pecado.
23,24 As figuras das coisas que se
acham nos céus - o tabernáculo e tudo
que era usado nas suas cerimônias - ti-
nham de ser purificadas com o sangue
sacrificial. O santuário de Israel era feito
por mãos e era somente figura do verda-
deiro que é o próprio céu (24; cf 8.5).
Quando o autor diz que as coisas que se
acham nos céus precisavam ser purificadas
com sacrificios a eles superiores, ele difi-
cilmente pode estar querendo dizer que o
céu foi contaminado pelo pecado humano,
pois aí Deus teria de deixá-lo! No entanto,
ele pode estar sugerindo que o sacrifício
de Cristo teve significado cósmico, remo-
vendo a barreira de comunhão com Deus
que existia no nível da realidade máxima
e não simplesmente no coração humano. A
mensagem simples por trás das figuras do
111
HEBREUS 10 111111
l1li.
tabernáculo e do Dia da Expiação usadas
pelo autor é que Jesus entrou [...] no mes-
mo céu, para comparecer, agora, por nós,
diante de Deus (cf 7.25). Ele toma possí-
vel que nós tenhamos acesso a Deus agora
e na eternidade.
25-28 Os sacrificios [...] superiores
mencionados no v. 23 são de fato um sa-
crifício singular e único de Jesus Cristo. O
seu sacrifício não precisa ser repetido mui-
tas vezes, segundo a forma dos sumos sa-
cerdotes no seu ritual anual. É errado suge-
rir que o sacrifício dele deva ser oferecido
continuamente ao Pai, seja no céu, seja na
terra. Jesus não teve de sofrer muitas vezes
desde afundação do mundo: o seu próprio
sofrimento é suficiente e final para a histó-
ria toda - passado, presente e futuro. Nos
v. 26,28, o autor usa a expressão uma vez
por todas (cf 7.27; 9.12; 10.10) para desta-
car a natureza decisiva e completa da obra
sumo sacerdotal de Jesus. De fato, o seu
comparecimento sinaliza o cumprimento
dos tempos, ou dos últimos dias (cf 1.2).
O propósito da sua vinda foi aniquilar,
pelo sacrificio de si mesmo, o pecado (26).
Posto de outra forma, foi tirar o pecado de
muitos (28, lit. "carregar o pecado de mui-
tos"; cf Is 53.12). Assim houve uma de-
cisão final quanto ao problema do pecado
pela ação de Jesus em um ponto da história
humana e isso dá um significado solene ao
presente. Há "certa expectação horrível de
juízo" para aqueles que rejeitam o Filho
de Deus e o seu sacrifício (10.26-31). Mas
para aqueles que confiam nele e ansiosa-
mente esperam a sua segunda vinda, há a
perspectiva da salvação - o resgate do
juízo e o desfrute da promessa da eterna
herança (15).
10. 1-18 Os benefícios
da nova aliança
À medida que a seção doutrinária central
de Hebreus chega ao final, o autor continua
explicando os benefícios da nova aliança.
Mais uma vez ele expressa de forma in-
tensa as limitações da lei e suas provisões
HEBREUS10 2014
quando alguém tenta se aproximar de Deus
(1-4). Salmos 40.6-8 é então usado para
estabelecer que todo o sistema sacrificial
é substituído pelo autossacrificio perfeita-
mente obediente de Cristo (5-10). Em con-
traste com os sacerdotes da antiga aliança,
que estão diariamente diante do altar para
oferecer repetidamente os mesmos sacrifi-
cios, que nunca jamais podem remover pe-
cados, Jesus está à direita de Deus, tendo
concluído a sua obra sacrificial (11-14). O
resultado disso para os crentes é que nós
temos sido santificados e ele aperfeiçoou
para sempre quantos estão sendo santifi-
cados. Esses termos são usados para des-
crever o tipo de relacionamento com Deus
predito em Jeremias 31.33,34. O autor cita
esses versículos de forma abreviada (15-
18), para sinalizar que o argumento ini-
ciado no cp. 8 chegou ao fim. Visto que o
sacrificio de Cristo é tão eficaz, não há ne-
cessidade de nenhum outro sacrificio pelo
pecado. O perdão prometido por Jeremias
está disponível, tomando possível a reno-
vação do coração e da mente que é funda-
mental para a nova aliança.
1,2 Quando o autor descreve a lei de
Moisés como sendo sombra dos bens vin-
douros, ele quer dizer que ela prefigurava
as bênçãos da nova aliança que Jesus traria.
O ritual da lei apontava para a necessidade
da "realidade" (NVI; imagem real das coi-
sas, ARA) do ministério sumo sacerdotal de
Cristo. Há um sentido em que ainda espe-
ramos por desfrutar da completa salvação
que foi obtida para nós (9.28; cf 13.14).
Não obstante, muitos dos seus beneficios
já podem ser usufruídos de antemão (e.g.,
9.14; 10.19-25). A inadequabilidade do
ritual do AT é destacada pelo fato de que
os mesmos sacrificios eram repetidos ano
após ano, perpetuamente. Como já obser-
vado em 7.11,19 e 9.9, a lei nunca jamais
pode tornar perfeitos os ofertantes dessa
forma. O aperfeiçoamento dos crentes
está relacionado com a purificação da sua
consciência da culpa do pecado, assim que
possam ser completamente consagrados a
Deus e ao seu serviço (v. comentários de
10.10 e 10.14). Se os sacrificios da primei-
ra aliança tivessem atingido esse propósito,
não teriam cessado de ser oferecidos? No
entanto, os adoradores continuaram tendo
consciência de pecados (cf 9.9). Eles não
foram purificados uma vez por todas, como
alguém pode ser ao confiar na eficácia do
sacrificio de Jesus (cf 9.14; 10.17,18).
3,4 Embora o ritual do Dia da Expiação
garantisse a Israel que o Senhor era capaz
de perdoar pecados, a cerimônia tinha de
ser repetida ano após ano. O efeito disso
foi prover uma recordação de pecados
todos os anos - um lembrete de que o
pecado é um empecilho para a comunhão
com Deus e traz o seu juízo. Em contras-
te, o próprio Deus promete que sob a nova
aliança "dos seus pecados jamais me lem-
brarei" (Jr 31.34; cf v. 17). O pecado não
teve um tratamento definitivo até que Jesus
morresse na cruz, porque é impossível que
o sangue de touros e de bodes remova pe-
cados. Deus requereu sacrificios de ani-
mais para ensinar Israel a olhar para ele
em busca de purificação e para mostrar a
necessidade de uma pena a ser paga pelo
pecado (cf Lv 17.11). Mas foi o destino do
Messias pagar essa pena por meio da sua
morte e assim prover a salvação, mesmo
para aqueles que pecaram na época do AT
(cf 9.15).
5-10 As palavras de Salmos 40.6-8 são
atribuídas a Cristo ao entrar no mundo por-
que encontram cumprimento absoluto na
sua vida. Davi, o salmista, foi além de mui-
tos autores do AT ao enfatizar a ineficácia
dos sacrificios em si mesmos para agradar
a Deus. Os quatro termos técnicos que ele
usa - sacrificio, oferta, holocausto, ofer-
ta pelo pecado - descrevem os diferentes
tipos de sacrificio ordenados pela lei. Mas
todo o sistema estava projetado para enco-
rajar e tomar possível o autossacrificio vo-
luntário do povo de Deus, como indicado
pelas palavras: Eis aqui estou para fazer,
ó Deus, a tua vontade. No corpo que foi
preparado para o Filho de Deus, ele viveu

2015
uma vida de obediência perfeita ao Pai,
culminando na sua morte como um sacri-
ficio sem mácula (cf 9.14). Ele veio para
colocar de lado o antigo sistema sacrificial
e produzir a obediência a Deus que sempre
tinha sido a intenção por trás dos rituais.
Ele encontrou a vontade do Pai expressa
nas Escrituras (no rolo do livro está escrito
a meu respeito), e nessa vontade é que te-
mos sido santificados, mediante a oferta do
corpo de Jesus Cristo, uma vez por todas.
O seu sacrificio uma vez por todas (10) traz
a purificação uma vez por todas do pecado
que a lei não podia produzir (2). Tal purifi-
cação toma possível a consagração e santi-
ficação definitivas do crente a Deus, o que é
o significado da expressão: temos sido san-
tificados (gr. hêgiasmenoi esmen; tempo
verbal perfeito). Dessa forma, o autor suge-
re o cumprimento da promessa de que Deus
escreveria a sua lei no seu coração e sobre
a sua mente (16; Jr 31.33). Tal dedicação a
Deus e ao seu serviço foi obtida para nós
por Jesus Cristo, em quem a obediência de
coração foi perfeitamente expressa.
11-14 Algumas das ideias expressas em
9.25-28 e 10.1-4 são agora reafirmadas. Os
sacerdotes do judaísmo estavam envolvi-
dos no serviço sagrado diário incluindo a
oferta repetida dos mesmos sacrificios, que
nunca jamais podem remover pecados. No
entanto, Jesus ofereceu um único sacrificio
pelos pecados, que é eficaz para sempre.
Esse contraste é reforçado pelo retrato do
sacerdote levítico que se apresenta diante
do altar, para oferecer sacrificios repetidos,
e Jesus que se assentou à destra de Deus,
porque a sua obra sacrificial estava con-
cluída e completa. Como no salmo 110, a
função real do Messias é combinada com a
sua função sacerdotal, e assim a sua entro-
nização celestial significa que ele também
espera que os seus inimigos sejam postos
por estrado dos seus pés (cf SI 110.1). Isso
prenuncia o ensino dos v. 26-31, em que se
revela que o juízo vindouro irá "consumir
os adversários" de Deus. Mas a implicação
positiva da entronização de Cristo é que
11
HEBREUS 10 1111
11III.
com uma única oferta, aperfeiçoou para
sempre quantos estão sendo santificados
(14). Como foi observado anteriormente,
o "aperfeiçoamento" dos crentes inclui a
sua qualificação para que se aproximem de
Deus e sejam capacitados para desfrutar da
certeza do relacionamento da nova aliança
com Deus (cf 7.11,12,19; 9.9; 10.1; 11.40;
12.23). Fundamentalmente, isso significa
o perdão dos pecados e a purificação da
consciência, tomando possível a consa-
gração ao serviço de Deus daqueles que
estão sendo santificados (v. comentário do
v. 10), e finalmente a sua participação na
"promessa da eterna herança" (cf 9.15).
15-18 O Espírito Santo que inspirou
os profetas no início continua a falar por
meio de seus escritos aos crentes de todas
as gerações (cf 3.7). Por meio da profe-
cia de Jeremias 31.33,34 (citada aqui de
forma abreviada), o Espírito Santo espe-
cificamente dá testemunho a nós acerca
das coisas mencionadas nos versículos
anteriores. A promessa de Jeremias do
perdão definitivo dos pecados mostra que
viria um tempo em que já não [haveria]
oferta pelo pecado. Mas proximamente
vinculado a isso está a promessa de cora-
ção e mente renovados, ajudando a definir
a perfeição e a santificação de que o autor
esteve falando (10, 14).
10. 19-39 O desafio para que os
leitores se apeguem aos benefícios
da nova aliança
Essa seção conclui a divisão maior de
Hebreus que começou com o apelo em
5.11-6.20. Depois de vários capítulos
de complexa argumentação doutrinária,
o autor elabora as implicações práticas,
repetindo algumas das advertências e en-
corajamentos dados anteriormente. De-
monstra-se, assim, o elo próximo entre
boa teologia e vida cristã fiel. A base da
nossa confiança (intrepidez) como cris-
tãos é o fato de que temos acesso ao Santo
dos Santos em virtude da morte de Jesus e
do fato de que ele reina como grande sa-
HEBREUS10 2016
cerda te da casa de Deus. Isso deveria nos
inspirar a nos aproximarmos de Deus com
fé em que ele leva a sério as promessas
da nova aliança, e a guardarmos firme a
confissão da esperança e a considerarmos
a melhor forma para nos estimularmos ao
amor e às boas obras.
A advertência que segue (26-31) é para-
lela em muitos aspectos ao ensino de 6.4-6
acerca do pecado da apostasia. O argumen-
to De quanto mais ... também lembra 2.1-5.
Se aqueles que rejeitaram a lei de Moisés
experimentaram o juízo de Deus, quanto
mais severo será o castigo daqueles que
rejeitam o Filho de Deus e as bênçãos da
nova aliança! O seu sacrifício singular pro-
vê a base única para o perdão. Abandonar
isso é abandonar toda a esperança de sal-
vação. No entanto, como no cp. 6, a ad-
vertência é seguida de um encorajamento à
perseverança (32-39). Os leitores são lem-
brados dos sofrimentos, do opróbrio e da
tribulação que experimentaram não muito
depois de se tomarem cristãos. A confiança
que demonstraram naquela época e o cui-
dado que mostraram uns pelos outros pre-
cisam ser mantidos. Com uma citação que
combina Isaías 26.20 e Habacuque 2.2,3, o
autor destaca a necessidade da fé perseve-
rante, para que assim possamos receber o
que Deus prometeu. Isso nos prepara para
o desenvolvimento do tema da fé e da per-
severança na próxima grande seção do ar-
gumento (11.1-12.13).
19-21 Esses versículos resumem em
termos muito simples o argumento dou-
trinário dos cp. 7-10. Há duas coisas
que temos como irmãos e irmãs cristãos,
e sobre essa base o autor dá a sua ordem
tríplice em 10.22-25. Em primeiro lugar,
temos intrepidez para entrar no Santo
dos Santos, pelo sangue de Jesus. A pa-
lavra traduzida por intrepidez ocorre em
quatro contextos importantes em Hebreus
(3.6; 4.16; 10.19; 10.35). Deus nos dá a
sua confiança (intrepidez, ousadia) por
meio do evangelho. Fundamentalmente é
uma confiança de acesso livre e aberto a
Deus (intrepidez para entrar no Santo dos
Santos), baseada no sacrifício singular de
Jesus (pelo sangue de Jesus). Há uma co-
nexão íntima entre a entrada de Cristo no
santuário celestial e a nossa entrada lá (cf
4.14-16; 6.19,20). Ele abriu para nós um
novo e vivo caminho para a presença de
Deus, pelo véu, isto é, pela sua carne ("por
meio do véu, isto é, do seu corpo", NVI).
Esse véu no tabernáculo terreno era o meio
de acesso do sumo sacerdote ao Santo dos
Santos. Metaforicamente, a morte sacrifi-
cial de Jesus era o véu ou meio de acesso
ao santuário celestial para ele e para todos
os que confiam nele! A segunda coisa que
nós como irmãs e irmãos em Cristo temos
é um grande sacerdote da casa de Deus.
Está claro com base em 3.6 que a "casa de
Deus" é o povo de Deus. O nosso gran-
de sacerdote toma possível que juntos nos
aproximemos de Deus e que compartilhe-
mos a esperança da vida eterna na presença
dele (cf v. 22,23). Mas essa alusão à nossa
experiência comum como cristãos signi-
fica também que temos responsabilidades
uns com os outros (cf v. 24,25).
22-25 Há três exortações nesses versí-
culos, mostrando como devemos respon-
der às grandes verdades doutrinárias dos
capítulos anteriores. Estão no tempo ver-
bal presente no grego, indicando que deve-
mos continuamente expressar fé (22), es-
perança (23) e amor (24,25). O chamado:
aproximemo-nos, com sincero coração,
em plena certeza de fé lembra especifica-
mente 4.16 e o ensino mais amplo do autor
sobre aproximar-se de Deus por meio de
Jesus (v. comentário de 7.25). Nós deve-
mos usufruir dos benefícios do sacrifício e
do governo celestial dele ao orarmos com
confiança pedindo misericórdia e ajuda em
tempos de necessidade. Um sincero cora-
ção, em plena certeza de fé, é um coração
que demonstra completa confiança e de-
voção, cumprindo a promessa de um novo
coração para o povo de Deus em Jeremias
31.33 e Ezequiel 36.26,27. O que toma isso
possível é ter o coração purificado de má
 2017
consciência ("os corações aspergidos...",
NVI). A inauguração da antiga aliança foi
associada à aspersão de sangue sobre os
israelitas (9.18-20). O sangue de Jesus foi
derramado para inaugurar a nova aliança
e é aplicado ao nosso coração, para puri-
ficar a consciência da culpa, quando cre-
mos no evangelho e depositamos a nossa
confiança no sacrifício dele para expiação
dos nossos pecados (cf 9.13,14). Tendo
[...] lavado o corpo com água pura pro-
vavelmente é uma referência ao batismo
como o sinal exterior da "purificação" do
nosso coração.
O chamado para guardarmos firme a
confissão da esperança, sem vacilar lem-
bra 4.14. É um lembrete de que a nossa
salvação ainda está por ser completamente
realizada (cf 4.1; 9.28; 10.37-39; 13.14) e
que a nossa vida é governada pela espe-
rança que professamos. O relacionamen-
to entre a fé e a esperança será explorada
no cp. 11. A base para guardarmos uma
confissão de esperança é que quem fez a
promessa é fiel.
O terceiro chamado nesse parágrafo é:
Consideremo-nos também uns aos outros,
para nos estimularmos ao amor e às boas
obras. Visto que compartilhamos dos be-
nefícios da obra sumo sacerdotal de Cristo
como irmãs e irmãos em Cristo, temos a
responsabilidade de ministrar uns aos ou-
tros em amor (cf 3.12,13; 12.15,16). Duas
expressões no v. 25 explicam como pode-
mos estimular uns aos outros à vida pie-
dosa. Negativamente, podemos cuidar uns
dos outros ao não abrirmos mão de con-
gregar-nos. O autor usa um termo para o
encontro deles (gr. episunagõgê, "assem-
bleia") que é paralelo em sentido a "igre-
ja" e sugere um encontro formal de algum
tipo. Alguns dos seus membros estão se-
guindo o costume de negligenciar essa
responsabilidade. A advertência acerca da
apostasia que segue (26-39) sugere que
pessoas que deliberada e persistentemen-
te abandonam a comunhão dos cristãos
estão em perigo de abandonar o próprio
HEBREUS10
Senhor! Positivamente, podemos estimu-
lar uns aos outros ao amor e às boas obras
ao nos encontrarmos para encorajamento
mútuo (façamos admoestações; "procure-
mos encorajar uns aos outros", NVI). Como
em 3.13, esse encorajamento é mais bem
compreendido se feito como forma de
exortação fundamentada nas Escrituras,
seguindo o próprio exemplo do autor na
sua "palavra de exortação" (13.22). A ur-
gência disso é destacada por uma alusão
à proximidade do retomo de Cristo e do
juízo final (e tanto mais quanto vedes que
o Dia se aproxima).
26-28 Esses versículos retomam a alu-
são ao juízo de Deus no final do v. 25 e
desenvolvem a advertência acerca da re-
belião contra Deus encontrada em trechos
anteriores (cf 2.1-4; 3.7--4.11; 6.4-8). A
formulação da NVI - "Se continuarmos a
pecar deliberadamente" - transmite cor-
retamente o sentido do particípio presente
no grego, "[continuar] pecando" (o gerún-
dio, no caso). No entanto, seria um erro
pensar que isso é meramente uma referên-
cia ao comportamento pecaminoso que é
tristemente óbvio na vida de todos nós. O
contexto e o paralelo com trechos anterio-
res indicam que o autor tem em vista o pe-
cado específico da apostasia ou da rejeição
contínua de Cristo. Se, por meio do evan-
gelho, as pessoas receberam o pleno co-
nhecimento da verdade e então dão as cos-
tas a essa verdade, já não resta sacrificio
pelos pecados. Não há forma alternativa
de perdão e aceitação com Deus à parte da
morte do Filho dele. Abandonar esse sacri-
fício feito uma vez por todas pelos pecados
é abandonar toda e qualquer esperança de
salvação. Tudo que resta para tais pessoas
é certa expectação horrível de juízo e fogo
vingador prestes a consumir os adversá-
rios. O destino deles é o mesmo do destino
daqueles que nunca se voltaram a Cristo ou
que ativamente se opuseram ao evangelho!
Já na primeira aliança, qualquer pessoa
que rejeitasse a lei de Moisés em rebeldia
propositada morria sem misericórdia pelo
HEBREUS10
depoimento de duas ou três testemunhas
(Dt 17.2-7). Quanto mais severo deve ser o
castigo daquele que renuncia e se opõe às
provisões da nova aliança!
29-31 A natureza terrível da apostasia
é descrita em três expressões paralelas.
Aquele que se desvia de Cristo na verdade
calcou aos pés o Filho de Deus, pisando-o
com desprezo ao negar a sua verdadeira
natureza e identidade. Esse também pro-
fanou o sangue da aliança com o qual foi
santificado. A morte de Cristo inaugura as
bênçãos da nova aliança e nos leva a um
relacionamento santificado com Deus (cf
10.10; 13.12). Abandonar tal relaciona-
mento é profanar (" ... e tiver por profa-
no", ARe; gr. koinon, "comum, impuro") o
sangue e não tratá-lo como o meio sagra-
do escolhido por Deus para a obtenção da
salvação. A pessoa que se desvia de Cristo
também ultrajou o Espírito da graça. O
Espírito de Deus nos leva a confiar na gra-
ça de Deus e a nos apropriar dos benefi-
cios da obra de Cristo para nós mesmos
(cf 6.4,5). O Espírito também distribui
os dons gratuitos de Deus, confirmando a
verdade do evangelho (cf 2.4). A inevita-
bilidade do castigo que espera os cristãos
apóstatas é então sugerida por duas cita-
ções do AT. É o papel de Deus exercer a
vingança. Deus diz: eu retribuirei o peca-
do de qualquer tipo (Dt 32.35). Mas Deus
revelou especificamente que ele julgará
o seu povo (cf Dt 32.36), vindicando o
verdadeiro ao remover o falso. Horrível
coisa é cair nas mãos do Deus vivo quan-
do ele age assim no juízo.
32-34 Como no cp. 6, uma advertência
severa é seguida de palavras de encoraja-
mento e esperança. Aqui obtemos algumas
percepções muito úteis acerca da expe-
riência dos primeiros leitores, não muito
tempo depois da sua conversão (depois
de iluminados). Eles são chamados a lem-
brar o que "suportaram" (sustentastes, gr.
hypemeinate). Palavras semelhantes são
então usadas no v. 36 e em 12.1,2,3,7 para
destacar a necessidade da perseverança
2018
constante. A experiência de perseguiçao
deles é descrita com uma metáfora alegóri-
ca: foi uma grande luta e com sofrimentos
(cf 12.1-3). Eles mesmos tinham sofrido,
sendo expostos como em espetáculo, tan-
to de opróbrio quanto de tribulações, e
compartilharam do sofrimento de outros,
estando lado a lado com aqueles que desse
modo foram tratados. Na Introdução, argu-
mentamos que essa perseguição, que não
incluiu derramamento de sangue (12.4),
pode ter tido relação com os problemas em
Roma quando Cláudio se tomou impera-
dor. A compaixão e empatia deles com os
que estavam na prisão e sua alegre acei-
tação do espólio dos seus bens se toma-
ram possíveis pela certeza que tinham das
promessas de Deus. Eles sabiam (tendo
ciência) que Jesus tinha tomado possível
que eles herdassem patrimônio superior
e durável (cf 13.14), e isso governava o
seu pensamento acerca do presente e dos
seus valores.
35,36 Essa recordação da sua fé, es-
perança e amor em dias passados se toma
a base para o seguinte apelo Não aban-
doneis, portanto, a vossa confiança. A
confiança do acesso livre e aberto a Deus
pelo sangue de Jesus (19; cf 4.16) precisa
ser firmemente mantida e abertamente ex-
pressa (3.6; cf 4.14; 10.23). A confiança
em Deus que os leitores demonstraram an-
teriormente não pode ser abandonada ou
descartada levianamente, não importam
as dificuldades que estejam encontrando
agora. Ela será ricamente recompensada
(cf 6.10). A salvação não depende de es-
forços humanos, visto que é totalmente a
obra de Deus. Mas, enquanto a salvação
continuar sendo uma promessa, temos ne-
cessidade de perseverança na fé, a fim de
fazermos a vontade de Deus e recebermos
a promessa.
37-39 Um encorajamento especial à
perseverança na fé está na certeza de que
Cristo vai voltar e não tardará em cum-
prir o seu plano salvífico. O autor cita
Habacuque 2.3,4 de forma tal que dependa

2019
da tradução grega do AT (LXX). Essa ver-
são toma o sujeito uma pessoa, e não
uma visão ou revelação como no texto
hebraico e nas versões em português. Em
Hebreus, a implicação é que Jesus Cristo
seja aquele que virá e que não tardará. As
palavras iniciais Porque, ainda dentro de
pouco tempo, que provavelmente vêm de
Isaías 26.20, destacam o ponto e sugerem
que os leitores tinham dificuldades com
a necessidade de esperar pacientemente
pelo retomo de Cristo. Isso teria se inten-
sificado se eles estivessem avistando mais
perseguição e sofrimento no horizonte. O
autor também inverteu a ordem das frases
em Habacuque 2.4 para deixar claro que
a pessoa que vive pela fé (o meu justo),
e não aquele que [...] virá, pode ser ten-
tado a retroceder. Deus não se compraz
naqueles que retrocederem em incredu-
lidade; estes irão para a perdição no juí-
zo vindouro. No entanto, o autor conclui
o capítulo em tom positivo ao sugerir
que os seus leitores são os da fé, para a
conservação da alma ("que creem e são
salvos", NVI).
11.1-12.13 Fé e perseverança
Depois do trecho de advertência em 6.4-8,
o autor encoraja os seus leitores à perseve-
rança (6.9-12), concluindo com o encora-
jamento a imitarem os que "pela fé e pela
longanimidade herdam as promessas". O
mesmo padrão está no final do cp. 10. Uma
advertência acerca das consequências de
se rejeitar a Cristo é seguida do encora-
jamento aos leitores para que mantenham
a "confiança" e "perseverem" na fé, a fim
de que "alcanceis a promessa" (10.26-39).
Então, no cp. 11, são apresentados diversos
modelos de fé do AT. Concluindo essa lista
de honra da fé está o retrato de Jesus como
o "Autor e Consumador da fé" (12.2,3).
Os crentes devem olhar para essa "grande
nuvem de testemunhas", e particularmen-
te para Jesus, para encorajamento a fim de
suportar a oposição e as provações de to-
dos os tipos (12.1-13).
11
HEBREUS 11 - :
11
Embora 11.1-40 seja uma unidade
bem definida e cuidadosamente elaborada,
12.1-13 está intimamente conectado àque-
le trecho. O elo entre fé e perseverança que
é feito no cp. 11 se toma a base para o cha-
mado à perseverança em 12.1-13. Como
já observamos, a perseverança de Jesus
na cruz e a vergonha que ele suportou são
apresentadas como o exemplo supremo de
fé. Em toda essa seção, o autor destaca a se-
melhança entre a situação dos crentes dos
tempos do AT e os cristãos esperando pelo
cumprimento dos propósitos de Deus. Não
obstante, está claro que a obra de Cristo
nos oferece uma certeza maior de que
vamos obter o que Deus prometeu.
11.1-40 A celebração da fé
A fé é primeiramente definida (1,2), não de
forma abrangente, mas de maneira tal que
prepara para o argumento da seção como
um todo. A doutrina de que o universo foi
formado pela palavra de Deus é apresenta-
da como fundamental para o tipo de fé que
o autor está encorajando (3). Ao tratar sis-
tematicamente de personagens de Gênesis
a Josué, ele então destaca o papel da fé na
vida de indivíduos que foram cruciais para
os propósitos salvíficos de Deus (4-31).
Atenção especial é dada a Abraão e Sara
(8-19) e Moisés (23-28). Depois segue
uma análise breve da história sacra desde o
período dos juízes até as revoltas dos ma-
cabeus do século II a.C. (32-38), focalizan-
do nas provações sofridas por aqueles que
permaneceram fiéis a Deus. Os últimos
dois versículos comparam a situação dos
crentes do AT à dos cristãos (39,40), fazen-
do uma ponte com o capítulo seguinte.
Num mundo em que as pessoas des-
cartam a fé como apenas "pensamento
positivo", ou simplesmente a identificam
com as crenças e práticas de uma religião
em particular (e.g., "a fé muçulmana"), é
bom ter um retrato abrangente da fé que
de fato agrada a Deus. Hebreus mostra o
elo entre fé, esperança, obediência e per-
severança, ilustrando que a fé é mais do
HEBREUS 11 2020
que concordância intelectual com algu-
mas crenças. A fé que honra a Deus leva
a sério o que Deus diz e vive em expecta-
tiva e obediência no presente, esperando
que ele cumpra as suas promessas. Tal fé
resulta em sofrimento e perseguição de
diversos tipos.
1,2 Aqui descobrimos os traços essen-
ciais da fé do ponto de vista do autor. A
fé trata de coisas futuras (coisas que se es-
peram) e coisas não vistas (jatos que se não
veem). A formulação da NVI ("a certeza
daquilo que esperamos") coloca a ênfase
na fé como expressão da nossa confian-
ça nas promessas de Deus. No entanto,
também é possível traduzir por: "a fé é a
substância [hypostasis] das coisas que se
esperam" (AV), ou "a fé dá substância às
nossas esperanças" (NEB). Tal formulação
sugere que aquilo que esperamos se toma
real e substancial pelo exercício da fé. Isso
não quer dizer que o evangelho é verdadei-
ro simplesmente porque nós cremos nele!
Antes, a realidade daquilo que esperamos é
confirmada para nós na nossa experiência
quando vivemos pela fé nas promessas de
Deus. Ainda, fé é a convicção de fatos que
se não veem. É o meio de "provar" ou "tes-
tar" realidades invisíveis como a existên-
cia de Deus, sua fidelidade à sua palavra
e o seu controle sobre o nosso mundo e o
que nele acontece. Se essa definição pare-
ce abstrata, o seu significado se toma mais
concreto nas ilustrações que seguem. Por
tal fé os antigos obtiveram bom testemu-
nho (2, gr. emartyrêthêsan, cf v. 4,5,39).
No registro das Escrituras, Deus testificou
a fé que eles mostraram, e assim fez deles
"testemunhas" (12.1; gr. martyres) da fé
verdadeira para nós.
3 O autor começa onde Gênesis come-
ça, porque a fé em Deus como o Criador
de tudo que existe é fundamental para a
perspectiva bíblica da realidade. Pela
fé, entendemos que foi o universo (gr.
aiõnas, como em 1.2)formado pela pala-
vra de Deus. Se Deus está no controle da
natureza e da história, passada e presente,
cada geração de crentes pode confiar nas
suas promessas acerca do futuro, não im-
porta o que isso lhes custar. Quando o
autor diz de maneira que o visível veio a
existir das coisas que não aparecem, ele
faz alusão à definição de fé no v. 1. A fé
disceme que o universo do espaço e do
tempo tem uma origem invisível e que ele
continua dependente da palavra de Deus.
Tal fé é baseada na revelação que ele nos
deu nas Escrituras.
4-6 Ao prosseguir pelas páginas do AT,
o autor observa que a fé que Abel tinha foi
expressa quando ele ofereceu a Deus mais
excelente sacriflcio do que Caim. A dife-
rença não foi na substância do sacrificio
(Gn 4.3,4), mas na atitude dos dois irmãos
(como sugerido em Gn 4.4-7). A Caim foi
dito que a sua oferta seria aceitável se ele
fizesse o que era certo (cf Pv 15.8). Mas
Deus comprovou a retidão de Abel e a
fé que o motivou quando este recebeu a
aprovação de Deus. Abel ainda fala no
sentido de que testemunha da fé que agra-
da a Deus. A experiência de Enoque de ser
trasladado para não ver a morte foi o si-
nal de que ele obteve testemunho de haver
agradado a Deus. Gênesis 5.22,24 insiste
em que ele "andou com Deus" e Hebreus
entende por isso que a vida dele foi carac-
terizada pela fé. Pois, sem fé é impossível
agradar a Deus (6). Essa generalização
corresponde aos dois elementos na defi-
nição de fé apresentada no v. 1. É neces-
sário que aquele que se aproxima (como
em4.16; 7.25; 10.22; 12.22) de Deus creia
que ele existe (ter certeza do que não se vê)
e creia que se torna galardoador dos que
o buscam (confiam que suas promessas se-
rão cumpridas).
7 Quando Noé foi advertido a respei-
to de acontecimentos que ainda não se
viam, ouviu do juízo iminente do dilúvio
(Gn 6.13-22). Ele reagiu a essa palavra
de Deus com temor (temente aDeus) ou
"com reverente submissão" (o substantivo
correspondente é usado para descrever a
Jesus em 5.9). Ao expressar a sua fé por
 2021
meio da construção da arca, ele salvou a
sua família e condenou o mundo. Noé se
tomou herdeiro da justiça que vem da fé
no sentido de que seu comportamento reto
e justo (Gn 6.9; 7.1) foi claramente mostra-
do como expressão da sua fé.
S-10 Abraão é de fato o centro das
atenções até o v. 19, em parte porque ele é
um exemplo tão excelente de fé e em parte
por causa do seu significado na execução
do plano de salvação de Deus. A promessa
feita a Abraão acerca de um lugar que de-
via receber por herança (Gn 12.1) é lem-
brada primeiro. Com base nessa promessa,
ele obedeceu [...] e partiu sem saber aon-
de ia. A fé em Abraão foi imediatamente
expressa pela obediência ao chamado de
Deus. A motivação para essa obediência foi
a esperança de obter a terra da promessa.
Assim, ele peregrinou [...] como em terra
alheia, habitando em tendas com aqueles
que eram herdeiros com ele da mesma pro-
messa. Quando o autor descreve Abraão
como alguém que aguardava a cidade que
tem fundamentos, da qual Deus é o arqui-
teto e edificador, retrata o destino final
dele como a pátria superior ou cidade ce-
lestial mencionada em 11.13-16; 12.22-24
e 13.14. Ao esperar que Deus lhes desse
provisão de uma herança terrena, os pa-
triarcas descobriram que esta vida não é
um fim em si mesmo mas uma peregrina-
ção para um futuro que somente Deus pode
construir para o seu povo.
11-16 A segunda promessa de Deus
a Abraão foi que lhe daria numerosos
descendentes e faria dele uma grande na-
ção (Gn 12.2; cf. 13.16; 15.5). Apesar de
Abraão já estar amortecido, e do avan-
çado da idade de Sara, pela fé saiu uma
posteridade tão numerosa. O fundamento
dessa confiança foi a palavra de Deus, e
ele confiou que Deus seria fiel à sua pa-
lavra (cf 10.23). Assim o nascimento de
Isaque foi o início do cumprimento da pro-
messa acerca dos descendentes (cf 6.15).
Mas Abraão, Isaque e Jacó todos morre-
ram sem receber a terra de Canaã como
HEBREUS 11."
li.
herança terrena. As promessas ("o que foi
prometido", NVI) só foram vistas e sauda-
das de longe (13). Quando reconheceram
que eram estrangeiros e peregrinos sobre
a terra (cf Gn 23.4; 47.4,9), eles deixaram
claro que estavam procurando uma pátria.
Se tivessem ansiado pela Mesopotâmia, o
seu lugar de origem, teriam tido oportuni-
dade de voltar e estabelecer o seu lar ali.
Mas, em vez disso, estavam aspirando uma
pátria superior, isto é, celestial. Como no
v. 10, o autor estabelece um elo próximo
entre a fé dos ancestrais de Israel e a fé dos
cristãos. Todos somos peregrinos numa jor-
nada de fé, rumo à herança que Deus pre-
parou para nós. Ao aprender a confiar em
Deus na sua situação, os patriarcas olharam
para uma recompensa que estava além da
sua herança terrena. Eles não tinham uma
promessa tão clara de uma pátria celestial
como nós, mas Deus teve prazer na sua fé
e, por meio de Jesus Cristo, lhes preparou
uma cidade (a Jerusalém celestial mencio-
nada em 12.22-24).
17-19 A fé que Abraão tinha foi testada
ainda mais quando Deus lhe pediu para sa-
crificar o seu unigênito (Gn 22.1-8). Visto
que Deus tinha declarado especificamente
que a sua descendência seria considerada
em Isaque (Gn 21.12), parecia não haver
esperança se Isaque morresse. No entanto,
Abraão considerou que Deus era pode-
roso até para ressuscitá-lo. Ele esperava
voltar do lugar do sacrifício com Isaque
(Gn 22.5) porque sabia que o cumprimen-
to dos propósitos de Deus dependia da so-
brivência de Isaque. Ele confiou que Deus
resolveria o problema. Quando Hebreus
conclui que Abraão recebeu Isaque de
volta dos mortos figuradamente (gr. en
parabolê; cf 9.9), o significado pode ser
que o evento prefigurou a ressurreição do
Filho Unigênito de Deus.
20-22 A fé que Isaque teve foi demons-
trada de forma especial em alta idade, quan-
do ele abençoou os seus dois filhos acerca
de coisas que ainda estavam por vir (Gn
27.27-40). Na providência de Deus, e ao
HEBREUS11
contrário da preferência e intenção natural
de Isaque, o plano salvífico de Deus seria
cumprido pela linhagem de Jacó, o filho
mais novo. A fé que Jacó teve foi expressa
de forma semelhante quando estava para
morrer e ele, apoiado sobre a extremida-
de do seu bordão, adorou (Gn 47.31). Jacó
abençoou os dois filhos de José, conceden-
do a bênção maior ao mais novo (Gn 48.8-
20). E de novo, próximo do seu fim, José
falou pela fé acerca do cumprimento das
promessas de Deus no êxodo dos filhos de
Israel e pediu que os seus ossos fossem en-
terrados na terra prometida (Gn 50.24,25).
Nesses três incidentes, os patriarcas olha-
ram para além da sua própria morte para a
recompensa que Deus tinha prometido ao
seu povo.
23-28 Nessa seção, a fé é retratada
como uma força que sustenta o povo de
Deus em tempos de oposição e aflição, ca-
pacitando-os a vencer o medo e a tentação
e a cumprir os propósitos dele. A atitude
dos pais de Moisés é destacada primeiro.
Eles não tiveram medo algum do decreto
do faraó acerca da matança dos bebês e es-
conderam Moisés durante três meses (23;
cf Êx 1.22-2.2). A fé em Deus é incom-
patível com o medo de forças hostis.
Quando Moisés cresceu, demonstrou a
sua própria fé e recusou ser chamado fi-
lho dafilha de Faraó (24; cf Êx 2.5-12).
Como Abraão, ele rejeitou a segurança e os
confortos terrenos para servir ao Deus vivo
e verdadeiro. Ele poderia ter desfrutado
dos prazeres transitórios do pecado (25) e
de todos os tesouros do Egito (26), mas os
seus alvos eram diferentes. De fato, quan-
do se negou a aceitar a sua posição na corte
egípcia, ele preferiu ser maltratado junto
com o povo de Deus. Para Moisés, havia
uma riqueza maior a ser experimentada no
opróbrio de Cristo ("desonra [...] por amor
de Cristo", NVI; lit. "a vergonha do ungi-
do"). Ao se identificar com o povo ungido
de Deus, Moisés experimentou esse estig-
ma e a vergonha sofridos de forma mais
intensa pelo Messias (12.2,3; 13.13; cf
2022
8189.50,51; lPe 4.12-16). Moisés exempli-
ficou a fé como ela é definida no v. 1, por-
que o seu segredo era que ele contemplava
o galardão (cf v. 6) e que perseverava por-
que via como quem vê aquele que é invisí-
vel (26,27). Moisés temeu a Deus, e não ao
rei do Egito! Por crer que um terrível juízo
certamente cairia sobre os primogênitos do
Egito, Moisés obedeceu à ordem de Deus
e celebrou a Páscoa e o derramamento do
sangue (28; cf Êx 11-12). O sangue nas
portas das casas dos israelitas significava
que o exterminador não tocaria nos pri-
mogênitos dos israelitas. A fé que Moisés
tinha foi um elemento essencial no plano
salvífico de Deus para o seu povo.
29-31 A fé que os israelitas tiveram,
quando atravessaram o mar Vermelho
como por terra seca, foi inspirada pelas
promessas de Deus que Moisés levou a
eles (e.g. Êx 14.13,14). Quando as tropas
egípcias seguiram, não foram motivadas
por fé e foram esmagadas pelo juízo de
Deus. Dois exemplos finais de fé são então
apresentados do período em que os israe-
litas invadiram a terra prometida. Ruíram
as muralhas de Jericó porque os israelitas
agiram como resposta à estranha ordem de
Deus de marchar em volta delas por sete
dias (Js 6). A fé que teve Raabe, a meretriz,
foi expressa na sua prontidão de demons-
trar hospitalidade aos espiões israelitas (Js
2.8-11). Ela temeu o Deus de Israel, e não o
rei de Jericó, e não foi destruída quando o
juízo de Deus caiu sobre os desobedientes
naquela cidade (Js 6.22-25). Como mulher,
gentia e pecadora declarada, ela se ajuntou
ao grupo dos que foram salvos pela fé.
32-38 Nesse trecho-resumo, o autor
menciona especificamente quatro juízes
(Gideão, Baraque, Sansão, Jefté), um
rei (Davi), e Samuel e os profetas como
exemplos de fé. Ele então descreve o que
foi realizado por tal fé nas esferas política
e militar (33,34), com uma alusão parti-
cular a Daniel (fecharam a boca de leões,
Dn 6.22,23) e aos três que foram jogados
na fornalha dos babilônios (extinguiram a
 2023
violência do fogo, Dn 3.25-28). A realiza-
ção suprema da fé é a vitória sobre a morte
na ressurreição (35). Certas mulheres rece-
beram, pela ressurreição, os seus mortos
nesta vida (e.g., 1Rs 17.17-24; 2Rs 4.17-
37). Outros tiveram de suportar torturas,
não aceitando seu resgate da prisão, para
que assim obtivessem superior ressurrei-
ção para a vida eterna. Alguns exemplos
vívidos disso ocorrem nos apócrifos, escri-
tos depois do período da história registrado
no AT (e.g., 2 Macabeus 6.19,28; 7.9,11,14).
Imagens de perseguição e encarceramento
são alistadas em grande profusão para con-
vencer os primeiros leitores de Hebreus de
que sua experiência tem sido semelhante à
dos crentes em gerações anteriores (36-38;
cf 10.32-34), para, assim, encorajá-los a
perseverar na fé.
39,40 Uma conclusão adequada ao
cp. 11 e uma transição para o desafio no
cp. 12 são proporcionadas por esses versí-
culos. Todos estes [...] obtiveram bom tes-
temunho por suafé no sentido de que Deus
aprovou a sua fé e fez deles testemunhas
da verdadeira fé para outros (cf v. 2; 12.1).
Não obtiveram, contudo, a concretização
da promessa (13). Embora vissem o cum-
primento de promessas específicas nesta
vida (e.g., 6.15; 11.11,33), ninguém expe-
rimentou as bênçãos da era messiânica e da
nova aliança. Na sua generosa providência,
Deus tinha planejado coisa superior a nos-
so respeito no sentido de que a perfeição
por meio de Jesus Cristo fosse desfrutada
por eles junto conosco ("para que conosco
fossem eles aperfeiçoados", NVI). O pon-
to do autor é ressaltar o enorme privilégio
de se viver "nestes últimos dias" (1.2).
Acerca do aperfeiçoamento dos crentes, v.
comentário de 10.14. O beneficio máximo
da obra de Cristo para nós é uma parte na
prometida herança eterna.
12. 1-13 O desafio à perseverança
O tema desse trecho é a necessidade da
perseverança ou persistência em meio às
provações, como é indicado no uso de ter-
HEBREUS12
minologia semelhante nos v. 1,2,3,7 (cf
10.32,36). Ao desenvolver a figura de uma
competição do atletismo, o autor encoraja
os seus leitores a olhar para a tão grande
nuvem de testemunhas no cp. 11, para se-
rem, assim, encorajados a correr, com per-
severança, a carreira da fé (1). Como um
clímax da sua apresentação dos grandes
heróis da fé, o autor lembra a perseverança
de Jesus diante do sofrimento extremo, de
ignomínia ("vergonha", NVI) e oposição,
e associa isso à situação dos seus leitores
(2-4). Isso conduz à meditação acerca da
forma como Deus corrige os seus filhos
por meio de provações, com base em
Provérbios 3.11,12 (5-11). O desafio é que
nós reconheçamos o significado e propó-
sito da disciplina de Deus na nossa vida e
reajamos com confiança e disposição para
a obediência. Um apelo final à perseveran-
ça é feito em linguagem que destaca a ne-
cessidade de fortalecer aqueles que estão
fracos ou exaustos e tentados a abandonar
a carreira (12,13).
1 O apelo a correr, com perseverança,
a carreira que nos está proposta sugere
que a vida cristã é mais uma maratona do
que uma corrida de curta distância. Não
devemos imaginar a grande nuvem de
testemunhas no cp. 11 como espectadores
num anfiteatro, torcendo e nos animando
na corrida da fé. "O que nós vemos neles, e
não o que eles veem em nós, é que é o pon-
to principal do autor" (1. Moffat, A Criticai
and Exegetical Commentary on the Epistle
to the Hebrews [C1ark, 1924], p. 193). Eles
são testemunhas (gr. martyres) da fé verda-
deira para nós porque Deus "testemunhou"
(gr. emartyrêthêsan, 11.2,4,5,39) da fé que
eles tinham nas páginas da Bíblia. Eles de-
monstraram a natureza e a possibilidade
da fé para os crentes em todas as gerações.
Como competidores numa corrida, deve-
mos olhar para o exemplo deles para enco-
rajamento. Devemos nos desembaraçar de
todo peso - de toda associação ou ativida-
de que nos ponham em desvantagem - e
do pecado que tenazmente nos assedia
HEBREUS12 2024
(o autor tem em mente aqui o pecado em
si, e não algum pecado insistente em parti-
cular). Senão, corremos o risco de perder o
prêmio, que é o presente generoso de Deus
da vida eterna para todos os que terminam
a corrida.
2-4 O maior encorajamento vem quan-
do olhamos firmemente para [...] Jesus
(cf 3.1). A NVI o descreve como "autor e
consumador da nossa fé", mas a palavra
"nossa" não ocorre no original. O que se
quer dizer aqui é a fé no sentido absoluto
ou geral (ele é o "autor e aperfeiçoador da
fé"). Jesus é o exemplo perfeito da fé que
nós devemos expressar. A palavra traduzi-
da por autor (gr. archêgon, como em 2.10)
significa literalmente que ele é o pioneiro
ou líder na corrida da fé. No entanto, o con-
texto também sugere que ele é o autor ou
iniciador da verdadeira fé visto que ele abre
o caminho para Deus e nos capacita a seguir
nas suas pegadas. Quando suportou a cruz,
não fazendo caso da ignomínia e se assen-
tou à destra do trono de Deus, ele atingiu
o alvo supremo da fé. Ele é o Consumador
da fé. Como um que cumpriu e realizou a fé
ao máximo do começo ao fim, ele cumpriu
as promessas de Deus para todos os que
creem, provendo uma base perfeita para a
fé por meio da sua obra sumo sacerdotal.
Jesus suportou tudo porque ele olhou além
da vergonha e do sofrimento da cruz para a
alegria que lhe estava proposta. Também
devemos ter a mesma perspectiva e ser
encorajados por essa persistência diante
da oposição dos pecadores para não nos
fatigarmos, desmaiando em [nossa] alma.
Em vista da experiência passada deles, esse
encorajamento deve ter tido relevância es-
pecial para os primeiros leitores (cf 10.32-
34), embora não tivessem sido desafiados
ainda a resistir até ao sangue.
5-8 Mas por que o povo de Deus pre-
cisa sofrer insulto, rejeição e perseguição?
Essas experiências não os levam a duvidar
do amor de Deus e assim desanimar? O
autor prevê essas perguntas quando acusa
os leitores de terem esquecido Provérbios
3.11,12. Essa exortação vale para crentes
de todas as épocas como filhos de Deus (cf
2.10-13). Isso lhes garante que a filiação e
o sofrimento andam de mãos dadas, por-
que o Senhor corrige a quem ama. Os cris-
tãos são chamados a suportar as provações
como disciplina, reconhecendo isso como
uma prova prática do seu relacionamento
especial com Deus (Deus vos trata como
filhos). Disciplina (gr. paideia) às vezes
inclui repreensão e castigo, como declara
o texto de Provérbios. Mas isso também
inclui o ensino e o treinamento concretos
que pais amorosos dão aos seus filhos em
grande diversidade de circunstâncias com
o fim de levá-los à maturidade. Aliás, na
experiência humana ordinária, e na relação
com Deus, os que não são corrigidos são
bastardos e não filhos.
9-11 Quando éramos disciplinados
adequadamente por pais segundo a car-
ne ("pais humanos", NVI), nós os respei-
távamos. Quanto mais devem aprender a
submissão aqueles que são disciplinados
por seu Pai espiritual ("Pai dos espíritos",
NVI), e assim viverão! Pois a disciplina de
Deus é necessária para nos manter nos tri-
lhos para a vida eterna. A disciplina exerci-
da pelos pais está limitada à nossa infância
(por pouco tempo) e talvez nem sempre
tenha sido administrada sabiamente (se-
gundo melhor lhes parecia). Mas Deus, no
seu amor e sabedoria infinitos, nos disci-
plina de forma constante e coerente para
aproveitamento, a fim de sermos partici-
pantes da sua santidade. A santidade de
Deus é sua vida e seu caráter distintos. Ele
vai compartilhar isso de forma máxima e
definitiva com todos os que ele levar para
o seu reino. No ínterim, ele usa diversas
provações para guardar a fé e produzir fru-
to pacifico e fruto de justiça naqueles que
foram exercitados pela sua disciplina. Em
outras palavras, pela sua graça podemos
começar a compartilhar da vida e do cará-
ter santos de Deus aqui e agora.
12,13 O chamado restabelecei as mãos
descaídas e os joelhos trôpegos lembra a
 2025
figura de uma competição do atletismo. É
um desafio a abandonar o medo e o deses-
pero e a não se fatigar na corrida da fé (cf
Is 35.3,4). A citação de Provérbios 4.26
fazei caminhos retos para os pés é uma
advertência acerca de seguir o caminho
que Deus proveu, não se desviando para
a esquerda nem para a direita. É especial-
mente importante ajudar aquele que está
espiritualmente manco a que se mantenha
no caminho certo, para que não seja der-
rubado e não se extravie, mas seja cura-
do. Em outras palavras, os cristãos têm a
responsabilidade de cuidar uns dos outros
e de encorajar uns aos outros a não cair e
não se desviar do caminho. As implicações
práticas de tudo isso são reveladas nas se-
ções seguintes.
12.14-13.25 Apelos para um
modo de vida que honra a Deus
A conclusão de Hebreus fornece uma
combinação já conhecida de advertência e
encorajamento. No entanto, a ênfase aqui
não está simplesmente na necessidade de
se perseverar na fé e de se obter o que Deus
prometeu. O plano de Deus de "sermos
participantes da sua santidade" (10) colo-
ca sobre nós a obrigação de sermos santos
já no presente (14). Assim, as implicações
morais para a fé cristã são enunciadas e
explicadas pelo autor. Negativamente, o
exemplo de Esaú é usado para advertir
acerca do perigo de desperdiçar a graça de
Deus (15-17). Positivamente, a maravi-
lhosa certeza de que estamos "recebendo
[...] um reino inabalável" se toma a base
para o chamado à gratidão e à adoração
aceitável (18-29). Isso deve ser expresso
no tipo de modo de vida obediente esbo-
çado em 13.1-7.
Aqueles a quem Hebreus foi origina-
riamente enviado são encorajados a lem-
brar dos seus antigos líderes e a imitar "a
fé que tiveram" (13.7). Isso encontra eco
mais tarde no chamado à obediência aos
líderes atuais e à submissão à autoridade
deles (17). Entre esses apelos, a linguagem
HEBREUS12
de sacrificio é introduzida novamente (8-
16), para destacar mais uma vez a singu-
laridade do sofrimento de Cristo e de suas
consequências. Em vez de ser envolvidos
"por doutrinas várias e estranhas", eles
devem permanecer fiéis a Jesus. Ao se po-
sicionar com ele, "fora do acampamento"
do judaísmo, eles precisam estar dispostos
a suportar a "desonra que ele suportou"
(NVI; vitupério, ARA) e fixar os seus olhos
na cidade "que há de vir". A sua religião
não deve ser associada a nenhum santuário
ou culto terreno, mas incluirá confessar a
Cristo no mundo e compartilhar suas pos-
ses com os outros.
12.14-17 Uma exortação
final contra o fracasso
Seguir a paz com todos significa, antes de
tudo, manter a harmonia na comunidade
cristã (cf 13.1-3,7,16,17). O desafio asso-
ciado é buscar a santificação. Está claro
com base no v. 10 que Deus precisa agir
na nossa vida para tomar possível que
"compartilhemos da sua santidade" (cf
13.20,21), mas o v. 14 insiste que temos
um papel nisso. Precisamos buscar essa
santidade prática de vida (gr. hagiasmos,
"consagração", "santificação") que flui
da genuína dedicação ao seu serviço e
da obediência à vontade dele. Sem essa
santificação, ninguém verá o Senhor (i.e.,
não experimentará a vida eterna). As im-
plicações do v. 14 são desenvolvidas nos
versículos seguintes.
15 Os cristãos devem estar atentos para
o bem-estar espiritual dos outros na igreja,
cuidando para que ninguém se separe da
graça de Deus (lit. "fique aquém da graça
de Deus"). A graça de Deus sempre está
disponível "para socorro em ocasião opor-
tuna" (4.16). Os que deixam de depender
dela e de responder a ela não entrarão no
reino celestial (cf 3.12-14). Aliás, eles po-
dem se tomar uma raiz de amargura que
causa dificuldades a toda a congregação
e perturba a muitos. Essas figuras lem-
bram Deuteronômio 29.18, onde Moisés
HEBREUS12 2026
adverte acerca da amargura que pode se es-
palhar por toda a comunidade do povo de
Deus por meio de um membro rebelde.
16,17 Esaú é usado como exemplo trá-
gico de alguém que deu as costas à graça de
Deus e que "por uma única refeição vendeu
os seus direitos de herança como filho mais
velho" (NVI; Gn 25.29-34). Não há dúvi-
da de que Esaú foi profano, mas Gênesis
não dá pista alguma de que ele tenha sido
"imoral" (gr. pomos). Esse termo pode ter
sido usado de forma bem geral, sem refe-
rência a Esaú, como parte do desafio do
autor à santidade prática (cf 13.4). Como
alternativa, pode ter sido usado de forma
metafórica, para descrever a apostasia de
Esaú como uma "prostituição" do seu re-
lacionamento com Deus (cf Dt 31.16; Jz
2.17). Depois de tal rejeição completa da
graça de Deus, quando Esaú quis herdar a
bênção do primogênito, foi rejeitado (Gn
27.30-40). Hebreus não menciona nada
acerca do engano de Jacó, mas sugere que
Esaú não achou lugar de arrependimento
por causa da sua apostasia anterior.
12.18-29 Resposta ao
chamado de Deus
De forma característica, o autor prossegue
da advertência para o encorajamento, lem-
brando os leitores dos privilégios que são
seus pela graça de Deus. Porém, esses pri-
vilégios requerem uma resposta constante
de fé e obediência. Quando Israel se reuniu
no monte Sinai para ouvir a voz de Deus,
foi uma ocasião aterrorizadora (18-21; cf
Êx 19), levando as pessoas a suplicar que
não se lhes falasse mais. Os cristãos, por
outro lado, vieram por fé ao monte Sião e
à Jerusalém celestial, onde Deus está em
meio à universal assembleia de anjos e
santos aperfeiçoados de todas as gerações
(22-24). A ênfase aqui está na aceitação
por causa de Jesus, o Mediador da nova
aliança, e de sua morte expiatória. Assim
não temos razão para recusar ao que fala
ou a nos desviar daquele que dos céus nos
adverte (25-27). A certeza de poder com-
partilhar do reino inabalável de Deus de-
veria nos motivar a uma vida de gratidão e
adoração aceitável a ele (28,29).
18-21 Os israelitas se aproximaram de
Deus no monte Sinai para ouvir os termos
da aliança dele e descobrir o que signifi-
cava servi-lo como uma nação santa (Êx
19.5,6). Hebreus ressalta os terrores físicos
que fizeram parte daquele evento. Mas o
fenômeno central e mais significativo foi a
voz que falou naquela ocasião (Êx 19.16-
24). Tão aterrorizador foi esse encontro
com Deus que aqueles que o ouviram falar
suplicaram que não se lhes falasse mais
(Êx 20.18,19). Até Moisés, o mediador,
tremeu com temor (cf Dt 9.19).
22-24 Monte Sião, que pode ser en-
tendido como o alvo máximo do povo de
Deus quando deixou o Egito, é o ponto ao
qual os cristãos chegaram (tendes chegado
ao monte Sião). No entanto, o que se quer
dizer é a Jerusalém celestial, a cidade do
Deus vivo (cf GI4.26; Ap 21.2). Homens
e mulheres de fé no AT esperaram por essa
cidade (cf 11.1O, 13-16), mas os que che-
garam a Deus por meio de Jesus Cristo
(o mesmo verbo é usado em 4.16; 7.25;
10.22; 11.6) agora fazem parte dessa cena
celestial. Isso é uma maneira vívida de di-
zer que nos foi garantida a herança eter-
na pela fé em Jesus e na sua obra. Nessa
cidade celestial estão incontáveis hostes
de anjos em alegre assembleia, unidos na
celebração com a igreja dos primogênitos
arrolados nos céus. Aqui está uma visão
da companhia definitiva e completa do
povo de Deus, reunido em tomo de Cristo
nos lugares celestiais (cf Ef 2.6,7; Ap 7).
Agora podemos desfrutar do fato de ser-
mos membros dessa igreja pela fé. Se os
nossos nomes estão inscritos no livro da
cidade celestial, vamos um dia desfrutar
de todos os direitos de cidadania. Deus
está ali como Juiz de todos, sugerindo que
o exame minucioso ou o juízo precisam
acontecer antes (cf 9.27). No entanto,
essa igreja celestial consiste nos espíri-
tos dos justos aperfeiçoados, indicando

2027
que são aqueles que foram aperfeiçoados
para sempre pelo único sacrifício de Jesus
Cristo (10.14). Como Mediador da nova
aliança, o sangue da aspersão dele provê
purificação completa de toda a profana-
ção do pecado (9.13-15; 10.22). O sangue
de Abel clamou por vingança (11.4), mas
o sangue de Jesus fala coisas superiores,
dando-nos a garantia do perdão e da acei-
tação. Todos precisam enfrentar o juízo de
Deus, mas os que confiam no poder ex-
piatório da morte de Jesus podem contar
alegremente com a absolvição e a vida
eterna na presença de Deus.
25-27 A observação de advertência
aqui parece muito abrupta depois da cer-
teza transmitida nos v. 22-24. Mas o ponto
do autor é que o Deus que falou no Sinai
(quem, divinamente, os advertia sobre a
terra) continua a nos chamar da Jerusalém
celestial (que dos céus nos adverte). Não
se deve fazer distinção artificial entre o
Deus do AT e o Deus do NT! Visto que pela
sua graça Deus nos fala de perdão e aceita-
ção por meio do sangue do seu Filho, não
devemos recusar ao que fala. Se os israeli-
tas não escaparam da condenação de Deus
quando deram as costas a ele, muito me-
nos [escaparemos] nós (cf 2.1-4)! Quando
Deus falou do Sinai, toda a montanha tre-
meu de maneira violenta (Êx 19.18). Ageu
2.6 promete que, quando vier a hora do juí-
zo final e do fim deste mundo, Deus abala-
rá não só a terra, mas também o céu (26).
Tudo que vai permanecer são as coisas que
não são abaladas (27), a saber, o reino que
Cristo compartilha com aqueles que conti-
nuam a confiar nele (28).
28,29 A resposta adequada à oferta ge-
nerosa de Deus de um reino inabalável é que
"sejamos agradecidos" (NVI; retenhamos a
graça, ARA). Tal gratidão é a base e a mo-
tivação para que assim "adoremos a Deus
de modo aceitável" (NVI; sirvamos a Deus
de modo agradável, ARA). O verbo grego
aqui (latreuein) também pode ser traduzi-
do por "servir", como em 9.14 (e na ARA
aqui, como já citado). A adoração cristã
111
HEBREUS 13-:'
não pode ser restringida à oração e ao lou-
vor no contexto congregacional. Como
ilustra o cp. 13, devemos adorar - ou ser-
vir - a Deus pela fidelidade e obediência
em todos os aspectos da nossa vida (obser-
ve particularmente 13.15,16; cf Rm 12.1).
No entanto, o autor também insiste que a
adoração aceitável é caracterizada por re-
verência e santo temor, e fundamenta o
seu desafio com uma descrição de Deus
como fogo consumidor. Isso é uma alusão
a Deuteronômio 4.24 (cf Dt 9.3; Is 33.14),
em que os israelitas foram advertidos a não
se perder na idolatria, mas a permanecer
fiéis ao Senhor e a servi-lo com exclusivi-
dade, para que não o provocassem à ira. A
certeza da graça de Deus nunca deve nos
cegar para a verdade de que um juízo terrí-
vel aguarda os apóstatas.
13.1-17 A adoração e
a vida cotidiana
Os leitores são desafiados a persistir com
o tipo de expressões práticas de amor e fé
paciente já recomendadas anteriormente
(e.g., 6.10-12; 10.32-36). Dando sequên-
cia a 12.28,29, o trecho sugere que uma
importante dimensão da nossa adoração
é servir outros da maneira que Deus nos
orienta (16). No entanto, também é verda-
de que servimos a Deus quando lhe ofere-
cemos louvor por meio de Jesus Cristo em
todas as áreas da nossa vida (15). Quando
o autor se volta novamente a mostrar como
o cristianismo cumpre e substitui a forma
de adoração associada com o tabernáculo
(10-14), toma-se claro que as formas tra-
dicionais de pensar acerca da "religião"
precisam ser radicalmente transformadas
pelo evangelho.
1-8 Nós servimos a Deus ao amar os
outros crentes com amor fraternal, ao
exercer a hospitalidade (um ministério às
vezes recompensado de forma surpreen-
dente, como em Gênesis 18-19), ao lem-
brar dos encarcerados ou dos que sofrem
maus tratos como se compartilhando das
experiências deles, ao honrar o matrimônio
HEBREUS13 2028
e ao evitar a imoralidade sexual. Deus tam-
bém é honrado por aqueles que se mantêm
distantes da avareza e estão contentes com
o que têm. O segredo de tal contentamento
é confiar em Deus com respeito ao que é
necessário (como indicam as citações de
Dt 31.6 e SI 118.6,7). Os leitores também
são encorajados a agradar a Deus ao lem-
brar do modo de vida daqueles guias ("lí-
deres") que primeiro lhes levaram o evan-
gelho e ao imitar afé que tiveram. Líderes
vêm e vão, mas Jesus Cristo, em quem
confiam e a quem seguem, é o mesmo hoje
como o foi ontem. Ele também será o mes-
mo para sempre (cf 1.8-12), o fundamento
definitivo da fé e da obediência cristã.
9,10 Uma nota negativa é tocada com
a advertência para que os leitores não se
deixem levar por doutrinas várias e es-
tranhas. O autor só faz referência especí-
fica a alimentos ("alimentos cerimoniais",
NVI) e diz em relação a isso que nunca
tiveram proveito os que com isto se preo-
cupam. Certos alimentos, e talvez algum
tipo de refeição cerimonial, estavam sendo
apresentados aos leitores como úteis para
o fortalecimento da sua vida espiritual.
Contudo, é pela graça de Deus, e não por
regras acerca da alimentação, que o cora-
ção é confirmado (cf Rm 14.17; lCo 8.8;
C12.l6,20-23). Leis alimentares estão en-
tre as "ordenanças da carne" agora suplan-
tadas e ultrapassadas pela obra de Cristo
(9.10). Com essa insistência em que possuí-
mos um altar, o autor retoma ao padrão do
argumento que predominou nos capítulos
centrais do livro: o sumo sacerdócio, os
sacrificios e o santuário do AT encontram
o seu cumprimento na pessoa e obra de
Jesus Cristo. Altar é mais um termo cúl-
tico usado de forma abreviada e figurada
para se referir ao sacrificio de Cristo. Os
sacerdotes judeus que ministram no taber-
náculo, e que estão autorizados a se bene-
ficiar dos sacrificios (e.g., Lv 7.5,6; Nm
18.9,10), não têm direito de comer do altar
da nova aliança. Eles, junto com qualquer
pessoa vinculada àquela forma antiga de
adoração, estão perseguindo a "sombra"
no lugar da realidade (8.5; 10.1). O autor
de Hebreus não faz a dedução aqui de que
os cristãos podem, mesmo que metaforica-
mente, "comer" do seu "altar", ou se be-
neficiar sacramentalmente do sacrificio de
Cristo feito uma vez por todas. É notável
que não haja nenhum tratamento da ceia
do Senhor nesse contexto, nem mesmo no
nível de correção de opiniões falsas acerca
da refeição da comunidade.
11-14 Mais uma reflexão acerca do ri-
tual do Dia da Expiação leva o autor a uma
observação muito significativa: os corpos
das vítimas sacrificiais eram queimados
fora do acampamento (Lv 16.27). Deixar a
área em que os israelitas estavam acampa-
dos no deserto, mesmo para essa obrigação
sagrada, tomava a pessoa impura e neces-
sitada do ritual de purificação antes que
pudesse entrar no acampamento de novo
(Lv l6.28).Assim, quando Jesussofreufora
da porta de Jerusalém, o seu sofrimento foi
impuro e profano de acordo com essas tra-
dições! Porém, de forma paradoxal, é o seu
sacrificio que serve para santificar o povo
sob a nova aliança (12; cf 10.10). A morte
de Jesus marca o final de toda uma forma
de pensar acerca da religião e da adoração.
Os cristãos que foram purificados e consa-
grados a Deus pelo sacrificio de Cristo já
não devem se refugiar em lugares sagra-
dos e em atividades rituais, mas precisam
sair a ele, fora do arraial, levando o seu
vitupério ("desonra", NVI; 13; cf 12.2-4).
Para os primeiros leitores, isso significava
romper definitivamente com o judaísmo e
identificar-se com aquele que era conside-
rado amaldiçoado por causa da forma da
sua morte (cf GI 3.13). O lugar do serviço
ou culto cristão é a sujeira do mundo, onde
há incredulidade e perseguição! Mas em
nenhum outro lugar deste mundo vamos
encontrar realização das nossas esperanças
porque buscamos a [cidade] que há de vir
(14; cf comentários de 4.3-5; 12.22-24).
15-17 O trecho chega ao seu final com
mais duas explicações sobre o que significa
 2029
a adoração sob a nova aliança. Por meio
de Jesus, os cristãos devem oferecer conti-
nuamente a Deus sacriflcio de louvor. Em
linguagem tomada de Oseias 14.2 (LXX),
esse sacrificio é descrito como o fruto de
lábios que confessam o seu nome. Em ou-
tras palavras, é um sacrificio que consiste
em louvor, publicamente reconhecendo o
nome ou a natureza de Deus. Isso pode ter
lugar quando os cristãos se reúnem para
se encorajar mutuamente (cf 10.24,25),
ou quando confessam a Cristo diante dos
incrédulos deste mundo. A prática do
bem ou a mútua cooperação também são
formas aceitáveis de adoração, pois, com
tais sacriflcios. Deus se compraz (cf Tg
1.26,27). Tais sacrificios não podem ser
tidos como atividades que cultivam o fa-
vor de Deus, visto que a adoração cristã
deve ser uma expressão de gratidão pelo
amor que ele nos mostrou primeiro (cf
12.28). Embora o autor esteja interessado
evidentemente em expressões práticas de
comunhão entre os crentes (cf 10.32-34;
13.1-3), há também muitas oportunidades
para servir nas necessidades dos que estão
fora da comunidade cristã. Em vez de vol-
tar a formas judaicas de pensamento ou de
ser influenciados por estranhos ensinos de
outras fontes, os leitores são encorajados
a obedecer aos seus líderes e ser submis-
sos para com eles (17). Eles devem fazer
isso reconhecendo a responsabilidade es-
pecial dos líderes cristãos e a necessidade
de encorajá-los na sua função ordenada
por Deus.
13. 18-25 Saudações
pessoais e bênção final
É a primeira vez que o autor fala de si mes-
mo na primeira pessoa, apontando para o
seu próprio exemplo como líder e pedin-
do que os leitores orem para que ele possa
visitá-los logo (18,19). a tom do desejo
de agradar a Deus ecoa mais uma vez na
bênção final (20,21). a foco está primeiro
no que o Deus da paz fez ao trazer dentre
HEBREUS 13
os mortos a Jesus, nosso Senhor, o grande
Pastor das ovelhas (cf lPe 2.25; 5.4). a
Senhor Jesus exaltado é aquele que per-
manece para sempre como o supremo líder
e guia do rebanho de Deus (cf v, 7,8). A
ressurreição de Jesus confirma que o san-
gue foi eficaz em estabelecer uma eterna
aliança pela qual experimentamos a paz
de Deus e temos parte no seu reino. Assim
podemos pedir com confiança que Deus
nos capacite em todo o bem para fazermos
a sua vontade e depender dele para operar
em [nós] o que é agradável diante dele,
por Jesus Cristo. A adoração aceitável em
todas as suas dimensões só pode ser ofere-
cida por meio de Jesus Cristo, pela capaci-
tação de Deus.
a autor já reconheceu anteriormente
que ele tem coisas a dizer que são "difíceis
de explicar" (5.11) e ele agora insiste com
os seus leitores em que suportem o que foi
escrito (22). Considerando a amplitude dos
seus temas, ele só se expressou resumida-
mente, e a sua palavra é essencialmente
uma palavra de exortação para o encora-
jamento deles. As notícias acerca da liber-
tação de Timóteo sugerem que logo eles
possam visitar juntos os seus leitores (23).
Esse versículo indica que o autor provavel-
mente estava de alguma forma associado
a Paulo e à sua equipe missionária, embo-
ra não haja base real para a tradição que o
identifica com o apóstolo. Às suas sauda-
ções finais o autor acrescenta as saudações
dos da Itália, sugerindo que ele estava na
companhia de cristãos da Itália, talvez em
algum outro país, tentando encorajar os
irmãos na fé na sua pátria. A graça seja
com todos vós é uma forma convencional
de despedida nas cartas do NT (e.g. Rm
16.20; 2Co 13.13), mas é particularmente
apropriada para Hebreus, com sua ênfase
contínua na graça de Deus demonstrada
por nós no Senhor Jesus Cristo.
David Peterson
 TIAGO
INTRODUÇÃO
A carta de Tiago nem sempre foi estimada
na igreja. Aliás, Martinho Lutero a chamou
de "epístola de palha" (numa referência a
lCo 3.12), porque não soava como Paulo
nem mencionava o interesse principal de
Lutero, a salvação pela graça. No entanto,
a carta de Tiago é extremamente importan-
te para a igreja hoje.
O primeiro ponto a ser observado é
que foi escrita a uma igreja sob pressão.
Os cristãos não estavam sendo mortos por
sua fé, mas estavam sofrendo perseguição
e opressão econômica, e a igreja estava su-
cumbindo a essa pressão. Há duas formas
como os membros de igreja podem reagir
à pressão extrema. Eles podem ou se unir
e se ajudar uns aos outros, ou podem fazer
concessões ao mundo e rachar em facções
que se digladiam. Tiago queria que os seus
leitores optassem pela primeira possibili-
dade, mas na realidade era a segunda que
estava acontecendo, enquanto as pessoas
lutavam para sobreviver no mundo. Esses
problemas tomam a carta muito relevante
para a igreja de hoje.
Em segundo lugar, a carta está repleta
do ensino de Jesus. Nenhuma outra carta
do NT tem tantas referência ao ensino de
Jesus por página quanto esta. Não que
Tiago cite a Jesus diretamente, embora às
vezes o faça (cf 5.12); em geral ele sim-
plesmente usa expressões e ideias que
vêm de Jesus. Os seus leitores certamente
sabiam de memória muitos ensinamentos
do Senhor, e assim reconheceriam a fon-
te. A maioria dessas expressões e frases
vêm do ensino de Jesus que encontramos
no Sermão do Monte de Mateus (Mt 5-7)
ou no Sermão da Planície de Lucas (Lc 6).
Não há exemplo melhor no NT de um
líder de igreja que toma os ensinamentos
de Jesus e os aplica aos problemas da igre-
ja. A carta de Tiago, então, se toma um mo-
delo para a igreja moderna de como aplicar
os ensinamentos de Jesus.
A carta afirma ter sido escrita por
"Tiago, servo de Deus e do Senhor Jesus
Cristo". Há diversos líderes cristãos a
quem essa descrição se aplicaria. Tiago, fi-
lho de Zebedeu, no entanto, foi executado
entre 41 e 44 d.e. (At 12.2) e Tiago, filho
de Alfeu (At 1.13), é tão pouco conhecido
que se fosse ele o autor certamente ter-se-
ia identificado mais claramente. Na verda-
de, só havia um Tiago na igreja primitiva
que era tão conhecido para poder usar uma
saudação tão simples, e esse era Tiago,
filho de José, irmão do Senhor. Esse é o
homem que foi visitado pessoalmente por
Jesus depois da ressurreição (lCo 15.7),
e foi provavelmente nessa época que ele
se converteu. Ele esteve com os apósto-
los no Pentecostes (At 1.14), e logo foi
alçado à liderança da igreja, sendo o líder
principal da igreja em Jerusalém por volta
de 50 d.e. (At 15.13-21; o fato de que ele
falou por último indica que era conside-
rado o líder principal), tendo continuado
nessa função até depois da última visita de
Paulo (At 21.18). Enquanto líder da igreja
de Jerusalém, Atos o retrata como alguém
interessado na unidade da igreja, estando
disposto a negociar acordos entre grupos
cristãos (i.e., favoráveis e contrarios a
Paulo). A referência em Gálatas 2.12 não
contradiz esse quadro, pois não indica que
Tiago soubesse qualquer coisa sobre as ati-
vidades de Paulo ou de seus mensageiros;
somente mostra por que os mensageiros
eram considerados importantes. Relata-se
 11III
2031 TIAGO - :
11

que Tiago foi morto como mártir da fé de-
pois da morte de Festo em 62 d.C., tendo
o sumo sacerdote Anás, o Jovem, tirado
vantagem da ausência de um governador
romano para realizar a execução.
Muitos estudiosos não acreditam que
Tiago, filho de José, tenha escrito essa car-
ta, ou porque parece se dirigir a uma igreja
estabelecida demais para a metade do sécu-
lo I, ou porque a qualidade do grego da car-
ta é bom demais. Além disso, Tiago 2.14-
26 parece contradizer o que Paulo diz em
Romanos 4 e Gálatas 4. Só podemos res-
ponder brevemente a essas questões, mas
percebemos em primeiro lugar que, por
volta de 50 d.e., a igreja de Jerusalém já
tinha 20 anos de idade, sendo, portanto, an-
tiga o suficiente para ter todos os problemas
relatados na carta de Tiago. Os problemas
propriamente ditos não são os de persegui-
ção fisica e martírio, que ocorreram mais
para o fim do século I, mas os problemas
da perseguição econômica e opressão dos
pobres, que se encaixam ao período em
Jerusalém anterior à guerra de 66-70 d.C.
Quanto a Tiago e Paulo, argumentaremos
no comentário que, visto que eles usam
diversos termos de maneiras diferentes, as
contradições entre eles são mais aparentes
do que reais. Tiago pode estar argumen-
tando, no entanto, contra uma distorção do
ensino de Paulo, o que significa que a carta
deve ter sido escrita antes que Gálatas (c. 50
d.e.) e Romanos (c. 56 d.C) circulassem
amplamente, pois do contrário Tiago pro-
vavelmente teria citado o próprio ensino de
Paulo contra aqueles que estavam usando
de forma equivocada os lemas de Paulo.

Diagrama estrutural da carta de Tiago

I. Duplo enunciado de abertura (1.2-27)

1. Primeiro A provação produz Sabedoria por meio A pobreza excede a
segmento alegria (1.2-4) da oração (1.5-8) riqueza (1.9-11)

~ ~ ~
2. Segundo A provação produz A fala pura não A obediência requer
segmento bem-aventurança contém ira generosidade
(1.12-18) (1.19-21) (1.22-25)
[Resumo e
transição]

11.
(1.26,27)

CORPO (2.1-5.6)
1
A excelência da
pobreza e da
A exigência generosidade
da fala pura (4.13-5.6)
A provação por (3.1-4.12)
meio das rique~zs
(4.13-5.6)

11I. CONCLUSÃO
~
A paciência na provação (resumo dos três temas principais)
(5.7-20) (5.7-11)
Rejeição de juramentos (5.12)
Ajudando uns aos outros pela oração e perdão (5.13-18)
Encorajamento final (5.19,20)
TIAGO
A qualidade do grego na carta de Tiago
apresenta um verdadeiro problema. Um
camponês galileu como Tiago certamente
teria conhecido o grego, mas é imprová-
vel que ele tivesse sido capaz de escrever
o alto padrão de grego dessa carta. Talvez
a explicação esteja em dois fatos. Em pri-
meiro lugar, a carta é dirigida "às doze
tribos que se encontram na Dispersão".
Tiago estava olhando para a igreja toda
como "o Israel de Deus" (cf Gl 6.16), mas
um Israel espalhado pelo mundo. Não foi
aos cristãos espalhados em Jerusalém que
a carta foi escrita, mas àqueles espalhados
fora dali. A forma que Tiago usou foi a de
uma carta literária e não de uma verdadeira
carta. Cartas verdadeiras eram aquelas es-
critas a uma igreja ou pessoa em particular
e enviadas a elas. Uma carta literária era
publicada como um livro ou tratado e era
dirigida a uma plateia muito mais ampla e
geral. Por isso, a carta de Tiago reflete me-
nos a igreja em Jerusalém do que as igrejas
que receberiam cópias da carta.
Em segundo lugar, há diversos lugares
em que diferentes palavras gregas são usa-
das para a mesma ideia (e.g., "perseveran-
ça, paciência" em 1.3 e 5.7; "cobiça" em
1.14 e 4.3 ["prazeres"]). Também há diver-
sas partes da carta que parecem esboços
cuidadosamente estruturados de sermões
como os pregados nas sinagogas judaicas
(e.g., 2.1-13; 2.14-26). Em outros lugares
encontramos ditos breves usados para jun-
tar diferentes partes. Parece, então, como se
sermões e ditos de Tiago (e talvez também
de Jesus) foram combinados e editados
para formar a carta. Diferentemente, por
exemplo, de Gálatas, a carta de Tiago não
parece uma obra ditada de uma só vez.
A carta, então, provavelmente é uma co-
leção de ditos de Tiago combinados e edi-
tados em uma obra. O próprio Tiago pode
ter pedido a alguém com bom manuseio do
grego para coligir o material, talvez para ter
algo a compartilhar com os muitos cristãos
do mundo de fala grega que estavam visi-
tando Jerusalém. Ou então, depois da sua
2032
morte, a igreja pediu que alguém escrevesse
a carta, a fim de preservar um pouco do en-
sino central dessa figura de tanta expressão
na igreja primitiva. Esta última possibilida-
de é a mais provável. Isso deve ter sido feito
logo depois do martírio de Tiago, pois a car-
ta usa a simples autodenominação de Tiago,
não os títulos mais elaborados usados para
ele posteriormente na história da igreja.
A carta se divide basicamente em cin-
co partes. A parte um é uma introdução em
duas seções que trata de três temas. O pri-
meiro é o das provações e a razão por que
as pessoas falham no teste. O segundo trata
da sabedoria e do controle da língua. O ter-
ceiro trata das riquezas e seu uso em atos
de caridade. Como em lJoão 1.1-4, Tiago
discute cada um desses temas e depois faz
uma recapitulação deles.
A parte dois retoma o tema das rique-
zas e da caridade e apresenta dois sermões,
um discutindo a discriminação com base
na riqueza e o outro ressaltando que a fé
que não resultar em boas obras, especial-
mente caridade, não é fé.
A parte três discute o uso da língua,
particularmente em relação aos mestres
que parecem ter reunido grupos à sua vol-
ta e criticado os outros. Tiago atribui isso
à influência demoníaca, enquanto destaca
que a sabedoria de Deus ou do Espírito
produz paz e unidade na igreja.
A parte quatro retoma ao tema das pro-
vações. Os ricos na comunidade da igre-
ja são testados pelas suas riquezas. Eles
as usarão exatamente da maneira que o
mundo as usa, ou irão a Deus e buscarão a
orientação dele? Os ricos fora da igreja são
condenados ao inferno, não somente por
sua perseguição aos pobres, inclusive aos
cristãos, mas também por acumularem te-
souros na terra e viverem em luxo enquanto
outros estão morrendo de fome.
Finalmente, Tiago traz uma seção final
na sua carta. O seu resumo chama os leito-
res cristãos à paciência. Ele então retoma os
temas que eram considerados indispensá-
veis ao final das cartas gregas: juramentos
 2033 TIAG01

e saúde (v. Introduções a Colossenses e Leitura adicional

Filemom). Para concluir, ele conta aos
seus leitores por que escreveu: foi para
trazer cristãos que se desviaram de volta à
verdade. Ele não quer criticar, mas cobrir
pecados, ao levar pessoas ao arrependi-
mento. Esse chamado ao arrependimento
caracteriza a carta e unifica a igreja, pois
o propósito de Tiago foi escrever a uma
igreja sob pressão e desafiá-la a se posi-
cionar com firmeza contra as pressões in-
ternas e externas.
MOTYER, 1. A. The Message ofJames. BST.
Inter-Varsity Press, 1985.
Moo, D. J. Tiago: introdução e comentário.
SCB. Vida Nova, 1990.
DAVIDS, P. H. James. NIBC. Hendrickson,
1989.
_ _o The Epistle of James. NIGTC.
Paternoster/Eerdmans, 1982.
ADAMSON, 1. A. The Epistle of James.
NICNT. Eerdmans, 1976.
MARTIN, R. P. James. WBC. Word, 1988.

ESBOÇO
1.1 Saudação
1.2-27 Palavras iniciais
1.2-11 Parte um: provações, oração e riquezas
1.12-27 Parte dois: provações, dons e dádivas, ouvir e fazer

2.1-26 Provações por meio da generosidade

2.1-13 Parcialidade e amor
2.14-26 Generosidade e fé

3.1-4.12 Provações por meio da língua

3.1-12 O mal que há na língua
3.13-18 O antídoto para a língua
4.1-10 A fonte do mal e sua cura
4.11,12 Apelo final

4.13-5.6 Provações por meio das riquezas

4.13-17 Provações dos ricos
5.1-6 Provações por meio dos ricos

5.7-20 Conclusão
5.7-11 Resumo sobre a perseverança paciente
5.12 Os juramentos
5.13-18 Oração por saúde
5.19,20 Declaração de propósito

COMENTÁRIO sevo de Deus e do Senhor Jesus Cristo.

1.1 Saudação
Tiago começa se identificando como o au-
tor e então se dirige aos seus leitores. Para
si mesmo ele usa a simples designação:
Este é, sem dúvida, um título honroso no
sentido de que Moisés é repetidamente
chamado de "servo do SENHOR" em Josué
e Apocalipse, como o próprio Josué é cha-
mado em Juízes. Mas ao mesmo tempo
TIAG01
é um título simples, um que qualquer cris-
tão poderia usar. Tiago vai além do uso do
AT e acrescenta e do Senhor Jesus Cristo a
servo de Deus. Isso mostra o amadureci-
mento na igreja primitiva para o reconhe-
cimento da igualdade entre Cristo e Deus.
Os leitores são as doze tribos que se en-
contram na Dispersão. A expressão doze
tribos provavelmente não quer dizer que os
leitores eram todos judeus, mas que Tiago
pensava neles como o povo de Deus, o
verdadeiro Israel, não importando se eram
judeus ou gentios (assim também Gl 6.16;
lPe 2.9). Os leitores estão espalhados as-
sim como os judeus foram espalhados no
exílio, o que provavelmente indica que os
leitores não estavam vivendo na terra pro-
metida. Há, no entanto, um outro uso de
"Dispersão". Em lPedro 1.1, Pedro usa o
mesmo termo para indicar que, uma vez
que se tomaram cristãos, os seus leitores
gentios já não estavam em casa na sua terra
natal; o seu verdadeiro lar agora era o céu.
1.2-27 Palavras iniciais
Tendo se dirigido aos seus leitores, Tiago
introduz os temas da carta. Como em mui-
tas cartas gregas escritas para publicação,
ele duplica sua introdução, apresentando os
seus temas principais primeiro em 1.2-11
e depois novamente (com um desenvolvi-
mento maior) em 1.12-27 (cf lJoão 1.1-4).
1.2-11 Parte um: provações,
oração e riquezas
1.2-4 Provações. Os cristãos a quem Tiago
estava escrevendo estavam passando por
várias provações. Essas provações não
eram perseguições severas (e certamente
não eram enfermidades, para as quais se
usam termos diferentes), mas antes perse-
guições de intensidade mediana, como re-
jeição social e boicotes econômicos. Isso
estava acontecendo simplesmente porque
eles eram cristãos. Embora as provações
fossem penosas, Tiago desafia os crentes a
se alegrar, não porque a dor seja prazerosa
mas porque eles deveriam ter uma perspec-
2034
tiva que olhasse além da presente vida para
a recompensa eterna. A "grande alegria"
(NVI) não é uma felicidade presente, mas a
alegria na expectativa do futuro de Deus.
A razão por que eles deveriam se alegrar
era que a provação da sua fé produziria per-
severança ou paciência. A perseverança é
uma importante virtude cristã, mencionada
com frequência por Jesus (Lc 8.15; 21.19;
cf Mt 10.22) e Paulo (Rm 5.3,4; 8.25;
2Co 6.4; 12.12). Para os leitores que conhe-
ciam as Escrituras, como Tiago certamente
conhecia, a importância dessa virtude é su-
blinhada pelo fato de que Abraão é a pri-
meira pessoa nas Escrituras a ser provada
(Gn 22.1), e Deus recompensou a sua fide-
lidade. Além disso, Jó também foi provado
por Satanás, e nas histórias sobre Jó, que
circulavam no judaísmo do primeiro sécu-
lo, ele era o exemplo máximo de perseve-
rança. Certamente esses cristãos poderiam
esperar uma recompensa semelhante.
A perseverança por si só já tem o seu
efeito. Ela é como segurar uma espada de
aço sobre o fogo até que sua lâmina esteja
completamente temperada. Nesse caso a
espada é o crente, o fogo a provação e o
ato de "temperar" serve para que os crentes
sejam perfeitos e íntegros, em nada defi-
cientes (4). Perfeitos, também traduzido
por "maduros" (NVI), é a virtude que Noé
demonstrou em Gênesis 6.9 (traduzido por
"íntegro", NVI e ARA). É isso que Jesus tem
em mente quando chama os seus seguido-
res a serem "perfeitos como perfeito é o
vosso Pai celeste" (Mt 5.48). Indica um ca-
ráter semelhante ao de Deus. Esse tipo de
maturidade é produzido quando o crente se
apega firmemente à fé e à virtude cristã,
quando está no meio do fogo da persegui-
ção. As impurezas do seu caráter são quei-
madas e eliminadas. O resultado não será
somente maturidade, mas completude, o
que significa que não faltará nem mesmo
uma parte do caráter que seja semelhante
ao de Deus. Se esse é o resultado das pro-
vações do crente, por mais dificeis que se-
jam, de fato há motivos para se alegrar.

2035
A estrutura desses versículos é a de "di-
tos encadeados" (a produz b que produz c
etc.). Deve ter sido um dito tradicional na
igreja, pois encontramos versões dele em
Romanos 5.3-6 e lPedro 1.6,7.
1.5-8 Oração. Mas o que uma pessoa
deve fazer se ela não é "madura e comple-
ta"? E se a pessoa tiver medo de sucum-
bir à provação? A resposta de Paulo teria
sido que ela deve viver, ou ser dirigida,
pelo Espírito (e.g., Gl 5.16-18,25). A res-
posta de Tiago é que ela deve pedir sabe-
doria a Deus, pois a sabedoria divina é o
poder que, segundo Tiago, combate o mal
na vida humana. Tal oração não será inútil,
pois Deus é um doador generoso. Sua ge-
nerosidade também não é limitada por um
espírito crítico: "O quê? Você de novo?! O
que você fez com o que eu lhe dei da últi-
ma vez?". Longe de ter essa atitude, Deus
simplesmente dá a todos que pedem, vez
após vez.
Mas há uma exigência se queremos
receber sabedoria: o pedido deve vir da
fé em Deus, ou melhor, do compromisso
com ele. A "dúvida", contra a qual Tiago
adverte, não é a de uma pessoa que está
pensando se Deus vai ou não responder
esse pedido específico, ou a de alguém in-
trospectivo que duvida e que se angustia na
sua caminhada de fé. Em vez disso, aqui a
pessoa que duvida é alguém inconstante,
semelhante aos homens de Salmos 12.1,2,
e que reflete o oposto de confiar em Deus
de todo o coração (Dt 6.5; 8.3). Em outras
palavras, esse tipo de cético é a pessoa que
não está completamente comprometida
com Deus, mas gosta de se garantir por
meio da oração. O seu verdadeiro interesse
é no progresso neste mundo, mas ela tam-
bém quer desfrutar de algumas bênçãos de
Deus agora e ir para o céu quando mor-
rer. Tal pessoa não obterá sabedoria, diz
Tiago. Aliás, tal pessoa não receberá nada
de Deus.
1.9-11 Riquezas. Tendo falado da de-
voção total a Deus e da alegria nas prova-
ções, Tiago se volta agora ao exemplo de
11I
TIAGO 1 . : .
uma pessoa que seja assim. O irmão [...]
de condição humilde é encorajado a se ver
a partir da perspectiva de Deus e a se glo-
riar na sua dignidade. O mundo encara essa
pessoa como pobre (humilde tem por base o
conceito hebraico dos pobres humildes ou
oprimidos). Deus, no entanto, os declarou
ricos. A perspectiva de Deus é a mais ver-
dadeira, e assim a pessoa pode se alegrar na
sua realidade, mesmo quando suas circuns-
tâncias exteriores ainda não mudaram.
Em contraste, o rico deve se gloriar na
sua insignificância. Essa provavelmente é
uma afirmação intencionalmente irônica.
O termo rico (gr.plousios) em Tiago é usa-
do somente para incrédulos. Tiago também
tem conhecimento de alguns cristãos abas-
tados (2.2; 4.13), mas ele fala deles sem
chamá-los de "ricos". Embora o versículo
possa significar que o homem rico poderia
de fato se orgulhar por ter sido humilhado
por Deus e levado a conviver com os cris-
tãos pobres em igualdade de condições, é
mais provável que Tiago esteja dizendo
que se a pessoa rica olhar para o mesmo
futuro que o irmão de condição humilde, a
única coisa de que poderá se orgulhar é da
sua insignificância, ou o fato de que pas-
sará. Neste mundo, o abastado é de fato
honrado e cortejado (como em SI 73), pois
ele parece tão exaltado, mas quando con-
siderado à luz do futuro de Deus, mesmo
que viva até idade.avançada, a extensão da
sua vida e toda a glória aparente serão tão
breves quanto uma flor que desabrocha no
alvorecer e já seca devido ao sol antes do
meio-dia; não sobrará nada. (A imagem é
extraída de Is 40.6-8). Tiago retoma a que-
da do rico novamente em 5.1-6.
Esse tema da "inversão do destino"
é encontrado com frequência na literatu-
ra judaica (e.g., lSm 2.1-10; Lc 1.46-55).
Quando Deus age, os de condição humil-
de são exaltados e os exaltados são humi-
lhados. José vai da prisão à proeminência;
Nabucodonosor vai do trono ao campo.
Deus declara os seus valores, e os valores
humanos são negados. É assim que será no
TIAG01
final dos tempos. Tiago quer que os seus lei-
tores se alegrem nessa realidade vindoura.
1.12-27 Parte dois: provações, dons
e dádivas, ouvir e fazer
Na segunda parte da abertura os três temas
são discutidos novamente em ordem, mas
Tiago não os repete simplesmente. Em vez
disso, ele passa a tratar de um aspecto novo
de cada tema.
1.12-15 Provações. Tiago volta ao
tema das provações por meio de uma pro-
messa. Bem-aventurado ou "feliz" (NVI) é
o homem que suporta, com perseverança,
a provação. Como essa pessoa pode ser
considerada feliz? Não do ponto de vista
humano, mas de Deus. Deus lhe prometeu
a coroa da vida, que é a própria vida (como
em Ap 2.10), pois tal pessoa mostrou que
de fato ama a Deus, ao ser aprovada na
provação. É como no caso de Abraão, que
perseverou na provação e então recebeu
a promessa de Deus (Gn 22.15-18), pois
Deus pôde dizer: "pois agora sei que temes
a Deus" (Gn 22.12).
Nem todos mostrarão uma fé genuí-
na quando provados. Os que falharem ou
quiserem ceder quando provados talvez
o façam culpando a Deus: "Deus está me
tentando". (As palavras "tentar" e "pro-
var" são traduções da mesma palavra no
gr.). Isso foi exatamente o que Israel fez
no deserto; os israelitas se queixaram de
que o que lhes acontecera era por causa de
Deus e o culparam (Êx 17.2,7). Na verda-
de, fizeram isso dez vezes (Nm 14.22). Os
crentes a quem Tiago estava escrevendo
não devem fazê-lo, Tiago diz, primeiro
porque: "Deus não deve ser testado por pe-
cadores!". (Essa é uma tradução melhor do
que: Deus não pode ser tentado pelo mal).
Foi exatamente o que foi ensinado a Israel
em Deuteronômio 6.16.
A segunda razão por que os crentes não
devem culpar a Deus é que ele mesmo a
ninguém tenta. Tiago poderia ter escrito
isso, se considerarmos que Gênesis 22.1
diz: "pôs Deus Abraão à prova [ou 'tentou',
2036
novamente a mesma palavra]"? A resposta
é que, começando no AT e continuando no
judaísmo do período intertestamentário,
tais histórias como a de Abraão eram in-
terpretadas como tendo deixado de fora a
verdadeira causa do teste, o diabo. (E.g.,
2Sm 24.1 diz: "[Deus] incitou a Davi", en-
quanto lCr 21.1 diz: "Satanás [...] incitou a
Davi"). Por isso no livro intertestamentário
de Jubileus o relato de Abraão em Gênesis
22 é recontado em forma semelhante à do
relato de Jó. Em virtude dessa tradição in-
terpretativa no seu mundo, Tiago, que em
2.21 cita Gênesis 22 explicitamente, podia
dizer que a verdadeira causa do teste não é
Deus. A história do AT é verdadeira, mas é
uma forma simplificada da realidade.
Porém, Tiago também não quer que
as pessoas culpem o diabo (embora ele o
mencione em 4.7), mas que assumam dire-
tamente a sua responsabilidade. É a cobiça
("mau desejo", NVI) dentro da pessoa que
faz do teste um teste. Esse "desejo" é o que
os judeus chamavam de "impulso mau" nas
pessoas, ou o que os psicólogos chamam
de "ímpeto", ou o que Paulo em Romanos
7 chama de "pecado"; é simplesmente o
"eu quero" indiscriminado. Como uma
prostituta, ele seduz, e dá à luz o pecado,
e o pecado conclui o processo com a mor-
te. Essa cadeia desejo - pecado - morte
prepara o palco para a seção seguinte.
1.16-18 Dons e dádivas. Em contras-
te com coisas más geradas pelo desejo,
Deus só dá dádivas boas e perfeitas. Um
exemplo de tal boa dádiva é a sabedoria
mencionada no v. 5, a seção paralela. No
v. 17, Deus é retratado como o Pai das
luzes ou o Criador do universo. Mas di-
ferentemente da lua e de outros luzeiros
celestiais que ele criou, o próprio Deus
não muda. Ele é sempre o mesmo. Assim,
se ele dá o bem hoje, não dará o mal ama-
nhã. Sua bondade é vista no fato de que
segundo o seu querer (e não por acaso)
ele nos gerou, o que significa o novo nas-
cimento, por meio do evangelho (palavra
da verdade). Seu alvo foi fazer de nós as
 2037
primícias de tudo que criou. As primícias
eram consideradas os melhores frutos da
colheita; assim, Deus está fazendo dos
seres humanos redimidos o ápice da sua
criação. Vemos aqui mais uma cadeia:
Deus - palavra da verdade - nascimen-
to. O desejo e o diabo conduzem à morte.
Deus, em contraste, produz vida.
1.19-27 Ouvir e fazer. Qual será o re-
sultado dessa vida ou sabedoria de Deus?
Será uma língua controlada. A raiva huma-
na, não importa se chamada de "ira justa"
ou não, não produz o tipo de justiça de
Deus. Por isso, a pessoa sábia demora para
abrir a sua boca, e demora ainda mais para
expressar ira. Aliás, como Tiago argumen-
ta, a aceitação humilde do evangelho (a
palavra em vós implantada) significa que
a pessoa se livrará de toda a expressão de
ira (como mostram 3.9 e 4.1,2, a questão
aqui é a explosão irada e não o sentimento
interior) e de todos os outros tipos de mal,
mesmo que sejam completamente aceitos
pelo mundo.
Tiago, avançando agora para o seu ter-
ceiro tema, ressalta que não é suficiente
simplesmente conhecer as Escrituras ou os
ensinos divinos. O conhecimento por si só
é inútil. É ainda pior do que inútil, pois a
pessoa que pensa que o fato de conhecer
a Bíblia a toma piedosa engana a si mes-
ma. Em vez disso, é obedecer ao ensino
(ser praticantes da palavra) que toma a
pessoa piedosa. Qual é a fonte do ensino
para Tiago? A lei perfeita. lei da liberdade
("que traz a liberdade", NVI) é o conteúdo
a que devemos obedecer, e este é o AT da
forma como foi interpretado por Jesus em
conjunto com os outros ensinamentos de
Jesus. Como ele também disse, não é ouvir
as suas palavras, mas obedecer-lhes que
produz bênção (Mt 7.24-27).
Isso significa que se pode reconhecer
uma pessoa verdadeiramente piedosa pelo
seu modo de vida. Se a pessoa tem uma
língua descontrolada (e por isso com fre-
quência tem explosões de raiva e se en-
volve em discussões), toda a sua prática
TIAG02.
rI •
••
religiosa é vã. Ela não ama a Deus de fato,
de coração. O tipo de piedade que Deus
busca tem duas características, que são
os dois lados de uma mesma moeda. Em
primeiro lugar, essa piedade cuida dos po-
bres (órfãos e viúvas são duas das quatro
categorias principais de pobres no AT). Em
segundo lugar, essa piedade é "incontami-
nada do mundo", o que significa que não
está buscando segurança ou progresso em
termos do que é valorizado pelas pessoas
no mundo. Visto que não ama o mundo,
não há necessidade de se apegar ao dinhei-
ro. Por isso, tais pessoas podem ser gene-
rosas e dar com liberalidade.
2.1-26 Provações por
meio da generosidade
O versículo anterior colocou a generosi-
dade na ordem do dia, e assim conduziu o
leitor ao primeiro tema principal da carta,
o chamado à generosidade e a forma como
ela testa a realidade da fé. Tiago lida com
esse tema em duas partes. Cada uma pro-
vavelmente é o resumo de um sermão, pois
ambas seguem o padrão de sermões prega-
dos na sinagoga.
2.1-13 Parcialidade e amor
O primeiro sermão trata da generosidade
no comportamento. Tiago argumenta que
se o comportamento de uma pessoa de-
monstra parcialidade, então essa pessoa
está vivendo mais como os perseguido-
res da igreja do que como Jesus. Depois
de formular o princípio, ele desenvolve o
tema por meio de um argumento teológico
e duas citações bíblicas, antes de chegar ao
resumo de conclusão.
2.1 Princípio. Tiago começa o seu ser-
mão com a observação de que Jesus é o
nosso Senhor da glória. A reivindicação de
compromisso com tal pessoa (fé em) é in-
compatível com a parcialidade. O próprio
Deus é totalmente imparcial (Dt 10.17;
Gl 2.6). O compromisso com aquele que
encarnou perfeitamente um Deus assim,
e agora é o glorioso Senhor ressurreto é,
TIAGO 2 2038
portanto, incompatível com qualquer tipo
de favoritismo.
2.2-4 Um exemplo. Tiago continua e
dá um exemplo do que ele quer dizer. Pela
comparação entre o quadro que Tiago pin-
ta das diferenças em vestimenta e postura
com fontes judaicas descobrimos que a
cena é de um tribunal de igreja (como em
lCo 6.1).
O quadro é de dois crentes que têm um
litígio. Um é abastado. Tiago não o cha-
ma de "rico", pois usa esse termo somente
para incrédulos, mas ele observa que esse
homem tem anéis de ouro nos dedos e está
vestindo trajos de luxo (lit. "resplandecen-
tes", significando roupa alvejada e não te-
cido grosseiro de um branco encardido). O
outro homem é pobre. Ele entra vestindo
"roupas velhas e sujas" (NVI). É tudo que
ele tem tanto para trabalhar quanto para
dormir, e estão gastas e manchadas. Ao
rico se oferece um lugar para sentar, en-
quanto ao pobre se diz para ficar em pé ou
sentar no chão.
Antes mesmo de começar a argumen-
tação, todos percebem que esse não é um
julgamento justo. A lei judaica exigia que
ambas as partes ou sentassem no mesmo
nível ou ficassem em pé. Também exigia
que se um homem fosse mais rico, devia
prover para o pobre roupa como a dele, ou
então devia se vestir com roupa velha e
suja como a do pobre. Se a igreja aceitasse
e reagisse às diferenças econômicas entre
esses dois homens, estaria mostrando fa-
voritismo. Além disso, os membros seriam
chamados de juízes tomados de perversos
pensamentos. A igreja que afirma que o
glorioso Jesus Cristo é o seu Senhor se tor-
naria assim um juiz injusto e parcial!
2.5-7 Argumento teológico. Tiago co-
meça a sua discussão sobre tal favoritismo
para com os abastados com uma referência
às palavras de Jesus. Deus escolheu os po-
bres, ele diz, para herdar o reino. Isso vem
do Sermão da Planície (Lc 6.20). Deus
mostra um interesse especial pelos pobres
no AT (e.g., Dt 15; SI 35.10; Pv 19.17), e
Jesus faz deles o foco da sua proclamação
do evangelho (Lc 4.18). Tiago deixa claro
que os pobres de quem ele está falando são
os economicamente pobres, pois eles são
pobres somente para o mundo. Diante de
Deus são ricos em fé. Portanto, nem todas
as pessoas pobres estão incluídas na bên-
ção, pois nem todos são escolhidos para
a salvação (herdeiros do reino), mas so-
mente os que o amam. A ironia é que a
igreja está julgando como o faz o mundo,
não como Deus. Ela deixou de ver que o
homem com roupas sujas na verdade é
rico aos olhos de Deus, e que ela com suas
ações insultou (menosprezastes) o pobre
e assim insultou exatamente aqueles que
Deus escolheu como seus herdeiros.
Ao insultar os pobres a igreja tem favo-
recido os abastados. Mas são os ricos fora
da igreja que os oprimem. Isso está liga-
do ao tema veterotestamentário dos ricos
oprimindo os pobres (Jr 7.6; 22.3; Am 4.1;
8.4), que é exatamente o que estava acon-
tecendo nos dias de Tiago. Além disso, os
ricos arrastavam os cristãos aos tribunais,
sabendo que a corte secular seria favorável
a eles, pois ninguém gostava dos cristãos.
Para acrescentar insulto à injustiça, eles
estavam blasfemando o bom nome que ti-
nha sido invocado sobre os crentes no seu
batismo. Talvez essa seja uma referência
a como eles teriam zombado no tribunal,
dizendo que "esse seguidor daquele mal-
afamado galileu" não poderia estar certo.
Assim eram os ricos. Contudo, os cristãos
se tomam como eles, se fazem discrimina-
ção dos pobres nas suas próprias reuniões.
Os cristãos se tomaram os perseguidores.
2.8-11 Argumento escrituristico. O
argumento escriturístico é apresentado em
duas partes. Em primeiro lugar, Tiago cita
a lei régia. A referência é a Levítico 19.18:
"Amarás o teu próximo como a ti mesmo".
Mas por que essa é a lei régia? Enquanto
alguns pensam que é porque essa lei é o
princípio que sintetiza todas as responsabi-
lidades para com o próximo (Me 12.31), é
mais provável que o título se refira ao fato
 2039
de ela ser a síntese que Jesus fez das respon-
sabilidades, sendo, portanto, a lei do Rei.
Afinal, o termo "lei", não "mandamento"
(que aqui cairia melhor, se a questão fosse
a síntese de um resumo) é usado, e o rei-
no é mencionado em 2.6. Então, é a lei do
Rei (o AT segundo a interpretação de Jesus)
que é observada ou violada. Fazemos bem,
portanto, em não violá-la.
Se exercemos favoritismo, portanto,
certamente não estamos amando o próximo
como a nós mesmos. Aliás, não estamos
amando o próximo de forma nenhuma. Por
isso, mostrar favoritismo ou parcialidade
é violar a lei do reino e se colocar diante
de Cristo, o Rei, como transgressor da lei.
Isso de fato é sério.
"Mas", o leitor pode questionar, "a par-
cialidade certamente não deveria ser vis-
ta como um pecado capital. Eu não tenho
obedecido a tantos outros mandamentos de
Jesus?". Tiago observa que basta uma vio-
lação da lei para identificar a pessoa como
transgressora. Como exemplo, ele cita um
segundo trecho bíblico, Êxodo 20.13,14
(ou Dt 5.17,18), propositadamente men-
cionando o adultério primeiro e o homicí-
dio depois. Tome, por exemplo, um homem
que é perfeitamente fiel à sua mulher, mas
mata. Esse homem é um criminoso, mes-
mo que tenha violado somente um manda-
mento. O mesmo Deus deu ambos os man-
damentos. A escolha dos mandamentos é
deliberada. Ao demonstrar favoritismo ao
rico e negar ajustiça ao pobre a igreja pode
estar privando o pobre da sua vida, e assim
na prática o está matando. Essa pode ser
também a forma como o rico mata o justo
pobre em 5.4-6. O castigo do AT tanto para
o homicídio quanto para o adultério era a
morte. A execução é igualmente severa,
não importa se a pessoa é morta por um
crime ou por muitos.
2.12,13 Apelo final. A pessoa deve
falar e agir, então, como alguém que será
julgado de acordo com a lei da liberdade.
Falar e agir (falai; procedei) cobrem todo
o comportamento de uma pessoa. Nenhum
TIAG02
aspecto da vida será excluído do julgamen-
to. O padrão será a lei do reino, que é o AT,
como foi interpretado por Jesus, e o pró-
prio ensino de Jesus. (Nos dias de Tiago, o
NT ainda não tinha sido escrito). Esse não
é um padrão pesado, mas uma lei que nos
liberta para servir a Deus. Contudo, no seu
ensino, Jesus deixa claro que a liberdade
não é a licença para fazermos o que qui-
sermos. Todos um dia estarão diante dele
e responderão por sua obediência ou falta
dela (Mt 7.15-23; Lc 6.43-45).
Dois provérbios - O juízo é sem mi-
sericórdia para com aquele que não usou
de misericórdia e A misericórdia triunfa
sobre o juízo - , talvez vindos da boca do
próprio Jesus, concluem a seção e fazem
a ponte com a seguinte. O AT ensina cla-
ramente que Deus é um Deus de miseri-
córdia (Dt 4.31) e que ele ordena ao seu
povo que aja da mesma maneira (Mq 6.8;
Zc 7.9). Jesus disse: "Bem-aventurados os
misericordiosos, porque alcançarão mi-
sericórdia" (Mt 5.7). Ele também disse:
"Pois, com o critério com que julgardes,
sereis julgados; e, com a medida com que
tiverdes medido, vos medirão também"
(Mt 7.2). Por isso, ao não serem misericor-
diosos com os pobres eles estão acumulan-
do juízo severo sobre si mesmos. Eles não
estão mostrando misericórdia na esfera
do mundo; não receberão misericórdia na
esfera eterna. Que a misericórdia triunfa
sobre o juízo é também princípio ensina-
do por Jesus (Mt 6.14,15; 18.21-35). Ao
demonstrar misericórdia a outros agora
(o que significa mostrar o caráter de Deus),
eles descobrirão que a sua própria senten-
ça foi reduzida. A causa deles não está
perdida, e não há necessidade de acumular
consequências para o seu próprio juízo.
2. 14-26 Generosidade e fé
O versículo anterior fez a ponte para esta
discussão, pois o termo usado para "mi-
sericórdia" está associado ao termo usado
para falar da doação aos necessitados. Uma
forma de misericórdia é a doação caridosa.
TIAGO 2
Por isso, se não devemos fazer acepção
contra os pobres, surge a pergunta: Como
devemos tratá-los? A resposta é, com mi-
sericórdia, isto é, com doações caridosas.
Essa ideia introduz mais um sermão, um
sermão sobre a relação entre as obras,
principalmente atos de caridade ou gene-
rosidade, e a fé.
2.14 Princípio. Tiago formula o princí-
pio de forma muito simples: "Qual é o pro-
veito, se alguém disser que tem fé, mas não
tiver obras?". Em outras palavras, se uma
pessoa declara que crê em todas as doutri-
nas corretas, mas sua vida não mostra obe-
diência a Cristo, que proveito tem esse tipo
de fé? A resposta, sugerida na pergunta, é:
"Proveito nenhum!".
Caso não tenhamos entendido, Tiago
acrescenta: Pode, acaso, semelhante fé sal-
vá-lo? No grego, a maneira como se for-
mula a pergunta sugere a resposta esperada.
Nesse caso, a resposta que Tiago espera é
claramente: "Não, não pode salvá-lo".
2.15-17 Um exemplo. Tiago acrescen-
ta um exemplo para tomar claro o que ele
está dizendo. Ele pinta um quadro de um
irmão ou irmã em Cristo em real necessi-
dade. Não se está dizendo que essa pessoa
não tenha roupas boas; o fato é que não tem
roupa suficiente para se manter aquecida e
decente. Não se está dizendo que não te-
nha comida para o restante da semana, mas
que não tem nada para comer hoje. O que
os seus irmãos em Cristo fazem? Fazem
uma oração. O Ide em paz é uma bênção.
A expressão aquecei-vos e fartai-vos toma
a bênção específica. É piedosa. É cheia de
fé - Deus proverá. É muito religiosa. É
teologicamente correta. O que lhe falta é
a pessoa ir ao seu próprio guarda-roupa e
despensa e separar da sua própria roupa e
comida para compartilhar com a irmã ou
irmão necessitado. Por causa disso, Tiago
diz que tal oração é totalmente inútil. E,
ele conclui, assim são todas as formas de
fé que não são acompanhadas de ação.
Podemos crer que Jesus é Senhor, mas, se
não lhe obedecemos, essa crença não passa
2040
de palavras vazias. Podemos crer que Deus
ama os pobres, mas se não nos importamos
com eles, nossa fé é morta.
2.18,19 Argumento teológico. Um
exemplo tão forte que ele deu exige funda-
mentação. E Tiago a apresenta agora. Ele
introduz um interlocutor imaginário com
quem possa argumentar. Esse oponente
trata fé e obras como se fossem dádivas
separadas de Deus. Tu tens [a dádiva da]
fé; e eu tenho [a dádiva das] obras. Tiago
responde que a fé que não pode ser vista
exteriormente por meio das obras de uma
pessoa não é diferente da ausência comple-
ta de fé. Não pode ser vista nem experi-
mentada. É puramente imaginária. Em vez
disso, diz Tiago, ele vai demonstrar o seu
compromisso com Cristo, isto é, a sua fé,
pelas suas obras.
Imagina-se então que o oponente pro-
testa: "Eu creio que Deus é um só!". Esse
é o credo básico do judaísmo, baseado em
Deuteronômio 6.4,5, recitado duas vezes
ao dia por todo judeu piedoso. É a fé que
notadamente Abraão descobriu. E é tam-
bém a base do cristianismo (Me 12.28-34;
Rm 3.30; também sugerida no discurso de
Paulo em At 17.22-31). Certamente essa
crença ortodoxa é suficiente. Não, não é,
Tiago responde, pois os próprios demônios
creem a mesma coisa. As próprias tropas de
Satanás são totalmente ortodoxas, pois cre-
em completamente na verdade; aliás, eles
professam uma confissão de Cristo muito
mais abrangente que os apóstolos (e.g., Me
1.24; 5.7). E ao contrário da pessoa que
afirma crer sem demonstrar por atos visí-
veis, eles agem de forma coerente com sua
crença - eles tremem. Eles tremem porque
estão em rebeldia contra Deus e sabem que
vão para o inferno. Talvez, como Tiago su-
gere, os que afirmam crer mas não têm obras
para mostrar deveriam tremer também.
2.20-25 Argumento escriturístico.
Tiago agora se dispõe a apresentar prova
escriturística do que ele tem argumentado.
Ele usa uma linguagem tão intensa quanto
a de Jesus (Mt 23.17) ou Paulo (Gl 3.1),
 2041
que era típica dos debates daqueles dias. A
evidência que ele apresenta é a de Abraão e
da história em Gênesis 22.1-19. Abraão foi
justificado ou "declaradojusto" em Gênesis
22.12, quando Deus diz: "pois agora sei
que temes a Deus". Isso foi declarado por
conta do seu ato de preparar Isaque para o
sacrificio. Em outras palavras, a decisão de
Abraão de seguir a Deus e depositar a sua
confiança nele foi tão firme que, quando
confrontado com o maior dos testes, ele de-
cidiu ir até o fim e obedecer resolutamente,
custasse o que custasse.
No entanto, há mais do que isso no tex-
to. Observe que se falam em obras no plu-
ral e não "obra". Tiago não está pensando
em um ato de Abraão. Para os judeus, a dis-
posição para o sacrificio de Isaque foi o fim
de uma longa cadeia de atos de obediência
que começou em Gênesis 12.1. A pergunta
deles foi: Por que Deus ordenou o sacrifi-
cio de Isaque e depois não deixou Abraão
realizá-lo de fato? A sua resposta foi que
visto que Abraão tinha sido obediente tan-
tas vezes antes, inclusive, de acordo com as
suas histórias, cuidando generosamente dos
pobres, Deus de forma justa compensou as
suas obras em Gênesis 22 ao poupar-lhe o
filho Isaque. O livramento de Isaque vem,
não depois de um único ato, mas depois de
uma vida de obediência.
Tiago agora comenta que a fé e os
atos (ou obras) não podem ser separa-
dos. A fé que fica apenas na mente ainda
não está completa. Ela se toma completa
quando resulta na decisão da vontade e é
colocada em prática. Nisso Paulo e Tiago
concordam. Paulo é contra as "obras" em
Romanos 4 e Gálatas 3-4, mas as obras
contra as quais ele se posiciona são as
"obras da lei", que são aqueles atos ritu-
ais como a circuncisão, regras alimentares
e a guarda do sábado, que distinguiam o
judeu do não judeu. Os outros não preci-
sam se tomar judeus para ser considerados
justos diante de Deus. Mas quando se tra-
ta de obras de justiça, Paulo não crê que
uma pessoa vá para o céu sem elas, como
TIAG02
ele destaca em lCoríntios 6.9,10 e Gálatas
5.19-21. Isso é assim porque para Paulo a
fé não é mera crença em doutrinas ortodo-
xas, mas é um compromisso com Cristo. E
um compromisso sempre leva a pessoa a
fazer uma coisa: obedecer. E isso é exata-
mente o que Tiago está dizendo aqui, a fé
se toma fé verdadeira ou completa quando
é associada à obediência em Cristo.
Agora Tiago cita Gênesis 15.6 e vê esse
texto cumprido em Gênesis 22. Paulo, em
Romanos 4.3 e Gálatas 3.6, também cita
Gênesis 15.6, mas Paulo está interessado
em ressaltar que Deus fez essa afirmação
antes da circuncisão de Abraão. Tiago
quer nos dizer que as ações posteriores
de Abraão mostraram que a declaração de
Deus de que Abraão era justo foi precisa.
Abraão realmente viveu na prática a sua
fé e era de fato justo. A isso Tiago acres-
centa uma paráfrase ou de 2Crônicas 20.7
ou de Isaías 41.8, de que Abraão era ami-
go de Deus. Amigos precisam concordar,
e ao obedecer a Deus durante toda a sua
vida, Abraão demonstrou ser um verdadei-
ro amigo, alguém que vivia em harmonia
com Deus.
Verifica-se, então, que uma pessoa é
justificada por obras e não por fé somen-
te. Paulo usa o termo ''justificado'' com o
sentido da declaração de Deus, pela qual
ele pronuncia absolvido um pecador. Esse
era um significado novo para esse termo.
Tiago usa a palavra no seu sentido origi-
nário (o que se encontra no AT grego), o
de que uma pessoa é declarada justa. Essa
declaração, ele argumenta, não é feita por
causa de algo que não se pode ver e que
está no coração de uma pessoa, mas por
causa do que se pode ver nos atos dela.
Tiago se volta agora a um segundo
texto das Escrituras, a história de Raabe
em Josué 2. Essa prostituta tinha ouvido
sobre os atos de Deus e crido neles no
seu coração. Mas isso não foi suficiente
para salvá-la. Pode bem ser que muitas
outras pessoas em Jericó creram nas mes-
mas coisas. Raabe, no entanto, agiu com
TIAGO 2 2042
base no que creu, ao proteger os espiões
hebreus. Em virtude de sua fé traduzida
na prática, ela foi liberta. Para os judeus,
ela era considerada a mãe de todos que se
convertiam do paganismo ao judaísmo, o
primeiro exemplo de conversão.
2.26. Apelo final. O resumo de Tiago
é breve e claro. A fé sem atos (ou obras)
é como um defunto, um corpo sem es-
pírito ou sopro. Tal coisa é morta, inútil
e só serve para ser enterrada. Tal fé não
salvará a pessoa. A verdadeira fé salvífica
é a que resulta em obras ou atos de obe-
diência a Deus.
3.1-4.12 Provações
por meio da língua
Uma das formas em que o compromisso de
uma pessoa com Cristo é testado é o uso da
sua língua. E um dos primeiros problemas
que podem acontecer numa igreja que está
sendo perseguida é que os crentes come-
çam a discutir entre si.
3. 1-12 O mal que há na língua
O primeiro ponto que Tiago precisa subli-
nhar é que a língua é uma ferramenta po-
derosa para o mal. Ele faz isso por meio de
um argumento longo e detalhado.
A língua é a ferramenta principal de
um mestre; assim é por esse ponto que
Tiago começa: não vos torneis, muitos de
vós, mestres. Muitos querem ser líderes e
mestres da comunidade cristã. Isso, Tiago
argumenta, é um impulso perigoso que
pode conduzir ao conflito dentro da igre-
ja. Uma razão é que, mesmo que o dese-
jo de se tomar mestre seja motivado pela
melhor razão possível, o mestre há de re-
ceber maior juízo ("seremos julgados com
maior rigor", NVI). Tiago se inclui entre os
mestres aqui, e nos lembra de Jesus, que
condenou os mestres judeus (Mt 23.1-33;
Me 12.40; Lc 20.47) e disse que mesmo as
nossas palavras mais despretensiosas serão
julgadas (Mt 2.36). Além disso, Jesus ensi-
nou que as pessoas são responsáveis pelo
que sabem (Lc 12.47,48). O mestre afirma
saber e ser exemplo para a igreja, visto que
na época do NT o mestre ensinava por sua
vida e exemplo mais do que pela palavra.
Como será grande a responsabilidade de
tais pessoas no dia do julgamento!
Todos pecam e tropeçam, e o lugar mais
fácil de tropeçar é no uso da língua. Como
é fácil deixar escapar uma palavra crítica!
Se uma pessoa realmente tem a sua língua
completamente sob controle, de forma que
não peque nessa área, ela de fato é tão au-
tocontrolada como se fosse perfeita, visto
que a língua é a última parte do corpo que
se consegue controlar.
Tiago dá uma série de exemplos que
ilustram esse fato. Um cavalo (uma das
"máquinas" mais poderosas da época de
Tiago) é controlado por um freio na boca.
Um navio, o maior veículo de transporte
daqueles dias, é controlado por um leme,
que naqueles dias tinha a forma de uma
língua. A língua também é poderosa, como
demonstra a sua falta de modéstia.
Tiago muda a direção da sua argu-
mentação nesse ponto e compara a língua
a uma fagulha que pode pôr fogo numa
floresta inteira. A origem de tal fagulha é
o próprio inferno. Tiago não está falando
da língua como ferramenta da linguagem
dada por Deus. Ele está pensando, em vez
disso, na língua como algo corrompido
pela Queda. Muitos pecados, se não to-
dos, começam com uma palavra. Às vezes
é pronunciada, outras é silenciosamente
"falada" no íntimo.
Infelizmente, por ser poderosa, a língua
é dificil de ser domada. Tiago afirma uma
verdade genérica sobre a habilidade que as
pessoas têm de domar animais e a compara
à sua inabilidade de domar a língua. (Ele
não está fazendo uma observação cientí-
fica de que todas as espécies de animais
foram domadas). Mesmo assim, apesar de
toda essa habilidade, não há ser humano
que consiga controlar a sua própria língua.
Mesmo os santos mais perfeitos passam
por momentos em que gostariam de poder
engolir o que acabaram de dizer.

2043
A língua, portanto, é inquieta e desas-
sossegada. A inquietação é uma caracte-
rística do mal e do mundo demoníaco, ao
passo que a paz é a característica de Deus
e do seu bom reino. A língua sempre quer
dizer alguma coisa; com frequência é ve-
neno que produz morte. Os homicídios co-
metidos por um tirano ocorrem quando ele
emite ordens. Experimentamos algo pare-
cido no nível pessoal quando dizemos algo
de mal e percebemos que isso nos trouxe
morte em vez de vida.
Tiago acrescenta mais alguns exem-
plos. Na igreja (e ele está escrevendo a
crentes), usamos a nossa língua para louvar
a Deus. Mas aí em seguida falamos mal de
(ou proferimos maldição, nas palavras dele
- e qualquer palavra contra alguém pode
ser de fato uma maldição) outras pessoas,
e elas foram feitas à imagem de Deus (Gn
1.26,27; 9.6). Na época de Tiago, o rei ou
imperador erigia a sua estátua nas cidades
do seu domínio. Se alguém insultasse ou
amaldiçoasse a estátua, era tratado como se
tivesse amaldiçoado o imperador em pes-
soa, cara a cara, pois a estátua era a imagem
do imperador. Por isso, o insulto a uma pes-
soa, feita à imagem de Deus, é como um in-
sulto ao próprio Deus. Essa dualidade, duas
palavras diferentes e contraditórias saindo
da mesma boca, é um tipo de hipocrisia.
Tiago dá dois exemplos para deixar
claro o seu ponto. O primeiro vem da ter-
ra de Israel, onde no vale seco do Jordão
se pode ver, à distância, um ribeiro fluin-
do da encosta leste do vale. Corre-se a ele
com a expectativa de se obter água. Às
vezes a água é boa e potável. Outras, está
cheia de minerais (sal) e é intragável. Mas
uma coisa é certa, os dois tipos de água
não jorram da mesma fonte. Da mesma
forma, não se obtém de uma árvore um
tipo diferente de fruto do que aquele que
é produzido por essa espécie de árvore. A
implicação desse argumento é que se es-
tamos proferindo insultos ou maldições,
essa é a nossa natureza. O nosso louvor é
um disfarce, um tipo de hipocrisia.
l1li
TIAG03.·
l1li.
3. 13-18 O antídoto para a língua
Tiago nos deixou desesperados. Quem
pode controlar a sua língua? Como pode-
mos nos libertar desse poder terrível e nos
aperfeiçoar? Esse é o mesmo tipo de cla-
mor que talvez tenhamos sentido no final
de IA. A resposta de Tiago aqui é a mesma
que ele deu ali: não precisamos da nossa
força, mas da sabedoria de Deus.
Tiago começa a sua discussão mostran-
do a diferença entre a pessoa que tem sa-
bedoria divina e a que não a tem. A pessoa
verdadeiramente sábia é caracterizada por
condigno proceder ("bom procedimento",
NVI), que significa um modo de vida que é
bom de acordo com o ensino de Jesus. Essa
pessoa também demonstrará a "humilda-
de que provém da sabedoria" (13, NVI).
Uma tradução melhor aqui seria "bran-
dura" ou "mansidão". Um dos problemas
nas igrejas que Tiago conhecia era que os
mestres estavam se digladiando e sendo
agressivamente defensivos. A brandura é
o oposto dessa agressividade. Moisés é o
exemplo principal de uma pessoa branda
(Nm 12.3). Na história em que ele é cha-
mado de "manso" (ou "humilde"), ele es-
tava sendo atacado injustamente por dois
outros líderes. Em vez de retaliar (afinal,
ele tivera visões e revelações de Deus mui-
to além de qualquer coisa que eles tinham
tido), ele humildemente ficou em silêncio,
nem mesmo se defendeu. No final Deus
interveio e o defendeu. Essa ausência da
necessidade de se defender é o exemplo de
Tiago de uma pessoa cheia de sabedoria.
Alguns dos mestres (e outros) que esta-
vam tendo discussões nas igrejas que Tiago
conhecia, contudo, eram muito diferentes
desse exemplo. Eles eram caracterizados
por "inveja amarga e ambição egoísta"
(14, NVI). Provavelmente chamavam a sua
inveja de "zelo", como era zeloso Fineias
(Nm 25.10), mas enquanto o zelo é bom,
esse zelo deles na verdade não vinha do
Espírito de Deus, pois não era caracterizado
por brandura. Era inveja disfarçada. O que
Tiago descreve como "ambição egoísta"
 TIAG04
•
eles talvez estivessem chamando de "se
posicionar a favor da verdade" ou "manter
o nosso grupo puro". O termo que Tiago
usa para isso também poderia ser traduzido
por "partidarismo", pois eles estavam for-
mando grupos ou partidos, em vez de luta-
rem pela unidade da igreja toda. Chamar
essas atitudes de "sabedoria de Deus" e
se vangloriar delas é negar a realidade, a
verdade de Deus. Não foi assim que Jesus
agiu. Essa certamente não é, afirma Tiago,
a boa dádiva divina da sabedoria. O espíri-
to que inspira tal comportamento não é do
céu, mas é "terreno". Pertence ao mundo
e a esta era. Além disso, "não é espiritu-
al" (15, NVI; é animal, ARA), um termo que
Judas usa para se referir a quem "não tem
o Espírito" (Jd 19). Nem é tal espírito de
sabedoria falsa simplesmente deste mundo,
mas é de fato "demoníaco". Reivindicando
ser inspiradas por Deus essas pessoas, com
sua inveja e ambição, na realidade estão
inspiradas pelo demônio. Tiago resume
destacando que a inveja e a ambição não
vêm desacompanhadas, mas conduzem à
confusão (uma característica dos demônios
que vimos a primeira vez em 3.8) e toda
espécie de coisas ruins, o que um estudo da
história da igreja pode comprovar.
A única proteção contra essa falsa sabe-
doria e o mal que há na língua é a sabedoria
de Deus. Tiago nos dá uma lista de caracte-
risticas da verdadeira sabedoria que é muito
semelhante à que Paulo nos dá para o fruto
do Espírito (Gl 5.22,23). Ela é pura, o que
significa que a pessoa é sincera em obede-
cer a Deus, não tendo motivos deturpados
no seu desejo por santidade. Ela é pacifica
(Pv 3.17; Hb 12.11), o que significa que
ela produz paz na igreja. Ela é indulgente
("amável", NVI; Fp 4.5; 1Tm 3.3), o que
quer dizer que não é combativa. É tratável
("compreensiva", NVI), o que está associado
a uma pessoa disposta a aprender, ser corri-
gida, ou em então reagir prontamente à lide-
rança divina. Ela está plena de misericórdia
e de bons frutos, o que se refere à carida-
de e generosidade que são tão importantes
2044
para Tiago. Deus, sem dúvida, é sempre
misericordioso e generoso; assim, os que
estão plenos da sua sabedoria também o
serão. Finalmente, ela é imparcial, semfin-
gimento, o que quer dizer que a pessoa tem
um coração unicamente fixado em seguir a
Deus, diferentemente do homem de ânimo
dobre (que tem "mente dividida", NVI) de
1.8. A expressão sem fingimento ("since-
ra", NVI) significa que não há falsidade ou
faz de conta nas ações da pessoa. Assim
como a pessoa é face a face, assim ela é
quando se lhe dão as costas.
Tiago resume todo esse parágrafo com
uma frase que soa como um provérbio.
Alguns estudiosos creem que ele pode ter
obtido esse dito de Jesus. Ora, é em paz
que se semeia o fruto da justiça, para os
que promovem a paz. Essa é a solução para
o problema observado em 1.20; a ira hu-
mana não produz a justiça de Deus, mas
a atitude pacificadora sim. Foi também o
que Jesus disse: "Bem-aventurados os pa-
cificadores, porque serão chamados filhos
de Deus" (Mt 5.9). Eles são filhos de Deus
porque estão agindo como o seu verdadei-
ro Pai, produzindo o tipo de justiça da qual
Deus se orgulha. Isso é muito diferente da
ira e luta típicas das formas meramente hu-
manas de produzir o que os seres humanos
chamam de "correto". Fazer as coisas à
maneira de Deus requer a sua sabedoria,
o seu Espírito.
4. 1-10 A fonte do mal e sua cura
O propósito da discussão de Tiago sobre
a língua e a sabedoria aparece nessa seção
seguinte. Havia brigas (guerras e conten-
das) na comunidade cristã à qual Tiago es-
tava escrevendo. Cada pessoa queria que
as coisas fossem feitas do seu jeito, para
a sua própria vantagem. Tiago deixa bem
claro que as brigas não vêm de Deus e cha-
ma os envolvidos ao arrependimento e a
serem perdoados.
Tiago pinta um quadro da igreja como
ele o via: cobiçais, matais, viveis a lutar e
afazer guerras. O "matar" provavelmente
 2045
se referia ao matar com palavras e não
ao homicídio literal, mas todo o quadro
é familiar a qualquer pessoa que conheça
a igreja atual. Todas essas guerras e con-
tendas certamente eram justificadas pelos
envolvidos, talvez como a "luta pela ver-
dade". Mas Tiago as descreve como elas
são aos olhos de Deus. Ele traça a origem
desses conflitos não ao amor dos leitores
por Deus, mas aos prazeres, aos impul-
sos maus dos quais já aprendemos em
1.14,15.
Toda a argumentação deles é inútil:
eles não obtêm o que querem, e Tiago
diz por que: porque não pedis. "Mas nós
oramos!" talvez tenha sido a sua resposta.
"Vocês oram, mas sua oração não é eficaz,
pois a sua motivação está errada". Eles não
estão buscando a vontade de Deus ou a sua
sabedoria, mas a vontade deles: "Deus,
abençoe os meus planos". A motivação de-
les são os seus desejos ou prazeres. O alvo
de Deus não é dar aos seres humanos o que
os próprios impulsos deles exigem; o seu
alvo é que os seres humanos aprendam a
amar o que ele ama. Não é que Deus não
queira que as pessoas tenham prazer, mas
que ele quer treiná-las a ter prazer no que
ele sabe ser realmente bom. Como no caso
de Cristo, a crucificação vem antes da res-
surreição para o povo de Deus (G15.24).
Ao afirmar que confiam em Deus, em-
bora vivendo de acordo com os seus pró-
prios desejos, essas pessoas são infiéis. O
termo é literalmente "adúlteras", não por-
que todos fossem mulheres, mas porque a
igreja é a noiva de Cristo (2Co 11.2; Ap
19; 21) assim como Israel era a noiva de
Deus (ls 1.21; Jr 3; Os 1-3). Ir atrás de
outro amante é ser infiel a Deus, assim a
amizade do mundo é inimiga de Deus (cf
Mt 6.24; 110 3.15). Não é que seja difícil
ou penoso servir tanto a Deus quanto ao
"desejo" ou ao "mundo"; é impossível.
Aquele que tenta se tomar amigo do mun-
do na verdade é inimigo de Deus. Ele pode
ser um inimigo ortodoxo e frequentador de
igreja, mas é ainda assim um inimigo.
TIAG04
Nesse ponto, Tiago cita as Escrituras,
mas não há ocorrência conhecida desse
dito. Ou ele deve estar citando o sentido
geral das Escrituras, ou então um livro de
que ele tem conhecimento mas que agora
está perdido. A NVI diz: "o Espírito que ele
fez habitar em nós tem fortes ciúmes", que
parece referir-se ao espírito humano e sua
tendência ao ciúme. Embora isso seja real-
mente verdadeiro, não parece harmonizar
com o contexto. Uma tradução melhor se-
ria: "Deus anseia com ciúme pelo espírito
que fez habitar em nós". Isso significa que
Deus deu a cada pessoa o espírito que ela
tem. Ele anseia com ciúme pela retribuição
do amor puro (cf Êx 20.5,6). As Escrituras
não falam sem propósito desse ciúme de
Deus, como Israel descobriu a duras penas
quando tentou servir tanto a Deus quanto
a Baal.
Tiago nos mostra com que se parece
essa humildade. Sujeitai-vos, portanto, a
Deus. A parte principal do arrependimento
é parar de fazer o que se estava fazendo
e começar a obedecer a Deus. Resisti ao
diabo. O diabo é a fonte última do tes-
te e da tentação (Mt 4.1-11; Me 8.28-34;
Lc 22.31; Jo 13.2,27), e resistir ao chama-
do do desejo é resistir a ele. Quando se re-
siste a ele, ele foge; ele pode até ameaçar
o desastre, mas é tudo mentira. Isso só tem
poder se lhe damos crédito. Chegai-vos
a Deus, diz Tiago. Isso soa parecido com
Malaquias 3.7 e Zacarias 1.3. O retrato é
de uma pessoa que vem oferecer um sa-
crifício no templo e está se chegando a
Deus na cerimônia. Purificai as mãos. É
mais uma figura do AT (Êx 30.19-21), ilus-
trando a eliminação de práticas pecami-
nosas. Limpai o coração. A purificação é
mencionada no AT (Êx 19.10), mas esse é
o purificar do coração. A pessoa de âni-
mo dobre (que tem "a mente dividida",
NVI) é a pessoa que tenta servir tanto a
Deus quanto ao mundo (cf 1.8). Purificar
o coração é devotar-se a Deus somente.
Essas ações da pessoa devem ser acom-
panhadas do pranto pelo próprio estado
TIAG04
pecaminoso. O arrependimento consiste
em tristeza pelo pecado acrescida da con-
versão do pecado e, sempre que possível,
restituição pelo dano causado pelo pecado.
Finalmente, Tiago inclui promessas no seu
chamado ao arrependimento. Ele se chega-
rá a vós outros. Ele vos exaltará. Deus não
deixará que um coração humilde continue
no pranto. Ele aceitará o arrependimento
e responderá com o seu amor, exaltando a
pessoa do seu pranto para o aconchego do
seu amor.
4. 11,12 Apelo final
Tendo chamado ao arrependimento, Tiago
conclui essa seção sobre a língua e a har-
monia na igreja com mais um apelo. Os
cristãos não devem falar mal uns dos ou-
tros. Para Tiago, não importa se as coi-
sas ditas dos outros são verdadeiras ou
não, palavras críticas dividem a igreja e
não devem ocorrer. Paulo concorda com
isso (2Co 12.20), como também Pedro
(IPe 2.12; 3.16).
Tiago diz que tal crítica é julgar a lei.
Como assim? Levítico 19.18, citado por
Jesus em Marcos 12.31 e ampliado em
Mateus 7.12, afirma que devemos amar
o nosso próximo como a nós mesmos.
Criticar os outros dificilmente seria amor.
Mais importante para Tiago, no entanto, é
o fato de que quando uma pessoa critica a
outra ela está se colocando como juiz. O
juiz está acima da lei, não debaixo dela.
Além disso, somente Deus tem o direito de
julgar (SI 75.6,7; Jo 5.22,23,30); assim, a
pessoa que critica os seus irmãos em Cristo
está na verdade colocando Deus de lado e
assumindo o papel de juiz ao qual somen-
te Deus tem direito. Como tal pessoa não
deveria esperar como recompensa o juízo
de Deus?
4.13-5.6 Provações
por meio das riquezas
Tendo concluído o tema da língua, Tiago
se volta ao seu último tópico: a provação
que vem pelas riquezas. Os que têm rique-
2046
zas também têm uma responsabilidade.
Eles podem até acreditar que estão apenas
tomando decisões de negócios, mas na ver-
dade estão sendo provados por Deus. Os
que forem reprovados no teste receberão
as consequências. Tiago apresenta o seu
tema em duas seções, cada uma introdu-
zida por Atendei, agora ("Ouçam, agora",
NVI). A primeira trata de cristãos, membros
da igreja, que estão sendo reprovados no
teste. A segunda trata de não cristãos ri-
cos, cuja reprovação tanto é mais extrema
quanto mais séria.
4. 13-17 Provações dos ricos
O primeiro grupo considerado consiste em
cristãos de mais posses. Como é comum,
Tiago evita cuidadosamente chamá-los de
ricos, mas é evidente que eles têm mais
posses, pois fazem negócios com outros
lugares. Os seus planos são planos nor-
mais: viajar a tal cidade, vender os bens
que levaram consigo e talvez comprar ou-
tros, e fazer dinheiro. Não é assim que são
feitos os negócios?
A crítica de Tiago é que eles estão
fazendo negócios exatamente como qual-
quer mercador. Como cristãos ele deve-
riam estar cientes não só das incertezas
do futuro, mas também de quem o con-
trola. Embora a figura da brevidade da
vida seja extraída do AT (e.g., Jó 7.7,9;
SI 39.5,6), a ideia da tolice de fazer pla-
nos sem levar em consideração os va-
lores de Deus é ensinada por Jesus em
Lucas 12.16-21. O ponto de Tiago não
é simplesmente que devam iniciar todos
os seus planos com Se o Senhor quiser.
Isso seria honrar a Deus somente com os
lábios. Em vez disso, ele quer que eles
busquem o plano de Deus e sigam a von-
tade de Deus no uso do seu dinheiro. Isso
aparece no seu comentário: vos jactais
das vossas arrogantes pretensões. Que
tipo de arrogância é essa? Em 1João 2.16,
vemos o mesmo uso do termo: "a soberba
da vida" ("a ostentação dos bens", NVI).
Eles estão elaborando planos que Deus

não fez, reivindicando uma capacidade
de controlar a vida que eles não têm, e
se vangloriando das boas obras que farão.
Isso não é nada mais, nada menos, do que
o amor do mundo.
Um provérbio de apenas uma linha re-
força o ponto. Essas pessoas estão na igre-
ja, e certamente cada uma delas sabe que
deve fazer o bem. Por que não consultar a
Deus e perguntar a ele o que deve ser feito
com o dinheiro? Talvez não o façam por
medo de que Deus lhes peça que o compar-
tilhem com os outros. Como não fazem o
bem, estão pecando. Não há roubo ou imo-
ralidade ou outro delito manchando as suas
mãos. Eles simplesmente são negociantes
honestos, mas pecam da mesma maneira
ao não fazerem o bem que deveriam, como
se estivessem de fato cometendo atos pe-
caminosos. Em ambos os casos o ensino de
Deus está sendo ignorado.
5.1-6 Provações por meio dos ricos
Tiago agora se volta aos abastados fora da
igreja. Essas pessoas não somente estão re-
provando no teste de ter riquezas, mas tam-
bém são a fonte de parte da pressão sobre
a igreja por tirarem vantagem dos cristãos
pobres, ou porque são pobres ou porque
são cristãos, ou ambos. Para elas, Tiago
não tem um apelo; ele tem uma condena-
ção. Como os profetas do AT, ele anuncia o
juízo dessas pessoas.
Se o cristão deve viver em alegria an-
tecipada, regozijando-se, apesar das pro-
vações, por causa da recompensa que está
por vir (1.2), os ricos devem viver em la-
mento antecipado, pois o seu juízo é tão
certo quanto a recompensa dos cristãos.
Tiago considera a riqueza deles da pers-
pectiva do futuro e assim vê as grandes
provisões das posses deles: corruptas
e comidas de traça. Se ele estivesse es-
crevendo hoje, poderia ter incluído algo
sobre a inflação. Ele está simplesmente
aplicando as palavras de Jesus em Mateus
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2047 TIAG05.
11
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o problema não é só que eles não terão
a sua riqueza na eternidade. A "corrosão"
da sua riqueza é a evidência de que eles não
precisavam dela. Ela há de devorar, como
fogo, as vossas carnes no sentido de que,
como o homem rico na parábola de Jesus
em Lucas 16.19-31, eles serão lançados no
fogo do inferno por não terem obedecido
a Deus e compartilhado sua riqueza. Eles
estocaram riquezas para o dia da necessi-
dade, mas estes são os últimos dias. O final
desta era veio em Jesus. Agora o juízo final
foi anunciado. Está na hora de acumular ri-
quezas no céu, não de estocá-las na terra.
Longe de serem generosas, essas pes-
soas fizeram pior ainda ao reter o salário
dos trabalhadores que fizeram a colheita
dos seus campos. Pode ser que quisessem
esperar até que o preço do cereal subisse
ou que achassem que os trabalhadores não
tinham feito um bom trabalho. O AT diz que
o trabalhador braçal tinha de ser pago ao
final de cada dia (Lv 19.13; Dt 24.14,15),
mas mesmo no AT empregadores encontra-
vam formas de burlar essa lei (Ir 22.13;
MI3.5). Isso certamente estava sendo feito
segundo a lei local, assim nenhum juiz hu-
mano ouviria as queixas dos trabalhadores.
Os trabalhadores, no entanto, apelaram ao
céu, e o juiz celestial ouviu o seu clamor.
O termo Senhor dos Exércitos lembra os
leitores de Isaías 5.9 e da ação que Deus
tomou contra os abastados ali. Deus não é
alguém que ouve e depois não faz nada; ele
ouve e age com poder impressionante.
Voltando ao tema de Lucas 16.19-31,
Tiago comenta sobre o luxo dos abasta-
dos. Para eles, cada dia era como um dia
de matança (ou de festa), pois em lugares
sem refrigeração a pessoa come a sua por-
ção de carne fresca sempre que um animal
é morto, visto que o restante precisará ser
posto para secar ou será salgado para ser
preservado. Por trás da figura está a impli-
cação tenebrosa de Tiago de que o "dia da
matança" será o dia da matança deles, o dia
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TIAG05
Novamente Tiago faz um comentário
conclusivo. Esses ricos têm condenado e
matado o justo. Ele não está falando de as-
sassínio literal, pois o termo grego traduzi-
do por "condenado" indica que a corte de
justiça está envolvida. Nem quer ele dizer
que os justos foram executados. Ele prova-
velmente está pensando em processos judi-
ciais em que os ricos tomavam o salário ou
a terra dos pobres. Deixados sem recursos
adequados, os cristãos pobres morriam de
fome, enfraquecidos por alimentação in-
suficiente, ou morriam de doenças. Tiago
ressalta que os pobres não estavam fazendo
resistência aos ricos. Uma outra (e melhor)
interpretação é: "E eles não se opõem a vo-
cês?". Essas vítimas dos ricos opressores
podem estar mortas, mas como a alma dos
mártires em Apocalipse 6.10, estão agora
na presença do próprio Deus clamando por
justiça. Essa justiça não demorará.
5.7-20 Conclusão
O corpo da carta está terminado agora e
Tiago está pronto para a conclusão. Uma
carta grega normalmente tinha algumas
partes diferentes na sua conclusão. Em
primeiro lugar, havia um resumo. Depois
vinha o juramento, um desejo de saúde e
uma declaração acerca do motivo da carta.
Todos esses aspectos aparecem nessa con-
clusão, embora em forma cristianizada.
5.7-11 Resumo sobre
a perseverança paciente
Os cristãos estão sendo oprimidos pelos
ricos. O que eles devem fazer? Eles po-
deriam agir em nome de Deus e fazer a
justiça dele por conta própria, se neces-
sário, mas Tiago já disse antes que a ira
dos homens não produz a justiça de Deus
(1.20). Em vez disso, os cristãos devem
ser pacientes ou "suportar com paciência"
até que Cristo volte. Essa é a mesma vir-
tude que é chamada de "perseverança" em
1.2,3. Deixem que essa virtude amadure-
\\
2048
essa virtude. Em Israel, esperava-se pe-
las chuvas do outono até que se pudesse
plantar, e aí se esperava que as chuvas da
primavera viessem e fisessem os grãos
amadurecer antes da colheita.
A espera cristã não é a espera por algo,
mas por alguém. Duas vezes Tiago men-
ciona a vinda do Senhor e uma vez ele diz:
Eis que o juiz está às portas. O NT se refe-
re com frequência à vinda de Jesus como
"próxima"(Rm 13.12;Hb 10.25; lPe4.7).
Enquanto a maioria dos autores provavel-
mente esperava que isso acontecesse no
seu tempo de vida, é uma tensão que está
sempre "no ar", pois ninguém sabe quando
será, se no próximo segundo ou no próxi-
mo século (Me 13.32).
Retoma-se novamente o tema da lín-
gua, e o autor faz um resumo dele. A ques-
tão real é que eles não devem se queixar
uns dos outros (9). Se o fizerem, ignorando
as instruções de 4.11,12, receberão o mes-
mo que derem (2.13). A referência a Cristo
como o juiz é uma advertência ameaçado-
ra, especialmente se ele está às portas.
Os profetas, os quais falaram em nome
do Senhor, isto é, os profetas do AT, tam-
bém sofreram nas mãos de ricos e po-
derosos. Mas agora, reis como Acabe e
Manassés estão esquecidos ou são insulta-
dos, enquanto profetas como Elias e Isaías
são honrados na terra (e ainda mais no céu;
cf Mt 5.11,12). No caso dos profetas ha-
via algo por que valia a pena perseverar.
O exemplo de Jó, que não era profeta, mas
um homem justo, é associado a isso. Na
história do AT, Jó não é muito paciente,
pois se queixa muito, mas nas histórias ju-
daicas que circulavam nos dias de Tiago.
Jó é representado como um exemplo pet
feito de perseverança e paciência. Aliás,
uma dessas histórias, O Testamento de Jó,
usa a perseverança como o tema do livro
todo. Os leitores de Jó certamente reconhe-
ceram a história.
O ponto é que Deus não esqueceu os
 2049
compaixão e misericórdia de Deus. Deus
não está tentando tomar a vida complicada
para os que creem nele, mas em vez disso
está lhes mostrando a sua misericórdia, ao
ajudá-los a desenvolver o caráter e a de-
positar os seus investimentos no céu, onde
durarão para sempre.
5.12 Os juramentos
O resumo está concluído. Numa carta gre-
ga, o leitor esperaria ver agora umjuramen-
to certificando que tudo que tinha sido dito
na carta era verdade. Em vez disso, Tiago
cita a Jesus (Mt 5.33-37) e argumenta que
os cristãos não devem fazer juramentos.
Não é que o juramento em si seja algo er-
rado, mas ele divide a palavra dita em dois
níveis. Algumas afirmações são acompa-
nhadas de juramento e, portanto, devem
ser verdadeiras, enquanto outras são so-
mente palavras comuns e podem não ser
verdadeiras. Jesus disse que as pessoas
dariam conta de toda palavra (Mt 12.36).
Todas as palavras devem ser verdadeiras.
Tudo deve ser franco e honesto. Visto que
Deus ouve todas as palavras, para o cristão
todas as afirmações devem ser como jura-
mentos prestados diante de Deus.
5.13-18 Oração por saúde
O tópico seguinte na conclusão de uma
carta grega era normalmente desejar, pe-
los deuses, que os receptores tivessem boa
saúde. Tiago faz algo melhor. Ele lembra
os cristãos da provisão que Deus fez para
.l deles. Esse não é um ensinamento
o para os seus leitores, mas um lembre-
c da prática cristã.
Como todos os mestres cristãos, Tiago
divide o mal que uma pessoa pode estar
sofrendo em duas categorias. A primeira
inclui o termo "sofrer" e significa aquelas
experiências desagradáveis que vêm de
fora, sejam as tribulações experimentadas
na propagação do evangelho, seja a per-
seguição por parte de pessoas más. Essas
são o que Tiago discutiu debaixo do tópi-
TIAGOS •
•
que sofrem dessa forma, devem orar não
necessariamente por livramento, mas por
capacidade para perseverar com paciên-
cia. Os que estão tendo uma boa vida tam-
bém devem orar, mas a sua oração deve
ser de louvores. Isso nos leva ao segun-
do grupo de pessoas que experimentam o
mal, os doentes.
Os doentes devem chamar os presbíte-
ros da igreja. Quando uma pessoa está tão
doente que não pode ir à reunião da igre-
ja, ela quer que as pessoas com maior fé
na igreja venham e orem. Normalmente,
quando a doença não é severa, a regra é
"orem uns pelos outros". Os presbíteros
devem agir como os discípulos em Marcos
6.13, que o devem ter aprendido com Jesus,
e ungir a pessoa doente com óleo quando
orarem, de modo que a sua oração não seja
somente ouvida, mas sentida fisicamente.
O fato importante aqui é que a oração pelo
enfermo é dirigida ao Senhor e a unção é
feita em nome do Senhor. É o Senhor, e
não o poder da oração ou do óleo, que o
levantará. E é simplesmente assim que
Tiago promete que o Senhor responderá à
oração da fé. Essa não é uma oração do
tipo "espero que" ou "talvez", mas uma
oração que demonstra confiança e certeza
de que Deus curará porque os presbíteros
primeiro ouviram a Deus e receberam essa
certeza no seu coração. Isso se aproxima
do dom da fé que Paulo cita em 1Coríntios
12.9. Tais orações tomam tempo; não são
um ritual rápido ou simples rotina.
Tiago discute a conexão que às vezes
existe entre a doença e o pecado. Nem toda
a doença está necessariamente associada
ao pecado (Jo 9.3), mas o pecado pode cau-
sar doenças (1Co 11.30). Se há pecado en-
volvido, então se deve lidar com essa raiz
antes de se prosseguir para o fruto da raiz,
a enfermidade propriamente dita. Tiago
garante aos seus leitores que tais pecados
serão perdoados. Deus não reterá o perdão
para prolongar a enfermidade. Aliás, Tiago
argumenta que seria bom resolver a ques-
_1 _ _ •._L ~. -.... ...... ..J.................... "'"
TIAGOS
severa. Confessai, pois, os vossos pecados
uns aos outros. Não há necessidade de
presbítero para isso visto que cada crente é
um sacerdote. Há grande valor em confes-
sar o pecado em voz alta e receber de outro
crente a certeza de que ele foi perdoado.
Pode ser que um leitor da carta diga:
"Isso serve para presbíteros, mas eu sou
um cristão simples e comum. Como eu
posso orar pela cura de alguém? Como
posso ouvir a confissão de outras pes-
soas?". No entanto, como crentes somos
"justos", e assim nossa oração muito pode
e também tem eficácia. Elias, como Tiago
observa, também era um homem comum,
mas, como os crentes aqui, tinha um Deus
extraordinário que ouviu e respondeu à sua
oração. Elias foi uma figura importante
não somente no AT, mas também nas len-
das judaicas. Nessas lendas ele é com fre-
quência associado à oração. É por isso que
mesmo que a oração por chuva não seja
explicitamente mencionada em 1Reis 17.1
ou 18.16-46, Tiago, bem como os judeus
dos seus dias, pressupõem que ela fez parte
do processo.
5. 19,20 Declaração de propósito
Tiago conclui afirmando exatamente por
que ele escreveu essa carta. O princípio
que ele formula é o que ele está seguindo.
Alguns dos seus leitores tinham de fato se
desviado da verdade, como vimos com base
nos problemas da igreja. Essa expressão é
usada como referência a desvios sérios da
2050
fé (cf Is 9.16), e não para um deslize oca-
sional no pecado. Se isso acontece a um
crente, alguém deveria convertê-lo, como
se espera dos "espirituais" em Gálatas 6.1.
Restauração, e não condenação, é o alvo. E
é isso que Tiago espera que aconteça.
Tal restauração tem um resultado ma-
ravilhoso. Não significa simplesmente que
um pecador é afastado do seu caminho
errado e com isso haja menos pecado no
mundo, mas que a pessoa também é sal-
va da morte, significando a morte eterna
(lJo 5.16,17; Jd 22,23), embora, sem dú-
vida, pudesse resultar também na morte
física (At 5.1-11). Uma multidão de peca-
dos é coberta. Provérbios 10.12, citado em
1Pedro 4.8, diz que "o amor cobre todas as
transgressões". Com "cobrir" esses autores
provavelmente querem dizer "fazer propi-
ciação por", visto que a imagem frequente
do AT é a do sangue de um sacrificio "co-
brindo" o pecado. O oposto do amor é o
ódio que espalha boatos e gera dissensões.
Para Tiago, o amor age por meio dos es-
forços de trazer a pessoa - com a maior
brandura e tato possíveis - de volta ao
arrependimento. Esse arrependimento será
aceito por Deus, que perdoará os pecados.
Então a pessoa perdoada pode continuar
no caminho certo, alegrando-se nas suas
provações, pois sabe que a recompensa
está próxima.
Peter H. Davids
 1PEDRO
INTRODUÇÃO
Quem escreveu 1 Pedro?
O autor diz que ele é "Pedro, o apósto-
lo de Jesus Cristo" (1.1) e "testemunha
dos sofrimentos de Cristo" (5.1). Ele
está escrevendo com a ajuda de Silas
(Silvano) de um lugar que ele chama de
"Babilônia", onde o seu "filho" Marcos
está com ele (5.12,13). Assim, como essa
evidência direta de que Pedro, o apósto-
lo, foi o seu autor, a carta com frequência
alude à vida e aos ensinos de Jesus (veja
adiante). O veredicto de F. H. Chase é
o seguinte: "Nenhuma epístola conse-
guiu captar tanto do espírito de Jesus"
(Dictionary of the Bible, ed. J. Hastings,
vol, m, p. 780).
Muitos dos primeiros autores se refe-
riram a essa epístola e fizeram citações
dela, mas nos últimos anos cinco razões
principais têm sido postuladas para suge-
rir que o apóstolo Pedro na verdade não
foi o seu autor.
Primeiramente, Pedro é descrito em
Atos 4.13 como um dos "homens iletrados
e incultos", e o estilo do grego em que a
carta é escrita é considerado sofisticado
demais para ter provindo de um pescador
galileu. Além disso, as citações são extraí-
das da Septuaginta (LXX), o texto grego, e
não da versão hebraica do AT.
O estilo, no entanto, não é tão "erudi-
to" quanto alguns estudiosos gostariam de
imaginar, e em muitos lugares está muito
mais próximo da linguagem do povo co-
mum. Há evidências de que no tempo de
Pedro, o grego, como também o aramaico,
eram falados na Galileia, e como pescador
que morava em Cafamaum à beira de uma
das grandes rotas comerciais, ele teria sido
obrigado a falar grego regularmente. O
fato de que o nome do seu próprio irmão,
André, era grego sugere que desde a in-
fância Pedro deve ter convivido com essa
língua. Uns trinta anos de evangelismo e
ensino numa igreja que continha um gru-
po crescente de gentios o teriam tomado
mais fluente em grego e preparado para ci-
tar a LXX, a sua "Versão Autorizada". Não
temos certeza disso, mas Silvano (5.12)
pode ter trabalhado como amanuense dele
(i.e., ter composto as cartas com base em
ideias de Pedro compartilhadas com ele).
Se esse foi o caso, então o seu pano de
fundo como cidadão romano (At 16.37)
de alguma posição pode bem ter afetado o
seu estilo e linguagem.
Em segundo lugar, com base na lin-
guagem de 4.14-16, alguns elaboraram
um argumento para sugerir que a carta foi
escrita numa época em que o simples fato
de ser cristão era crime, e sabe-se que isso
só veio a ocorrer muito tempo depois da
morte de Pedro.
O argumento de Pedro nos cp. 2-4, no
entanto, é que os cristãos precisam tomar
cuidado para viver uma vida inculpável
para que, se forem falsamente acusados,
esses caluniadores não tenham fundamen-
to. O livro de Atos (e.g., 13.50; 14.5,19;
16.19-24; 17.5,13; 18.12,13; 19.23-29)
mostra que, desde os primeiros dias, pre-
conceitos pessoais e a rejeição do evan-
gelho poderiam conduzir à perseguição
"pelo nome de Cristo" (4.14). O texto de
4.14-16 não precisa ter mais implicações
judiciais do que expressões semelhantes
em Mateus 10.22 e Atos 5AI. Aliás, o que
Pedro diz acerca do papel do Estado em
2.13,14 sugere que ele não esperava per-
seguições daquele lado. A relação entre a
1PEDRO 2052
igreja e as autoridades indicada na carta é
basicamente a mesma de Atos.
Em terceiro lugar, alguns levantam ob-
jeções porque a carta contém ideias encon-
tradas nas cartas de Paulo, especialmente
em Efésios.
Esse argumento só é válido se aceitar-
mos a teoria de que os dois apóstolos dis-
cordavam um do outro e nunca se recon-
ciliaram definitivamente. O ensino básico
na igreja primitiva tinha um cerne padroni-
zado, e seria estranho se entre os dois não
tivesse havido semelhanças. Se aceitarmos
que Pedro e Paulo possam ter estado juntos
em Roma (veja adiante acerca de onde a
carta foi escrita) justo antes de a carta ter
sido escrita, eles certamente conversaram
sobre muitos dos assuntos contidos na car-
ta (v. também GI1.l8).
Em quarto lugar, de acordo com Gálatas
2.9, Pedro e Paulo concordaram em tra-
balhar em esferas diferentes, mas mesmo
assim o destino de 1Pedro supostamente é
uma área evangelizada por Paulo.
O ajuste mencionado em Gálatas foi
feito ao menos dez anos antes que a car-
ta foi escrita, e, nesse ínterim, a distinção
entre igrejas judaicas e gentílicas certa-
mente se tomou menos clara. O texto de
1.12 sugere que não foi Pedro que levou
o evangelho aos seus leitores, mas Atos
16.6,7 sugere que Paulo também não tinha
visitado todos eles.
Finalmente, alguns estudiosos dizem
que essa carta não contém o tipo de refe-
rências pessoais a Jesus que poderíamos
esperar de um autor que o conhecia tão
bem quanto Pedro.
Veja, no entanto, e.g., 1.8,13; 2.21-25;
3.14; 4.14; 5.1,2 e outras referências no
comentário a seguir. Que os leitores che-
guem à sua conclusão enquanto leem a
carta eles mesmos.
Tudo considerado, nenhuma dessas ob-
jeções é conclusiva. A maioria das evidên-
cias, tanto externas quanto internas, parece
apoiar a posição tradicional de que o após-
tolo Pedro escreveu essa carta.
Onde e quando a
carta foi escrita?
Em 5.13, o autor envia saudações [dJaquela
que se encontra em Babilônia, também
eleita. Isso parece uma referência à igreja
local na Babilônia, mas é improvável que
Pedro tenha ido à antiga capital do impé-
rio de Nabucodonosor. Na época de Pedro,
era uma ruína esparsamente habitada (em
cumprimento de Is 14.23). Em Apocalipse
16.19 e 17.5, "Babilônia" é usado como um
nome críptico para Roma, e Colossenses
4.10 e Filemom 24 (muito provavelmente
escritas em Roma) mostram que Marcos
estava lá com Paulo.
Em 2Timóteo 4.11, Marcos está na
Ásia Menor, e Paulo manda buscá-lo, mui-
to provavelmente para Roma. O fato de
que nem Paulo nem Pedro fazem menção
um ao outro na lista dos que enviam sau-
dações de Roma sugere meramente que
eles não estavam juntos na época em que
escreveram suas cartas. Tudo isso aponta
para a teoria de que Pedro estava escreven-
do de Roma, o que é sustentado pela evi-
dência de Tertuliano (Contra Heresias, 36)
e Eusébio (História Eclesiástica, 2.25.8;
2.15.2 e 3.1.2-3).
Em vista do que foi dito acima acer-
ca da perseguição dos cristãos, uma data
no reinado de Nero (54-68 d.Cc) parece a
mais adequada. Visto que Pedro não faz re-
ferência alguma ao martírio de Paulo, que
supostamente ocorreu durante a irrupção
da perseguição em Roma em 64, a carta
provavelmente foi escrita antes disso (v.
também 2.13). Elos com outros escritos
supostamente sugerem uma data depois de
60. Com base nas evidências que temos,
podemos concluir no máximo que a carta
foi escrita provavelmente c. 63-64.
A quem a carta foi escrita?
Pedro responde à pergunta em 1.1. A região
descrita estava localizada em províncias
romanas na Ásia Menor (a atual Turquia)
ao norte das montanhas Taurus. É difícil
ser preciso, visto que os nomes dos lugares
 2053 1PEDRO

Rota sugerida que o emissário da primeira carta

de Pedro tomou de Amisus para Calcedônia
1PEDRO
podem se referir tanto a reinos antigos
quanto a províncias romanas contempo-
râneas de Pedro, e eles nem sempre tive-
ram as mesmas fronteiras. O mapa ilustra
a teoria de Colin Hemer (ExpT 89 [1978],
p. 239-43, The Address of 1 Peler) acerca
da rota que mais provavelmente foi segui-
da pelo emissário que levou essa carta às
principais igrejas nessas áreas, onde teria
sido copiada e distribuída aos centros me-
nores de testemunho cristão (v. CI4.16).
A posição social dos receptores prova-
velmente refletia a posição da maioria das
igrejas da época, como um corte transver-
sal da comunidade. Havia maridos e espo-
sas (3.1,7), escravos (2.18; mas nenhuma
referência a senhores como em Ef 6.5-9;
CI3.22-4.1), jovens (5.5) e um grupo de
presbíteros provendo o cuidado pastoral
(5.1-4). Algumas mulheres parecem ter
desfrutado de um estilo de vida confortá-
vel (3.3). A descrição do estilo de pré-cris-
tão dos leitores (4.3,4) sugere que alguns
deles podem ter estado envolvidos nas
guildas profissionais pagãs locais. Pedro
os chama de "forasteiros" neste mundo
(1.1; cf 1.17; 2.22) e esse termo técnico
levou John H. Elliott em A Home for lhe
Homeless (SCM, 1982) a desenvolver a
teoria de que eles eram "estrangeiros resi-
dentes". Mas esse argumento ficou longe
de ser demonstrado, e a formulação pode
ter sido usada figuradamente para refletir
a maneira em que o seu estilo de vida cris-
tão os tinha distanciado dos seus vizinhos
pagãos. Também faz eco à linguagem vete-
rotestamentária de Davi e Salomão no sen-
tido de que eles consideravam o seu estilo
de vida nesta terra à luz da eternidade (v.
SI 39.12 e lCr29.15).
O pano de fundo religioso dos primei-
ros leitores parece ter sido tanto judaico
quanto gentílico. Sabemos com base em
Atos 2.9 que havia visitantes judeus da
Ásia Menor em Jerusalém no Pentecostes,
e os que entre eles se converteram teriam
levado a mensagem do evangelho de vol-
ta consigo. Convertidos em Antioquia da
2054
Pisídia e em Icônio vinham da sinagoga
(At 13.43; 14.1), e Lucas menciona especi-
ficamente no segundo texto que a igreja era
formada tanto de judeus quanto de gentios.
Assim, o escrito de Pedro reflete em gran-
de parte um encontro mesclado de crentes.
Ele usa o AI para provar os seus pontos
(1.24,25; 2.6,7,8,22-24; 3.10-12; 4.18;
5.5) e faz outras alusões que teriam sido
significativas para leitores judeus (e.g., em
1.1: "dispersos" [ARe] ou "da Dispersão"
[ARA] [gr. diaspora] é o termo técnico para
designar a comunidade judaica fora de
Israel; v. também 2.4-10 e 3.20). Outros
comentários que ele faz seriam mais re-
levantes para leitores gentios (e.g., 1.18:
"vosso fútil procedimento que vossos pais
vos legaram"; 2.10: "antes, não éreis povo,
mas agora, sois povo de Deus"; 4.3: "basta
o tempo decorrido para terdes executado a
vontade dos gentios").
Não importa se seus leitores eram ju-
deus ou gentios, Pedro está ansioso para
encorajá-los a crer que eles são o "novo
Israel". Na igreja cristã, eles herdam tudo
que Deus prometeu ao seu povo escolhido
do AI (v. 1.1; 2.5,9,10).
A carta é uma unidade?
Os estudiosos que dizem que a carta não é
uma unidade seguem três linhas de argu-
mentação:
a) Alguns dizem que 1.1 e 5.12-14 fo-
ram acrescentados depois que a carta foi
escrita. Não há evidência nos MSS para
fundamentar esse argumento, e ainda há a
referência de 5.1.
b) Outros dizem que a carta originaria-
mente terminava em 4.11 e que o restante
foi acrescentado em data posterior. Eles
argumentam que a possibilidade do sofri-
mento é remota em 3.17, mas já está sendo
experimentada em 4.12. Em 1.6, no entan-
to, temos uma sinalização para a mesma si-
tuação de 4.12. Parece mais provável que a
mente de Pedro estava se movendo entre a
experiência da igreja como um organismo
corporativo e a dos membros individuais.
 2055
É improvável que 3.17 fosse aplicado a
cada leitor. Todas as igrejas podem bem
sofrer perseguição num futuro próximo, as-
sim que todos os membros sofrem uns com
os outros (lCo 12.26), mas poucos indiví-
duos correm o risco de sofrer em cada onda
de perseguição. A doxologia de 4.11 não é
necessariamente uma conclusão. Romanos
11.33-36; 15.33 e Efésios 3.20,21 são mais
alguns exemplos em que o autor estava tão
empolgado com as verdades que ele esta-
va expressando que se sentiu conduzido a
uma efusão de louvor.
c) Outros consideram a carta uma li-
turgia escrita para o uso batismal, uma
coletânea de sermões, instruções para re-
cém-convertidos ou fragmentos de hinos
antigos. Pedro pode bem ter citado uma
variedade de fontes para o seu propósito
(ou elas podem tê-lo citado!), mas não há
razão alguma para descartarmos a sua pró-
pria declaração em 5.12.
Quando se lê a carta, tem-se a impres-
são de que é uma unidade escrita para en-
corajar os cristãos, especialmente os novos
na fé, e para declarar a eles a verdade e a
realidade da graça de Deus na qual eles
estão firmes e confiantes.
Por que a carta foi escrita?
Com base no que foi dito na última seção,
veremos que há muitas teorias acerca do
propósito da carta. Detalhes mais abran-
gentes podem ser encontrados em outros
comentários de lPedro. Para o nosso
propósito aqui, é suficiente tomar as pa-
lavras de Pedro em 5.12 pelo seu valor
declarado.
Pedro vê que os cristãos estão em
perigo de perseguição (1.6) e não estão
preparados para ela (4.12). À luz disso,
ele tem como propósito duas coisas: en-
corajar e testemunhar da verdadeira graça
de Deus (5.12) na qual ele insta os seus
leitores a permanecer (5.12). Esses dois
propósitos estão entretecidos na medida
em que Pedro dá encorajamento ao decla-
rar os atos da bondade de Deus em Cristo,
1PEDRO
revelados e mediados pelo seu Espírito.
Podemos alistar alguns desses encoraja-
mentos como segue:
O escopo e alvo dos propósitos de Deus
(1.3-9)
O entusiasmo dos profetas e a avidez dos
anjos para compreender esse plano ma-
ravilhoso (1.10-12)
O alto preço da nossa redenção (1.18-21)
A natureza duradoura das promessas de
Deus (1.22-25)
O privilégio de pertencer ao povo de Deus
(2.4-10)
O exemplo de Jesus (2.22-25)
O que Jesus fez por nós (3.18-22)
A confiança que podemos ter no nosso
Criador e na sua fidelidade (4.17-19)
A certeza de que Deus vai triunfar no final,
e que os seus vão compartilhar da vitó-
ria (5.10,11; cf 1.7).
Tais encorajamentos e tal declaração
da graça de Deus apresentam um funda-
mento igualmente firme para os crentes
cristãos que enfrentarem toda e qualquer
coisa que o século XXI depois de Cristo
possa apresentar.
1 Pedro é como outros
escritos do NT?
O autor emerge do texto como alguém que
conhecia bem o seu AT , e estava preparado
para fundamentar o seu ensino em citações
daquele testamento, especialmente Isaías e
Salmos (v. comentário de 1.18-20,24,25;
2.6-8,22ss.; 3.10-12; 4.17,18). Mesmo que
ele não cite diretamente dos evangelhos,
Pedro com frequência usa palavras e ex-
pressões que nos fazem lembrar incidentes
e ensinos que eles contêm. Vamos chamar
atenção para isso no comentário.
Há também semelhanças com os dis-
cursos e sermões de Pedro em Atos, e.g.,
Atos 2.23/lPedro 1.20; Atos 2.31/1Pedro
1.11; Atos 2.34,35/1Pedro 3.22; Atos
4.1111Pedro 2.7; Atos 4.12/1Pedro 3.21;
Atos 1O.34/lPedro 1.17;Atos 1O.39/lPedro
2.24. Esses são os trechos principais em
1PEDRO
que as ideias se sobrepõem, e um estudo
detalhado dos textos vai mostrar muito
mais palavras e expressões em comum.
Além disso, Pedro usa muitas pala-
vras-chave que também encontramos em
Romanos e Hebreus. Pode-se dizer que os
autores desses três escritos "respiravam
a mesma atmosfera espiritual". Na época
em que Pedro escreveu, certas palavras e
expressões já tinham se tomado linguagem
aceita da experiência espiritual. Também
há fortes semelhanças de tema com Efésios
e Tiago. Essas semelhanças são muito inte-
ressantes e podem ser encontradas em um
comentário mais extenso, mas não é sábio
construir teorias sobre elas.
Qual é a teologia de 1 Pedro?
Pedro escreveu, como já vimos, com um
propósito prático, e sem dúvida teria fi-
cado surpreso se alguém tivesse lhe per-
guntado acerca do conteúdo teológico da
carta. Ele não escreveu para expor uma
teologia (como Paulo fez em Romanos ou
Colossenses), mas, como pastor, funda-
mentou os seus conselhos éticos no seu co-
nhecimento do caráter de Deus. Assim, as
doutrinas expostas na carta são as que for-
necem uma motivação para a vida cristã.
Doutrina de Deus
Em 1.1,2, Pedro expõe claramente a re-
lação prática entre as três pessoas da
Trindade. Deus é soberano, e por isso é
confiável (4.19). Ele é santo, e assim deve
ser imitado (1.15,16). Ele é Pai, e assim os
filhos precisam viver à altura do nome da
família (1.17), e o fato de que ele redimiu o
seu povo é o fundamento para a segurança
(1.18-21).
Doutrina de Cristo
Cristo é sem pecados, obediente e está pre-
parado para sofrer até o limite. Esse é um
exemplo para nós (2.21-24). Ele morreu
e ressuscitou, assim nós devemos morrer
para o pecado e viver pelo seu poder da
ressurreição (2.24; 4.1). A sua obra é des-
2056
crita em termos de redenção (1.18,19), de
reconciliação e de ser a oferta pelo peca-
do e o substituto (3.18), e ele foi predes-
tinado pelo amor do Pai exatamente para
esse propósito (1.20,21). Ele também é o
fundamento da igreja de Deus, fornecendo
a base para a fé e a esperança, e inspiran-
do os crentes à santidade e ao amor (2.16;
1.21,22).
Doutrina do Espírito Santo
O Espírito Santo é visto como o agente da
santificação (1.2), o autor das Escrituras
(1.11), o capacitador do ministério cris-
tão (1.12) e o encorajador dos cristãos que
passam por perseguição (4.14).
Doutrina das Escrituras
A autoridade das Escrituras é destacada
pela forma em que Pedro lança mão do
AT para fundamentar o seu ensino (e.g.,
1.24,25; 2.6-8; 3.10-12; 4.18). A fonte des-
sa autoridade é apresentada como estan-
do na condução dos autores pelo Espírito
Santo (1.11; cf 2Pe 1.21), e sua qualidade
duradoura é destacada por uma citação de
Isaías 40.6-8 (1.23-25). As Escrituras são
retratadas também como uma semente pela
qual o novo nascimento é gerado na vida
das pessoas enquanto elas ouvem e res-
pondem à pregação do evangelho (cf 1.23
com 25), e como o meio para o crescimen-
to cristão (se 2.2 for traduzido por "leite da
palavra").
Doutrina da igreja
Pedro tem elevada consideração pela natu-
reza corporativa do povo de Deus, no qual
se entra como crente individual mediante
o novo nascimento (2.2-5; cf 1.22,23). A
igreja é a edificação de Deus, sobre o fun-
damento do próprio Cristo (2.4-8), e como
tal é herdeira das bênçãos prometidas a
Israel (2.9,10). Sua dupla função é oferecer
adoração a Deus e testemunhar às pessoas
(2.5,9). Já nos dias de Pedro, a igreja tinha
um presbitério corporativo, considerado o
oficio responsável e sagrado (5.1-4), mas
 2057
também encorajava o desenvolvimento e
uso dos dons espirituais por parte de cada
membro (4.10,11).
Doutrina dos últimos dias
Pedro escreve como alguém que olha
adiante para o grande desvelamento dos
últimos dias, e usa a raiz grega apocalyp
- ("revelação") para descrever a volta de
Cristo. Assim ele lembra os seus leitores de
que o Cristo invisível nunca está distante, e
lhes mostra as glórias que compartilharão
quando Cristo for revelado. A salvação de-
les estará completamente realizada, e eles
entrarão na sua completa herança (l.5). A
sua fé será finalmente honrada (l.7; 4.13),
e a total amplitude da graça de Deus será
descoberta (1.13). A glória de Cristo será
compartilhada (5.1) e o serviço fiel, re-
compensado (504). A expectativa da volta
de Cristo é um dos argumentos mais con-
vincentes para a vida santificada e a cuida-
dosa mordomia agora (4.7-11,17,18).
o que Pedro está dizendo
aos seus leitores?
Os que primeiramente receberam essa
carta eram cristãos em perigo de perder
o rumo. A sua fé recém-encontrada havia
cortado os laços que os tinham ligado aos
seus parentes e vizinhos não cristãos e es-
tava ela mesma sendo testada porque eles
estavam enfrentando sofrimentos. Essa si-
tuação provavelmente não era o que eles
tinham esperado quando ouviram o evan-
gelho pela primeira vez, e é uma experiên-
cia que todas as gerações têm enfrentado
desde então.
Pedro foi ao encontro das necessidades
dos seus leitores ao renovar a confiança
deles no evangelho. Pai, Filho e Espirito
Santo agem em conjunto para nos trazer a
nova fé (1.3-5; 2.2; 4.1-6) na qual o pas-
sado é perdoado (2.24; 3.18), o presente é
protegido (l.5) e motivado (4.2), e o futuro
está garantido (1.4,7). Esse é um estilo de
vida que precisa ser vivido em termos prá-
ticos (1.13-16) e nos relacionamentos do
1PEDRO
dia a dia (2.16; 3.1,7). Ele equipa os segui-
dores de Jesus a viver no mundo real aqui
e agora (4.1-4) e os capacita para aquele
mundo de eterna glória para o qual Jesus
está nos preparando já agora (5.10).
Assim, a resposta de Pedro à questão
do sofrimento é que ele faz parte da nossa
jornada de fé. Ele testa a seriedade do nos-
so discipulado (l. 7), nos une aos nossos ir-
mãos de fé em Cristo (5.9) e será vindicado
no dia do juízo (4.16-19). Embora os cren-
tes sejam "estrangeiros e dispersos" (ARC; a
ARA traz: "forasteiros da Dispersão") neste
mundo (1.1), eles são parte do povo pere-
grino de Deus (2.5,9), a caminho da casa do
Pai (lA). Eles esperam ansiosamente pelo
dia em que Jesus voltará para os seus (1.7;
2.12; 5.4). Essas são verdades que podem
motivar os cristãos de hoje a viver para a
glória de Deus, da mesma forma que enco-
rajaram os primeiros leitores de Pedro.
Pedro escreve como alguém cujo cora-
ção não perdeu nada do fogo aceso pelo
Mestre no mar de Tiberíades (cf Jo 21.1,
15-19 com lPe 1.8). Nessa carta, está toda
a nitidez das lembranças pessoais de um
seguidor de Jesus Cristo.
Ver também o artigo Lendo as cartas.
Leitura adicional, 1 e 2Pedro
CLOWNEY, E. P. The Message of IPeter.
BST. Inter-Varsity Press, 1988.
MARSHALL, L H. IPeter. IVPNTC. Inter-
Varsity Press, 1991.
GRUDEM, W. IPeter. TNTC. Inter-Varsity
PresslUK/Eerdmans, 1988.
DAVIDS, P. H. The First Epistle of Peter.
NICNT. Eerdmans, 1990.
KELLY, 1. N. D. The Epistles of Peter and
Jude. BNTC. A. and C. Black, 1969.
MICHAELs, 1. R. IPeter. WBC. Word, 1988.
CRANFIELD, C. E. R 1 and 2Peter and Jude.
TBC. SCM, 1960.
GREEN, E. M. R 2Pedro e Judas: introdução
e comentário. SCR Vida Nova, 1983.
BAUCKHAM, R. Jude and 2Peter. WBC.
Word,1983.
1PEDRO 1 2058

ESBOÇO
1.1,2 O autor saúda os seus leitores
1.3-9 O plano de salvação preparado por Deus supre todas as nossas necessidades
1 .10-12 Como a nossa salvação nos foi anunciada
1.13-5.7 O que significa a nossa salvação no dia a dia
1.13-21 Viver como Jesus
1.22-25 Amar os outros cristãos
2.1-3 Desejar crescer
2.4-10 Pertencer ao povo de Deus
2.11-3.12 Mostrar aos outros o exemplo de Jesus
3.13-4.6 Viver para Cristo em meio à oposição
4.7-11 Ministrar uns aos outros
4.12-19 Sofrer por causa de Cristo
5.1-4 Exercer liderança
5.5-7 Ser um bom seguidor

5.8-11 Tal salvação suscita oposição, mas a fé garante a vitória

5.12-14 Saudações pessoais

COMENTÁRIO a saudação judaica costumeira de shalom

1.1,2 O autor saúda
os seus leitores
Pedro começa a carta, segundo o costume
dos seus dias, dizendo quem ele é e com
que autoridade escreve. Em seguida, men-
ciona as pessoas a quem está escrevendo.
São cristãos agora dispersos em todas as
províncias romanas da Ásia Menor. A fé
dos seus leitores consiste num relaciona-
mento com as três pessoas da Trindade. O
Pai fez deles os seus eleitos e os separou
(santificou) pelo Espírito para que eles
possam viver para a obediência [...] de
Jesus Cristo, tendo sido purificados para
essa vida pela aspersão do sangue dele.
Tal privilégio leva o autor a ampliar a sau-
dação costumeira e desejar que eles expe-
rimentem a graça e paz dadas por Deus e
que estas lhes sejam multiplicadas. Há um
jogo de palavras aqui. A saudação grega
comum (chairê - Viva! Saúde!) é substi-
tuída pela profunda oração cristã pela bên-
ção da graça (charis) de Deus. Além disso,
(paz) é acrescentada para mostrar que em
Cristo herdamos as bênçãos prometidas
sob as duas alianças, a antiga e a nova.
Notas. 1 Apóstolo é o termo grego
que significa "enviado" (v. na Introdução
os detalhes acerca do autor e dos recepto-
res). 2 Aspersão do sangue de Jesus Cristo
tem a ideia de obtenção dos benefícios da
morte de Cristo (Hb 9.13,14), de comparti-
lhamento das bênçãos da nova aliança (cf
Êx 24.3-8 com Me 14.24), e da purificação
regular diária de que todos nós precisamos
durante a nossa jornada por esta vida (v.
l Jo 1.7-9). Quando Deus fez a aliança anti-
ga com Moisés, a promessa de obediência
por parte do povo de Deus foi selada pela
aspersão do sangue do sacrifício da aliança
no altar e sobre o povo (Êx 24.1-11).
1.3-9 O plano de salvação
preparado por Deus supre
todas as nossas necessidades
Depois que Pedro mencionou a nossa po-
sição diante de Deus, ele segue o padrão
 2059
de algumas das cartas de Paulo e expressa
profusamente a sua gratidão a Deus por es-
sas bênçãos. Elas são tão maravilhosas que
podemos passar alegremente por períodos
de provação ao nos apegarmos ao Cristo
que nunca vimos. Tal fé é a estrada para a
salvação completa e final.
Pedro dá 11 razões para louvarmos a
Deus: ele é o Pai de nosso Senhor Jesus
Cristo (3); ele nos deu o novo nascimento
(de que Jesus falou em Jo 3.1-8); o moti-
vo para isso é a sua grande misericórdia
(3); o resultado é a esperança viva - a
nova vida é uma vida de esperança (3);
o meio para essa esperança é a ressur-
reição de Jesus (3); o objeto dessa espe-
rança é uma herança (4); a herança não
pode ser destruída por elementos hostis,
não pode ser corrompida por contamina-
ção que vem de fora e não pode murchar
pelo desgaste interior (4); foi guardada no
céu para nós (4); somos guardados (guar-
necidos, como por tropas!) para ela pelo
próprio poder de Deus (5); o meio pelo
qual somos guardados é a fé (cf Ef 6.16)
- pela qual nos apegamos às promessas
de Deus (5) e o alvo final é a salvação que
Deus revelará nos últimos tempos, quan-
do Jesus for revelado (5,7).
3-5 Ao explicar como é rica a salvação
de que desfrutam os crentes, Pedro nos
conta que ela vem da grande misericórdia
de Deus, consiste no novo nascimento para
a nova vida e esperança, produz a ressur-
reição, é possibilitada por Jesus Cristo, e
levará a uma herança. A salvação é descri-
ta com referência ao passado (os cristãos
receberam o novo nascimento pela mise-
ricórdia de Deus), ao presente (os cristãos
são guardados pelo poder de Deus) e ao
futuro (no último tempo virá a libertação
final do mal).
6,7 Essas bênçãos de Deus podem levar
à alegria e exultação em meio às dificulda-
des. O propósito das provações terrenas é
peneirar e separar o que é genuíno na nossa
fé. Isso, por sua vez, resultará em louvor,
glória e honra, tanto para Jesus quanto
1PEDRO 1
para a pessoa que sofreu, no dia da revela-
ção de Jesus Cristo.
8,9 Essa fé triunfante no Cristo invi-
sível tem dois resultados. No presente, os
cristãos podem sentir uma alegria inexpri-
mível até mesmo em meio às dificuldades,
e para o futuro existe a perspectiva de des-
frutar dessa salvação na sua plenitude na
presença de Jesus. A linguagem do v. 8 é
um forte lembrete das palavras de Jesus em
João 20.29. Com alegria indizível retoma a
palavra usada por Mateus (5.12) para rela-
tar o ensino de Jesus acerca do comporta-
mento diante da perseguição.
Notas. 6 O termo grego traduzido por
Nisso é o gênero incorreto para se referir à
salvação, e assim precisa se referir ao pró-
prio Deus, ou aos fatos expostos nos três
versículos anteriores. Exultais poderia ser
uma ordem, mas provavelmente é melhor
que seja interpretado como uma constata-
ção dos fatos. Embora poderia ser também
traduzido por "porque", que então cumpri-
ria Mt 5.11,12. Provações vem da mesma
raiz que a palavra usada na referência a
quando Jesus foi tentado e está na oração
do Pai Nosso (Mt 4.1; 6.13). Por várias
("por todo tipo", NVI) destaca a diversidade
das provações, e a palavra grega é usada
novamente nessa carta para descrever a
graça de Deus que é igualmente versá-
til para enfrentar essas provações (4.10).
Pedro ressalta que essas provações serão
relativamente breves (por algum tempo), e
que Deus as permite. Isso está implícito na
palavra grega traduzida por se necessário
que a NVI traduz por "devam ser [entriste-
cidos]". Pedro volta ao tema do sofrimento
mais tarde na carta (2.19-23; 3.14-17; 4.1-
6,12-19; 5.9,10).
1.10-12 Como a nossa
salvação nos foi anunciada
Isso é obra do Espírito Santo (12), o
Espírito de Cristo (10). Ele conduziu os
profetas a prenunciar a graça a vós ou-
tros destinada (10), e até mesmo a prever
os sofrimentos referentes a Cristo (11; v.
1PEDRO 1 2060
e.g., SI 22.7,8,17,18; Is 53; Lm 1.12). Mas
por mais que se esforçassem, os profetas
não conseguiram descobrir quando e como
isso aconteceria. O Espírito também havia
conduzido os que compreendiam as boas
novas acerca da morte e da ressurreição de
Jesus a explicar aos leitores de Pedro como
essas coisas tinham se cumprido por eles.
Os profetas é uma referência mais que
natural aos autores do AT e não a profetas
cristãos da época do NT. O tema duplo deles
era a graça que foi destinada ao povo de
Deus e os sofrimentos e glórias que os se-
guiriam, que eram destinadas a Cristo. Há
um paralelismo marcante no texto original.
O v. 11 é uma declaração importante acerca
da inspiração dos autores do AT (v. também
Mt 5.17; Lc 24.25-27,44-47; Jo 5.39,45-
47). Esses versículos também destacam o
papel da segunda e da terceira pessoa da
Trindade no plano divino de salvação: o
Filho o executa e o Espírito o anuncia. A
ansiedade dos anjos para perscrutar esse
plano é ressaltada pela ocorrência do mes-
mo verbo usado em João 20.5 na referência
a João examinando o túmulo vazio.
1.13-5.7 O que significa a
nossa salvação no dia a dia
Tudo o que segue nessa carta mostra
como essas grandes verdades da vida cris-
tã devem ser vividas na prática por aque-
les que nelas creem. Nos conselhos que
nos dá, Pedro constantemente nos leva de
volta aos fundamentos do evangelho cris-
tão para nos mostrar a razão por trás de
tal comportamento. A salvação descrita
de forma tão magnífica na seção anterior
pode e deve resultar em homens e mulhe-
res vivendo como seguidores de Jesus não
importa quão difíceis e adversas sejam as
circunstâncias.
1.13-21 Viver como Jesus
Tal salvação e tais boas novas requerem
que os cristãos exerçam diligência mental
e disciplina moral. Isso deve ser feito ao
se olhar adiante com alegria e confiança
para a graça que será dada na revelação de
Jesus Cristo. (Essa expressão não retrata
tanto o retomo de alguém que esteve au-
sente, mas o desvelamento de alguém que
esteve conosco o tempo todo).
Viver à luz da volta de Cristo requer
obediência de vida (cf Lc 12.35-48).
Devemos expressar essa obediência ao
modelarmos o nosso comportamento se-
gundo a santidade do Deus que nos cha-
mou para si (cf Mt 5.48). Anteriormente,
a ignorância espiritual tinha permitido que
os leitores de Pedro dessem vazão aos seus
desejos descontrolados, mas o padrão divi-
no de comportamento para o seu povo está
fundamentado no seu caráter revelado.
A santidade - a semelhança com Cristo
- é recomendada com insistência ao povo
de Deus por duas razões. É o nosso exem-
plo (como seus filhos, devemos refletir a
semelhança de família) e é o nosso alvo
(quando Jesus aparecer, seremos finalmen-
te e completamente como ele; cf l Jo 3.2).
Três razões para esse comportamento são
dadas nos v. 17-19: o nosso Pai Deus julga-
rá os seus filhos segundo a medida em que
viveram em comparação com os padrões
dessa família; fomos libertos (resgatados)
da antiga forma vazia de viver; e a entrada
nessa familia é um privilégio enorme, pois
foi obtido por tão grande preço.
Ao falar de Cristo, Pedro é levado
imediatamente a desenvolver o tema da
grandeza da obra dele e a falar de seus re-
sultados. Deus escolheu a Cristo antes da
fundação do mundo, mas o manifestou no
fim dos tempos (20). O cristão tem razão
para a confiança total nesse Deus como o
objeto da suafé no presente e esperança no
futuro. Isso é assim porque em Cristo fo-
mos resgatados com o seu sangue, e Deus
subsequentemente o ressuscitou e lhe deu
glória (21).
Notas. 13 Está sendo trazida (gr. "está
sendo conferida") indica certeza. O v. 7
está associado com isso para mostrar que
na revelação de Jesus Cristo a fé prova-
da receberá a sua recompensa, e a graça
 2061
prometida será desfrutada. 14 Filhos da
obediência reflete uma expressão he-
braica sugerindo que a obediência é uma
mãe cujas características os filhos devem
herdar. Amoldeis é a mesma palavra usa-
da em Romanos 12.2. 16 Acerca de Sede
santos v. Lucas 11.44,45; 19.2 e cf Êxodo
19.5,6. Como viver assim foi esclarecido
na vida de Jesus (Jo 1.18). 17 Sem acep-
ção de pessoas traz a ideia de não olhar no
rosto de ninguém para ver se essa pessoa
aprova ou não. Pedro usa essa ideia em
Atos 10.34,35. 18,19 A linguagem usada
aqui é semelhante à de Marcos 10.45 e
João 1.29. Sem defeito se refere ao aspecto
moral e sem mácula à perfeição física da
vítima sacrificial (v. Êx 12.5; Lv 22.17-25;
Nm 6.14; 19.2). 21 De sorte que a vossa
fé e esperança estejam em Deus faz disso
o propósito da morte e da ressurreição de
Cristo. Outras versões afirmam o resultado
da morte e da ressurreição: "de modo que
a fé e a esperança de vocês estão em Deus"
(NVI). O texto grego possibilita as duas tra-
duções, e ambas são verdadeiras.
1.22-25 Amar os outros cristãos
Nos v. 2,14, Pedro já falou do lugar da
obediência na vida cristã. Como reação à
proclamação e ao ouvir da verdade, ela tem
um efeito duplo: ela purifica a alma dos
pecados do passado e desenvolve o amor
genuíno por outros crentes que não é mera
representação. A realidade desse amor deve
ser vista na sua intensidade e profundidade.
Tal amor é encorajado pelo fato de que os
cristãos compartilham um novo nascimen-
to que se tomou disponível mediante a pa-
lavra de Deus, a qual vive e é permanente.
Essa palavra regeneradora é proclamada
quando o evangelho é pregado.
Notas. 22 Ardentemente é usado aqui e
em 4.8 em associação com o amor, e em
Lucas 22.44 e Atos 12.5 com a oração.
Denota esforço extremo, lit.: "com todos
os músculos tensos". A nota rnrg. da NIV
(em inglês) mostra que alguns MSS anti-
gos acrescentam a palavra "puro", ou seja:
1PEDRO 2
"de coração puro". Isso é uma leitura bem
provável; visto que as palavras gregas para
"puro" e "coração" começam ambas com
a mesma letra, teria sido fácil os copistas
terem omitido uma delas. 23 O grego não
está claro acerca de se é Deus ou a sua pala-
vra que vive e é permanente. Em certo sen-
tido, ambas são verdadeiras, visto que a pa-
lavra procede de Deus. 24,25 Essa citação
de Isaías 40.6-8 destaca a qualidade perma-
nente e dinâmica da palavra de Deus.
2.1-3 Desejar crescer
O novo cristão precisa crescer espiritual-
mente assim como um bebê recém-nascido
precisa crescer fisicamente. Isso inclui ser
protegido de tudo que possa prejudicar, e
ser nutrido por tudo que é bom. Essa nova
vida é dada para nos capacitar a atingir o
alvo da salvação completa e final.
Notas. 2 Espiritual traduz a palavra
grega logikon, que pode igualmente sig-
nificar "da palavra" (como está na AV).
Hebreus 5.12 tem a mesma ideia, e o AT é
rico em alusões à lei ou à palavra de Deus
como sustento espiritual. 3 Salmos 34.8 é
citado aqui ou como motivo para o desejo
ardente do v. 2, ou o desejo ardente pode
ser evidência de que a pessoa experimen-
tou que o Senhor é bondoso.
2.4-10 Pertencer ao povo de Deus
Os cristãos precisam crescer juntos e in-
dividualmente, e Pedro agora trata desse
tema. Ele está tão entusiasmado com a
ideia que até mistura suas metáforas, mas é
fácil seguir a sua argumentação. Por meio
da comunhão constante com Cristo, a pe-
dra que vive, os cristãos se tomarão como
ele, pedras que vivem. Por si só uma pedra
é de pouca utilidade, mas unida com outras
ela se toma parte de um edifício. Uma pe-
dra "viva" tem o propósito de ser parte do
todo. O pensamento de Pedro se volta então
da estrutura (supostamente o templo) para
os que realizam a sua função naquele edifí-
cio. Sua responsabilidade como membros
da casa espiritual de Deus é dupla: adorar:
1PEDRO 2 2062
a fim de oferecerdes sacrifícios espirituais
(5); e testemunhar: afim de proclamardes
as virtudes (9).
Como que um aparte, Pedro toma as
referências à Pedra viva e mostra como
elas se cumpriram em Cristo: a primeira
pelos crentes, e a segunda pelos descren-
tes. Não importa se as pessoas vêm pela fé
à Pedra viva, ou se a rejeitam, os propósito
de Deus são supremos. Em Marcos 12.10,
Jesus aplica esse texto às autoridades ju-
daicas como construtores. Cristo se tomou
a pedra angular do edifício, mas os que
são desobedientes só podem tropeçar nele
e cair, como Deus decretou que fariam.
Em contraste com os incrédulos men-
cionados por último, Pedro mostra como
a igreja cristã herdou os privilégios do
povo de Deus do AT. Vós [...] sois [...] a
.fim de destaca o princípio bíblico segundo
o qual o privilégio inclui responsabilidade.
Os que herdam as bênçãos de Israel têm o
trabalho de Israel a fazer, e precisam pro-
clamar as virtudes do Deus que tanto fez
por eles.
Duas linhas de profecias são combi-
nadas nos v. 4,6-8: a preciosa pedra fun-
damental de Isaías 28.16 (v. 6 cita a LXX,
como Paulo faz em Rm 9.33) e a pedra an-
gular rejeitada de Salmos 118.22 ("cabeça
de esquina", ARe). Jesus aplica esta última
referência a si mesmo em Marcos 12.10, e
Pedro a citou com referência a Jesus diante
do Sinédrio em Atos 4.11. Jesus é tanto a
pedra angular do fundamento sobre o qual
a sua igreja está edificada quanto a pedra
denominada cabeça de esquina para a qual
a igreja cresce (v. 1Co 3.11; Ef2.19-22). A
nota mrg. da NIV (em inglês) mostra que a
palavra pode ter os dois sentidos. Ao com-
binar as duas metáforas, Pedro ressalta
que Cristo é precioso somente para crentes
(como mostrou o contexto originário), e
que os que se negam a crer nele o conside-
ram uma pedra na qual tropeçam. Aqui ele
acrescenta uma citação de Isaías 8.14.
Sois edificados (5) como afirmação faz
melhor sentido do grego do que o imperati-
vo "sede edificados" de algumas traduções
(v. NTLH). As palavras que seguem aqui e
no v. 9 (veja adiante) eram ricas em sig-
nificado para o povo de Deus no AT. O seu
uso mostra a continuidade espiritual entre
os que responderam a Deus sob a antiga
aliança e os crentes cristãos. O uso da pala-
vra casa e o destaque nos v. 9,10 ao aspec-
to de pertencer ao povo de Deus podem ter
sido um grande encorajamento àqueles que
sentiram o peso da sua posição como "pe-
regrinos e forasteiros" (2.11). Pedro pode
ter tido em mente aqui a destruição do tem-
plo (prenunciada por Jesus em Me 13.2).
Os cristãos individualmente (l Co 6.19)
e a igreja corporativamente (lCo 3.16)
são vistos como o novo templo de Deus,
casa espiritual (5), porque é habitada pelo
Espírito dele. É com base nesse versículo e
no v. 9 adiante que os cristãos têm salien-
tado que, visto que Jesus fez o sacrifício
pelo pecado de uma vez por todas (v. 2.24;
3.18), os únicos sacrifícios a serem ofere-
cidos agora são sacrifícios espirituais (v.
Rm 12.1,2 e Hb 13.15,16). Esses devem
ser oferecidos por todos os crentes. O úni-
co ministério ao qual o NT dá destaque é o
dos presbíteros apontados para a liderança,
o ensino e o cuidado pastoral (v. comen-
tário de 5.1-4 adiante). Por intermédio de
Jesus Cristo pode ser interpretado como
uma indicação de como os sacrifícios são
oferecidos ou por que são aceitos.
A palavra de Deus, seja a palavra es-
crita (a Bíblia), seja a palavra viva (Jesus
Cristo), é o fundamento no qual se deve
construir. Os que desobedecem a Cristo
vão descobrir que ele está no seu cami-
nho e os importuna, e mais cedo ou mais
tarde vai fazê-los tropeçar e cair (8).
(Y. uma discussão mais profunda do tema
apenas sinalizado aqui em "Predestination",
IBD p. 1262-4). O v. 9 reivindica para os
crentes cristãos as promessas de Êxodo
19.5,6 e Isaías 40.20,21 pelas quais Paulo
argumenta em Romanos 9. Povo implica
descendência física e pode ser uma refe-
rência ao relacionamento gerado pelo novo
 2063
nascimento. A palavra da qual o termo sa-
cerdócio é derivado nunca é usada no NT
para descrever o ministério cristão oficial,
mas antes a tarefa de todos os crentes (cf
Ap 1.6). Em todo o AT, reis e sacerdo-
tes eram indivíduos separados. Somente
Melquisedeque e o Messias combinaram
esses dois ofícios. Saul pecou quando ten-
tou cumprir as duas funções (1Sm 13.5-
15). Em Cristo, o cristão pode ser as duas
coisas. Nação santa é um povo chamado a
refletir o caráter do Deus que os chamou
(1.16). Povo de propriedade exclusiva de
Deus usa a figura de um rei oriental, que
mantinha uma câmara especial de valores
separada do tesouro do seu governo. Essa
câmara era para o seu próprio uso, e essa
ideia é encontrada pela primeira vez em
Êxodo 19.5 e é retomada por Paulo depois
em Tito 2.14. Virtudes é uma palavra difi-
cil de traduzir, e a palavra usada na RV (em
inglês) - "excelências" - provavelmen-
te é a mais próxima do original. O cristão
vai descobrir que é algo natural e espontâ-
neo reagir dessa forma a Deus e às outras
pessoas uma vez que fica claro que todas
essas bênçãos vêm da gratuita graça e mi-
sericórdia de Deus (10). Pedro cita Oseias
1.8-2.1 e 2.23 para reforçar esse ponto.
2. 11-3. 12 Mostrar aos
outros o exemplo de Jesus
Visto que os cristãos são de uma forma tão
especial o povo de Deus, a sua verdadeira
pátria está com ele. Assim, ao passarem
por este mundo eles precisam mostrar pela
sua conduta e pelos seus relacionamentos
que são cidadãos de uma pátria melhor.
É significativo que três das quatro se-
ções seguintes, que dão exemplos desse
comportamento, usam o mesmo conceito:
submissão ou sujeição (13,18; 3.1). A pala-
vra tem o significado literal de posicionar-
se debaixo de outra pessoa, e assim con-
siderar a outra pessoa superior (como em
Fp 2.3). Tanto Jesus (Jo 19.22,23) quanto
Paulo (At 25.10,11) nos mostram que isso
não significa que os cristãos devem ser
1PEDRO2
capachos; eles podem se posicionar pelos
seus direitos legais.
2.11,12 Princípios gerais para as ati-
tudes no mundo dos relacionamentos hu-
manos. A partir de 1.15, Pedro tem tratado
do lado positivo da santidade, do viver
para Deus. Agora ele trata brevemente do
lado negativo, a abstinência, que ele vai re-
tomar em 4.1. Esse comportamento silen-
cia as calúnias que os cristãos já estavam
enfrentando. Aqui há ecos das instruções
de Jesus em Mateus 5.16.
Notas. 11 O retrato de peregrinos e
forasteiros presente em 1.1,17 e Hebreus
11.13 vem originariamente de Gênesis
23.4. As paixões carnais devem ser renun-
ciadas, visto que destroem a parte imortal
do nosso ser (v. Gl 5.19-21). 12 Gentios
descreve aqueles que estão fora do relacio-
namento com Deus desfrutado pela igreja
como o verdadeiro Israel (v. comentário
dos v. 9,10 acima). No dia da visitação,
i.e., para julgar.
2.13-17 Atitudes diante das autori-
dades do Estado. O bom comportamento
deve ser expresso pela aceitação submissa
das exigências de toda instituição huma-
na. É admirável que Pedro, provavelmente
escrevendo na época de Nero, ainda veja o
Estado como designado por Deus para a ma-
nutenção dos valores morais (v. Rm 13.1-7;
lTm 2.1,2). O comportamento correto do
cristão deve elevá-lo acima das calúnias
e das suspeitas dos ignorantes (15). Os
cristãos precisam dar a César o que lhe é
devido (Mt 22.21), e Pedro não dá a enten-
der nenhuma exceção aqui, mesmo que ele
soubesse como se negar diante das autori-
dades quando elas reivindicavam para si o
que era de Deus (At 4.19,20; 5.29).
Surpreendentemente, a liberdade cristã
é a liberdade de viver como servos de Deus
(16). Não é, portanto, uma autorização para
satisfazer os seus prazeres, sob o pretexto
da "permissividade". Quatro ordens breves
resumem essas exigências práticas: todos
devem ser tratados com honra, como aque-
les por quem Cristo morreu e em quem a
1PEDRO 2
semelhança e a imagem divina podem ser
restauradas; os irmãos devem ser amados;
os cristãos devem se aproximar de Deus
com adoração (i.e., com temor reverente;
v. Hb 12.28,29); e o rei deve ser tratado
com honra.
Notas. 13 Por causa do Senhor nos faz
lembrar do exemplo e do ensino de Jesus.
Soberano, i.e., acima das instituições hu-
manas. 17 Pedro cita Provérbios 24.21,
em que o autor usa a mesma palavra para
descrever tanto as atitudes para como Deus
quanto para com o rei. Pedro não faz isso.
2.18-25 Atitudes para com os empre-
gadores. Pedro dá instruções detalhadas
para dois grupos de pessoas (servos e
mulheres) cuja posição no mundo anti-
go poderia tomar a vida, especialmente
como crentes, muito difícil para eles. A
sorte dos servos (ou escravos) não seria
tão ruim se tivessem um bom senhor, mas
com frequência eram tratados injustamen-
te. Enquanto Pedro se dirige a eles como
empregados, Paulo mostra que os empre-
gadores também precisam mostrar respeito
e consideração por aqueles que trabalham
para eles (Ef6.5-9; CI3.22-4.1).
Ter paciência quando se sofre um cas-
tigo merecido não é virtude alguma, mas o
cristão é chamado a aceitar até o tratamen-
to duro de um senhor insensível. Isso con-
quista a recomendação de Deus. Perseverar
em fazer o bem e ser paciente no sofri-
mento são atitudes que até poderiam ser
consideradas o chamado do cristão, pois
faziam parte dos sofrimentos de Cristo (cf
Fp 3.10). É também o exemplo deixado por
Jesus. Pedro lembra nitidamente como ele
se comportou durante os seus sofrimentos.
Ele também faz os seus leitores lembrarem
dos benefícios de que desfrutamos como
resultado daquele sofrimento.
Notas. 18 Servos (escravos) eram os
servos domésticos encontrados costumei-
ramente em casas gregas e romanas. 19 Por
motivo de sua consciência para com Deus
pode indicar ou a razão do senhor para in-
fligir o castigo imerecido (porque ele tem
2064
conhecimento da fé cristã do seu servo) ou
o motivo do servo para aceitá-lo (porque
ele está consciente de que Deus conhece
o seu sofrimento e compartilha dele; v.
At 9.4). Pedro provavelmente tinha em
mente as palavras de Jesus em Mateus
5.11,12,46,47; Lucas 6.22,23,32-35 e João
15.18-21. 21 Exemplo é usado somente
aqui no NT e descreve um esboço de de-
senho ou as letras-padrão que devem ser
copiadas pelos alunos. 22,23 Pedro cita
Isaías 53.9 e 7 (cf Mc 14.61,65; 15.29;
Jo 19.1-9). 24,25 Essa descrição é tão
nítida e vívida que pode ter sido de uma
testemunha ocular. Carregando é lit.
"carregando para cima" e a linguagem é
intencionalmente sacrificial (cf Hb 7.27
em que oferecer é o mesmo verbo grego).
A referência ao propósito dos sofrimentos
de Jesus (citando Is 53.12 e 5) dá o moti-
vo para os nossos sofrimentos. Nossa res-
posta ao salvador que carrega os nossos
pecados precisa ser de voltar a ele como
o nosso pastor a fim de morrermos para
os pecados e vivermos para a justiça. As
imagens refletem Isaías 53.6 e João 10.
Bispo é a palavra comumente usada para
descrever a função de um pastor, e assim
de um pastor espiritual.
3.1- 7 Atitudes para com a família.
Mulheres agora recebem a ordem para que
sejam submissas da mesma forma, pois o
mundo antigo classificava as mulheres e os
escravos juntos como "seres inferiores". O
cristianismo deu dignidade à posição de
ambos, e Pedro ressalta a igualdade espi-
ritual de homem e mulher como herdeiros
juntos. É interessante observar que Paulo
exorta casais casados à submissão mútua,
em que a submissão da mulher deve ser
correspondida pelo amor autossacrificial
do homem (Ef 5.21-28). As Escrituras en-
sinam que o homem e a mulher se comple-
mentam no relacionamento do casamento.
Visto que em geral os homens são mais
fortes fisicamente, devem usar esse fato
para cuidar (tratai-a com dignidade) da
sua esposa. Num mundo em que a econo-
 2065
mia doméstica dependia do homem para
ganhar o pão para a família, era natural
que a mulher olhasse para ele na hora da
tomada de decisões acerca de onde deve-
riam morar etc. A prontidão de Sara para
ir com Abraão em obediência ao chamado
de Deus é um exemplo desse tipo de rela-
cionamento. Nossa tarefa hoje é interpretar
os princípios estabelecidos nas Escrituras
para o tempo em que vivemos. Mulheres
cristãs com frequência eram casadas com
maridos incrédulos, e Pedro destaca a im-
portância do comportamento semelhante
ao de Cristo para ganhá-los. O casamento é
elevado então ao seu patamar mais alto por
meio do chamado aos maridos de tratarem
cada um a sua esposa com consideração
e dignidade. Isso é assim porque marido
e mulher têm uma fé compartilhada e eles
são uma parceria de oração, e nenhum de-
sentendimento ou mau comportamento de-
vem interromper a eficácia da oração. Essa
instrução se aplica sem dúvida aos casais
cristãos, aqui vividamente descritos como
coparticipantes da herança do dom gratuito
de Deus da vida eterna.
Notas. 3 A referência ao adorno [00']
exterior não significa que as mulheres
cristãs não devam se vestir bem nem usar
adereços de beleza. Os substantivos que
seguem contrastam severamente com a
atitude do v. 2 visto que são todos ativos
e destacam o tempo e a energia gastos em
tais enfeites pessoais. Deus prefere ver a
beleza de caráter que nunca se esvai. 4 Um
espírito manso e tranquilo é um espírito
que consegue suportar as reclamações dos
outros sem fazer suas próprias. Há bons
exemplos de tal caráter entre o povo de
Deus - Sara, Rebeca, Rute, Ana - e tais
mulheres são as verdadeiras filhas, pela
descendência e semelhança espiritual, de
Sara. 6 Chamando-lhe Senhor pode ser
uma referência a Gênesis 18.12 em que a
palavra "marido" também pode significar
"senhor" ou "amo". 7 Igualmente pode ser
uma referência a 2.17 e à instrução geral
de tratar a "todos com honra", ou pode
1PEDRO3
apontar para o comportamento da mulher
e encorajar os homens a reagir com amor e
compreensão mútuos (Philipps traduz ten-
do consideração por: "tentem entender".
Acerca de parte mais frágil, ver Gênesis
2.18; 3.16.
3.8-12 Atitudes para com a comuni-
dade cristã. Pedro agora deixa o campo
dos relacionamentos especiais e conclui
essa seção com um resumo das atitudes
que os cristãos devem demonstrar uns aos
outros, tanto nas suas ações quanto nas rea-
ções. Isso está contido em uma palavra,
bênção (9), a invocação do poder e da bon-
dade e do amor de Deus sobre todas as pes-
soas, até mesmo sobre as que nos desejam
ou fazem mal. Comportar-se dessa forma é
encorajado pelo conhecimento do fato de
que no fim os próprios cristãos receberão
por herança a bênção de Deus. Isso foi
prometido em Salmos 34.12-16 que é cita-
do aqui. Os cristãos são chamados a andar
no caminho da irrepreensibilidade e da jus-
tiça, ativamente buscando a paz com todos,
assim como o povo da fé no AT. Eles têm a
mesma motivação porque Deus observa e
abençoa tal comportamento, mas se coloca
contra os malfeitores.
Notas. 8 Sede todos de igual ânimo é lit.
"sede todos de mesma mente". Isso é obti-
do quando todos compartilhamos a mente
de Cristo (v. Fp 2.5; CI3.2). Podemos então
entrar nos sentimentos dos outros (simpa-
tizar vem de uma palavra grega que signi-
fica "sentir com") e compartilhar do amor
de Deus por eles. Essa qualidade de amor
entre irmãos já foi mencionada anterior-
mente em 1.22 e será destacada novamente
em 4.8; deve ser a marca registrada da co-
munhão cristã. Compadecidos dá um novo
significado cristão a uma antiga palavra
grega para "corajosos". Humildes (v. tam-
bém 5.5,6) mostra que o segredo do caráter
descrito aqui está na estimativa realista de
si mesmo e de elevada consideração pelos
outros. O v. 9 retoma a imagem de 2.23
(v. as referências aí ao exemplo de Jesus,
junto com Lc 6.27,28; 23.34). Isto pode
lPEDRO 3
ser uma referência à herança da bênção,
ou ao estilo de vida de pagar a maldição
com bênção. As palavras usadas aqui, que
nos fazem lembrar de 2.21, como também
a citação de Salmos 34, sugerem que Pedro
está destacando as suas razões para a vida
piedosa diante de oposição. Tal obediência
cristã herdará a bênção que Deus preparou
(cf Rm 8.17,18). Essa bênção será desfru-
tada na sua plenitude na vida por vir, mas
o autor do Ar obviamente tinha em mente
as bênçãos da caminhada com Deus na sua
vida. Os olhos de Deus repousam sobre os
seus filhos para guardá-los em seguran-
ça, e os seus ouvidos estão abertos a eles
para ouvir e responder às suas orações.
10-12 A citação de Salmos 34.12-16 é alte-
rada gramaticalmente para se encaixar no
contexto. Com vida o salmista provavel-
mente tinha em mente que fosse uma refe-
rência à existência temporal na terra. Pedro
pode bem estar usando a palavra (como no
v. 7) com o sentido de vida eterna, espe-
cialmente porque ele muda o original "ama
a vida e quer longevidade para ver o bem"
para (lit.): quem quer amar a vida e ver
dias felizes.
3.13-4.6 Viver para Cristo
em meio à oposição
Desde o colapso amplo do comunismo há
agora menos países no mundo em que os
cristãos estão sujeitos à perseguição ou pri-
são por causa de sua fé. Mas basta aparecer
um governo totalitário (de direita ou de es-
querda) para trazer de volta tentativas de
suprimir os que se posicionam pelo nome
de Cristo. Na moderna sociedade ociden-
tal, os cristãos estão em maior perigo de
ser perseguidos por se posicionarem contra
os falsos valores e padrões do mundo. (No
livro O peregrino, Bunyan descreve como
isso acontece a Fiel e Cristão na cidade de
Feira da Vaidade).
13-16 A confiança de Pedro na sobera-
nia de Deus como também na sua justiça o
leva à pergunta retórica: Quem é que vos
há de maltratar, se fordes zelosos do que é
2066
bom? A observação que segue sugere que
o zelo por parte dos cristãos pelo que é cer-
to provavelmente não leve à perseguição.
Isso parece estranhamente discordante das
advertências de Jesus (e.g., Mt 5.10-12),
do ensino e da experiência de Paulo (e.g.,
At 14.22) e das próprias palavras de Pedro
no próximo capítulo (4.12-19), ou mesmo
dos v. 16,17 aqui. Em vista disso, prova-
velmente seja correto colocar a ênfase
dessa pergunta na palavra maltratar (13).
A perseguição pode muito bem assolar o
cristão, mas no fim das contas não pode lhe
fazer mal. Aliás, a experiência pode con-
duzir à bênção (14; cf 1.6-9), e o resultado
pode ser deixado nas mãos de Deus (4.19)
na proporção em que ele vigia os que lhe
pertencem e os seus perseguidores (3.12).
Assim, os crentes são encorajados com a
seguinte expressão: não vos amedronteis.
O antídoto positivo ao medo deve ser en-
contrado no fato de darmos a Cristo o lugar
especial que lhe é devido no centro da nos-
sa vida. Ali ele deve reinar como Senhor.
Esse verdadeiro temor do Senhor, que se
expressa no comportamento correto e em
uma bem-elaborada declaração de fé, eli-
minará todos os temores menores e final-
mente envergonhará os detratores.
17-22 Esses versículos contêm a mais
complexa sequência de ideias em toda a
carta. A ideia-chave que liga tudo é a do
sofrimento (v. 3.17 e 4.1). Até aqui Pedro
preparou os seus leitores para o sofrimen-
to futuro, e prevê que eles tenham a rea-
ção comum do ser humano ao sofrimento
- que desperdício! Assim ele nos chama a
atenção para o sofrimento de Jesus e o que
esse sofrimento o capacitou a atingir: ele
nos leva a Deus; ele foi ressuscitado dos
mortos; ele prega aos espíritos em prisão
(v. adiante); ele toma possível a purifica-
ção e salvação simbolizadas pelo batismo;
e ele foi elevado à posição proeminente de
poder e glória.
Esse sofrimento obviamente ficou lon-
ge de ser inútil e foi, na verdade, a vontade
de Deus para Cristo e pode ser a vontade

2067
de Deus para os seguidores dele. Isso não
tem o sentido de que eles possam morrer
para levar outros a Deus, mas o padrão do
sofrimento que leva à glória é um padrão
que Jesus chamou os seguidores a adotar
(e.g., Mt 16.24-26). A menção a isso leva
Pedro a nos lembrar como o sofrimento do
Cristo inocente, ordenado por Deus, teve
sete características: foi feito uma única vez
(18); foi a maneira de tratar do pecado (pe-
los pecados, v. Rm 8.3); ele foi um homem
justo que agiu no lugar dos injustos; teve o
propósito de conduzir-vos a Deus (o verbo
gr. aqui, prosagõ, é um termo técnico para
introduzir alguém na presença de um supe-
rior); foi uma morte física (morto [...] na
carne) para obter vida espiritual; foi uma
oportunidade de ir e pregar aos espíritos
em prisão (v. adiante); conduziu à vindica-
ção de Jesus por parte de Deus quando este
o ressuscitou e exaltou (22).
a v. 18 é uma das declarações mais
sucintas, porém profundas, no NT sobre
a doutrina da expiação. Jesus é retratado
como aquele que trata, de três maneiras,
do problema do relacionamento rompido
entre a humanidade e Deus.
1. Ele fez a oferta perfeita pelo pecado
(cf Hb 9.11-14; 10.1-10) e por meio disso
cumpriu as exigências da lei.
2. Ele sofreu a morte devido à injustiça
como castigo imposto pela lei sobre os pe-
cadores (cf Rm 6.23; 2Co 5.21).
3. Por meio disso, ele removeu a bar-
reira gerada pelo pecado e abriu o caminho
de volta para Deus (Jo 14.6).
Tendo ressaltado tanto o valor dos so-
frimentos de Cristo como o nosso exemplo
(e.g., 2.21), Pedro restabelece o equilíbrio
ao afirmar também como eles são singu-
lares e eficazes. O justo significa que os
sofrimentos dele foram propiciatórios
(cumprindo todas as exigências do próprio
Deus), enquanto pelos (lit. "no lugar de")
mostra que também foram vicários. Essa
uma pessoa, cuja justiça perfeita significa-
va que ele nunca mereceu morrer, suportou
a dor da morte no lugar de todos os que
11II
1PEDRO4 . .
11II.
mereceram morrer. Nesse sentido, Jesus
tomou o nosso lugar e suportou o nosso
castigo. Essa formulação reflete fortemen-
te a de Isaías 53.6.
No espírito aponta para a obra do
Espírito na ressurreição de Jesus. Ele
morreu fisicamente no fato de que as suas
funções corporais (respiração e circulação
etc.) cessaram. Ele também morreu espiri-
tualmente no fato de que sofreu a separa-
ção de Deus por conta de levar sobre si os
pecados do mundo. Isso foi expresso pelo
seu grito de abandono na cruz ("Deus meu,
Deus meu, por que me abandonaste?",
Me 15.34). Mas a morte espiritual não é a
aniquilação, e depois que Jesus havia sofri-
do completamente o juízo de Deus sobre o
pecado, o seu espírito foi liberto do corpo.
a termo grego de Marcos 15.37 e parale-
los usa a metáfora comum, mas nítida, de
"expirar" o seu espírito. No terceiro dia,
aquele espírito retomou para reassumir o
seu corpo na ressurreição. Na NIV (em in-
glês), há uma nota mrg. dando uma tradu-
ção alternativa ("alive in the spirit through
which" = "vivo no espírito pelo qual") que
mostra que essa expressão pode ser enten-
dida como uma referência à atividade do
espírito de Jesus durante o período entre a
sua morte e ressurreição.
A referência aos espíritos em prisão
(19) leva o autor aos dias de Noé, cuja ex-
periência de salvação é um paralelo extraor-
dinário do batismo.
A fé que é a reação do crente a Deus
no batismo é possível pela ressurreição de
Jesus. Pedro agora conecta as duas linhas
de pensamento. Ele vê a glorificação de
Jesus não somente como a continuação di-
vina da sua morte sacrificial, mas também
como a razão convincente para que a hu-
manidade responda a ele com fé. (Y. mais
comentários nas notas adiante).
4.1-6 Por isso, o sofrimento na carne
deve ser aceito porque: segue o exemplo
de Jesus; liga o seguidor ao pensamento
(ou atitude) dele; e ele capacita o sofre-
dor a viver segundo a vontade de Deus.
1PEDRO 4
É importante analisar trechos como esse
segundo o pano de fundo de alguns ensina-
mentos contemporâneos sobre a saúde e a
prosperidade. Em nenhum lugar da Bíblia
somos ensinados que os cristãos vão pros-
perar sempre e evitar sempre o sofrimento;
antes, Jesus sugere que o contrário pode
acontecer até com frequência (v. Lc 6.20-
26; Jo 16.1-4).
A menção ao batismo em 3.21 pode
ter levado Pedro a seguir o mesmo tipo de
argumentação que Paulo usa em Romanos
6. O batismo simboliza a entrada do cren-
te nos beneficios obtidos pelo sofrimento
e morte de Cristo. Ao passar por ele, a
pessoa batizada é considerada alguém que
misticamente compartilha esses sofrimen-
tos e morte. A consequência de tal morte
em Romanos 6.11 para os cristãos é que se
considerem mortos para o pecado, mas vi-
vos para Deus, em Cristo Jesus. É isso que
Pedro está afirmando aqui, adicionando
um tom de urgência ao contrastar o tempo
gasto no passado nos prazeres com a opor-
tunidade de servir a Deus no futuro.
Pessoas cujos hábitos e comportamen-
to são mudados de tal forma se tomam ob-
jeto de perseguição. No entanto, o cristão
precisa lembrar que é a Deus que todos
devem prestar contas pela sua conduta. A
abrangência desse juízo (5) leva Pedro a
fazer uma observação marginal segundo
a qual a morte dos cristãos prova o valor
da pregação do evangelho às pessoas en-
quanto estão vivas. Embora agora na morte
elas tenham recebido no seu corpo o juízo
de Deus sobre o pecado, seu espírito ainda
está vivo com ele. (V outras interpretações
desse versículo nas Notas adiante).
Nessa seção, portanto, Pedro encoraja
os cristãos que estão passando por sofri-
mentos (e possivelmente até o martírio)
ao lhes mostrar com base no exemplo de
Jesus que o plano de Deus pode ser execu-
tado por meio de tal sofrimento e que no
final conduzirá à vitória (cf 1.11).
Notas. 3.14 A NVI traz uma nota mrg.
que mostra que a citação de Isaías 8.12,13
2068
pode ser traduzida de duas formas: "Não
temam aquilo que eles temem" ou: "Não
temam as ameaças deles" (cf NVI). Uma
terceira possibilidade é que a ordem aqui
e em Isaías seja uma advertência contra a
apostasia: "Não compartilhem os objetos
de reverência religiosa deles" (o verbo
gr. é usado com esse sentido cúltico em
Lc 1.50; 18.2,4; At 13.16,26). 17 O tempo
do verbo da expressão se for da vontade
de Deus (diferente da ARe: "se a vontade
de Deus assim o quer") confere com o
uso grego e sugere que a possibilidade de
sofrer por praticardes o que é bom é real-
mente remota, como no v. 14. Pedro pode
ter dito isso para atenuar os temores dos
seus leitores.
19 Esse versículo suscita as duas per-
guntas mais dificeis dessa carta. Quando
Jesus pregou aos espíritos em prisão?, e
quem eram eles? Alguns estudiosos enten-
dem que o versículo se refere ao que seguiu
cronologicamente a morte de Jesus, quan-
do o seu espírito passou à esfera dos que
já partiram. Então, junto com Atos 2.31 e
Efésios 4.9, esse versículo estabelece a de-
claração nos credos acerca da descida de
Jesus aos mortos. Nesse caso, ele deve ter
pregado a todos os mortos em uma de três
maneiras: para lhes oferecer uma segunda
oportunidade de salvação; para anunciar a
sua vitória sobre a morte e o triunfo sobre o
poder do mal e assim confirmar a sentença
sobre os incrédulos e anunciar a libertação
aos crentes; para anunciar a libertação do
purgatório àqueles que tinham se arrepen-
dido justo antes de perecerem no dilúvio
(uma interpretação popular entre autores
católico-romanos).
Nem a primeira nem a última dessas
três podem ser fundamentadas nas Escri-
turas, mas a segunda tem sido defendida
por muitos comentaristas como adequa-
da à evidência neotestamentária acima.
E. G. Selwyn (The First Epistle of Peter
[Macmillan, 1949]), e outros consideram
os espíritos em prisão os anjos caídos
de Gênesis 6.1-8 aos quais há alusão em
 2069
2Pedro 2.4-10 e Judas 6 como também no
livro apócrifo 1Enoque. O alvo de Pedro
nesse contexto é mostrar que o propósito
de Deus está sendo executado até mesmo
em épocas de sofrimento. Assim, seria me-
lhor entender a pregação como uma decla-
ração do triunfo de Cristo, a fim de decla-
rar (22) que todos os anjos, e potestades, e
poderes estão subordinados a ele. Grudem
(TNTC) resume num apêndice os diversos
pontos de vista e afirma que os espíritos
eram contemporâneos de Noé que rejeita-
ram o Espírito de Cristo por meio de Noé
(v. 2Pe 2.5) e agora estão na prisão que é o
lugar onde estão os mortos. A interpretação
vivificado no espírito (18) como referência
à ressurreição e a de espíritos em prisão
como referência aos anjos caídos são de-
fendidas de maneira convincente por R. T.
France em New Testament Interpretation,
ed. 1. H. Marshall (Patemoster Press,
1979), p. 264-81. Ele defende que o uso
neotestamentário e o contemporâneo favo-
recem essa compreensão da palavra espí-
ritos quando usada isoladamente, mais do
que a aplicação dela a homens e mulheres
que haviam morrido antes de Jesus vir e
trazer o evangelho.
Nenhum ponto de vista está livre de
dificuldades, mas o uso de um verbo que
traz a conotação de progressão constante
e propositada (foi [19] e depois de ir [22]
são ambos tradução da mesma palavra gr.
poreutheis) sugere que Pedro está relatan-
do o que Jesus realizou entre a sua morte
e exaltação.
20 Noutro tempo [..,] foram desobe-
dientes é uma referência, com base nas
interpretações precedentes, ou aos eventos
de Gênesis 6.1-4 ou à rejeição da pregação
de Noé (v. 2Pe 2.5). A referência à espera
de Deus (longanimidade) enquanto a arca
estava sendo construída (Gn 6.13; e cf 2Pe
3.5-9) também se encaixa em qualquer uma
dessas possibilidades. Poucos é uma ênfa-
se bíblica (cf Mt 7.14; Lc 13.23,24). No
AT, a ideia equivalente é a do "remanescen-
te" (Is 10.20-23; Jr 23.3; cf. Rm 9.27-29).
1PEDRO4
Mesmo assim, Paulo também fala de "mui-
tos" que serão justificados pela morte de
Jesus (Rm 5.19), e isso deve ser uma moti-
vação para o evangelismo. Através da água
tem dois significados. Em termos de lugar,
a arca carregou Noé e sua família segura-
mente sobre a água que trouxe o juízo de
Deus sobre os outros. A preposição atra-
vés [de] ("por meio de") também sugere o
instrumento, i.e., a água foi tanto o meio
de destruição para os seus contemporâneos
quanto o meio de libertação para um novo
começo para Noé e sua família.
21 A palavra grega figurando ("antíti-
po") originariamente descrevia a impres-
são deixada sobre uma superfície por um
selo (typos) e assim era usada acerca da
espécie de correspondência que o selo tem
com seu cunho (como do carimbo com
a sua matriz). Pedro enxerga esse retrato
como um paralelo do batismo, pois aqui
a água simboliza o juízo de Deus sobre o
pecado e a libertação para uma nova vida.
A única maneira de passar do estado de re-
beldia pecaminosa contra Deus para a nova
vida é por meio das águas do juízo. Noé e
sua família fizeram isso simbolicamente
na arca. Jesus falou de sua morte vindoura
como um batismo (Me 10.38,39) quando
no nosso lugar ele sofreu o juízo da ira de
Deus. Em Romanos 6.3,4, Paulo enxerga
o batismo como um retrato da entrada do
cristão nessa experiência da morte e res-
surreição de Cristo. Para Jesus, sua morte
foi sofrer o juízo de Deus sobre o pecado
e prelúdio da ressurreição; para o crente, a
morte de Jesus é o meio de purificação do
pecado e a entrada na nova vida. Pedro faz
com que seus leitores eliminem quaisquer
ideias mágicas acerca do batismo ao deixar
claro que a eficácia do batismo não con-
siste na remoção da imundície da carne,
mas na resposta interior de fé em relação
a Deus. Indagação ("compromisso", NVI) é
uma palavra usada no mundo do primeiro
século acerca do compromisso solene de
qualquer parte ao firmar um contrato, e a
nota mrg. da NVI traz como possibilidade
1PEDRO 4
de tradução: "resultado de". A ressurreição
de Jesus Cristo é o grande fato que toma
real e possível tudo o que o batismo simbo-
liza, e é somente por esse meio que somos
salvos (cf 1.3 com 1Co 15.1,2,14).22 A
referência a isso faz Pedro repetir poreu-
theis do v. 19 (v. acima). Isso descreve a
procissão triunfal de Jesus, que culminou
no fato de ele estar assentado no céu (as-
sim cumprindo SI 110.1) e na posição de
poder supremo.
4.1-6 Mesmo pensamento (lit. "inten-
ção") parece, com base no contexto, uma
referência à experiência de sofrimento
de Cristo. Os seus sofrimentos levaram à
morte da sua carne e possibilitaram que o
seu espírito entrasse num novo modo de
existência. Isso também deve ser percep-
tível na vida do crente. Aquele que sofreu
não é necessariamente uma referência aos
que passam por sofrimento físico, mas
inclui todos os que, na união mística sim-
bolizada pelo batismo, compartilham os
sofrimentos de Cristo. Essa união deve se
tomar real e efetiva por meio da reivindi-
cação da libertação do pecado e de uma
nova vida de serviço para Deus. 2 O plural
paixões sugere a diversidade de interesses
que puxam uma pessoa em diversas dire-
ções (o v. 3 apresenta uma lista de algumas
delas). Em contraste, a vontade de Deus no
singular mostra que somente na obediên-
cia a Deus a personalidade humana pode
ser verdadeira e adequadamente integrada.
3 Alguns eruditos entendem que a vontade
dos gentios aponta para o pano de fundo
gentílico dos leitores de Pedro, o que ante-
riormente os pode ter envolvido na prática
de rituais religiosos pagãos ou nas ativida-
des das guildas comerciais. 5 Esse versí-
culo destaca a universalidade do juízo. A
humanidade precisa ou enfrentar esse juí-
zo após a morte, ou então antecipá-lo aqui
na terra por meio de uma resposta positiva
a Cristo. Em 3.18-21, já vimos que nessa
resposta os seus pecados são tratados me-
diante a sua união com Cristo. A morte é,
então, a porta para a vida mais completa e
2070
mais livre do espírito, e aí não haverá mais
juízo a passar (v. as palavras de Jesus em
Jo 5.24). Alguns estudiosos interpretam
mortos como aqueles que estão espiritual-
mente mortos. Outros usam esse versículo
para inferir que uma segunda oportunida-
de de responder ao convite do evangelho
será dada após a morte. Eles associam essa
pregação com a proclamação de 3.19, mas
isso não se encaixa no contexto, e não tem
apoio em outra parte das Escrituras. 6 Foi
o evangelho pregado também a mortos
prevê uma possível objeção ao evange-
lho por parte dos oponentes dos cristãos
- "Se vocês falam da volta de Cristo, e de
ter a vida eterna aqui e agora, por que entre
vocês cristãos as pessoas morrem como to-
dos nós? Vocês certamente estão sofrendo
o mesmo juízo que nós, pois dizem que a
morte é o salário do pecado". A resposta de
Pedro é que os que agora estão mortos fo-
ram julgados na carne segundo os homens
ao sofrerem a morte física, mas porque foi
o evangelho pregado a eles (enquanto vi-
vos, e eles o aceitaram), agora vivem no
espírito segundo Deus. Segundo os homens
[...] segundo Deus pode ser uma referência
ao juízo na carne como sendo o destino co-
mum da humanidade, e a vida no espírito
como a característica distintiva de Deus.
Como alternativa, a preposição segundo
pode significar: "à vista de...". Qualquer
dessas traduções faz pouca diferença para o
significado. Uma outra tradução seria: "pe-
los homens", mas isso é improvável e não
harmoniza facilmente com segundo Deus.
4.7-11 Ministrar uns aos outros
O juízo final não é uma eventualidade re-
mota. Em qualquer época, os cristãos pre-
cisam estar sempre prontos para a volta de
Cristo para levar à culminação a presente
ordem das coisas. Por isso, é indispensá-
vel que vigiemos e oremos (cf Lc 21.36),
demonstrando autocontrole, amor mútuo e
mordomia zelosa dos dons que Deus nos
deu. Essa é a vida que confere glória a
Deus (v. Mt 5.16).
 2071
Notas. 7 O fim (gr. telos, que também
significa alvo) do presente sistema não é
somente o seu clímax, mas também o pro-
pósito para o qual Deus tem trabalhado e
continua trabalhando. Criteriosos significa
"com mente segura". Em meio a medos
e incertezas, o cristão precisa se manter
em contato com Deus. A tradução de 1. B.
Phillips é útil aqui: "sejam homens de ora-
ção calmos e autocontrolados". 8 Acerca
de [amor] intenso v. comentário de 1.22. O
amor cobre multidão de pecados pode ser
uma referência a Provérbios 10.12. Esse
versículo tem sido usado na defesa da ideia
de que pelo amor se pode obter o perdão de
pecados, não somente para a pessoa que o
demonstra, mas também para a pessoa que
recebe essa demonstração de amor. Isso
não é coerente com outros ensinos bíbli-
cos. O significado mais provável é que o
verdadeiro amor vai deixar passar ("fechar
um olho para") as falhas do seu próximo (v.
Mt 6.14,15; 1Co 13.4-7; Tg 5.20). Também
pode ser interpretado como referência ao
amor de Deus cobrindo os nossos pecados,
o que nos dá a motivação para amarmos
uns aos outros. 9 A hospitalidade (sede,
mutuamente, hospitaleiros) era importante
nos dias dos ministros itinerantes e em que
não havia prédios de igreja (v. Mt 25.35;
Rm 12.13; 16.3-5a; lTm 3.2; Hb 13.2).
10 Cada um significa que cada cristão tem
algum dom para exercer. As observações
de Pedro acerca do uso dos dons são signi-
ficativas em vista do fato de que Jesus falou
acerca desse tópico especialmente a Pedro
em Lucas 12.42-48. Acerca de multiforme
veja 1.6, em que a mesma palavra grega é
usada ("vários"). 11 Fala e serve cobrem
as duas divisões amplas de ministério na
igreja cristã: a ministração da palavra de
Deus e o "servir às mesas" de diversas for-
mas (v. At 6.1-6). Esses dois ministérios
foram dados por Deus e podem depender
de Deus na provisão do que é necessário
para a sua execução. Oráculos (gr. logia)
era um termo usado em tempos clássicos
com referência a declarações divinas, e em
1PEDRO4
Romanos 3.2 e Hebreus 5.12 é aplicado às
Escrituras. Acerca da atribuição a quem
[pertence a glória]. .. veja a Introdução, "A
carta é uma unidade?").
4. 12-19 Sofrer por causa de Cristo
Pedro volta agora ao tema do sofrimento
e sugere mais sete razões para encorajar
o cristão não somente a perseverar, mas a
de fato se alegrar (alegrai-vos) nele. A ex-
periência do sofrimento: (1) é uma prova-
ção (fogo [...] destinado a provar-vos; 12;
cf 1.6,7) para testar a realidade da nossa
fé, e podemos esperar que Deus aja para
fortalecê-la; (2) não é nada estranho (não
estranheis; 12), antes o compartilhamento
da experiência de Cristo; (3) é um cami-
nho para a glória para nós, como o foi para
Cristo (13; v. também Rm 8.17 e Cl 1.24);
(4) é uma oportunidade de bênção, ou seja,
mais uma experiência do Espírito Santo
(14); (5) é uma oportunidade de glorificar a
Deus (14); (6) é um desafio para se provar
a relevância do evangelho visto que o juí-
zo começa com a casa de Deus (17); (7) é
uma oportunidade para nos comprometer-
mos com Deus e provarmos a sua fidelida-
de (19). O povo de Deus pode entregar as
questões da vida com completa confiança
àquele que lhes deu a vida. Em contraste, o
pecador impenitente não tem nada de bom
a esperar nem aqui nem depois desta vida
depois que Deus começa a agir com juízo.
Notas. 12 Fogo ardente (gr. "exposi-
ção ao fogo com vistas ao teste") retoma
o argumento de 1.6,7. Extraordinário é o
adjetivo da raiz verbal usada anteriormen-
te na frase: não estranheis. Por isso, seria
melhor usar o sentido de "estranhar" nas
duas ocorrências, como faz a ARe ("não es-
tranheis"; e: "como se coisa estranha...").
14 Pelo nome de Cristo não significa ne-
cessariamente que já era crime ser cristão,
pois o próprio Jesus sugeriu a possibilida-
de do sofrimento por causa de seu nome
(v. Mt 10.22; Jo 15.21). Ver mais detalhes
na Introdução, acerca da autoria. Em to-
das as épocas desde Jesus, os cristãos que
1PEDRO 5 2072
tentaram viver como ele têm se tomado
alvo de calúnia e ódio por parte daqueles
que foram desafiados ou condenados pelo
seu comportamento. Alguns estudiosos
interpretam o Espírito [da glória] ("espí-
rito de" não está no texto original) como
referência à shekiná, o brilho visivel que
simbolizava a presença de Deus entre o seu
povo (Êx 40.34,35). Isso é possível, mas
o contexto e a estrutura da frase indicam
que pode ser mais corretamente interpre-
tado (como indica o aposto na NVI) como
o Espírito de Deus. Esse é o Espírito da
glória na medida em que ele revela a glória
de Deus ao seu povo ao tomar Cristo real
para eles e ao transformá-los à sua imagem
(1016.14; 2Co 3.18). A expressão pode ter
sido cunhada com base na LXX de Isaías
11.2, embora nem glória nem poder (uma
leitura alternativa) sejam mencionados
ali. 15 Quem se intromete em negócios de
outrem parece fora de lugar nessa lista de
atividades criminais, mas esse era com fre-
quência o efeito que o evangelho parecia
ter (como emAt 16.18; 19.27).
16 Cristão ocorre em somente mais dois
textos no NT (At 11.26; 26.28). Em ambos
os casos, foi supostamente usado por detra-
tores como termo desdenhoso. No entanto,
as pessoas daqueles dias usavam a termina-
ção latina -ianus (aportuguesada como -ão)
de duas formas que poderiam esclarecer
esse uso. Os seguidores de Herodes eram
chamados herodianos (Me 3.6) e assim o
termo "cristãos" pode ter indicado "apoia-
dores de Cristo". Era costume romano que
uma pessoa adotada numa família da no-
breza usasse o nome da família como seu e
acrescentasse a terminação -ianus. Assim
uma pessoa adotada na família de Domício
podia chamar-se Domiciano. Antioquia
(onde começou o costume - At 11.26) era
uma cidade romana, e assim os cristãos ali
podem bem ter usado o nome para mostrar
que eles tinham sido adotados na família
de Cristo (Rm 8.15-17).
17 Acerca da ideia de começar o juí-
zo pela casa de Deus ver Jeremias 25.29;
Ezequiel 9.6; Malaquias 3.1-3.18 A cita-
ção de Provérbios 11.31 da LXX reforça o
argumento do versículo anterior, e é um
lembrete das palavras de Jesus em Lucas
23.31. 19 Se tal sofrimento é aceito à luz
dos v. 17,18, então muito ao contrário de
desistir debaixo dele o cristão vai perse-
verar na prática do bem. Nós seguimos o
exemplo de Cristo ao entregarmos o resul-
tado nas mãos de Deus. A palavra grega
traduzida por encomendem é a mesma que
é usada por Jesus em Lucas 23.46 ("entre-
go ..."; citando SI 31.5). Todo judeu fiel a
usava como oração final antes de dormir
à noite, e essa pode ser a ideia aqui. Paulo
usou o substantivo derivado dessa raiz em
2Timóteo 1.12 para expressar sua con-
fiança na proteção segura que Deus dá.
Criador provavelmente é usado aqui para
lembrar os leitores do poder de Deus (cf
1.5 e o pensamento de Paulo em Fp 1.6).
5. 1-4 Exercer liderança
Pessoas que estão passando pelas expe-
riências e enfrentam os desafios do cp. 4
precisam de pastoreio sábio e habilidoso.
O enfático pois ("portanto", NVI) liga esses
versículos com os precedentes. Com sua
posição e experiência singulares, Pedro
insta os líderes da igreja local a exercer
as suas responsabilidades com disposição,
entusiasmo e de maneira exemplar. Eles
devem lembrar tanto de quem são copas-
tores quanto da recompensa que lhes foi
prometida por um serviço fiel.
Três formas contrastantes de exercer
a tarefa pastoral são expostas aqui. Em
primeiro lugar, não de má vontade, mas
espontaneamente, por livre vontade; em
segundo lugar, não por ganância pensando
na recompensa, mas com o coração dispos-
to para o Senhor e aqueles a quem servem;
e em terceiro lugar, não ostentando a sua
posição, mas usando cada oportunidade
para dar um exemplo ao rebanho.
Notas. 1 Presbíteros (gr. presbyteroi)
eram apontados desde os primeiros tempos
para assumir responsabilidade espiritual
 2073
das igrejas infantes que nasceram com a
difusão do evangelho (At 14.23; 20.17).
Atos 15.2 mostra que a igreja de Jerusalém
já tinha presbíteros em data muito antiga.
A função provavelmente era derivada do
precedente judaico (Nm 11.16-25; veja
"Presbítero" no NDB). Sua tarefa era prin-
cipalmente pastoral. Nos primeiros dias da
igreja, eles eram chamados presbíteros, in-
dicando a sua posição, e também episkopoi
("bispos") para descrever sua função. Esse
retrato é retomado no v. 2, e Atos 20.28 usa
as duas palavras de forma intercambiável.
Presbítero como eles (no original é usado o
equivalente a "copresbítero") não é encon-
trado em nenhum outro texto do NT, mas
não é uma palavra incomum nesse contex-
to, em que Pedro está desejoso de desta-
car sua unidade com aqueles que ele está
encorajando. O autor declara ser testemu-
nha dos sofrimentos de Cristo. O fato de
que as listas dos que estavam presentes na
crucificação (Mt 27.55,56; Mc 15.40,41;
Lc 29.49; Jo 19.25) mencionam somente
as mulheres seguidoras pode indicar que
Pedro não tenha estado presente. João
não é mencionado tampouco, mas sabe-
mos que ele estava presente (Jo 19.26,27).
Pedro também pode ter estado lá mesmo
que não haja referência específica a ele. De
todo o modo, certamente a essa altura já
tinha visto muito do sofrimento de Jesus
(Lc 22.28,54-62; Jo 18.15-27). Acerca de
glória, v. comentário de 4.13.
2 Pastoreai usa a palavra que Jesus
usou quando falou com Pedro após a res-
surreição (10 21.16). Também é a ordem de
Paulo aos presbíteros em Éfeso (At 20.28;
cf SI 78.70-72). [O rebanho de Deus] que
há entre vós, que a NVI traduz por: "... que
está aos seus cuidados", também pode sig-
nificar: "com o melhor da sua habilidade".
Qualquer das duas traduções se encaixa no
contexto. A ARA não traz, mas algumas ver-
sões trazem no texto a tradução da variante
textual: "tendo cuidado dele" (ARe; "olhem
por ele", NVI). A expressão vem da mesma
raiz de "bispo" (supervisor) em 2.25. Não
1PEDRO 5
por força ("não por obrigação", NVI) su-
gere um falso senso de indignidade, uma
relutância em assumir a responsabilidade,
ou um desejo de não fazer mais do que é
necessário. Qualquer uma dessas atitudes
pode conduzir à falta de disposição de as-
sumir a tarefa ou de cumpri-la adequada-
mente. Como Deus quer é uma tradução
possível. O grego pode significar também:
"como Deus o faria", lembrando a atitu-
de do Pastor das almas em 2.25; Salmos
23; João 10.11. Por sórdida ganância não
significa que os presbíteros estavam re-
cebendo um salário, mas que havia opor-
tunidades para os inescrupulosos tirarem
ganho pessoal do ministério. Esse espírito
também podia ser aplicado ao desejo por
reputação ou posição.
3 Como dominadores reflete a atitu-
de muitas vezes adotada pelos superiores
mundanos (a mesma palavra é usada em
Me 10.42). Os líderes cristãos, em vez de
dominar e manipular os outros para atin-
gir os seus fins, devem ser exemplo, dando
o que puderem contribuir ao rebanho em
forma de conselho e edificação de caráter.
Que vos foram confiados (gr. klêroi signifi-
ca "[suas] porções designadas"): klêros, de
onde vem o nosso termo "clero", era origi-
nariamente um lote de terra; depois se re-
feria a uma posição designada por sorteio,
e aqui é uma referência ao rebanho desig-
nado e confiado a um pastor em particular.
Modelos é a palavra typoi, denotando um
padrão a ser copiado (cf 3.21 acerca do
termo derivado antitypon). Anteriormente
Pedro descreveu a segunda vinda como um
"desvelamento" ou "revelação" de Jesus
Cristo. Manifestar (gr. phaneroõ) expres-
sa as consequências dessa revelação, que
Jesus será visível em sua glória para todos
(v. Ap 1.7). Da glória é uma referência à
porção da glória a ser dada a quem usou
a coroa, assim como a "coroa da vida"
em Tiago 1.12 e Apocalipse 2.10 fala da
vida eterna desfrutada por aquele que re-
cebeu a coroa. Imarcescível é amarantinon
significando "de amarante", uma flor que
lPEDRO 5 2074
levou o nome da palavra amaranton (usa-
da em 1.4) porque se pensava que ela nun-
ca murchasse. Isso contrasta com as coroas
efêmeras conferidas aos vencedores dos
jogos aos quais se alude aqui (cf 1Co 9.25;
2Tm 4.8; Ap 3.11; 4.4).
5.5-7 Ser um bom seguidor
O tipo de presbitério descrito acima
merece o apoio leal dos mais jovens na
congregação. Sua submissão à direção
divina deveria conduzir à atitude de res-
peito humilde uns pelos outros em toda
a congregação - uma atitude que as
Escrituras prescrevem. O tema da humil-
dade introduz algumas orientações gerais
e finais. Nossa humildade nas mãos de
Deus permite que ele nos use da forma
que vai melhor desenvolver todo o nosso
potencial. Esse é o caminho para a vida
verdadeiramente feliz, e ainda segura da
preocupação dele por nós.
Notas. 5 Igualmente pode indicar a
conduta exigida de outros à luz das ins-
truções nos versículos precedentes, ou
pode ser uma retomada do pensamento de
2.13,18; 3.1,7. [Os] que são mais velhos
é a mesma palavra traduzida por presbí-
teros no v. 1 e pode ser uma referência a
eles. Cingi-vos é 1it.: "firmai com um nó",
"prende i a vós", e é bem provável que
Pedro tenha em mente o evento registrado
em João 13.4,5,15,16. A citação nesse ver-
sículo é de Provérbios 3.14 na LXX (tam-
bém citado em Tg 4.6). Jesus fala desse
princípio em Mateus 23.12. 6 A poderosa
mão de Deus é uma expressão familiar na
LXX, geralmente associada em pensamento
à libertação do Egito (como em SI 98.1).
Aqui ela nos lembra que Deus pode inter-
vir nas questões humanas e extrair bênçãos
do fato de aceitarmos os momentos humi-
lhantes na vida, e até mesmo do sofrimen-
to corretamente suportado. 7 Lançado tem,
de fato, essa ideia vívida de "arremessar".
A razão para que não tenhamos ansiedade
é a que Jesus nos dá, e.g., em Mateus 6.25-
34; 10.28-33.
5.8-11 Tal salvação suscita
oposição, mas a fé garante
a vitória
Uma vida despreocupada não é uma vida
descuidada, e o cristão precisa estar alerta
e ser vigilante pois estamos envolvidos em
batalha espiritual constante. Os fatos disso
são: há um inimigo, o diabo (8); ele busca
as oportunidades para destruir os cristãos
(8); a forma de vencê-lo é a resistência (9);
essa resistência está fundamentada na con-
fiança em Deus (9); também está apoiada
no conhecimento de que não estamos sós
nessa luta (9); o resultado está nas mãos de
Deus, que, em virtude de seu destino final
para nós, vai nos suprir em todas as nossas
necessidades no caminho (lO); esse Deus
tem todo o poder para sempre (lO).
Notas. 8 Acerca de sede sóbrios ver
1.13 e 4.7. Vigilantes é uma referência no-
tável às palavras que Jesus disse a Pedro
(Mt 26.41; Mc 14.38). Adversário (gr.
antidikos) é um termo jurídico, uma tra-
dução do termo heb. sãtãn, usado acerca
do inimigo das almas (e.g., Jó 1.6). Aqui,
como lá, Satanás é visto como aquele que
incita sofrimento e perseguição a fim de
testar e, se possível, destruir a fé dos fi-
lhos de Deus. Pedro estava familiarizado
com esse comportamento (v. Mt 16.23;
Lc 22.31). Diabo é uma palavra grega que
significa "caluniador", No seu papel de mi-
nar a fé, o diabo calunia a Deus diante dos
homens (Gn 3.1,4,5) e os homem diante
de Deus (Jó 1.9-11; 2.4,5). Acerca de anda
em derredor ver Jó 1.7; 2.2. 9 Resistir é o
método recomendado para se tratar com o
diabo, como em Tiago 4.7 (cf Ef 6.11-17).
É dos desejos da carne que a pessoa tem
de fugir (lTm 6.11; 2Tm 2.22). A palavra
firmes descreve a solidez da objeção mate-
rial. Nenhuma fé superficial será suficiente
aqui, pois é o desejo do inimigo fazer após-
tatas por meio da perseguição. Apocalipse
12.11 dá mais orientações para a vitória
em tais provações. Espalhada pelo mundo
contrasta com o grupo de igrejas na Ásia
Menor (1.1) a quem sua carta foi endere-
çada. 10 Ao chamado à persistência cor-
2075
responde a doutrina da preservação e da
segurança. Visto que Deus nos chamou
para compartilhar da sua glória eterna em
Cristo, podemos no final das contas con-
fiar nele para nos levar seguramente até
lá (v. Fp 1.6; lTs 5.24; Jd 24). Vos há de
aperfeiçoar é tradução melhor do que "vos
aperfeiçoe" (AV): isso é uma promessa e
não uma oração. No lugar de aperfeiçoar a
Nvr traz "restaurar", que no grego descreve
navios sendo reparados após a batalha ou a
tempestade. Firmar (Lc 22.32) é um termo
usado principalmente com relação a obje-
tos fisicos e pode denotar fixidez de posi-
ção,fortificar denota solidez de propósito,
enquanto fundamentar tem a ideia de pro-
ver fundamentos. 11 Domínio (gr. kratos,
do qual é formado o adjetivo poderosa no
v. 6) não é a palavra usual, mas significa o
poder soberano de Deus que é garantido ao
cristão para que chegue ao alvo.
5.12-14 Saudações pessoais
Pedro agora faz um resumo ao declarar os
seus dois propósitos de encorajar e tranqui-
lizar os leitores e presta o devido tributo ao
seu auxiliar, Silas. A salvação que ele tem
anunciado é realmente a graça de Deus em
ação, e assim não somente há todas as ra-
zões para permanecermos firmes nela, mas
também toda a garantia de que seremos ca-
pazes de fazê-lo. Saudações finais levam a
carta à conclusão com a característica bên-
ção hebraica da paz sendo enviada a todos
os leitores ou ouvintes cristãos.
Notas. 12 Silvano (também na nota rnrg.
da Nvr; algumas versões trazem "Silas")
provavelmente é o Silas de Atos 15.22-
18.5 (cf 2Co 1.19; lTs 1.1; 2Ts 1.1).
Por meio de pode significar que Silas aju-
dou na composição da carta, ou que a le-
vou, ou as duas coisas. Fiel irmão é "o"
irmão fiel no original grego, o que sugere
que Silas era conhecido dos leitores. Se
não, pode simplesmente destacar o seu
relacionamento com Pedro. Esta [graça]
pode ser entendido como uma referência
1PEDRO 5
às promessas do v. 10, mas é mais provável
<
que se refira à carta como um todo. Nela
("em" + "ela") no original traz o mais níti-
do "para dentro dela" sugerindo aplicação
zelosa do crente ao seu propósito.
13 Babilônia tem sido identificada
ou com a antiga capital da Babilônia, ou
com um aquartelamento romano do Egito
(agora o Cairo), ou com Roma. Esta pare-
ce a mais provável - veja a Introdução.
Aquela [...] também eleita geralmente é
interpretado como uma referência à igreja
local em que se omite o substantivo femi-
nino grego ekklêsia. A referência seguinte
a meu filho tem suscitado a sugestão de
que aquela é uma referência à esposa de
Pedro (cf Me 1.30; lCo 9.5), mas isso é
improvável. Marcos provavelmente é uma
referência ao autor do segundo evange-
lho, a cuja casa Pedro foi depois de ter
sido liberto da prisão (At 12.12). Marcos
acompanhou Paulo na obra missionária
(At 12.25-13.13), porém mais tarde o
deixou. Isso desagradou o apóstolo, que
levou Silas como companheiro no seu lu-
gar (At 13.13; 15.36-40). No entanto, em
tempo Marcos reconquistou a confiança de
Paulo (2Tm 4.11) e estava com ele, pro-
vavelmente em Roma, no fim da sua vida
(Cl 4.10; Fm 24). O historiador Eusébio
cita Papias como dizendo que Marcos com-
pilou um relato escrito das memórias de
Pedro dos atos e ditos do Senhor, e já des-
de tempos antigos o evangelho de Marcos
esteve associado à igreja em Roma. Filho é
usado no sentido espiritual (cf lTm 1.2).
14 O ósculo de amor, ou "ósculo san-
to", é mencionado no NT em diversas oca-
siões (Rm 16.16; lCo 16.20; 2Co 13.12).
Parece ter sido usado regularmente quan-
do os cristãos se reuniam para a comu-
nhão. Também pode ter sido uma prática
comum entre Jesus e os seus discípulos
(v. Lc 22.48), e pode ter sido mal-inter-
pretado por aqueles que caluniavam a fé
cristã. Paz é o desejo com o qual a carta
termina, como começou (1.2). Entre esses
dois versículos, no entanto, o leitor já foi
1PEDRO 5 2076

esclarecido acerca de como essa paz se
tomou possível mesmo em meio ao sofri-
mento, às situações mais complicadas nos
relacionamentos pessoais e aos constantes
desafios de uma sociedade pagã. A fonte de
tal paz deve ser encontrada em Cristo (v.
Jo 14.27). Não importam as circunstâncias,
a pessoa que está em Cristo (cf Ef 1.3-14)
sempre pode conhecer a paz de Deus, pois
é gratuita e está disponível a todos que vos
achais em Cristo.
David H. Wheaton
 2PEDRO
INTRODUÇÃO
Quem escreveu 2Pedro?
O autor não nos deixa dúvida acerca dessa
questão. Ele diz que é "Simão Pedro, servo
e apóstolo de Jesus Cristo" (1.1). Ele este-
ve no monte da Transfiguração com Jesus
(1.16-18) onde somente Pedro, Tiago e
João estiveram com ele (Me 9.2-12). Ele
já escreveu anteriormente aos leitores des-
sa carta (3.1) e tem intimidade com eles
(3.1,8,14,17). Além disso, ele chama Paulo
de "nosso amado irmão" (3.15), e no mo-
mento da composição da carta estava espe-
rando morrer logo (1.14).
Não há evidência alguma que sugira
que qualquer desses fatos foi inserido pos-
teriormente na carta para fazer com que as
pessoas a aceitassem. No entanto, há uma
teoria moderna popular segundo a qual a
carta é um "pseudepigrafe", i.e., um escri-
to publicado após a morte de um grande
homem, publicado em nome dele como
contendo o tipo de coisas que ele teria dito
em tal situação. Assim, ele seria honrado
se a carta lhe fosse atribuída. Os argumen-
tos que fundamentam esse ponto de vista
são os seguintes.
Primeiro, afirma-se que a linguagem e
o estilo não são semelhantes aos de lPedro.
Em alguns lugares encontramos expressões
complicadas em um estilo exagerado. Isso
se aplica especialmente ao cp. 2 em que o
autor se empolga com o seu tema como ele
fez em lPedro 3.18-22. De todo o modo,
lPedro foi escrita acerca de tópicos dife-
rentes, e pode ter tido alguma contribui-
ção de Silvano (IPe 5.12). Na verdade,
há grandes semelhanças entre as cartas.
Algumas palavras e expressões ocor-
rem somente nessas cartas e em nenhum
outro lugar no NT, e.g., "virtude" usada
com referência a Deus (2Pe 1.3; lPe 2.9);
"deixar" (2Pe 1.14; lPe 3.21 [tr. "remo-
ção"]); "insaciáveis no pecado" (2Pe 2.14;
lPe 4.1 [tr. "deixou o pecado"]). Outras
palavras que não são comuns em outros
textos bíblicos são "fraternidade" (2Pe 1.7;
lPe 1.22 [tr. "amor fraternal"]), a raiz de
"testemunha ocular" (2Pe 1.16; 1Pe 2.12;
3.2) e a ideia de "acrescentar", "associar"
(2Pe 1.5; lPe 4.11). Também há seme-
lhanças nas declarações acerca da profecia
(2Pe 1.20,21; lPe 1.10-12), da liberdade
cristã (2Pe 2.19; lPe 2.16) e das últimas
coisas (2Pe 3.3,10; lPe 1.5).
A comparação entre essa carta e os dis-
cursos de Pedro em Atos mostra o uso de
linguagem semelhante: "piedade" (2Pe 1.6;
ato 3.12); "iníquos" (2Pe 2.8; At 2.23 [tr.
"iníquas"]); "obtiveram" (2Pe 1.1; At 1.17
[tr. "teve parte"]). Expressões idênticas po-
dem ser encontradas em 2Pedro 2.13,15
("recebendo injustiça por salário da injus-
tiça que praticam"; "o prêmio da injusti-
ça" e Atos 1.18 ("o preço da iniquidade").
Tanto 2Pedro 3.10 quanto Atos 2.20 recor-
rem a imagens do AT do "dia do Senhor"
(JI2.31). Pesquisas mais recentes têm de-
monstrado que as objeções baseadas na
linguagem não servem mais como evidên-
cias, como antes se supunha (v. mais deta-
lhes em E. M. B. Green, 2 Peter and Jude
[IVP, ed.rev. 1987] p. 16-19).
Segundo, a autoria dessa carta atri-
buída a Pedro também é questionada por
alguns porque a igreja dos primeiros sécu-
los pareceu hesitar em recebê-la no cânon
do NT. Mas o fato que se impôs foi que
finalmente ela recebeu o livro, e isso ocor-
reu num tempo em que os autores gnós-
ticos estavam fazendo circular escritos
2PEDRO 2078
definitivamente espúrios que reivindica-
vam a autoria de Pedro.
Terceiro, porque 2Pedro contém uma
grande parte de Judas muitos supõem que a
carta de Judas deve ter sido o escrito ante-
rior. Se Pedro tivesse escrito primeiro, não
teria havido necessidade de Judas escrever
a sua carta. Mas, eles argumentam, Pedro,
sendo um dos principais apóstolos, não
teria usado material de um escritor que,
se era irmão do Senhor, só creu depois da
ressurreição (v. Mc 6.3; Jo 7.5). Esse argu-
mento está longe de ser conclusivo. Judas
pode bem ter feito um sumário da carta de
Pedro para enviá-lo às igrejas que não a
tinham recebido, e não há razão por que
Pedro não pudesse ter usado outra fonte.
Tanto ele quanto Judas podem ter recorri-
do a material que estava sendo difundido
para combater os falsos mestres.
Quarto, outros argumentam que o en-
sino de 2Pedro leva a marca de uma data
tardia. De fato, as sementes dos ensina-
mentos falsos atacados nessa carta esta-
vam presentes, no que concerne à doutrina,
em Colossos (Cl 2.18) e, no que concerne
à moral, em Corinto (lCo 5; 6.12-20). Por
outro lado, o ensino de 2Pedro acerca da
volta de Cristo reflete (com lPe) a espe-
rança da sua vinda nutrida nos dias iniciais
da igreja. Os piedosos estão esperando
ansiosamente por ela (3.12) e somente os
"escamecedores" estão tentando descar-
tá-la (3.3,4). Essa doutrina fornece aqui a
mesma motivação para a vida santificada
que na carta anterior (cf 3.11-14 com lPe
1.7,13,17; 4.7,13).
Mais recentemente, estudiosos conser-
vadores têm chamado atenção para o fato
de que a teoria dos pseudepígrafes suscitou
um importante problema moral. Os falsos
mestres no período do NT tinham escrito
sob pseudônimos, e eles haviam sido de-
nunciados por Paulo por fazerem isso (2Ts
2.2; 3.17). Gerações posteriores na igreja
também condenaram a prática. É inacre-
ditável que um autor sincero pudesse ter
incluído as falsas referências pessoais de
1.1,16-18 e 3.1 numa carta que coloca tan-
to peso na santidade e na verdade (1.3,4,12;
3.11,17). Tal engano não poderia ter sido
aceito numa igreja que desafiava os seus
membros a padrões tão elevados em todos
os sentidos.
Onde e quando a
carta foi escrita?
De acordo com 3.16, parece que uma série
de cartas de Paulo já estavam publicadas
na época em que Pedro escreveu. Alguns
estudiosos concluem com base em 1.12-17
que a essa altura os evangelhos também
já estavam circulando amplamente, e 3.4
é interpretado às vezes como dando a en-
tender que a primeira geração de cristãos
já tinha morrido na época em que a carta
foi escrita.
Referências a 2Pedro em outros escri-
tos mostram que, no mais tardar, deve ter
sido escrita no início do século 11.A heresia
atacada no cp. 2 ainda estava num está-
gio primitivo, e isso seria um argumento
a favor de colocar a data na parte final do
primeiro século. Se estamos dispostos a
aceitar a autoria de Pedro, então uma data
logo antes da morte do apóstolo (1.14),
em algum ponto da década de 60, parece a
mais provável.
A carta não nos dá pista alguma acerca
de onde foi escrita. Se aceitarmos que foi
Pedro quem a escreveu, e que escreveu a
sua primeira carta em Roma (v. Introdução
de 1Pedro), então essa carta bem que pode-
ria ter sido escrita lá também.
A quem a carta foi escrita?
Com base em 3.1, poderíamos concluir
que a carta foi escrita ao mesmo grupo de
cristãos que lPedro. Como alternativa, 1.1
sugere que foi escrita a um grupo mais am-
plo de leitores, que teria incluído os que
receberam a primeira carta e à qual 3.1 se-
ria uma alusão.
Os receptores obviamente são as igre-
jas cristãs que estão começando a ser sola-
padas pela heresia gnóstica, e sabemos que
 2079
esta se espalhou já cedo na Ásia Menor
(v. Colossenses). Essas igrejas continham
crentes tanto judeus quanto gentios (v.
Introdução de 1Pedro). Argumentos acerca
dos receptores fundamentados em expres-
sões estranhas ou casuais na carta são tão
inconc1usivasaqui quanto na carta anterior,
e.g., se 1.1 sugere leitores gentios, 3.2 pode
ser usado na defesa de leitores judeus.
A carta é uma unidade?
Recentes sugestões querem fazer crer que
a carta consistia originariamente nos cp. 1
e 3, e que o cp. 2 foi inserido posteriormen-
te. Outros argumentam que cada capítulo
circulou separadamente no início, sendo o
cp. 1 a carta anterior mencionada em 3.1, o
cp. 3, as lembranças prometidas em 1.13, e
o cp. 2, novamente, uma adição posterior.
Outra abordagem tem sido tentar isolar se-
ções da carta que supostamente seriam da
autoria genuína de Pedro, e afirmar que o
material restante foi acrescentado por um
editor posterior.
Há dois argumentos de peso contra es-
sas teorias: (l) não há evidência alguma
nos MSS de que qualquer parte da carta te-
nha circulado separadamente em qualquer
época e (2) os três capítulos demonstram
uma marcante unidade de estilo.
Por que a carta foi escrita?
Três ideias principais predominam na car-
ta. Em primeiro lugar, o autor já não tem
muito tempo de vida neste mundo, e tem
uma preocupação pastoral para que os seus
amigos cristãos continuem crescendo no
seu discipulado; em segundo lugar, estão
se espalhando falsos ensinos que podem
impedir esse crescimento, e por isso preci-
sam ser denunciados; e em terceiro lugar, a
volta do Senhor Jesus é certa, e o seu povo
precisa estar preparado para ela. Pedro to-
cou no primeiro e terceiro desses temas na
sua carta anterior. O segundo parece uma
grande razão para escrever 2Pedro, mas é
mais bem-colocado na perspectiva do cres-
cimento e destino cristãos.
2PEDRO rIA"
111.
2Pedro é como outros
escritos do NT?
Basta uma leitura rápida para descobrir que
2Pedro contém grande parte de Judas 4-18.
Esse fato deu origem às seguintes teorias.
Alguns estudiosos dizem que a carta de
Judas foi escrita primeiro. Isso, dizem, é
porque Pedro faz tantos acréscimos a Judas.
Se 2Pedro tivesse sido escrita primeiro, en-
tão Judas teria acrescentado apenas alguns
versículos ao que já estava em circulação.
Judas poderia, no entanto, ter abreviado a
carta de Pedro para ir ao encontro das ne-
cessidades das igrejas às quais originaria-
mente não havia sido enviada. Outros que
defendem a prioridade de Judas sugerem
que Pedro suavizou o tom rude de Judas,
tomou as suas metáforas mais nítidas e
eliminou as suas referências aos apócrifos.
Esses argumentos poderiam ser usados de
forma invertida para dizer que Judas sentiu
que tinha de reescrever 2Pedro para tomar
a linguagem mais dura, desenvolver uma
metáfora obscura e fundamentar os argu-
mentos com referências aos apócrifos.
Outros dizem que 2Pedro foi escrita
primeiro, e citam os argumentos acima
que podem ser invertidos e usados para
defender qualquer um dos lados. Alguns
ressaltam que um homem da estatura es-
piritual de Pedro provavelmente não teria
citado de uma pessoa obscura como Judas.
Também se tem argumentado que os peri-
gos previstos por Pedro para o futuro (2.1)
já estão presentes em Judas por algum tem-
po (4). Mas Pedro não é coerente no seu
uso dos tempos verbais, e em 2.lüb-19 ele
fala desses mestres perigosos como já ten-
do começado a sua obra.
Outros ainda sugerem que houve uma
fonte comum por trás de 2Pedro e Judas.
Essa alternativa tem sido proposta em
virtude dos problemas com ambas as teo-
rias cima. Embora isso resolva alguns
deles, ainda assim não explica por que
Judas se incomodou em escrever se esta-
va meramente repetindo tanto da sua fon-
te. É muito mais provável que ele tenha
2PEDRO 2080

resumido 2Pedro para suprir as suas pró-
prias necessidades.
Para que sejamos justos, precisamos
admitir que não há resposta definitiva para
essa questão da prioridade. A segunda car-
ta de Pedro também revela semelhanças
distintivas com outras partes do NT, e essas
são citadas no comentário adiante.
o que Pedro está dizendo
aos seus leitores?
A primeira carta de Pedro foi escrita para
fortalecer grupos espalhados de cristãos
que foram desafiados a encarar irrupções
esporádicas de perseguição. Já 2Pedro foi
escrita para encorajar cristãos atacados por
dois tipos de perigos: enganadores (2.1)
que estavam espalhando falsos ensinos,
os quais conduziriam ao comportamento
imoral (2.2,13-15; cf Ap 2.14,15,20-24;
Cl 2.8-3.17), e escamecedores usando o
fato de que Cristo ainda não voltara como
desculpa para a imoralidade (3.3).
Pedro é firme no seu propósito de re-
sistir a ambos os grupos por meio do en-
sino concreto e afirmativo. Assim como
a primeira carta destacava o exemplo do
Senhor Jesus, esta realça os fatos da vida
de Jesus (1.16-18), a fé cristã como o ca-
minho da verdade (2.2) e a certeza da volta
de Jesus (3.10). À luz disso, é importante
que os cristãos cresçam (1.5-8; 3.18) e
que estejam se preparando para essa volta
(3.11-14). Os maus desejos são uma arma-
dilha (1.4; 2.10,18; 3.5); em contraste com
isso, os cristãos devem ser zelosos pelos
propósitos de Deus (1.5,10,15; 3.14 usam
palavras variantes da raiz "zelo"). Estamos
esperando por um novo céu e uma nova
terra em que os maus desejos serão subs-
tituídos pela justiça de Deus (3.13). Em
3.1, Pedro expressa o seu alvo como sen-
do o de estimular o pensamento saudável
("mente esclarecida"), e ele o faz ao resu-
mir o padrão do crescimento cristão em
1.5-8. As suas palavras em 1.10,11 nos dão
a tônica da carta. É o pensamento centra-
do em Cristo, conduzindo à vida dirigida
por Deus, e nos capacita a manter um rela-
cionamento ininterrupto com ele. Isso nos
incentiva ao alvo definitivo de entrar no
reino de Cristo quando ele voltar.
Essas verdades são tão importantes para
os cristãos contemporâneos que enfrentam
as pressões de uma sociedade multirreli-
giosa ou os ensinos sedutores da chama-
da Nova Era quanto o eram para aqueles a
quem Pedro escreveu essa carta.
Veja também o Lendo as cartas.
Leitura adicional
Ver Introdução de lPedro.

ESBOÇO
1.1,2 O autor saúda os seus leitores
1.3-11 Um chamado ao crescimento espiritual
1.3,4 Os meios já foram providenciados por Deus
1.5-9 O alvo é tornar-se um discípulo que dê frutos
1.10,11 O alvo máximo é a salvação completa e final

1.12-2.22 Razões para destacar essas coisas

1.12-15 O apelo pessoal de Pedro
1.16-18 A fé está fundamentada nos fatos
1.19-21 Esses eventos confirmam as palavras dos profetas
2.1-22 Precisamos estar vigilantes contra os falsos profetas
 2081 2PEDRO 1

3.1-16 Um lembrete da vinda do Senhor

3.1,2 Um chamado para lembrarmos a promessa
3.3,4 Uma advertência para ignorarmos os escarnecedores
3.5-7 Uma razão para não esquecermos essa palavra
3.8,9 Razões por que Deus está demorando
3.10-13 Uma reafirmação do fato e suas consequências
3.14-16 Um chamado ao comportamento correto, apoiado por
um apelo aos escritos de Paulo

3.17,18 Um chamado à firmeza e ao crescimento; Pedro atribui a glória a Deus

COMENTÁRIO cidadania. Nesse caso, pode ser um reflexo

1.1,2 O autor saúda
os seus leitores
Como na carta anterior, Pedro começa ao
se apresentar e mostrar as suas credenciais
na forma seguida pelos escritores de cartas
daqueles dias. Em seguida, afirma a iden-
tidade daqueles a quem está escrevendo,
e lhes envia suas saudações cristãs. Dessa
vez, ele acrescenta um lembrete acerca de
onde se pode encontrar a verdadeira graça
e paz - somente no pleno conhecimento
de Deus e de Jesus, nosso Senhor.
1 Simão (gr. Symeon) é uma translite-
ração direta do nome hebraico como usado
em Atos 15.14. O uso de Simão e Pedro
juntos (como, e.g., em Mt 16.16) nos lem-
bra da mudança que a graça operou na vida
do apóstolo. Ele se apresenta como servo e
apóstolo (lPedro usa somente o segundo
título, Judas usa o primeiro) e isso reforça
a sua autoridade como alguém que é so-
mente um escravo, porém plenamente co-
missionado pelo Mestre para a sua obra.
Obtiveram é uma palavra que significa
"obter por apontamento" e sugere a graça,
e não o mérito, como fonte dessa dádiva.
Afé mencionada aqui é a habilidade dada
por Deus para responder à graça dele com
o compromisso e a confiança pessoais (cf
Ef 2.8,9). Igualmente preciosa traduz uma
palavra usada somente aqui no NT. Autores
da época a usavam para dar a ideia de "po-
sição equivalente", referindo-se aos que
compartilhavam os direitos e privilégios da
de Atos 10.34,35 e da constatação de Pedro
de que judeus e gentios compartilham dos
propósitos de Deus. É improvável que a
carta tenha sido escrita somente a gentios
(v. Introdução deste capítulo [2Pedro] e de
1Pedro). Isso pode ser modéstia por parte
de Pedro, lembrando-nos de que, mesmo
sendo apóstolo, ele ainda é pecador neces-
sitado da justiça [de] Jesus Cristo, tanto
quanto os convertidos mais recentes entre
os seus leitores. No entanto, a expressão
na justiça ("mediante a justiça", NVI) pode
referir-se simplesmente à imparcialidade e
equidade de Deus.
Nosso Deus e Salvador Jesus Cristo
parece uma referência a Jesus somente, e
assim é uma importante evidência da cren-
ça precoce na divindade de Cristo (cf 1.11;
2.20; 3.18 e Tt 2.13). Salvador como título
de Jesus aparece principalmente nas cartas
posteriores do NT, mas era ênfase já na pre-
gação inicial de Pedro (v. At 4.12; 5.31).
É interessante que enquanto em 1Pedro há
referências à salvação (1.5,9,10; 2.2) e a
ser salvo (3.20; 4.18), nesta carta Pedro se
concentra no Salvador.
2 Graça e paz vos sejam multiplicadas
repete 1Pedro 1.2 (v. nota ali). No pleno
conhecimento ("pelo conhecimento", ARe e
NVI) destaca aqui o meio pelo qual a graça
e a paz podem transbordar na vida do cren-
te. Na igreja primitiva havia falsos mestres
que exaltavam o conhecimento como sen-
do superior à fé, por isso foram chamados
gnósticos (do gr. gnõsis, "conhecimento").
2PEDRO 1 2082
Em resposta, os autores da ortodoxia des-
tacaram a importância de os cristãos obte-
rem epignõsis (o "pleno conhecimento";
a palavra usada aqui) para combater essa
heresia. Esse verdadeiro conhecimento
nunca é mera especulação, como era o dos
gnósticos. Nasce e flui do relacionamento
e da experiência pessoal de Deus em Jesus,
nosso Senhor (v. Jo 17.3; Fp 3.10).
1.3-11 Um chamado ao
crescimento espiritual
Pedro diz que a melhor resposta ao falso
ensino é que os cristãos façam progresso
não somente na sua compreensão da fé
mas também na prática dela. Isso é im-
portante também porque Deus proveu os
crentes com todos os recursos necessários
para tomar esse crescimento possível, e tal
progresso é um meio de dar segurança aos
cristãos de sua posição diante de Deus.
1.3,4 Os meios já foram
providenciados por Deus
Pedro está tão entusiasmado com o seu tó-
pico que o estilo do grego deixa a desejar,
mas o sentido está claro. O progresso na
vida cristã se toma possível e prático por
meio de dois fatores: o poder de Deus e as
promessas de Deus. Deus toma conhecido
o seu chamado à pessoa que aceita a Jesus
Cristo. Ao conhecê-lo, os crentes têm à sua
disposição a liberalidade de todos os recur-
sos necessários para capacitá-los a realizar
o seu progresso de santificação - o cres-
cimento até a estatura e imagem de Jesus.
Esses recursos nos são garantidos exata-
mente pelas promessas de Deus.
3 Para a ["por", ARC] sua própria
glória e virtude é uma referência ao ca-
ráter divino e à elevada qualidade moral
da vida e da pessoa de Jesus que atraiu
Pedro a segui-lo e constituiu a base da
pregação àqueles que não tinham visto
Jesus em carne. Algumas versões trazem:
"para a sua ..." (como, no caso aqui, a ARA;
também NTLH), considerando que esse é o
propósito para o qual somos chamados,
mas isso é menos provável. Pedro pode
estar pensando na transfiguração quando
fala da glória de Jesus, e em seu próprio
chamado (Lc 5.1-11) quando menciona
a virtude ("bondade", NTLH) dele, mas é
mais provável que ele tenha em mente o
impacto completo de Jesus sobre qual-
quer pessoa que vêm à fé (cf Jo 1.14). A
mesma palavra é usada nesse sentido em
lPedro 2.9 em que é traduzido também
por "virtudes" (ARA, ARC, NVI) ou "exce-
lências" (BJ) ou "atos poderosos" (NTLH).
4 Pelas quais se refere à glória e às vir-
tudes de Cristo. Em virtude das qualidades
da sua vida, o crente pode receber a pro-
messa de compartilhar da mesma natureza
de Deus. Esse ensino está em harmonia com
o ensino de Romanos 6, segundo o qual,
em virtude de quem Cristo é, e pela união
da fé com ele, o cristão desfruta da possi-
bilidade de uma vida aqui e agora livre do
pecado e da sua contaminação - uma vida
de crescimento constante rumo à estatura e
semelhança de Cristo. Corrupção é o pro-
cesso constante de dissolução à qual estão
sujeitas todas as coisas mortais. Ela entrou
no mundo como resultado direto da queda
(Gn 3), que por sua vez surgiu da decisão
da humanidade de ceder às paixões. A ex-
pressão pode ser entendida dessa forma, ou
pode ser uma referência às consequências
inevitáveis do pecado em qualquer gera-
ção. Em qualquer um dos casos, a maneira
divina de escapar (livrando-vos) está em
apegar-se às promessas dele (como as que
Jesus deu em Jo 15.1-18 e Jo 16, e Pedro
citou em lPe 2.9) e assim obter uma parte
na natureza divina. (Pelas quais significa
na medida em que você as aplica à vida).
Os pensamentos por trás dessa expressão
podem ser seguidos em versículos como
João 1.12 e lJoão 3.2,3.
Notas. 3 Seu, com base no v. 2, prova-
velmente seja uma referência a Jesus. Sido
doadas (também no versículo seguinte) é
tradução de uma palavra incomum (usada
somente aqui e em Me 15.45), destacando
a gratuidade da dádiva. Vida é a abundân-

2083
cia da vida eterna que Jesus dá (10 10.10).
Piedade é o caráter semelhante ao de Cristo
que tal vida deve produzir.
1.5-9 O alvo é tornar-se um
discípulo que dê frutos
Visto que os cristãos têm esses recursos (o
poder e as promessas), Pedro reforça a im-
portância (reunindo toda a diligência) do
alvo (crescimento para se tomar semelhan-
te a Jesus) e mostra os passos em direção
a esse alvo:
amor
fraternidade
piedade
perseverança
domínio próprio
conhecimento
virtude
fé
Afé precisa se expressar em ação (vir-
tude; "bondade", NTLH), e essa experiên-
cia aprofunda o nosso conhecimento de
Deus. Conhecê-lo vai aprofundar o nosso
conhecimento de nós mesmos e dos pon-
tos em que precisamos desenvolver o do-
mínio próprio. Isso, por sua vez, requer
perseverança, que é desenvolvida quando
mantemos em vista o valioso alvo do v. 4:
piedade. Essa atitude para com Deus faci-
lita uma nova abertura para com os nossos
irmãos de fé (fraternidade), e isso por sua
vez floresce e se desenvolve no amor sem
reservas e sem restrições - a pedra de co-
bertura de todo o edificio (cf Cl 3.14). Por
isso, os cristãos enfrentam duas possibili-
dades surpreendentes. Por um lado, pode-
mos trabalhar para desenvolver essas qua-
lidades de forma crescente na nossa vida, e
assim descobrir uma experiência cada vez
mais profunda em que o Senhor nos con-
duz à vida cristã frutífera. Por outro lado,
podemos ignorar a provisão, mas quem rea-
ge assim enxerga só o que está perto, ou
até está cego, porque omite a maravilha do
fato da nossa salvação.
Notas. 5 Associai tem a ideia de pro-
visão abundante, e é um verbo usado em
11
2PEDRO 1 .11
11
11
tempos clássicos para descrever cidadãos
ricos financiando uma apresentação teatral
ou aparelhando um navio de guerra para o
Estado ao qual pertenciam com orgulho.
Compartilhar a vida de Deus deveria nos
conduzir a produzir e ser o caráter mais
belo e atraente para ele. Virtude (bonda-
de) pode sinalizar o processo de assimila-
ção ao qual o autor faz alusão no v.3. No
v. 8, há mais uma alusão à conexão entre
a vida cristã prática e o desenvolvimento
do conhecimento (v. Jo 7.17; Cl 1.10). 6
Perseverança é a habilidade da pessoa em
se apegar firmemente ao seu alvo apesar de
oposição ou até perseguição (cf o uso da
mesma raiz em Hb 12.1-3, em que é tra-
duzido por "perseverança" e "suportou").
7 A fraternidade é destacada como fruto
do novo nascimento em lPedro 1.22; 3.8
e foi o que Jesus exigiu (Jo 13.34,35). 9
Vendo só o que está perto e é cego pare-
cem constituir uma metáfora mesclada.
Talvez Pedro queira dizer que tais pessoas
enxergam só o que está perto porque não
conseguem ver o suficiente no retrovisor
para lembrar os pecados dos quais foram
libertas. Também estão cegas para as glo-
riosas possibilidades do desenvolvimento
que existem em Cristo.
1.10,110 alvo máximo é a
salvação completa e final
Isso conduz Pedro a insistir com os seus
companheiros cristãos a demonstrar a rea-
lidade da sua própria posição diante de
Deus (ao seguirem o primeiro caminho
esboçado acima). Dessa forma, eles serão
protegidos do fracasso nesta vida e recebi-
dos entusiasticamente no reino eterno do
Senhor (v. Mt 25.21-23). Pedro não está
ensinando aqui que a nossa salvação deve
ser obtida pelas boas obras, nem que pode-
mos ser privados do nosso relacionamen-
to com Cristo uma vez que genuinamente
aceitamos o seu chamado. Antes, ele está
nos lembrando de que o desenvolvimento
de um caráter genuinamente semelhan-
te ao de Cristo é a única prova (para nós
2PEDRO 1 2084
mesmos e para os outros) da nossa posição
cristã mesmo que às vezes falhemos de for-
ma lamentável. Isso está em concordância
com o ensino de Jesus (Mt 7.16-21), Tiago
(Tg 3.2), João (lJo 1.7-10; 3.10) e Paulo
(GI5.16-25).
Notas. 10 Com diligência, também
usado no v. 5, pode ser uma referência
intencional àquele versículo. Confirmar a
vossa vocação e eleição é a tensão que per-
corre toda a primeira carta (v. 1Pe 1.2,17;
cf Fp 2.12,13). Aqui também Pedro res-
salta que nós que recebemos umafé igual-
mente preciosa (1.1) ainda assim temos de
evitar ser ineficientes e improdutivos no
serviço de Cristo. Além disso, ele sinaliza
que a pessoa pode até mesmo cair da graça
(Jd 24 usa o verbo com o mesmo sentido).
Aqui não é uma referência a pecar (como
em Tg 3.2), e assim não há ensino aqui da
perfeição impecável. 11 Em vez dessa ex-
pectativa sombria, o cristão deve esperar
ansiosamente a entrada no reino eterno
de Cristo. Reino eterno necessariamente é
uma referência à sua implantação comple-
ta quando Jesus voltar. Será [amplamente]
suprida [a entrada] traduz o mesmo verbo
que no v. 5 acima é traduzido por "asso-
ciai" (v. nota ali). A recompensa generosa
de Deus é um estímulo para que vivamos
de forma generosa para ele.
1.12-2.22 Razões para
destacar essas coisas
Pedro explica em detalhes por que ele acha
que é necessário escrever dessa forma. Os
crentes precisam de lembretes constantes
da importância do progresso espiritual.
Pedro sabe que não tem mais muito tempo
de vida e, como testemunha ocular, quer
ressaltar que a fé que compartilhamos
está fundamentada nos fatos da história.
Ademais, esses eventos da vida de Jesus
são um cumprimento do que os profetas
prenunciaram. A menção a eles conduz a
uma longa advertência acerca dos falsos
profetas que surgirão na igreja exatamente
como surgiram no povo de Deus do AT. O
perigo do ensino e o erro da maneira de
agir deles são então totalmente expostos.
1.12-15 O apelo pessoal de Pedro
Pedro estava consciente da sua comissão
vitalícia de encorajar os seus amigos ao
crescimento espiritual. Ao escrever agora,
ele está garantindo que eles terão mais um
lembrete depois da morte dele. Embora os
cristãos já estejam certos da verdade, é ta-
refa regular do pregador e mestre colocá-la
diante deles.
Notas. 12 Confirmados é o mesmo ver-
bo usado em lPedro 5.10 ("aperfeiçoar").
13 Neste tabernáculo ("tabernáculo deste
corpo", NVI) indica a natureza temporária
do nosso tempo na terra (cf 2Co 5.1-8).
14 A palavra deixar [o meu tabernáculo]
retrata o despir roupas, e novamente refle-
te 2Coríntios 5.1-8. Me revelou pode ser
uma referência a João 21.18,19, ou a uma
revelação mais recente. 15 Partida é o gre-
go exodus, usado em Lucas 9.31 acerca da
morte iminente de Jesus. O seu uso aqui
mostra que Pedro pode ter tido em mente
a experiência da transfiguração. A morte é
a partida desta forma de existência, con-
duzindo os crentes à entrada (11) no reino
eterno de Cristo. Conserveis lembrança de
tudo pode ser uma referência a essa carta,
ou ao desejo de fornecer a Marcos as in-
formações em que ele fundamentou o seu
evangelho.
1.16-18 A fé está fundamentada
nos fatos
A segurança de Pedro quanto ao seu pró-
prio futuro - que é também a sua razão
de encorajar o crescimento espiritual dos
seus leitores - está fundamentada na expe-
riência pessoal do poder e da presença do
Senhor Jesus, e não em fábulas inventadas
pela sabedoria humana. Jesus foi revelado
no tempo e no espaço, e Pedro pode teste-
munhar de ter ouvido a voz do Pai confir-
mando o seu Filho na transfiguração.
Notas. 16 Fábulas engenhosamente
inventadas (gr. "mitos") eram uma carac-
 2085
terística dos sistemas teológicos dos falsos
mestres (v. lTm 4.7; 2Tm 4.4; Tt 1.14). O
poder e a vinda são palavras que podem
se referir à vida de Jesus na terra. Visto
que o termo "vinda" é usado no NT para
denotar a segunda vinda de Jesus (cf 3.12;
Mt 24.3,27; lTs 3.13), alguns comentaris-
tas sugerem que a expressão como um todo
necessariamente aponta para a vinda dele
"com grande poder e glória" (cf Me 13.26;
14.62). Mas poder pode ser uma referên-
cia à transfiguração e vinda, à sua volta
(Me 9.1-13 tem uma conexão de pensa-
mento semelhante). Certamente a trans-
figuração prenuncia o desvelamento da
completa glória do Cristo divino na sua
volta. Afirmações semelhantes de pessoas
que disseram ter sido "testemunhas ocula-
res" são feitas em lPedro 5.1; Lucas 1.2;
João 1.14; lJoão 1.1-3. Majestade é usado
no NT somente para descrever a glória di-
vina (Lc 9.43; At 19.27). 17 A voz do céu,
que falou tanto no batismo quanto na trans-
figuração de Jesus (Me 1.11; 9.7), combina
as profecias de Salmos 2.7 (a coroação do
Filho de Deus) e Isaías 42.1 (a ordenação
do Servo Sofredor). Pedro omite a locução
final, convocando todos a ouvir a Jesus
Cristo. O monte foi santo porque foi a cena
de uma revelação divina (como em Êx 3.5;
19.23). O fraseado não necessariamente
sugere uma tradição que se desenvolveu
em data posterior.
1. 19-21 Esses eventos confirmam
as palavras dos profetas
Os eventos aos que Pedro se referiu eram
considerados pelos apóstolos um cumpri-
mento extraordinário do AT (e.g., Mt 1.22;
2.5,6). O próprio Jesus tinha destacado isso
para eles (Lc 22.37; 24.26,27,44; Jo 5.39)
e Pedro o tinha ressaltado na sua pregação
(e.g. At 2.25-36; 3.22-24). Visto que tanta
profecia se cumpriu na primeira vinda de
Jesus, os cristãos precisam prestar atenção
ainda maior ao que falta ser cumprido na
sua segunda vinda. Isso é especialmente
verdadeiro na medida em que essas profe-
2PEDR01 . . -
...
cias não eram o resultado de imaginação
especulativa humana (como o eram os mi-
tos do v. 16), mas de revelação divina pelo
seu Espírito.
19 As interpretações de tanto mais
confirmada variam. Alguns pensam que
o argumento é que a palavra da profecia é
mais certa do que a voz do céu. Outros o
entendem como acima, que o cumprimen-
to das profecias da primeira vinda faz com
que seja mais fácil crer naquelas que ainda
vão se cumprir na segunda vinda. Candeia:
a luz é um conhecido retrato das Escrituras
(xl 119.105,130), assim como este mundo
é conhecido como um lugar tenebroso sem
a presença da luz (Jo 8.12). O dia é uma
referência ao dia da volta de Cristo (3.1 O;
Rm 13.12). Estrela da alva (gr.phõsphoros)
é a estrela que prenuncia a aurora como era
costume na Antiguidade se referir ao pla-
neta Vênus. O seu uso aqui faz uso do sim-
bolismo da estrela usado acerca de Jesus
(Nm 24.17; Lc 1.78; Ap 22.16; cf MI4.2).
Em vosso coração é uma expressão difícil
em vista do fato de que a vinda de Jesus
será objetiva e visível. O ponto é que a vin-
da de Cristo trará luz e alegria ao coração
dos seus. É possível, mas menos provável,
que essa expressão esteja conectada ao que
segue: sabendo, primeiramente, isto: ("em
vosso coração...").
20,21 Esses versículos são de grande
importância para a nossa compreensão de
como as Escrituras vieram a nós. Embora
Deus tenha usado homens, com todos os
seus diferentes panos de fundo, interes-
ses e temperamentos (v., e.g., Jr 1.6,7;
Am 7.14,15; Lc 1.1-4)para transmitira sua
palavra, ao mesmo tempo ele os conduziu
enquanto falavam e escreviam essa pala-
vra para nós (v., e.g., Jr 1.7; Am 7.14-16;
Mc 12.36).
Sabendo, primeiramente, isto é reto-
mado novamente em 3.3 ("tendo em conta,
antes de tudo"). A profecia da Escritura é
distinta das falsas profecias a que se faz
alusão em 2.1. Elucidação é um substan-
tivo que não é usado em outro lugar do
>
2PEDR02
NT embora o verbo seja usado em Marcos
2086
4.34 ("explicava") acerca da explicação
das parábolas. A declaração é interpreta-
da às vezes como afirmando que a profe-
cia pode ser compreendida pelo indivíduo
apenas na medida em que é conduzido
pelo Espírito (alguns diriam igreja plena
do Espírito) que conduzia os autores. Isso
requer um significado estranho e artificial
para o verbo provém e parece melhor en-
tender que a referência é feita à origem e
não à compreensão das Escrituras. Ou seja,
nenhuma profecia das Escrituras surge da
própria interpretação que o profeta faz de
eventos passados, presentes ou futuros.
Movidos como um navio impelido pelo
vento é uma imagem vívida e nítida do
Espírito em ação.
2. 1-22 Precisamos estar vigilantes
contra os falsos profetas
Tendo destacado a importância de olhar
adiante com expectativa para o cumpri-
mento das profecias dadas pelo Espírito,
Pedro faz uma advertência acerca das fal-
sas profecias que certamente aparecerão.
Essa foi também uma característica do
ensino de Jesus (e.g., Me 13.22,23). Esse
capítulo deve ser comparado atentamente
com Judas 4-18.
2.1-3 O seu perigo. Os falsos profe-
tas são perigosos por três razões: (1) o seu
método é traiçoeiro e conduz a meios ver-
gonhosos, levando a fé a ser difamada, (2)
o seu ensino é uma completa negação da
verdade e (3) o seu destino é causar des-
truição tanto a si mesmos quanto aos seus
seguidores.
1 Povo parece, no contexto, uma refe-
rência ao povo de Deus do AT. As ativida-
des dos falsos profetas são mencionadas
em Deuteronômio 13.1-5; IReis 13.18;
22.5-23; Jeremias 5.13,31; 6.13. Afalsida-
de desses mestres pode se referir ao conteú-
do do seu ensinamento, ou à sua reivindi-
cação de serem mestres. Provavelmente
ambas estão implícitas. Dissimuladamente
é um sentido implícito no verbo, que su-
gere formas de ação traiçoeiras. Heresias
traduz o termo grego haireseis, que signi-
fica simplesmente "crenças escolhidas".
No uso cristão, passou a se referir a uma
crença errada escolhida propositadamente
(no lugar de uma crença correta revelada
por Deus). Destruidoras remete a uma ex-
pressão idiomática hebraica que ressalta as
consequências tanto para o defensor des-
ses pontos de vista quanto para quaisquer
crenças ortodoxas que eles possam defen-
der. Soberano Senhor é aplicado a Cristo
somente aqui e em Judas 4, mas é usado
com referência a Deus em Lucas 2.29;
Atos 4.24 e Apocalipse 6.10. Resgatou é a
referência ao aspecto do resgate na obra de
Cristo (cf Me 10.45 e lPe 1.18).
2 Práticas libertinas ("caminhos ver-
gonhosos", NVI) reflete o plural grego (v.
lPe 4.3 e a nota ali). Esses falsos mestres
afirmavam que o conhecimento era supe-
rior à prática, assim argumentavam que
não importava como os cristãos se com-
portassem, visto que a graça era capaz de
perdoar todos os pecados, independente-
mente de seu tamanho. Os autores do NT
unanimemente condenaram esse ponto de
vista. O caminho era um nome antigo da
fé cristã (At 9.2). Em lPedro 3.16 e 4.3-5,
Pedro encarou o fato de que os cristãos
ortodoxos serão rejeitados pelo seu bom
comportamento. Aqui ele lamenta que
por causa da imoralidade das seitas pseu-
docristãs será infamado o caminho da
verdade. 3 A expressão farão comércio
ressalta as conotações comerciais disso.
Fictícias (gr. plastoi, daí "plástico", algo
fabricado) significa o uso de palavras
inventadas para se adequar aos ouvidos
dos ouvintes (l Ts 2.5). Não dorme é uma
metáfora muito nítida (cf a NEB: "espera
por eles com olhos que não dormem"). A
retribuição para qualquer pessoa que des-
viar outra pode não ser rápida, mas será
distribuída adequadamente.
2.4-10a Sua condenação. Pedro de-
senvolve o tema do v. 3 em mais detalhes,
lançando mão de incidentes antigos na his-

2087
tória do povo de Deus para mostrar como
os seus propósitos tanto de salvação quan-
to de condenação são certos e serão atingi-
dos. Noé e Ló são citados como exemplos
de como Deus pode libertar os que lhe per-
tencem quando os seus contemporâneos
ímpios são destruídos. O destino dos anjos
caídos aponta para o fato de um juízo final
quando a rebeldia humana, culminando na
indulgência desenfreada do eu e na rejei-
ção da autoridade de Deus, será devida-
mente castigada. Juntos, os três exemplos
mostram o castigo de Deus sobre o orgu-
lho, a desobediência e a imoralidade.
Notas. 4 Ver Gênesis 6.1-4 e Judas 6, em
que o autor chama a atenção para o orgulho
como causa da queda dos anjos. Inferno (v.
nota mrg. NVI) na mitologia grega se refere
ao Tártaro, a parte inferior e mais terrível
do inferno, reservada especialmente para
aqueles seres super-humanos que se rebe-
laram contra o deus supremo. As variantes
textuais nos MSS de abismos de trevas va-
riam entre a palavra que significa "buraco"
ou "cova" e outra palavra (siros em vez
de seiros no gr.) que significa "corda" ou
"corrente" (v. nota mrg. NVI). A última está
em harmonia com Judas 6. As imagens
são extraídas dos escritos apocalípticos.
5 Acerca de Noé, ver Gênesis 6.8-9.28
e lPedro 3.20 em que também há menção
aos oito que foram salvos. Pregador (gr.
kêrix, "arauto"; v. nota de lPe 3.19) sugere
que Noé foi comissionado para chamar os
seus contemporâneos ao arrependimento.
Outra obra apócrifa (o Livro dos Jubileus)
descreve a pregação de Noé. 6 Jesus faz
alusão ao exemplo de Sodoma e Gomorra
(Gn 18.16-19.28) em Mateus 10.15;
11.23,24; Lucas 17.29. 7 Ser libertino é a
consequência de não ter temor de Deus e
por isso se sentir completamente livre para
viver sem princípios, e se entregar aos de-
sejos pecaminosos. 8 Atormentava [NEB:
"torturava"] a sua alma: originariamente
significava ser testado para a verificação
da genuinidade. O povo de Deus que vive
num mundo ímpio precisa estar preparado
111
111
2PEDRO 2.
111.
para provar a realidade da sua fé. 9 É por-
que - a conclusão natural é que o Senhor
sabe como guardar os injustos (o que vai
incluir os falsos mestres dos v. 1-3) para o
dia do julgamento. Antes de defender esse
ponto, Pedro ressalta nesses exemplos o
aspecto positivo da misericórdia de Deus e
sua capacidade de livrar os seus. Falta essa
ênfase em Judas. Acerca de livrar da pro-
vação ver lPedro 1.6,7; 5.10. 10 Segundo
a carne, andam em imundas paixões é lit.:
"aqueles que andam atrás da carne com
um desejo de contaminação". Uma expres-
são semelhante em Judas 7 associa isso
com a condenação da sodomia. Governo
é o termo grego kyriotês ("senhorio") e
é interpretado mais naturalmente como o
senhorio de Cristo (cf lPe 3.15). Como
alternativa, se for uma referência à auto-
ridade de autoridades superiores ("seres
celestiais", NVI) mencionadas logo em
seguida no v. 10, então pode ser a autori-
dade de uma ordem de anjos à qual Judas
8; Efésios 1.21 e Colossenses 1.16 possi-
velmente se referem.
2.l0b-22 O caráter deles. O apóstolo
destaca agora a perigosa influência dessas
pessoas por meio da descrição mais deta-
lhada da sua verdadeira natureza. Eles são
atrevidos (10-12), devassos (13), imorais
(14) e gananciosos (14b-16). Ele então os
condena por três razões: a) o que eles ofe-
recem pode parecer atraente, mas não tem
conteúdo (17); b) sua maneira de agir usa
a alavanca do prazer sensual para atrair re-
cém-convertidos de volta ao mundo (18); e
c) é totalmente enganosa, porque a "liber-
dade" que eles oferecem só leva à escravi-
dão do pecado (19). Nesse texto, a lingua-
gem é complicada e incomum na medida
em que o autor acrescenta cada vez mais
termos para destacar a monstruosidade do
comportamento deles. No mundo contem-
porâneo, esse tipo de ensino está se toman-
do popular sob o título "Nova Era".
Notas. 10b Atrevidos é o espírito que
não se preocupa com as consequências
dos seus atos para si mesmo nem para os
2PEDRO 2 2088
outros. Arrogantes (lit. "que se agradam a
si mesmos") descreve a atitude de alguém
estar tão obcecado pelos seus próprios de-
sejos que nada mais pode ser levado em
consideração. Autoridades superiores
("seres celestiais", NVI) pode ser uma refe-
rência a anjos (v. nota do v. lOa acima), e
nesse caso os falsos profetas podem estar
difamando-os da mesma forma em que os
homens de Sodoma e Gomorra difamaram
os anjos que vieram à casa de Ló (Gn 19.1-
26). Como alternativa, pode ser que eles
usaram o comportamento dos anjos caídos
em Gênesis 6.1-4 como justificativa para
a sua própria imoralidade, e difamaram os
anjos não caídos ao afirmar que tal com-
portamento era típico de todos os anjos. A
tradução "dignidades" (AV em inglês e ARC
em português) mostra que a palavra po-
dia ser usada como referência a líderes na
igreja. 11 Anjos, em contraste, têm o direi-
to de se queixar a Deus do comportamento
desses arrogantes mortais, mas se negam
a fazê-lo. Essa pode ser uma referência
ao tipo de incidente descrito em Judas 9.
12 Como tal comportamento é irracional,
como de brutos ("animais irracionais",
ARC), então o destino desses homens se pa-
recerá com o de animais: estão feitos para
presa e destruição (v. Jd 10). Pedro ressal-
ta a ignorância dos que criticam o estilo de
vida cristão. Na sua destruição hão de ser
destruídos pode ser traduzido dessa forma,
ou pode descrever as consequências finais
da corrupção que eles permitiram entrar na
sua vida (cf NVI: "serão corrompidos pela
sua própria corrupção!"). 13 Recebendo
[...] por salário é um jogo de palavras.
Green sugere a metáfora adequada assim:
"sendo fraudados com a paga da fraude".
O pecado é atraente com a sua oferta de
prazer, mas no final os que se entregam a
ele já não têm nele prazer algum. A luxúria
carnal em pleno dia é uma característica
de devassidão extrema. Para o cristão, o
dia é o tempo para trabalhar (cf Jo 9.4; Rm
13.13; lTs 5.7,8). Nódoas i.e., "manchas"
denotam algo desfigurado e dolorido. Essa
palavra e deformidades ocorrem no NT
com um prefixo de negação para descrever
o caráter de Cristo e o que sua igreja deve
ser (v., e.g., Ef 5.27). Se regalam nas suas
próprias mistificações: "mistificação" vem
do grego apatais, uma palavra que sugere
prazeres que enganam e seduzem pessoas
ao pecado ("deleitando-se em seus enga-
nos", ARC). Alguns MSS trazem agapais
("festas de fraternidade; nota mrg. NVI),
palavra que é usada em Judas 12. O cp. 11
de 1Coríntios nos conta que a festa da fra-
ternidade já precocemente havia se toma-
do objeto de abuso.
14 Tendo os olhos cheios de adultério
é uma expressão condensada para dizer:
"sempre à procura de uma mulher com
quem cometer adultério". A NTLH traz:
"Não podem ver uma mulher sem a de-
sejarem". Visto que não estão satisfeitos
em pecar eles mesmos, precisam seduzir
(engodando) outros, i.e., os desviam do
caminho (cf Rm 1.32). Filhos malditos
(lit, "filhos da maldição") é uma expressão
hebraica (cf 1Pe 1.14). Eles rejeitaram a
Cristo, que é o único que os pode redimir
da maldição. 15,16 Balaão é o exemplo
clássico do falso mestre que seduz e afas-
ta o povo e faz isso por ganho pessoal.
Números 22-24 mostra como Balaão ten-
tou diversas vezes profetizar contra Israel
pela recompensa que Balaque lhe prome-
teu. No final, depois de não conseguir des-
truir Israel verbalmente, a história mostra
como ele o fez moralmente (Nm 31.16; cf
25.1-9; Ap 2.14). Balaão é o protótipo do
falso mestre que busca a recompensa ou
popularidade ao persuadir o povo de Deus
de que os padrões de Deus podem ser di-
minuídos. Pedro amplia aqui um exemplo
citado em Judas 11. O comportamento de
Balaão é chamado de insensatez, porque é
contrário a todo o bom senso.
17 Afonte sem água não dá a satisfação
que aparentemente oferece. Névoas pode
ser uma referência à instabilidade dos fal-
sos mestres: o seu ensino muda com cada
rajada de vento (cf Ef 4.14). A expressão
 2089
também pode sugerir o fato de que não dão
a "chuva refrescante" que prometem, ou
algo que não faz bem algum, mas somen-
te obscurece a luz. Negridão das trevas no
original é uma palavra usada nos tempos
clássicos para denotar a escuridão das re-
giões do inferno (cf v. 4). 18 Jactanciosas
transmite a ideia de algo maior do que têm
direito a ser. Engodam é traduzido por "se-
duzem" na NVI (v. comentário do v. 14). Os
falsos mestres geralmente escolhem como
seu alvo os recém-convertidos, os que es-
tão prestes afugir e ainda não estão firma-
dos na fé. 19 Esses mestres lhes prometem
liberdade da obrigação de servir a Cristo e
de crescer nele (cf 1.3-11). Ao fazer isso,
omitem o fato de que esse tipo de autoriza-
ção é apenas a velha escravidão do pecado
novamente (cf Rm 6 e João 8.31-36). 20
O "eles" implícito (3" pessoa plural) nes-
se versículo pode se referir aos mestres
ou suas vítimas, possivelmente ambos.
Ver nota acerca de conhecimento em 1.2.
Estado pior pode ser uma referência às pa-
lavras de Jesus em Mateus 12.45 e Lucas
11.26, embora outros vejam aqui uma li-
gação com Lucas 12.47,48. 21 Melhor
lhes fora ..., porque se eles rejeitaram o
caminho de Deus em Cristo não há outro
caminho de salvação (cf Hb 6.4-8; 10.26-
31). Caminho: ver comentário do v. 2. Da
justiça ressalta as consequências morais
de seguir a Cristo. 22 O primeiro adágio
citado aqui vem de Provérbios 26.11, e o
segundo aparentemente vem de uma fonte
fora da Bíblia, a antiga História de Ahikar.
Pedro talvez tenha tido em mente também
Mateus 7.6.
3.1-16 Um lembrete
da vinda do Senhor
Pedro começou a sua carta com um enco-
rajamento aos seus leitores para crescerem
na piedade. Em 2.1, ele se desviou do as-
sunto porque estava tão preocupado com o
prejuízo que os falsos mestres podem cau-
sar na prevenção de tal crescimento. Agora
ele volta ao tema da vida piedosa, estabele-
2PEDRO 3
cendo a segunda vinda de Jesus como mais
uma motivação para isso. Antes de fazê-lo,
ele ressalta a certeza dessa vinda, e as ra-
zões por que Deus a adiou.
3.1,2 Um chamado para
lembrarmos a promessa
Pedro ressalta a unidade da sua carta com
a carta anterior e a coerência do seu ensino
com o dos profetas e apóstolos. Em tudo
isso, o seu propósito é que os seus leito-
res cultivem uma mente cristã (mente es-
clarecida). O seu coração se anima assim
que ele se volta dos falsos mestres para o
tópico de alimentar o rebanho de Deus, os
seus amados.
Notas. 1 A segunda epístola pode ser
uma referência a 1Pedro ou 2Pedro 1 e 2
(se escritos separadamente; v. Introdução
de lPedro) ou a uma carta anterior, agora
perdida. Em termos gerais, esses versícu-
los podem descrever 1Pedro. Despertar
é a mesma palavra usada em 1.13. Mente
esclarecida ("mente sincera", NVI) con-
trasta com as ideias descritas no cp. 2. A
expressão tem um sentido moral ("puro")
como também significa "não contamina-
da pelo preconceito". 2 Pedro também
ressalta a unidade do AT com os escritos
apostólicos em 1.19-21 e I Pedro 1.10-12.
Mandamento parece referir-se ao ensino
de Jesus como um todo elaborado pelos
apóstolos (Jo 14.26). Senhor e Salvador é a
autoridade final por trás tanto dos profetas
quanto dos apóstolos (cf Ef 2.20). Vossos
apóstolos é interpretado por alguns como
uma referência "àqueles que vos trouxeram
a mensagem". É mais provável que a refe-
rência realce a sua confiabilidade do que a
sua função - "aqueles em quem confiais,
que vos ensinaram a fé ortodoxa em con-
traste com os falsos mestres" (cf Jd 17).
3.3,4 Uma advertência para
ignorarmos os escarnecedores
Pedro sabe como o desânimo pode se es-
palhar rapidamente em uma comunidade,
assim ele adverte os seus leitores a que não
2PEDRO 3
sejam desviados e desprezados pelos que
erroneamente argumentam que a aparente
inatividade de Deus significa que ele não
vai agir. Judas 18 atribui essa advertência
aos próprios apóstolos.
Notas. 3 Tendo em conta, antes de
tudo é a mesma expressão de "sabendo,
primeiramente" em 1.20. Escarnecedores,
em conjunção com a referência às suas
próprias paixões, sugere que o autor ain-
da tem em mente os falsos mestres do cp.
2. Os que se entregam às suas próprias
paixões sempre escarnecem de qualquer
incentivo a uma vida decente. 4 Os pais
pode ser aplicado aos líderes cristãos
iniciais, como Estêvão, Tiago, filho de
Zebedeu etc., ou aos membros mais an-
tigos da primeira geração de cristãos
que morreram entre 30 e 60 d.C. Paulo
escreveu acerca do mesmo problema em
1Tessalonicenses 4.13-18, então este não
pode ser considerado um argumento a fa-
vor da composição tardia da carta. A re-
ferência ao dilúvio nos v. 5-7 toma mais
provável que o autor tinha em mente os
patriarcas do Ar.
3.5-7 Uma razão para não
esquecermos essa palavra
Na verdade, o argumento dos escarne-
cedores no v. 4 é falso. Eles convenien-
temente esqueceram que Deus de fato
interveio com juízo na época do dilúvio.
Isso prova que a estabilidade da natureza
não é argumento, que Deus não vai inter-
romper o seu ritmo estabelecido e que ele
pode cumprir novamente as suas promes-
sas em seu tempo.
Notas. 5 Pela palavra de Deus (cf
Gn 1.3; SI 33.6; Jo 1.3; Hb 11.3). A água
foi um dos elementos criados no início, dos
quais Deus formou a terra (Gn 1.2). É um
dos meios pelos quais ele ainda a sustenta.
6 Pela qual obviamente é uma referência
ao dilúvio (Gn 6-9).7 Os céus e terra que
agora existem contrastam com os novos
céus e terra do futuro (Ap 21.1). Acerca de
reservados ver comentário de 2.9.
2090
3.8,9 Razões por que
Deus está demorando
Visto que a promessa de Deus de outra in-
tervenção nas questões humanas não pode
ser rejeitada, Pedro dá dois fatores que ex-
plicam por que Deus está adiando tal in-
tervenção o quanto ele quer: o tempo não
importa para ele e ele está dando tempo
para que as pessoas se arrependam.
Notas. 8 Não deveis esquecer contrasta
com o esquecimento intencional dos fal-
sos mestres nos v. 5,6. Para o Senhor cita
Salmos 90.4, apontando para o fato de que
Deus está além do tempo, e assim não tem
pressa alguma para trabalhar (cf Hb 2.3).
Citado por alguns como argumento a favor
do universalismo, esse versículo na ver-
dade ensina o oposto. Mostra que após a
segunda vinda, que dará início ao juízo de
Deus, não haverá mais oportunidades para
o arrependimento.
3.10-13 Uma reafirmação do
fato e suas consequências
O argumento concernente à certeza da vin-
da de Cristo é concluído com mais um lem-
brete do fato da sua subitaneidade. Pedro
comenta a seguir sobre as consequências
que isso terá para o mundo fisico como o
conhecemos e as consequências que o co-
nhecimento disso deve produzir na vida do
crente. Visto que os novos céus e a nova
terra serão a casa da justiça, devemos nos
tomar familiares com ela e nos sentir em
casa nela já aqui e agora.
Notas. 10 Como ladrão retoma o ensi-
no de Jesus em Mateus 24.42,43. Os céus
passarão também é mencionado por Jesus
(Me 13.31). Elementos pode ser aplicado
tanto às substâncias das quais o mundo é
composto quanto aos outros corpos celes-
tes. As obras que nela existem pode ser uma
referência às suas construções e outras rea-
lizações materiais, ou a obras no sentido
moral; depende de qual variante do verbo é
aceita. Serão atingidas (lit. "descobertas";
"[a terra] será desnudada", NVI; "se quei-
marão", ARe). A formulação mais provável

2091
é a que traz a ideia de desnudamento, ha-
vendo ainda outras possibilidades (e.g.,
"desaparecerão"). Então as obras seriam
as obras da humanidade. 11 Jesus (e.g., Lc
12.35-40), Paulo (Rm 13.11-14; lTs 5.3-
11) e Pedro (IPe 1.13; 4.7-11) usam o juízo
final como um incentivo à vida piedosa. 12
Apressando a vinda é preferível a "aguar-
dando com ansiedade a vinda" (nota mrg.
NVI) destacando a importância da atividade
humana de evangelismo etc. (cf At 3.19-
21; 17.30,31) durante o período da paciên-
cia divina. 13 Exemplos da sua promessa
são Isaías 65.17-25 e 66.22,23.
3.14-16 Um chamado ao
comportamento correto,
apoiado por um apelo aos
escritos de Paulo
Isso conduz ao chamado renovado à san-
tidade, na expectativa da volta do Senhor
e em gratidão por sua paciência. Esses
são temas acerca dos quais Paulo também
escreveu, e a menção a ele conduz à ad-
vertência de que certas pessoas (talvez os
falsos mestres do cp. 2) estão inclinadas a
interpretar mal as suas palavras.
Notas. 14 Empenhai-vos retoma o
conselho de 1.10. Por serdes achados
pode referir-se ao "ser desnudado" do
v. 10. Sem mácula e irrepreensíveis está
em contraste com os mestres em 2.13 (v.
também Jd 24). Paz é o conteúdo de um
coração que está em ordem com Deus.
15 Devemos ter em mente a paciência de
Deus porque ele está dando tempo para
que incrédulos sejam salvos e crentes te-
nham tempo de desenvolver a sua salva-
ção (cf Fp 2.12,13). Como igualmente [...]
acerca destes assuntos provavelmente se
refere ao ensino geral acerca da segunda
vinda. Pode, no entanto, destacar o último
ponto, o fato de que a demora de Deus
se deve à paciência e não à negligência.
Sabedoria que lhe foi dada (NVI acrescen-
ta: "por Deus") é um lembrete da origem
sobrenatural das cartas de Paulo (cf lCo
2.13; 3.10). 16 Em todas as suas epístolas
11
2PEDRO3 1111
....
não sugere necessariamente que a coleção
das cartas de Paulo já estava completa,
mas que a essa altura as comunidades
cristãs estavam começando a colecioná-
las. Dificeis de entender pode significar
"ambíguas", "obscuras" (NEB), ou passí-
veis de interpretação errônea. Paulo tinha
sido mal-interpretado nas mãos daqueles
que ensinavam que os cristãos não preci-
savam obedecer à lei (Rm 3.8). Visto que
pessoas ignorantes e instáveis se compor-
tam dessa forma, é tanto mais importante
que o cristão cresça em conhecimento e no
estabelecimento de um firme fundamento
para a vida cristã (cf 1.3-11). A expressão
as demais Escrituras pode ser usada para
argumentar que os escritos de Paulo ou
estavam incluídos nas Escrituras, ou es-
tavam excluídos delas. O ensino de Pedro
(lPe 1.10-12; 2Pe 1.19-21; 3.2) mostra que
as cartas de Paulo possuíam as qualifica-
ções para ser aceitas nas Escrituras (a au-
toridade apostólica do autor e a condução
do Espírito na composição - v. lCo 2.13;
4.17; 2Co 13.3-10; lTs 2.13).
3. 17, 18 Um chamado à firmeza
e ao crescimento; Pedro atribui
a glória a Deus
Pedro agora leva a carta à conclusão ao
voltar ao grande tema com o qual começou
(1.3-11). Ele apela aos leitores, negativa-
mente, para que se guardem das pessoas
que desprezam a lei que vão tentar arrastá-
las consigo para o erro, e, positivamente,
para que continuem fazendo progresso es-
piritual. Cristo sozinho fez tudo para tomar
isso possível, assim é para ele que damos
toda a glória agora, como também faremos
por toda a eternidade depois que ele voltar.
Assim seja!
Notas. 17 Prevenidos como estais
("sabendo disso", NVI) pode significar que
o conselho foi dado antes do aparecimen-
to dos falsos mestres (cf o tempo verbal
futuro de 2.1), ou mais provavelmente se
refere ao fato de que Pedro está alertando
os seus leitores antes que esse ensino os
2PEDRO 3
tenha atingido. A rejeição de um código
moral para os cristãos certamente era uma
questão importante quando Romanos e
1Coríntios foram escritas. Firmeza vem
da mesma raiz que Pedro usa em 1Pedro
5.10 (cf Lc 22.32). 18 Graça e conheci-
mento são ambos dádivas conferidas por
Deus que capacitam o crescimento nos
planos moral e mental. Essa carta mostrou
que o cristão deve fazer progresso para-
lelo em ambos. Jesus Cristo pode ajudar
os seus seguidores a fazer esse progresso,
2092
visto que ele é Senhor e Salvador. A ele é
uma referência a Cristo e uma afirmação
inequívoca da sua divindade. No dia eter-
no ("para sempre", NVI) é lit. "para o dia
da época" quando Cristo vier para dar iní-
cio à eternidade. Amém possivelmente é
um acréscimo posterior ao texto. "Assim
seja" certamente é a resposta de um cora-
ção crente depois da leitura dessa carta.
David H. Wheaton
 1JOÁO
INTRODUÇÃO
Esse escrito é geralmente chamado de
"epístola" ou carta, mas não contém ende-
reço nem assinatura. Aliás, faltam-lhe tan-
tas características de uma carta que alguns
estudiosos o tomam por "epístola" apenas
como título de cortesia; eles o consideram
um sermão escrito e não uma carta. Contra
isso, no entanto, aqui e ali aparecem tre-
chos que nos amparam em considerá-la
uma verdadeira carta (e.g., 2.1,26), embo-
ra uma carta com algumas características
incomuns. Talvez a explanação seja que
originariamente foi endereçada a mais de
uma comunidade.
Autoria
O ponto de vista tradicional é que o autor
foi João, o apóstolo, e o tom marcante de
autoridade em toda a carta concorda com
isso. Nenhum outro autor foi sugerido
nos primeiros séculos, e talvez somente
uma figura apostólica pudesse ter enviado
uma carta sem anexar o seu nome. O autor
evidentemente foi uma testemunha ocu-
lar de ao menos algumas das coisas que
Jesus fez (1.1-3; a opinião de que "nós"
signifique "todos os cristãos", ou que é
simplesmente uma ferramenta literária,
é insustentável). O estilo e as formas de
pensamento são semelhantes aos do quar-
to evangelho, e todos concordam em que
deva haver alguma conexão. Geralmente
se tem pensado que um mesmo autor es-
creveu esses dois livros, e nesse caso tudo
depende da autoria daquele evangelho.
Alguns críticos, contudo, defendem que o
autor de um desses escritos foi discípulo
do autor do outro escrito; não é incomum
algumas pessoas pensarem em uma "es-
cola" de cristãos do tipo joanino, sendo
que um deles escreveu essa carta. Tais
críticos argumentam que há diferenças
de estilo (e.g., menos palavras compos-
tas na carta) e de teologia (e.g., um ponto
de vista diferente acerca do significado
da morte de Jesus). Enquanto essas dife-
renças não devam ser minimizadas, não
parecem suficientemente grandes para
exigir diversidade de autoria. Elas podem
ser explicadas pelos diferentes propósitos
dos dois escritos e suas diferentes formas.
"A semelhança entre o evangelho e a carta
é consideravelmente maior do que a dife-
rença entre o terceiro evangelho e Atos,
que conhecidamente vieram da mesma
pena" (1. R. W. Stott, The Letters ofJohn,
TNTC [IVP, 1988], p. 28). Raymond E.
Brown, que acha provável que tenham
sido dois autores diferentes, concorda
em que a evidência é tal que o evange-
lho e as cartas podem ter sido escritas em
épocas diferentes pelo mesmo homem
(The Epistles ofJohn [Doubleday, 1982],
p. 14-30). Parece que ainda não foi produ-
zido um argumento conclusivo a favor de
autores diferentes.
Alguns críticos consideram "João, o
presbítero" (cf 2Jo 1; 3Jo I) o autor do
evangelho ou da carta (ou 2 e 3Joao ou
Apocalipse), alguns de ambos. Essa figura
um tanto sombria, contudo, não é um can-
didato provável. Não se pode demonstrar
que João, o presbítero, como distinto de
João, o apóstolo, tenha de fato existido. E
se existiu, as razões para conectá-lo com
este escrito não são convincentes, nem de
perto tão convincentes quanto a antiga tra-
dição que o atribui ao apóstolo.
Visto que, então, a carta não faz afirma-
ção alguma da sua autoria, e enquanto não
lJOÃO
se pode provar a questão além de qualquer
dúvida, a hipótese mais razoável é que ela
veio da pena do apóstolo João.
Ocasião
Está claro com base na carta que os seus
leitores estavam sendo confrontados com
uma forma de falso ensinamento que ne-
gava a encarnação. Esse erro era eviden-
temente defendido por pessoas que tinham
estado na igreja, mas que agora tinham se
afastado, pois João fala delas como pessoas
que "saíram" (2.19; 4.1). No século 11,
apareceram sistemas de pensamento ago-
ra chamados gnosticismo, sistemas que
incorporaram tanto ideias cristãs quanto
pagãs. Eles enfatizavam o conhecimento
(gr. gnõsis), e ensinavam uma forma de
salvação conhecida somente para os ini-
ciados. Isso incluía a libertação da prisão
material do corpo, e um elevar-se para
Deus. Há disputas acerca de quando o
gnosticismo surgiu. É bem provável que
tenha sido muito depois da época em que
essa carta foi escrita, mas ele não surgiu
do vazio. Muitas das ideias posteriormente
incluídas nos sistemas completamente de-
senvolvidos do gnosticismo já estavam em
circulação no século I.
João estava confrontando algum siste-
ma desses, um sistema que incluía a ideia
de que a matéria é inerentemente má.
Deus, sendo bom, não podia ter nada que
ver com a matéria má, afirmavam. Por isso,
ele não podia ter vindo encarnado em Jesus
Cristo. Alguns argumentavam que Cristo
só aparentemente tinha vivido em carne
(eles eram chamados de "docetistas" do gr.
dokein, "parecer"). Mas provavelmente é
demais afirmar que João estava confron-
tando os docetistas, pois não há nada nessa
carta acerca de uma aparição de corpo ou
algo parecido. O que ele confrontou parece
ter sido um estágio inicial de heresia que
depois se transformaria no docetismo. As
pessoas estavam negando a encarnação, e
João considerou isso algo muito sério. O
seu efeito seria tirar o coração do cristia-
2094
nismo, pois se Cristo não se tomou de fato
homem e não morreu de fato por nós, en-
tão nenhuma expiação foi feita pelos nos-
sos pecados. Assim, João enfatizou a reali-
dade da encarnação. Ele também ressaltou
a importância da vida correta, e parece que
na sua ênfase do conhecimento alguns dos
hereges diziam que a conduta não importa-
va muito. João deixou claro que a conduta
é muito importante.
Seria errado pensar, no entanto, que
essa carta é nada mais que a refutação de
uma heresia. Há um propósito muito posi-
tivo, como o próprio João nos conta. Ele
escreve "para que vós, igualmente, tenhais
comunhão conosco [...] para que a nossa
alegria seja completa" (1.3,4). Ele tor-
na isso mais específico quando escreve:
"Estas coisas vos escrevi, a fim de saber-
des que tendes a vida eterna, a vós outros
que credes em o nome do Filho de Deus"
(5.13). Podemos contrastar isso com o pro-
pósito do evangelho: "Estes, porém, foram
registrados para que creiais que Jesus é o
Cristo, o Filho de Deus, e para que, cren-
do, tenhais vida em seu nome" (Jo 20.31).
Ao passo que o evangelho tem um propó-
sito evangelístico, a carta é mais dirigida
a levar aos crentes segurança e verdadeiro
conhecimento das implicações da fé. "O
evangelho contém 'sinais' que evocam a
fé (20.30,31), e a carta, testes mediante os
quais se possa julgá-la" (J. R. W. Stott, The
Letters ofJohn, TNTC [IVP, 1988], p. 26).
João escreveu para aliviar os seus leitores
das suas ansiedades enquanto eles desco-
briam o que era ser cristão. "Na primeira
epístola, João expõe três características
do verdadeiro conhecimento de Deus e
da comunhão com Deus [...] Essas carac-
terísticas são, primeira, retidão de vida,
segunda, amor fraternal, e terceira, fé em
Jesus como Deus encarnado" (Search the
Scriptures, 1967, p. 289). Esses três temas
são constantemente recorrentes.
A carta é dominada por duas grandes
ideias: Deus é luz (1.5) e Deus é amor
(4.8,16). Deus é a fonte de luz para a mente

2095
e de calor para o coração dos seus filhos.
Esses filhos devem viver de acordo com
esses elevados padrões; há constante ênfa-
se nisso (e.g., 2.1-6; 3.3,6,9; 5.1-3). Mas
a carta não contém admoestações rudes.
Antes, o autor se dirige aos seus leitores
com cuidado paternal e com preocupação
amável: "filhinhos" "amados"; "Filhinhos,
não vos deixeis enganar por ninguém";
"Filhinhos, guardai-vos dos ídolos".
Data
Há poucos indícios que nos ajudam a da-
tar o escrito. A relação com o evangelho
não é definitiva, pois os estudiosos diferem
acerca de se foi escrito antes ou depois do
evangelho. De qualquer forma, a data do
evangelho também é incerta. Muitos da-
tam lJoão próximo do fim do primeiro sé-
ESBOÇO
1.1-4 Prólogo
1.5-2.6 Comunhão com Deus
2.7-17 O novo mandamento
2.18-27 O cristão e o anti cristo
2.28-3.10 Os filhos de Deus
3.11-18 Amai-vos uns aos outros
3.19-24 Confiança
4.1-6 O espírito da verdade e o espírito da falsidade
4.7-21 Deus é amor
5.1-5 A vitória da fé
5.6-12 O testemunho a favor do Filho
5.13-21 O conhecimento da vida eterna
COMENTÁRIO
1.1-4 Prólogo
Esses versículos, um período gramatical
muito denso e complicado no grego, for-
mam o prólogo do todo. João esboça al-
gumas ideias que ele vai desenvolver no
desenrolar da carta.
1 A palavra grega introdutória, tradu-
zida por O que, é neutra. Com isso, pare-
ce referir-se à mensagem do evangelho e
l1li
1JOÃ01 ri'
li.
culo, mas 1. A. T. Robinson defende uma
data entre 60 e 65 d.C. (Redating the New
Testament [SCM, 1976]). Isso pode estar
correto, mas não podemos ter certeza.
Ver também o artigo "Lendo as cartas".
Leitura adicional
JACKMAN, D. The message of'John s Letters.
BST. Inter-Varsity Press, 1988.
THOMPSON, M. M. 1-3 John. IVPNTC.
Inter-Varsity Press, 1992.
STOTT, 1. R. W. 1, 2 e 3João: introdução e
comentário. SCB. Vida Nova, 1982.
MARsHALL, I. H. The Epistles of John.
NICNT. Eerdmans, 1978.
LAw, R. The tests of life. Baker Book
House, 1968.
SMALLEY, S. S. t, 2, 3John. WBC. Word,
1984.
não a uma pessoa. Mas logo em seguida
João fala de ouvir, ver e até tocar, o que
nos obriga a pensar em Jesus. O mesmo
ocorre com Verbo da vida, pois embora
essa palavra muito bem possa significar
a mensagem do evangelho, precisamos
lembrar que Jesus é chamado tanto de "a
Palavra" quanto de "a vida" (Jo l.l; 14.6),
e lemos que "a vida estava nele, e a vida
era a luz dos homens" (Jo 1.4). Essa aber-
tura incomum, então, nos lembra tanto
1JOÃO 1
do evangelho quanto daquele em quem o
evangelho está centrado.
Desde o princípio mostra que o evan-
gelho não era um plano B. Ele sempre es-
teve no plano de Deus. João prossegue e
afirma a facticidade de tudo isso, que é o
seu ponto principal. O evangelho não está
interessado em alguma figura mítica como
as formas obscuras dos mistérios gregos,
mas em uma pessoa histórica genuína. Ele
foi visto, ouvido e tocado (cf Lc 24.39;
Jo 20.20,24-27). Há uma ênfase contínua
e crescente na realidade de Jesus. João não
está se referindo a visões, mas à existên-
cia física. Assim, ele se refere àquilo que
temos ouvido, o que temos visto com os
nossos próprios olhos, o que contempla-
mos, e as nossas mãos apalparam. "Nós"
(explícito ou como sujeito oculto) ocorre
com frequência nessa carta (aparece em 51
dos 105 versículos de acordo com Brown,
Epistles of John, p. 158). A mudança do
sujeito de "nós" para nossas mãos talvez
seja somente um aspecto estilístico, mas
pode haver uma ênfase no contato físico;
foi o que nossas mãos fizeram.
2 João tem o hábito de ressaltar uma
ideia pelo artifício mais simples, a repeti-
ção. Aqui ele começa um pequeno aparte
ao retomar vida, a última palavra do v. 1,
e ao repeti-la três vezes em três linhas. É a
respeito da vida que ele está escrevendo,
mas não vida em termos gerais. É a vida
que se manifestou que está em seu interes-
se; ele está se referindo claramente a Jesus
que podia falar de si mesmo como "a vida"
(10 14.6). E a vida não somente se mani-
festou; o autor pode dizer: nós a temos
visto. Ele já falou do fato de vê-la (e vai
fazê-lo de novo no v. 3; ele gosta de mar-
telar uma ideia). Além disso, ele e os que
estavam com ele deram testemunho dela, e
a anunciaram. Ele já falou dela como des-
de o princípio. Agora ele formula a mesma
ideia de outra maneira quando fala da vida
eterna. Ele dá sequência às suas repetições
quando diz que a vidafoi manifestada. No
evangelho, Jesus é chamado de "a vida"
2096
(Jo 14.6) e de maneira semelhante aqui
é Jesus de quem se dá testemunho e que é
proclamado. Isso poderia ser a nossa con-
clusão também com base na expressão com
o Pai, em que a construção é a mesma que
a usada em "o Verbo" em João 1.1. Pai é,
sem dúvida, a designação cristã caracterís-
tica de Deus. Ocorre 12 vezes nessa carta.
3 Mais uma vez João fala do que te-
mos visto e ouvido. Não devemos deixar
de observar a ênfase dele em ser teste-
munha ocular nem o fato de que isso está
associado a anunciamos também a vós. É
impossível dar um sentido plausível a isso
se pensarmos em "nós" como significando
"nós cristãos". Precisa significar somen-
te aqueles crentes que viram a Jesus em
carne. Esses "anunciam" o que viram ao
restante da igreja. Segue algo relacionado
ao propósito de João: para que vós, igual-
mente, mantenhais comunhão conosco.
Ele imediatamente prossegue a falar da co-
munhão conosco como sendo com o Pai e
com seu Filho, Jesus Cristo. A ideia básica
na comunhão (gr. koinõnia) é a de possuir
algo em comum, i.e., de parceria ou com-
partilhamento. Com frequência é usada
em relação ao mundo dos negócios (cf
Lc 5.10). A comunhão cristã significa com-
partilhar a vida comum em Cristo por meio
do Espírito Santo. Ela vincula os crentes
uns aos outros, mas a coisa importante é
que os une também a Deus. Não devemos
negligenciar o fato de que a comunhão é
contínua. Os apóstolos tinham comunhão
com Cristo e, assim, com Deus. Então
levaram outros a crer e assim os condu-
ziram à mesma comunhão (um processo
que continua até hoje). A comunhão em
questão é a comunhão com o Pai e com
seu Filho, Jesus Cristo. Assim, já no iní-
cio da carta, Jesus Cristo é associado inti-
mamente com o Pai. Uma das ênfases de
João é o elevado lugar de Cristo, e ele não
espera para deixar isso bem evidente.
4 Há alguma ênfase tanto em "nós" quan-
to em "escrever". A mensagem está numa
forma precisa e duradoura e foi escrita
 2097
por aqueles que tinham total autoridade
para escrevê-Ia. Há algum apoio nos ma-
nuscritos para usar "vossa" alegria, mas
nossa alegria provavelmente está correto.
Somente quando João leva os seus amigos
ao tipo de comunhão que ele acaba de des-
crever é que a sua própria alegria é com-
pleta, e, sem dúvida, o mesmo acontece
com eles. "Vossa alegria" e "nossa alegria"
andam de mãos dadas. Para ambos, a ver-
dadeira alegria vem somente da comunhão
com Deus.
1.5-2.6 Comunhão com Deus
João deixou claro que o seu propósito
é levar os seus leitores à comunhão com
Deus e com outros crentes. Ele prossegue
e deduz com base na natureza de Deus as
condições para a comunhão.
1.5 Deus é luz. "Esta é a mensagem"
(NVI) marca como importante o que segue;
na verdade, resume a mensagem cristã.
Essa mensagem é derivada de outro (a
mensagem que, da parte dele, temos ouvi-
do), e não é devida ao pensamento original
dos apóstolos ou de outros. O significado
de dele nos traz um problema que é recor-
rente em toda essa carta. Não há antece-
dente óbvio. O Pai e o Filho foram ambos
mencionados no v. 3 e qualquer um poderia
estar na mente do autor aqui. Talvez seja
ligeiramente mais provável que a intenção
do autor aqui seja o Filho, mas dificilmente
podemos dizer mais do que isso; os dois
certamente estão intimamente associados.
O conteúdo da mensagem é resumido
nas palavras Deus é luz (cf Jo 8.12; 9.5) às
quais é acrescentada a expressão (de for-
ma parecida com o quarto evangelho em
que o positivo e o negativo com frequência
são associados dessa forma): e não há nele
treva nenhuma (cf SI 27.1; Jo 1.4-9). Luz
ocorre com frequência no evangelho, mas
ali tende a ser associado ao Filho, e não
ao Pai. Ocorre seis vezes nessa carta (1.5,7
duas vezes; 2.8,9,10). Dizer que Deus é
luz é chamar a atenção para a sua retidão,
a sua justiça. A luz é um símbolo natural
1JOÃ01
da justiça atraente; assim como a escuri-
dão o é da negritude do pecado. Há uma
negação enfática dupla com treva; não há
treva nenhuma em Deus; ele é todo luz.
Provavelmente também haja aí a ideia de
que nossa vida está exposta à iluminação
que irradia de Deus. Nada está escondido
dele (cf SI 90.8). Visto que ele é luz, é im-
portante que o seu povo "ande na luz" (7).
1.6,7 O primeiro erro. João tem pre-
dileção por destacar o seu ponto por meio
de suposições, e aqui ele apresenta uma
sequência de frases começando com se (6-
10; de novo em 2.1). Ele trata de três obs-
táculos à comunhão, sendo que o primeiro
deles se concentra na reivindicação de que
temos comunhão com Deus. João já disse
que o seu propósito é que os seus leitores
desfrutem dessa comunhão (3). Agora ele
deixa claro que só as palavras não produ-
zem a comunhão com Deus. 6 Se alguém
afirma que tem essa comunhão, mas anda
("continua andando") nas trevas, então,
visto que Deus é luz, ele está mentindo
(cf 2.21,22). É necessário mais do que um
agradável sentimento religioso. Precisamos
testar os nossos sentimentos pela revelação
que Deus nos deu. O erro que João está de-
nunciando é o de rejeitar a luz que Deus
deu na revelação feita por meio dos profe-
tas, apóstolos e outros, preferindo a escuri-
dão dos próprios caminhos. Essa afirmação
positiva é explicada e destacada por uma
afirmação negativa: não praticamos a ver-
dade. Essa expressão incomum também é
encontrada em João 3.21 (e nos rolos de
Qumran). Falamos em "dizer a verdade",
mas a verdade pode ser uma qualidade de
ação tanto quanto de fala. A verdade que
Deus tomou conhecida precisa ser expres-
sa na vida dos seus servos. 7 Agora vem a
suposição contrária, a saber, a de realmen-
te andarmos na luz. Andar é uma metáfora
para representar todo o modo de vida. Ela
ressalta a verdade de que o cristão deve fa-
zer progresso constante, mesmo que seja
um progresso comum. "Andar na luz" é
viver de forma reta dia após dia. Aqui isso
1JOÃ01
é destacado da maneira mais intensa pos-
sível: como ele está na luz (cf Mt 5.48).
Simplesmente não é suficiente viver com
os nossos olhos firmados em algum pa-
drão decente, mas meramente humano; o
cristão é servo de Deus e, portanto, os seus
padrões são os padrões de Deus. O cristão
vive de maneira divina. Depois da negação
da comunhão com Deus para aqueles que
andam nas trevas (6), esperamos a ideia de
que os que andam na luz realmente des-
frutam da comunhão com Deus. Em vez
disso, lemos que eles mantêm comunhão
uns com os outros. Eles certamente terão
comunhão com Deus (cf v. 3), mas a for-
ma que João usa para descrever isso res-
salta a verdade de que a comunhão de que
os crentes desfrutam uns com os outros é
de grande valor. João acrescenta a isso: o
sangue de Jesus, seu Filho, nos purifica
de todo pecado (ou "de cada pecado"; o
gr. pode significar ambos). A palavra pe-
cado ocorre 17 vezes nessa breve carta
(17 vezes também no evangelho de João;
os únicos escritos no NT com mais ocor-
rências são Romanos e Hebreus). O nome
humano Jesus está associado a seu Filho,
o que destaca a singularidade do Salvador;
não devemos negligenciar o significado
do nome nem do título. Purifica está no
presente contínuo; transmite a ideia de
purificação que ocorre dia após dia, não
uma purificação uma-vez-por-todas. João
não está dizendo que os crentes atingem a
perfeição da impecabilidade (cf v. 9,10),
mas que quando "andam na luz" (i.e., vi-
vem perto de Deus) seus pecados são pu-
rificados. Até os maiores santos precisam
de purificação. Essa purificação vem da
morte expiatória de Cristo; o sangue não
significa a vida liberta da carne, como às
vezes se tem afirmado, mas a vida entre-
gue na morte.
1.8,9 O segundo erro. 8 João formula
de maneira bem simples o segundo erro: Se
dissermos que não temos pecado nenhum,
uma expressão incomum (encontrada tam-
bém em Jo 9.41; 15.22,24; 19.11; a NVI
2098
parafraseia: "Se afirmarmos que estamos
sem pecado"). "Ter pecado" significa mais
do que "cometer pecado"; é uma referên-
cia ao princípio interior do qual os atos
pecaminosos são manifestações exteriores.
O pecado é persistente. O pecado se apega
ao pecador. A afirmação positiva é refor-
çada por uma negativa que segue: a ver-
dade não está em nós (como também nas
afirmações anterior e posterior). Quando
dizemos que não temos pecado, a nós mes-
mos nos enganamos (certamente não en-
ganamos a ninguém outro!), e a verdade
não está em nós. A verdade é considerada
de forma dinâmica; ela pode fixar moradia
nas pessoas que amam a verdade. Mas di-
zer algo falso como: "Não temos pecado"
toma impossível que a verdade habite em
nós. Falácias modernas afirmam que o
pecado é uma enfermidade ou fraqueza,
algo herdável ou devido ao ambiente, à
necessidade ou algo parecido; as pessoas
chegam a considerar o pecado como sua
sina, não sua culpa. Tais pessoas se enga-
nam a si mesmas. 9 Em contraste com isso,
podemos "confessar" os nossos pecados.
O plural é significativo: nós confessamos
pecados específicos, não simplesmente
que pecamos. E porque Deus é fiel e jus-
to (cf Dt 32.4; Mq 7.18-20; Rm 3.25) ele
perdoa. Ele é totalmente confiável. Nada
se diz acerca da maneira em que ele nos
purifica de todo pecado, mas o v. 7 ain-
da está na mente do autor. É o sangue de
Jesus que purifica. Nada mais pode remo-
ver as nossas manchas.
1.10 O terceiro erro. A pressuposição
seguinte é que não temos cometido pecado.
Todo o tratamento de Deus com as pessoas
se fundamenta no fato de que elas são pe-
cadoras que têm necessidade de salvação
(cf Rm 3.23). Negar que temos pecado é
fazer dele mentiroso. Posto de forma nega-
tiva, isso significa que a sua palavra não
está em nós. Em muitas partes da Bíblia a
"palavra" tem uma natureza dinâmica. Ela
realiza os propósitos de Deus (cf Is 55.11).
Aqueles que negam que são pecadores
assim fazem de Deus um mentiroso e mos-
2099
tram por esse fato que a palavra eficaz de
Deus não está neles.
2.1,2 A propiciação pelos pecados.
A primeira carta de João com frequência
chama os seus receptores de "filhos"; aqui
traz o diminutivo afetivo: filhinhos meus
(gr. teknia; a palavra ocorre sete vezes em
lJoão e uma vez, talvez duas, no restante
do NT). Ele diz: vos escrevo para que não
pequeis. Anteriormente João lhes contou
que ele e os que estavam com ele procla-
maram a mensagem para que os seus lei-
tores desfrutassem da comunhão com eles
(1.3), e que ele escreveu para que a sua
alegria fosse completa (lA). Essa terceira
afirmação harmoniza com aquelas porque
o pecado interrompe a comunhão e des-
trói a alegria. Pecado e cristianismo vital
são incompatíveis (cf 3.6,9; 5.18). Mas,
embora os cristãos não vivam em pecado,
eles nunca se tomam completamente sem
pecados nesta vida (1.8). Quanto mais nos
aproximamos de Deus, mais sensível se
toma a nossa consciência e mais perce-
bemos que somos pecadores. Uma conse-
quência paradoxal disso é que agora pas-
samos a apreciar o fato de que no nosso
estado pecaminoso somos indignos de nos
aproximar do nosso grande e santo Deus.
E João nos garante que temos a ajuda de
que precisamos. Quando pecamos, temos
Advogado junto ao Pai (gr. paraklêtosi. O
termo tem uma conotação legal; com fre-
quência significa o advogado da defesa; é o
amigo na corte. "A figura é a de uma corte
real em que o requerente precisa de alguém
maior do que ele, alguém a quem o rei dê
ouvidos, para defender a sua causa" (J. L.
Houlden, A Commentary on the Johannine
Epistles [Black, 1973], p. 64). O seu uso
mostra que os pecadores não estão em
boas condições; eles estão em pecado con-
tra o Pai e precisam de libertação. O seu
libertador é Jesus Cristo, o Justo. Talvez
esperássemos aqui "o Misericordioso" ou
algo semelhante, mas é ensino coerente do
NT que Deus perdoa de uma forma que é
1JOÃ02 . . .
justa. O perdão não evita a lei moral, mas
.
a demonstra.
2 Cristo também é a propiciação pelos
nossos pecados. Algumas versões moder-
nas obscurecem o significado ao escolher
termos que se referem à remoção da cul-
pa ou do castigo, ao passo que a palavra
(gr. hilasmos) significa a remoção da ira
(a tradução alternativa na nota mrg. da
NVI traz: "Ele é o sacrificio que desvia a
ira de Deus, tirando os nossos pecados...").
Há a ira divina contra todo o pecado (cf
Rm 1.18), e o perdão não significa ignorar
isso. A propiciação, a remoção da ira, não
é o significado completo da obra salvífica
de Cristo, mas é uma parte genuína e im-
portante dela, uma verdade que boa parte
da teologia moderna ignora. E Cristo fez
ampla provisão; a sua provisão tem eficá-
cia para os pecados do mundo inteiro.
Aqueles que fazem objeção à ideia da
propiciação com frequência o fazem com
base em que isso significa opor Jesus ao
Pai celestial. Isso, evidentemente, não é o
caso. O Pai e o Filho estão unidos quanto
a como realizar a salvação como quanto
a tudo o mais. Há uma ira divina contra
todo o mal, e se os pecadores querem ser
perdoados algo precisa ser feito acer-
ca disso. Um aspecto do perdão de Deus
está relacionado à sua ira contra o pecado
(SI 78.38), e um aspecto da obra expiató-
ria de Cristo está relacionado à ira de Deus
contra o mal. Tanto o Pai quanto o Filho
consideram o pecado algo sério, e na sua
obra expiatória Jesus estava fazendo a
vontade do Pai (cf Hb 10.7).
2.3-6 Obediência. 3 Agora vem o teste
pelo qual podemos saber se, apesar dos nos-
sos erros, temos um relacionamento corre-
to com Deus, e esse teste é se obedecemos
aos mandamentos de Deus (novamente em
v. 4; 3.22,24; 5.3; cf 5.2). Se realmente co-
nhecemos a Deus, isso terá enorme impac-
to na nossa vida diária. O conhecimento é
um tema importante nessa carta; o verbo
"conhecer, saber" (gr. ginõskõv ocorre 25
vezes (e oida, outro verbo que também
1JOÃO 2 2100
significa "conhecer, saber", 15 vezes). O
conhecimento de Deus não é uma visão
mística ou uma percepção intelectual; ele é
manifesto quando nós obedecemos aos seus
mandamentos. A obediência não é espeta-
culosa, mas está na base de todo o serviço
cristão. 4 A qualquer um que reivindica ter
esse conhecimento mas não obedece aos
seus mandamentos, João diz francamente:
é mentiroso. Ele sublinha isso ao acrescen-
tar: e não há verdade nele.
S Em contraste, tem sido aperfeiçoado
o amor de Deus naquele que guarda a sua
palavra ("se alguém obedece à sua pala-
vra", NVI). Isso não quer dizer que o cris-
tianismo é uma forma de legalismo. Quer
dizer que Deus se revelou em Cristo que é
a sua Palavra (1.1; Jo 1.1), e que a vinda de
Cristo é um desafio a todo o nosso estilo de
vida. Somos desafiados a abandonar toda a
busca de satisfação própria e a tomar sobre
nós a nossa cruz; nada menos do que isso
será suficiente. Esperamos que João diga
algo acerca de a pessoa obediente ter em
si a verdade de Deus. Em vez disso, vemos
que o amor de Deus está nessa pessoa e
não somente está nela, mas verdadeira-
mente, tem sido aperfeiçoado nela. O amor
(gr. agape) é destacado em toda essa carta.
Ocorre 18 vezes, o que é mais do que em
qualquer outro livro do NT (1Coríntios vem
em seguida, com 14 ocorrências). Num li-
vro tão breve, isso é bem significativo. O
amor é reconhecido principalmente no au-
tossacrifício divino em Cristo (4.10), mas
o termo pode significar também a resposta
humana ao que Deus fez; talvez o autor te-
nha ambos em mente aqui. O amor é visto
na obediência, pois o amor tem prazer em
fazer a vontade de Deus.
No final do versículo, João introduz um
conceito novo: saber que estamos nele (em
Deus? em Cristo? João provavelmente não
faz muita diferença entre os dois nesse pon-
to). Ele falou da comunhão com ele (1.3),
de andar na luz (1.7) e de conhecê-lo (2.3),
mas não devemos considerar que essas se-
jam ideias tão diferentes ou não tenham
conexão. Se estamos nele desfrutamos da
comunhão com ele, nós o conhecemos e
andamos na luz. 6 Podemos estar certos
de tudo isso se andarmos assim como ele
andou. O grego quer dizer "como ele an-
dou", mas as versões que trazem "como
Cristo andou" provavelmente estão corre-
tas ("como Cristo viveu", NTLH).
2.7-17 O novo mandamento
2.7-11 Amar e odiar. 7,8 Amados (gr.
agapêtoi; "Meus queridos amigos", NTLH),
como expressão que ocorre seis vezes nes-
sa carta, está em harmonia com a ênfase do
autor no amor. Ele não detalha o que quer
dizer com mandamento, mas não há dúvida
de que se refere ao mandamento do amor
(cf 4.21; Jo 15.12). Isso não é nenhuma
novidade, mas é a palavra que ouvistes.
Ela é fundamental para a caminhada cristã
e por isso foi ensinada desde o início. Mas
sempre há algo fresco e novo nela e, assim,
é um novo mandamento (cf Jo 13.34). O
mandamento antigo tem uma nova urgên-
cia para aqueles por quem Cristo morreu.
O mandamento foi primeiramente
cumprido por Cristo (aquilo que é verda-
deiro nele), que põe um amor semelhante
no coração dos seus seguidores (e em vós).
Assim, a nossa atitude para com as outras
pessoas mostra se estamos nas trevas que
se vão dissipando ou na verdadeira luz que
já brilha. Viver no amor é andar na luz,
é andar seguro, pois o amor livra o nos-
so coração de tudo que poderia nos fazer
tropeçar. O amor e a luz andam juntos.
9-11 Se alguém odeia a seu irmão, está no
caminho errado (pode dizer o que quiser),
um caminho que só pode conduzir à ruína,
pois o ódio cega os olhos. A repetição de
trevas é importante; não podemos deixar
de perceber a conexão entre ódio e trevas.
2.12-14 A família da fé. Agora o au-
tor traz duas sequências, ambas com um
endereçamento tríplice, Filhinhos, Pais e
Jovens. Muita criatividade tem sido usada
na forma de interpretação desses termos e
na mudança do tempo verbal de escrevo
 2101
para escrevi (no gr. dos v. 13c,14). Pode-se
argumentar que o conhecimento harmoni-
za com os pais (os mais experientes na fé),
e a força, com os jovens. Mas como todas
as qualidades devem ser encontradas em
todos os crentes, é melhor considerar a di-
visão como um artifício estilístico para dar
ênfase. "Todos os cristãos são (por graça,
não por natureza) filhinhos em inocência
e dependência do Pai celestial, jovens em
força e pais em experiência" (C. H. Dodd,
The Johannine Epistles [Hodder, 1946],
p. 38-9). Os leitores de João têm o perdão
dos pecados, o conhecimento de Deus, a
palavra de Deus permanecendo neles e a
vitória sobre o Maligno.
2.15-17 Amor pelo mundo. 15 João
destaca a palavra mundo ao usá-la três ve-
zes nesse versículo e mais três vezes nos
dois versículos seguintes. É um conceito
importante nessa carta, tanto é que ocor-
re 23 vezes. Não ameis o mundo, ele diz,
e alguns enxergam uma contradição aqui
com "Deus amou o mundo de tal manei-
ra" (Jo 3.16). Mas o texto do evangelho
fala do amor de Deus por todas as pessoas,
enquanto este na carta está direcionado à
ideia de colocar o coração no que é mun-
dano. João destaca dois pontos: primeiro,
o amor pelo mundo nesse sentido é incom-
patível com o amor pelo Pai (cf Tg 4.4), e
segundo, de todo o modo, o mundo e tudo
que está nele são temporários.
16 A concupiscência da carne ("a co-
biça da carne", NVI) aponta para a satisfa-
ção dos nossos desejos carnais. A concu-
piscência dos olhos ("a cobiça dos olhos",
NVI) é o forte desejo por aquilo que se vê,
pela forma exterior das coisas; é o desejo
pelo superficial. A soberba da vida ("a os-
tentação dos bens", NVI; lit. "a ostentação
da vida") é a altivez vazia dos apegados
às coisas mundanas. (Compare essas três
coisas com as três coisas que levaram Eva
a desobedecer a Deus; Gn 3.6). Nenhuma
delas tem a sua origem em Deus (não pro-
cede do Pai). Todas procedem do mundo,
esse mundo que é somente uma represen-
1JOÃ02
tação passageiro a caminho da destruição.
Tudo aponta para a totalidade: o mal pode
ser encontrado em todo o mundo. 17 Em
contraste com isso, aquele, porém, que faz
a vontade de Deus permanece eternamen-
te. A obediência é uma parte importante da
vida eterna.
2. 18-27 O cristão e o anticristo
2.18,19 Muitos anticristos. 18 Não há
artigo antes de hora no original. João está
dizendo: "Já é última hora", com o que ele
provavelmente quer dizer: "Esta é uma
última hora". A história humana avança
por períodos de desenvolvimento lento
até que se chegue a uma crise, uma épo-
ca é concluída, e uma nova época comece,
e dizemos: "Nunca mais o mundo será o
mesmo". João afirma que tal última hora
chegou. Ele enxerga evidências não apenas
na vinda [do] anticristo, mas de muitos an-
ticristos. A igreja primitiva esperava clara-
mente que uma poderosa figura do mal, o
anticristo, aparecesse no final dos tempos
(cf "o homem da iniquidade", 2Ts 2.3).
João usa o termo quatro vezes (e uma vez
em 2João), mas ele não está interessado no
futuro indivíduo mau. Ele se preocupa com
os seus leitores e ressalta para eles o fato
de que o espírito do anticristo já está por
aí. A situação é igual hoje.
19 Esses muitos anticristos tinham sido
membros da igreja. Eles tinham pertencido
à organização visível, mas João se apressa
em dizer que nenhum deles [foi] dos nossos.
A sua qualidade de membro tinha sido me-
ramente exterior. Isso certamente sugere a
doutrina da "igreja invisível", embora essa
terminologia tenha surgido séculos depois.
2.20,21 O conhecimento da verdade.
20 E vós possuís unção que vem do Santo
é uma outra forma de dizer que todos rece-
beram o dom do Espírito Santo. A expres-
são do Santo é incomum, mas não pode
haver dúvida de que seja uma referência
ao Espírito Santo. O resultado é que todos
tendes conhecimento. (O gr. não acrescen-
ta "da verdade" [cf NTLH]; a variante: "e
lJOÃO 2
vocês conhecem todas as coisas" tem me-
nos apoio nos manuscritos"). A iluminação
dada pelo Espírito significa que no cristia-
nismo não há uma elite iluminada de quem
dependem todos os outros. Todos os cren-
tes têm conhecimento. 21 João mantém em
mente essa verdade quando prossegue a fa-
lar do ensino central da heresia que ele está
confrontando. Mesmo que não saibamos
exatamente o que os falsos mestres ensi-
navam, eles claramente negavam a reali-
dade da encarnação. Havia falsos mestres
nos primeiros dias que apregoavam que
houve um Cristo divino que desceu sobre
o homem Jesus no seu batismo, mas o dei-
xou antes da crucificação. João talvez não
estava sendo confrontado por pessoas que
defendiam exatamente essa crença, mas
defendiam algo parecido.
2.22,23 A mentira. 22 Eles afirmavam
que Jesus não é o Messias, e isso é funda-
mental. A pessoa que se desvia disso não é
confiável em qualquer outro aspecto; essa
pessoa é o Inimigo de Cristo; ele rejeita
tanto o Pai como o Filho. A evidência de
que, em Jesus de Nazaré, Deus e a humani-
dade estão indissoluvelmente unidos é tão
forte que qualquer pessoa que não aceitar
isso está fundamentalmente desviada da
verdade e é culpável de mentira radical.
23 Sem uma visão correta do Filho não
podemos ter uma visão correta do Pai. Se
Jesus não é de fato o Filho de Deus e não
é um com o Pai, então não é o amor de
Deus que nós vemos revelado na sua vida
e morte; nesse caso estaria visível somente
o amor de um bom homem. É somente ao
receber a Cristo que nos tomamos filhos de
Deus (Jo 1.12), assim que se o rejeitarmos
não somos membros da família de Deus.
Então não temos o direito de chamar a
Deus de nosso Pai.
2.24-27 Permanecendo em Deus. 24
O que ouvistes desde o princípio aponta
em retrospectiva à mensagem simples do
evangelho. Se os leitores de João a dei-
xarem permanecer (o gr. ocorre 24 vezes
nessa carta) neles, então o que vai ocorrer
2102
é: permanecereis vós no Filho e no Pai.
25 Dessa forma, a promessa de vida eterna
se cumpre. 26 O que os falsos mestres es-
tavam dizendo desviaria os crentes da ver-
dade. É por isso que João está escrevendo;
ele não permitirá que os falsos mestres ar-
ruínem a vida dos novos convertidos que
significam tanto para ele. 27 João já falou
da unção (20). É devido à iluminação con-
cedida pelo Espírito Santo neles que os
crentes têm o conhecimento que importa e
que eles permanecem em Deus.
2.28-3.10 Os filhos de Deus
2.28,29 Confiança. João apela ao relacio-
namento familiar com a expressão filhinhos
(gr. teknia) e incentiva cada um dos seus
leitores a se comportar de forma apropriada
à segunda vinda de Cristo e que mostre que
ele é nascido [melhor: "concebido"] dele.
Os crentes não são simplesmente pessoas
que estão tentando viver um pouco melhor.
Eles foram radicalmente renovados, nasci-
dos de novo. A prática habitual da bondade
é a evidência do que Deus fez neles.
3.1-3 O que seremos. 1 A maravilha
de tudo isso toma conta de João. Vede, ele
diz, vede que grande amor nos tem con-
cedido o Pai, a ponto de sermos chama-
dos filhos de Deus. E não temos somente o
nome, João continua, mas, de fato, somos
filhos de Deus. Ele não nos deixa dúvida
de que o chamado divino é um chamado
eficaz; nós somos o que Deus nos chama.
Isso tem uma consequência: o mundo não
nos conhece. A incompatibilidade entre o
mundo e o estilo de vida cristão aparece
repetidas vezes nos escritos de João (e.g.,
Jo 15.18-16.4). Não se deve admirar o
fato de que o mundo não conheça os segui-
dores de Cristo, porquanto não o conheceu
a ele mesmo. Gramaticalmente, o [ele] de-
veria ser uma referência ao Pai, mas João
está se referindo claramente a Cristo. 2 O
reconhecimento dele da nossa presente fi-
liação não cega João para o fato de que o
melhor ainda está por vir. Quando ele se
manifestar, seremos semelhantes a ele.
 2103
Gramaticalmente ele e a ele deveriam ser
referências a Deus, mas é mais comum que
se veja nisso Cristo. Provavelmente, no en-
tanto, não se deve ressaltar demais esse as-
pecto, porque quem vê o Filho também vê
o Pai (10 12.45; 14.9).
3 Ver a Deus é ser transformado. A si
mesmo se purifica todo o que nele tem esta
esperança, assim como ele é puro. Temos
aqui a única ocorrência da palavra espe-
rança nessa carta; a preocupação do autor
nessa carta é principalmente com a situa-
ção presente dos seus leitores e não a espe-
rança futura dele. Mas esse trecho mostra
que João está consciente da importância da
esperança. Ele fala da esperança como es-
tando "sobre [preposição epi no gr.] ele" e
não "nele"; a esperança do crente tem uma
base segura. Mais uma vez, não temos cer-
teza se nele é uma referência a Deus ou a
Cristo; mas talvez aqui João não esteja fa-
zendo uma distinção clara entre eles. Eles
são um nessa questão. Ele está defendendo
o ponto de que a esperança do crente se ba-
seia num sólido fundamento e que isso tem
consequências para a vida cristã. Conhecer
a Deus não traz complacência espiritual,
mas pureza à vida. São os puros de coração
que veem a Deus (Mt 5.8).
3.4 A necessidade da conduta corre-
ta. Os falsos mestres parecem ter ensinado
que o conhecimento era mais importante
que tudo e que a conduta era uma questão
de pequena importância. Mas João insiste
em que o pecado é a evidência do relacio-
namento incorreto com Deus. O pecado,
ele diz, é transgressão da lei; a constru-
ção grega sugere que as duas palavras são
intercambiáveis. A lei, aqui, certamente é
a lei de Deus, e a essência do pecado é o
desprezo por essa lei de Deus. É a autoafir-
mação contra a forma revelada por Deus,
a preferência do egoísmo ao serviço para
Deus. É improvável que João esteja se re-
ferindo à lei do AT, a Torá, pois em nenhum
lugar ele menciona essa lei e parece estar
escrevendo a gentios, que não captariam
facilmente essa referência. Ele quer dizer,
1JOÃO 3
antes, uma transgressão provocadora da lei
moral de Deus. O pecado coloca o pecador
em oposição a Deus.
3.5-7 Cristo e o pecado são incompa-
tíveis. 5 Cristo veio para tirar os pecados.
Ele é totalmente hostil ao mal, e nele não
existe pecado. 6 Isso tem efeitos sobre a
vida cristã, porque todo aquele que perma-
nece nele não vive pecando. Não podemos
diluir afirmações como essa; o cristão não
faz concessões para o pecado e nunca pode
ser complacente nem mesmo para com o
pecado ocasional. Mas também temos de
observar que o tempo verbal presente no
grego com frequência tem um sentido con-
tínuo, e esse parece ser o seu significado
aqui: "Ninguém que vive continuamen-
te nele faz do pecado um hábito" e todo
aquele que vive pecando não o viu, nem o
conheceu. João não está escrevendo acerca
de atos individuais de pecado, mas acerca
de atitudes habituais. A vida que vivemos
revela a fonte da qual extraímos a nossa
vida. 7 Defender uma outra posição é ser
enganado. Não é uma questão de pensa-
mento correto ou de amplo conhecimento
ou de argumentar que o corpo não é im-
portante assim que não importa o que o
corpo faz desde que a alma seja pura. João
firmemente descarta todos esses argumen-
tos ilusórios. Aquele que pratica a justiça
éjusto.
3.8-10 Filhos do diabo. 8 O outro lado
dessa moeda é que aquele que pratica o pe-
cado procede do diabo. Mas pratica e vive
pecando apontam para a prática habitual.
João está escrevendo acerca da propensão
habitual da vida. Ele continua e diz que o
propósito da vinda de Cristo foi destruir as
obras do diabo. Destruir não é específico;
conta-nos que Jesus veio para destruir o
diabo, mas não diz como. Mas evidente-
mente o crente não deve fazer as obras do
diabo. O seguidor de Jesus precisa tomar
partido com o destruidor do diabo.
9 Nascido de Deus aponta para a ação
divina. Há algo de sobrenatural na vida dos
crentes. Eles foram regenerados por nada
lJOÃO 3
menos que o poder de Deus. Novamente
precisamos dar ao tempo verbal presente a
sua devida intensidade: Todo aquele que é
nascido de Deus não vive na prática de pe-
cado. Aliás, esse não pode viver pecando.
João já repudiou a doutrina da perfeição da
impecabilidade (1.8,10), e não podemos
interpretar essas palavras de forma que
contradigam as de 1.8,10. Mas precisamos
ver que o pecado e o cristão são radical-
mente opostos. "João está argumentando
a incongruência e não a impossibilida-
de do pecado no cristão" (1. R. W. Stott,
The Letters of John, TNTC [IVP, 1988],
p. 131; veja também a sua nota adicional,
p. 134-40). Caso um cristão peque, é um
ato totalmente contra a sua natureza. Nessa
ocasião, João apresenta uma razão para a
inaptidão de o cristão pecar: o que per-
manece nele é a divina semente. É muito
incomum que a metáfora seja forçada até
esse ponto (essa é a única ocorrência de se-
mente nessa carta, mas o verbo traduzido
por nascido ocorre dez vezes). Ressalta o
fato de que há um poder divino em ação
no crente. É o contínuo presente de Deus
ao seu povo. É possível interpretar divina
semente no sentido de "filhos de Deus" e
nele como significando "em Deus" (como
entende Moffatt, por exemplo). Mas isso é
menos provável e é rejeitado por Marshall,
Stott e outros. 10 João conclui essa seção
ao contrastar os filhos de Deus com os fi-
lhos do diabo. O teste é se fazemos o bem
e amamos o nosso irmão ou não.
3. 11-18 Amai-vos uns aos outros
3.11-15 O contrário do amor. 11 João
insiste novamente em que o amor é o pri-
meiro mandamento (desde o princípio).
Está no cerne da mensagem cristã. 12 Veja
o que faz a falta de amor: Caim, que era
do Maligno [...] assassinou a seu irmão,
a consequência lógica por se negar a amar
(cf Mt 5.21,22). A resposta de João à per-
gunta: e por que o assassinou? é uma críti-
ca penetrante da natureza humana. Não foi
nenhuma ofensa de Abel, mas suas obras
2104
justas em contraste com a vida ímpia de
Caim. (Esse é o último uso das palavras as-
sociadas à "justiça" nessa carta; a partir de
agora, ocorrem em abundância as palavras
associadas ao "amor"). Os maus não amam
as coisas elevadas quando as veem. Estas
os acusam e por isso eles as crucificam.
13 Assim, João pode prosseguir: Irmãos,
não vos maravilheis [a ideia é: "parem de
se maravilhar"] se o mundo vos odeia. Os
cristãos em geral têm dificuldades para
entender isso. Quando agem com a me-
lhor das motivações, com amor no seu
coração pelos seus companheiros, quan-
do não buscam nada para si mesmos, mas
oferecem o presente valioso do evange-
lho, o mundo não responde com gratidão.
Ele odeia os crentes.
14 O contraste amor-ódio continua;
vida e amor andam juntos. Nós sabemos,
diz João; o fato de que todos os cristãos
têm conhecimento é importante, e ele res-
salta isso muitas vezes. Já passamos da
morte para a vida (cf Jo 5.24) é expres-
são significativa e incomum. Os incré-
dulos vivem numa condição que só pode
ser chamada de morte. Não é o caso dos
crentes. Os crentes escaparam da morte e
vivem a vida que realmente é vida. O teste
pelo qual podemos saber que isso aconte-
ceu é que amamos os irmãos. João volta
repetidas vezes a essa ideia. Ele a ressalta
aqui com a formulação negativa corres-
pondente: aquele que não ama permanece
(o verbo significa um estado constante) na
morte. 15 Isso é expresso por meio de uma
declaração enfática acerca do ódio: Todo
aquele que odeia a seu irmão é assassino.
Jesus diz que o olhar lascivo é adultério e
que a palavra raivosa viola o mandamento
"Não matarás" (Mt 5.21,22). João segue
esse exemplo e vai à raiz profunda das nos-
sas ações. O ódio é a essência do assassí-
nio, e todo assassino não tem a vida eterna
permanente em si ("tomar a vida é perder o
direito à vida", 1. R. W. Stott, The Letters of
John, TNTC [IVP, 1988], p. 146). Isso não
quer dizer que um assassino não possa se
 2105
arrepender e encontrar o perdão. Significa
que ninguém que nutre a atitude que leva
ao assassínio possui a vida eterna. Os dois
são mutuamente exclusivos.
3.16-18 O amor é prático. 16 Nós po-
demos conhecer o amor (no sentido espe-
cificamente cristão) somente por causa do
que vimos no Calvário, onde Cristo (João
na verdade diz "ele", mas a ARA e a NVI
["Jesus Cristo"] corretamente interpretam
isso como referência a Cristo) deu a sua
vida por nós. Visto que o Cristo a quem
os cristãos devem a sua inspiração mor-
reu dessa forma por nós, nós devemos dar
nossa vida pelos irmãos. Nenhuma quali-
dade de amor menor do que essa é exigida
do cristão.
17 A real entrega da vida tem sido exi-
gida raramente (até mesmo no primeiro
século a maioria dos cristãos não foi cha-
mada a morrer pela sua fé). Mas o amor
tem outras expressões e é constantemente
necessário na vida diária. A palavra tradu-
zida por recursos deste mundo (gr. bion;
encontrado somente aqui e em 2.16 nessa
carta) não é usado comumente com esse
sentido; o seu significado mais comum é
"vida". Mas o significado aqui está claro.
Vir (gr. theõrêv significa mais do que uma
passada de olhos. A pessoa olha para o seu
irmão o tempo suficiente para ter clareza
e certeza da sua situação. A expressão fe-
char-lhe o seu coração significa literal-
mente: "fecha as suas entranhas para ele".
Os gregos criam que essa parte do corpo
era o local especial das emoções assim que
o uso do termo indica que a pessoa estava
emocionalmente envolvida. Para os gregos
em geral isso significava que a pessoa es-
tava irada (embora às vezes outras emo-
ções estavam em jogo). Para os cristãos,
no entanto, essa mesma expressão trans-
mitia a ideia de alguém ser movido por
compaixão. Se alguém deixa de mostrar
compaixão, isso mostra que o amor de
Deus (que na construção pode significar
tanto o amor de Deus por nós quanto o
nosso amor por Deus) não permanece
lJOÃO 3
nele. 18 Novamente temos o tratamento
Filhinhos, em que João os exorta ao ver-
dadeiro amor. O amor não é meramente
uma questão de palavras que pronuncia-
mos. Amar de fato e de verdade vale mais
do que amar de palavra ou de língua.
3.19-24 Confiança
João encoraja as consciências sensíveis.
Os crentes devem viver diante de Deus não
com ansiedade e tremor, mas em tranquila
confiança.
19 Outro teste: nisto conheceremos que
somos da verdade, a única ocorrência na
carta em que a expressão é aplicada a pes-
soas (embora seja usada em referência a
palavras em 2.21). Significa completa e to-
tal honestidade, e aponta para a verdade do
evangelho. Saber que somos da verdade é
receber afirmação. 20 Se o nosso coração
nos acusar isso não é a coisa importante.
É a condenação de Deus - ou a sua apro-
vação - que importa, e ele conhece todas
as coisas. Ele conhece os nossos motivos
e aqueles atos de amor pelos quais talvez
não ousemos aceitar crédito (cf Mt 25.37-
40). Ele sabe que somos dele, e é isso que
importa, não os nossos pressentimentos
e apreensões. (Uma interpretação menos
provável é que Deus, o Juiz, conhece todos
os nossos delitos e vai nos castigar). 21 As
promessas de Deus são tais que não há ra-
zão para insegurança. Podemos depender
de Deus e ter confiança diante dele. Visto
que somos dele, não temos nada a temer.
22 Receber respostas às nossas orações
não resulta à primeira vista do fato de que
o nosso coração não nos condena. Mas a
confiança é comum a ambos, e orações
respondidas inevitavelmente aumentam a
nossa confiança. Tanto "guardar" ("obede-
cer") quanto "fazer" estão no tempo verbal
contínuo. O poder na oração não resulta de
erupções ocasionais de obediência, mas da
vida de obediência habitual. Além disso,
os crentes fazem diante dele o que lhe é
agradável. Isso vai além de guardar os seus
mandamentos. Assim como no Sermão do
1JOÃO 4
Monte, aqui também há uma preocupação
pelo espírito dos mandamentos; não é sufi-
ciente obedecer à letra da lei.
23 O seu mandamento é definido em
termos de fé e amor. O singular pode in-
dicar que "apenas uma coisa é necessária";
não há uma grande lista de exigências
opressivas. Além disso, a fé e o amor estão
incluídos em um mandamento; eles andam
juntos. A fé é no nome de seu Filho, Jesus
Cristo, expressão em que o nome represen-
ta a pessoa toda; é fé em tudo que Jesus é
e faz. A segunda parte do mandamento é
que nos amemos uns aos outros. O amor
e a responsabilidade recíproca dos crentes
são dois dos grandes temas dessa carta.
Segundo o mandamento que nos ordenou
ressalta o fato de que Deus não está indife-
rente à forma que nós vivemos. Visto que
creiamos está no aoristo no grego, aponta
para o ato de fé decisivo, enquanto ame-
mos está no tempo presente, significando
uma atitude contínua. 24 Depois do singu-
lar do v. 23, retomamos ao plural, os seus
mandamentos. Todo aquele que os guarda
permanece em Deus, e Deus, nele. Esse
permanecer mútuo é mais um tema carac-
terístico dessa carta. Como sabemos que
de fato ocorreu? Pelo Espírito que nos deu.
Esse Espírito é dado (não obtido ou mere-
cido), e o Espírito dá segurança.
4. 1-6 O espírito da verdade
e o espírito da falsidade
Como os crentes podem diferenciar os
que são verdadeiramente inspirados dos
que falsamente reivindicam que o Espírito
está neles? O problema não era novo, pois
já na época do AT havia falsos profetas,
e também Paulo percebeu que era neces-
sário dar orientações acerca de quando a
pessoa estava falando "pelo Espírito de
Deus" (lCo 12.3).
1 Muitos falsos profetas têm saído pelo
mundo afora (cf Mt 7.15; 24.11,24; At
13.6). As religiões da Antiguidade com fre-
quência afirmavam contar em suas fileiras
com homens possuídos pelo espírito, mas
2106
João adverte que nem todo aquele que afir-
ma estar falando sob inspiração deve ser
considerado verdadeiramente inspirado. Os
crentes não devem aceitar toda reivindica-
ção de inspiração, mas precisam provar os
espíritos. Que os falsos profetas têm saído
pode bem significar que eles tinham sido
membros de igreja mas deixaram a igreja
(2.9). 2 O teste é a atitude para com Jesus
Cristo. Se o Espírito de Deus está naquele
que reivindica a inspiração ele vai confes-
sar que Jesus Cristo veio em carne. Mais
exatamente, ele "reconhece a Jesus como
o Cristo vindo em carne"; o Jesus humano
não é nada menos que o Cristo divino. Em
carne está na base da realidade da encar-
nação; não é simplesmente que Jesus as-
sumiu a natureza humana, mas a carne (cf
Jo 1.14; 2Jo 7). O espírito que confessa que
Jesus Cristo veio dessa forma é de Deus.
Isso não é uma descoberta humana, mas
algo que Deus revela. 3 Mas há algo como
o espírito que não confessa a Jesus, i.e.,
o espírito que não reconhece que "Jesus
Cristo veio em carne" (2); negar a encar-
nação é negar a Jesus. O espírito que nega
essa confissão não procede de Deus. Aliás,
é o espírito do anticristo. João já disse que
há muitos anticristos (2.18) e apresentou
algo semelhante a uma definição: "é aque-
le que nega que Jesus é o Cristo" (2.22). A
ideia aqui é semelhante: o ponto essencial
acerca do anticristo é a sua recusa em re-
conhecer que Jesus é o Cristo que "veio em
carne" (2). Os leitores de João parecem ter
compreendido a vinda do anticristo como
futura, mas João a enxerga como uma rea-
lidade presente; as diversas expressões
- e, presentemente; já, e está no mundo
- combinadas destacam o presente.
4 Mas não há necessidade para que os
cristãos tenham medo. Vás é enfático; os
crentes são apresentados em forte contras-
te com os anticristos. Os crentes são de
Deus e venceram. Essa breve carta traz o
verbo "vencer" seis vezes, que é um nú-
mero mais elevado do que sua ocorrência
em qualquer outro livro do NT a não ser no
 2107
Apocalipse (17 vezes); o tom de vitória é
excepcionalmente proeminente. Aqui o
verbo está no tempo perfeito, o que mostra
que a vitória é mais do que uma fase pas-
sageira; é decisiva e contínua. Ela ocorre
porque maior é aquele que está em vós do
que aquele que está no mundo. O primei-
ro aquele poderia ser qualquer membro da
Trindade; tudo que podemos dizer é que é
uma pessoa divina. O segundo aquele não
pode ser outro se não o diabo. João está di-
zendo que Deus é muito mais poderoso do
que o diabo, e aqueles em quem Deus ha-
bita, por consequência, vencem o Maligno.
S Mais uma vez João repete uma palavra
para dar ênfase; mundo é a última palavra
do v. 4 e ocorre três vezes nesse versículo.
É com o mundo que os seus oponentes es-
tão associados: eles procedem do mundo,
eles falam da parte do mundo, e o mundo
é a plateia deles. 6 Os cristãos não devem
se surpreender que tais pessoas não lhes
deem ouvidos. Elas estão no partido erra-
do. Mas os cristãos também têm os seus
ouvintes. Nós é enfático e coloca aqueles
que são de Deus em forte contraste com
os outros. Também há um contraste nos
ouvintes; os que são de Deus são coloca-
dos em contraste com aquele que não é da
parte de Deus. Visto que essa é a forma em
que o espírito da verdade e o espírito do
erro (Brown traduz por: "espírito do enga-
no") são conhecidos, é correto inferir que
esses espíritos vivam nas pessoas anterior-
mente indicadas.
4.7-21 Deus é amor
O amor é muito importante para João e ele
dá ênfase ao amor em toda essa carta. Aqui
ele o faz ao chamar atenção para o fato de
que o amor está enraizado em Deus, que é,
de fato, amor.
4.7-12 Amemo-nos uns aos outros.
7 João sublinha a ordem: amemo-nos uns
aos outros com o lembrete de que o amor
procede de Deus. O amor, como os cristãos
o entendem, não é uma realização humana;
é de origem divina, um presente de Deus.
1JOÃ04 J'A•
111.
Se alguém amar dessa forma, isso mostra
que esse é nascido de Deus e conhece a
Deus. 8 A formulação negativa ressalta o
ponto: Aquele que não ama não conhece a
Deus. A razão disso é uma das declarações
mais importantes de toda a Bíblia: Deus
é amor. Isso significa mais do que "Deus
é amoroso" ou que Deus ama às vezes.
Significa que ele ama não porque encontra
objetos dignos do seu amor, mas porque
amar faz parte de sua natureza. O seu amor
por nós não depende do que nós somos,
mas do que ele é. Ele nos ama porque ele
é esse tipo de Deus, porque ele é amor. 9
Esse tipo de amor não se encontra em lu-
gar algum, e já de maneira nenhuma como
realização humana. Nós o conhecemos so-
mente porque Deus o manifestou quando
enviou o seu Filho unigênito ao mundo.
O seu propósito em fazer isso foi nos dar
vida. A vida no sentido completo vem a
nós somente por meio dele.
10 O real sentido do amor e a verdadei-
ra fonte da vida são discernidos somente na
cruz. O fato não é que nós tenhamos ama-
do a Deus. Nós nunca vamos descobrir o
que é esse amor se começarmos pela ponta
humana (nós é enfático; não foi que nós
amamos). Mas nós o descobrimos no fato
de que ele nos amou e enviou o seu Filho
como propiciação pelos nossos pecados.
Para enxergarmos o que o amor significa
precisamos nos enxergar como pecadores,
e, assim, como o objeto da ira de Deus, e
ainda assim como aqueles por quem Cristo
morreu. "Longe de encontrar qualquer
contraste entre o amor e a propiciação,
o apóstolo não consegue transmitir ideia
alguma de amor a qualquer pessoa a não
ser apontando para a propiciação" (1.
Denney, The Death ofChrist [Hodder and
Stoughton, 1905], p. 276). É um dos para-
doxos retumbantes do NT de que é o amor
de Deus que desvia a ira de Deus de nós,
e de fato que é precisamente nesse des-
vio da ira que vemos o que é o verdadeiro
. amor. 11 Isso tem consequências. Quando
vemos que Deus ama assim, devemos
1JOÃ04
nós (a palavra é enfática) também amar
uns aos outros. A fonte principal do nosso
amor por outras pessoas é o amor divino
demonstrado por nós na obra expiatória de
Cristo. Os cristãos devem amar não por-
que todas as pessoas que eles encontram
são atraentes, mas porque o amor de Deus
os transformou e fez deles pessoas amoro-
sas. Eles devem amar agora não porque a
atratividade nas outras pessoas os estimula
ao amor, mas porque, como cristãos, amar
faz parte da sua natureza. 12 O amor por
outras pessoas é muito importante visto
que fica claro com base nesse fato de que é
esse amor - e não o amor por Deus - que
mostra que Deus permanece em nós. A de-
claração segundo a qual ninguém jamais
viu a Deus (cf Jo 1.18) não nega as visões
do AT (e.g. Êx 24.11). Mas essas visões
eram parciais e incompletas. É em Cristo
que vemos a Deus. E quando nós amamos,
Deus vive em nós. Aliás, o seu amor é, em
nós, aperfeiçoado (i.e., atinge o seu propó-
sito), uma declaração surpreendente.
4.13-16 Vivendo no amor. 13 João já
nos contou que é "pelo Espírito" que sabe-
mos que "ele permanece em nós" (3.24).
Ele agora acrescenta a ideia de que nós
permanecemos nele. Ambos os aspectos
são importantes, e ambos são destacados
nessa carta. 14 Como em 1.2, o autor ape-
la ao que temos visto. A ideia de ser tes-
temunha se toma mais intensa à medida
que nos aproximamos do fim da carta. O
verbo "testemunhar" ocorre em 1.2, aqui
e quatro vezes no cp. 5, enquanto o subs-
tantivo "testemunho" ocorre cinco vezes
no cp. 5. O conteúdo do testemunho é que
Deus enviou o seu Filho como Salvador
do mundo (uma expressão encontrada so-
mente aqui e em Jo 4.42 no NT). Salvador
cobre todos os aspectos da obra de Cristo
pelos pecadores, e mundo engloba a to-
talidade da raça. É uma grande salvação.
15 Mas nem todos são salvos; o ato expia-
tório de Cristo é adequado para o mundo
todo, mas é necessário confessar que Jesus
é o Filho de Deus se alguém quer experi-
2108
mentar a salvação. Então segue o permane-
cer mútuo entre Deus e o crente.
16 Não lemos em outros lugares acerca
de "conhecer" o amor e "crer" nele (a NVI
traz: "confiamos nesse amor", mas o sig-
nificado é "temos crido"). Podemos dizer
até que se encontra a ideia de "conhecer"
o amor, como no v. 10, mas "crer no amor
que Deus tem por nós" é uma expressão
muito incomum. O amor de Deus nunca é
demonstrado de tal forma que os que pos-
suem uma mente mundana tenham de en-
xergá-lo. São as pessoas de fé e as pessoas
de fé somente que o enxergam. João repete
a grande ideia do v. 8: Deus é amor, e ele
chama atenção para a conclusão de que vi-
ver em amor é viver em Deus. Amar os pe-
cadores nunca é uma realização humana, e
onde encontramos esse amor sabemos que
Deus está presente.
4.7-21 O aperfeiçoamento do amor.
17 A presença de Deus em nós é a maneira
em que o amor é "aperfeiçoado entre nós"
(NRSV). Isso ocorre com vistas à confiança
(00'] no Dia do Juízo, e confiança naquele
dia é o máximo que se pode ter em con-
fiança. "Neste mundo somos como ele"
(NVI): somos filhos do Pai, e Jesus é o nos-
so modelo. O mundo não recebeu a Cristo
e não recebe o povo de Cristo. Mas no dia
do juízo, o Juiz vai entender tudo.
18 A ideia de confiança é desenvolvi-
da com o repúdio pelo medo. Essa palavra
ocorre três vezes nesse versículo e o ver-
bo correspondente uma vez, mas nenhum
dos dois termos é encontrado em outro
lugar da carta; há uma ênfase aqui no
medo. Os crentes não precisam ter medo,
pois o perfeito amor lança fora o medo.
O medo e o amor são incompatíveis. O
medo, João continua, "supõe castigo"
(NVI), mas o perfeito amor de Deus nos
encoraja. O seu amor nos assegura de que
fomos salvos, não castigados. Quem tem
medo mostra, com isso, que não foi aper-
feiçoado no amor (o aperfeiçoamento do
amor traz confiança até mesmo no dia do
juízo; v. 17).
 2111
5.13-21 O conhecimento
da vida eterna
O evangelho de João foi escrito para que
os seus leitores pudessem crer e assim ter
vida (Jo 20.31). Em contraste com isso,
essa carta foi escrita a leitores já crentes
com o propósito de lhes dar segurança,
a certeza de que eles têm a vida eterna.
João ressalta isso ao conduzir a sua carta
à conclusão.
5.13-15 Confiança. 13 Essa carta foi
escrita a vós outros que credes; não é um
folheto evangelístico, mas uma carta a
cristãos. Muito se escreveu na carta acer-
ca do conhecimento, e agora percebemos
que o todo foi escrito afim de saberdes que
tendes a vida eterna. A certeza da salvação
é importante, tão importante que originou
toda essa carta. Esse é o único lugar na car-
ta em que o autor fala de crer em o nome de
Jesus, i.e., na sua inteira pessoa, em tudo
que o nome representa.
14 João prossegue agora para a con-
fiança na oração. Ele enxerga a oração
como tendo um amplo escopo pois ele
fala de pedir alguma coisa, mas imediata-
mente especifica isso com segundo a sua
vontade. A oração não é um artificio para
induzir Deus a mudar de ideia e fazer o
que nós queremos. Precisa ser apresentada
em acordo com a sua vontade se queremos
que seja eficaz. Quando é apresentada des-
sa forma, Deus nos ouve. Em outros textos
bíblicos aprendemos que a oração deve ser
feita com fé (Me 11.24), no nome de Jesus
(Jo 14.14), apresentada por aqueles que
permanecem em Cristo (Jo 15.7), que per-
doaram os que lhes ofenderam (Me 11.25);
deve ser acompanhada de obediência (LJo
3.22) e não deve ser para satisfação dos
próprios desejos (Tg 4.3). Tudo isso está
incluído na oração segundo a vontade de
Deus. 15 Da ideia de que Deus nos ouve
prosseguimos para as consequências, a sa-
ber, que ele ouve os nossos pedidos.
5.16,17 A oração pelos transgresso-
res. 16 Uma mudança abrupta leva ao per-
dão dos pecados que pode ser gerado pela
lJOÃOS
oração intercessora. João distingue entre
pecado que não é para morte e pecado que
é (embora ele não diga qual é a diferença).
Ele começa com a orientação segundo a
qual quando vemos um irmão cometer pe-
cado que não é para morte devemos orar
por ele. Deus ouvirá a oração e lhe dará a
vida. Se ele deve receber a vida então até
esse ponto não era cristão. Ele não estava
vivo mas morto nos seus "delitos e peca-
dos" (Ef 2.1), e em resposta à oração Deus
lhe dá vida. Devemos considerar o pecado
para morte como um estado e não um ato;
nas Escrituras não há nenhum ato especí-
fico que as pessoas façam que resulte em
morte, mas há um estado de pecado, um
estado de rebelião contra Deus, que João
em outro lugar chama de "permanecer na
morte" (3.14). Jesus advertiu que "não
haverá perdão" para qualquer pessoa que
blasfemar contra o Espírito (Lc 12.10), e é
esse tipo de coisa que o autor tem em men-
te aqui. João acrescenta que ele não está
dizendo que se ore acerca do pecado que
leva à morte (embora não diga explicita-
mente que não se ore por isso). Isso não
significa que devamos tentar calcular quan-
do podemos e quando não podemos orar
pelos outros. É uma advertência severa de
que o pecado condena as pessoas. 17 Toda
injustiça é pecado. Não devemos levar o
pecado na brincadeira. Mas há a possibi-
lidade de o crente cometer um pecado que
não o exclua da categoria dos salvos.
5.18-21 O conhecimento dos cren-
tes. 18 Agora seguem três declarações em
sucessão introduzidas por: Sabemos. A
primeira é: Sabemos que todo aquele que
é nascido de Deus não vive em pecado.
Novamente se trata da atitude habitual. A
razão é que todo aquele que é nascido de
Deus é guardado por Aquele que nasceu
de Deus, i.e., Jesus Cristo. Em harmonia
com isso, o Maligno não lhe toca, não faz
contato eficaz com ele. 19 A segunda de-
claração diz respeito à origem dos crentes;
eles são de Deus ("filhos de Deus", NIV [em
inglês]). Em contraste com isso, o mundo
lJOÃO 5
inteiro jaz no Maligno. Esse é um verbo
incomum em tal conexão e talvez aponte
para a impotência do mundo sob o domí-
nio de Satanás; talvez, também, para a sua
inércia, para a sua recusa de se levantar
contra o seu senhor.
20 A terceira declaração da trilogia nos
direciona à encarnação: o Filho de Deus
é vindo. Há alguma ênfase na atualidade
da vinda (gr. hêkei transmite "a ideia de
ter vindo no passado e de ainda estar pre-
sente", R. E. Brown, The Epistles ofJohn
[Doubleday, 1982], p. 623). O Filho nos
deu entendimento. A fé cristã não é um
empecilho para a atividade intelectual,
mas um estímulo para o pensamento cor-
reto. O propósito disso é reconhecermos
o verdadeiro, e não somente o conhece-
mos mas estamos no verdadeiro, que é
explicado mais com: em seu Filho, Jesus
Cristo. Como com frequência nessa carta,
o Pai e o Filho são vistos no relaciona-
2112
mento mais íntimo possível. Estar "no"
Pai é estar "no" Filho. João continua: Este
é o verdadeiro Deus e a vida eterna. Mais
uma vez, não é fácil perceber se ele quer
dizer o Pai ou o Filho, mas eles estão tão
próximos que há pouca diferença. Para as
pessoas do mundo antigo, havia muitos
deuses. Mas João considera a todos eles
falsos. Há apenas um verdadeiro Deus, e
temos vida eterna nele.
21 Ao concluir, João usa novamente
o diminutivo afetivo: Filhinhos. Em vista
de toda a discussão anterior é improvável
que devamos entender ídolos no sentido
de imagens usadas na adoração. O termo
significa "falsos deuses". Os leitores de
João receberam muitos presentes de Deus,
incluindo o "entendimento" (20). Que en-
tão se mantenham distantes de todos os
falsos deuses.
Leon Morris
 2 e 3JOÃO
INTRODUÇÃO
Essas breves cartas, os dois livros mais
breves do NT, não eram citadas nem men-
cionadas com frequência nos primeiros
tempos do cristianismo, o que toma difi-
cil resolver problemas como data, autoria
e questões semelhantes. Ambas afirmam
ter sido escritas pelo "presbítero", mas não
há descrições mais detalhadas. Às vezes
se argumenta que houve um "presbítero
João" no cristianismo primitivo, distinto
do apóstolo, e que ele escreveu essas duas
cartas. Mas ainda não se provou que esse
"presbítero João" tenha existido. Além dis-
so, naquela época, tanto quanto sabemos,
nunca se disse de nenhuma dessas cartas
que tivesse sido escrita por outra pessoa
que o apóstolo João. A linguagem das duas
é semelhante à da primeira carta e do quar-
to evangelho. No estado presente do nos-
so conhecimento, parece melhor aceitar o
ponto de vista tradicional e considerar o
apóstolo João o seu autor.
A segunda carta de João é endereçada
"à senhora eleita e aos seus filhos", e há
controvérsias quanto a se isso se refere a
uma senhora individual ou se é uma forma
simbólica de se referir à igreja. Se a esta,
os "filhos" seriam os membros da congre-
gação. Os argumentos principais a favor de
uma senhora individual são que é a forma
mais natural de interpretar as palavras, que
o conteúdo é relativamente pouco impor-
tante para ser dirigido a uma congregação
e que "em casa" (lO) parece uma referên-
cia à casa de uma família específica. Em
apoio ao ponto de vista de que a carta foi
destinada a uma igreja, é frisado que o tó-
pico da carta é mais adequado para uma
igreja do que para um indivíduo, e que
faltam à carta características pessoais (no
que contrasta com 3João). A maioria dos
estudiosos modernos considera a carta um
escrito para uma igreja. O problema parece
insolúvel com a informação que temos à
disposição, embora talvez seja um pouco
mais provável que a carta seja dirigida a
um indivíduo; parece realmente pouco sig-
nificativa para uma congregação.
Essa carta parece refletir algo do mes-
mo falso ensinamento que estava por trás
de lJoão. Assim, logicamente teria sido
escrita para colocar os leitores em alerta
contra essa heresia. Claramente havia al-
gum perigo que os falsos mestres fossem
recebidos e que assim as suas doutrinas se
espalhassem. O presbítero escreveu para
prevenir isso. Alguns autores associam
3João com a mesma situação. Ela se ocupa
com a hospitalidade para com pregadores
itinerantes, e o Diótrefes, que estava se
negando a receber pessoas recomendadas
pelo presbítero, pode ter surgido dentre
os falsos mestres por trás de 2João. Mas
isso é um tanto especulativo e precisamos
lembrar que, apesar das posições de alguns
eruditos, não há indicação de que Diótrefes
tenha defendido outras posições a não ser
o ensino ortodoxo. Tem sido sugerido até
que Diótrefes era ortodoxo e que o autor
dessa carta não o era! Esse crítico argu-
menta que é por isso que os dois estavam
em desacordo. Essas conexões não pare-
cem ter fundamento sólido. Não podemos
estar certos de nada a não ser de que Gaio
estava sendo encorajado e confirmado em
face da fofoca hostil e das ações hostis de
Diótrefes. O presbítero tomaria as devidas
providências no tempo oportuno. Há muito
pouco em que se basear para estimar a data
desses escritos (v. comentário da data de
2e 3JOÃO 2114
lJoão). A maioria dos estudiosos concor-
da em que elas datam do mesmo período e
é comum considerar isso como não muito
distante do tempo de lJoão.
Ver também artigo "Lendo as cartas".
Leitura adicional
Ver em lJoão.
2JOÃO
COMENTÁRIO
1-3 Saudação
Essa é a abertura comum de uma carta do
primeiro século. 1,2 O autor se autodeno-
mina o presbítero ("ancião", ARe), o que
pode ser uma indicação da sua idade ou
possivelmente de uma posição oficial na
igreja. Ele escreve à senhora eleita. Um
ou ambos os termos gregos podem ser no-
mes próprios, o que abre caminho para vá-
rias possibilidades: "Electa, a senhora", "a
eleita Kyria" ou "Electa Kyria". Mas "a se-
nhora eleita" provavelmente esteja correto.
Se era uma pessoa ou uma igreja é questão
disputada (v. a Introdução). O presbíte-
ro afirma que ele (o eu é enfático) ama a
senhora e seus filhos na verdade. Ambos,
amor e verdade, são bem proeminentes
nessa abertura (amor, ou o verbo "amar",
ocorrem seis vezes nos primeiros seis versí-
culos, e verdade, cinco vezes nos primeiros
quatro versículos). Observe a sequência: a
quem eu amo na verdade (...] por causa da
verdade. A verdade como João a entende
conduz ao amor. A verdade pode ser co-
nhecida; ela permanece nos crentes e neles
estará para sempre. É dificil imaginar que
a verdade descrita dessa forma possa ser
separada do nosso Senhor Jesus Cristo que
disse: "Eu sou (00'] a verdade" (10 14.6).
Não podemos negligenciar a conexão entre
o amor cristão e a verdade cristã. Alguém
disse certa vez que a comunidade do amor
é tão ampla quanto a comunidade da verda-
de, o que é uma observação significativa. 3
O acréscimo de misericórdia a graça e paz
na saudação é incomum no NT (encontrada
em outros livros bíblicos somente em I e
2Timóteo). Fortalece a ideia em graça que
aponta para a gratuidade do presente de
Deus em Cristo. Também é incomum que
se diga que essas qualidades estarão co-
nosco; numa saudação se espera a expres-
são: "convosco". Essa é a única saudação
do NT formulada dessa maneira. Todos
igualmente precisam de graça, miseri-
córdia e paz. Jesus é chamado de o Filho
do Pai (uma expressão que só se encontra
aqui no NT). Ele não deve ser imaginado
isolado do Pai.
4-6 O mandamento do amor
4 O autor teve grande alegria (fiquei sobre-
modo alegre) em descobrir que diversosfi-
lhos da senhora eleita estavam andando na
verdade, uma expressão que é praticamen-
te equivalente a "vivendo a vida cristã". O
fato de ter sido formulado assim mostra o
destaque que o autor dá à verdade. Seguir
a verdade não é simplesmente uma opção
escolhida por algumas pessoas como algo
desejável, mas uma resposta à ordem do
Pai. Seguir a verdade certamente é algo
atraente, mas não é para a atratividade
que João está chamando a atenção aqui.
Em três versículos aqui temos a palavra
"mandamento", ou como substantivo ou
como verbo, quatro vezes. É a repetição
para dar ênfase que já vimos em lJoão e
percebemos novamente nesta carta. 5 O
presbítero não ordena, mas diz: peço-te,
que é a linguagem da cortesia na solicita-
ção. Ele não está escrevendo mandamento
novo, senão o que tivemos desde o princí-
pio (cf lJo 2.7). A ordem para amar, que
o nosso autor expressa imediatamente, é
um mandamento antigo; desde o início do
caminho cristão, os seus adeptos estiveram
unidos pelo vínculo do amor. O autor não
fala dele como também sendo novo (como
em lJoão). Ele se contenta em destacar a
obrigação dos cristãos, a saber, que nos
amemos uns aos outros. Esse é o aspecto
central e é destacado em todos os escritos

2115
de João. Tendemos a usar "amor" como
referência a uma emoção, e esta não pode
ser ordenada. Mas para João, embora calo-
rosamente emotivo, o amor é basicamente
uma resposta ao grande amor de Deus por
nós. O amor resulta em ação, em cuidado
e serviço altruísta. 6 E o amor é este in-
troduz algo como uma definição: que an-
demos segundo os seus mandamentos. Em
tempos modernos, a obediência a ordens é
com frequência considerada evidência de
um espírito legalista, o exato oposto do
que entendemos por amor. Mas o contras-
te é falso. O verdadeiro amor tem prazer
em fazer a vontade do amado (cf Jo 15.10;
110 5.3). Aqueles que sabem o que é o
amor no sentido cristão sempre estão dese-
josos de obedecer às ordens de Deus. João
diz novamente que não está introduzindo
nada novo, mas repetindo um mandamento
que os leitores já tinham ouvido desde o
princípio. Não devemos deixar de perce-
ber o progresso contínuo que está sugerido
no duplo andemos e andeis.
7-11 Doutrina sólida
7 Porque introduz a razão do que João aca-
ba de dizer: muitos enganadores (pessoas
que propositadamente têm ensinado pon-
tos de vista enganosos acerca do caminho
cristão) têm saído pelo mundo afora. Isso
sugere que em algum período haviam sido
membros de igreja (cf 110 2.19). O seu
erro foi não reconhecer que Jesus Cristo
veio em carne (cf 110 4.2,3). Como em
l João, o ponto em questão é a importância
da encarnação. Jesus era de fato o Cristo
de Deus vindo em carne. Deixar de ver
isso é cair no erro mais sério, e João chama
qualquer um que faz isso de enganador e
anticristo. Em outro trecho, ele já falou de
qualquer um que ensina esse engano cha-
mando-o de "anticristo" (110 4.3), mas o
título enganador é novo. Tal mestre não
somente está no engano, mas desvia outros
do caminho.
8 Os manuscritos estão divididos quan-
to a se devemos ler aqui "vós" ou "nós" em
111
2e 3JOÃO':
li
conexão com "ter realizado com esforço".
Os que aceitam "nós" (como a maioria das
versões em português) enxergam nas pala-
vras do autor uma advertência de que o que
os bons mestres realizaram com empenho
será perdido se os crentes se desviarem. Os
que aceitam "vós" (NIV, em inglês) conside-
ram que o autor está advertindo os leitores
que se seguirem os falsos mestres perde-
rão a recompensa celestial que aguarda os
servos fiéis de Deus. Isso, evidentemente,
não é a salvação, que é o presente gratui-
to de Deus. É a recompensa para o obreiro
que serviu fielmente e que João acha que
se pode perder se os falsos mestres forem
seguidos. Os leitores são advertidos.
9 Os falsos mestres evidentemente se
consideravam pensadores "avançados" ou
"progressistas". João pensa que todo aque-
le que ultrapassa a doutrina de Cristo des-
sa forma já ultrapassou a linha para fora
do cristianismo! O propósito do crente não
deve ser orgulhar-se de ser "avançado",
mas de se apegar firmemente à verdade que
foi revelada, isto é, permanecer na doutri-
na de Cristo (isso pode ser compreendido
como "doutrina a respeito de Cristo" [REB,
em inglês], mas provavelmente melhor
seja entender: "a doutrina ensinada por
Cristo" [nota mrg. BJ D. É necessário que
tenhamos a percepção correta do Filho se
quisermos ter a percepção correta do Pai
(cf 110 2.23). 10 Crentes não devem se
curvar diante de qualquer outro ensino.
João evidentemente não está dizendo que
o crente deva negar a cortesia comum a um
oponente doutrinário. Mas naquela época
receber um mestre em casa era expressar
aprovação dos seus ensinos. E visto que o
exercício da hospitalidade era o que possi-
bilitava aos mestres viajar de lugar a lugar
com a sua mensagem, era também uma
ajuda para espalhar os seus ensinamentos.
Assim, se alguém não traz esta doutrina
(i.e., o ensino de que Jesus Cristo é Deus
vindo em carne) ele não deve ser recebido.
11 João expressa a razão: dar as boas-vin-
das a tal mestre é tomar-se cúmplice das
2 e 3JOÃO
suas obras más. O cristão não deve saudar
o mal de qualquer tipo.
12, 13 Conclusão
12 O presbítero deixa claro que a razão
de terminar a sua carta nesse ponto não é
que não tenha mais assuntos. Ao contrário,
ele diz: Ainda tinha muitas coisas que vos
escrever. Mas ele prefere falar a escrever.
Assim, tendo escrito o que é mais impor-
tante, ele põe de lado a sua pena e guarda
o restante das suas novidades para quando
for encontrar pessoalmente os seus amigos.
Não quis fazê-lo com papel e tinta é uma
expressão incomum, mas o significado está
claro. De viva voz é a expressão vívida e
literal: "de boca a boca" (ARe). Nossa ale-
gria conecta os interesses do autor e os dos
leitores. 13 A carta termina com saudações
de forma comum. A referência a filhos é
adequada numa carta à igreja; significaria
então: "membros da igreja". Mas não é im-
possível que signifique: "membros de uma
família"; afinal, essa é a maneira normal de
usar a palavra.
3JOÃO
COMENTÁRIO
1 Saudação
Como em 2João, o autor se autodenomi-
na simplesmente o presbítero. A saudação
é ao amado Gaio. (Algumas versões tra-
zem: "querido"; Brown, Epistles of John,
p. 702, argumenta que "querido" é muito
insosso para traduzir: agapêtosi. O nome
era comum e ocorre uma série de vezes no
NT (e.g., At 19.29; Rm 16.23). Nada mais
se sabe desse Gaio, mas com base na carta
parece que ele ocupava uma posição de li-
derança na igreja. Quatro vezes a carta se
refere a ele como "amado", e aqui ainda diz
dele: a quem amo de verdade. Claramente
o presbítero tinha uma profunda afeição
por esse homem. Uma observação im-
portante nessa breve carta é verdade, que
ocorre seis vezes. Como nas outras cartas,
2116
provavelmente esteja conectada à verdade
do evangelho, a verdade que vemos em
Cristo (cf v. 8).
2-4 Seguir a verdade
2 Era costume no primeiro século que as
cartas começassem com uma breve oração.
Agora João ora para que a saúde de Gaio e
seus negócios prosperem da mesma forma
que prospera a sua alma. 3 A fonte do co-
nhecimento que tem das circunstâncias dos
amigos era a visita de alguns irmãos que
lhe tinham contado da fidelidade de Gaio
à verdade. Literalmente: pelo seu testemu-
nho da tua verdade, que pode significar
que Gaio tanto conhecia a verdade quan-
to se apegava firmemente a ela. Que Gaio
estava andando na verdade (cf 2Jo 4) sig-
nifica que ele estava fazendo progresso na
verdade, e isso dava grande alegria ao pres-
bítero. 4 De fato, ele não tem maior alegria
do que esta, a de ouvir que os seus filhos
andam na verdade. Meus .filhos significa:
"meus filhos na fé", "os que se converte-
ram pelo meu ministério". Pode significar
a congregação da qual quem está falando é
pastor, mas como o autor está escrevendo a
Gaio que evidentemente está a grande dis-
tância dele, esse não parece o significado
aqui. A maior alegria do presbítero consis-
te em saber que os seus convertidos estão
fazendo progresso na fé.
5-8 Hospitalidade
5 O tópico específico da carta (em contraste
com os pontos preliminares) começa aqui.
Ele fornece um vislumbre de um costume
da igreja primitiva segundo o qual um cris-
tão viajando em nome do evangelho bus-
cava a hospitalidade de cristãos locais na
comunidade que estava visitando. Poucos
pregadores devem ter tido condições finan-
ceiras de ficar em hospedarias, e, de todo o
modo, as hospedarias em muitos casos não
tinham boa reputação. Deve ter significa-
do muito o fato de que para a difusão do
evangelho os pregadores pudessem obter
hospedagem rápida nas suas viagens em
 2117
nome do evangelho. João elogia Gaio por
sua hospitalidade. Procedes fielmente pode
significar: "você demonstra uma lealdade
exemplar", i.e., você é leal aos seus irmãos
na fé; ou talvez a ênfase esteja na fé: "suas
ações estão em harmonia com a sua fé
cristã". Naquilo que praticas para com os
irmãos não é específico, mas o versículo
seguinte mostra que é a hospitalidade que
está na mente do autor. Mesmo quando são
estrangeiros deixa claro que Gaio tinha su-
prido as necessidades de crentes visitantes
que não eram nem amigos nem parentes. É
um pequeno vislumbre da igreja primitiva
em ação.
6 Os que receberam a hospitalidade
perante a igreja deram testemunho do teu
amor, assim que as boas obras de Gaio se
tomaram amplamente conhecidas. João
elogia a sua prática e o encoraja a continuar
Bemfarás encaminhando-os em suajorna-
da, o que parece indicar que tal hospita-
lidade incluía fazer alguma provisão para
a continuação da jornada. O Didaquê, um
manual da igreja primitiva, orienta que tal
pregador deve receber alimento para que
tenha o suficiente até chegar ao local de
hospedagem seguinte (acrescenta o manual
que se ele pedir dinheiro, "é falso profeta";
Didaquê, 11.3). É um tipo de prática assim
que está em vista aqui. Por modo digno
de Deus coloca os padrões mais elevados
diante de Gaio; é Deus que é o padrão, não
os seus servos (cf Jo 13.20).7 Foiporcau-
sa do Nome que os pregadores itinerantes
saíram. Não há necessidade de dizer de
quem se está falando; é claramente o nome
que está acima de todos os nomes (Fp 2.9).
Eles saíram nada recebendo dos gentios.
Fazer isso poderia ter comprometido a sua
mensagem, e eles não o fariam. Esse as-
pecto os tomava ainda mais dependentes
de pessoas como Gaio. Isso não quer dizer
que um cristão nunca possa receber a ajuda
de um incrédulo favorável; até Jesus acei-
tou comer, em algumas ocasiões, com os
fariseus que não criam nele (e.g., Lc 7.36).
Significa que não devemos depender disso.
2 e 3JOÃO
A obra cristã precisa ser financiada pelo
povo cristão. 8 Por consequência, há uma
obrigação aqui (devemos) sobre os crentes
para que demonstrem hospitalidade e aco-
lham esses irmãos. Para denota o propósi-
to. A responsabilidade em questão aqui não
é meramente um exercício de hospitalida-
de, mas é realizada para atingir o propósito
divino no qual os crentes são cooperadores
da verdade.
9-12 Diótrefes e Demétrio
9 Diótrefes era claramente um homem
investido de autoridade, e aparentemente
ambicioso por mais, embora não esteja cla-
ro qual era exatamente a sua posição. Ele
tomou a posição oposta à de Gaio e atrapa-
lhou tanto o presbítero quanto os pregado-
res. João tinha escrito à igreja (ele diz que
escreveu alguma coisa, mas a NVI omite
essa expressão), mas infelizmente não sa-
bemos o que foi. Diótrefes evidentemente
tinha impedido a igreja de receber a carta.
Além disso, ele claramente está em inimi-
zade com o presbítero pois João diz: [ele]
não nos dá acolhida ("não nos recebe",
NVI). 10 Diótrefes tinha caluniado o presbí-
tero, proferindo contra ele palavras mali-
ciosas. Ele acrescentou ações às suas pala-
vras, pois ele nem mesmo acolhe (o tempo
verbal denota prática contínua) os irmãos.
E ele ainda vai um passo adiante e impe-
de os que querem recebê-los, e mais outro
passo ainda quando os expulsa da igreja.
Ele claramente ocupava uma posição im-
portante para poder fazer isso, e sua oposi-
ção aos pregadores era igualmente impla-
cável. É possível que, como líder local da
igreja, tenha se ressentido com pregadores
itinerantes que não tinham lealdade com a
igreja local da qual ele era líder.
11 João usa esse mau exemplo para
gravar uma lição no coração de Gaio, a
quem chama de amado pela quarta vez
nessa breve carta. Ele exorta o seu amigo a
não imitar o que é mau, senão o que é bom.
A imitação é uma parte natural da vida e
todos a praticamos, mas é importante que
2 e 3JOÃO
escolhamos os modelos corretos. João
insiste em que o seu amigo imite o que é
bom. Todo aquele que faz o bem procede
de Deus, de quem, evidentemente, proce-
de todo o bem. Qualquer pessoa que faz
o mal (Diótrefes ?) jamais viu a Deus. 12
Demétrio é introduzido sem explicação,
o que sugere que ele era bem conhecido.
Alguns estudiosos têm conjecturado que
ele era um dos missionários itinerantes e
que foi o portador dessa carta. Ambos são
possíveis, mas é claro que não podemos
saber com certeza. Quanto a Demétrio,
todos lhe dão testemunho, portanto, tinha
boa reputação em toda a igreja. Há um
problema no acréscimo de: até a própria
verdade. Essa expressão incomum e difícil
aparentemente significa que a conduta des-
se homem está em harmonia com o evan-
gelho, assim que a verdade do evangelho é
declarada na sua vida. Nós também damos
testemunho pode ser a maneira que o pres-
bítero usa para dizer que ele mesmo dá a
sua aprovação a esse homem. Mas também
é possível que ele associe outros consigo,
embora, se for esse o caso, não tenhamos
forma de saber quem eram. Mas não há
dúvida de que ele expressa a sua caloro-
sa aprovação a Demétrio e deixa claro que
este tem todo o seu apoio.
13-15 Conclusão
13 João conclui esta terceira carta como
concluiu a segunda ao dizer que teria muito
2118
que escrever ainda, mas que prefere espe-
rar até encontrar os seus amigos. Ele usa
o tempo passado. Muitas coisas tinha que
te escrever (a NVI muda isso para: "Tenho
muito que lhe escrever"), e substitui o
"papel e tinta" da segunda carta por tin-
ta e pena. Não parece haver diferença de
sentido. 14 De forma semelhante, o seu
desejo de ver o seu amigo e de falar com
ele de viva voz é o mesmo que na carta
anterior. 15 Paz era uma palavra comum
de saudação tanto no encontro com os
amigos quanto na despedida. É particu-
larmente apropriada numa situação em
que Diótrefes estava incitando a discór-
dia. É uma breve oração para que a paz
de Deus os envolva. A paz não é, como
no nosso caso, um termo negativo signi-
ficando a ausência de guerra e conflito,
mas antes um termo positivo que invoca a
bênção de Deus. João repassa saudações
dos amigos que estavam com ele e pede
a Gaio que saúde os amigos, o que evi-
dentemente era suficientemente preciso
para que Gaio soubesse quem eram (a NVI
tenta nos ajudar ao inserir "daí"). Nome
por nome toma isso pessoal. Mesmo que
o presbítero não faça a lista dos nomes de
todos os seus amigos que estavam com
Gaio, ele quer que cada um deles saiba
que a saudação é pessoal. Cada um deve
ser distinguido pelo nome.
Leon Morris
 JUDAS
INTRODUÇÃO
Quem escreveu a carta?
A carta abre com os simples fatos acerca
do autor. De nome, é Judas; de nascimen-
to, irmão de Tiago; e de chamado, servo
de Jesus Cristo. A tradição atribui a carta
a Judas, irmão de Jesus, mencionado em
Mateus 13.55 e Marcos 6.3. Esse teria sido
um filho mais novo de Maria, nascido dela
e de José, junto com Tiago, José e Simão.
Alguns estudiosos têm defendido a tese
de que ele foi um filho mais velho de José
de um casamento anterior. Os irmãos de
Jesus se recusaram a crer nele durante o
seu tempo de vida (Jo 7.5), mas Tiago se
converteu mais tarde, possivelmente por
meio de uma aparição pós-ressurreição
de Jesus (lCo 15.7). Posteriormente, ele
se tomou líder na igreja de Jerusalém (At
12.17). Esse Tiago também tem sido con-
siderado pela tradição autor da carta neo-
testamentária de Tiago e em vista de sua
eminência teria sido natural que Judas se
referisse a si mesmo como irmão de Tiago.
Talvez haja uma referência aos dois juntos
em 1Corintios 9.5.
Tem sido sugerido também que o autor
poderia ter sido o apóstolo Judas, o "Judas
de Tiago", como o texto grego de Lucas
6.16 e Atos 1.13 o descrevem (o Tadeu de
Mt 10.3 e Mc 3.18). Duas dificuldades des-
se ponto de vista são que um apóstolo difi-
cilmente teria escrito o v. 17 e o uso normal
grego exige que a palavra a ser inserida em
Lucas 6.16 seja "filho" e não "irmão".
A teoria segundo a qual Judas é um
pseudepígrafe (v. Introdução de 2Pedro)
tem sido proposta, mas se esse fosse o caso
deveríamos esperar que o autor tivesse es-
colhido uma personagem menos obscura
a quem teria atribuído a carta ou, ao usar
o nome de Judas, que ele tivesse usado o
relacionamento com Jesus para obter acei-
tação para o seu escrito. A humildade que
preveniu essa descrição precisa ser consi-
derada uma marca de genuinidade, a que
correspondeu também o seu irmão mais
proeminente (Tg 1.1).
Onde e quando a
carta foi escrita?
Judas não nos dá evidência alguma, nem
mesmo pistas, acerca de onde ele estava na
época em que escreveu a carta. Sabemos
com base em 1Coríntios 9.5 que os irmãos
do Senhor viajavam a serviço do evange-
lho, e assim qualquer sugestão pode ser
apenas especulativa.
Uma comparação entre 2Pedro e esta
carta rapidamente revela que grande parte
dela (v. 4-19) encontra paralelo naquela
carta (2.1-19). (Y. Introdução de 2Pedro e
comparações no Comentário.) É interes-
sante que Judas se refere a ilustrações tan-
to apócrifas quanto bíblicas daqueles que
se desviam dos caminhos de Deus e se
lhe opõem (v. 5,7,9,11,14). Pedro restrin-
ge suas referências a incidentes bíblicos
(2Pe 2.5,6,7,15,16).
Alguns estudiosos que questionam a au-
toria tradicional o fazem com base em que
a própria carta traz as marcas de ter sido es-
crita em data tardia. Os v. 17,18 falam dos
apóstolos como se a geração delesjá estives-
se extinta, embora pareça que os receptores
da carta tenham sido instruídos por eles. O
v. 3 sugere que a fé já estava se tomando um
conjunto sistemático de doutrina.
Nenhum desses argumentos é conclu-
sivo, e se estamos preparados para aceitar
Judas, o irmão mais novo do Senhor, como
JUDAS
o autor, então podemos datar a carta den-
tro do seu suposto tempo de vida. Eusébio
conta uma história de Hegésipo acerca dos
netos de Judas que foram levados diante
de Domiciano quando este era Imperador
Romano (81-96 d.C.). Ele também diz que
eles eram bispos no tempo de Trajano (98-
117 d.Ci), e isso tomaria razoável a possi-
bilidade de o seu avô ter estado vivo ainda
na fase final do primeiro século. Levando
em consideração os argumentos a favor da
prioridade de 2Pedro (v. Introdução daque-
la carta), teria sido perfeitamente possível
que Judas tivesse escrito esta carta no fi-
nal da década de 60 do primeiro século.
Alguns argumentam que a ausência da
menção à queda de Jerusalém no v. 5, em
que poderia ter sido relevante, aponta para
uma data antes de 70 d.e.
A quem a carta foi escrita
e do que trata?
Aqui também Judas não dá pistas a respei-
to de onde os seus leitores viviam, ou de
quem eram, à parte do fato de que eram
cristãos (1) e amados (3,17,20). O v. 3 su-
gere que sua intenção tinha sido escrever
uma confissão mais formal acerca da dou-
trina e da vida cristã (mais parecida com
1Pedro?). Em vez disso, o surgimento e a
propagação de ensinamentos falsos o ti-
nham levado a responder por escrito com
uma advertência acerca das consequências
de seguir os que propagavam ideias heréti-
cas e com um chamado a que se apegassem
firmemente à fé apostólica.
Uma marca da carta é que ela faz uso
da literatura apócrifa judaica, e é o único
entre os livros do NT a fazer isso. Alguns
comentaristas argumentam com base nis-
so que Judas deve ter escrito para um pú-
blico de judeus, mas as citações poderiam
surgir do pano de fundo do autor que não
precisaria ser o mesmo do de seus leito-
res. As citações de Judas da Assunção de
Moisés e do Livro de Enoque nos v. 9 e 15,
e possivelmente de outras obras apócrifas
nos v. 6 e 8, colocaram essa carta debaixo
2120
de suspeita quando a igreja estava estabe-
lecendo o seu cânon (ou lista de livros a
ser incluídos no NT). Uma doutrina eleva-
da da inspiração não impedia, no entanto,
que os autores bíblicos citassem de fontes
extrabíblicas. O próprio Paulo faz isso em
ICoríntios 10.7; 2Timóteo 3.8 e Tito 1.12
(cf At 17.28). Enquanto alguns questiona-
ram a carta antes de aceitá-la no cânon, ci-
tações de autores antigos mostram que ela
estava em uso na igreja desde o início do
século n. (Y. artigo a respeito de Apócrifos
e Literatura Apocalíptica).
Qual é a mensagem
de Judas para nós?
Como nós, Judas viveu numa época que
preferia a tolerância à verdade, e conside-
rava todas as religiões aspectos igualmente
válidos na busca do ser supremo. Assim
ele faz um desafio para que os leitores se
posicionem a favor da fé que é tanto sin-
gular quanto revelada (3,4). Ele faz isso de
quatro maneiras:
1. Ele expõe o perigo, a esterilidade e o
destino final dos falsos mestres (5-16).
2. Ele estimula o povo de Deus a con-
tinuar crescendo na sua fé cristã e em sua
expressão (20.21).
3. Ele confirma os leitores nos propósi-
tos certos de Deus (24).
4. Ele os desafia a que não percam
nenhuma oportunidade para evangelizar
(22.23).
Essas orientações são tão úteis para os
cristãos de hoje quanto o foram para os pri-
meiros leitores de Judas.
Ver artigo: "Lendo as cartas".
Leitura adicional
KELLY, 1. N. D. The Epistles of Peter and
Jude. BNTe. A. and e. Black, 1969.
CRANFIELD, e. E. R 1 and 2Peter and Jude.
TBC. SCM, 1960.
GREEN, E. M. R 2Pedro e Judas: introdução
e comentário. SCR Vida Nova, 1983.
BAUCKHAM, R. Jude and 2Peter. WBe.
Word, 1983.
 2121 JUDAS

ESBOÇO
1,2 Abertura e saudação
3,4 Desafio a que os leitores se apeguem firmemente à fé
5-7 Lembretes do castigo de Deus à desobediência passada
8-13 Os falsos mestres são denunciados
14-16 A relevância da profecia de Enoque
17-23 O antídoto cristão
24,25 Elogio final e atribuição de louvor

COMENTÁRIO 3,4 Desafio a que os leitores

1,2 Abertura e saudação
O autor se apresenta de forma tradicional,
descreve aqueles a quem está escrevendo e
ora pelo crescimento espiritual deles.
1 Servo (gr. doulos) significa "escravo"
e Judas é, portanto, um verdadeiro "irmão"
de Jesus de acordo com Marcos (Mc 3.35).
Tiago (Tg 1.1) e Pedro (2Pe 1.1) também
usam o título. Chamados, amados [...]
guardados introduz uma característica
dessa carta: grupos de três palavras que
ocorrem juntas. Essa descrição destaca
o quanto a salvação vem inteiramente de
Deus. É o resultado de sua soberania, seu
amor e seu poder, e o seu escopo vai des-
de a eternidade, passa pelo tempo, e vai
novamente até a eternidade (v. Rm 8.30;
1Pe 1.3-5). Algumas versões trazem "san-
tificados" (ACF), que tem menos apoio nos
manuscritos do que amados. Guardados
em Jesus Cristo poderia ser traduzido por:
"por" ou "para" (v. nota mrg. NVI), e cada
opção dá um toque diferente (cf lPe 1.5).
2 A misericórdia, a paz e o amor é uma
bênção singular no NT e mais abundante
do que em outras cartas. Poderia ser um
elo com a tríade do v. 1 (o chamado de
Deus traz misericórdia, o seu amor en-
volve o seu povo e o seu poder de guar-
dar dá paz). Ou poderia ser lido como
uma fórmula trinitária (Deus, o Pai, traz
misericórdia, o Filho concede a paz e o
Espírito dá o amor). Vos sejam multipli-
cados também é a oração em lPedro 1.2
e 2Pedro 1.2.
se apeguem firmemente à fé
Judas apresenta as suas razões para escre-
ver como sendo o entusiasmo para escre-
ver sobre a salvação que compartilhamos
e a preocupação de que devemos nos posi-
cionar pela singularidade da nossa fé.
Isso é especialmente adequado para
cristãos hoje numa sociedade multirreli-
giosa, desafiada com as infiltrações sutis
do ensino da chamada Nova Era. Judas
está alarmado com os dois efeitos dos fal-
sos mestres: eles fizeram da graça de Deus
uma desculpa para a "permissividade" e
negaram a singularidade de Cristo e de sua
salvação.
3 Amados reflete a afeição pastoral de
Judas pelos seus leitores, e a menção a essa
nossa comum salvação o coloca em pé de
igualdade com eles diante de Deus (v. a
mesma palavra em Tt 1.4). Isso também
ressalta que essa salvação está disponível
a todos. "Batalhar" sugere um esforço va-
lente. A palavra é usada com respeito a par-
ticipantes de uma competição atlética. O
esforço mental é necessário para compreen-
der e ensinar a palavra de Deus de forma
correta e o esforço moral é necessário para
aplicar esse entendimento ao comporta-
mento diário (IPe 1.13-16; 2Pe 1.5-9). A
fé aqui significa um conjunto reconhecido
de ensinamentos, tal como vimos emergir
dos primeiros sermões de Pedro e come-
çou a se cristalizar em expressões como
de 1Coríntios 11.23-26; 15.3-8; 1Timóteo
1.15 e 3.16. Uma vez por todas sublinha a
conclusão da revelação de Deus em Crísto.
JUDAS
4 A alusão à condenação de certos in-
divíduos acerca da qual já se escreveu (v.
nota mrg. NVI) poderia ter a ideia de que
seus nomes estavam alistados em livros
celestiais (Lc 10.20; Ap 20.12). Essa con-
denação é que Judas passa a descrever.
Desde muito poderia significar "já" (como
em Me 15.44), e nesse caso Judas poderia
se referir a 2Pedro 2.3. Como alternativa,
poderia ser uma referência à denúncia ge-
ral dos malfeitores no AT. O seu ensino,
que se resume em libertinagem, tem o
mesmo fim que o mencionado em 2Pedro
2. Em Romanos 6 e 7, Paulo responde a
argumentos que eles teriam usado. Fazer
uma profissão de fé cristã e contradizê-la
ou "negá-la" pelo comportamento mos-
tra que não há compreensão alguma do
que significa chamar Jesus de Soberano e
Senhor (cf 1Co 6.19,20). A tradução pode-
ria ser: "o único Soberano e nosso Senhor
Jesus Cristo" (como mrg. RSV), visto que
a palavra Soberano (gr. despotêsi normal-
mente se refere ao Pai. Uma exceção disso
em 2Pedro 2.1 (em que se refere ao Filho)
pode dar apoio a um uso semelhante aqui.
Se é uma referência ao Pai, 1Pedro 1.17
mostra que a crença em Deus, o Pai, exige
santidade de vida.
5-7 Lembretes do castigo de
Deus à desobediência passada
Judas fortalece o seu argumento com três
exemplos que mostram que a posição em
si não é garantia alguma de salvação. Em
primeiro lugar, Israel foi liberto do Egito,
mas os incrédulos morreram no deserto.
Em segundo lugar, os anjos têm um cha-
mado especial de Deus, mas os que foram
desobedientes enfrentaram o castigo certo.
Em terceiro lugar, Sodoma e Gomorra (v.
2Pe 2.6-8) eram cidades da terra prometi-
da, e havia servos de Deus nelas, e mesmo
assim foram destruídas por causa da imo-
ralidade avassaladora presente nelas.
5 Emborajá estais cientes de tudo uma
vez por todas supostamente se refere à ins-
trução catequética dada antes do batismo.
2122
Há três variantes textuais para Senhor. Um
manuscrito omite qualquer substantivo
como sujeito, deixando por nossa conta
suprir um substantivo do final do versí-
culo anterior. A maioria traz "o Senhor" e
isso harmoniza melhor com o uso do AT.
Alguns, no entanto, incluindo dois manus-
critos antigos, trazem "Jesus" que alguns
estudiosos sugerem poderia ser uma refe-
rência a Josué (forma heb. de Jesus). Visto
que a mesma pessoa precisa ser o sujeito
no v. 6, parece melhor aceitar a leitura "o
Senhor". Depois é lit, "na segunda vez".
Êxodo 6.9 tem sido sugerido como a pri-
meira ocasião de incredulidade. No en-
tanto, visto que o sentido e a ordem fazem
com que essa palavra harmonize melhor
com "destruiu", é melhor deixar como na
maioria das versões em português e tam-
bém aqui na ARA. Se não, poderia ser uma
referência ao dilúvio (mencionado em
2Pedro) como a primeira ocasião do cas-
tigo de Deus. Em 1Coríntios 10.1-11, há
uma alusão instrutiva a esse incidente.
6 Anjos pode ser uma referência a
Gênesis 6.1-4. Esse incidente foi descri-
to mais detalhadamente em alguns livros
apócrifos aos quais Judas alude (v. o pa-
ralelo em 2Pe 2.4). A habitação dos anjos
ficava no céu exceto quando eram envia-
dos à terra por ordem de Deus. O pecado
os levou a querer se fixar na terra (Gn 6).
Ver mais acerca de escuridão e prisões
eternas em 2Pedro 2.4.7 Havendo se en-
tregado à prostituição [...] seguindo após
outra carne: isso pode estar ligado à re-
ferência no v. 6 a Gênesis 6 porque o pe-
cado dos homens de Sodoma (Gn 18.20)
atingiu o seu ápice quando eles buscaram
ter relações com os dois anjos enviados a
Ló (Gn 19.5). Fogo eterno, sofrendo pu-
nição é o que Jesus ensinou em Mateus
18.8; 25.41 e Marcos 9.48.
8-13 Os falsos mestres
são denunciados
Judas agora se volta dos exemplos do pas-
sado para os falsos mestres do presente, e

2123
mostra que eles estão seguindo os mesmos
e perigosos caminhos. Os israelitas conta-
minaram os seus corpos, os anjos rejeita-
ram a autoridade e o povo de Sodoma e
Gomorra difamou seres celestiais. Esse
último ato foi algo que nem Miguel fez
quando teve justificativa para isso. Ele pre-
feriu deixar Deus tratar deles. Tais falsos
mestres podem até difamar as coisas que
não compreendem, mas eles compreen-
dem o suficiente para ser responsáveis pela
sua própria ruína. Assim Judas pronuncia
novamente a condenação deles, pois eles
seguem três maus precedentes: Caim,
que não mostrou respeito algum por seu
irmão, que fora feito à imagem de Deus;
Balaão, que desviou e afastou o povo de
Israel por ganho pessoal; e Corá, que re-
jeitou a autoridade de Deus exercida por
meio de Moisés.
Assim eles são culpados por arruinar
á comunhão cristã pela sua participação
nele de forma descarada, sendo falsos
pastores preocupados somente consigo
mesmos, deixando de realizar o que pro-
metem - como nuvens sem água ou ár-
vores infrutíferas, sendo imprevisíveis e
sem controle como ondas bravias do mar,
produzindo somente o seu próprio refugo
e se perdendo como estrelas errantes, não
dando nenhuma orientação clara, e assim
estão condenados a perder a sua função.
Grande parte dessa denúncia nos lembra as
palavras de Pedro em 2Pedro 2.10-17.
8 Da mesma sorte expressa a surpre-
sa diante do fato de que, apesar do claro
castigo exercido por Deus sobre tais mal-
feitores no passado, esses homens ainda
ousam seguir aqueles exemplos ímpios.
Sonhadores sugere que eles podem ter de-
clarado ter recebido alguns dos seus ensi-
nos por meio de visões. Contaminam, re-
jeitam e difamam expõe as três acusações
básicas contra eles (v. acima). Governo
(gr. kyriotêsi provavelmente se refere à
autoridade de Deus (kyrios é "Senhor").
Autoridades superiores (como em 2Pe
2.10) é usado como referência a "anjos".
-.
l1li
JUDAS _-
9 Arcanjo é uma palavra encontrada so-
mente aqui e em 1Tessalonicenses 4.16 no
NT. Miguel é conhecido do livro de Daniel
(10.13,21; 12.1) e Apocalipse 12.7 como o
líder das hostes celestiais. O livro apócrifo
Assunção de Moisés conta como Miguel
foi enviado a sepultar Moisés. O diabo
se lhe opôs, afirmando que aquele corpo,
como objeto material, pertencia a ele. Até
mesmo aí Miguel simplesmente respondeu
com palavras de Zacarias 3.2, e assim o
seu comportamento contrasta fortemente
com o dos falsos mestres. 10 Tudo o que
não entendem poderia ser uma referência
às autoridades superiores ("seres celes-
tiais", NVI) do V. 8 ou mais amplamente à
dimensão espiritual da vida. Por instinto
significa de forma natural ou fisica. Por
não terem tempo para as coisas espirituais,
limitam o seu conhecimento ao mundo fi-
sico. Assim encontram a sua queda, visto
que permitem que o lado fisico os domine,
exatamente como no caso dos animais.
11 Caim, Balaão e Corá (cf Gn 4.1-
16; Nm 16; 22-24) são exemplos clás-
sicos dos efeitos desastrosos da inveja, da
ganância e do orgulho. Os descendentes
contemporâneos desse trio estão com inve-
ja do progresso cristão dos outros, e assim
tentam desviá-los para a imoralidade (e as-
sim assassiná-los espiritualmente). Eles es-
tão tão desejosos de ganhar vantagens com
o que as pessoas vão pagar para ouvir que
prontamente as persuadem à imoralidade
(cf Nm 25.1-9; 31.16 e 2Pe 2.15), e tão
grande é o seu orgulho que eles não podem
suportar ouvir falar de qualquer poder (ou
conhecimento) maior que o seu próprio.
12 Rochas submersas (v. 2Pe 2.13)
(variante: "manchas", nota mrg. NVI):
J. B. Phillips traz: "ameaças". Festas de
fraternidade eram realizadas regularmente
com a ceia do Senhor na igreja primitiva, e
1Coríntios 11.20-22 mostra que até nos pri-
meiros tempos elas podiam ser ocasião de
comportamento incompatível com o amor
cristão. A marca registrada desses falsos
pastores é que eles usam sua posição para
JUDAS
atingir os seus próprios propósitos egoís-
tas, e não para alimentar o rebanho (cf
Ez 34.2-10; Jo 21.15-17; 1Pe 5.2). Arvores
que não dão fruto na época da colheita não
cumprem a função para a qual existem (cf
Mt 7.15-20; Me 11.12-14). Desarraigadas
é um retrato do juízo (cf SI 52.5; Jr 1.10;
Mt 3.10). Estas pessoas estão duplamente
mortas porque provaram a vida espiritual
(como também a vida física) e a rejeita-
ram (cf Hb 6.4-8; 10.26-31; 2Pe 2.20-22).
13 Ondas bravias sugere a implacabilidade
das marés, que, depois de todo o seu baru-
lho e rebuliço só deixam espuma e refugo
na margem (cf Is 57.20). Estrelas errantes
é mais uma referência ao Livro de Enoque,
que descreve estrelas que se desviaram
como aprisionadas juntas. Alguns enten-
dem que isso seja uma referência aos pla-
netas (errantes é o gr. planêtaii, cujos mo-
vimentos eram compreendidos por Judas
e seus contemporâneos; outros entendem
que seja uma referência a estrelas caden-
tes que aparecem brevemente para dar luz
e então desaparecem na escuridão. A ideia
aparentemente é a de Lucas 6.39 - os que
afirmam ser líderes estão eles mesmos fora
do caminho. Acerca de negridão das tre-
vas ver comentário de 2Pedro 2.4,17.
14-16 A relevância da
profecia de Enoque
Judas leva a sua denúncia ao clímax ao ci-
tar a profecia atribuída a Enoque a fim de
confirmar o castigo iminente e certo des-
ses homens, e conclui com palavras muito
bem escolhidas.
14 A descrição de Enoque como sendo
o sétimo depois de Adão (cf Gn 5.1-18)
ocorre no Livro de Enoque, como também
a citação que segue. Esse livro era bem co-
nhecido nos dias do NT e assim a referência
é relevante (v. a Introdução para uma dis-
cussão do uso que Judas faz da literatura
apocalíptica). O Senhor é o próprio Deus,
e as suas santas miríades são os anjos (cf
Dt 33.2; Zc 14.5). Para o cristão, as pala-
vras se referem à segunda vinda de Cristo
2124
com os seus anjos (Mt 25.31; 2Ts 1.7)
15 Ímpios retoma e repete (quatro vezes)
a palavra usada no v. 4 para descrever es-
sas pessoas - refere-se a eles, seu caráter
e comportamento, e tudo isso resulta de
uma atitude insolente que não tem respeito
por Deus. 16 Eles são murmuradores con-
tra Deus e seus caminhos (cf Êx 16.2-12;
17.3; 1Co 10.10). Esse comportamento foi
característico de Israel no deserto.
Descontentes significa lit.: "queixo-
sos da sua sorte" (assim ARe). Essas pes-
soas estão insatisfeitas com os caminhos
da verdade e da justiça de Deus porque
querem andar segundo as suas paixões. A
sua boca vive propalando grandes arro-
gâncias quando não têm razão nem di-
reito de fazê-lo (a mesma palavra é usada
em 2Pe 2.18) e eles são aduladores dos
outros (lit.: "admiram a aparência") sim-
plesmente pelo que podem receber em
troca. Tal comportamento é diferente do
de Deus (At 10.34; Tg 2.1-7).
17-23 O antídoto cristão
Por contraste, os cristãos recebem a ordem
de lembrar a advertência apostólica, espe-
cialmente porque essas pessoas causam di-
visões. A maneira positiva de evitar a eles
e seus efeitos é o crescimento cristão na
vida da fé, é a oração no Espírito, é perma-
necer no amor de Deus, buscar a conclusão
da obra de Deus em nós e ir ao encontro
dos outros com zelo evangelístico.
17 Porém contrasta com o comporta-
mento dos ímpios (v. comentário de 15
acima). Lembrai-vos é também o tema de
2Pedro (1.12-14; 3.2) como também do
v. 5 acima. A presença de "escarnecedo-
res" foi (cf 2Pe 3.3) prenunciada em Atos
20.29,30; lTimóteo 4.1-3; 2Timóteo 3.1-9
e cf Mateus 24.23-25. 18 Diziam pode se
referir aos escritos e não precisa significar
que os leitores de Judas tinham de fato
ouvido os apóstolos. No último tempo (cf
1Pe 1.20) é o período entre a ascensão e
o retomo de Cristo. Pode haver um outro
dito apostólico por trás desses versículos
 2125
que não é citado em nenhum outro lugar.
Em 2Pedro 3.4, o autor sugere o conteú-
do da zombaria deles. 19 Eles promovem
divisões na igreja ao se apresentar como
superiores aos cristãos comuns, como o fa-
ziam os gnósticos, dividindo a igreja entre
membros "espirituais" e "mundanos". Isso
é uma tendência conhecida também nos
nossos dias. Na verdade, diz Judas, são eles
que são os mundanos, visto que não têm o
Espírito, como fica evidente na sua falta de
frutos. Acerca de andando segundo as suas
ímpias paixões (ter a mente mundana) ver
1Coríntios 2.14-16. 20 As primeiras pala-
vras do v. 17 são repetidas para ênfase. Na
vossafé santíssima se refere, como no v. 3,
ao conteúdo da revelação cristã. Ela é san-
tíssima por ter sido dada por Deus e, corre-
tamente aplicada, conduz à vida santa. No
Espírito é uma referência à experiência de
permanecer em comunhão com Deus por
meio de Jesus Cristo pelo Espírito Santo
(v. Rm 8.9,16,26; Ef6.18).
21 Guardai-vos no amor de Deus com-
plementa o que foi dito acerca da posição
deles no v. 1. Uma vez que a pessoa re-
conhece que é o objeto indigno do amor
de Deus em Jesus Cristo, ela é desafiada
a responder com amor. Esse amor precisa
ser mostrado pelo comportamento. João
15.9,10 mostra que tal resposta é o cami-
nho para permanecer na percepção do amor
de Deus. Não fazer isso vai amortecer o
coração para o amor de Deus e vai resul-
tar finalmente na perda dessa percepção.
Esperando a misericórdia: a melhor forma
de evitar o erro é uma sincera expectativa
pela volta do Senhor, quando a sua miseri-
córdia,já experimentada inicialmente (1) e
diariamente (2; cf Lm 3.22,23) será final
e completamente compreendida quando a
obra da salvação for concluída. Tito 2.11-
14; 1Pedro 4.7 e 2Pedro 3.11,12 dão ênfase
semelhante à esperança do advento como
motivação para a vida piedosa.
22,23 Se com base nos últimos dois ver-
sículos o leitor vier a pensar que a verda-
deira fé é simplesmente quietismo, em que
JUDAS
só se nutre a própria vida espiritual, Judas
se volta aqui para a nossa responsabilidade
pelos outros. O texto fala dos que estão na
dúvida, e o autor pode ter dois ou três gru-
pos em mente: (a) os que estão divididos
acerca do ensino dos falsos mestres (algu-
mas variantes sugerem que eles devem ser
ganhos pelo argumento); (b) os que estão
mais profundamente envolvidos com a he-
resia, cuja posição é tão séria que eles pre-
cisam ser arrancados como que do fogo (v.
Zc 3.2, já citado no v. 9, e Am 4.11); e (c)
aqueles dos quais só se pode ter compaixão
no espírito do temor a Deus que reconhece:
"só vivo pela graça de Deus".
A ARA entende que são dois grupos,
enquanto a NVI dá a entender claramente
que são três. Roupa sugere o efeito conta-
minado r do pecado deles. Como o leproso
cuja roupa ficava contaminada pela do-
ença (Lv 13.34; 14.8), eles precisam ser
considerados fonte de contaminação e,
por isso, evitados.
24,25. Elogio final e
atribuição de louvor
Depois dessas tristes possibilidades de en-
gano e apostasia, Judas termina num tom
positivo ao apontar os seus leitores para
Deus e para o que ele é capaz de fazer por
nós. O seu alvo é [nos] guardar de trope-
ços até o fim dos tempos e nos apresentar
com exultação, imaculados até a eterni-
dade. Em vista disso, Judas atribui toda a
glória e poder aqui e agora a Deus, nosso
Salvador, cujos louvores o seu povo resga-
tado vai cantar por toda a eternidade.
24 Guardar: ver 1Pedro 1.5. De tro-
peços é da mesma raiz que o verbo em
2Pedro 1.10 em que vemos como isso
deve ser atingido. Apresentar é uma pala-
vra formal que sugere a apresentação a um
dignitário. Imaculados é usado em 1Pedro
1.19. O cristão, agora completamente san-
tificado, pode ser identificado totalmente
com o caráter do nosso glorioso Salvador.
Alegria é uma palavra intensa, sendo que a
forma verbal é especialmente cara a Pedro
JUDAS 2126
(lPe 1.6,7; 4.13). 25 Único Deus pode
sugerir que os falsos mestres já estavam
descrevendo uma hierarquia de deuses e
"demi-deuses" (demiurgos), como o fize-
ram os gnósticos posteriormente, ou pode
ser para ressaltar que a nossa salvação é a
obra de Deus somente. Nas quatro quali-
dades atribuídas a Deus, a glória ressalta
o seu esplendor, como o brilho da luz (cf
a descrição do céu em Ap 21.23; 22.5), a
majestade, sua posição (cf Hb 1.3), o im-
pério ("poder", xvr), sua capacidade de im-
por a sua vontade soberana e a soberania
("autoridade", xvi), o fato de que ele tem
o direito absoluto de fazê-lo. Essas quali-
dades sempre foram suas, e sempre serão,
pois elas são exatamente as qualidades
de eternidade pelas quais ele criou o nos-
so mundo do espaço e tempo. Mediante
Jesus Cristo pode ser uma referência em
retrospectiva a Deus, nosso Salvador (as
palavras estão mais próximas no grego),
lembrando-nos que foi somente por meio
de Jesus que Deus nos salvou (At 4.12),
ou que nossos louvores devem ser dados
por meio de Jesus (cf lPe 2.5; 4.11). A
essa visão do Deus Todo-poderoso a alma
que crê só pode expressar como respos-
ta um humilde mas fervoroso Amém! -
assim seja!
David H. Wheaton
 APOCALIPSE
INTRODUÇÃO
As características de Apocalipse
A discussão do livro de Apocalipse com
frequência tem sido dominada por quatro
formas tradicionais de interpretação. O
chamado método "preterista" associa o
livro somente às circunstâncias da época
do autor e não leva em conta as aplicações
aos desdobramentos futuros da história. O
ponto de vista "futurista", em contraste,
associa o livro somente à última geração
da história, quando suas profecias tiverem
o seu cumprimento. A interpretação "his-
tórica" enxerga Apocalipse como um es-
boço das eras entre a encarnação de Cristo
e a sua vinda final. O ponto de vista "sim-
bólico" ou "poético" destaca o elemento
pictórico e ilustrativo do livro e se nega a
fazer aplicações específicas das profecias
a qualquer era; considera o livro uma re-
velação dos princípios gerais da obra de
Deus na história.
Esses métodos de interpretação de Apo-
calipse são todos insatisfatórios. Ninguém
sonharia em aplicá-los às obras proféticas
do AT. Somente porque Apocalipse tem
sido interpretado de forma isolada do res-
tante dos livros bíblicos, e de outras obras
extrabíblicas de tipo literário semelhan-
te, é que tem sido tratado dessa maneira.
A introdução do livro em si já indica que
ele pertence a três classes de obras literá-
rias, a saber, apocalíptica, profecia e carta
(veja os respectivos artigos gerais neste
Comentário).
1. Apocalíptica. A primeira palavra no
livro é "revelação". O termo grego tradu-
zido por essa palavra veio para a língua
portuguesa como "apocalipse". A leitores
modernos isso transmite um significado es-
pecial, trazendo consigo até um tom amea-
çador. Nos dias do autor, simplesmente sig-
nificava retirar a cobertura de alguém es-
condido, e dessa forma era o desvelamento
de algo que estava oculto, assim como um
retrato é desvelado quando se retira a cor-
tina (ou até mesmo a abertura da cortina
de um palco em que vai ser apresentado
um teatro). O termo se tomou praticamente
um termo técnico para uma classe de es-
critos, principalmente judaicos, que apare-
ceram durante os dois séculos anteriores à
morte de Cristo, e isso continuou durante
o primeiro século cristão. Sua intenção
principal era revelar o propósito de Deus
na história, notavelmente ao trazer juízo
sobre os maus da terra e o reino dele para
os justos. Há poucas dúvidas de que o mo-
delo para essas obras tenha sido o livro de
Daniel. O seu estilo foi imitado nelas, e ge-
ralmente eram escritas em nome de algum
santo famoso (e.g., os três livros atribuí-
dos a Enoque, um Apocalipse de Abraão,
a Assunção de Moisés, o Apocalipse de
Elias, o Apocalipse de Esdras etc.).
Esses livros faziam livre uso de sím-
bolos para transmitir sua mensagem, em-
bora nenhum deles com a intensidade e
extensão usadas por João em Apocalipse.
Alguns dos símbolos se tomaram padrão,
como a besta que sai do mar para denotar
poderes políticos opressivos, que apare-
cem de diferentes formas em Daniel 7 e
Apocalipse 11.7 e nos cp. 13 e 17. O para-
lelo moderno mais próximo dessas figuras
e de seu uso é a representação de nações
e de seus líderes em caricaturas políticas.
Outra característica dos apocalipses é o
seu emprego frequente de profecias ante-
riores, tanto do AT quanto de outras obras.
Isso se devia não à falta de originalidade,
APOCALIPSE
mas à convicção de que a palavra de Deus
tinha ainda outro cumprimento, e assim os
autores apocalípticos combinavam orácu-
los proféticos anteriores, os reescreviam
e os aplicavam a situações de seu próprio
tempo. João faz isso com frequência, tanto
no uso renovado de profecias do AT quan-
to na aplicação de uma forma totalmente
nova das profecias dos seus contemporâ-
neos (v., e.g., cp. 7; 11; 12).
2. Profecia. A segunda frase de
Apocalipse invoca uma bênção sobre os
que leem e os que guardam "as palavras
desta profecia" (ARe). Com isso, João se
coloca entre os profetas do AT e também
os da nova aliança (cf Ef2.20). Em geral
se reconhece que aqueles se dirigiam aos
seus contemporâneos em relação à sua
própria situação, i.e., eles anunciavam a
palavra de Deus para a sua época. A sin-
gularidade do ministério deles estava na
forma como situavam o povo no contexto
do relacionamento com Deus no passado,
e à luz do propósito divino para eles no
futuro. A profecia no NT pode ser descrita
como as palavras dos pregadores guiados
pelo Espírito para o mundo e a igreja, por
meio de quem o propósito revelado de
Deus para o mundo e a sua vontade para
a humanidade são revelados. Isso seria
uma descrição adequada de Apocalipse.
Esse livro transmite a segurança de que a
oposição de seres humanos e de todos os
poderes do mal não pode frustrar o propó-
sito que Deus tem para o mundo, e à luz
disso ecoa o chamado à persistência na fé
e na obediência ao Senhor por parte do
povo de Deus.
3. Carta. O parágrafo introdutório do
livro de João é seguido de uma saudação
típica, como a que encontramos nas cartas
do NT: "João, às sete igrejas que se encon-
tram na Ásia, graça e paz a vós outros ...".
É estranho que não se tenha reconhecido
comumente que Apocalipse é fundamen-
talmente uma "carta" dirigida às igrejas
pelas quais João estava preocupado e pe-
las quais tinha responsabilidade especial.
2128
As implicações desse fato estão claras: o
livro foi muito bem realisticamente dirigi-
do à situação e às necessidades das igrejas
mencionadas na saudação como, por exem-
plo, a carta de Paulo à igreja em Colossos
(que estava nos arredores das sete igrej as
de Apocalipse), ou a carta às igrejas da
Galácia (que não ficavam distantes a leste
dali). Todos os cristãos concordam que as
cartas aos colossenses, gálatas e romanos
transmitem a palavra de Deus ao povo de
Cristo em todas as épocas posteriores,
mas a mensagem dessas cartas nos atinge
de forma mais eficaz à medida que capta-
mos a sua intenção em relação as igrejas
às quais foram dirigidas originariamente.
Isso vale tanto para o Apocalipse de João
quanto para o restante das cartas do NT.
É só à medida que associamos o desve-
lamento pictórico da palavra de Deus à
situação das sete igrejas da Ásia Menor
poderemos entender a revelação para as
igrejas de todas as gerações, incluindo a
última geração da história.
o contexto de Apocalipse
É provável que a tradição corrente na igre-
ja primitiva esteja correta, segundo a qual
o livro foi escrito perto do final do primei-
ro século da nossa era, quando o imperador
Domiciano estava começando a perseguir
a igreja. É improvável que a perseguição
estivesse ocorrendo durante muito tempo,
pois martírios reais tinham sido poucos até
então (2.13). Mas o fato de que João estava
exilado numa ilha penal reflete o início de
oposição concreta à igreja cristã por par-
te das autoridades. Domiciano era mais
insistente em forçar a sua reivindicação
de divindade do que qualquer um de seus
predecessores; o seu título favorito era
Dominus et Deus noster ("nosso Senhor e
Deus"). Em nenhum lugar do império ha-
via apoiadores mais entusiasmados de tal
adulação do imperador do que os sacerdo-
tes dos santuários devotados à sua adora-
ção na Ásia Romana. Mas nenhum cristão
que reconhecia Jesus como Senhor e Deus
 2129
poderia se curvar diante de tal reconheci-
mento do imperador. Nessa situação, João
teve uma visão dos princípios em ação e do
resultado em um anticristo que declararia
guerra ao único grupo no mundo disposto a
lhe resistir até a morte. O final, no entanto,
seria a vitória do Cristo de Deus sobre a
imitação satânica, e o reino do mundo se
tomaria o reino do nosso Senhor e de seu
Cristo (11.15). É nesse contexto que os
símbolos e as visões por parábolas trans-
mitem o seu significado e que sua mensa-
gem é compreendida.
o propósito de Apocalipse
Esse propósito é resumido no dito de
E. F. Scott, que chamou Apocalipse de
"chamada de trombeta à fé" (The Book of
Revelation [SCM, 1939], p. 174). O livro
foi escrito por João para fortalecer a fé e a
coragem dos seus irmãos em Cristo, para
encorajá-los na batalha contra as forças
do anticristo no mundo e para ajudá-los
a dar testemunho do único e verdadeiro
Senhor e Salvador do mundo. Esse pro-
pósito foi atingido pelo destaque dado aos
seguintes temas:
1. A soberania de Deus em Cristo, na-
quela época e em todos os tempos. Assim
como Jesus tomou conhecido o advento
do reino de Deus no seu ministério, morte,
ressurreição e segunda vinda (Me 1.14,15;
8.31; 10.45; 14.62), assim esse tema é cen-
tral para Apocalipse desde o início até o
fim (1.8; 5.5-14; 12.10-12; 19.11-21.5).
Não é de admirar, pois o livro não é nada
menos que "a palavra de Deus e o testemu-
nho de Jesus Cristo" (1.2)!
2. A natureza satânica da adulação
contemporânea do imperador romano.
Na própria cidade de Roma, a reivindica-
ção do imperador de ser "Senhor e Deus"
era um tanto desdenhada - em particu-
lar, sem dúvida! Na região das igrejas às
quais Apocalipse foi endereçado, era le-
vada muito a sério. O fato de César exigir
o que pertencia somente a Deus indicava
que o "mistério da iniquidade" já estava
APOCALIPSE
em operação (2Ts 2.7), e atingiria o seu
clímax na manifestação final do anticris-
to. Mesmo assim, Deus nunca é mais so-
berano do que durante o furioso reinado
do anticristo (13.5).
3. O juízo inescapável do Senhor sobre
aqueles que se submetem ao pseudocristo
e não ao Cristo de Deus. É significativo
que a segunda e a terceira séries de juízos
messiânicos desse livro sejam semelhan-
tes às pragas sobre o faraó e os egípcios,
que resistiram à palavra de Deus por meio
de Moisés. Apocalipse nos orienta a con-
siderarmos "a bondade e a severidade de
Deus" (Rm 11.22).
4. O resultado garantido do conflito
entre a igreja e os poderes opressivos no
mundo na manifestação de Cristo e da
glória do seu reino. A vitória é "garanti-
da", pois o Diabo é um inimigo já derro-
tado na morte e ressurreição de Jesus (cf.
Jo 12.31,32 com Ap 12.9-12), que pre-
nuncia a realização definitiva do propósito
bom de Deus para o mundo que ele criou e
redimiu (21.9-22.5).
Lendo Apocalipse hoje
As quatro questões discutidas acima têm
caracterizado a história desde o primeiro
século da nossa era até o presente, e indubi-
tavelmente continuará a fazê-lo até a vinda
do Senhor. É significativo, no entanto, que
os últimos dois terços do século xx foram
caracterizados por dois fenômenos contras-
tantes. Por um lado, a oposição mais inten-
sa ao evangelho e à igreja desde a escrita
do livro de Apocalipse e, por outro, a pro-
pagação sem precedentes do evangelho e
o crescimento fenomenal da igreja. A opo-
sição foi conduzida por forças anticristãs
seculares, reivindicando como seu o que
pertence somente a Deus e lançando sofri-
mento imenso sobre o mundo por meio de
opressão e guerras; a igreja e o evangelho
avançaram incessantemente, mesmo que
muitas vezes com oposição, dor e pobre-
za cruéis. O colapso de muitas potências
políticas que se opuseram ao evangelho
APOCALIPSE 2130
ilustra a realidade da soberania de Deus
no mundo contemporâneo. As mudanças
nas formas de oposição ao evangelho, a
confusa situação política dos mundos an-
tigo e novo, e o sofrimento das multidões
aumentando em vez de diminuir, requerem
testemunhas cristãs do evangelho segundo
a ordem e o tipo de Apocalipse 11.3-11;
l2.11e 14.2-7, e fé para crer no cântico de
Moisés e no cântico do Cordeiro (15.3,4).
Não foi à toa que o livro de Apocalipse se
tomou o livro predileto da Bíblia para os
cristãos que na época atual estão debaixo
de opressão. A "chamada de trombeta à fé"
inspira a perseverar no reino de Deus, a vi-
ver no espírito de Cristo enquanto cada um
carrega a sua cruz, a viver no poder de sua
ressurreição, e à luz da revelação do reino
da glória na vinda dele.
A autoria de Apocalipse
O autor se apresenta na frase de introdução
do livro como "seu [de Deus] servo João".
Ele se refere com frequência a si mesmo,
mais comumente como profeta (1.2,3,9-
11; 10.11; 19.10; 22.8,9), mas nunca como
apóstolo. Nesse sentido, ele se distingue
marcadamente de Paulo (cf, e.g., Rm 1.1;
11.13; lCo 1.1; 2Co 1.1; Gl 1.1). A partir
da segunda parte do século n, se pressupôs
que o quarto evangelho, as cartas de João
e o Apocalipse haviam sido escritos por
um homem, João, filho de Zebedeu. Há, no
entanto, dificuldades nessa pressuposição,
que foram reconhecidas já em tempos an-
tigos. Dionísio, bispo de Alexandria no sé-
culo I1I, ficou especialmente impressionado
pelas diferenças de estilo e linguagem en-
tre Apocalipse e as outras obras atribuídas
a João. Alguns estudiosos têm sugerido
que as diferenças podem ser explicadas
pela diversidade dos tópicos e da nature-
za de Apocalipse e do quarto evangelho;
ou pela possibilidade de que o Apocalipse
tenha sido escrito uma geração antes do
evangelho (no final do reinado de Nero),
assim dando tempo ao autor para que aper-
feiçoasse o seu estilo. É mais provável que
João tenha escrito o livro na sua própria
língua (aramaico), e que alguém o tenha
traduzido para o grego bem literal por
reverência ao seu conteúdo. Se foi esse o
caso, as diferenças linguísticas cairiam por
terra. Por outro lado, se, como alguns pen-
sam, João, o profeta, pensava em aramaico
e escreveu em grego, as diferenças seriam
insuperáveis, pois não foi o que ocorreu
com o autor do evangelho e das cartas.
É interessante que vislumbres nos
evangelhos sinópticos de João, filho de
Zebedeu, são surpreendentemente coeren-
tes com o tipo de pessoa que teria escrito
o Apocalipse: ele e o seu irmão foram cha-
mados de "filhos do trovão" (Me 3.17); ele
proibiu um que não era membro do grupo
apostólico de fazer milagres (Lc 9.49,50);
ele queria chamar fogo do céu sobre os
hostis samaritanos (Lc 9.52-54); ele foi
testemunha da transfiguração de Jesus e da
sua ressurreição. A existência possível de
uma "escola joanina", da qual resultaram
os diversos livros mais tarde atribuídos ao
apóstolo, poderia ser útil aqui, pois isso
explicaria a relação positiva entre os livros
como também suas diferenças. Se somos
incapazes de atingir certeza nessa questão,
permanece o fato de que em nenhum ou-
tro livro da Bíblia a identidade do autor é
de tão pouca importância quanto neste. O
livro não é a "revelação de João", mas a
"revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe
[a João] deu" (1.1), e o seu conteúdo é ain-
da descrito como "a palavra de Deus e o
testemunho de Jesus Cristo" (1.2). A au-
tenticidade dessa reivindicação é estabele-
cida não pelo nome da pessoa que o escre-
veu, mas pela natureza da sua obra, que na
providência de Deus conclui as Escrituras
como sua coroa.
A estrutura de Apocalipse
O livro abre com um prólogo (1.1-8), afir-
mando o seu título e endereço, seguido de
uma visão do Filho do Homem, na qual
João é comissionado a escrever o que ele
vê e a enviar o livro às sete igrejas da pro-
 11
2131 APOCALIPSE _-
-li

víncia romana da Ásia (1.9-20). Seguem, do império ímpio ("Babilônia") e o adven-

então, as cartas às sete igrejas (cp. 2-3).
Uma visão de Deus e do Cordeiro é regis-
trada (cp. 4--5), que tanto provê a chave
para a compreensão de Apocalipse quanto
forma o esteio para a sua estrutura, e ainda
indica o processo de eventos que condu-
zem ao reino final de Deus (cp. 6--19).
Proeminentes entre esses estão as três sé-
ries de julgamentos, apresentadas com as
figuras da abertura dos sete selos do livro
de Deus (6.1-8.5), das sete trombetas
(8.6-11.19) e das sete taças da ira (cp.
15-16). Parece que essas três séries não
devem ser vistas como ocorrendo sucessi-
vamente, mas como basicamente três apre-
sentações de um mesmo período de juízo,
visto que o último elemento de cada série
conduz ao final da história. Os resultados
dos julgamentos messiânicos são a queda
to de Cristo (cp. 17-19). O livro é levado
ao clímax na sua visão do reino triunfante
de Deus (20.1-22.5), e um epílogo o con-
clui (22.6-21).
Leitura adicional
WILCOCK, M. A mensagem de Apocalipse.
BFH. ABU, 1975.
MORRIS, L. TheRevelationofSt. John. TNTC.
Inter-VarsityPresslUKlEerdmans, 1969.
BRUCE, F. F. The Revelation of John
em HOWLEY, G. C. D.; BRUCE, F. F.;
ELLISON, H. L., ed. A Bible commentary
for today. Pickering and Inglis, 1979.
BEASLEy-MuRRAY, G. R. The Book of
Revelation. NCB. Eerdmans, 1974.
MOUNCE, R. H. The Book of Revelation.
NICNT. Eerdmans, 1977.

ESBOÇO
1.1-8 O prólogo
1 .9-20 O chamado de João à profecia
2.1-3.22 As cartas às sete igrejas
2.1-7 A carta à igreja de Éfeso
2.8-11 A carta à igreja de Esmirna
2.12-17 A carta à igreja de Pérgamo
2.18-29 A carta à igreja de Tiatira
3.1-6 A carta à igreja de Sardes
3.7-13 A carta à igreja de Filadélfia
3.14-22 A carta à igreja de Laodiceia

4.1-5.14 Uma visão do céu

4.1-11 o trono no céu
5.1-14 O livro e o Cordeiro

6.1-8.5 Os sete selos

6.1,2 O primeiro selo
6.3,4 O segundo selo
6.5,6 O terceiro selo
6.7,8 O quarto selo
6.9-11 O quinto selo
6.12-17 O sexto selo
7.1-17 Intervalo entre o sexto e o sétimo selos
8.1-5 O sétimo selo
APOCALIPSE 1 2132

8.6-11.19 As sete trombetas

8.6-12 terceira e quarta
SI-'llllflllri.

8.13-9.21 Quinta e sexta trombetas

10.1-11.14 Intervalo entre a sexta e a sétima trombetas
11.15-19 A sétima trombeta

12.1-14.20 O conflito entre a igreja e os poderes do mal

12.1-17 A mulher, o dragão e o libertador
13.1-18 O anticristo e o seu profeta
14.1-20 Oráculos do reino e do juízo

15.1-16.21 As sete taças da ira ... ~ ...._._._

15.1-8 Introdução às taças da ira
16.1-21 Descrição dos julgamentos das taças

17.1-19.10 O reinado e a ruína da cidade do anticristo

17.1-6 A visão na sua
17.7-18 A interpretação da visão: a condenação da Babilônia
18.1-24 Um lamento sobre a Babilônia
19.1-10 Ações de graça pelo juízo sobre a Babilônia

19.11-22.5 A revelação do Cris!o e da cidade de Deus

19.11-21 O cavaleiro do cavalo branco
20.1-3 A prisão do dragão
20.4-6 O milênio
20.7-10 A última insurgência do mal
20.11-15 O juizo final
21.1-8 A nova criação
21.9-22.5 A cidade de Deus

22.6-21 O epílogo

COMENTÁRIO Uma revelação pode estar associada

1.1-8 O prólogo
Assim como o prólogo do evangelho de
João serve como um tipo de abertura do
livro, anunciando os seus temas principais
e colocando o leitor numa posição da qual
possa compreender a história de Jesus, as-
sim o prólogo de Apocalipse serve a um
propósito semelhante. Ele também declara
os seus temas principais e fornece um mi-
rante do qual o leitor pode interpretar cor-
retamente a visão que segue.
a um ato de desvelamento, ou a um obje-
to descoberto; assim aqui a revelação de
Jesus Cristo pode denotar o processo em
que o Senhor revela os fins da história, ou
a verdade que é revelada. Esta está em vis-
ta prioritariamente, sem descartar aquele.
A revelação foi dada a Jesus da parte de
Deus, assim como no evangelho o Filho
fala somente o que o Pai lhe deu (10 3.34;
8.26). A mediação de um anjo está em
harmonia com as visões dos profetas e os
autores apocalípticos (cf Ez 8; Dn lO). O
 2133
anúncio de Cristo, Deus e do anjo como
fonte da revelação confere uma autoridade
extraordinária ao ensino do livro. A ideia é
destacada ainda mais no v. 2: a revelação
é a testificação de João à palavra de Deus e
ao testemunho de Jesus Cristo, i.e., a men-
sagem de Deus e o testemunho de Cristo.
A bênção do v. 3 é a primeira de sete
contidas no livro (cf 14.13; 16.15; 19.9;
20.6; 22.7,14). Ela declara a "felicida-
de" (bem-aventurança) daquele que lê o
Apocalipse a uma congregação e daque-
les que ouvem a sua mensagem e a levam
a sério. (O conceito hebraico por trás de
bem-aventurados tem a ideia de: "Oh, a
felicidade de!".)
O Apocalipse é dirigido às sete igrejas
que se encontram na Àsia (4). A natureza
do livro como carta é reforçada pela bên-
ção invocada sobre as igrejas (4,5). É uma
oração por graça e paz; aquela é uma bên-
ção característica da nova época instituída
por Cristo, esta, da antiga aliança; juntas,
abrangem a salvação do reino de Deus. A
bênção é trinitária, embora, como muita
coisa em Apocalipse, tenha um pano de
fundo complexo. O primeiro elemento dela
reflete o nome de Deus revelado a Moisés
(Êx 3.14), mas como interpretado pelos
judeus contemporâneos. O Targum de
Jerusalém de Deuteronômio 32.29 ampliou
a expressão "Eu sou o que sou" para: "Eu
sou o que é, e que foi, e eu sou o que serei",
com isso estabelecendo Deus como Senhor
de todas as eras. O nosso texto modifica
isso significativamente: Deus não é somen-
te o Senhor das eras, é da sua natureza tam-
bém que ele é o que há de vir e atingir o seu
propósito. Isso ele faz, e fará, por meio de
Jesus (a pista que aponta para a vinda do
Senhor no final dos tempos é inconfundí-
vel). Nesse contexto, os sete Espíritos que
se acham diante do seu trono precisam de-
notar o Espírito Santo; há uma semelhan-
ça aqui com Zacarias 4.6,10 (cf Ap 5.6) e
com o Espírito Santo como o Espírito das
sete igrejas e, portanto, da igreja toda (cf
Ap 2.7 etc.). A descrição de Jesus no v. 5
APOCALIPSE 1
é especialmente adequada para os leitores
aos quais o livro foi primeiramente ende-
reçado. Jesus era a Testemunha suprema
de Deus, e ele morreu por conta do seu
testemunho (cf Mc 14.62,63; lTm 6.13, e
observe que o termo grego para "testemu-
nha" veio para o português como "mártir");
o Primogênito dos mortos indica que, pela
sua ressurreição, Jesus assumiu o primeiro
lugar no reino de Deus (primogênito = her-
deiro) e o abriu para toda a humanidade; o
Soberano dos reis da terra aponta para a
sua supremacia sobre os governantes hostis
deste mundo, cuja oposição não pode im-
pedir a vitória do seu reino.
A doxologia dos v. 5,6 reflete um tema
fundamental de Apocalipse, a saber, o con-
ceito da redenção como o segundo êxodo.
O primeiro êxodo resultou na libertação
de Israel da escravidão no Egito para que
os israelitas pudessem se tornar o povo da
aliança de Deus no Sinai e o povo de Deus
livre na terra prometida. A sua esperança
foi resumida na crença de que as obras
do "primeiro Redentor" (Moisés) seriam
repetidas pelo "segundo Redentor" (o
Messias). Essa esperança Deus fez passar
por Jesus mediante a sua morte e ressurrei-
ção e vai completá-la pela sua vinda futura.
O Redentor nos ama - eternamente, nos
libertou dos nossos pecados - de uma vez
por todas, e nos constituiu reino, sacerdotes,
i.e., reis e sacerdotes no serviço de Deus,
assim levando ao cumprimento o chamado
de Israel no Sinai (v. Êx 19.6; e Ap 5.10;
22.5). Jesus adorou, amou, confiou e obe-
deceu ao seu Deus e Pai, como o devem fa-
zer todos os cristãos. Surpreendentemente,
no entanto, Deus nunca é tratado como
Pai dos crentes em Apocalipse: o relacio-
namento de "Pai" é reservado para Jesus
somente, assim destacando o seu relaciona-
mento singular com Deus.
O v. 7 tem sido chamado de lema do
livro de Apocalipse. A primeira linha da
frase ecoa Daniel 7.13, o restante extrai
algumas coisas de Zacarias 12.10; a mes-
ma conexão é feita em Mateus 24.30 (mas
11
APOCALIPSE 1 2134
não em Me 14.62). O trecho de Zacarias
fala especificamente das "tribos" de Israel
se lamentando ("A terra pranteará, cada
família à parte"), e do seu pesar amargo
como o lamento sobre um primogênito, e
consequentemente abre-se uma fonte para
a remoção de todo o pecado e impureza
(Zc 12.10-13.1). O fato de que todas as
tribos da terra se lamentarão por causa
dele é natural, visto que todos estão envol-
vidos na morte de Cristo por causa dos seus
pecados. Não se pode definir se o lamento
de toda a humanidade pelos seus pecados
contra Cristo significa o arrependimento
aceitável a Deus ou o remorso tardio. Em
15.3,4, temos a sugestão de que a primeira
interpretação é possível.
A declaração de que Deus é o Alfa e
Ômega (8) é uma forma pictográfica de
afirmar que Deus é soberano sobre todas
as eras. Alfa é a primeira letra do alfabeto
grego, Õmega é a última; o equivalente em
português seria: "Eu sou o A e o Z". Os ju-
deus estavam acostumados a usar uma ex-
pressão semelhante na sua própria língua.
Os rabinos, por exemplo, diziam que Adão
transgrediu a lei "de A até Z", ao passo que
Abraão a cumpriu "de A até Z". Isso su-
gere que Eu sou o Alfa e o Ômega signi-
fica: "Eu sou o início da história e o fim
da história e o Senhor de tudo que está no
meio". Isso está implícito na tradução da
linha seguinte: o Senhor Deus [...] o Todo-
Poderoso mantém o seu controle sobre o
mundo desde o início até o fim de todos os
tempos, mesmo quando os poderes deste
mundo resistem à sua vontade, e ele tem a
intenção de vir e cumprir o seu bom propó-
sito para o mundo. (Observe que a símile
de "Aa Z" é aplicada a Jesus em 22.13.)
1.9-20 O chamado de
João à profecia
A visão traz à memória experiências dos
profetas do AT quando receberam o seu cha-
mado à profecia. É duvidoso, no entanto,
que isso signifique o início do ministério
profético de João; ele tinha sido banido a
Patmos porque tinha pregado a palavra
de Deus e o testemunho de Jesus Cristo!
A visão foi antes a ocasião do seu cha-
mado para receber e escrever Apocalipse.
Sua autodescrição como irmão vosso e
companheiro na tribulação, no reino e na
perseverança, em Jesus (9) é significati-
va; esse era o destino comum da maioria
dos cristãos no primeiro século d.e. (cf
Jo 16.33), e João previu uma intensificação
dos sofrimentos e da perseverança exigida
mais tarde (cf cp. 11-13). A tribulação e
o reino fazem parte do padrão messiâni-
co (Lc 24.26); estar em Jesus, portanto, é
experimentar ambos agora, com vistas ao
compartilhamento da glória no futuro.
João estava em espírito, no dia do
Senhor (10), i.e., numa condição de êxtase,
não por ser transportado para ver os even-
tos do "dia do Senhor", mas por receber
a visão no "dia que pertence ao Senhor"
(como na expressão "ceia do Senhor";
1Co 11.20). A expressão "dia do Senhor"
provavelmente foi modelada segundo o
comparável Sebaste, i.e., "dia de César",
que, por sua vez, imitava a ação do
Ptolomeu egípcio Euergetes, que denomi-
nou o 25° dia de cada mês de "dia do rei"
em honra à sua coroação ocorrida no dia
25 de Dios. Pensa-se que o dia de César
era observado semanalmente em algu-
mas regiões. Evidentemente um cristão
desconhecido reivindicou o título "dia do
Senhor" para celebrar o dia em que Jesus,
o Senhor apontado pelo próprio Deus para
governar este mundo, ressurgiu da morte
para compartilhar do trono de Deus.
A lista das sete igrejas (11) está na or-
dem de sua ocorrência na estrada que ia de
Éfeso para o norte através de Esmirna para
Pérgamo e então para o sul passando por
Tiatira, Sardes, Filadélfia e Laodiceia. e.
Hemer sugere que esse itinerário já existi-
ra desde os dias de Paulo e concordou com
sir William Ramsay em que as sete cidades
tinham adquirido "importância especial
como centros organizacionais e de difusão
para a igreja da região" (The Letters to the

2135
Seven Churches of Asia, JSNT Supp., 11
[1986], p. 15). As cidades eram centros tan-
to postais quanto administrativos. Tem-se
estimado que na época em que João escre-
veu, essa região tinha a maior concentração
de cristãos do mundo. Ao escrever a essas
igrejas, João podia atingir não somente ou-
tros cristãos na Ásia Menor, como também
os cristãos espalhados pelo mundo inteiro.
A figura dos sete candeeiros de ouro
(12) lembra o candelabro de sete ramos no
templo de Jerusalém (Êx 25.31; Zc 4.2);
mas o único povo de Deus é representado
aqui como sete candeeiros, e no meio de-
les está o Senhor ressurreto. A igreja toda,
portanto, está representada em cada uma
dessas congregações, e cada uma tem co-
munhão com o Redentor.
A descrição do Senhor ressurreto nos
v. 13-16 ecoa a do "Ancião de Dias" em
Daniel 7.9 e do anjo poderoso em Daniel
10.5,6. A intenção é mostrar que o Senhor
possui a glória do céu e compartilha da
semelhança de Deus. A expressão um se-
melhante a filho de homem remonta dire-
tamente a Daniel 7.13 (e não aos evange-
lhos), em que ele é aquele a quem é dado
o reino do mundo, o representante tanto de
Deus quanto do seu povo. O fato de que
vestia vestes talares ("com uma veste que
chegava aos seus pés", NVI) poderia indicar
o seu caráter sacerdotal (o sumo sacerdote
de Israel vestia tal veste; Êx28.4); mas con-
siderando que tal veste era usada também
por homens de elevada hierarquia, não se
pode forçar esse ponto. Que a sua cabeça
e cabelos eram brancos é uma semelhança
propositada com Daniel 7.9, em que Deus
é descrito assim. A aplicação dos atributos
de Deus a Cristo é um fenômeno constante
em Apocalipse. Os olhos, como chamas de
fogo (cf Dn 10.6) penetram as profunde-
zas do coração, e são adequados para al-
guém que julga o mundo. A voz como voz
de muitas águas (em Ez 43.2: "voz [...]
como ruído de muitas águas") descreve a
voz impressionante de Deus. O fato de que
uma afiada espada de dois gumes saía da
11
APOCALIPSE 1 ••
1111
sua boca é uma alusão ao papel do Senhor
como juiz da humanidade, sendo o poder
da sua palavra irresistível. Esse é o Senhor
que tinha na mão direita sete estrelas, i.e.,
as igrejas; ele tem poder não somente para
julgar o mal, mas para sustentar aqueles
que são seus (cf v. 20).
A reação de João à visão do Senhor
exaltado é semelhante à de todos os que
tiveram tal experiência (cf Is 6.5; Ez 1.28;
Dn 7.28). Eu sou o primeiro e o último e
aquele que vive é uma exposição de "Alfa
e Ômega" no v. 8 (cf também Is 44.6;
48.12), mas é aplicada a Cristo à luz da sua
morte e ressurreição. O primeiro e o último
se tomou encarnado e morreu e ressusci-
tou, e como aquele que vive tem o poder
sobre a morte e o domínio dos mortos, e
assim abriu as portas do reino eterno para
toda a humanidade.
A ordem Escreve, pois, as coisas que
viste, e as que são, e as que hão de acon-
tecer depois destas (19) é considerada co-
mumente uma indicação das divisões de
Apocalipse. Com base nessa compreensão,
as coisas que viste é a visão que acabou
de ser dada; as que são denota as cartas às
igrejas nos cp. 2-3; as que hão de acon-
tecer abrange as visões dos cp. 4-22. Isso
é possível, mas não se aplica aos cp. 4-5,
que descrevem eventos presentes, passados
e futuros (como também o faz o cp. 12). É
melhor considerar o v. 19 uma ordem para
escrever todo o livro de Apocalipse, e não
uma análise do livro propriamente dito.
A interpretação de sete estrelas como
sendo os anjos das sete igrejas tem gerado
dificuldades. Entender anjos num sentido
literal levanta a questão de por que João
recebeu a ordem de escrever a anjos. De
todo o modo, as cartas têm em mente as
igrejas em si e membros individuais. Os
"anjos" seriam então os líderes das igrejas,
como bispos ou mensageiros ("anjo" signi-
fica "mensageiro", não importa se celestial
ou terreno)? Isso é possível, mas seria uma
exceção na literatura apocalíptica que an-
jos simbolizassem homens, e, repetindo,
APOCALIPSE 2 2136
as cartas têm em vista as igrejas, não seus
líderes. A maneira mais plausível é enten-
der os anjos das igrejas como as igrejas em
relação ao seu Senhor exaltado. Embora
vivam na terra, sua existência é determina-
da pelo fato de que elas estão em Jesus (9),
e assim são sacerdotes e reis com Cristo.
A natureza angelical da igreja lembra os
cristãos para que realizem na terra o seu
chamado celestial. Ajudá-las a fazer isso é
o propósito das sete cartas.
2.1-3.22 As cartas
às sete igrejas
Essas cartas são breves e muito densas no
seu conteúdo. Elas nos lembram os orácu-
los proféticos breves do AT, acima de tudo
os de Amós 1-2, que também são sete em
número. As cartas às igrejas têm uma es-
trutura quase idêntica. Começam com uma
descrição de Cristo, extraída da visão ini-
cial, citando elementos que têm relevância
especial para a igreja endereçada; segue
o elogio das características louváveis da
igreja e então vem a crítica às suas falhas.
Concluem com uma promessa de recom-
pensa a ser concedida no advento de Cristo,
geralmente associada às características da
visão da cidade de Deus no final do livro.
2.1-7 A carta à igreja de Éfeso
Éfeso era uma das grandes cidades do
oriente antigo e de longe a maior cidade da
Ásia Menor. Ela se orgulhava do seu título:
"Guardiã do Templo", que originariamente
se referia ao templo de Ártemis (Diana),
mas mais tarde incluiu dois templos devo-
tados à adoração dos imperadores romanos.
O templo de Ártemis era um famoso lugar
de refúgio para fugitivos, mas sua alardea-
da "salvação" era grandemente abusada,
e a área em seu redor dava aos criminosos
um santuário além do alcance da lei, tor-
nando-se o quartel general do crime organi-
zado. O interesse do populacho em mágica
e superstição é ilustrado em Atos 19.13-20.
Paulo fundou a igreja em Éfeso e fez dela
o centro de evangelização da província
(At 19.1-10). De acordo com a tradição
posterior, o apóstolo João e Maria, mãe de
Jesus, se estabeleceram ali. 1 A saudação
de abertura cita 1.12,20: o Senhor conserva
na mão direita as sete estrelas. Isso indica
que ele mantém a vida espiritual das igre-
jas; ele anda no meio dos sete candeeiros
de ouro, e assim está presente em todas as
igrejas. Mas o poder que sustenta também é
capaz de remoção judicial; o título, portan-
to, prepara o ouvinte para o v. 5.
2,3 Conheço as tuas obras está no iní-
cio de todas as cartas, às vezes transmitin-
do encorajamento (e.g., 2.9,13) e às vezes
causando vergonha (e.g., 3.1,15). Aqui
introduz um elogio. As obras dos efésios
são labor e perseverança; aquele se mostra
nos esforços de vencer os falsos mestres;
esta, na persistência em face da oposição,
não importando se de falsos mestres ou de
outra origem. Os homens maus são os que
a si mesmos se declaram apóstolos e não
são. É provável que essas sejam as pessoas
denominadas no v. 6 como nicolaítas. A
maldade deles não está tão associada à sua
doutrina quanto ao mal moral ao qual a
doutrina deu vazão. (Acerca dos nicolaítas,
v. comentário de 2.14,15.)
4,5 A falha dos efésios foi a deturpação
da sua principal virtude: abandonaste o teu
primeiro amor. O chamado ao arrependi-
mento e que voltem à prática das primei-
ras obras sugere que a falha desses cristãos
não foi principalmente a perda do amor por
Deus, mas a perda do amor pelas pessoas.
Quando o ódio pelas práticas dos que er-
ram (6) se toma ódio pelos que erram, os
cristãos se afastaram do amor redentor de
Deus em Cristo (cf Jo 3.16) e deturparam a
fé. Daí a severa advertência no v. 5: Venho
a ti denota uma vinda em julgamento, as-
sim como o Senhor virá um dia ao mundo
para varrer dele o mal. A remoção do can-
deeiro [...] do seu lugar não pode significar
nada menos que o fim do reconhecimento
de Cristo dessa igreja como uma igreja sua.
Ela se tomará tão privada de Cristo como
o templo de Jerusalém se tomou vazio

2137
de Deus logo antes da sua destruição (cf
Ez 11.22,23; Mt 23.38). Tão grave é o pe-
cado da falta de amor numa igreja cristã.
7 A ordem Quem tem ouvidos, ouça o
que o Espírito diz às igrejas aparece nas
promessas aos vencedores em todas as
sete cartas. É improvável que o Espírito
fale somente as promessas; ele fala nas
cartas como um todo. É de esperar que o
Senhor ressurreto se dirija às igrejas por
meio do Espírito Santo. Isso está em total
concordância com o ensino de Jesus nos
discursos do cenáculo em João 14-16 (v.
especialmente Jo 16.12-15). O crente que
vence o faz pelas virtudes da conquista de
Cristo sobre todos os poderes do mal; ele
compartilha da vitória do seu Senhor (cf
12.11; Jo 12.31,32; 16.33). Ao vencedor
será dado que se alimente da árvore da
vida que se encontra no paraíso de Deus.
O termo paraíso é uma palavra tomada do
persa, denotando especialmente um parque
cercado por um muro. O termo foi usado
na LXX para traduzir a palavra "jardim"
(Éden). Na literatura judaica, "jardim do
Éden" e "paraíso" eram palavras usadas
como referências ao lugar de habitação dos
justos na vida futura. Os mestres judeus
falavam, portanto, do paraíso de Adão, do
paraíso dos abençoados no céu e do paraí-
so dos justos no futuro reino de Deus. É
o último desses significados que está na
mente do autor nessa promessa. Adão e
Eva perderam o acesso à árvore da vida e
foram expulsos do jardim (Gn 3.22,23); o
crente que compartilha da vitória do seu
Senhor recebe a promessa de que ambas
as bênçãos serão devolvidas (cf 22.2).
Uma palavra frequente como referência à
cruz de Jesus no NT é "árvore" ("madei-
ro", ARA e ARe; especialmente nos lábios
de Pedro; v. At 5.30; 10.39; lPe 2.24). O
templo de Ártemis foi construído num san-
tuário de madeira, e uma árvore com fre-
quência simbolizava Éfeso ou a sua deusa.
Enquanto os crentes efésios antigamente
consideravam a árvore de Ártemis o cen-
tro da vida divina e o intermediário entre
111
APOCALIPSE 2 _-
-l1li
essa vida e a natureza humana, eles agora
aprendem que a vida eterna no paraíso de
Deus é sua por meio da cruz daquele que
morreu e ressuscitou.
2.8-11 A carta à igreja de Esmirna
Esmima era um porto, e sua prosperidade
em virtude da sua posição estava bem fir-
mada já em épocas pré-cristãs e continua
(como Izmir) até o dia de hoje. A primei-
ra cidade nesse local foi destruída em 600
a.C., e foi reconstruída pelo sucessor de
Alexandre, o Grande. A imagem da fênix,
o pássaro lendário que surge das cinzas
da sua destruição, foi aplicada a Esmima.
Esse não é o único exemplo de igreja que
reflete a história da cidade em que está es-
tabelecida. Pois um tema predomina nessa
breve carta, que é o de sofrer perseguição.
Daí a saudação do Senhor na frase de aber-
tura Estas coisas diz o primeiro e o último,
que esteve morto e tornou a viver. A igreja
é lembrada de que o Senhor é o vencedor
da morte e a venceu por causa deles. Quis
a providência que um dos cristãos mais co-
nhecidos da igreja das primeiras décadas
de cristianismo estivesse sentado na con-
gregação quando essa carta foi lida. Era
Policarpo, que mais tarde se tomou o bispo
de Esmima e foi morto como mártir c. 160
d.e. Quando no seu julgamento recebeu a
ordem de amaldiçoar a Cristo, afirmou que
tinha servido o Senhor durante 86 anos e
que tinha recebido somente o bem dele;
como poderia agora amaldiçoar o seu rei?
9 A tribulação e a pobreza dos cristãos
de Esmima provavelmente ocorreram em
virtude das perseguições que eles sofre-
ram. (Acerca disso, v. Hb 10.32-34, e con-
trastar com o que se diz dos de Laodiceia
em 3.17.) A blasfêmia pronunciada pe-
los judeus de Esmima é característica da
amargura dos judeus contra os cristãos
nessa cidade, e é mencionada por outros
escritores cristãos. Esses judeus aprovei-
tavam qualquer oportunidade para dar in-
formações que prejudicassem os cristãos.
A igreja de Esmima mais tarde citou as
APOCALIPSE 2
alegações dos judeus de que Policarpo ha-
via resistido à religião do Estado; eles fala-
ram dele como "mestre da Ásia, o pai dos
cristãos, o destruidor de deuses, que ensi-
na muitos a não sacrificar e a não adorar".
Tais judeus já não eram dignos do nome
judeus, mas tinham se tornado sinagoga de
Satanás (cf Nm 16.3, que traz: "a sinago-
ga do Senhor" na LXX). O nome Satanás
significa acusador, caluniador; esse grupo
de judeus tinha se aproximado da natureza
dele. Naturalmente essa não é uma indica-
ção do ponto de vista que João tinha dos
judeus; ele mesmo era judeu! Isso reflete a
profundidade da apostasia à qual essa con-
gregação tinha afundado.
10 O Diabo, por meio dos seus instru-
mentos, vai colocar alguns dos cristãos de
Esmirna na prisão, e a perseguição deles
vai durar dez dias. A prisão não era para
castigo, mas para esperar a sentença, fosse
para trabalhos forçados em minas de sal, ou
para a deportação ou para a morte. A perse-
guição será breve, mas poderá ser suficien-
te para que alguns paguem com o sacrifício
definitivo. Se isso acontecer, permanece a
certeza da coroa da vida do Senhor, i.e., a
coroa de louros para o vencedor dos jogos
que consistirá (na sua aplicação) à vida no
reino de Deus.
11 O consolo do vencedor é que de ne-
nhum modo sofrerá dano da segunda morte.
Essa é uma expressão judaica, que contras-
ta a morte que todos têm de sofrer com a
sorte daqueles que estão destinados para
nunca escaparem do seu poder, ou porque
são indignos da ressurreição da morte ou
porque sofrem o juízo no final dos tempos
(em 21.8, significa ser lançado no lago de
fogo). Tal condenação é morrer duas ve-
zes. Os de Esmirna são lembrados de que
morrer pela ira humana é pouco compara-
do ao sofrimento do juízo de Deus.
2. 12-17 A carta à igreja de Pérgamo
Durante muitos anos, houve rivalidade en-
tre Éfeso, Esmirna e Pérgamo a respeito de
qual delas era a cidade mais importante da
2138
Ásia. De uma coisa ninguém tinha dúvida:
Pérgamo era o centro religioso da provín-
cia. A cidade era dominada por uma enorme
colina que se erguia a mais de 300 metros
acima do nível do mar e possuía muitos
templos. O mais famoso era o templo de
Asclépio, o deus da cura, intimamente as-
sociado à serpente, que deu a Pérgamo uma
reputação como a de Lourdes hoje. Havia
também um enorme altar de Zeus, cons-
truído para comemorar uma extraordinária
vitória. Mais importante de tudo, Pérgamo
tinha o primeiro templo da região dedicado
a Augusto de Roma, e por isso se tornou o
centro da adoração do imperador na pro-
víncia. Visto que isso significava uma afi-
liação tanto política quanto religiosa, criava
problemas peculiares para os cristãos. Os
títulos de Senhor, Salvador e Deus eram
constantemente aplicados ao imperador, ao
que os cristãos precisavam resistir à luz da
atribuição única desses títulos a Jesus.
12 Os títulos ecoam 1.16 e prenunciam
2.16.
13 O Senhor reconhece Pérgamo como
o lugar onde está o trono de Satanás. Isso
mais provavelmente está associado ao al-
tar de Zeus parecido com um trono, em si
mesmo um símbolo da idolatria que do-
minava Pérgamo. Porém, esses cristãos
se conservavam fiéis ao nome de Jesus, o
único Senhor, Salvador e Deus encarnado.
Claramente tinha havido uma persegui-
ção, quando um dos seus membros tinha
sido executado, Antipas, minha testemu-
nha, meu fiel. Essa pode ter sido a primei-
ra ocorrência do termo testemunha (gr.
martyr) num emprego consciente para se
referir a alguém que entregou a vida por
conta do testemunho de Cristo.
14 Mas a igreja nessa cidade tem al-
guns que sustentam a doutrina de Balaão,
à qual está associada a doutrina dos nico-
laítas. Desde tempos antigos, estes eram
considerados seguidores de Nicolau de
Antioquia, um dos sete apontados para
ajudar os apóstolos de Jerusalém (At 6.5).
Considerava-se popularmente que os dois
nomes tinham semelhança de significado.
2139
Nicolau significa "ele vence o povo" e
Balaão "ele consumiu o povo". O mal em
questão era armar ciladas diante dosfilhos
de Israel para comerem coisas sacrifica-
das aos ídolos e praticarem a prostituição.
Depois que Balaão pronunciou os seus orá-
culos de bênção em vez de maldição sobre
Israel (Nm 22-24), os israelitas se envol-
veram em imoralidade sexual com as mu-
lheres moabitas e comeram seus sacrifícios
e adoraram seus ídolos (Nm 25.1,2). Em
Números 31.16, está dito que as mulhe-
res moabitas agiram segundo o conselho
de Balaão. Em Pérgamo, como em outros
lugares, mestres tinham se infiltrado nas
igrejas e tentaram persuadir os membros
a agir livremente com base na verdade re-
conhecida de que os cristãos não estavam
debaixo da lei mosaica. O conceito de uma
sociedade permissiva certamente não é
nova! Como tampouco os seus males.
16 O Senhor chama ao arrependimen-
to (i.e., a que se voltem de tal pecado), se
não ele virá sem demora para exercer juízo
sobre os que ensinam e agem dessa forma
(cf 2.5).
17 A promessa ao vencedor é dupla.
Dar-lhe-ei do maná escondido. Isso está
em harmonia com a concepção da reden-
ção como um segundo êxodo. Os judeus
colocavam isso desta forma: "Assim como
o primeiro Redentor trouxe o maná, assim
também o segundo Redentor trará o maná".
Para o cristão, sem dúvida, isso recebe um
significado espiritual, semelhante à "água
da vida" (cf 22.17). A pedrinha branca é
ambígua, no aspecto de que tinha uma di-
versidade de significados e usos na socie-
dade antiga. Um indivíduo no julgamento
recebia dos jurados uma pedra; uma pedra
preta indicaria culpa, uma pedra branca, ab-
solvição. Se isso estava em mente aqui, a
promessa estaria associada à que foi dada
aos de Esmirna (2.11). Existia o costume
segundo o qual duas pessoas que quisessem
selar uma amizade partiam uma pedra ao
meio, e cada pessoa retinha uma metade,
APOCALIPSE 2
assim tendo acesso à casa uma da outra.
<
Uma extensão desse costume era o uso
de uma pedra como permissão para entrar
numa festa; quando se aplicava a uma asso-
ciação que fazia festas regularmente podia
ser cara e restrita - como um clube de aces-
so exclusivo hoje. Há evidências de que se
doava aos vencedores dos jogos uma pedra
que servia de recompensa e era patrocinada
com recursos públicos. Muito depende nas
possibilidades de interpretação da identida-
de do nome novo escrito na pedra. Se era o
nome do cristão, então a promessa indicaria
a entrada num relacionamento distinto na
nova vida do reino de Deus. Se era o nome
de Deus (cf 3.12), ou de Cristo (cf 19.12b),
então denotaria um relacionamento novo e
escondido com o Senhor, com uma possível
alusão ao poder inerente ao nome de Deus.
O cristão participa no poder do Senhor e,
de uma maneira singular compartilhada por
ninguém, da natureza de Deus.
2. 18-29 A carta à igreja de Tiatira
Tiatira era uma cidade de artesãos e mer-
cadores. Lembramos que a primeira con-
vertida na Macedônia foi Lídia de Tiatira,
uma vendedora de púrpura (At 16.14). O
problema maior para a igreja era apresen-
tado pelas muitas guildas (associações)
profissionais na cidade. Isso era incomum,
no fato de que a administração romana as
desencorajava; mas se pensa que Tiatira
era útil para os romanos como fornecedora
de artigos para as tropas aquarteladas em
Pérgamo perto dali, assim que eles tolera-
vam essas guildas. Os cristãos, no entanto,
não podiam. As guildas tinham um deus
patrono; o deus local de Tiatira, uma repre-
sentação de Apolo, provavelmente servia a
esse propósito. As festas das guildas eram
celebradas num templo e eram vistas como
ocasiões religiosas; a carne era oferecida ao
deus, assim que os participantes a compar-
tilhavam com ele, e a ocasião não raro ter-
minava em libertinagem. Como os cristãos
poderiam participar de tais reuniões? Essa
mulher, Jezabel, tinha uma resposta (20).
APOCALIPSE 2 2140
o v. 18 ecoa 1.14b e 15a. Olhos como
chama de fogo. O bronze polido era uma
liga muito conhecida e produzida em
Tiatira, embora seja estranho que o termo
técnico usado para ele não ocorra em ne-
nhum outro lugar da literatura grega. Sua
associação com a representação local de
Apolo, e a descoberta de moedas nas quais
ele é retratado como segurando a mão do
imperador, podem estar em mente nessa in-
trodução, em que o Filho de Deus é descrito
como pronto para a batalha numa armadura
brilhante como o metal refinado nas forna-
lhas da cidade! As obras mencionadas no v.
19 são significativas, não por último para a
compreensão do que é aceitável a Deus, e
para a interpretação do juízo de acordo com
as obras em 20.12-14. Aqui estava uma
igreja que estava crescendo no seu serviço
a Cristo (e as tuas últimas obras, mais nu-
merosas do que as primeiras).
20 Mas a igreja permitiu que uma profe-
tisa exercesse um ministério perigoso entre
eles. Jezabel é claramente um nome simbó-
lico, lembrando a rainha do rei Acabe, que
introduziu a idolatria em Israel e ameaçou
a continuação da existência da verdadei-
ra religião (v. lRs 16.29-32; 2Rs 9.22).
Alguns manuscritos trazem uma variante
curiosa no v. 20 tua esposa Jezabel; é pou-
co provável que esteja correta, mas reflete
a crença de que a profetisa tenha sido a
esposa do "anjo" da igreja, a saber, o seu
bispo. Jezabel teria sido da ordem dos ni-
colaítas e teria encorajado os membros da
igreja a não ter escrúpulos quanto à parti-
cipação nos encontros das guildas e assim
se envolver livremente na prostituição e na
ingestão de coisas sacrificadas aos ídolos.
Isso é típico da atitude da "moralidade que
vai além" dos gnósticos libertários.
21 Jezabel já tinha sido advertida para
que encerrasse a sua influência perniciosa,
mas sem resultados. Por consequência, ela
e os que simpatizavam com ela tinham de
ser castigados. A linguagem nos v. 22,23
é claramente figurada, propondo um casti-
go adequado ao pecado. Os que adulteram
são os mesmos que os seus filhos - todo
o grupo dos seus seguidores será levado ao
seu fim, e todas as igrejas conhecerão por
experiência o que já conhecem na teoria,
que o Senhor sonda mentes e corações e
retribui de acordo com as obras.
24 A expressão as coisas profundas de
Satanás poderia ser uma referência irônica
às afirmações dos gnósticos de que conhe-
ciam (de maneira exclusiva) os segredos
profundos de Deus; a resposta do Senhor
a tal reivindicação seria então que os seus
"segredos profundos" eram inspirados por
Satanás, não por Deus. Como alternativa,
os nicolaítas podem ter ensinado que os
cristãos não deveriam hesitar em aprender
os "segredos de Satanás", mas antes mos-
trar a sua superioridade sobre os pecados
da carne, visto que de qualquer forma es-
tes não podem afetar o espírito interior.
Qualquer interpretação requer o repúdio de
tais noções. Outra carga não jogarei sobre
vós alude às duas principais exigências do
concílio apostólico em Atos 15.28, a saber,
a abstenção de comida sacrificada para os
ídolos e a imoralidade. O chamado à per-
severança no v. 25 aparece novamente em
3.11, mas com um acréscimo significativo.
26,27 O vencedor é descrito como um
que guarda até o fim as minhas ordens. Tal
pessoa deve receber a delegação da auto-
ridade de Cristo sobre as nações e com-
partilhar do seu triunfo sobre os povos
rebeldes. Os verbos no v. 27 - regerá e
[00'] reduzirá a pedaços - estão em para-
lelismo, e qualquer um deles pode ser visto
como determinando o significado do outro.
Enquanto a maioria dos estudiosos opta
pelo segundo (i.e., destruir), o primeiro es-
taria em melhor concordância com o con-
texto: os cristãos em Tiatira, conscientes
da sua impotência, recebem a promessa de
poder sobre os seus adversários. (Observe
que o termo traduzido por "reger" aqui sig-
nifica lit. "pastorear" e originariamente se
referia ao uso do cajado do pastor, e assim
a um cetro [SI 45.6] e também a um instru-
mento de castigo [Is 10.24].)
 2141
28 Dar-Ihe-ei ainda a estrela da manhã
deve ser interpretado menos em termos de
22.16, em que o próprio Cristo é a brilhan-
te Estrela da Manhã, e mais segundo o fato
de que a estrela da manhã é Vênus. Para os
romanos, essa estrela era um símbolo de
vitória e soberania; os generais romanos
construíam templos em honra a Vênus, e
os exércitos de César tinham o seu sinal
inscrito nos seus emblemas. Se isso está
em vista, a promessa fortalece as declara-
ções nos v. 26,27; o vencedor está dupla-
mente certo da sua participação com Cristo
no seu triunfo e governo.
3.1-6 A carta à igreja de Sardes
Sardes era uma cidade com um passado
ilustre do qual se orgulhava, mas tinha me-
nos do que se orgulhar no tempo de João.
Capital do antigo reino da Lídia, atingiu
o ápice da sua riqueza em c. 700 a.e. sob
Gyges, conhecido aos assírios como Gugu.
Os judeus chamavam esse rei de Gogue, e
era visto como um símbolo dos poderes do
mal que surgiriam no fim dos tempos. Foi
morto num ataque surpresa pelos cimé-
rios. A cidade caiu no esquecimento após
a conquista persa, mas recuperou parte de
seu prestígio quando, por meio da ajuda de
Tibério, foi reconstruída após um terremo-
to em 17 d.e. A igreja em Sardes reflete a
história da cidade; antes tinha tido uma re-
putação de realização espiritual, mas agora
estava sem vida (1). Dois outros elementos
na vida da cidade têm eco na carta. Sardes
foi construída sobre um monte e tinha uma
acrópole que era vista como inexpugná-
vel. "Capturar a acrópole de Sardes" era
expressão proverbial no grego equivalente
a tentar fazer o impossível. Contudo, nada
menos que cinco vezes a acrópole foi con-
quistada, duas vezes por falta de vigilân-
cia. O paralelo com a falta de vigilância
da igreja e sua situação terrível é marcante
(2,3). Sardes também era o centro de bens
de lã e afirmava ser a primeira no negócio
da tintura de lã; isso, também, parece estar
refletido nos v. 4,5.
APOCALIPSE 3
1 O título ecoa 1.4 e 16. O Senhor
ressurreto tem os sete Espíritos de Deus;
em vista da figura de 1.4, isso poderia
representar o Espírito Santo enviado às
sete igrejas. O Espírito inspira a profecia
e vivifica os mortos; essa igreja precisava
dar ouvidos à advertência profética e bus-
car a vida vivificadora do Espírito. Como
em 2.1, as sete estrelas, as igrejas, estão
na mão de Cristo, tanto para segurar firme
quanto para julgar. Não tenho achado ín-
tegras as tuas obras na presença do meu
Deus (2). Mas nenhuma obra é menciona-
da! A congregação de Sardes necessitava
daquelas qualidades que a igreja em Tiatira
tinha: amor, fé, serviço, perseverança. Se
possuíam alguma daquelas, ou alguma se-
melhante, eram indiferentes em colocá-las
em prática. Nada que eles começavam era
concluído. Por isso a igreja é chamada a
ser vigilante (cf Ef 5.14) e a consolidar o
resto que [está] para morrer, i.e., qualquer
coisa que seja de Deus na igreja e não te-
nha morrido; a lembrar do que tens recebi-
do, i.e., o evangelho apostólico e o ensino
da vida cristã; a obedecer (guarda-o) e a se
arrepender (3), i.e., voltar-se a Deus como
foi na sua conversão. Se não, diz o Senhor,
virei como ladrão. A parábola do ladrão
encontra eco claro aqui (Mt 24.43,44; cf
lTs 5.2-4), como ocorre em 16.15. Em
vista do uso de tal linguagem nas cartas
a Éfeso e Pérgamo (2.5,16), no entanto,
é provável que esteja em vista a vinda do
Senhor para julgamento no presente, e não
a possibilidade de que a igreja venha a so-
frer o julgamento na vinda do Senhor em
poder e glória.
4 As poucas pessoas que não contami-
naram as suas vestiduras são aquelas que
resistiram à tentação de acomodar a sua
vida aos costumes pagãos dos seus vizi-
nhos. Eles, por consequência, andarão de
branco com o Senhor. 5 A mesma promes-
sa é dirigida ao vencedor (cf 19.7,8). A
santidade é sempre um presente do Senhor
operada na vida do crente, a vida do
Redentor praticada no redimido. Observe
APOCALIPSE 3 2142
ainda que a veste branca é associada à
festividade (como em 19.7,8; cf também
Ec 9.8) e à vitória. Um conjunto de ideias
é acrescentado à figura. Acerca do conceito
de apagar um nome do livro da vida, ver
Êxodo 32.32, em que a ideia é a de uma
lista de cidadãos. Em Daniel 12.1, Lucas
10.20, Filipenses 4.3 e neste trecho, ela
simboliza uma lista de cidadãos do reino
de Deus. A confissão do Senhor acerca do
vencedor ecoa Mateus 10.32: "também eu
o confessarei diante de meu Pai".
3.7-13 A carta à igreja de Filadélfia
Filadélfia, assim como a cidade vizinha de
Sardes, sofria terrivelmente com os terre-
motos e, embora não tão duramente afeta-
da como esta no terremoto catastrófico de
17 d.e., ela os experimentava com maior
frequência. Acerca desse aspecto da vida
da cidade, Estrabão escreveu: "Os muros
nunca param de rachar, e diferentes partes
da cidade estão constantemente sofrendo
danos. É por isso que a cidade atual tem
poucos habitantes, mas a maioria vive
como camponeses nos arredores, visto que
ali têm terras férteis". A insegurança da
vida em Filadélfia é contrastada no v. 12
com a promessa de um lugar permanente
na cidade de Deus, e os que viverem nela
não terão de achar um lugar mais seguro
fora dos seus muros! Toda a carta é do-
minada pela perspectiva segura e certa da
vida no reino de Deus.
7 O Senhor ressurreto é o santo, o ver-
dadeiro, como o Pai (6.10), e assim se pode
confiar nele para que cumpra a sua palavra.
Ele tem a chave de Davi. Em 1.18, como o
ressurreto, Jesus tem "as chaves da morte
e do inferno", e assim pode destrancar as
portas da morte e conduzir à vida eterna;
aqui a expressão lembra Isaías 22.22, que
significa a autoridade sobre a casa de Davi
e quer dizer a autoridade incontestável do
Messias sobre a entrada para o reino de
Deus ou sobre a exclusão do reino.
8,9 O símbolo da porta aberta com
frequência é interpretado à luz do uso de
Paulo em lCoríntios 16.9 e 2Coríntios
2.12, a saber, a abertura de oportunidades
evangelísticas. Nesse contexto, no entan-
to, quase certamente se refere à porta do
reino de Deus. Assim como em Esmirna,
os judeus dessa cidade são chamados de
sinagoga de Satanás; eles não só devem
ter feito oposição aos cristãos, mas afirma-
do que estes não tinham lugar no reino de
Deus, visto que era somente para judeus.
Ao contrário, o Senhor do reino já o abriu
para os seus seguidores, e no dia da reve-
lação ele vai levar esses judeus apóstatas a
fazer o que eles esperavam que os gentios
fizessem: eles cairão diante dos cristãos
que desprezaram e reconhecerão que eles
são os amados do Messias (v. Is 60.14).
10 A hora da provação que há de vir
sobre o mundo inteiro não denota o horário
em que os juízos messiânicos virão sobre o
mundo, mas os juízos em si. Um uso com-
parável de hora pode ser visto na oração
de Jesus no Getsêmani, que representa os
horrores da crucificação e tudo que ela sig-
nificou para ele (Mc 14.35; Jo 12.27). A
tribulação serve para testar os que habitam
sobre a terra. Essa expressão é usada re-
gularmente em Apocalipse com referência
aos incrédulos do mundo (cf 6.10; 8.13;
11.10; 13.8,14; 17.8). A preservação da
igreja dos efeitos desses juízos é expressa
em diversas imagens nesse livro dos juízos
de Deus (cf 7.1-8; 11.1; 12.6) e encontra
um paralelo próximo em João 17.15.
11 É acrescentada agora uma nota
de urgência, que aparece novamente em
22.7,12,20.
12 O vencedor será coluna no santuá-
rio do meu Deus. Em 21.22, fica claro que
não haverá outro templo se não o próprio
Deus e o Cordeiro na cidade de Deus. A
promessa dada aqui é a garantia de uni-
dade inseparável com Deus no seu reino
vindouro. Gravarei também sobre ele o
nome do meu Deus ... continua a metáfora
da coluna, visto que a inscrição está retra-
tada como estando na coluna, e não na tes-
ta do vencedor. Em lMacabeus 14.25-27,

2143
temos um relato no qual os atos de Simão
Macabeu foram inscritos em placas de me-
tal, que foram afixadas "em lugar visível
nas dependências do santuário", garantindo
assim um registro permanente da grandeza
de Simão. A glória do vencedor, no entan-
to, não deve estar nos seus atos, mas no
fato de que ele leva o nome do meu Deus,
o nome da cidade de Deus e novo nome de
Cristo, i.e., no fato de que ele pertence a
Deus e ao Filho de Deus na sua glória, e é
cidadão da nova Jerusalém, o reino eterno
de Deus (21.2).
3.14-22 A carta à igreja de Laodiceia
Laodiceia estava situada às margens do
rio Lico. Sua posição na encruzilhada de
três estradas imperiais que atravessavam
a Ásia Menor favoreceu o seu desenvolvi-
mento como um próspero centro comercial
e administrativo. Três fatores conhecidos
em todo o mundo romano acerca dessa ci-
dade lançam luz sobre esta carta: era um
centro bancário, cujos bancos até Cícero
recomendava para a troca de dinheiro; pro-
duzia tapetes e tecidos de lã, feitos espe-
cialmente da lã preta lustrosa das ovelhas
criadas na região; e tinha uma escola de
medicina e produzia medicamentos, no-
tavelmente um colírio feito de uma pedra
triturada daquela região. A caracterização
severa da vida espiritual da igreja (17) e
o desafio ao arrependimento (18) estão
ambos expressos em termos que lembram
essas três atividades da cidade.
14 Como o Amém, Jesus é a personifi-
cação da fidelidade e veracidade de Deus
(v. Is 65.16). O uso cristão de "Amém"
acrescenta a ideia de que ele é também
aquele que garante e executa os propó-
sitos de Deus. Essa designação está em
forte contraste com a infidelidade dos lao-
dicenses. O título o princípio da criação
de Deus seria mais bem traduzido por: "a
fonte primeira de toda a criação de Deus"
(NEB). É como "Alfa" no título "Alfa e
Ômega" (1.8), e aqui talvez tenha a inten-
ção de destacar a autoridade e o poder do
11
APOCALIPSE 3 .11
11.
Senhor de executar esse propósito do qual
ele é a garantia e fiel testemunha.
15,16 Os termos frio, quente e morno
provavelmente estão relacionados a águas
na cidade e nas proximidades de Laodiceia.
Hierápolis,próxima dali, era famosapor suas
águas termas; Colossos, também próxima
dali, era conhecida por um ribeiro de água
potável fresca e cristalina. Contudo, visto
que o rio Lico secava no verão, Laodiceia
tinha de usar um longo aqueduto para rece-
ber sua água, que não era somente morna,
mas impura e às vezes nociva, deixando as
pessoas doentes. A igreja tinha esse efeito
sobre Cristo - um retrato vívido e horrível
de juízo. (O v. 16 não deve ser interpretado
como indicando que o Senhor prefere um
ateu ou zelote religioso fanático ao cristão
momo. A questão é a posse da vida genuína
em Cristo por aqueles que professam a fé
cristã, não a forma em que a expressam.)
17,18 Em uma frase com expressões
contrastantes (pois dizes [...] Aconselho-
te), a ironia da situação dos laodicenses
é tomada clara para eles. Apesar da sua
prosperidade, eles são miseráveis e pobres;
apesar dos seus médicos, eles estão cegos;
apesar da sua abundância de tecidos, eles
estão nus. Por consequência, o Senhor os
desafia a que comprem o que lhes falta (cf
ICo 2.6-16; 2Co 4.1-6).
19 A condição repugnante dos laodi-
censes não apagou o amor de Cristo por
eles; os seus juízos severos são a expressão
de uma afeição que deseja conduzi-los ao
arrependimento (cf Hb 12.4-11). O convi-
te gracioso que segue no v. 20 é dado não
à igreja como um todo, como se Cristo es-
tivesse fora da igreja (o que exigiria: "Se
a igreja ouvir a minha voz... eu entrarei e
comerei com eles, e eles comigo"), mas a
cada indivíduo nela, transmitindo a oferta
do Senhor ressurreto a compartilhar com
qualquer um deles que abrir a porta da co-
munhão até mesmo nas atividades mais
comuns da vida.
21 Assim como é oferecido um grande
privilégio a esses cristãos indignos assim é
APOCALIPSE 4
anunciada uma promessa ainda maior do
que as anteriores: assim como os crentes
convidam a Cristo para fazer morada com
eles nesta vida transitória, assim o Senhor
vai convidar qualquer que perseverar até o
fim a compartilhar com ele na era vindoura
o trono que o Pai lhe deu. O cumprimento
da promessa é retratado em 20.4-6, o go-
verno "milenar" na história, e em 22.5, o
governo eterno na nova criação.
4.1-5.14 Uma visão do céu
Essa seção pode ser vista como um pon-
to decisivo no livro de Apocalipse. Provê
uma compreensão mais ampla do Cristo e
da sua salvação que predominou no capí-
tulo anterior, e dos juízos e do reino que
são o tópico dos capítulos seguintes. Um
tema único une a visão dupla dos cp. 4 e
5, a saber, que o Deus da criação é o Deus
da redenção, que leva o seu propósito à
realização por meio do Cristo crucificado
e ressurreto. O cp. 4 soa como uma das
visões de Deus no AT (cf Is 6; Ez 1), em
que Deus é apresentado como exaltado em
santidade, muito acima das tempestades da
história e dos esforços das forças do mal
na resistência à vontade dele. No cp. 5, a
atenção se concentra no Cristo que venceu
todos os poderes ímpios e com isso con-
quistou o direito de abrir o livro de Deus
de todos os destinos e executar o que está
escrito nele. Por meio da combinação das
duas visões, fica claro que a vontade de
Deus na criação, celebrada no hino final
do cp. 4, é realizada pelo Cordeiro que foi
morto e elevado ao trono de Deus; e assim
a história termina com o reconhecimento
e a adoração de Deus e do Cordeiro por
vivos e mortos.
4.1-11 O trono no céu
O cenário das visões de João muda da
terra para o céu e permanece lá até o cp.
la, e depois disso o ponto de vista alterna
continuamente. Precisamos observar que
o profeta somente, não a igreja, é chama-
do a passar pela porta; a sua elevação em
2144
visão tem o propósito da revelação, para
que ele possa transmitir o que vê aos que
estão na terra.
2 O primeiro objeto a captar a visão
de João é um trono, e, no trono, alguém
sentado. É de primeira importância saber
que o Deus que habita no céu possui auto-
ridade absoluta sobre o universo. 3 Não se
dá nenhuma descrição de Deus; João sim-
plesmente relata de diversas cores ema-
nando de pedras preciosas reluzentes por
meio de uma estranha nuvem-arco-íris. Há
incertezas acerca dos nomes dados a joias
no mundo antigo:jaspe provavelmente era
um diamante (cf 21.11), sardônio era ver-
melho, mas não temos certeza acerca da
esmeralda. Pode denotar cristal de rocha,
que funciona como um prisma, e nesse
caso o arco-íris após o dilúvio é lembra-
do, como lembrete da aliança de Deus para
restringir a sua ira sobre a humanidade na
terra (Gn 9.13). O trono e o arco-íris, oni-
potência e misericórdia, são símbolos sig-
nificativos num livro cujo tema geral é o
juízo de Deus e o seu reino.
4 Os vinte e quatro anciãos lembram
Isaías 24.23, em que "anciãos" eram con-
siderados os líderes judeus. Esses anciãos
com frequência têm sido interpretados como
representantes de Israel e da igreja (12
patriarcas e 12 apóstolos). Em lCrônicas
24.4, no entanto, lemos de 24 ordens sa-
cerdotais, e em lCrônicas 25.1, de 24 or-
dens de levitas designados a profetizar e
louvar com harpas e címbalos. Visto que
em 5.8 os anciãos apresentam as orações
do povo de Deus e em 4.6-11 são associa-
dos aos quatro seres viventes, eles eviden-
temente devem ser entendidos como seres
angelicais exaltados, adorando e servin-
do o Criador. 5 Os relâmpagos e trovões
lembram a teofania no Sinai (Êx 19.16)
e retratam a apavorante grandiosidade de
Deus. Acerca dos sete Espíritos de Deus,
ver 5.6. 6 Não se diz que o mar de vidro
era literalmente um mar, mas semelhante
ao cristal. É uma adaptação do conceito
de águas acima do firmamento (Gn 1.7),

2145
mas aqui é introduzido evidentemente
para destacar a grandeza de Deus.
Quatro seres viventes estão em volta
do trono. Sua descrição é extraída da vi-
são de Ezequiel dos querubins (Ez 1.5-
21), mas foi consideravelmente modifi-
cada. As diferenças principais são que
em Ezequiel cada um dos querubins tem
quatro rostos, mas aqui cada um tem ape-
nas um. Aqueles possuem "rodas" com
aros que eram "cheias de olhos ao redor"
(elas levam o trono de Deus), mas aqui os
próprios seres têm olhos. 7,8 A sua adora-
ção incessante rendida a Deus pode bem
representar a sujeição de toda a criação
a Deus. Os judeus passaram a entender a
visão de Ezequiel dessa forma, conside-
rando o homem o representante principal
das criaturas, a águia, das aves, o leão, dos
animais do campo, e o novilho, do gado. A
simbolização antiga dos quatro ventos e as
quatro constelações principais do zodíaco,
se conhecidas a João, serviriam para for-
talecer esse ponto de vista. O cântico dos
querubins sugere que o triunfo futuro de
Deus está arraigado em sua própria natu-
reza; o Senhor, que é santo e todo-pode-
roso, é o que há de vir. 9,10 O fato de os
24 anciãos renunciarem à sua coroa pode
parecer a expressão da adoração feita em
ocasiões especiais quando Deus "vem" e
manifesta o seu poder soberano para julgar
e salvar (cf 5.8,14; 11.15-18; 19.4). 11 Os
anciãos reconhecem que apenas um é dig-
no de receber a proeminência na criação
- o Criador. No seu cântico que celebra
a sua dignidade é melhor traduzir por: por
causa da tua vontade vieram a existir e fo-
ram criadas (como está aqui na ARA; e não:
"por tua vontade...", ARe). Temos aqui uma
retrospectiva e não perspectiva; a vontade
de Deus é o poder definitivo no universo e
essa vontade será feita. Essa é a lição su-
prema das visões de Apocalipse.
5. 1-14 O livro e o Cordeiro
O foco da visão muda dramaticamente.
É como se uma câmera de TV desse um
II1II
APOCALIPSE5 II1IIII1II
II1II.
dose na mão de Deus para mostrar um
livro que ninguém pode abrir. A câmera
então focaliza em um que ainda não foi
visto: ele está em pé no meio do trono,
e, em virtude do seu "triunfo", ele é ca-
paz de pegar e abrir o livro. Quando ele
o faz, ecoa em todo o céu o louvor a ele.
É possível que tenhamos aqui uma repre-
sentação da coroação de Jesus, o Senhor,
em termos de cerimônias de coroação
antigas do Oriente Médio. Os passos da
coroação são geralmente definidos como
exaltação, apresentação, coroação e acla-
mação. O equivalente da coroação está no
v. 5, a apresentação, no v. 6, a concessão
da autoridade, no v. 7 e a aclamação, nos
v. 8-14. Assim o Cristo-Redentor assume
o seu reino com poder.
1 Tem havido muita especulação quan-
to à natureza do livro na mão de Deus.
Entre as sugestões que têm sido propostas,
duas são especialmente dignas de nota:
uma, que ele é uma escritura de contrato
escrita dos dois lados, a outra, que é um
testamento. Aquela remonta a tempos anti-
gos, quando os contratos eram escritos em
tábuas de pedra, cobertas de argila, e sobre
essa superfície era brevemente descrita a
natureza do contrato. Quando surgiu o pa-
piro ou o pergaminho, usou-se basicamen-
te o mesmo princípio, e o documento era
selado com sete selos. Um procedimento
semelhante a isso ocorria na elaboração de
um testamento, no fato de que o testamen-
to era selado por sete testemunhas, e, após
a morte do testador, era aberto, se possí-
vel, na presença das testemunhas. Não se
fazia descrição alguma do seu conteúdo no
exterior, mas essa característica na visão de
João pode ter sido um eco propositado de
Ezequiel 2.8-10. Na verdade, as duas no-
ções estão intimamente ligadas, no sentido
de que um contrato é uma forma cotidiana
de aliança, e o testamento é um tipo espe-
cial de aliança. Com base nessa compreen-
são, o livro na mão de Deus representa a
sua promessa de aliança do juízo e do reino
para a humanidade.
APOCALIPSE 6
2,3 O anjo precisa ser forte, pois a sua
voz precisa ecoar por todo o céu, pela terra
e o domínio dos mortos (debaixo da terra
é o hades; cf Fp 2.10). 5 O Leão da tri-
bo de Judá (cf Gn 49.9), a Raiz de Davi
(Is 11.1,10) venceu por meio da sua morte
e ressurreição, e assim é capaz de abrir o
livro e os seus sete selos. A redenção opera-
da pelo Cristo foi o meio pelo qual o reino
e a salvação de Deus foram estabelecidos.
6 A descrição do Cordeiro combina diver-
sos usos dessa figura no pensamento he-
braico. Ele parece como tendo sido morto,
contudo está no meio do trono [...] de pé,
vivo e vitorioso! Em Apocalipse, o êxo-
do é a figura fundamental da redenção; o
Cordeiro morto então é o cordeiro pascal.
Também lembramos do cordeiro morto de
Isaias 53.7, o Servo do Senhor, sofrendo
inocentemente por toda a humanidade. Mas
o Cordeiro tem sete chifres, o que signifi-
ca poder imenso (SI 75.4-7) e posição real
(Zc 1.18). Isso retoma a representação do
Messias como o líder poderoso (carneiro!)
do rebanho de Deus, que liberta as ovelhas,
derrotando as feras que tentam destruí-lo.
Em Zacarias 4.10, é Deus que tem sete
olhos, simbolizando a onisciência; aqui
eles são identificados com os sete Espíritos
de Deus enviados por toda a terra, em con-
cordância com o ensino de João 16.7-11. A
promessa do Messias e da esperança apoca-
líptica do AT, assim, é revelada nos termos
do cumprimento da nova aliança.
S-10 Os querubins e os anciãos cantam
um novo cântico, porque Jesus introduziu
o novo período do reino de Deus pela sua
obra redentora (cf Is 42.9,10, que fala do
novo cântico num contexto semelhante).
O Senhor comprou para Deus os que pro-
cedem de todas as nações. A figura é de
libertar pessoas mediante um pagamento.
No mundo antigo, escravos eram às vezes
soltos mediante o pagamento de um resga-
te feito por pessoas generosas; no mundo
moderno, reféns têm sido libertos de forma
semelhante. O padrão em vista aqui, con-
tudo, é o da libertação de Israel do Egito
2146
para se tomar o povo de Deus livre na ter-
ra prometida. A emancipação maior, para
a vida eterna no reino de Deus, foi obti-
da para toda a humanidade pelo preço do
sangue do Redentor. Por isso, os redimidos
se tomam para o nosso Deus ["que ser-
vem ao nosso Deus", NTLH) reino e sacer-
dotes, assim cumprindo a vocação para a
qual o antigo povo de Deus foi chamado
(Êx 19.6). O seu reino sobre a terra será o
seu "serviço" (cf 20.4-6; 22.3).
11-14 As hostes angelicais agora en-
toam o cântico de louvor ao Cordeiro (cf
Dn 7.10). A doxologia contém referências
ao poder e às bênçãos de Cristo na inaugu-
ração do seu reino (lU 7) e é semelhan-
te àquela cantada a Deus em 7.12. Toda a
criação no céu, na terra, no mar e no do-
minio dos mortos finalmente se junta às
hostes dos anjos e arcanjos (13). Enquanto
o louvor nos v. 8-12 celebra a inauguração
do reino da salvação por parte do Cordeiro,
a adoração universal de Deus e do Cordeiro
aguarda a sua consumação no futuro. O
mesmo se aplica ao hino de Filipenses
2.6-11: o Senhor recebeu o nome que está
acima de todo o nome na sua exaltação
ao trono de Deus; o seu reconhecimento
aguarda a sua manifestação na glória.
6.1-8.5 Os sete selos
Muitos elementos complexos confluem
para formar o panorama que o profeta ago-
ra descreve. A convicção de que o juízo
vai preceder a vinda do reino de Deus está
arraigada no ensino dos profetas do AT con-
cernente ao dia do Senhor (v., e.g., Is 13; 34;
Jr 4-7; Ez 7; 25; Am 5.18-29; Sf 1-3).
João os elaborou e organizou de forma sin-
gular, mas a divisão das calamidades em di-
versos conjuntos de sete pode bem ter sido
inspirada pela profecia do juízo de Levítico
26, em que se diz quatro vezes: "...vos cas-
tigarei sete vezes mais" (18,21,24,28). O
discurso acerca do final dos tempos nos
evangelhos (Mt 24; Mc 13; Lc 21) contém
os sete juízos enumerados em Apocalipse
6, mas a forma dos primeiros quatro juízos
 2147
reflete a visão dos quatro cavaleiros e ca-
valos em Zacarias (cf Zc 1.7-17), adaptada
por João para transmitir a sua mensagem.
Observe que embora a abertura dos selos
traga os juízos, estes são apenas os precur-
sores do reino definitivo de Deus. O livro
representa a aliança de Deus para dar à hu-
manidade o reino da salvação.
6.1,2 O primeiro selo
A ordem Vem! É dirigida ao cavaleiro que
aparece na abertura do selo (o mesmo é
fato nos v. 3,5,7). Muitos intérpretes con-
sideram Cristo o cavaleiro vencedor e as-
sociam o trecho à visão do Senhor que está
voltando em 19.11,12. O único elemento
em comum das duas figuras, contudo, é
o cavalo branco, um símbolo de vitória.
Outros defendem que o cavaleiro represen-
ta o triunfo do evangelho e citam Marcos
13.10 (2Ts 2.7 também é interpretado à luz
disso). Não obstante, em vista da evidente
semelhança dos quatro cavaleiros, parece
mais natural interpretar os quatro como
simbolizando juízos. Este cavaleiro parece
significar uma força militar esmagadora-
mente poderosa.
6.3,4 O segundo selo
O cavaleiro do cavalo vermelho também
denota um poder belicoso. Se perguntar-
mos em que é diferente do primeiro, a lin-
guagem sugere que o primeiro representa
um exército invadindo outros países; o
segundo representa uma confusão geral de
disputas, incluindo hostilidades entre paí-
ses, e talvez até guerra civil (... para que
os homens se matassem uns aos outros).
Observe a referência dupla à guerra em
Marcos 13.7,8 e paralelos.
6.5,6 O terceiro selo
O cavaleiro do cavalo preto denota a fome.
A balança na sua mão sugere escassez de
alimentos, e os preços citados são proibiti-
vos. A NVI cita corretamente na nota de ro-
dapé o valor do denário como "equivalen-
te à diária de um trabalhador braçal" (cf
APOCALIPSE 6 ••
•
••
Mt 20.1,2). Uma medida de trigo seria su-
ficiente para a porção diária de um homem,
mas não sobraria nada para a sua família.
Três medidas de cevada dariam um pou-
co mais, mas ainda assim mal dariam para
sobreviver. Por outro lado, não danifiques
o azeite e o vinho reflete a preocupação
em que se dê prioridade para os que tive-
rem condições de adquiri-los. Em 92 d.e.,
pouco antes de Apocalipse ter sido escrito,
uma escassez aguda de cereais, junto com
a abundância de vinho no império, levaram
Domiciano a ordenar a restrição do culti-
vo do vinho e o aumento da produção de
grãos; a ordem gerou tal fúria que teve de
ser abandonada. Talvez o texto tenha em
mente tal situação.
6.7,8 O quarto selo
O quarto cavaleiro é chamado Morte, mas
é provável que represente um tipo especial
de morte, a saber, a peste. Ezequiel relata
dos quatro atos severos do juízo de Deus:
"a espada, a fome, as bestas-feras e a pes-
te" (Ez 14.21), e a tradução grega traz mor-
te como tradução da última (possivelmente
João faça o mesmo em 2.23, e certamente
em 18.8). Que o Inferno ["Hades", NVI] o
estava seguindo é um lembrete de que a
morte não encerra a história da vida; o juí-
zo aguarda os pecadores (cf Hb 9.27,28).
6.9-11 O quinto selo
As almas dos mártires estavam debaixo do
altar porque eles tinham sido, por assim di-
zer, "sacrificados" (cf Fp 2.17; 2Tm 4.6). A
ideia era apreciada entre os judeus. O rabi-
no Akiba pensava: "Aquele que está sepul-
tado na terra de Israel é como se estivesse
sepultado debaixo do altar, pois toda a terra
de Israel é apropriada para o altar; aquele
que está sepultado debaixo do altar é como
se estivesse sepultado debaixo do trono da
glória". À luz de 12.17, o testemunho que
os mártires sustentavam é o testemunho de
Jesus (v. também 1.2 e 19.10).
10,11 A vestidura branca dada a eles
provavelmente seja uma representação da
APOCALIPSE 6
sua justificação por meio de Cristo em face
da sua condenação pelo mundo, e assim
é sinal e penhor da glória que serão suas
na "primeira ressurreição" (20.4-6). Essa
visão dos mártires é considerada parte in-
tegral dos juízos do Senhor, pois a oração
por justiça (10) é respondida, e assim o fim
é apressado.
6.12-17 O sexto selo
A descrição dos sinais cósmicos no final
dos tempos é extraída de uma série de
trechos do AT que falam do dia do Senhor
(Acerca de um grande terremoto como si-
nal do fim, cf Ez 38.19,20; acerca de o sol
se tomar negro como saco de crina e de a
lua se tomar como sangue, v. Is 13.10; Ez
32.7,8; J12.10; 3.15; acerca das estrelas do
céu que caíram pela terra e do céu que se
recolheu como um pergaminho, v. Is 34.4;
acerca de esconder-se nos penhascos, v.
Is 2.10; e acerca do pedido aos montes,
v. Os 10.8.) Esses "sinais" são indicações
não de que o fim está se aproximando, mas
que já chegou (assim o v. 17: chegou o
grande Dia da ira deles). Originariamente
eram expressões pictóricas do terror do
universo diante da majestade do Criador
enquanto ele marcha e avança com juízo e
libertação (v. especialmente Hc 3.6-11), e
assim serviram para aumentar a espantosa
grandiosidade do Senhor na sua teofania.
15-17 Esses versículos apresentam
uma classificação da humanidade que vai
desde os reis da terra até todo escravo e
todo livre. O seu clamor nos v. 16,17 é a
contrapartida do clamor dos mártires de-
baixo do altar. O último dia revela a identi-
dade daquele que tem a autoridade defini-
tiva sobre o universo e o juízo irresistível
do Cordeiro; mas o fim do seu exercício de
autoridade e juízo é o triunfo do reino da
graça e da glória (cf 21.1-22.5).
7. 1-17 Intervalo entre o
sexto e o sétimo selos
O sexto selo anunciou o fim da história na
vinda de Deus e do Cordeiro. Espera-se
2148
que o sétimo selo seja aberto agora e o rei-
no da glória seja revelado. Em vez disso,
João relata duas visões do povo de Deus
nos últimos dias. A primeira relata o perío-
do anterior aos juízos descritos no cp. 6; a
segunda revela os redimidos na glória que
os segue. O propósito de João é assegurar
aos seus leitores cristãos (e ouvintes!; 1.3)
que eles não têm necessidade de temer os
juízos dos últimos tempos visto que Deus
vai protegê-los.
Com frequência se imagina que as
duas metades do capítulo estão associadas
a dois grupos de pessoas, assim que os v.
1-8 mostram o cuidado de Deus por Israel
nos últimos tempos, ou ao menos pelos
cristãos judeus, enquanto os v. 9-17 retra-
tam os salvos das nações do mundo. Essa é
uma interpretação duvidosa. Se o selar da
primeira visão retrata a proteção que Deus
fornece contra os juízos devastadores que
estão por vir sobre a terra, então todo o
povo de Deus precisará disso, e não ape-
nas uma parte limitada dele (e isso ocorre;
cf 9.4). Além disso, a expressão os servos
do nosso Deus, que são selados (3), ocorre
em outros trechos de Apocalipse, e denota
regularmente todo o grupo dos redimidos
(cf 2.20; 11.18; 19.2,5; 22.3,6). É prová-
vel que João tenha sido conduzido a em-
pregar uma profecia que originariamente
tinha o propósito de garantir aos judeus a
certeza de sua herança no reino de Deus.
Ele a aplicou à igreja como o novo Israel,
visto que por meio disso o seu simbolis-
mo vem à realização perfeita (acerca da
igreja como o novo Israel, v. Rm 2.28,29;
Gl 3.29; 6.16; Fp 3.3; lPe 1.1; 2.9).
1 Depois disto marca uma nova visão;
não é uma referência ao tempo em relação
aos eventos narrados no cp. 6, mas intro-
duz uma nova revelação dada a João. Os
quatro anjos [...] conservando seguros os
quatro ventos da terra são um símbolo al-
ternativo dos quatro cavaleiros do capítu-
lo anteríor (assim também em Zc 6.5). A
fúria destrutiva dos ventos representa toda
a manifestação do juízo simbolizada pelos
 2149
selos, trombetas e taças da ira. 2,3 O retrato
do selo do Deus vivo aplicado aos servos
de Deus remonta à visão de Ezequiel do
homem com o "estojo de escrevedor", que
recebe a ordem de andar por Jerusalém e
colocar uma marca na testa dos justos para
que sejam poupados pelos agentes de des-
truição (Ez 9.1-6).
4-8 A enumeração das tribos uma por
uma serve para destacar a completitude
do número dos santos de Deus dos quais
ele cuidará nos juízos por vir. A lista é
incomum numa série de aspectos. Judá
vem primeiro, e não Rúben, o primogê-
nito de Jacó (Gn 29.32; cf Nm 13.4-15;
Dt 33.6); isso indubitavelmente se deve ao
reconhecimento de que Judá é a tribo do
Messias. Dã é omitido, mas Manassés apa-
rece, embora este seja incluído com José.
Isso certamente é propositado. Os mestres
judaicos constantemente associavam Dã
com a idolatria. No "Testamento dos Doze
Patriarcas", diz-se a Dã: "O teu príncipe é
Satanás". A partir de Ireneu se pensou en-
tre os cristãos que o nome de Dã foi omi-
tido porque o anticristo viria dessa tribo. É
evidente que esse era o ponto de vista dos
judeus, mas, na verdade, as representações
do anticristo em Apocalipse são irreconci-
liáveis com essa posição.
9 A visão dos 144 mil selados contra
os efeitos do juízo é substituída por aquela
de uma grande multidão que ninguém po-
dia enumerar, em pé diante de Deus e do
Cordeiro na glória do reino. A. M. Farrer
considerava que esse contraste expressa
dois temas complementares das Escrituras:
por um lado, que Deus conhece o número
dos seus eleitos, e, por outro, que aqueles
que herdam as bênçãos de Abraão são in-
contáveis como as estrelas (The Revelation
ofSt. John the Divine [Clarendon, 1964], p.
110).As suas vestiduras brancas significam
pureza e glória da ressurreição, e as palmas
nas mãos, vitória e alegria após a guerra.
10 Ao nosso Deus [...] e ao Cordeiro,
pertence a salvação ecoa Salmos 3.8 (v.
tambémAp 19.1). Os vencedores atribuem
APOCALIPSE 7
a sua vitória a Deus e ao Cordeiro. 12 Esse
.
.rI'
louvor das ordens angelicais reflete o lou-
vor da multidão redimida.
13,14 A resposta de João à pergunta
dos anciãos sugere: "Eu também gostaria
de saber". A grande tribulação pela qual
a multidão passou não é uma designação
geral das provações que são a sorte comum
dos cristãos, mas da tribulação que ocorre
no final desta era. A visão retrata a cena
depois do término dos juízos do Senhor na
história e dos sofrimentos dos cristãos nas
mãos dos oponentes de Deus, e assim tem
em vista a última geração. Mas a afirmação
do ancião nos v. 14b-17 descreve a bem-
aventurança da igreja toda. A dificuldade é
abrandada se lembrarmos que João profe-
tiza um dia que para ele está quase no ho-
rizonte; ele não pôde ver a extensão do in-
tervalo antes do fim. A última perseguição
pode vir a qualquer momento. Aqueles que
vieram antes, tendo dado um bom testemu-
nho da sua fé, sem dúvida estão incluídos
nessa multidão, mas era supérfluo afirmar
isso. A igreja do presente é o tópico em vis-
ta, e sua situação enche de vento a vela de
João. Para nós, quase dois milênios depois,
a igreja está principalmente no céu, mas
podemos saber que todos os crentes, inclu-
sive nós, estaremos naquela multidão.
Lavaram suas vestiduras e as alveja-.
ram no sangue do Cordeiro é uma expres-
são simbólica do perdão dos pecados por
meio da fé em Cristo que morreu por todos.
A expressão sangue do Cordeiro é uma
abreviação que remete à morte de Cristo
vista como um sacrifício pelos pecados, e
é por isso que as imagens do v. 14 retratam
a eficácia da redenção do Senhor na vida
do seu povo. Isso inclui a vitória sobre o
pecado na vida em virtude do poder da ex-
piação de Cristo e assim cobre toda a pere-
grinação da vida do cristão, como também
o evento da conversão. Os v. 16,17 usam
uma linguagem extraída de Isaías 29.8 e
49.1 O: Cristo satisfaz a sede das pessoas
ao prover em si mesmo o antídoto para a
sua inquietação, a completa contrapartida
~II APOCALIPSE 8
dos seus desejos não satisfeitos. As fontes
da água da vida na visão final da cidade
de Deus se mostram como um rio de água
viva (22.1,2) - mais do que suficiente
para as necessidades de todos!
8.1-5 O sétimo selo
1 Ocorreu um silêncio no céu. À luz dos v.
3,4, é provável que isso tenha ocorrido para
que as orações dos santos pudessem ser ou-
vidas. No Talmude, é feita a distinção entre
sete céus; no quinto céu, "há companhias de
anjos ministradores que cantam cânticos de
noite e estão silenciosos durante o dia por
causa da glória de Israel", i.e., eles estão
em silêncio para que os louvores de Israel
possam ser apresentados diante de Deus.
Lemos nos cp. 4 e 5 a respeito da adoração
exultante das hostes angelicais; aqui se faz
silêncio no céu para que sejam ouvidos os
clamores pela libertação dos cristãos em
sofrimento na terra. 3,4 O incenso ofereci-
do com as orações dos santos serve para
tomá-las aceitáveis diante de Deus; elas
precisam ser purificadas de todas as man-
chas de egoísmo e pecado. 5 Suas orações
são respondidas. O fogo que queimou o in-
censo é lançado na terra e se toma um meio
de juízo. Seguem então os fenômenos que
indicam que o Senhor vem e que o reino
de Deus é estabelecido em poder (cf 11.19,
resultante da sétima trombeta, e 16.18, que
segue a sétima taça da ira).
8.6-11.19 As sete trombetas
As trombetas têm muitas associações no
AT. Na manifestação de Deus no Sinai,
ocorreu um toque longo de trombeta, apa-
vorando o povo (Êx 19.16-19). Um forte
toque de trombeta anunciava a ascensão de
um rei ao seu governo (lRs 1.39,40), e a
celebração do reinado de Deus foi marca-
da dessa forma (SI 47.5-9). As trombetas
eram tocadas para anunciar a declaração
de guerra (Jz 3.26-28; 7.19,20; Ne 4.18), e
o dia do Senhor deveria ser anunciado des-
sa forma (112.1; Sf 1.16). Todas as festas
de Israel eram anunciadas com um forte to-
2150
que de trombeta (Nm 10.10); nessas festas
havia uma estranha combinação de alegria
e juízo. Para os rabinos de Israel, o Dia da
Expiação era o dia do juízo. Caird ressaltou
que na Mishná se afirma que Deus julga o
mundo na Páscoa com respeito à produção,
no Pentecoste com respeito aos frutos e em
Tabernáculos com respeito à chuva, mas
10 de Tisri (o início da preparação para o
Dia da Expiação) é o dia em que ele julga
toda a humanidade (The Revelation of St.
John [Black, 1985], p. 109-10). Alguns tre-
chos do NT representam a vinda de Cristo
no seu reino como sendo anunciada por
uma trombeta (Mt 24.31; lCo 15.52; lTs
4.16). Essas múltiplas associações de trom-
betas certamente eram conhecidas de João,
acima de tudo as suas conexões com o dia
do Senhor e o reino de Deus. No emprego
que faz delas, os juízos anunciados pelas
trombetas se classificam em dois grupos de
quatro e três (como no caso dos sete selos).
Os primeiros quatro lembram as pragas do
Egito no êxodo; o quarto e o quinto não
fazem essa associação tão claramente. Em
15.3, a vinda de Cristo é tacitamente com-
parada ao êxodo (os redimidos cantam o
cântico de Moisés e do Cordeiro); é com-
preensível, portanto, que a redenção final,
o segundo êxodo, seja anunciada por pra-
gas semelhantes às do primeiro êxodo.
8.6-12 Primeira, segunda,
terceira e quarta trombetas
A primeira trombeta afeta um terço da ter-
ra (cf a praga de granizo e fogo em Êx
9.24). Foi, então, queimada a terça parte
da terra, e das árvores, e também toda erva
verde, ou seja, todo o verde na terça parte
da terra afetada; os gafanhotos de 9.4 são
proibidos de danificar qualquer coisa verde
da terra, o que não teria ocorrido se o juízo
aqui em 8.7 fosse um juízo universal.
8 A segunda trombeta afeta um terço do
mar. Assim como o Nilo foi transformado
em sangue na primeira praga do Egito
(Êx 7.20,21), assim acontece com a terça
parte do mar aqui.
 2151
10,11 A terceira trombeta faz com que
as fontes das águas de uma terça parte
dos rios fiquem envenenadas e assim dão
prosseguimento à ideia da praga anterior
(cf 16.3-7). Visto que a estrela que cai ao
toque da quinta trombeta (9.1) é um ser
angelical, é possível que Absinto também
seja um anjo. Acerca de águas amargosas,
cf Jeremias 9.15.
12 A quarta trombeta escurece uma ter-
ça parte dos céus, para que a terça parte
deles escurecesse e, na sua terça parte, não
brilhasse, tanto o dia como também a noi-
te. Somos lembrados novamente da praga
da escuridão no Egito (Êx 10.21-23), que é
talvez a razão por que o toque intenso nos
corpos celestes resulte na redução da exten-
são do seu brilho e não na redução da inten-
sidade da sua luz. Estaria João sinalizando
que as pessoas estão experimentando escu-
ridão de dia e trevas intensificadas à noite
por causa dos seus pecados, mas o Senhor
lhes dá luz suficiente de dia e de noite para
que possam abrir mão de sua escuridão mo-
ral em troca da vida à luz da sua presença?
8.13-9.21 Quinta e
sexta trombetas
13 Uma águia agora anuncia, voando pelo
meio do céu (para que o mundo todo possa
ouvir o seu grito), um Ai triplo àqueles que
habitam na terra. Os três ais correspondem
às três trombetas ainda por ser tocadas; elas
serão mais severas do que os juízos das
trombetas anteriores, visto que são dirigi-
das não aos elementos da natureza, mas aos
rebeldes da humanidade. O cp. 9 vai des-
crever os primeiros dois ais, mas o terceiro
não é descrito, somente suas consequências
na revelação do reino (11.15-19). Esse ai é
refletido em 11.18, mais explicitamente em
16.17-20, retratado em muitos detalhes em
17.12-18, celebrado no canto fúnebre do cp.
18 e nos hinos de 19.1-10 e finalmente re-
tratado em 19.11-21. A tipologia do êxodo
é evidente no primeiro ai, encontrando um
paralelo na praga dos gafanhotos no Egito
(Êx 10.1-20), mas isso é menos intenso no
APOCALIPSE 8.-..
segundo ai, que pode ser comparado à ma-
--
tança dos primogênitos no Egito, o juízo
definitivo de Deus sobre a nação.
9.1 Depois de soar a quinta trombeta,
uma estrela caída do céu na terra recebeu
a chave do poço do abismo. A estrela é um
anjo; mesmo caída, ainda permanece um
instrumento para fazer a vontade de Deus
(a chave do poço do abismo foi dada pela
autoridade de Deus). O abismo representa
o caos das águas; na mitologia do Antigo
Oriente, elas eram personificadas no poder
do mal que se opunha aos poderes do céu,
e assim passou a denotar a moradia dos
agentes demoníacos. Em 20.1-3, é o lugar
em que Satanás é lançado e aprisionado.
Assim aqui a referência à chave indica que
todos os seus habitantes estão firmemente
debaixo do controle de Deus.
2-4 O fato de que subiram nuvens de
fumaça do poço como fumaça de grande
fornalha tem a intenção de transmitir a im-
pressão de uma nuvem de gafanhotos em
progressão. A comparação dessas hostes
de demônios a gafanhotos ecoa a visão
de Joel 2.1-10, em que o texto diz que os
exércitos de gafanhotos parecem cavalos
correndo em batalha, "estrondeando como
carros", atacam como homens poderosos,
escurecem o céu e têm presas como leões.
Além dessas características, João declara
que os gafanhotos têm o poder para ferir
como os escorpiões da terra (cf 9.10).
Gafanhotos comem vegetação e não fazem
mal algum a seres humanos, mas esses ga-
fanhotos ignoram a vegetação e atacam as
pessoas, mais precisamente aos homens
que não têm o selo de Deus sobre a fronte
(eles, ao contrário, têm a marca da besta;
cf 13.16). Cinco meses é o tempo normal
de vida de um gafanhoto (primavera e ve-
rão), mas a visitação deles a qualquer lugar
específico é mais limitada no tempo.
7-9 A descrição de gafanhotos lembra
Joel1.6; 2.4-9, mas é comum nas tradições
dos árabes. C. Niebuhr registrou em 1772
a descrição que um árabe fez de um ga-
fanhoto: "Ele comparou a cabeça de um
APOCALIPSE 9
gafanhoto à cabeça de um cavalo, seu pei-
to ao peito de um leão, seus pés aos pés
de um camelo, seu corpo ao corpo de uma
serpente, sua cauda à cauda de um escor-
pião, e suas antenas ao cabelo de uma don-
zela". 11 O seu rei é chamado Abadom em
hebraico, mas Apoliom em grego. Aquele
denota as profundezas do sheol no AT e
significa "destruição". Este está próximo
do verbo grego apol/umi, "destruir", mas
pode bem ser compreendido como uma va-
riante de Apolo, que autores gregos deri-
varam de apol/umi. O culto a Apolo usava
(entre outros) o símbolo do gafanhoto, e os
imperadores Calígula, Nero e Domiciano
afirmavam ser encarnações de Apolo. Se
isso estava na mente de João, a ironia da
quinta trombeta é surpreendente: a hoste
destruidora do inferno tinha como seu rei
o imperador de Roma! (O paralelo efetivo
disso está em 17.16-18.)
13,14 Quando é tocada a sexta trom-
beta, vem uma voz procedente dos quatro
ângulos do altar de ouro que se encontra
na presença de Deus. Dessa forma, é asso-
ciada com o grito dos mártires debaixo do
altar no céu (6.9,10) e as orações dos san-
tos na terra por libertação (8.4,5), embora
deva ser entendida como a voz de Deus
que responde às orações do seu povo. Os
quatro anjos que se encontram atados jun-
to ao grande rio Eufrates devem ser sol-
tos. Esse rio formava, junto com o Nilo,
os limites ideais da terra prometida a Israel
(Gn 15.18). Também formava o limite
oriental do Império Romano, e além dele
estava o Império Parta (ou Persa), a única
potência militar do mundo que tinha der-
rotado Roma decisivamente e que Roma
tinha razão para temer. Os judeus olhavam
para essa região à espera de exércitos do
Norte para invadir a Palestina (1Enoque
56.5-8 parece interpretar a profecia rela-
tiva a Gogue em Ezequiel 38-39 como
cumprida por meio dos partas e medos).
Os quatro anjos, no entanto, não controlam
nenhum exército humano, mas uma força
demoníaca terrível, invadindo não a terra
2152
prometida, mas o mundo ímpio sem Deus.
15 Nada no programa de Deus é aciden-
tal. O momento preciso dessa invasão é
estabelecido. 16 O número dos exércitos
da cavalaria é apresentado como sendo de
vinte mil vezes dez milhares, ou seja, 200
milhões. Esses e outros cálculos semelhan-
tes são inspirados por Salmos 68.17 (o nú-
mero dos carros de Deus quando ele veio
do Sinai) e Daniel 7.10 (o número de anjos
que vêm com Deus para o julgamento). O
exército demoníaco serve ao propósito de
Deus tão verdadeiramente quanto as hostes
angelicais.
17-19 A destruição dos cavalos e ca-
valeiros é aterrorizante, inconcebível e
revoltante. Estranhamente são os cavalos
que aterrorizam e destroem; os cavalei-
ros e cavalos parecem se fundir em uma
unidade, mas o seu poder destrutivo (que
vem do fogo, fumaça e enxofre) sai da
boca dos cavalos. Essas criaturas não são
da terra; fogo e enxofre pertencem ao in-
ferno (19.20; 21.8), assim como afumaça
é característica do abismo (9.2).
20,21 A praga não consegue produzir
um efeito salutar no mundo hostil a Deus;
as pessoas persistem na idolatria, com os
seus males resultantes, e não chegam ao
arrependimento. Como devemos inter-
pretar essas representações tão extraor-
dinárias dos primeiros dois "ais"? G. B.
Caird sugere que "neles há uma declara-
ção teológica das mais importantes: que
as forças do mal têm um imenso exército
de reserva, do qual podem ser reforçadas
constantemente, assim que nenhuma or-
dem terrena pode encontrar segurança dos
ataques dalém da fronteira, a não ser na
vitória final de Deus. Num mundo em que
o mal é mortal e persistente, não se deve
esperar que o programa do evangelho
produza um definhamento progressivo do
poder de Satanás, até que seja reduzido à
impotência, mas antes um endurecimento
constante da sua resistência, que conduz
inexoravelmente à última grande batalha"
(Revelation, p. 123).

2153
10.1-11.14 Intervalo entre
a sexta e a sétima trombetas
Assim como João inseriu um interlúdio
entre o sexto e o sétimo selos, assim ele
faz agora entre a sexta e a sétima trom-
betas. Enquanto, contudo, o propósito do
interlúdio anterior foi transmitir seguran-
ça da mão protetora de Deus sobre o seu
povo durante os juízos messiânicos, aque-
le motivo é apenas brevemente menciona-
do no curto oráculo de 11.1,2. O propósito
principal desta interrupção na história é
bem diferente. Em primeiro lugar, é feita
uma declaração solene da certeza e pro-
ximidade do fim quando a sétima trom-
beta for tocada (1-7); em segundo lugar,
o comissionamento de João à profecia é
renovado e até ampliado (ele deve profe-
tizar novamente sobre muitos dentre os
povos, línguas e reis); e em terceiro lugar,
a tarefa da igreja na época da tribulação é
deixada clara, a saber, dar testemunho de
Cristo diante dos opositores do evangelho
(11.3-13). Aqui pela primeira vez apare-
ce a figura do anticristo (11.7), e a dupla
natureza da última tribulação se toma
evidente, a saber, os juízos de Deus sobre
aqueles que se opõem a ele e guerreiam
contra a igreja por meio dos seguidores
do anticristo. Não há nenhuma promessa
de que os fiéis escaparão dele, mas o fi-
nal da história é a vindicação da igreja e a
conversão de muitos.
10.1-11 A proximidade do fim. 1 O
anjo forte é às vezes identificado com
Cristo, mas é improvável que João fale do
Senhor como um anjo. A linguagem da vi-
são é semelhante a Daniel 10.5,6 e 12.7.
2 Em vista do v. 11, o livrinho parece in-
cluir o restante das visões de Apocalipse.
3 Os sete trovões não foram anunciados
por um anjo, pois seguiram o grito dele.
Supostamente vieram de Deus ou de Cristo
(como também a ordem do v. 4). 4 João é
proibido de escrever a mensagem dos tro-
vões. O que a mensagem foi e por que não
foi revelada têm intrigado os exegetas ao
longo dos anos. Talvez a intenção era indi-
li
APOCALIPSE 11 • •
1111
car que a vontade de Deus é muito maior
do que a profecia consegue expressar.
5 O anjo está em pé sobre a terra e o mar
porque a sua mensagem é de importância
mundial. 6,7 O peso da sua declaração está
em que já não haverá demora. O propó-
sito de Deus para a humanidade, revelado
nos profetas, agora está para ser cumprido;
quando o sétimo anjo tocar a sua trombe-
ta, cumprir-se-á [...] o mistério de Deus. O
mistério não é uma revelação "misteriosa",
mas o propósito secreto de Deus escondido
do mundo incrédulo. O seu conteúdo é re-
velado e celebrado em 11.15-18.
8-11 Tendo sido proibido de escrever
a mensagem, João agora recebe uma nova
comissão de anunciar outras mensagens.
Essa parte da visão lembra Ezequie12.9-
3.3. Assim como no caso de Ezequiel, co-
mer o livrinho causou tanto doçura quan-
to amargueza, ilustrando (certamente em
Apocalipse) a combinação de alegria e
sofrimento em receber e tomar conhecidos
as bênçãos e os juízos de Deus.
11.1,2 A segurança da igreja. Nesse
breve oráculo, o templo de Jerusalém e
os seus adoradores são delimitados para
proteção no período de provação (acerca
do simbolismo, v. Ez 40.3,4 e Am 7.7-9);
o pátio externo dos gentios e a cidade são
abandonados à destruição por um poder
gentio. É improvável que João tenha tido
a intenção de que essa "profecia" fosse in-
terpretada literalmente (a cidade e o tem-
plo tinham sido destruídos uma geração
antes), ou que ele a enquadrou como um
tipo de parábola profética. Antes, como no
cp. 7, ele parece ter adaptado uma profe-
cia judaica anterior; literalmente ela ain-
da não se cumpriu, mas espiritualmente
ela transmitiu a verdade da segurança da
igreja e o fato de ela passar por sofrimen-
tos. O mesmo procedimento de adaptação
está evidente na profecia dos v. 3-13.
1 O santuário de Deus, o seu altar e os
adoradores transmitem uma única ideia, a
igreja (cf lCo 3.16).2 De forma semelhan-
te, o átrio exterior e a cidade santa juntos
APOCALIPSE 11
representam o mundo fora da igreja. É uma
alteração ousada, mas o v. 8 sugere que a
outrora cidade santa agora se tomou uma
com a pecaminosa Sodoma, com o Egito
opressor do povo de Deus e com o impé-
rio tirânico que guerreia contra o Messias.
Os quarenta e dois meses do v. 2, os "mil
duzentos e sessenta dias" de 12.6 e "um
tempo, tempos e metade de um tempo" de
12.14 são expressões equivalentes aos três
anos e meio do governo do anticristo, e são
todos derivados das profecias de Daniel
(v. Dn 7.25; 9.26,27; 12.7).
11.3-14 A profecia das duas testemu-
nhas. Isso envolve princípios de interpre-
tação semelhantes aos v. 1,2. O AT termina
com uma profecia de Elias voltando para
ministrar no final dos tempos (Mq 4.5,6).
O grande mestre rabínico Joanã ben-
Zakkai, contemporâneo de João que escre-
veu Apocalipse, declarou que Deus disse
a Moisés: "Se eu enviar o profeta Elias,
vocês dois precisam ir juntos". Tal iden-
tificação se amolda à descrição das teste-
munhas retratadas nos v. 5,6. Queria João,
então, que entendêssemos que Moisés e
Elias devem eles mesmos voltar e exercer
o ministério descrito nesse trecho? Não; há
indicações de que, como nos v. 1,2, a visão
deve ser interpretada simbolicamente. No
v. 4, João representa os profetas-testemu-
nhas em termos de Zacarias 4; ali, as "duas
oliveiras" representam Josué, o sumo sa-
cerdote, e Zorobabel, o governador, e o
"candelabro" é Israel. Um só candelabro
se toma dois para se adaptar às duas árvo-
res, e eles retratam a igreja na sua função
profética. O candelabro já tinha se toma-
do sete para representar as sete igrejas na
Ásia Romana (1.12; 2.1); foi uma simples
transição para fazer com que fossem dois e
assim correspondessem aos dois profetas.
Assim, também, quando se diz no v. 7 que
a besta pelejará (fará guerra) contra as tes-
temunhas e as matará, e que muitos dentre
os povos, tribos, línguas e nações contem-
plarão os cadáveres das duas testemunhas
e comemorarão e enviarão presentes uns
2154
aos outros (9,10), é evidente que o quadro
originário de dois profetas sendo martiri-
zados em Jerusalém se tomou um símbolo
dos esforços mundiais de esmagar a igreja
de Deus. A comemoração, no entanto, é
prematura (11,12)!
3 As testemunhas estão vestidas de
pano de saco, pois sua mensagem é de juí-
zo, chamando ao arrependimento e, por
isso, é paralela a 14.6,7.
5,6 O poder extraordinário da igreja
testemunhadora é expresso em termos que
lembram Moisés e Elias. O fogo destruidor
lembra 2Reis 1.10,11; a capacidade de im-
pedir a chuva, 1Reis 17.1; a transformação
de águas [...] em sangue, Êxodo 7-12.
7 Aqui está a primeira menção em
Apocalipse à besta que surge do abismo.
Fala-se dela como se fosse bem conhecida,
mas descrições mais detalhadas dela ocor-
rem nos cp. 13 e 17. Observe a semelhan-
ça de linguagem em 13.7 para descrever
a guerra da besta contra a igreja. Acerca
de abismo, ver comentário de 9.1. 8 A
grande cidade originariamente denotava
Jerusalém (cf v. 1,2 e a última expressão
dessa frase), mas agora veio a significar
o que John Bunyan chamou de "Feira da
Vaidade" (M. Kiddle, The Revelation 01
St. John [Hodder and Stoughton, 1940],
p. 185). Em todo o restante do livro, a ex-
pressão é usada com referência a Roma, a
cidade prostituta (16.19; 17.18; 18.10-24).
Em um traço marcante da sua pena, João
identifica Jerusalém com Sodoma, Egito, a
cidade do anticristo e o mundo que rejeitou
e matou o Filho de Deus.
9,10 Judeus e gentios se ajuntam para
comemorar a sua aparente vitória sobre
a igreja. A recusa de permitir que um ca-
dáver seja sepultado significa a vergonha
mais profunda a que uma pessoa pode ser
sujeitada (v. SI 79.3). 11 A igreja é esma-
gada pelos seus inimigos durante três dias
e meio, um jogo de palavras propositado
com os três anos e meio de tribulação, que,
contudo, é também o período do ministério
poderoso das testemunhas. Em comparação
 2155
com isso a vitória do anticristo nem é vitó-
ria. A afirmação de que um espírito de vida,
vindo da parte de Deus, neles penetrou, e
eles se ergueram sobre os pés cita Ezequiel
37.10, que é uma referência à vivificação
espiritual da nação de Israel. Essa "ressur-
reição", portanto, pode ser vista como sig-
nificando um avivamento tão grande que
enche a terra com admiração; mas em vista
da instrução apostólica acerca da ressur-
reição dos mortos e da transformação dos
vivos (1Co 15.51,52; lTs 4.14-18) é mais
provável que signifique a "primeira ressur-
reição" (20.5). Com o terremoto severo do
v. 13 cf 6.12 e 16.18, ambos sugerindo a
chegada do fim antes da revelação do rei-
no. 13 O número sete mil poderia indicar
adequadamente um décimo da população
de Jerusalém no primeiro século d.C. Ao
fazer a cidade representar a cidade mun-
dial, João não tinha necessidade de modifi-
car o número, pois sete mil podia ser inter-
pretado como qualquer número grande. O
fato de que os sobreviventes deram glória
ao Deus do céu indica que esses eventos
evocaram arrependimento do populacho
até aqui impenitente (cf Js 7.19).
11.15-19 A sétima trombeta
O toque da sétima trombeta tem a intenção
de trazer o terceiro ai (14), mas em vez de
uma descrição de calamidade, faz-se a pro-
clamação do advento do reino de Deus. A
natureza do terceiro ai é exposta em deta-
lhes mais tarde (v. nota de 8.13).
15 A linguagem da proclamação ecoa
Salmos 2.2, mas é singularmente formula-
da, pois o que chegou é o reino de nosso
Senhor e do seu Cristo - uma soberania
indivisível. Ele reinará pelos séculos dos
séculos. Quem é ele? Nosso Senhor? Ou o
seu Cristo? Temos aqui um paralelo próxi-
mo de João 10.30: "Eu e o Pai somos um".
17 O atributo habitual de Deus é signi-
ficativamente abreviado; já não se diz que
ele "há de vir" (cf IA), porque ele já veio!
O reino já começou, no fato de que Deus
estabeleceu o seu grande poder para subju-
APOCALIPSE 12.·
gar a rebelião da humanidade contra o seu
.
•
governo soberano, que existiu por todas as
eras. O reino de Deus é, essencialmente, a
celebração do dom da vida e a libertação
do mal. O cp. 5 mostra que ele começou
na morte e ressurreição de Jesus, e sua
vitória é celebrada no cântico do v. 17. O
cântico marca uma progressão ordenada de
pensamento que é exposta mais tarde em
Apocalipse. Deus passou a reinar, como
se pode ver no reino milenar (20.4-6); as
nações se enfureceram, levantando-se em
rebelião (20.8,9); chegou, porém, a tua ira,
manifestando-se no juízo (20.9); chegou o
tempo determinado para serem julgados os
mortos (20.11-15), quando os santos serão
recompensados na cidade de Deus (21.9-
22.5), e os destruidores da terra serão jo-
gados no "lago de fogo" (20.15; 21.8). 19
O santuário de Deus, que se acha no céu,
é aberto para revelar a arca da Aliança.
Sua manifestação a essa altura significa
que o alvo da aliança, que é a promessa
do reino, está agora em vias de se realizar.
Relâmpagos, vozes, trovões, terremoto etc.
testificam que a consumação chegou (cf
8.5; 16.17-21).
12.1-14.20 O conflito entre a
igreja e os poderes do mal
Visto que as sete trombetas seguiram os
sete selos, seria natural pressupor que as
sete taças fossem derramadas imediatamen-
te, assim completando a história das dores
de parto do reino de Deus. Intervém, no
entanto, um longo interlúdio. É necessário
revelar a natureza do conflito que o Cristo
levará ao final na sua aparição. A luta dos
cristãos contra a exaltação contemporânea
do imperador como Senhor e Salvador do
mundo é colocada no contexto de uma luta
ainda mais apavorante, na qual o antigo ad-
versário de Deus e do povo se empenha, por
todos os meios, em frustrar o propósito de
Deus. O interlúdio, portanto, está no cerne
do livro, tanto em significado quanto na po-
sição. Cobre todo o período messiânico do
nascimento de Cristo até a consumação.
APOCALIPSE 12
12. 1-17 A mulher, o dragão
e o libertador
Não é dificil reconhecer a essência da his-
tória cristã nos v. 1-6, mas de uma coisa
podemos estar certos: nenhum cristão re-
sumiria o evangelho de Cristo dessa forma,
omitindo toda a referência à vida e morte de
Cristo. Havia, no entanto, no mundo anti-
go muitos relatos semelhantes de conflitos
entre os poderes do céu e do inferno. O ci-
clo ugarítico de Baal conta de uma batalha
de Baal, o deus da tempestade, com Yam,
o príncipe do mar. Os babilônios contam
a história de Marduque matando Tiamat,
o monstro de sete cabeças das profunde-
zas. (A mãe de Marduque era retratada de
forma semelhante à mulher de 12.1, e se
diz que na sua batalha contra o céu Tiamat
lançou à terra um terço das estrelas.) Os
persas falavam do filho de Ahura lutando
contra o dragão do mal Azhi Dahaka. Os
egípcios contavam como a deusa Hator
(Ísis, esposa de Osíris) fugiu do dragão
vermelho Tifon para uma ilha; o dragão foi
vencido pelo filho dela, Hórus, e finalmen-
te destruído pelo fogo. Os gregos tinham
uma história semelhante no nascimento de
Apolo da deusa Leto, que foi perseguida
pelo grande dragão Píton, porque ele ouviu
que o descendente dela o mataria. Leto foi
escondida debaixo do mar, e o recém-nas-
cido Apolo imediatamente adquiriu matu-
ridade e matou o dragão. Outros acrésci-
mos e variantes da história eram correntes
no Oriente Médio, e alguns judeus enxer-
gavam nelas paralelos surpreendentes com
a promessa do Messias. Um autor apoca-
líptico anônimo pegou a saga e a adaptou
à esperança dos judeus ao lhe acrescentar
no v. 5 a referência ao filho homem que
governaria todas as nações (cf SI 2.9) e
a derrota do dragão por meio de Miguel,
o anjo da guarda e protetor de Israel (cf
Dn 12.1; há um paralelo extraordinário com
os v. 1-6 em um dos Hinos de Gratidão de
Qumran). Pode parecer que João foi leva-
do a propor o cumprimento dessas expres-
sões de crença pagãs e de promessas do AT
2156
no Cristo do evangelho pelo simples acrés-
cimo dos v. 10,11, assim transformando a
história em uma proclamação de vitória do
Senhor crucificado e ressurreto sobre os
poderes do pecado e da morte.
1,2 Religiosos do mundo antigo teriam
visto na mulher angustiada uma deusa co-
roada com as doze estrelas do zodíaco;
um judeu a teria interpretado como Mãe
Sião (v. Is 26.16-27.1; 49.14-25; 54.1-
8; 66.7-9), mas para João ela representa-
va a "Mãe" da comunidade messiânica, o
povo crente no Deus das alianças antiga
e nova. 3 O dragão, grande, vermelho é
identificado com Satanás no v. 9. Ele é
o anticristo do mundo espiritual, assim
como o seu agente, a "besta" (13.1), é o
anticristo da terra. 4 A sua cauda arrasta-
va a terça parte das estrelas do céu ecoa
a vitória do Diabo sobre os poderes an-
gelicais, mas para João foi simplesmente
uma alusão pictórica ao poder temível do
dragão. 5 A afirmação acerca do destino
do filho para reger todas as nações (cf
SI 2.9) explica o desejo que o dragão tem
de devorá-lo - ele considerava as na-
ções as suas presas legítimas. Embora o
arrebatamento para Deus até o seu trono
originariamente tenha sido para seguran-
ça, a cena é suficientemente semelhante à
ascensão vitoriosa de Jesus para que seja
aplicada a ele nesse sentido neste texto.
6 O povo de Deus está seguro dos embus-
tes do Diabo durante o período do reinado
do anticristo; isso está em concordância
com o ensino de 7.1-7 e 11.1,2.
7-9 A peleja no céu originariamente
pode ter significado uma tentativa de assal-
tar o refúgio do Filho-Redentor. O prota-
gonista do céu é o arcanjo Miguel, condu-
zindo as hostes de Deus a vencer o Diabo e
seu exército demoníaco. Mas o acréscimo
significativo do v. 11 transforma a figura.
O real meio para a vitória sobre o dragão
foi a obra expiatória de Cristo; o seu povo
compartilha dessa vitória à medida que
confessa sua fé no evangelho e dá testemu-
nho dele por meio dos seus atos e palavras.

2157
A conquista dos anjos se toma uma figura
da vitória de Cristo e de seus seguidores.
O cântico dos v. 10,11 expressa em pa-
lavras diferentes os cânticos do cp. 5 que
celebram a vitória do Cordeiro por meio da
sua morte sacrificial e da sua ressurreição.
Assim também no paralelo extraordinário
de João 12.31,32, a queda de Satanás é o
resultado de Jesus ser "levantado" na sua
cruz, e daí para o trono de Deus. As figu-
ras do v. 9, como o v. 10 declara explici-
tamente, indicam que Satanás já não pode
exercer a sua função de acusar falsamente
os santos diante de Deus (v. Jó 1 e Zc 3),
visto que Cristo garantiu a absolvição de-
les e os reconciliou com Deus por meio da
sua redenção.
13 O dragão agora volta a sua atenção
para a mulher (i.e., a igreja), tendo falha-
do em vencer o seu Senhor (cf Jo 15.20).
14-16 No simbolismo da história, a serpen-
te-dragão é um monstro marinho, e assim o
fato de estar no deserto significa estar fora
de alcance.
O paralelo com Êxodo 19.4 sugere o
tema do segundo êxodo: assim como o
Senhor libertou Israel do tirano faraó, cui-
dou do seu povo no deserto e o conduziu à
terra prometida, assim vai fazer a mesma
coisa com todo o seu povo na tribulação
que conduz ao reino final. 15,16 A serpen-
te envia uma enxurrada de água (como um
rio) atrás da mulher, mas a terra engoliu o
rio, e a serpente não pode fazer mais nada.
A figura ilustra a segurança espiritual dos
crentes em relação a tudo que Satanás pode
fazer contra eles. 13.1 Vi emergir do mar
uma besta - para chamar um aliado do
abismo, a sua própria moradia.
13.1-18 O anticristo e o seu profeta
O dragão, na sua determinação de aniquilar
a igreja, chama para auxiliá-lo não um aju-
dante, mas dois. A primeira besta emerge
do mar (1) mostrando as suas caracterís-
ticas de monstro marinho como o próprio
dragão, e por isso demoníacas. A segunda
besta emerge da terra (11). Essa diferença
11
APOCALIPSE 13 ri'
11.
corresponde à diferença entre "beemote",
o monstro da terra (ARC, Jó 40.15-24) e
"leviatã", o monstro marinho (ARC, Jó 41);
na literatura profética e apocalíptica, essas
criaturas tipificam os poderes hostis a Deus
(v., e.g., Is 27.1; 51.9; Ez 32). Em conso-
nância com isso, o dragão, a besta do mar
e a besta da terra formam um tipo de trin-
dade (cf 16.13). Satanás afirma ser Deus;
o anti cristo é o cristo de Satanás; e a bes-
ta da terra exerce a função de um espírito
não santo. O anticristo convence o mundo
a adorar o Diabo; ele tem uma ferida fatal,
mas vive (3), numa monstruosa imitação
do Cristo de Deus. A segunda besta tenta
convencer o mundo a adorar o anticristo
pelo seu testemunho em palavra e atos, as-
sim como o Espírito Santo testemunha do
Cristo de Deus; e por meio da marca da
besta (em si mesma uma paródia do selo
de Deus) ela cria uma imitação diabólica
da igreja de Cristo. Assim João retrata o
mundo como dividido entre os seguidores
da Verdade e os seguidores da Mentira.
1,2 Os detalhes do monstro mari-
nho são extraídos de Daniel 7, mas ali as
características do leopardo, urso e leão fo-
ram compartilhadas entre quatro impérios
e seus governantes. Aqui elas se combinam
em uma terrível unidade de poder e mal-
dade; o leopardo significando crueldade e
astúcia, o urso, força, o leão, ferocidade.
3 O fato de que uma de suas cabeças ha-
via sido golpeada de morte, mas que essa
ferida mortal fora curada indica que um
dos imperadores havia morrido mas vol-
tado à vida. Precisamente isso se afirma-
va de Nero no tempo da composição de
Apocalipse; pois embora Nero tivesse se
suicidado em 68 d.e., acreditava-se am-
plamente que ele tinha retomado à vida e
voltaria para conduzir as forças orientais
contra Roma. (V também comentário de
17.8,11, e a nota acerca do império anti-
cristão ao final da exposição do cp. 18.)
4-7 O mundo adora tanto o Diabo quan-
to o pseudocristo. Este recebeu uma boca
que proferia arrogâncias e blasfêmias
APOCALIPSE 13
(o que já é evidente nas reivindicações de
divindade dos imperadores romanos) e au-
toridade para agir quarenta e dois meses,
i.e., o período da tribulação (cf 11.2,3;
12.14). Quem lhe deu tal autoridade, in-
cluindo poder para que pelejasse contra
os santos e os vencesse (7)? No v. 4, é o
dragão que deu tal autoridade; mas o limite
de quarenta e dois meses foi estabelecido
por Deus. Por consequência, é a permissão
divina que no final das contas controla as
ações do anticristo (cf Dn 8.9-14; 11.36).
A soberania de Deus nunca é mais evidente
do que quando a maldade atinge o seu li-
mite - como fica claro na crucificação de
Jesus. 8 A referência das palavras desde a
fundação do mundo é incerta; elas podem
ser associadas à morte do Cordeiro (como
aqui na ARA; também na NVI) ou à inscrição
dos nomes no livro da vida (como na NTLH;
cf nota mrg. da NVI). Ambos os significa-
dos são igualmente verdadeiros; acerca do
primeiro, cf 1Pedro 1.19,20; acerca do se-
gundo, Efésios 1.4. A dificuldade é resol-
vida pela maioria por meio da recorrência
a 17.8, em que uma linguagem quase idên-
tica é usada, associando a expressão à ins-
crição dos nomes no livro da vida. Mesmo
assim, a ordem das palavras aqui não fa-
vorece essa interpretação, e é melhor ficar
com a ARA (também NVI).
10 As versões tradicionais (ARA aqui
e ARe) tomam as duas partes desse dísti-
co como referências aos perseguidores da
igreja (Se alguém leva para cativeiro, para
cativeiro vai...), indicando que a justiça
será feita para com o opressor. A tradução
da NVI é melhor ("Se alguém há de ir para
o cativeiro, para o cativeiro irá..."). O dito
ecoa Jeremias 15.2 e é um chamado à per-
severança e fidelidade até a morte segundo
a disposição de Jesus (cf Me 8.34,35).
11 A segunda besta possuía dois chi-
fres, parecendo cordeiro, simulando o
caráter de Cristo, mas suas palavras eram
demoníacas (cf Mt 7.15). O fato de que
essa besta faz com que a terra e os seus
habitantes adorem a primeira besta suge-
2158
re que ela representa o sacerdócio do cul-
to do imperador e as autoridades políticas
que o apoiavam. Mais tarde é chamado de
"falso profeta" (16.13; 19.20; 20.10). É
possível que, como a primeira besta sig-
nifica o império anticristão personificado
no anticristo pessoal, assim este sacerdó-
cio pagão seja representado numa cabe-
ça suprema que dirige a obra demoníaca.
13-15 Sacerdotes pagãos tinham poucos
escrúpulos em recorrer a truques, como a
produção de fogo, alegadamente do céu, e
fazer com que um ídolo falasse por meio
de ventriloquia. Observe, contudo, que é
característica padrão da profecia cristã que
ocorram enganos anticristãos no final dos
tempos (e.g., Mc 13.22; 2Ts 2.9).
16-18 A marca da besta sobre os não
cristãos é a contrapartida do selo de Deus
sobre os cristãos (7.1-8); ambos mostram a
lealdade do indivíduo, seja a Deus, seja ao
Diabo. O efeito imediato de exigir que to-
dos recebam a marca da besta é o banimen-
to social dos que se recusarem a recebê-la,
e isso implica guerra econômica do Estado
contra a igreja, resultando em morte para
os que não consentirem.
A marca é descrita como o nome da
besta ou o número do seu nome. Muitas
línguas antigas não tinham figuras para nú-
meros, mas em vez disso usavam as letras
do alfabeto (a = 1, b = 2, c = 3 e assim por
diante). Isso fazia com que fosse possível
que um nome representasse um número
obtido pela adição dos valores numéricos
das letras do nome. Por exemplo, há uma
inscrição numa parede de Pompeia que
diz: "Eu amo aquela cujo número é 545".
Certamente a jovem sabia de quem era
aquele nome! Assim também, apesar das
muitas possibilidades que o número 666
oferece, é praticamente certo que o indi-
víduo indicado por tal número era conhe-
cido em todas as igrejas a quem João se
dirigiu, e provavelmente muito além delas.
O nome Nero César transliterado do grego
para o hebraico resulta no número 666. Se
for transliterado do latim para o hebraico,
 2159
resulta no número 616, como aparece em
alguns manuscritos antigos de Apocalipse.
O número teria sido apropriado em círcu-
los apocalípticos em que o hebraico (a lín-
gua do AT) era conhecido. Para os cristãos,
666 era um número extremamente ade-
quado para o anticristo; ele representa um
contundente ficar aquém da perfeição divi-
na sugerida por 777, ao passo que o nome
de Jesus em grego resulta no número 888!
Nisto consiste um aspecto da diferença en-
tre o cristo do Diabo e o Cristo de Deus: o
pseudocristo está aquém de ser o libertador
do mundo tanto quanto o Cristo de Deus
está além de todas as esperanças da huma-
nidade como seu Salvador.
14. 1-20 Oráculos do
reino e do juízo
Algumas versões dividem o capítulo em
sete breves oráculos: v. 1-5, uma visão dos
crentes fiéis no reino de Cristo; v. 6,7, a
pregação do evangelho no periodo da tri-
bulação; v. 8, a declaração da destruição
da "Babilônia"; v. 9-12, uma advertência
acerca de receber a marca da besta; v. 13,
uma bem-aventurança sobre os que mor-
rem "no Senhor"; v. 14-20, duas visões do
juízo, uma que usa o simbolismo da co-
lheita de grãos (14-16) e outra, a figura da
vindima (17-20).
14.1-5 Os 144 mil no monte Sião. O
propósito dessa visão é encorajar os cris-
tãos em vista do relato do reinado do anti-
cristo nos cp. 12-13.
1 A identidade dos 144 mil é determi-
nada por 7.1-8 e 5.9,10. João não represen-
taria dois grupos diferentes por um núme-
ro simbólico tão incomum, especialmente
quando ele afirma que em ambos os casos
eles levavam a marca de Deus na sua testa
(7.3,4). A multidão é definida como os que
foram comprados da terra (3), um eco da
descrição da igreja em 5.9. Eles estão em
pé no monte Sião, i.e., a Jerusalém celestial
(21.9-27). Isso também está em harmonia
com o cântico de gratidão em 5.9,10, mas
representa um avanço em relação à figu-
APOCALIPSE 14."
11.
ra anterior dos 144 mil (7.1-8), em que
essa multidão ainda está na terra, embora
depois visualizada no céu, mas ainda não
tendo entrado para os seus privilégios ré-
gios (7.9-17). O nome escrito na sua testa
explica a natureza do "selo" de que se fala
em 7.1-8; é o nome do Pai do Cordeiro
(contraste com o nome ou número da bes-
ta na mão ou testa dos seus seguidores!).
3 A hoste angelical em 5.9 cantou um novo
cântico, mas somente os 144 mil puderam
aprender este aqui; trata da experiência da
redenção, que somente pecadores salvos
podiam saber. 4,5 A descrição da multi-
dão dos salvos é tão pictórica quanto o seu
número. Eles são retratados como homens
que não se macularam com mulheres,
mais provavelmente porque eram solda-
dos do Cordeiro engajados no serviço (cf
as regulamentações do AT acerca da guerra
santa, que incluem a abstenção de relações
sexuais; Dt 20.1-9; 23.9-14; lSm 21.4,5;
2Sm 11.6-13). O simbolismo poderia in-
cluir abstenção de "fornicação" com a
prostitua Babilônia (cf v. 8).
14.6-20 O dia da ira. Essa sucessão
de breves oráculos é unida pelo empre-
go de seis anjos, que anunciam o juízo e
o executam. Como os v. 1-5, estes têm a
intenção de fortalecer a resistência dos
cristãos, sendo que aquela visão retrata a
recompensa pelo bem, e esta, a recompen-
sa pelas obras más.
6,7 Uma última advertência é dada à
humanidade incrédula. Todas as nações são
intimadas ao arrependimento e à adoração
a Deus. A mensagem é chamada de evan-
gelho eterno, visto que as bênçãos eternas
das boas novas ainda permanecem para
aqueles que as aceitarem. Observe que a
representação de um anjo pregando o evan-
gelho é parte do simbolismo das profecias;
o termo "anjo" significa mensageiro, e os
mensageiros são de carne e sangue.
S A queda da Babilônia é contada em
mais detalhes nos cp. 17-18. Esse nome
é aplicado a Roma em lPedro 5.13 e em
outros textos extrabíblicos.
APOCALIPSE 15
9-13 Essa advertência forma um com-
plemento à pregação do evangelho eterno
nos v. 6,7. Os seguidores da besta vão be-
ber do vinho da cólera de Deus, preparado,
sem mistura, do cálice da sua ira. O texto
grego descreve o vinho como "misturado
não misturado", i.e., vinho misturado forte
que não foi diluído (acerca desse simbolis-
mo, v. SI 75.8; Is 51.17-23). O simbolismo
de fogo e enxofre como juízo remonta à
destruição de Sodoma em Gênesis 19.24,25
(cf Is 34.8-10). 12 O chamado dos santos
à perseverança encontra um estímulo adi-
cional na contemplação da destruição dos
adoradores da besta; assim como também
no conhecimento de que muitos cristãos
serão chamados a passar pela prisão e pela
morte (cf 13.10).
13 A bem-aventurança para os mortos
que, desde agora, morrem no Senhor serve
a um propósito semelhante. Se desde agora
denota um ponto no tempo então é o "ago-
ra" da redenção de Cristo (cf 12.10). Uma
tradução alternativa seria: "certamente";
nesse caso, a afirmação é simplesmente
enfática - "Bem-aventurados certamente
são os que morrem no Senhor".
14-20 É comum interpretar os v. 14-16
como retratando o ajuntamento da igreja
feito por Cristo na sua vinda e os v. 18-20
como o ajuntamento do mundo incrédulo
para o juízo, especialmente em vista da apa-
rição de um semelhante a filho de homem
no v. 14 (cf 1.13). Mas parece estranho que
Cristo receba a ordem de um anjo para apa-
recer em glória e realizar a sua obra salví-
fica. É mais provável que o "semelhante a
ser humano" seja uma figura celestial com-
partilhando parte da glória de Cristo, como
o "anjo forte" de 10.1. A colheita do trigo e
a vindima então representam um ato inclu-
sivo de juízo, como em Joel 3.13, no qual
se baseiam esses dois oráculos. Acerca da
colheita da terra pela instrumentalidade dos
anjos, cf Mateus 13.41,42.
O sexto anjo tem autoridade sobre
o fogo e veio do altar; isso está ligado a
6.9-11; 8.1-5; 9.13; 16.7. Exemplifica no-
2160
vamente a conexão entre o sacrificio e a
oração dos santos de Deus, e o advento do
reino de Deus. A imagem do juízo divino
como o pisar das uvas remonta a Isaías
63.1-6. É tão simbólico quanto a medição
do fluxo de sangue do lagar de vinho, e tí-
pico no seu exagero: e correu sangue do
lagar até aos freios dos cavalos (20).
Em 1Enoque 100, lemos acerca de uma
guerra nos últimos dias em que pais e fi-
lhos lutam uns contra os outros e irmãos
lutam contra irmãos "até que os rios cor-
ram com o seu sangue [...] e o cavalo ca-
minhará com o sangue dos pecadores até
o peito, e os carros estarão submersos por
ele". Os judeus descreveram de forma se-
melhante a matança realizada pelos roma-
nos no tempo de Adriano: "Eles mataram
as pessoas [de Beter] continuamente, até
que o cavalo afundasse até as narinas no
sangue. E o sangue foi derramado no mar
numa extensão de seis quilômetros. Se
vocês imaginarem, no entanto, que Beter
estava perto do mar, vocês não sabem que
estava a 60 quilômetros de distância?". A
profecia de João é uma representação apo-
calíptica característica do juízo na parousia
de Cristo e deve ser interpretada à luz da
natureza do apocalipse.
15.1-16.21 As sete taças da ira
Depois de encerrar o longo interlúdio
dos cp. 12-14, João retoma ao tema dos
juízos messiânicos do final dos tempos.
Assim como com os sete selos e as sete
trombetas, o número sete é mantido, mas,
nas versões em inglês (e em alemão), o
simbolismo tem sido deturpado de longa
data quando tradutores têm vertido João
como falando de "tigelas" da ira (em 15.7
e em todo o cp. 16). O termo grego em
questão é comumente usado em referên-
cia a tigelas domésticas (assim provavel-
mente em Ap 5.8), mas também pode ser
usado para falar de copos de beber (assim
claramente em Pv 23.31). A frequência do
"copo da ira" de Deus como imagem de
juízo no AT deve ser determinante no seu
 2161
significado aqui (dentre as muitas ocorrên-
cias, V., e.g., Jr 25.15; 49.12; Ez 23.31,32;
Hc 2.15). Isaías 51.17,22 é de importância
especial, com suas referências ao "copo"
ou "taça" da ira. Visto que o próprio João
usa o simbolismo de beber do cálice da ira
de Deus em 14.10 e 16.19, parece que a
mesma figura controla a apresentação dos
juízos nos cp. 15-16.
Afirma-se das taças que elas causam os
sete últimos flagelos (1). Isso com frequên-
cia está associado ao fato de que não foi
dada nenhuma descrição do juízo da séti-
ma trombeta, embora tenha trazido o fim
(11.15); sugere-se depois que os juízos das
taças seguem o toque da última trombeta.
Isso é concebível, mas improvável. O con-
teúdo das sete taças é muito semelhante ao
das sete trombetas; na maioria dos casos
a diferença está na ampliação das pragas
anteriores pelas posteriores. Por exemplo,
a segunda e a terceira taças revelam que a
segunda e terceira trombetas aumentaram
em extensão (8.8-11; 16.3,4); assim como
o terremoto que segue a sétima trombeta
aparentemente é o da sétima taça, só que
descrito mais amplamente (11.19; 16.17-
20). Os paralelos entre a quarta trombeta
e a quarta taça são evidentes (8.12; 16.8),
como também entre a quinta e sexta trom-
betas e a quinta e sexta taças (1.1-21;
16.10-16). Os juízos das taças, por conse-
quência, parecem dar uma revelação mais
ampla do que já tinha sido mostrado nos
juízos das trombetas, junto com algumas
características novas.
O cântico dos vencedores junto ao mar
de vidro (3,4) celebra a conversão das na-
ções diante da conclusão dos "atos de jus-
tiça" de Deus (4). A visão, portanto, exul-
ta nos efeitos dos últimos flagelos e não
anuncia a sua vinda. Ela aponta adiante e
serve para destacar a declaração do v. I:
com estes se consumou a cólera de Deus.
Mais uma característica dos juízos das
taças precisa ser mencionada: eles têm uma
semelhança surpreendente com as pragas
do êxodo. Isso foi observado no primeiro
APOCALIPSE 1S
dos juízos das trombetas (8.7-12), mas está
mais claro nesta série, no sentido de que
todos os juízos das taças refletem as pra-
gas do Egito, e o seu resultado é celebrado
no "cântico de Moisés [...] e o cântico do
Cordeiro", cantado diante de um celestial
"mar Vermelho" (15.3,4). Tudo nesse se-
gundo êxodo é maior do que ocorreu no
primeiro êxodo, parecidos nos seus juízos
e suas bênçãos, mas isso está em consonân-
cia com a missão de Cristo como trazendo
cumprimento das promessas de Deus sob a
antiga aliança.
15.1-8 Introdução às taças da ira
2 O mar de vidro, mencionado em 4.6, está
mesclado de fogo, insinuando a ira que
está para ser revelada do céu (cf 8.5). Mas
os vencedores da besta estão em pé junto a
ele do lado de Deus, assim como os israeli-
tas estavam em pé junto ao mar Vermelho
e cantaram o seu cântico de libertação (Êx
15.1-18).3,4 O cântico de Moisés [...] e o
cântico do Cordeiro são um só, visto que o
padrão da redenção no primeiro êxodo foi
cumprido e concluído no segundo êxodo.
Cada linha do cântico traz semelhanças
com os profetas e salmistas. Grandes e
admiráveis são as tuas obras, cf Salmos
98.1; 111.2; 139.14. Justos e verdadeiros
são os teus caminhos, cf Deuteronômio
32.3; Salmos 145.17. Quem não teme-
rá..., cf Jeremias 10.7. Todas as nações
virão ..., cf Salmos 86.9. Os teus atos de
justiça se fizeram manifestos, cf Salmos
98.2; Isaías 26.9. A visão é extraordinária
no seu contexto, e é um lembrete de que
o sucesso do anticristo é menor do que os
retratos hiperbólicos dos juízos messiâni-
cos possam sugenr.
5 O tabernáculo do Testemunho (ou
tenda do testemunho) foi o nome dado ao
tabernáculo no deserto (Nm 9.15), porque
nela a "arca" contendo as tábuas de pedra
da aliança foi guardada. Visto que a arca
foi mais tarde alojada no templo, o próprio
templo foi às vezes chamado de taberná-
culo (SI 84.1,2). A expressão tabernáculo
APOCALIPSE 16
do Testemunho aqui ressalta que os juízos
prestes a ser executados são a expressão da
justiça de Deus. 6-9 Quando os sete anjos
receberam as sete taças de ouro, cheias da
cólera de Deus, o santuário se encheu de
fumaça procedente da glória de Deus ... (8);
acerca de ocasiões semelhantes desse fenô-
meno, ver Êxodo 40.35; 2Crônicas 7.2,3;
Isaías 6.4; Ezequiel 10.4; 44.4. Tal mani-
festação denota a presença de Deus, e nesse
contexto indica que o próprio Deus vai exe-
cutar os juízos que conduzem ao seu reino.
Os anjos são apenas seus instrumentos.
16.1-21 Descrição dos
julgamentos das taças
1 Visto que ninguém podia entrar no tem-
plo até que os juízos das taças tivessem
terminado (15.8), a grande voz [...] vinda
do santuário deve ser a voz de Deus. 2 O
juízo da primeira taça repete a praga egíp-
cia de tumores que rebentavam em úlceras
(Êx 9.10,11). 3-7 A transformação do mar
e das águas doces em sangue, como os
juízos da segunda e da terceira trombetas
(8.8-11), divide em duas uma única pra-
ga no Egito (Êx 7.19-21). A declaração
do anjo nos v. 5,6 tem a mesma ideia que
Sabedoria de Salomão 11.5-14, mas apli-
cada ao anticristo e aos seus agentes por
derramarem o sangue dos santos e profetas.
O altar concorda com esse juízo (cf 6.10;
8.3-5). Observe a ausência de "e que há de
vir" na segunda linha do cântico (como em
11.17); visto que o próprio Deus está enga-
jado nos juízos que resultarão no seu reino,
é inapropriado falar de sua vinda futura.
8-11 Mais uma vez uma praga egípcia
(a das trevas; Êx 10.21) é distribuída em
dois juízos das taças. O fato de o anjo der-
ramar a quarta taça sobre o sol aumentou
o seu calor sem extinguir a sua luz, mas a
quinta taça foi derramada sobre o trono da
besta e assim produziu escuridão. É pos-
sível que a dor dessa praga se deveu aos
gafanhotos demoníacos da quinta trom-
beta, que causou tormento aos adeptos da
besta (9.1-6). Essa interpretação está em
2162
concordância com a relação entre os juízos
da trombeta e da taça esboçados na intro-
dução dos cp. 15-16.
12-16 A sexta taça, como o juízo da
sexta trombeta, afeta o grande rio Eufrates
(cf 9.13-16), mas enquanto a sexta trom-
beta fez surgir hostes demoníacas, a sex-
ta taça prepara para a invasão do império
pelos reis do lado do nascimento do sol.
Estes são descritos em mais detalhes em
17.12,13; eles se colocam debaixo do co-
mando do anticristo (17.17), devastam a
cidade prostituta (17.16) e fazem guerra
contra o Cordeiro (17.14). O impulso para
fazer essas coisas vem de três espíritos
imundos semelhantes a rãs que saem da
boca do dragão, da besta e do falso profe-
ta. Em tempos antigos, os sapos e rãs eram
considerados criaturas imundas, às vezes
até agentes de poderes malignos. Aqui a
tarefa delas, como do espírito mentiroso
na história de Acabe (1Rs 22.19-23), é
persuadir os governantes do mundo a se
juntar em uma grande batalha final contra
Deus no lugar que em hebraico se chama
Armagedom. O significado do nome é des-
conhecido. É a transliteração para o grego
do nome hebraico Har-Megido, "o monte
de Megido", mas a cidade está situada na
planície de Esdrelom em Israel e não tem
montanha (a mais próxima é o Carmelo
ao norte). Assim como o número 666,
esse nome tinha uma história na tradição
apocalíptica, mas não possuímos o seu se-
gredo. Para João, não designava tanto um
lugar quanto um evento, a saber, o último
levante dos maus contra Deus que resulta
no estabelecimento do seu reino.
17-21 A sétima taça é derramada pelo
ar, sugerindo algo ainda mais apavorante
do que a devastação causada pelos juízos
anteriores; significa o golpe final contra as
forças do mal, visto que saiu grande voz
do santuário (a voz de Deus?) que procla-
mou: Feito está! Não dá para não pensar no
grito de Jesus na cruz: "Está consumado!"
(Jo 19.30) e na declaração quando o pro-
pósito de Deus na nova criação é atingido:
"Tudo está feito" (21.6). Os relâmpagos,
2163
vozes e trovões etc. sugerem, como em 8.5
e 11.19, a teofania que conclui o juízo e
introduz a glória do reino. Mas enquanto o
terremoto é uma parte integral da vinda de
Deus (e.g., Is 13.13; Ag 2.6,7; Zc 14.4,5),
este terremoto é destacado porque despeda-
ça a grande cidade e a cidade das nações.
A fuga de todas as ilhas e dos montes sim-
boliza a reação da criação à glória irresis-
tível de Deus na sua aparição (cf 6.12-14).
O último juízo é causado pela saraivada
(cf a praga egípcia, Êx 9.24; a derrota dos
exércitos perseguidos por Josué, Js 10.11;
e a desgraça dos anfitriões de Gogue,
Ez 38.22). Todas essas descrições são ofus-
cadas por este evento, mas ele não conduz
as pessoas ao arrependimento.
Uma explicação mais detalhada e am-
pla do que está incluído nos últimos dois
juízos das taças é dada nos cp. 17-19.
17.1-19.10 O reinado e a ruína
da cidade do anticristo
Essa seção amplia a visão do juízo da séti-
ma taça, brevemente descrito em 16.17-21.
É importante observar que não descreve o
que acontece depois desse juízo, pois nele
vem o fim (16.17). Antes, o trecho fala de
como a "Babilônia" é obrigada a esvaziar o
cálice designado para ela (16.19).
As figuras do cp. 17 oscilam de forma
complicada. O cp. 12 diz que o dragão com
sete cabeças e dez chifres representa o dia-
bo (v. 9), e no cp. 13 ele é a encarnação
do espírito do mal, o anticristo. No cp. 17,
a besta carrega uma mulher, sentada nela;
ela é anunciada como a cidade do anticristo
(18), e a besta é claramente o império que
a mantém. Esse uso do simbolismo é com-
preensível, pois na forma acadiana da bata-
lha do monstro do mar e dos deuses do céu
o monstro é feminino. A mulher e a besta
são formas alternativas de representar um
único poder do mal. Adiante, porém, no v.
11, a besta é um rei, em quem está personi-
ficada a natureza do império. Isso está em
concordância com a maneira frequente de
APOCALIPSE 17 . . .
identificação de reis com seus reinos nos
.
escritos apocalípticos (v. especialmente
Dn 2.38-44; 7.2-8,15-26). O retrato da
mulher que representa a cidade do anticris-
to nesse capítulo é contrastado de forma
extrema com a descrição da mulher que
representa a cidade de Deus nos cp. 19 e
21-22. Por exemplo, a primeira é descrita
como MÃE DAS MERETRIZES (5); a segunda
como a noiva pura, a "esposa do Cordeiro"
(19.7; 21.9). A Babilônia está embriagada
do sangue dos santos e por meio do seu vi-
nho traz morte ao mundo (6; 19.2); a noiva
oferece água da vida ao mundo (22.17) e
testemunha da redenção do reino eterno de
Deus (21.6-22.5). A Babilônia termina
em destruição eterna (19.3); a cidade-noi-
va é o coração da nova criação (21.1-5).
Apocalipse é bem caracterizado como "A
narrativa das duas cidades"!
17. 1-6 A visão da Babilônia
na sua glória
1,2 As palavras do anjo a João poderiam
formar um título adequado de todo o trecho
de 17.1 a 19.1o: O julgamento da grande
meretriz. A cidade de Tiro foi chamada de
prostituta por Isaías (Is 23.15-17), e assim
também aconteceu com Jerusalém (Is 1.21;
Jr 3) e Nínive (Na 3.4,5). A segunda par-
te do v. 2 alude às palavras de Jeremias à
Babilônia: "á tu que habitas sobre muitas
águas, rica de tesouros!" (Jr 51.13). O rio
Eufrates corria através da cidade, que tam-
bém possuía muitos canais e mantinha um
sistema de irrigação que gerava prosperi-
dade. Com base no v. 9, fica claro que a
cidade de Roma está em mente aqui - ela
se tomou a nova "Babilônia", reprimindo o
povo de Deus e corrompendo a terra toda.
3 No v. I, a "prostituta" está sentada sobre
muitas águas, mas aqui ela está montada
numa besta num deserto; a figura trocada é
explicada pela associação do deserto com
forças demoníacas (cf Lc 11.24). A besta
é escarlate, compartilhando da semelhan-
ça com o dragão, i.e., do diabo (12.3). Ela
estava repleta de nomes de blasfêmia, uma
APOCALIPSE 17
referência principalmente às reivindica-
ções de divindade por parte dos imperado-
res romanos. 4 A luxúria e sujeira imoral
da cidade são aqui expressas vividamente,
novamente com a ajuda da caracterização
que Jeremias faz da Babilônia (Jr 51.7).
5 A declaração e inscrição do nome sobre
a testa da prostituta alude ao costume que
as prostitutas romanas tinham de levar o
seu nome escrito numa faixa (ou tiara) que
as mulheres romanas costumavam usar na
cabeça. a prefixo mistério significa que o
nome é simbólico (cf 11.8). a título carac-
teriza a cidade tirana como da mesma natu-
reza como aquela contra a qual os profetas
de antigamente protestavam tão veemente-
mente. 6 A mulher estava embriagada com
o sangue dos santos, especialmente por
meio da perseguição indizivelmente cruel
de Nero, mas também na expectativa da
guerra do anticristo contra a igreja.
17.7-18 A interpretação da visão:
a condenação da Babilônia
a v. 8 é crucial para a explicação da vi-
são dos v. 1-6. A "besta" na qual a mulher
está "montada" é claramente o império da
cidade do anticristo, contudo a linguagem
parece estar associada a um indivíduo que
era e não é, está para emergir do abismo
(cf 11.17). Na realidade, essa expressão se
aplica a ambos, o império e o imperador.
a mito antigo da vitória sobre o monstro
primevo do mar veio a denotar, por um
lado, a natureza dos poderes políticos que
oprimiam o povo de Deus (e, portanto, se
opunham a Deus!) e, por outro lado, sua
derrota certa diante de Deus. Em algumas
versões, o monstro foi morto, em outras,
ele foi simplesmente derrotado. a primei-
ro caso está em vista em Isaías 51.9, 10 e é
aplicado à derrota do Egito no êxodo; o se-
gundo aparece em Isaías 30.7 para indicar
a impotência do Egito para ajudar Israel.
Ao aplicarmos isso aos tempos do fim, se
pode dizer que o monstro do abismo era,
foi derrotado e declarado impotente, e as-
sim não é, mas está para emergir; dessa
2164
forma, o poder de Satanás será visto em
outro poder político conduzido por outro
governante ímpio. Nos tempos de João,
uma circunstância peculiar tomou esse
conceito extraordinariamente impactante.
Quando Nero morreu, a notícia parecia boa
demais para ser verdadeira. Correram boa-
tos de que ele ainda estaria vivo e que re-
tomaria como comandante de um exército
para atacar Roma. Com o passar dos anos,
se percebeu que ele tinha morrido, mas se
espalhou o temor de que ele ressuscitasse.
Assim, com verdadeiro simbolismo apoca-
líptico, João combina as duas expectativas
para expressar a horrível realidade da cida-
de ímpia e de seu governante ateu, ambos
infernais na sua natureza e ambos instru-
mentos do Diabo. (Acerca desse tema, veja
a nota sobre o império anticristão no fim da
exposição do cp. 18.)
9-11 A dualidade da aplicação dessas
figuras é expressa no v. 9, mas com uma
identificação específica: as sete cabeças da
besta são sete montes, nos quais a mulher
está sentada, i.e., Roma, conhecida como
a "cidade das sete colinas". Roma estava
representando a parte da "mãe das mere-
trizes". Mas as sete cabeças também repre-
sentam sete reis. Independentemente do
que o número sete significava para outros
autores, para João era um símbolo de com-
pletitude. Por consequência, caíram cinco
significa que a maioria veio e foi; um exis-
te está associado ao governante presente;
o outro (i.e., o sétimo) ainda não chegou,
mas quando vier tem de durar pouco, na-
turalmente porque "o tempo está próximo"
(1.3). Depois da partida dele, a besta vai se
revelar com toda sua força num oitavo rei,
que não é nenhum novato, pois ele já apa-
receu como um dos sete, i.e., Nero; mas ele
não deve ser temido, pois caminha para
a destruição, para a qual está condenado
todo monstro que se opõe a Deus.
12-14 Os dez chifres, na mesma linha
de Daniel 7.7, são interpretados como dez
reis. Na visão de Daniel, eles precedem
o poder anti-Deus (alguns são derrotados
 2165
por ele; Dn 7.24), mas na visão de João
eles estão confederados com o anticris-
to, os governantes dos estados satélites
ou governadores de províncias. Mas eles
ainda não receberam reino, e quando isso
acontecer receberão a sua autoridade junto
com a besta durante uma hora. Tão bre-
ve é o tempo em que eles têm permissão
para fazer alvoroço! A sua guerra contra o
Cordeiro é inútil, pois ele é o Senhor dos
senhores e o Rei dos reis - inclusive dos
reis anticristãos; e os seus seguidores cha-
mados, eleitos e fiéis compartilharão da
vitória dele (cf as promessas aos "vence-
dores" nos cp. 2-3).
15-18 Enquanto na profecia de Jere-
mias as águas da Babilônia eram literais
(Jr 51.13; v. comentário do v. I), João as
considera aptas para simbolizar o povo
sobre quem a cidade anticristã governa.
O anticristo que está voltando com seus
confederados odiará a meretriz e a levará à
destruição (a linguagem do v. 16 é extraída
da descrição que Ezequiel faz do castigo
de Israel; Ez 23.25-29). Não é dada nenhu-
ma explicação por que o governante anti-
cristão se volta contra a cidade anticristã.
A história conhecida de Nero esperava que
o imperador se levantasse para tomar o im-
pério, mas este capítulo, e explicitamente o
v. 13, pressupõem que ele governará o im-
pério com a sua ira como auxílio contra as
obras de Deus. Mas em seu coração incutiu
Deus que realizem o seu pensamento. Os
agentes do Diabo executam a vontade de
Deus. O mal é destruído pelo mal e colhe
o seu próprio fruto. O anticristo e os seus
aliados, como o Diabo a quem servem, es-
tão nas mãos de Deus até que se cumpram
as palavras de Deus. 18 A mulher é iden-
tificada agora, ao menos tão claramente
quanto é permitido pela literatura apocalíp-
tica, e suficientemente para que os leitores
de João saibam de quem ele está falando:
ela é a grande cidade que domina sobre os
reis da terra, i.e., nos dias de João, Roma,
a amante do mundo. Acerca do significado
dessa identificação para os cristãos moder-
APOCALIPSE 18
nos, ver nota sobre o império anticristão no
final da exposição do cp. 18.
18. 1-24 Um lamento
sobre a Babilônia
Esse capítulo é modelado segundo os cân-
ticos de desgraça dos profetas do AT sobre
nações opressoras e arrogantes dos seus
dias. Tanto lembra esses cânticos que se
pode dizer que resume todos os oráculos
proféticos acerca da condenação de povos
ímpios. As profecias contra a Babilônia (Is
13; 21; 47; Jr 50; 51) e contra Tiro (Ez 26;
27) parecem ter ocupado de forma proemi-
nente a mente de João. O cântico acerca
da ruína da Babilônia é consideravelmente
mais longo do que a descrição que João faz
do evento em 17.12-18, mas é uma parte
daquela história e fornece um clímax im-
pactante para ela.
1 A glória do anjo descendo do céu é
descrita em palavras usadas por Ezequiel
acerca da glória de Deus que volta ao tem-
plo restaurado nesta nova era (Ez 43.1,2).
2 Caiu! Caiu a grande Babilônia é uma ci-
tação de Isaías 21.9. Acerca do restante do
versículo, cf Isaías 13.21,22. Estritamente
falando, esse quadro não está em harmo-
nia com o de 19.3, mas eles são formas
diferentes de retratar o juízo de Deus so-
bre uma cidade. João não hesita em mis-
turar o seu simbolismo, e ele espera que
os seus leitores o interpretem à luz das
escrituras proféticas. 3 João coloca sobre
Roma a responsabilidade da corrupção de
toda a terra, e por isso essa nova Babilônia
precisa ser destruída e eliminada da terra.
4 Cf Isaías 52.11; Jeremias 51.6,45.5 Cf
Jeremias 51.9. 6 Ver Isaías 4.2; Jeremias
16.18; 50.29. O grito do v. 6 pode ser con-
siderado como dirigido aos exércitos vin-
gadores do anticristo e de seus aliados. Ver
17.12,13,16. O juízo de Roma deverá ser
proporcional à sua autoexaltação, devassi-
dão e orgulho; cf Isaías 47.7-9.8 Entre os
flagelos que assaltam a "Babilônia", a mor-
te provavelmente signifique a peste (v. co-
mentário de 6.8), e o pranto, a calamidade,
APOCALIPSE 18
assim fazendo dos três flagelos: "peste e
calamidade e fome". A destruição pelo
fogo é realizada pelos exércitos invasores
sob o anticristo; cf. 17.16.
Os lamentos sobre a Babilônia são pro-
nunciados pelos reis da terra (9,10), pelos
mercadores (lI-17a) e marinheiros (17b-
19). João tomou emprestado aqui especial-
mente do cântico de destruição de Ezequiel
sobre Tiro (Ez 26-27). 9 Os reis da terra
são os mencionados em 17.18, não os que
estão em aliança com a besta (17.16,17; cf
Ez 26.16,17).10 O sentido de cada lamen-
to é o mesmo: em uma só hora, chegou o
teujuízo (cf v. 17,19).
11-13 Cf a lista das nações de mer-
cadores que comerciavam com Tiro (Ez
27.12-24) e sua grande surpresa e temor
(Ez 27.35,36). Os v. 12,13 fornecem uma
lista de bens vendidos pelos mercado-
res de Roma; cf as importações de Tiro
(Ez 27.12-24). Madeira odorífera era uma
madeira resistente com odor adocicado
do norte da África, especialmente usada
para a fabricação de mesas de grande por-
te. Marfim era popular entre os romanos
tanto na decoração de móveis quanto para
ornamentos em geral. O termo para espe-
ciarias denotava uma planta aromática
da Índia, usada no preparo de preciosos
óleos para o cabelo. Os carros são de um
tipo especial, tendo quatro rodas e, com
frequência, dispendiosamente decorados.
Duas palavras são usadas para escravos,
"corpos" e "almas de homens" (ARe). A
segunda expressão ocorre em Ezequiel
27.13, e embora na fala comum ambas
fossem sinônimas, a segunda significava
praticamente que eram como animais.
Acerca disso, Swete comentou: "O mundo
dos dias de São João ministrava de milha-
res de formas à insensatez e aos vícios da
Babilônia, mas o clímax foi atingido no
sacrifício de vidas humanas, que recruta-
va as enormes familiae dos ricos, repletas
de bordéis, e ministrava aos prazeres bru-
tais do anfiteatro" (The Apocalypse of St.
John, p. 235).
2166
17-19 A preocupação dos marinheiros,
assim como a dos mercadores, não é pela
cidade, nem por aqueles que sucumbiram
com ela, mas pela perda dos seus lucros.
20 O apelo a que se alegrem sobre o juí-
zo da Babilônia deve ser distinguido do
lamento dos marinheiros. É melhor inter-
pretá-lo como a conclusão da declaração
do anjo que começa no v. 4 e inclui os
lamentos dos reis, mercadores e mari-
nheiros. Se intencional ou não, 19.1-7
forma uma resposta adequada ao grito.
210 ato simbólico do anjo é sugerido por
um ato semelhante realizado por Jeremias
pela Babilônia (Jr 51.63,64). Os v. 22,23
lembram Ezequiel 26.13 e Jeremias 25.10
nas suas descrições do término das artes,
das atividades produtivas, da alegria dos
casamentos e de todos os tipos de esplen-
dor. Os seus "negociantes são os mais
nobres da terra" foi declarado por Isaías
com respeito aos negociantes de Tiro
(Is 23.8). Isso é citado como razão para
o juízo sobre Roma porque, com base
no v. 3, os seus mercadores fomentaram
a devassidão da cidade e assim estavam
eles mesmos presos aos vícios luxuriosos
de Roma. Isaías já tinha comentado acer-
ca das feitiçarias da Babilônia originária
(47.12), e Naum condenou as de Nínive
(Na 3.4). O termo feitiçarias é usado aqui
com o sentido de "encanto", "fascina-
ção"; esse sentido harmoniza bem com
a ideia de que representa não tanto ma-
gias e bruxarias de maneira literal, mas
"a feitiçaria dos vícios do lazer e da lu-
xúria e suas idolatrias resultantes, pelas
quais o mundo estava fascinado e engana-
do" (Swete, The Apocalypse of St. John,
p. 240). 24 Cf Mateus 23.35, em que o
nosso Senhor acusa Jerusalém dessa ma-
neira. A afirmação de João é justificada
não somente pelas perseguições do pas-
sado e pela tribulação no futuro, mas tam-
bém por sua compreensão de Roma como
a encarnação do espírito que em qualquer
época tenha atacado o povo de Deus (v.
notas de 17.7-18).
 2167
Nota a respeito do império anticris-
tão. Surge uma pergunta premente da lei-
tura dos cp. 13, 17 e 18. Nessas descrições
da condenação da cidade e do império do
anticristo, há poucas dúvidas de que João
tinha Roma em mente. Ele só não a men-
ciona em 17.9,1, mas dá a entender, e faz
isso por meio do nome místico Babilônia.
Suas profecias postulam a aparição imi-
nente de um anticristo que personificaria a
sua maldade, mas cujo governo duraria so-
mente um breve período, concluindo com
a destruição da cidade e a aparição e reina-
do de Cristo. É o cúmulo da ironia o fato
de que, em vez de se tomar a esfera do go-
verno do anticristo, Roma tenha capitulado
ao Crísto de Deus e se tomado um centro
mundial do cristianismo. Muitos concluí-
ram que as profecias de João receberam
nisso o seu verdadeiro cumprimento; mas
o profeta, com o prenúncio da vinda de
Cristo e da descida da cidade de Deus vin-
da do céu, dificilmente teria reconhecido
essa interpretação.
Aqui é necessárío lembrar que a visão
de João está fundamentalmente associa-
da às visões dos profetas do AT. Todos os
profetas, na sua representação da derrota
das nações opressoras dos seus dias, espe-
ravam que o estabelecimento do reino de
Deus seguisse aqueles juízos (e.g., Isaías
esperava que a libertação messiânica se-
guisse o juízo de Deus sobre a Assíria,
Is 10-11; Habacuque aguardava a des-
truição da Babilônia, Hc 2.2,3; Jeremias e
Ezequiel o esperavam após o retomo dos
judeus sob Ciro, Jr 29-31; Ez 36; e cada
visão de Daniel espera que o reino venha
após a derrota do tirano Antíoco Epifânio;
v. especialmente Dn 7-9; 11-12). No NT,
os evangelistas colocam o ensino do nos-
so Senhor a respeito da segunda vinda nas
proximidades das suas profecias acerca
do juízo sobre Jerusalém (Mt 24; Me 13;
Lc 21), e essa vinda é esperada no futuro
não distante, embora nunca seja datado (cf
Rm 13,11,12; Hb 10.37; Tg 5.8; lPe 4.7
110 2.18). Em relação a isso, João não foi
APOCALIPSE 18 <
exceção. Ele deve ter tido em mente duas
realidades: por um lado, o Senhor tinha ob-
tido uma redenção que trouxe o reino de
Deus para o mundo, e ele viria logo para
a sua consumação; por outro lado, o "mis-
tério da iniquidade" estava operante de
forma muito evidente no mundo (2Ts 2.7),
e Roma já estava fazendo o papel do an-
ticristo. O palco estava armado, portanto,
para o fim, e João descreve a catástrofe
como ensinado pelos profetas, por Cristo e
por seus apóstolos. Ele aplica essa doutri-
na à situação dos seus dias. O cronograma
ficou muito espremido, mas a essência da
sua profecia não é por isso invalidada. Os
"muitos anticristos" (110 2.18) desde os
dias de João têm se aproximado gradativa-
mente do retrato que ele pintou e culmina-
rão num que o cumprirá perfeitamente.
O simbolismo usado nesse "retrato"
do anticristo é tão evidente como o que
é empregado no retrato de Satanás, da ci-
dade e do império, e de seu uso no cp. 12.
João adapta a expectativa contemporânea
da ressurreição de Nero para descrever a
vinda do anticristo como a de "mais um
Nero". Há um paralelo a isso na sua apli-
cação da profecia de que Elias virá antes
do dia do Senhor (Mq 4.5). João certa-
mente deve ter sabido como Jesus apli-
cou essa profecia ao ministério de João
Batista (Me 9.12,13); ele mesmo amplia
isso a um ministério ainda mais amplo em
relação ao ministério da igreja toda (cp.
11). Era tão natural para ele representar
o anticristo como operando "no espírito e
no poder de Nero" (cf Lc 1.17), por meio
do emprego da história do "Nero redivi-
vo" sem mais explicações, quanto o era
para ele usar a profecia do "Elias redivi-
vo" sem explicações.
Assim como não devemos tentar defi-
nir a vinda de Jesus com base em conjectu-
ras alheias ao tema, mas dar atenção antes
àquilo que o governo providencial de Deus
cria diante dos nossos olhos, assim deve-
mos permitir que Deus cumpra a profecia
de João no seu tempo e da sua maneira.
APOCALIPSE 19
19. 1-10 Ações de graça
pelo juízo sobre a Babilônia
As palavras de louvor que caem como tro-
vão do céu por causa da justiça manifesta
de Deus ao destruir a cidade do anticristo
constituem uma resposta ao grito do anjo
em 18.20 convidando a que exultem sobre
o que Deus fez. Os louvores dos céus estão
registrados nos v. 1-4, e os louvores dos
"santos, apóstolos e profetas", nos v. 6-8.
A ordem dos louvores no céu no cp. 5 é
invertida; primeiro, as miríades de anjos
verbalizam a sua alegria exultante, depois
os 24 anciãos e os quatro seres viventes
acrescentam o seu Amém. O chamado ao
louvor dos servos de Deus, de pequenos
e grandes (5), é respondido na voz como
voz de numerosa multidão dos redimidos
nos v. 6-8. O Aleluia quádruplo nesse tre-
cho é singular no NT; o termo não ocorre
em nenhum outro trecho das suas páginas.
Nós o conhecemos a partir do seu uso
nos salmos, especialmente no chamado
"Hallel", i.e., Salmos 113-118, cantados
nas festas de Israel e associados acima de
tudo à Páscoa.
1,2 O cântico amplia 7.10 e é semelhan-
te no seu significado a 12.10. Salvação in-
clui libertação de poderes anti-Deus e, por-
tanto, do juízo. Os anjos celebram o juízo,
como é característico de Apocalipse (cf
7.9, depois dos juízos dos selos; 11.16-18,
depois dos juízos das trombetas; 15.3,4, na
expectativa do derramar das taças da ira).
3 O segundo Aleluia celebra a irreversi-
bilidade da destruição da Babilônia. Sua
linguagem ecoa Isaías 34.9,10, o dia do
Senhor sobre Edom, que por si lembra a
destruição de Sodoma e Gomorra. A descri-
ção do fogo inextinto do piche ardente em
Edom, no entanto, é seguida de uma des-
crição da terra sendo habitada por animais
e aves selvagens, incluindo dois retratos
simbólicos de juízo, estritamente irrecon-
ciliáveis. Assim também o v. 3 precisa ser
qualificado pela descrição que João faz da
nova criação (21.1-5), em que não haverá
lugar para o fogo da Babilônia.
2168
5 A voz do trono virá de um dos seres
viventes, não do Cristo glorificado, que di-
ficilmente faria o chamado: Dai louvores
ao nosso Deus. 6-8 Os louvores da igreja
estão associados à vinda do reino de Deus
e às bodas do Cordeiro e não à desolação
da Babilônia. A declaração: Pois reina
o Senhor, nosso Deus, o Todo-Poderoso
deveria ser, como em 11.17: "porque [...]
passaste a reinar" - ele levou à perfeição
o seu reino da salvação com bênçãos ilimi-
tadas para a humanidade. Agora, portanto,
é o tempo para as bodas do Cordeiro, em
sentido semelhante, porque a igreja já é a
noiva de Cristo, mas ainda não a "igreja
gloriosa, sem mácula, nem ruga, nem coi-
sa semelhante" (Ef5.25-27). O comentário
explicativo: Porque o linho finíssimo são
os atos de justiça dos santos (8) claramen-
te vem de João e não faz parte do cântico.
Mas observe o equilíbrio tênue entre a gra-
ça de Deus e a reação humana incluído nas
afirmações foi lhe dado vestir-se de linho
finíssimo, pois a santidade é um dom de
Deus, e cuja esposa a si mesma já se ata-
viou, engajando-se em atos de justiça dos
santos. Essa realidade dupla continua por
toda a vida cristã (cf Fp 2.12,13).
9 A quarta bem-aventurança de Apo-
calipse prenuncia o clímax da relação en-
tre Cristo e o seu povo. Aqueles que são
chamados à ceia das bodas do Cordeiro
são crentes, indicando que um simbolismo
duplo foi aqui usado: a noiva e os convi-
dados são os mesmos (cf 21.9,10, em que
a noiva é também a cidade santa). São es-
tas as verdadeiras palavras de Deus; entre
elas estão incluídas também as que falam
do juízo sobre a Babilônia e da bênção da
participação nas bodas do Cordeiro, i.e., as
visões de 17.1 até aqui. 10 O anjo recusa
a adoração de João, visto que ele também
é conservo que mantém o testemunho de
Jesus. Só Deus deve ser adorado, porque
o testemunho de Jesus é o espírito da
profecia. Essa formulação pode significar
que o testemunho de Jesus é a "vida" ou
o princípio da profecia, mas isso é por de-
 2169
mais impessoal. A afirmação é esclarecida
quando se percebe que o nome predileto
dos judeus para o Espírito de Deus era "o
Espírito da profecia"; assim, significa: "O
testemunho carregado por Jesus é o peso
do Espírito que inspira a profecia", e ele
glorifica o Senhor! Isso expressa perfeita-
mente o ensino acerca do Espírito Santo
nos discursos de João 14-16 (v. especial-
mente Jo 14.26; 16.12-15).
19.11-22.5 A revelação do
Cristo e da cidade de Deus
O juízo sobre a Babilônia foi o tema em
17.1-19.10, declarado acima de tudo no
juízo da sétima taça de 16.17-21. Mas nós
ainda não ouvimos falar do destino do an-
ticristo e de seus confederados, o tópico do
juízo da sexta taça (16.12-14). Isso prefa-
cia as visões finais do triunfo de Cristo e
de seu reino, que consiste numa descrição
da vinda de Cristo e do seu domínio sobre
as forças do mal (19.11-20.3); do reino
de Cristo neste mundo (20.4-10); do juízo
final (20.11-15); e da nova criação e da ci-
dade de Deus (21.1-22.5).
19.11-21 O cavaleiro
do cavalo branco
11-15 O retrato da vinda de Cristo é pinta-
do por meio de uma série de figuras simbó-
licas que destacam aspectos de um evento
grande demais para ser compreendido de
antemão. Quando o céu é aberto, a primei-
ra coisa que João vê é um cavalo branco,
montado por Fiel e Verdadeiro. Em geral
não pensamos em Jesus voltando num ca-
valo, acompanhado por multidões de anjos
em cavalos, nem devemos fazê-lo. É uma
representação de Jesus o Vencedor todo-
poderoso, "Comandante em Chefe" dos
exércitos do céu, vindo para derrotar os
rebeldes da terra, que são liderados pelas
forças do inferno. Os seus olhos em cha-
ma de fogo estão associados ao juízo; seus
muitos diademas, à sua posição como "Rei
dos reis e Senhor dos senhores". Ele tem
um nome [...] que ninguém conhece, senão
APOCALIPSE 19
ele mesmo, embora os seus nomes sejam
dados nos v. 11,13,16; estes dão testemu-
nho de quem ele é, mas somente Deus pode
compreender o mistério da sua pessoa (cf
Mt 11.27). O seu manto tinto de sangue
é o de Deus (v. Is 63.1-6), que os rabinos
diziam que Deus usaria no dia da sua vin-
gança sobre Roma. Os exércitos que há no
céu que seguem a Cristo são as "hostes do
céu", i.e., os anjos que o cercam (cf lRs
22.19; SI 103.20; Dn 7.9,10,13; Mc 8.38;
13.26,27; 2Ts 2.5,6). O Senhor vaiferir as
nações com a espada afiada que sai da sua
boca e pisar o lagar do vinho do furor da
ira do Deus Todo-Poderoso - duas figuras
complementares nas quais Jesus é revelado
primeiro como soldado e então como agri-
cultor garantindo a sua colheita de uvas.
16-18 A ordem do anjo às aves de ra-
pina para se reunirem para a grande ceia
de Deus é extraída da visão de Ezequiel
acerca da derrota de Gogue e Magogue
(Ez 39.17-20), embora o assalto a Gogue e
Magogue seja colocado por João no fim do
reino terreno (20.7-9), em harmonia com a
visão de Ezequiel (Ez 38.7-9). Essa grande
ceia de Deus para as aves de rapina é uma
contrapartida repulsiva da festa que dá iní-
cio ao reino de Deus (Is 25.6), aqui descri-
ta como a ceia das bodas do Cordeiro.
19-21 A besta e seus confederados fo-
ram congregados para pelejarem contra
aquele que estava montado no cavalo e
contra o seu exército. Eles são congrega-
dos, isto é, em Annagedom (16.16). Mas
não há batalha! Os exércitos do céu obser-
vam enquanto a besta e o falso profeta são
capturados, o Cristo brande a espada da
sua boca, e o Diabo é lançado no abismo.
Essa é a cena do juízo realizado pelo po-
der da palavra de Deus. Toda a descrição
é pictórica, incluindo o cavalo de Cristo, a
espada que sai da sua boca e os abutres que
devoram a carne dos mortos. Não podemos
ter certeza dos detalhes da figura, a não ser
por uma realidade predominante: a vitória
de Cristo sobre os que se lhe opõem é total.
O anticristo e o falso profeta são lançados
APOCALIPSE 20
vivos dentro do lago de fogo que arde com
enxofre. Esse lago de fogo é uma variante
do inferno, que no grego é gehenna, uma
transliteração do hebraico ge-hinnom, "o
vale de Hinom", onde os judeus dos tem-
pos de Jeremias ofereceram sacrificios hu-
manos no fogo (v. Jr 7.31). Na literatura
apocalíptica, ambos os termos são pictó-
ricos, o primeiro, um desenvolvimento do
conceito do abismo, e ambos representam
o juízo inescapável de Deus sobre os que
persistem na rebelião.
20. 1-3 A prisão do dragão
A descrição da prisão do "dragão"
(Satanás) continua sem interromper o re-
lato da derrota da trindade maligna que
tinha ajuntado "os reis do mundo inteiro
[...] para a peleja do grande Dia do Deus
Todo-Poderoso" (16.14). Os parágrafos
nunca deveriam ter sido separados. Depois
do julgamento do anticristo e do falso pro-
feta e das multidões enganadas por eles, o
inimigo final é tratado, a saber, o Diabo,
que tinha inspirado a rebelião contra Deus.
Não é necessário nenhum grande confron-
to; um anjo segurou o dragão, o prendeu
com uma corrente, lançou-o no abismo,
fechou-o e pôs selo sobre ele - uma for-
ma quádrupla de garantir que ele estivesse
removido de todo o contato com a huma-
nidade na terra (acerca do simbolismo, v.
Is 24.21,22). Como afirma o texto, isso
aconteceu para que não mais enganasse
as nações - até um tempo determinado
por Deus em que seria liberto por um bre-
ve período, i.e., até se completarem os mil
anos. A libertação, assim como o aprisio-
namento, é para a realização dos propósi-
tos inescrutáveis de Deus.
Nota. O reino de mil anos de Cristo. O
"aprisionamento" de Satanás por mil anos
coincide com o "reino de Cristo" por mil
anos (20.4). Esse reino de mil anos adqui-
riu o nome "milênio" (por razões óbvias), e
a doutrina é chamada "quiliasmo" (chilias
é termo gr. para 1.000). A limitação do rei-
no do Messias a mil anos não é encontrada
2170
no AI , mas o reino sobre o qual o Messias
governa é tipicamente representado como
um reino deste mundo, centralizado em
Jerusalém. Isaías 65.17-25 e 66.22,23 fa-
lam da criação de um novo céu e de uma
nova terra, mas a descrição do reino de
Deus ali é feita totalmente em termos deste
mundo (uma Jerusalém jubilante, longevi-
dade humana, estabilidade nas casas e no
campo, filhos felizes, animais pacíficos).
Alguns autores apocalípticos destacaram
esse conceito de nova criação, assim en-
tre os judeus se tomou comum distinguir
entre o reino do Messias neste mundo e o
reino de Deus no novo mundo (embora não
sem o Messias). Havia grande diversida-
de acerca da extensão do reino messiânico
entre os rabinos. Houve sugestões de que
duraria 40 anos (correspondentes aos 40
anos de Israel no deserto), ou 400 anos (a
estadia de Israel no Egito), ou 4 mil anos
(desde a criação até a época). Outros acha-
vam que duraria 365 dias (Is 63.4 fala de
um "dia" da vingança e de um "ano" da
redenção) ou 365 mil anos (SI 90.4 fala de
um dia como equivalendo a mil anos com
o Senhor). Este último texto é combinado
com a ideia de que a história recapitula a
semana da criação: assim como os seis dias
da criação foram seguidos do dia de sába-
do (de descanso) de Deus, assim os seis
dias da história humana dariam lugar ao
sábado da história, o reinado do Messias,
que seria seguido de um oitavo dia inter-
minável. Esse ponto de vista é afirmado no
cp. 15 da epístola de Barnabé, uma obra
cristã relativamente contemporânea de
Apocalipse. Para João, os "mil anos" pro-
vavelmente indicavam a natureza do reino
de Cristo e não sua duração, i.e., fala da
sua natureza como o sábado da história
humana, e assim se associa com o ensino
em Hebreus do reino como um descanso
de sábado que aguarda o povo de Deus
(Hb 4). Sem dúvida, João deve ter se sen-
tido confirmado na sua interpretação pela
sua leitura de Ezequiel 36--48, em que o
retomo de Israel à sua terra sob o Messias,

2171
o novo Davi (cp. 36-37), é seguido da re-
belião de Gogue (cp. 38-39) e da promes-
sa de uma nova Jerusalém com um novo
templo (cp. 40---48). A oração que Jesus
ensinou aos seus discípulos se tornaria as-
sim ainda mais importante ("venha o teu
reino; faça-se a tua vontade, assim na terra
como no céu"; Mt 6.10); e João também
deve ter conhecido as bem-aventuranças
("Bem-aventurados os humildes de espí-
rito, porque deles é o reino dos céus [...]
Bem-aventurados os mansos, porque her-
darão a terra"; Mt 5.3,5).
A exposição que Paulo faz do reino
de Cristo em lCoríntios 15.22 está proxi-
mamente associada à exposição de João e
indica a probabilidade de ter sido estabe-
lecida como tradição na igreja primitiva.
Certamente assim era nos primeiros sécu-
los, mas foi contrariada por alguns líderes
cristãos significativos a favor de interpre-
tações mais extravagantes. A interpretação
de Agostinho, de que o milênio é o perío-
do da igreja entre a primeira e a segunda
vindas de Cristo, tornou-se o ensino oficial
tanto da igreja católica quanto das igrejas
reformadas. É exemplificado no comen-
tário de Apocalipse de Hendriksen (More
than Conquerors, IVP, 1939); ele identi-
fica o aprisionamento de Satanás (20.1-3)
com sua expulsão do céu (12.9), os mil
anos do poder da igreja (20.4-6) com o seu
tempo de testemunho triunfante (11.2-6;
12.14,15), o ataque dos exércitos de Gogue
e Magogue (20.7-9) com a perseguição da
igreja pelo anti cristo (11.7-10; 13.7,8), a
destruição resultante daqueles exércitos
(20.9) com Armagedom (19.19-21), e o
juízo final (20.11-15) com o juízo messiâ-
nico (14.14-20).
Essa é uma interpretação interessante e
plausível do texto, mas parece incluir difi-
culdades insuperáveis. Em 12.9, Satanás é
lançado para fora do céu, para o lugar onde
não poderá mais acusar os santos de Deus,
para a terra, onde a sua guerra contra a
igreja se intensifica, porque o seu tempo é
breve; em 20.1-3, ele é tomado da terra e
lIIlI
APOCALIPSE 20 _-
li.
aprisionado no abismo, para que já não cor-
rompa a humanidade. O juízo de 14.14-20
está alinhado com os juízos messiânicos dos
últimos tempos, acima de tudo com aquele
que vem com a vinda de Cristo (19.19-21);
ao passo que o juízo final de 20.11-15 é de
todas as gerações da humanidade. A derrota
das forças do mal é descrita no trecho indi-
visível de 19.19-21.3, e ela acontece no
retorno de Cristo em glória, o que é seguido
do seu reino de mil anos. Acrescente a isso
a impossibilidade de reconciliar a pressu-
posição de João, compartilhada pelos pro-
fetas em geral, de que o Senhor poderia vir
logo (1.3; 22.20), com a noção de que o rei-
no de mil anos precederá a sua vinda, e se
tem dificuldade em atribuir esse esquema
de interpretação a ele. João bem sabe que o
reino de Deus foi estabelecido pela reden-
ção operada por Cristo (cp. 5; 12.10-12);
o reino que o Senhor trará na sua segunda
vinda será o triunfo daquele que ele trouxe
por meio do seu ministério encarnado, e daí
é a revelação daquilo que esteve no mundo
a partir da Páscoa.
Por que, então, Deus permite a liber-
tação de Satanás ao final do reino de mil
anos? João teria respondido: "Está escrito
assim". A profecia do ataque de Gogue
contra Israel (Ez 38-39) é colocada após
o retorno do povo ao reino operado por
Deus. Gênesis 1-3 fornece grande par-
te do simbolismo da cidade de Deus em
Apocalipse; a meditação de João sobre es-
ses capítulos pode ter sugerido a ele que
assim como Satanás teve permissão para
entrar no Jardim para expor a natureza do
coração humano, assim ele terá permissão
para fazer o mesmo no paraíso final, a fim
de que toda a hostilidade a Deus seja trazi-
da à luz e aniquilada antes que o seu reino
se torne absoluto. Assim como outros auto-
res apocalípticos, João deve ter sabido que
a completitude do reino de Deus não pode
ser atingida dentro das limitações deste
mundo, nem mesmo do paraíso restaurado;
o alvo da criação pode ser atingido somen-
te pela ressurreição como a de Cristo.
APOCALIPSE 20 2172
20.4-6 O milênio
A descrição do reino de Cristo é extraordi-
nariamente breve; não há nenhuma palavra
acerca das condições de vida nos mil anos,
somente uma simples afirmação acerca de
quem vai exercer o governo nesse período.
Há razões para crer, no entanto, que a des-
crição extensa da cidade de Deus em 21.9-
22.5 se aplica ao reino na era milenar como
também na era eterna por vir. Em 19.6,7,
temos a celebração das bodas da noiva na
vinda de Cristo; 21.9 revela que a noiva é a
santa cidade de Jerusalém. Os exércitos de
Gogue cercam o acampamento dos santos
e a cidade querida (20.9), que precisa ser a
cidade de Deus, a nova Jerusalém no mun-
do. As nações caminham à luz da cidade
e trazem sua glória para dentro dela; mas
nada de impuro entra pelos seus portões
(21.24,25), e as folhas da árvore da vida
curam as nações (22.2). Essas afirmações
são ainda mais apropriadas para a cidade
no mundo do que na nova criação. Não há
uma única linha em 21.9-22.5 que não
possa ser aplicada ao reino neste mundo,
o que sugere que significa vida na história
como também na eternidade.
4 Quem são os que sentaram nos tro-
nos? Daniel 7.9-14,27 dá a resposta: o
"povo dos santos do Altíssimo", com o
que Apocalipse 5.9-20 e 19.7 concordam.
Desses "santos" João faz menção espe-
cial aos mártires e testemunhos de Cristo,
para o encorajamento de todos os que
talvez precisem enfrentar o caminho do
martírio. 5 Os restantes dos mortos não
reviveram quase certamente está relacio-
nado aos mortos sem Cristo; João não ne-
garia a ressurreição da igreja na vinda de
Cristo (v. comentários do v. 4; cf 11.11,12;
ICo 15.51,52; lTs 4.16).6 A quinta bem-
aventurança declara as bênçãos dos que
compartilham da primeira ressurreição.
Sobre esses a segunda morte não tem au-
toridade (cf v. 14 e comentário de 2.11), e
eles serão sacerdotes de Deus e de Cristo
ao reinarem com ele. O seu reino, portanto,
é o seu serviço a Deus e à humanidade.
20.7-10 A última insurgência do mal
Como mencionado acima, João aqui segue
a profecia de Ezequiel acerca da invasão
da terra de Israel por Gogue e Magogue
depois que o reino messiânico foi estabe-
lecido. Enquanto em Ezequiel 38 "Gogue,
da terra de Magogue" vem do norte para
invadir a terra santa, na visão de João,
Gogue e Magogue representam as na-
ções que há nos quatro cantos da terra
(8). Marcharam, então, pela superficie da
terra e sitiaram a cidade que Deus ama
- uma cidade que tem aproximadamente
2.200 quilômetros de comprimento, lar-
gura e altura (21.16)! O evento é tão sim-
bólico quanto Armagedom e representa o
ataque contra a manifestação do governo
de Cristo no mundo. 9b,10 Os destruidores
em potencial são eles mesmos destruídos,
e o Diabo é lançado no lago de fogo, para
nunca mais perturbar a humanidade.
20. 11-15 O juízo final
Se a fuga do céu e da terra diante da face
de Deus deve ser vista como o precur-
sor dos novos céus e da nova terra (cf
2Pe 3.10-13), o espetáculo do grande tro-
no branco como a realidade para a qual a
humanidade deve olhar é de fato uma vista
extraordinária. Mas a descrição provavel-
mente é simbólica, para destacar a grande-
za apavorante da cena - a última teofania
esmagadora da qual a criação quer escapar,
mas não consegue (cf 6.12-17).
12 Os mortos, os grandes e os peque-
nos, estão em pé diante do trono, i.e., toda
a humanidade é chamada ao julgamento. A
igreja está isenta disso? Em 20.4-6, vemos
a sugestão que ela está isenta, e naquele
caso os crentes terão sido julgados ante-
riormente (cf 3.5; 2Co 5.10), mas João não
dá pista alguma disso. O trecho represen-
ta a necessidade de todos serem julgados,
santos e pecadores igualmente, e há tempo
suficiente para que isso ocorra! O juízo é
realizado de acordo com dois critérios: em
primeiro lugar, segundo as suas obras, e
em segundo lugar, de acordo com o teste-
 2173
munho dos livros. Esta característica é ex-
traída de Daniel 7.10, que reflete tanto os
procedimentos habituais da corte quanto o
costume dos reis persas de registrar todos os
detalhes dos eventos nas suas províncias. A
coisa importante é que o testemunho com-
binado dos dois crítérios está em harmonia,
e o livro da vida vai revelar isso.
14,15 A morte e o inferno ("Hades",
NVI) representam o fato do morrer e da
condição em que se está após a morte.
Ambos foram lançados para dentro do
lago de fogo, uma circunstância que mos-
tra a natureza totalmente pictórica da cena,
incluindo o lago de fogo. Nesse lago fo-
ram lançados todos aqueles cujo nome
não foi achado inscrito no Livro da Vida.
Esse lago tem a sua origem no abismo, a
moradia do monstro, o inimigo de Deus, e
tradicionalmente a habitação dos espíritos
malignos e o lugar em que os anjos caídos
eram castigados. Por consequência, João
representa a mesma realidade pelo símbolo
tão diferente de vida fora da cidade (21.27)
em contraste com a vida dentro da cidade
(21.24-26). É significativo que tudo isso
comece em conexão com a nova criação, a
obra de Deus em Cristo; podemos ter cer-
teza de que a graça e a verdade (10 1.17)
estarão tão intimamente associadas no juí-
zo quanto estiveram na cruz de Cristo.
21.1-8 A nova criação
O desenvolvimento do tratamento de Deus
com a humanidade em Apocalipse atinge
o seu clímax nesse trecho: os v. 1-4 des-
crevem uma nova criação em que Deus e
o povo habitam juntos em comunhão; os
v. 5-8 declaram a verdade dessa descrição
e suas implicações para os seus leitores. O
seu propósito é fortalecer a fé e a determi-
nação da igreja enquanto ela enfrenta a sua
última provação.
1 A criação de novo céu e nova terra
é ensinada em Isaías 65.17 e 66.22; (cf
Mt 5.18; Mc 13.31; lPe 3.12). Os mes-
tres judeus interpretavam Isaías 65-66
de diversas maneiras; alguns sugeriam
APOCALIPSE 21
que Deus iria renovar a criação para o seu
reino, enquanto outros achavam que ele
a substituiria por uma criação totalmente
nova. A visão de João é passível de qual-
quer uma dessas interpretações; o fato de
que 20.11 descreve uma teofania, i.e., uma
representação pictórica da resposta da cria-
ção à vinda de Deus em juízo, pode ser em-
pregado a favor do primeiro ponto de vis-
ta. De todo o modo, a expressão o mar já
não existe está menos relacionada à água
do que à maldade; o Diabo, o anticristo e
o império anticristão são todos retratados
como monstros do mar; nada dessa ordem
sobrevive na nova ordem. 2 As figuras usa-
das no retrato da cidade santa aqui e em
21.9-22.5 oscilam entre a cidade-noiva,
como o contexto da vida no reino de Deus,
e a comunhão dos redimidos com Deus.
3 Essa última característica aparece como
a primeira e maior bênção do reino eter-
no. O termo para habitará é literalmente
"tabernaculará" (morar em tenda); remon-
ta ao tabernáculo no deserto, sobre o qual
estava a coluna de fogo e a nuvem, sinais
da presença e da glória manifesta de Deus.
A mesma associação de linguagem é usada
em João 1.14; na nova criação tudo o que
Emanuel significa é cumprido para sempre.
4 Cf 7.17; Isaías 25.8. 5 Eis que faço no-
vas todas as coisas é referência à ação de
Deus na nova criação, mas foi iniciada na
ressurreição de Cristo e é experimentada
pelos crentes no presente (2Co 5.17). Tudo
está feito ecoa o grito na cruz (10 19.30)
e a voz do trono (16.17). Deus é o Alfa e
o Õmega; o seu caráter garante a verdade
dessa revelação. A promessa acrescenta-
da lembra Isaías 55.1 (cf também 22.17;
Jo 7.37,38).7 Uma última promessa é dada
ao vencedor: a bênção da Cidade Santa
será sua herança. 8 Em contraste com o
vencedor, que herda o reino, estão aque-
les que se excluem dele. Os covardes são
aqueles que ou negam ou rejeitam o Cristo
de Deus e adoram o anticristo. Os termos
restantes descrevem os incrédulos, cuja
vida demonstra sua oposição a Deus.
APOCALIPSE 21
21.9-22.5 A cidade de Deus
Acerca da sugestão de que essa seção re-
trata a cidade de Deus tanto no "reino de
mil anos" de Cristo quanto na nova cria-
ção, ver comentário do milênio.
9 A revelação da noiva foi prenuncia-
da em 19.7-9. Aqui a metáfora da noiva dá
lugar à da cidade; uma transferência seme-
lhante de figuras é feita em Isaías 54.4-8
e 11.12. 10 A linguagem é tão semelhante
a Ezequiel 40.2 que precisamos pressupor
que João a tinha em mente; a cidade desce
do céu para o monte sobre o qual ele es-
tava. O céu vem à terra no reino de Deus!
11 A aparência da cidade é comparada à
de jaspe, e assim a sua glória é como a do
Criador (cf 4.3). 12,13 A grande e alta
muralha serve o propósito duplo de manter
fora os que não têm parte na cidade (21.27;
22.14,15) e de prover segurança eterna
para os que estão dentro. Suas doze por-
tas trazem a inscrição dos nomes das doze
tribos dos filhos de Israel, assim como os
doze fundamentos trazem os doze nomes
dos doze apóstolos do Cordeiro. Nisso se
vê a unidade entre o povo da antiga e da
nova alianças; juntos formam "o Israel de
Deus", ampliado para abarcar todas as na-
ções em Cristo. 14 Os doze fundamentos
da muralha da cidade não devem ser ima-
ginados como estando uns sobre os outros,
mas como formando uma cadeia contínua
ao redor da cidade, divididos pelas doze
portas. Os doze apóstolos correspondem
às doze tribos do v. 12; como estas, eles
denotam a coletividade e não uma lista de
indivíduos. Não há necessidade, portanto,
de perguntar se o nome de Paulo está incluí-
do entre os doze, e, se está, qual nome foi
omitido; essa pergunta não é pertinente.
16 A cidade é quadrangular; mas como
a sua altura é a mesma que sua largura e
comprimento, ela é um cubo. Uma estrutu-
ra no AT é mencionada como um cubo em
forma, a saber, o Lugar Santíssimo ("Santo
dos Santos") no templo (lRs 6.20); aqui a
forma cúbica indica que a cidade toda é
um santuário e compartilha da santidade
2174
do antigo santuário interior. A medida doze
mil estádios representa aproximadamente
2.200 quilômetros, mas traduzi-la em me-
didas modernas é roubar-lhe o seu claro
simbolismo - um múltiplo infinito de 12.
João pode estar dizendo que a cidade al-
cança da terra até o céu, e assim une os
dois em um. 17 A medida da sua muralha
era cento e quarenta e quatro côvados (65
metros), provavelmente de altura, nova-
mente um perfeito múltiplo de 12. Nesse
contexto, não há necessidade de destacar
a disparidade entre as medidas da cidade e
da muralha; esta é suficientemente grande
para servir ao seu propósito!
18-21 A linguagem do simbolismo
continua na descrição que João faz dos ma-
teriais da cidade. Ele já disse que o seu es-
plendor é como o de jaspe, a aparência de
Deus (Ll ); ele agora declara que a muralha
é inteiramente constituída dejaspe. O ouro
puro pode lembrar o santuário do templo
de Salomão, que era coberto completa-
mente de ouro (lRs 6.20-22), ou também
poderia aludir ao pensamento em 3.18. A
lista de pedras preciosas que decoram o
fundamento é surpreendente. Não obstan-
te, algumas incertezas de tradução parecem
idênticas às pedras inscritas com os nomes
das doze tribos no peitoral do sumo sacer-
dote (Êx 28.15-21). Filo e Josefo chamam
atenção para o fato de que essas pedras
preciosas também representam os doze
símbolos do zodíaco. Com base numa anti-
ga correlação entre as pedras preciosas e os
símbolos do zodíaco, parece que a lista das
pedras preciosas de João retrata o avanço
do sol ao longo desses doze símbolos do
zodíaco, mas em ordem invertida! Talvez
João quisesse dissociar a Cidade Santa de
especulações pagãs acerca da cidade dos
deuses nos céus; ou pode ser que o inverso
era verdade, e João estava mostrando que
a realidade pela qual ansiavam os pagãos
está na revelação de Deus em Cristo (as
pedras dos fundamentos têm inscritos ne-
las os nomes dos apóstolos do Cordeiro
- suas testemunhas!).

2175
22-27 Numa cidade modelada segundo
o Santo dos Santos, não há necessidade
para um santuário; tudo é santo, e Deus é
adorado em todos os lugares (cf Jo 4.20-
23). 23 Isaías 60.19,20 está na mente do
autor aqui. Não é que o solou a lua dei-
xaram de existir, mas o seu esplendor foi
suplantado pela glória do próprio Deus.
24-26 Esses versículos reproduzem a es-
sência de Isaías 60.3-11, mas com uma
diferença: lá, as nações trazem exilados
judeus a Jerusalém e a sua riqueza aos ju-
deus; aqui, eles trazem a sua glória a Deus
e ao Cordeiro, assim cumprindo 15.4. A
linguagem de todo o parágrafo é especial-
mente adequada ao reino de Cristo na era
do milênio, mas também pode ser aplicada
num sentido menos direto ao reino de Deus
na nova criação.
22.1-5 Essa conclusão da visão da cida-
de de Deus mostra elos propositados com a
descrição do paraíso no Éden (Gn 2-3).
1 O trono de Deus e do Cordeiro é a
fonte do rio da água da vida (cf 7.17;
21.6; 22.17). O jardim do Éden tinha um
rio (Gn 2.10). Na visão de Ezequiel, um
rio fluía do templo (Ez 47.9; v. a aplica-
ção desse trecho a Jesus em Jo 7.37,38).
2 A árvore da vida (diferentemente de
Gn 2.9; 3.22, mas como em Ez 47.7ss.)
é vista de forma coletiva. Assim como o
símbolo da água da vida, o poder de cura
das folhas é tomado no sentido espiritual,
possivelmente no primeiro exemplo para
a cura das feridas infligidas pela grande
tribulação. 3 Nunca mais haverá qualquer
maldição cita Zacarias 14.11 e reverte a
maldição pronunciada no paraíso originá-
rio (Gn 3.14-19). Na nova Jerusalém, os
efeitos daquela maldição são completa-
mente vencidos. 4 O alvo da humanidade
redimida é afirmado aqui: contemplarão
a sua face. Tal visão incluirá a transfor-
mação dos espectadores na mesma se-
melhança (2Co 3.18; 110 3.2). Acerca do
nome dele que está na sua fronte, ver co-
mentário de 3.12 e 19.12.5 Eles reinarão
pelos séculos dos séculos amplia 20.4 e
11
APOCALIPSE 22 .:..
é o cumprimento final de 3.21 (observe
que em 11.15 "reinará pelos séculos dos
séculos" inclui o reino do milênio e o da
nova criação).
22.6-21 O epílogo
Três temas encontram expressão proe-
minente nessa conclusão de Apocalipse:
a autenticidade das visões narradas (6,7,
16,18,19); a iminência da vinda de Cristo
(6,7,10-12,20); e a necessidade da santida-
de em vista da consumação iminente (10-
15). É difícil termos certeza da identidade
dos narradores nas diversas proclamações.
Os v. 7,12,13 e 20a aparentemente são afir-
mações de Jesus; os v. 6,8,14,15, dos anjos;
o v. 16, de Jesus por meio de um anjo; os
v. 8,9,17-19,20b e 21, acréscimos de João.
Uma grande diversidade é possível, mas
em última instância pouco importa, pois o
narrador no final das contas é Cristo, cujo
mensageiro é um anjo (9) e cujas proclama-
ções João registra como um profeta (10).
6,7 À luz do v. 7, de 19.9 e de 21.5, as
palavras fiéis e verdadeiras não estão so-
mente relacionadas ao contexto preceden-
te, mas ao livro todo. Elas tratam de even-
tos que em breve devem acontecer porque
o Senhor vem sem demora (cf também v.
20). 8,9 O fato de João incluir esse trecho
não significa necessariamente que alguns
dos seus leitores participassem de adora-
ção dos anjos, embora a prática tenha tido
lugar entre os judeus, e evidentemente até
entre os cristãos (CI2.18). A ação de João
é suficientemente natural, e sua narração
não precisa de outra explicação além de
sua ocorrência e seu interesse. Não é tanto
uma polêmica contra a adoração dos anjos
quanto uma correção da exaltação exagera-
da de todos os instrumentos de revelação.
Anjos, profetas e outros cristãos estão em
um nível diante de Deus.
10 A ordem é inversa à de Daniel 8.26;
12.4,9 e de apocalipses judaicos em geral.
Enquanto esses profetizavam de tempos
distantes, a mensagem de João era de im-
portância imediata e foi anunciada em seu
APOCALIPSE 22 2176
próprio nome. 11 Há ironia nessa procla-
mação. Daniel tinha dito (Dn 12.10) que
nos últimos dias muitos seriam purificados
pela sua experiência de provação, mas os
maus agiriam de forma ímpia; i.e., na úl-
tima crise, as pessoas vão mostrar o que
realmente são e se posicionar a favor de
Deus ou contra ele. Esse ensino é ressal-
tado continuamente em Apocalipse (7.1-8;
11.1,2; 12.1-14.5 etc.). Aqui recebe a sua
exposição final. Visto que o tempo está
próximo, que a pessoa que insiste em se
apegar ao mal continue nele; logo terá o
seu julgamento. Que os justos e santos se
guardem, pois o seu Senhor logo virá para
sua libertação. Fazer dessa afirmação uma
doutrina da estabilidade do caráter e desti-
no das pessoas nos últimos tempos é con-
trário ao contexto e ensino geral do livro
(e.g., 14.6,7; 15.4; 21.6-8; 22.17). 12 Cf
11.18; Isaías 40.10; Romanos 2.6.13 Ver
comentário de 1.3. 14 Temos aqui a última
das sete bem-aventuranças de Apocalipse.
Os que lavam as suas vestiduras tiveram a
sua culpa removida por meio do Salvador
crucificado e ressurreto e assim têm o di-
reito à árvore da vida e podem entrar na ci-
dade (cf Gn 3.22-24). 15 Esse versículo é
quase uma repetição de 21.8, mas o destino
dos afetados é representado de forma bem
diferente. A realidade fundamental em co-
mum é sua exclusão da cidade de Deus. O
uso que João faz de figuras tão diferentes
para expressar juízo indica a grande flexi-
bilidade do seu simbolismo.
16 Jesus como a Raiz e a Geração de
Davi cumpre Isaías 11.1. Como a brilhante
Estrela da manhã, ele cumpre a profecia de
Balaão em Números 24.17. 17 O Espírito,
que está especialmente operante nos profe-
tas (19. 10), se junta à igrej a para clamar ao
Senhor: Vem!, de acordo com sua promes-
sa (7,12; cf v. 20). O ouvinte individual da
profecia desse livro, enquanto este é lido
nas igrejas, recebe a ordem de dizer: Vem.
O pecador arrependido recebe o convite
para vir e receber de graça a água da vida
e assim estar pronto para receber o Senhor
quando este vier.
18,19 João tem sido criticado seve-
ramente por concluir a sua profecia com
essas palavras. Era costume, no entanto,
que autores antigos protegessem com o
acréscimo de tal anátema suas obras contra
mutilações e interpolações. A preocupação
de João era impedir que sua mensagem
fosse pervertida por meio de acréscimo
ou remoção. Há a mesma preocupação em
Deuteronômio 4.2. A chamada fórmula de
canonização - não acrescentar nem tirar
- remonta a 2450 a.c. no Egito. No lugar
da maldição habitual, João adverte acerca
do juízo e da perda do reino de Deus.
20 A resposta de João à última promes-
sa de Apocalipse corresponde à palavra-
lema aramaica Maranata: "Vem, Senhor"
(v. 1Co 16.22). A promessa é a culmina-
ção de todas as promessas; e a resposta é a
essência de todas as esperanças vivas.
21 A bênção nos lembra que Apocalipse
é uma carta, e que as suas lições precisam
ser pessoalmente aprendidas. Somente pela
graça do Senhor Jesus pode ser obtida a
vitória que receberá a recompensa retrata-
da nesse livro. É mister que abramos nossa
vida a ela continuamente, e que acrescen-
temos o nosso Amém!
George R. Beasley-Murray