Control Vertical de Pisos Ecológicos.

John Murra, etnohistoriador ucraniano nacionalizado estadounidense y gran estudioso

de las sociedades de la civilización Andina, en su libro "El control vertical de un
máximo de pisos ecológicos en la economía de las sociedades andinas” basado en
las visitas, a comunidades indígenas, de Iñigo Ortiz, sostiene un macro-sistema
económicocompartido por muchas etnias andinas, entre ellas las comunidades
incaicas.

Este macro-sistema según el etnohistoriador probablemente fue lo que les permitió

sobrevivir a las adversidades naturales. Su hipótesis afirma que cada etnia contaba
con una zona nuclear en la que se encuentra el grueso de la población, el poder
político y la producción de los alimentos básicos, tales como el maíz y los tubérculos.
Además de esto plantea que en las periferias del núcleo existían islas o
archipiélagos en los cuales se desarrollaban el cultivo y explotación de los demás
recursos, estas islas se encontraban al norte, sur, este y oeste, y a distancias de días
o semanas del centro social, en ellas se establecían rebaños de llamas y alpacas, se
cultivaba algodón, ají, la coca, etc., se explotaban los bosques para abastecerse de
madera, además de la presencia de salinas, entre otras cosas.

Estos pisos ecológicos eran desarrollados, controlados y cuidados por mitmaq’s,

los cuales eran sujetos enviados a posiciones estratégicas desde el núcleo para
cumplir funciones económicas, sociales, culturales, políticas y militares. Estos a pesar
de estar lejos de su etnia conservaban sus derechos y su lazo comunal.

Por lo general estas zonas de desarrollo tenían un carácter multiétnico debido a que
en estas compartían diferentes grupos étnicos, los cuales se diferenciaban por una
serie de distintivos étnicos. Dentro de los archipiélagos existía una convivencia
pacífica, dentro de la cual cada comunidad hacia un esfuerzo para conseguir sus
recursos.

Dentro de su texto además toca el tema del modelo de archipiélago vertical usado
por los Incas, en el cual el modelo principal sufrió diversos cambios debido al sistema
incaico, el cual era más complejo por la gran cantidad de habitantes. En este caso las
islas o archipiélagos ya no necesitaban tener proximidad con el núcleo porque poco a
poco fueron apareciendo nuevas funciones independientes, como por ejemplo la
especialización artesanal, monopolizando las instituciones de redistribución e
intercambio de bienes por medio de los mitmaq.

Este control vertical sin duda alguna fue compartido por la mayoría de las
comunidades étnicas andinas, y tiene una relación directa con el control y desarrollo
económico, y en cierta medida social y cultural de estas comunidades. Mediante este
John Murra refleja la alta capacidad de adaptación que poseía el hombre andino, y
como a raíz de sus necesidades fue capaz de crear un sistema socio-económico
estratégico.

Finalmente se entiende que se cumple el concepto de control vertical de un máximo

de pisos ecológicos ya que las comunidades andinas supieron hacer uso de la
diversidad ecológica que se les presentaba en cada piso, ya sea aprovechando el
clima, el relieve, la altura y los demás factores que ofrecía su medio, para el desarrollo
de su sociedad.
La Reciprocidad en el Tahuantinsuyo.
En el Imperio Incaico la reciprocidad era un sistema organizativo socio-económico que regulaba la
prestación de servicios de diferentes índoles, se utilizaba y servía como engranaje de la producción
y distribución de bienes. Se basaba en un ordenamiento de relaciones entre los miembros de la
comunidad, en la cual no existía el uso de dinero.

La reciprocidad actuó como eslabón entre los diversos modelos de organizaciones económicas
presentes en el amplio territorio andino. Mediante este funcionó una economía sin el uso de la
moneda.

De la mano de este sistema se estableció el parentesco como una de las bases de las relaciones
económicas: las personas tenían la obligación de ayudar a sus parientes, es decir, todos aquellos
que pertenecían a su Ayllu, y también el derecho a exigir de ellos ayuda en caso de que sea
necesario. Con esto se generaba uncompromiso de solidaridad en tareas agrícolas, de
construcción, etc. Mientras durase la ayuda o trabajo el beneficiado debía alimentar a sus
ayudantes, debido a esto se habla de redistribución. Fue además mediante la reciprocidad que la
población se aseguraba la ayuda y protección de las autoridades o Curacas, e incluso del Inca en
momentos de necesidad.

Cabe destacar además que si el Inca deseaba agradar y congraciarse con sus vecinos debía
mostrarse generoso con ellos, es decir, darle mujeres, ropa, objetos preciosos, coca, entre otros.
De cierta manera los Incas estaban obligados a poseer una gran cantidad de suministros para
realizar regalos, era esencial para él contar con reservar para dar a cambio de los cuales recibiría
la fuerza de trabajo indispensable.

El arraigo de este concepto durante el Tahuantinsuyo fue tan grande que no lo veían como un
intercambio de favores sino como una responsabilidad con los miembros de su Ayllu y en contadas
ocasiones con Ayllus vecinas. Al ser el Ayllu la estructura básica económica el Inca forzaba lazos
con los Curacas, dándoles en matrimonio a sus hijas o en algunos casos incluso casándose con las
hijas de los Curacas más importantes. En cierta medida el Sapa Inca estaba emparentado con todo
su imperio, por lo cual se le consideraba como un Curaca máximo, esto último es señalado para
entender la reciprocidad simétrica y la asimétrica: la primera se daba entre miembros de la
misma Ayllu con base en el concepto “hoy por ti, mañana por mí”, es decir, una ayuda mutua en
construcción de vivencias y el trabajo agrícola, mientras que la reciprocidad asimétrica se daba de
los miembros de la Ayllu con el Sapa Inca a cambio de la recaudación de excedentes, es decir, el
Inca brindaba al Curaca la seguridad externa y la asistencia en caso de desgracias y el Curaca le
entregaba la ayuda de su Ayllu para las labores de construcción de obras comunales, tales como:
puentes, caminos, etc.

Debido a las enormes proporciones del estado Inca, hacía falta lugares donde pudiesen
congregarse los jefes étnicos vecinos a renovar sus alianzas de reciprocidad con el Sapa Inca por lo
que se construyeron grandes plazas en las ciudades para estos rituales.

Sin duda la reciprocidad fue una de las bases fundamentales del desarrollo del Imperio Incaico,
valor y responsabilidad que marco una forma de relaciones muy pocas veces vista.
 Antepasados de los Incas

Los antepasados de los incas eran cazadores que llegaron desde Asia
cruzando el estrecho de Bering. Le tomó varios miles de años para
rellenar y crear civilizaciones en las Américas. Grupos de personas se
instalaron en el camino de crear comunidades. Otros siguieron sur y
entre 13.000 aC y 10.000 aC llegaron a la costa del Pacífico de América
del Sur y las montañas de los Andes donde se establecieron y
encontraron una nueva forma de vida. Ellos aprendieron a cultivar
plantas como el maíz y la papa. Entre los animales más importantes y las
primeras que fueron domesticados llamas y alpacas. Estos animales eran
útiles en muchos aspectos, sirvieron como fuente de alimento, su lana se
utiliza para la ropa y también fueron utilizados como animales de carga.
Desde alrededor de 8000 aC culturas pre-incas comenzaron a florecer en
los Andes y en la costa; Caral y Kotosh son una de las primeras culturas
conocidas en esta área. Ellos fueron seguidos por Chavín, Paracas,
Nazca, Moche, Tiahuanaco, Wari y Chimú. Entre 1150 y 1250 aC los
Incas, para entonces una pequeña tribu, estaban buscando tierras de
cultivo que se encuentran en los valles de las montañas fértiles del
Cusco. Dominaron y mejorados en los logros de sus antepasados
creación de la mayor civilización precolombina en las Américas, la
Civilización Inca.

Chavín

Esta cultura se desarrolló de pequeños grupos de pastores y agricultores

en aproximadamente 1.000 a 900 aC y duró hasta alrededor de 500 aC
Especialización artesanal comenzó con los trabajadores cuya única
ocupación fue la elaboración de artesanías como la alfarería, textiles,
herramientas y joyas. En Chavín de Huanter, un centro ceremonial y
comercial con un estimado de 3.000 ciudadanos, los huesos de llamas,
venados y peces fueron encontrados en vasijas de cerámica. Imágenes
talladas en edificios de piedra representan jaguares, serpientes y águilas.

Paracas

Esta cultura surgió sobre 700-600 aC en una península estéril que se

adentra en el Océano Pacífico y sobrevivió hasta alrededor del año 200.
Información sobre esta cultura proviene de lugares de enterramiento
donde se recuperaron decenas de cuerpos momificados. A diferencia de
las momias egipcias, éstas se conservaron en una posición sentada, de
rodillas elaboradas por debajo de la barbilla. Paquetes independientes de
ropa, bien conservados debido al clima seco, incluidos los tejidos, pieles
y plumas. Muchos de los textiles fueron bordadas con diseños similares
a los utilizados por la Chavín, lo que sugiere una superposición entre las
dos culturas.

Nazca

Como la cultura Paracas se desvaneció, la de Nazca surgió alrededor de

100 dC lo largo de la costa sur y duró hasta alrededor del año 750. Se
hace notar por sus textiles excepcionales, pues mientras tejedores
anteriores usan pelo de llama gruesa, Nazca prefiere las fibras más finas
de lana de alpaca. En la capital de Nazca de Cahuachi, se descubrieron
cuarenta montículos de tierra que contienen los textiles almacenados en
grandes jarras de cerámica. Otras vasijas de cerámica celebradas momias
sentadas en posición vertical, al igual que las de los Paracas. Diseños de
telas representan cabezas cortadas de los cuerpos, lo que indica que la
guerra era una parte importante de la vida de Nazca.

Moche

Esta cultura se desarrolló alrededor de 100 dC, aproximadamente el

mismo tiempo que la de Nazca, pero a lo largo de la costa norte de Perú
y duró hasta alrededor del año 800 a 900. Uno de los descubrimientos
arqueológicos más importantes de la década de 1900 se hizo en Sipán en
Lambayeque Valley, donde se encontraron objetos de oro y plata,
cuentas de concha y penachos de plumas. El Moche, que destaca por su
fina cerámica, fueron los primeros de estas culturas para construir
pirámides con escalones. El más alto es el de 135 pies (41 metros)
Pirámide del Sol, mientras que cerca es la más pequeña Pirámide de la
Luna.

Tiwanaku

Esta cultura surgió alrededor de 100 dC, a orillas del Lago Titicaca, un
12,000 pies (3,657.6 m) sobre el nivel del mar. Por 500 dC, esta ciudad-
estado tenía una población estimada en 100.000 y se distingue por un
sistema de comercio basado en el uso de caravanas de llamas que
intercambian alimentos, textiles y cerámica con los vecinos distantes.
Como resultado del comercio, esta civilización se extendió por toda la
actual Bolivia, Perú, Chile y Argentina. Un artefacto de la cultura
Tiwanaku es la Puerta del Sol, una enorme puerta tallada en una sola
pieza de piedra.
Wari

Esta cultura surgió hacia el año 600 en la sierra peruana, y alcanzó su

punto máximo de doscientos años después. El Wari adosada sus laderas,
practicaron la orfebrería fina, y los edificios construidos en un estilo más
tarde perfeccionado por el Inca. Pikillacta, una ciudad importante de esta
sociedad contenía setecientos edificios, algunos de ellos de tres pisos de
altura, situado a menos de 20 millas de la tarde se convirtió en el Cusco,
la capital inca.

Chimú

Sobre la base de Chan Chan, un centro de gobierno que abarca 10 millas

cuadradas a lo largo de la costa norte de la actual Perú, esta cultura
surgió hacia el año 900 como el Wari declinó, y prevaleció hasta
mediados de la década de 1400, cuando fue conquistada por los incas.
Los Chimú eran hábiles tejedores, alfareros, herreros y constructores de
carreteras y centros rituales. Lo más importante, diseñaron sistemas de
canales amplios para regar las tierras costeras secas donde la lluvia cayó
sólo cada cuarenta o cincuenta años. Ellos eran recaudadores de
impuestos calificados cuyas prácticas fueron adoptadas por los Incas.

Inca

Por año 1000, varias tribus pequeñas se habían establecido en los valles
de las montañas fértiles 11.135 pies sobre el nivel del mar, cerca de la
moderna ciudad del Cusco. Los recién llegados se diferencian de sus
vecinos por su forma audaz, y hablaban quechua, a la que llamaron "la
lengua de los hombres libres." Su palabra Inca significa "señor", y la
tribu venerado su líder como el Sapa Inca, el "único señor. Hoy en día,
el quechua, según lo hablado por los antiguos incas, es la lengua materna
más común en el Perú.

DESARROLLO DE HABILIDADES

Los primeros pobladores andinos vivían en piedra o adobe chozas.

Comieron pescado, papas y frijoles. Pero como cada cultura aprendió de
y adoptó las ideas de culturas anteriores, nuevas habilidades
desarrolladas. La primera civilización grande, la cultura Chavín, floreció
en la sierra norte de los Andes desde alrededor de 850-350 aC Los
Chavins construyeron terrazas para el cultivo de cosechas, almacenes
para preservar sus cosechas y templos donde adoraban a un dios gato.
Sus artesanos producen muchos objetos de oro y plata hermosas.

ARTESANÍA DESARROLLA

En la costa norte del Perú, la cultura Moche llegó a la cima de su poder

hacia el año 800. Sus artesanos hicieron fina cerámica, trabajos en metal
y tela. Construyeron caminos y organizaron un sistema de mensajería.
La Paracas, al sur, tejió textiles elaborados e hizo figuras de terracota
inusuales. También momificados a sus muertos. Más al sur, la
civilización Nazca creado geoglifos misteriosos dibujos de tierra
enormes que a menudo representan animales.

CONSTRUCTORES DE LA CIUDAD

El imperio de Tiahuanaco creció a orillas del Lago Titicaca desde

alrededor del año 900 a 1300. Los Tiahuanacoans eran canteros
cualificados. Construyeron un gran centro religioso con enormes
templos, estatuas gigantes, enormes patios y terrazas agrícolas. La luna
adoradores chimús, cuyo reino duró desde alrededor del año desde 1150
hasta 1450, perfeccionó el arte de la construcción de la ciudad. El mayor
de sus ciudades de barro ladrillo, Chan Chan, que tenía una población de
36.000, fue probablemente la ciudad más simétrica jamás construido. La
cerámica producida en masa chimús, hizo magníficas túnicas de plumas,
y lo hizo a gran escala de oro y de trabajo. Pero para 1450, todos los
imperios anteriores habían desaparecido. Habían sido conquistados y
absorbidos por la mayor tribu andina, los incas.

El imperio

En 1300 dC los incas eran una pequeña tribu. Durante los próximos 200
años se expandieron a un ritmo fantástico. Para el año 1500, controlaron
un imperio que rivalizó con la de la antigua Roma. Contenía más de diez
millones de personas y se estiró una distancia de cerca de 2.500 millas
por la costa oeste de América del Sur.

Ingeniería de la Tierra

Los incas eran ingenieros muy hábiles que aprendieron a manipular la

tierra para satisfacer sus necesidades. Utilizando sólo las herramientas
más simples y esfuerzo humano masivo, crearon obras públicas que
asombran a los ingenieros de hoy.
Terrazas, construidos y.

TERRAZAS

Mucha de la tierra en el Imperio Inca fue difícil de cultivar. En los

lugares donde no había suficiente lluvia, el suelo se inclinaba demasiado
pronunciada para la agricultura, y la lluvia lava el suelo de distancia.
Cuando la tierra era lo suficientemente plana para trabajar, había muy
poca lluvia. Así que los incas aumentaron la cantidad de tierras de
cultivo en dos formas principales. La primera, y la más espectacular, fue
por terrazas en las laderas. El segundo fue cavando canales para el riego
(agua) la tierra.

Todos los grandes proyectos de ingeniería se si planeados por

arquitectos profesionales enviados desde Cuzco. Todo el trabajo se hacía
a mano. Terrazas Elaborar transformó laderas empinadas en enormes
escalinatas tte piedra que sostenían campos planos. Estos aumentaron en
gran medida la cantidad de tierras que podrían ser cultivados y también
detuvieron la lluvia lavando el suelo.

RIEGO

En las zonas donde la lluvia era escasa, los ingenieros construyeron

reservorios y cisternas para almacenar agua. Muchos de ellos eran
subterráneo y forrada de piedra para evitar que el agua se evapore. Una
elaborada red de canales y acequias llevaba el agua desde las zonas más
húmedas y arroyos de montaña para irrigar los campos y llenar las
cisternas. Los ingenieros también construyeron presas y ríos
enderezadas a mejorar el flujo de agua y reducen la erosión de las orillas
fértiles.

EL CONOCIMIENTO CIENTÍFICO

Estos trabajos indican que los incas tenían un buen conocimiento de la

ciencia práctica. Ingenieros incas fueron capaces de introducir agua en el
último escalón de una terraza y dirigirla a correr por, regando cada uno
de los pasos siguientes a su vez. Ellos sabían que el agua fluye
demasiado rápido podría erosionar las orillas de un arroyo y que el agua
que fluye muy lentamente permitiría malezas crezcan, que a su vez
podría bloquear un canal. Para hacer que la tierra sea más productiva,
utilizaron los enormes depósitos de guano (excrementos de aves) que se
encuentran a lo largo de la costa como fertilizante. A su juicio, este
recurso tan valioso que las aves marinas matar se convirtió en un delito
punible con la muerte!

EDIFICIO

En ninguna parte es la habilidad de los incas mejor representados que en

sus edificios. Para el año 1500, el imperio contenía un gran número de
edificios de piedra, incluso en ciudades como Machu Picchu, en lo alto
de las montañas. Estos fueron creados por incontables horas de trabajo
agotador. Trabajadores incas extraían la piedra con la mano, de la misma
manera que los antiguos egipcios. Se ampliaron las fallas naturales en la
pared rocosa mediante la inserción de cuñas de madera húmedos que
engrosaron para romper la roca. Los bloques que se dividen de la pared
rocosa fueron arrastrados a la obra mediante rodillos, palancas, trineos y
cuerdas. Cuando se construyeron altos muros o terrazas, los incas
hicieron rampas de tierra hasta que los bloques de piedra maciza podrían
tiraban. Estos fueron apalancaban en su lugar.

CONFORMACION DE PIEDRA

Albañiles incas en forma de los bloques con hachas de piedra y piedras

de obsidiana, y suavizan los bordes con arena. El uso de estas
herramientas simples, los incas produjeron piedra impresionante, con
articulaciones por lo apretados que ni siquiera el cuchillo delgado podría
ser impulsado. Las piedras no eran regulares en forma y no hay dos que
eran bastante del mismo tamaño. Tenían muchas caras y algunos tenían
hasta 30 esquinas. Sin embargo, en todos los edificios Inca todas las
piedras se entrelazan con precisión. Cada piedra, incluso aquellos que
pesan muchas toneladas, debe de haber sido juzgado en el tiempo lugar
después de tiempo para probar el ajuste.

Casas y Hogares

Incas ordinarios pasó la mayor parte de sus vidas fuera, trabajando. Lo

poco tiempo libre que tenían fue ocupada por comer y dormir. Por lo
tanto la mayoría de sus casas eran simples refugios diseñados para
protegerlos de los peores efectos del frío, la lluvia y la nieve. Como
buena tierra de cultivo era escaso, las casas se construyen generalmente
en terrenos rocosos o estéril donde los cultivos no podían ser cultivadas.

Las Huacas del Sol

Los incas tenían muchos dioses, creencias y supersticiones. Además de
adorar al Dios Sol y una serie de otros dioses, beleived que todo el
mundo tenía un hauqui o espíritu guardián. Ellos venerados objetos
sagrados y lugares que llamaron huacas. Cada ayllu tenía su propia
huaca. Coricancha, el Templo del Sol en Cuzco, fue la huaca para todo
el imperio.

GALLINERO

Viracocha era el dios de la creación, pero el dios más ampliamente

venerado y poderoso era Inti, el dios del sol. Inti dio calor, la luz, la vida
y la fertilidad de los Incas. En segundo lugar a Inti en el poder era la
Luna, esposa del Sol. La tierra, el mar, Venus y constelaciones que
representan animales como llamas y pumas, también eran adorados.
Illapa, dios del trueno y de la guerra, el granizo y la lluvia controlada. El
fuerte chasquido de la honda de Illapa como él sacó un rayo, anunció la
ruptura de una tormenta.

Oráculos y SACERDOTES

Los incas eran gente supersticiosa que no quiso hacer nada importante
sin antes hablar con un oráculo o sacerdote para consultar a los espíritus
en su nombre. Oráculos también predijo el futuro, predijo el resultado de
las batallas, y estudió augurios para averiguar quién podría ser culpable
de un delito.

En tiempos de problemas. un oráculo podría recomendar que hacen

sacrificios de tela, figuras en miniatura, o animales. El sacrificio de
llamas blancas se considera especialmente eficaz, aunque una persona
pobre podría satisfacer a los dioses con un conejillo de indias. En
tiempos difíciles, como cuando una sequía, terremoto u otro desastre se
produjeron, los incas sacrificados seres humanos.