El Hombre Amazónico

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El hombre de la amazonia peruana en la antigüedad y la actualidad

Dante Enrique Rojas Linares - danroli70@hotmail.com
1. Introducción
2. Materiales y métodos
3. Revisión de literatura
4. Alberto Chirif: el futuro y la Amazonía
5. El hombre amazónico: su cosmovisión, relación con la ecología y tecnologías de
conservación de su medio ambiente
6. Pensamiento amazónico
7. Aspectos generales
8. Resultados y discusiones
9. Respuestas a los objetivos
10. Bibliografía
Introducción
La amazonia peruana es una región con diversos tipos de medio ambientes, y en su espacio se distinguen
tres grandes áreas que configuran la geomorfología de esta región: la ceja de selva, la selva alta y la selva
baja. La amazonia siempre ha sido vista como una región de misterios. Para algunos representaba un
“paraíso”, mientras que para otros era el “infierno verde”. Los límites de nuestra región amazónica pueden
ser fijados a 3,900 msnm como expresión máxima y los 80 msnm como mínima, en la desembocadura del
río Yaraví.
La riqueza de especies y la diversidad biológica de esta región es conocida en el mundo entero que incluso
la región ha sido incluido entre los 16 “sitios críticos” de biodiversidad del mundo. Dentro del territorio
peruano se encuentra una cuarta parte de las selvas tropicales del planeta y una de las más ricas y variadas
faunas y floras del mundo. Sus ecosistemas albergan, después del Brasil, la mayor cantidad de especies de
primates del mundo, y su diversidad en especies de aves está casi a la par con la de Colombia.
La amazonia peruana constituye un desafío para conciliar el crecimiento económico, el desarrollo humano y
la conservación del medio ambiente en nuestro país; de esta manera, se estará garantizando la generación
y distribución equitativa de la riqueza, dentro de un espacio de sostenibilidad, buscando mejorar los niveles
de vida y conservar el entorno humano y ecológico.
La selva amazónica, cuyo desarrollo tardó más de 22 mil años, es una obra natural de bellezas difícilmente
imaginables. Pero lo que más importa resaltar aquí es su importancia ecológica.
Esta selva, en su intercambio de gases con la atmósfera, libera el 50% del oxígeno necesario para la vida
de los seres humanos y de las demás especies animales; además es la generadora de las corrientes de
calor que, expandiéndose hacia el norte y hacia el sur, consiguen templar el clima del planeta.
En 1982, de un relevamiento de flora y fauna se obtuvieron los siguientes datos: en un espacio de 10 Km 2
hay 760 especies de árboles, 125 clases de mamíferos, 400 tipos de aves, 100 de reptiles y 60 de anfibios,
entre otras. Por otra parte, el Río Amazonas, de 7 millones de metros de longitud, es el mayor sistema
hidrográfico del planeta: contiene las dos terceras partes del agua dulce disponible y lo habitan 200.000
especies de peces.
Dicho esto, es fácil medir la importancia que tiene este ecosistema para la vida de todos los seres que
habitamos el tercer planeta. Sin embargo estas estimaciones no parecen hacer mella en el espíritu de
codicia de las multinacionales y en el indolente de los lugareños, pues todos a una colaboran para continuar
la destrucción de este tesoro de valor incalculable (para no hablar de la generalizada dilapidación de los
recursos naturales en todo el planeta): la construcción de la Ruta Transamazónica, a más de haber
demandado la destrucción del hábitat natural de cientos y miles de especies, es ahora un camino seguro
para quienes se internan para seguir destruyendo; los incendios provocados por granjeros y hacendados en
busca de tierras cultivables han llegado a liquidar 80 mil Km 2 de jungla por año, con su consiguiente
contaminación de 620 millones de toneladas de gases carbónicos, etc.
Todo esto, a más de ser inútil (el suelo del Amazonas es paupérrimo para la siembra común), representa
poco menos que un suicidio. La salud del planeta está ya en pésimas condiciones. Ya no es sólo el efecto
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invernadero provocado por los gases o el enrarecimiento del aire, sino que el mismo Río Amazonas –la
mayor reserva de agua dulce– se ve hoy contaminado por el abuso de herbicidas, plaguicidas y fertilizantes,
además de los desperdicios imputrescibles que se arrojan en él.
Los grupos ecologistas están intentando detener por todos los medios la degradación, no sólo del
Amazonas, sino de todos los recursos naturales; pero, aunque quisieran, no pueden hacer milagros. Por lo
mismo, aquí se intentará hacer un pequeño resumen y, si se quiere, análisis del problema, y, dentro de lo
posible, proponer soluciones. Todo esto con el objeto de despertar conciencias, para que no lleguemos al
punto de hacer irreversible el daño.
OBJETIVOS
Generales:
Conocer e identificar la influencia del hombre amazónico con relación a la antigüedad y actualidad en la que
se desarrolla su vida cotidiana.
Específicos
 Determinar y explicar la influencia del hombre amazónico con relación a la antigüedad y actualidad
en la que se desarrolla su vida cotidiana.
 Demostrar y analizar objetivamente las causas y consecuencias que trae consigo el hombre
amazónico con relación a la antigüedad y actualidad
Materiales y métodos
Materiales:
 Análisis documental
 Encuestas
 Observación
Instrumentos:
 Fichas
 Cuestionario
 Ficha de observación
Métodos
 Tipo de Estudio: Exploratorio – Descriptivo
 El método a utilizar será el descriptivo – causal - comparativo
Revisión de literatura
EL PROBLEMA DEL HOMBRE
La pregunta más extraña y más difícil de contestar es: ¿qué es el hombre?, pero es posible que no
sepamos lo que somos. El filósofo alemán Máx. Scheler, decía, que un hombre culto “al oír la palabra
hombre, seguramente empezarán a rivalizar en su cabeza tres círculos de ideas totalmente inconciliables
entre sí. Primero, el círculo de las ideas judeo-cristianas: Adán y Eva, la creación, el paraíso, la caída.
Segundo, el círculo de ideas de la antigüedad clásica: el hombre es hombre porque posee la razón o lógos,
donde lógos significa tanto la palabra como la facultad de apresar lo que son las cosas. El tercer círculo de
ideas es el círculo de ideas forjadas por la ciencia moderna de la naturaleza y la sicología genética y que se
han hecho tradicionales también hace mucho tiempo; según estas ideas, el hombre sería un producto final y
tardío de la evolución del planeta tierra... “1
Cuantas más cosas sabemos del hombre, mas problemático se nos vuelve y más lejos estamos de
comprenderlo en su unidad más profunda.
En todas las culturas y en todas las épocas, el asunto del origen del hombre se ha contestado desde una
cosmología, es decir, desde una explicación determinada del universo. Estas respuestas han ido
evolucionando, conforme el hombre avanzaba hacia el saber. Así tenemos que en primer lugar, las
respuestas son de carácter mitológico, luego religioso, es decir narraciones fantásticas realizadas por los
dioses. Ejemplo Zeus, para los griegos.
1
M. Scheler. El puesto del hombre en el cosmos. Buenos Aires. Losada.1978 pp. 23-24
2
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Los primeros filósofos, al interesarse por la naturaleza, los seres vivos, consideraron al hombre como un ser
natural. Aristóteles hizo una clasificación de los serse vivos conocidos entonces y defendió la idea de que se
ordenaban en función de su mayor o menor complejidad, formado una escala que permanecía invariable,
esta idea permaneció varios siglos sin ser cuestionadas.
Con la aparición del cristianismo, el mundo greco-latino descubrió una religión que consideraba, que Dios
había creado todo lo existente, y que el hombre era un ser privilegiado, creado por Dios a su imagen y
semejanza. La naturaleza existía para que él la disfrutase.
En el Renacimiento el saber humano cambió radicalmente, apareció la física, como ciencia, y la naturaleza
se explicaba recurriendo al lenguaje matemático, los hechos se describían a través de sus causas eficientes
y se abandona la causalidad final. Sin embargo, las respuestas sobre el origen del hombre y el mundo no
eran muy diferentes de las de siglos anteriores.
Se entendía que todas las clases de seres vivos, todas las especies existentes, habían aparecido en un
mismo momento, es decir, que debían haber sido creados de algún modo—creacionismo. Las especies han
permanecido, y permanecerán, invariables, nunca ha habido otras especies distintas ni nunca las habrá.
Esta explicación es conocida como Fijismo.
En el siglo XVI, se ha y hacen los grandes descubrimientos geográficos, y existe gran curiosidad por lo que
se descubre en lugares remotos y desconocidos, hay un afán por clasificar y ordenar las nuevas especies;
C. Línneo (1707-1778), en 1735 publica su obra Sistemática naturae donde realiza una clasificación
atendiendo al género y la especie de los seres vivos. En ella aparece el hombre como una especie más.
Línneo está de acuerdo con el fijismo, pero sin embargo abre el camino a concepciones no fijistas de la
naturaleza.
Se mantiene que unas especies proceden de otras, lo que significa que no son independientes entre sí,
aparece el transformismo que sería el primer paso hacia las teorías de la evolución del siglo XIX.
El primero en sostener las tesis transformistas es G. L. de Bufón (1707-1788), quien señala que los fósiles
procedían de especies extinguidas y que no eran eternas ni fijas, sino que habían sufrido transformaciones.
Un discípulo de éste, J. B. De Monet de Lamarck (1744-1829), fue el primer evolucionista en sentido
estricto. Su teoría fue publicada en Filosofía zoológica en 1809, de acuerdo a ella las especies han sufrido y
seguirán sufriendo cambios debido a la presión de lo que él denomina las “circunstancias”; lo que nosotros
entendemos por medio ambiente.
El mismo año que Lamarck publica su obra, nace Charles R. Darwin (1809-1882) a quien se considera
como el auténtico responsable del concepto de evolución. En 1859 publica El origen de las especies.
“Cuyas ideas principales son las siguientes:
*Las especies no son algo fijo e inmutable, sino que pueden variar adaptándose al nuevo medio en el que
viven. Este proceso es lento y gradual.
*Los organismos semejantes descienden de antepasados comunes, idea de la que no excluye al ser
humano.
*El proceso de cambio en las especies ya existentes e incluso la aparición de nuevas se explica por lo que
el llama selección natural.”2
Después de Darwin, las teorías evolucionistas sufren diversos avatares, pero es la biología los que
proporcionarán los fundamentos científicos de la evolución, como son el redescubrimiento de las leyes de la
herencia (los trabajos de Gregor Mendel, que fueron ignorados hasta 1900) y la parición de la genética.
Será en los años 30 cuando la teoría de la evolución que de establecida de un modo más o menos definitivo
en la teoría sintética, que viene a reunir las aportaciones de la biología de los últimos años con los
elementos más estrictamente darvinistas. La evolución es el producto, fundamentalmente, de tres
elementos: la selección natural, las leyes mendelianas de la herencia y las mutaciones.
Antropogénesis y sociogénesis: Hominización
El “Homo sapiens” (el hombre que sabe), es el resultado de la evolución biológica, nuestros antepasados de
hace unos millones de años no eran seres humanos. Darwin “planteó que el hombre y los monos proceden
de un mismo antepasado, es decir seríamos “hermanos “ de los simios. Nunca afirmó que descendiéramos
de alguna especie viviente de monos”3.
2
M. Isabel Doñate Asenjo. Filogenésis, antropogenésis y sociogenésis Introducción a la Filosofía (filosofía I).
3
Ibid. Pag. 197
3
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Los hombres actuales somos Homo sapiens, la única especie superviviente de los Hominidae que es una de
las familias del orden de los Primates, es decir, que somos primates, aunque de una familia distinta a la de
los Pongidae, a la que pertenecen los monos actuales.
El Homo sapiens, es la única línea evolutiva superviviente, habiéndose extinguido los Neanderthalensis,
rama que guarda una gran proximidad con nosotros.
Tres son fundamentalmente, las características que nos distancian de nuestros hermanos más próximos: el
bipedalismo, la habilidad de las manos y el desarrollo del cerebro.
El Hombre como ser cultural: Humanización
Una vez que ha aparecido un ser humano como nosotros, una vez que se ha producido la hominización,
comienza un proceso nuevo y diferente, la humanización. El hombre aparte de sus características físicas,
ha desarrollado unas capacidades que le hacen radicalmente distinto de los otros seres vivos. Nos referimos
al pensamiento, a la habilidad técnica, al lenguaje, a la convivencia con los otros, en definitiva, a la cultura.
Este es sin duda su rasgo más notable, el que hará de él la especie de más éxito de la naturaleza. El
hombre no es sólo un ser natural, sino también, y como resultado de esa misma naturaleza, un ser
cultural.
Los hombres recibimos dos tipos de herencias: Una herencia biológica y una herencia cultural.
Comportamiento ético:
El hombre vive en sociedad, por medio del lenguaje nos comunicamos unos a otros, pero esa convivencia
es posible, por que poseemos otro carácter, el de la moralidad. Somos seres morales, es decir, juzgamos
nuestros actos y los de los demás con términos como bueno, malo, justo o injusto. Sabemos que debemos
hacer y que no, pero estas normas son sociales, es decir son compartidas con las personas que
convivimos.
Los humanos son definidos biológicamente por su inteligencia, Homo sapiens. Otro atributo que nos
distingue de los animales es el sentido moral, Homo moralis. Solo los humanos evaluamos las acciones
como moralmente buenas o malas.
La capacidad de hacer juicios morales se deriva necesariamente de la presencia conjunta de tres atributos:
a) anticipar las consecuencias de las acciones; b) hacer juicios de valor; c) el libre albedrío. Estas son
posibles por nuestra capacidad intelectual.
“Sólo el hombre posee la inteligencia necesaria para prever el futuro y valorar en términos morales, pero
además y sobre todo, diríamos los filósofos, es el único ser que es libre, que puede elegir y siente el deber
de actuar de acuerdo con su conciencia.”4
El hombre posee Inteligencia, lenguaje y ética, pero además tiene otro concepto, el de la conciencia o auto
conciencia, “es decir la experiencia interna, intransferible que cada sujeto tiene de sí mismo y de sus actos.
Sólo el hombre puede pensar sobre sí mismo, sobre su vida y su destino. La conciencia acompaña todos
nuestros actos. Únicamente el hombre sabe quién es, tiene identidad y por eso se sabe y se siente único,
irrepetible”.5
Esta autoconciencia, nos permite tener otro rasgo solamente humano :el saber que nos vamos a morir. Y el
hombre es el único animal que entierra de un modo ritual a sus muertos y esto sólo es explicable si
aceptamos que quien así se comporta es porque sabe que va a morir y lo que ello significa.
El tener conciencia de la muerte, implica también tener conciencia del tiempo. El ser humano es el único ser
que se preocupa por su pasado, vive su presente y proyecta su futuro. Se sabe que es un ser temporal, es
conciente del tiempo que ha vivido, vive y le queda por vivir.
El ser humano, es un ser abierto al futuro, porque el futuro es necesario para vivir, el hombre necesita
proyectarse, planificar, esperar cosas; sin futuro su vida pierde sentido..
El hombre a través de la cultura adquiere una segunda naturaleza exclusivamente humana, que no nos
viene dada, sino que tenemos que aprender en sociedad. Y esta cultura es compartida, porque es lo que
piensa, siente y actúa no un individuo sino toda la sociedad, y estos son de tres clases: Cognoscitivos,
Afectivos y normativos.
La reflexión filosófica sobre el ser humano:
La filosofía ayuda a entender quienes somos, y lo hace con la ayuda de otras ciencias, y esta a
evolucionado con el tiempo, así tenemos:
1.- EL HOMBRE, ¿UN ANIMAL RACIONAL?
4
Ibid, pag. 217
5
Ibid. pag.220
4
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La mayoría de la gente define al hombre como un animal racional, pero eso se debe a los griegos, que
aumentaron considerablemente la razón y reflexionó sobre el hombre como un ser contemplativo y teórico
(el trabajo manual era para los esclavos). Los griegos quisieron entender al hombre situándolo entre los
dioses y las fieras.
Platón definía al hombre como “Animal sin alas, con dos pies, con las uñas planas: el único entre los seres
que es capaz de adquirir una ciencia fundada en razonamientos”.
Aristóteles en su libro: Política, decía: “Se admite que hay tres cosas por las que los hombres se hacen
buenos y virtuosos y esas tres cosas son la naturaleza, el hábito y la razón...Los otros animales viven
primordialmente por acción de la naturaleza, si bien algunos, en un grado muy pequeño son también
llevados por los hábitos; el hombre, en cambio, vive también por acción de la razón, ya que es el único entre
los animales que posee razón, de manera que en él estas tres cosas deben guardar armonía recíproca
entre sí. Los hombres en efecto, obran con frecuencia de manera contraria a los hábitos que han adquirido
y a su naturaleza a causa de su razón, si están convencidos de que algún otro camino de acción les es
preferible”
Pascal decía: “el hombre es una caña , la más débil de la naturaleza: pero es una caña pensante”
Linneo, designó a la especie humana como homo sapiens.
E. Morin, en el Paradigma perdido (Citado por César Tejedor Campomanes. Filosofía), dice:...”.el hombre no
puede verse reducido a su aspecto técnico de homo faber, ni a su aspecto racionalístico de homo sapiens.
Hay que ver en él también el mito, la fiesta, la danza, el canto, el éxtasis, el amor, la muerte, la desmesura,
la guerra. No deben despreciarse la afectividad, el desorden, la neurosis, la aleatoriedad. El auténtico
hombre se halla en la dialéctica sapiens-demens”6
No debemos dudar que el hombre es racional y que es consciente de ello, pero tampoco debemos dejar de
lado que el hombre, tiene pasión, imaginación , sentimiento, imaginación, vida...¿ y locura ?
2.- EL HOMBRE, ¿CENTRO DEL UNIVERSO?
Los griegos pensaban que la tierra, era el centro del cosmos y que el hombre era una síntesis
(“microcosmos”) del universo. Mas tarde Copérnico diría lo contrario referente a la tierra con nuestro sistema
solar.
En 1936 Teilhard de Chardin, planteaba que el hombre es la meta y fin de la evolución del universo:”¿Qué
sentido tiene éste devenir? ¿Está dirigida la evolución? Lo que me propongo en este ensayo es construir
una figura del mundo físico alrededor de la persona humana escogida como elemento significativo de todo
el sistema. La verdad del hombre es la verdad del universo para el hombre, es decir, la verdad
simplemente...”.7
El hombre no es la meta del universo, tampoco de la evolución. El hecho de que el hombre actúe con un
propósito, no debe inducirnos a pensar que el universo también lo haga. Todo sucede según leyes y causas.
El hombre es el resultado de la evolución, pero no su finalidad. Jacques Monod, decía que la aparición del
hombre es pura casualidad, por puro azar.
El hombre no es el centro del universo, el lugar del hombre en el universo, es como un grano de arena en
una inmensa playa de arena. El hombre es un ser finito ante la infinitud del universo.
3.- EL HOMBRE, ¿UN SER SOCIABLE?
Aristóteles afirmaba de que el hombre es un animal político, es decir, sociable y ciudadano. Pero también
es un animal que habla y es ético y moral y todo ello es por su propia naturaleza.
Pero también esta afirmación encuentra una formulación opuesta: quizás el hombre no es naturalmente
sociable, sino que su naturaleza es, de por sí, agresiva y egoísta. Plauto, decía:”El hombre es un lobo para
el hombre”, y esta tesis lo repite Thomas Hobbes, en Antología: Del ciudadano. Leviatán: “Hallamos en la
naturaleza del hombre tres causas principales de discordia: primera la competencia; segunda, la
desconfianza; tercera, la gloria. La primera causa impulsa a los hombres a atacarse para lograr un beneficio;
la segunda, para lograr la seguridad; la tercera, para ganar reputación...Con todo ello es manifiesto que
durante el tiempo en que los hombres viven sin un poder común que los atemorice a todos, se hallan en la
condición o estado que se denomina guerra, una guerra tal que es la de todos contra todos”. 8
6
César Tejedor Campomanes. Introducción a la filosofía. Ediciones S/M. pag 11.
7
Ibid. Pag 11
8
Ibid. Pag. 12
5
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Lo que nos dice Hobbes, es que el hombre de ninguna manera es sociable, pero se siente obligado a
asociarse y a someterse a la autoridad para no destruirse.
Rousseau, contradiciendo a Hobbes afirma, que el hombre es bueno por naturaleza, y es la sociedad la que
lo pervierte.
4.- EL HOMBRE, ¿ES UN SER LIBRE?
Los existencialistas, parten afirmando que el hombre no tiene naturaleza, el hombre es libertad. El hombre
al nacer, carece de una naturaleza definida, y tiene que irse haciendo a sí mismo, escogiendo lo que quiere
ser.
Otros piensan que la libertad es un “sueño”, la idea del hombre libre sería la enunciación de un deseo.
Nuestra naturaleza biológica, los impulsos del inconsciente, la presión social, la educación
primera...determinan nuestros actos,..No habría más libertad que la aceptación de la necesidad. Creerse
libres no es sino ignorancia de lo que nos determina.
B. Spinoza: en Ética: ”Los hombres se equivocan al creerse libres, opinión que obedece al solo hecho de
que son conscientes de sus acciones e ignorantes de las causas que la determinan. Y por lo tanto, su idea
de “libertad” se reduce al desconocimiento de las causas de sus acciones, pues todo eso que dicen de que
las acciones humanas dependen de la voluntad son palabras, sin idea alguna que les corresponda”. 9
5.- EL HOMBRE, ¿UN SER ESPIRITUAL?
Platón, decía que el hombre estaba compuesto de cuerpo y alma, pero que el cuerpo sólo era una cárcel
del alma, y que cuando más rápido se liberara de él, podría acceder al mundo de las ideas y contemplarlo.
El alma era inmaterial e inmortal. Esto último fue adoptado por una corriente del pensamiento de occidente,
particularmente por San Agustín y Descartes.
Aristóteles, decía que el ser humano era un ser corpóreo, y que el alma no es sino la estructura (“forma”) y
las funciones del cuerpo, considerado como un cuerpo vivo.
6.- EL HOMBRE, ¿DIGNIDAD O MISERIA?
La dignidad del hombre, está en lo que puede llegar a ser según su libertad y su acción. Pero en esta
indeterminación está también su sufrimiento y su dolor, es decir, su miseria.
El hombre ha intentado saber lo que es. Heráclito,”Me he buscado a mi mismo” y Sócrates, inspirado en la
frase escrita en el templo de Delfos: Conócete a ti mismo”, nosotros también debemos intentarlo, pero para
ello debemos tener en cuenta algunas dificultades:
1.-El hombre es un ser muy individualizado (o personalizado). No parece existir el hombre, sino únicamente
hombres.
2.-El animal cuando nace, está ya biológicamente terminado. No así el hombre, que cuando nace es un ser
de carencias, es un animal incompleto, no terminado, no hecho del todo. Por eso el hombre tiene que
hacerse a si mismo, supliendo sus propias deficiencias y su inadaptación al ambiente. Para hablar sobre el
hombre hay que recurrir, sobre todo a su historia—si hablamos de los hombres--, o a su biografía—si
hablamos d este hombre.
3.-El hombre, es algo demasiado rico para que pueda ser encerrado en una sola idea. Cambia y se
transforma continuamente, posee infinitas facetas, infinitos aspectos que no es posible agotar.
HOMBRE Y SOCIEDAD.
Este binomio resulta inseparable; el hombre necesita de la Sociedad.
La naturaleza de lo social.
El hombre es un ser social y biológicamente es imposible un ser humano fuera de la sociedad. Aprendizaje,
costumbres, comportamientos o relaciones llevan al hombre a la vida que entendemos como humana,
importancia que contrasta con la poca atención que se ha prestado a la realidad de este análisis. En
principio se produce cuando sociedad civil y Estado son contemplados de diferente manera, aunque durante
algo más del siglo su existencia todavía no se ha clarificado suficientemente lo social con variadas
explicaciones sobre sus cambios.
Los grupos primarios constituyen la red fundamental del entramado social y lo social constituye la verdadera
sustancia medular de nuestra ciencia, así los problemas de la sociología se refieren a la naturaleza del
vinculo social. El misterio que afrontan los sociólogos es la naturaleza de lo social. Las diferentes maneras
de abordar esta solución en con el desarrollo de dos grandes campos:
1) Estática social.
2) Dinámica social.
9
Ibid. Pag. 13
6
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Y se puede profundizar en él vínculo de lo social a través de los vínculos que lo componen.

El papel de lo social en el desarrollo humano.
La vida humana es vida social. La evolución supone un paso de lo simple a lo complejo, de lo único a lo
plural, una tendencia a la agregación inscrita en la lógica de la vida. Esta agregación cumple un papel
adaptador que aumenta las posibilidades de sobrevivir y multiplicarse.
Algunas especies que han sobrevivido lo han conseguido mediante su sociabilidad lo cual aumenta al
acercarnos al hombre el cual necesita del aprendizaje o socialización para un despliegue ideológico normal.
Wilson ve en el parentesco la principal fuerza generadora de la sociedad y el fenómeno del altruismo, así
cuanto mayor es el coeficiente de parentesco mayor es la disposición al altruismo. Esta cultura puede llevar
incluso a la transformación de ciertos rasgos físicos.
Concepción del hombre como ser social.
Aristóteles ya definió al hombre como ZOON POLITIKON; animal político por naturaleza. El se refería a la
polis como paradigma de sociedad, un sistema de vida, no un agregado de individuos, por tanto esta
definición contiene un matiz importante; "su dimensión cultural".
El desarrollo de la teoría de Darwin propuso dos ideas fundamentales:
1) Idea equilibrio ser vivo-naturaleza.
2) Proceso evolutivo por adaptaciones y desadaptaciones.
Las mutaciones encajan al hombre en un territorio determinado donde lo decisivo es la adaptación al medio
y el hombre es un resultado de innovaciones y autorregulaciones adaptativas por la condición social del
hombre, así este es el proceso de una evolución biológica y social (co-evolución).
El hombre como especie es débil en sí mismo y ha sobrevivido en virtud de su carácter social desarrollando
y transmitiendo una cultura que fue progresando. Así la cultura es el ambiente artificial creado por el
hombre. Esta hominizacion lleva al hombre como tal.
Rasgos característicos de lo humano.
En la historia de la evolución el desarrollo humano supone un principio de autorregulación y una producción
autónoma de ambientes artificiales y esto debe explicarse en relación de hasta que punto influye o es
condición para el desarrollo humano. Todo esto complementado con la habilidad del propio lenguaje,
creatividad, disposición solidaria a cooperar y trabajo con herramientas.
En las sociedades de primates existen ciertas protoculturas muy elementales que se desarrollan en los
comportamientos grupales lo cual se puede observar con la antropología comparada. Con ello se puede
encontrar una cierta línea de continuidad hacia nosotros. El hombre a lo largo de su evolución cultural ha
hecho de la sociedad su nicho ecológico dentro de la cual no solo crea sino también fabrica de una manera
más compleja que las otras especies por medio de su cerebro y de la prensilidad de sus manos. Mano -
Cerebro. Esta fabricación es una tarea de grupo cuya cultura se transmite de generación en generación, lo
cual posibilita la mejora de las herramientas.
El hombre se ha ido remodelando como especie social, como "ser de praxis" (Marx). Otro de los aspectos
básicos es el de la comunicación entre los seres humanos.
La conformación social de los hombres acaba influyendo en su propia evolución como especie, lo social es
parte de la naturaleza humana.
Wilson expone así mismo que el segundo paso de la ampliación cultural del hombre se baso en la caza.
La cultura es la que conforma la personalidad humana permitiendo al hombre sobrevivir y desarrollarse.
Alberto Chirif: el futuro y la Amazonía
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Alberto Chirif, es un antropólogo peruano egresado de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.
Desde hace 40 años su vida profesional está centrada en temas amazónicos, en especial, lo concerniente a
los derechos colectivos de los pueblos indígenas. Trabaja como consultor independiente. Es autor de
numerosos artículos especializados y de libros colectivos como Atlas de Comunidades Nativas (1977), El
Indígena y su Territorio (1991) y Marcando Territorio. Progresos y limitaciones de la titulación de territorios
indígenas en la Amazonía (2007).
Chirif ha seguido muy de cerca los últimos procesos sociales realizados en nuestra región y a partir de ahí
plantea algunas reflexiones sobre el pasado, el presente y el futuro de una de las regiones más complejas
como desconocidas del Perú.
¿Es posible hablar del “hombre amazónico” en términos retóricos?
Tomo el concepto de retórica en una de sus connotaciones: uso fingido del lenguaje, con un afán puramente
estético formal, sin que importe la veracidad del contenido, y me defino frente a éste: detesto la retórica.
Toda definición genérica, como la que me planteas, induce a errores. Pero intentando una precisión, puedo
decir que no es “hombre amazónico” el habitante promedio de una ciudad como Iquitos, muy poco
conocedor de la geografía, medio ambiente, historia y problemas actuales de la región, porque vive inmerso
en su pequeño mundo de intereses urbano; y que si alguien merece el calificativo, es el campesino ribereño
y el indígena, actores y creadores de conocimientos enraizados en la Amazonía.
¿Cuáles son las más importantes omisiones que se han ido generando respecto de la investigación
de los temas amazónicos, según tu parecer?
Creo que la omisión más importante se refiere a investigaciones que den cuenta de los cambios ocurridos
en las sociedades indígenas amazónicas, a raíz de la conquista y la colonización. También son escasas las
investigaciones sobre cómo funciona la economía amazónica y quién se beneficia de las leyes
promocionales y de las actividades extractivas impulsadas por diferentes gobiernos.
¿Crees que han existido estereotipos o prejuicios sobre la Amazonía peruana que le han hecho
daño?
Claro que sí. La Amazonía ha sido siempre presentada como región de recursos inacabables que pueden
solucionar los problemas del país, vía la colonización, y que si no se ha logrado esto es porque ha estado
8
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poblada por indígenas flojos, que acaparan sus recursos y son incapaces de progresar. Es decir, por “perros
del hortelano”. Hay muchos prejuicios más, pero el espacio no da para tratarlos.
¿Cómo es percibida la noción de pertenencia al territorio entre nuestros pobladores originarios?
El territorio para los pueblos amazónicos es el mundo según la creación, el cual está poblado por seres
humanos de diversas tradiciones culturales, por seres inmateriales, los “dueños de la naturaleza”, que
protegen los recursos, y además por animales y una flora biodiversa. El mundo pertenece a todos porque es
un espacio compartido. Sin embargo, los procesos de despojo llevados a cabo desde la invasión europea y
continuados durante la invasión republicana han obligado a los pueblos indígenas a defender las fronteras
que les han quedado y reclamar autoridad de gestión sobre los recursos naturales. Eso es lo que
contemplamos hoy con las protestas indígenas.
¿Observas desconocimiento de los legisladores que han planteado propuestas sobre la Amazonía?
Sí, hay desconocimiento. Pero no quiero trasmitir la idea de que el centralismo es sólo un fenómeno limeño.
El centralismo y el desconocimiento se reproducen a escala en el medio regional. ¿Cuáles son las políticas
de desarrollo del GOREL, por ejemplo, sino iniciativas mal armadas y populistas o reproducción de otras ya
fracasadas, como la promoción de la ganadería? ¿Qué se hace en términos de manejo de nuestros
principales recursos, que son el bosque y, sobre todo, las aguas? Nada.
¿Cuál es tu diagnóstico sobre la movilización indígena realizada en estas semanas?
Es expresión del hartazgo de los pueblos indígenas frente a un gobierno que los ha insultado desde el
comienzo, calificándolos de perros del hortelano y acusándolos de ser los causantes de los males de la
región, como la deforestación, que en realidad ha sido impulsada por la colonización promovida por
diferentes gobiernos, con el mismo argumento que da hoy el presidente García para justificar el despojo de
sus tierras: superar la pobreza. Si los planes estatales del pasado para superar la pobreza produjeron más
pobreza, al menos que habría hacer un esfuerzo para reflexionar sobre lo que pasó y el Estado debería
hace un mea culpa por la responsabilidad que le cabe.
Si uno quisiera tratar de entender a los amazónicos ¿a qué fuentes, bibliográficas o no, debería
recurrir?
A todas las posibles, porque al final el entendimiento depende más de la buena reflexión sobre la
información que viene en esas fuentes.
Eres un consumado cinéfilo ¿has visto películas o material audiovisual amazónico o sobre la
Amazonía que te parecen fundamentales?
La verdad que no. Las películas de Robles Godoy, no me convencieron, tampoco la que hizo Federico
García sobre Arana: “El socio de Dios”. Werner Herzog, con su “Fizcarraldo”, deformó grotescamente la
historia, al presentar a un genocida como un soñador obsesionado con traer la ópera a Iquitos. Su “Aguirre,
la ira de Dios” está bastante mejor y al menos sí trasmite el carácter alucinado de ese conquistador.
Producida en el medio, he visto algo sobre el chullachaqui, que se quedó en medio de la nada. No sé si el
autor quiso hacer una comedia o la pintura de una creencia antigua. Por supuesto, he visto documentales
extraordinarios sobre el medio ambiente amazónico.
Por ahí se anda promoviendo un concurso sobre las maravillas de la cocina peruana ¿Se puede
considerar que existe una identidad gastronómica de la Amazonía? ¿Qué hay de aquello de la
“cocina novoamazónica”? ¿Crees más bien que es un truco publicitario?
Sí, claro que hay una identidad gastronómica que se debe en gran parte a la tradición indígena. Cocinar en
hoja, por ejemplo, es una herencia cultural indígena, que a pesar de su simplicidad, la considero brillante. La
sarapatera es también una antigua herencia indígena. El tema de lo novoamazónico aún no ha sido bien
desarrollado, a pesar de las noticias llegadas desde España, a raíz de la presencia de un chef peruano que
llevó productos de la Amazonía. Creo que es un campo inmenso por explorar en el que ya han empezado a
incursionar algunos restaurantes de Iquitos y Pucallpa.
¿Cuál crees ha sido la etapa más importante de la historia Amazónica?
No lo sé, pero definitivamente no considero que haya algo notable que destacar de la época republicana,
que está más bien marcada por los atropellos contra los pueblos indígenas.
Si tuvieras que elegir un ranking lugares fundamentales que todo viajero debería conocer
obligatoriamente dentro de la ciudad de Iquitos ¿cuáles serían?
Belén, como puerto, como mercado y lugar donde viven miles de personas en un medio verdaderamente
alucinante, de casas flotantes, de comercio de todo tipo, de mezclas étnicas (indígenas, chinos); como lugar
que genera admiración por la capacidad del ser humano para sobrevivir en un medio tan inhóspito, que me
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hace pensar que el que sobrevive a las enfermedades en Belén sólo morirá a palos. La arquitectura de la
época del caucho es también algo que se puede visitar, pero cada día está peor por la desidia de las
autoridades, que preferirían tirarse abajo todo ese patrimonio si de por medio les saliese un negocio. En
este sentido, contrasto una vez más el voceado regionalismo de muchas autoridades con su desamor
concreto por las cosas de su tierra.
Finalmente ¿en qué reside el desarrollo y el progreso de la Amazonía de cara al futuro?
En el buen manejo de sus recursos y, dentro de éstos, insisto que el agua es el principal, no sólo por la
capacidad inmensa de producir peces, sino por el tema de la flora asociada al agua (el aguaje, por
mencionar un ejemplo), por su importancia en la comunicación, en la regulación del clima, por la
biodiversidad que renueva anualmente mediante las crecientes, y por su valor paisajístico y turístico, poco
aprovechados aún.
El hombre amazónico: su cosmovisión, relación con la ecología y tecnologías de conservación de

su medio ambiente
El Poblamiento de la Amazonia desde el Determinismo Ecológico
La amazonia se ha caracterizado por tener pocos restos arqueológicos, los cuales son muy importantes
para conocer la historia, para darnos una imagen del pasado. En la selva baja, por la escasez de piedras
para la elaboración de las herramientas, se utilizaron la madera y otros materiales frágiles que son
perecederos o efímeros en el tiempo.
Asimismo los asentamientos del hombre cambiaron de lugar constantemente, debido al cambio frecuente
del cauce de los ríos, esto ha impedido la ubicación de restos arqueológicos, los cuales se encuentran en
los antiguos cauces, los mismos que además se encuentran en medio de la tupida vegetación.
América del Sur se pobló hacia los 13,000 a.c., pero la amazonia tiene una ocupación de 2,000 a.c. según
los restos arqueológicos encontrados. En estas épocas, en la región se cultivo la yuca como alimento básico
y la agricultura de roza y quema, constituyeron parte importante de la cultura amazónica, aquellos que
vivían en la ribera de los ríos completaban su dieta con los recursos acuáticos. La caza fue una actividad
secundaria en la selva alta. En la selva baja y en algunas zonas de la selva alta vivían dependientes de la
caza al interior del monte.
La yuca (Manihot utilísima) fue domesticada desde este periodo en la región amazónica, tanto como en el
Caribe, y llegó a la costa del Perú alrededor de los años 1,000 – 1,200 a.c. Las similitudes entre artefactos,
que se encuentran en lugares distantes, reflejan los intercambios comerciales y la comunicación, que se
dieron en viajes en largas distancias. Dos lugares donde se han realizado estudios más exhaustivos son el
Ucayali Central y el río Napo.
Los conocimientos acerca de las culturas antiguas se basan principalmente en los restos de cerámicas, por
ser de material más duradero, aunque también se tiene la evidencia de la formación de sociedades
complejas en la Selva Alta y Ceja de Selva como la cultura de los Chachapoyas, Luya y Chillaos,
Pakamuros, etc.
A modo de referencia se han dado cinco periodos en la prehistoria de la amazonia, estos son: El Paleoindio,
Arcaico, Formativo, Desarrollo Selvático y Tardío. Los Periodos Paleindio y Arcaico no tienen datos directos
pero se utilizan para una explicación más detallada. En estos periodos al comenzar a utilizar los recursos de
los ríos en forma intensiva en la Amazonía se empezó a poblar de una manera más estable.
El medio ambiente ha sido el factor primordial del desarrollo civilizatorio en la amazonia en general, los
elementos bióticos y abióticos han influenciado determinantemente sobre los patrones de asentamiento,
alimentación, agricultura, caza, pesca, cultura, etc. Todavía en la actualidad la preponderancia ecológica se
hace notar en los pueblos amazónicos a través de las diferentes relaciones que construye el hombre cuando
entra en relación directa y equilibrada con su medio ambiente.
La Amazonia: Un Espacio Heterogéneo
Nuestra amazonia es bastante compleja y heterogénea en cuanto al aspecto geológico, hídrico, climático,
social, económico, cultural y político. Presenta variados recursos naturales renovables y no renovables,
muchos de los cuales son explotados por el Estado con problemas crecientes en los aspectos ambientales,
sociales y económicos.
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Desde el Estado peruano el manejo y explotación de los recursos amazónicos sigue un patrón histórico de
observar a esta región, como una colonia interna de exportación para mercados externos, haciendo que las
riquezas generadas no se inviertan o se inviertan poco en la amazonia peruana.
Desde las poblaciones amazónicas, los modelos de usos de sus recursos naturales son muy variados y
obedecen esencialmente a tres formas de actuar: sin destruir los ecosistemas, destrucción de los
ecosistemas originales y su sustitución, e intermedios con cierta alteración del ecosistema original.
El manejo de los recursos naturales por parte de las comunidades nativas, en la mayoría de los casos esta
marcado por una estrecha vinculación de equilibrio entre el hombre y su ecología. El uso de los recursos
esta normado por reglas morales y religiosas (cosmovisión) que construyen actividades costumbristas que
permiten la conservación de los recursos ecológicos.
El manejo de los recursos naturales por parte de las poblaciones originarias, esta plasmado en sus
costumbres y manifestaciones culturales. Los mitos, ritos, danzas, leyendas, cuentos, bailes, el pensamiento
religioso, encierran manifiestos del uso equilibrado que hacen de sus recursos naturales; manifiestos, que
muchas veces se transmiten por generaciones.
En cambio las poblaciones mestizas y citadinas, que habitan la amazonia, rompen con ese esquema de
equilibrio hombre – ecología, haciendo mal uso de los recursos naturales. Sus conceptos de manejo de los
recursos, se fundan en sus formas aprendidas de sus antecesores andinos o costeños a partir de un manejo
integral y expansivo de los recursos, haciéndoles insostenibles para futuras generaciones.
La Interrelación entre la Ecología y la Cultura
El mundo para los pueblos de la amazonia esta centrado en la tierra y el bosque desde una visión holística o
totalitaria. En este espacio los elementos bióticos y abióticos cumplen un rol primordial al momento de
conceptualizar la visión del mundo que los rodea; así, los ríos, las lagunas, los animales, las plantas, las
montañas, las cataratas, se materializan y cobran una vida autónoma a través de las costumbres, mitos,
leyendas y su religiosidad; y muchas veces estos elementos son convertidos en dioses y espíritus.
Bajo este concepto, la naturaleza convive en estrecha relación armoniosa con el mundo de las personas
donde se construyen relaciones de equilibrio que muchas veces conlleva a la mantención y sostenibilidad de
los recursos ecológicos.
Es por ello que según el pensamiento de la amazonia, el espacio no tiene límites y no es propiedad de
nadie, ya que los elementos de este espacio son propios y autónomos que son guiados por un espíritu
protector que resguarda la no explotación desmesurada de estos elementos.
El hombre en la amazonia ha vivido en estrecha armonía con su medio ambiente. Desde un inicio el hombre
amazónico se ha servido de sus recursos ecológicos para sobrevivir en un espacio muchas veces crítico y
difícil, de su ecología ha tomado todos los elementos necesarios para alimentarse, protegerse, comunicarse,
etc.
Es por ello que los hombres de esta región han construido en torno a su naturaleza un espacio de
deificación y adoración hacia ciertos elementos ecológicos permitiendo la conservación de los elementos
indispensables para la sobrevivencia.
Aunque la inmersión del pensamiento occidental a través de la globalización, esta rompiendo con esta
concepción armónica de preservación y sostenibilidad. Los preceptos occidentales son mas
instrumentalistas y utilitarias que rompen con la racionalidad originaria construida por milenios de años,
donde la estrecha relación entre el hombre con su ecología es el principal factor de sobrevivencia de la
cultura y la ecología.
Las Relaciones Socio Ecológicas y la Conservación Ecológica: El Caso de los Aguarunas
La población Aguaruna o Awajun se encuentra ubicada en las regiones de Cajamarca, Amazonas y San
Martín, pertenecen al grupo lingüístico de los Jíbaros. Los Aguarunas se dedican tradicionalmente a la
agricultura, la pesca, y cada vez en menor medida a la caza y a la recolección. Todas las actividades están
fuertemente ligadas al aspecto ritual, ya que a través de las creencias mágicas – religiosas ordenan su
mundo. El énfasis en conservar este aparato ritual mantiene aun vivas las costumbres acerca de los valores
propios de los aguarunas, como el llegar a ser waimaku, en su sociedad producto de las visiones obtenidas
en un estado ampliado de conciencia.
A través de las visiones, producto del consumo de sustancias alucinógenas como la ayahuasca, busca
imágenes para una correcta y larga vida. Estas creencias no están desligadas de otros aspectos como la
agricultura, la organización, la economía, la salud; constituyendo, un conglomerado holístico que
corresponde a su cosmovisión.
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El uso de tecnología importada, como las herramientas para la agricultura, ha hecho dependientes a los
Aguarunas de artefactos que fueron elaborados por ellos, sin un impacto negativo en los suelos y en el
contexto ecológico. Las tecnologías que no corresponden al contexto local, al ser maquinarias pesadas, por
lo general, ocasionan un consumo energético no factible en estos pueblos, a la vez que producen una fuerte
contaminación ambiental.
El reduccionismo ecologista que ha predominado en los estudios acerca del medio ambiente ha producido
un retraso en la metodología para abordar dichas dinámicas medioambientales. El proceso histórico visto
desde una perspectiva ambiental, vincula la transformación tecnológica de los ecosistemas con las formas
de organización social. Las raíces, de los procesos de cambios, sociales no están desligadas de sus medios
“naturales”, y por tanto las explicaciones que se enfocan sólo en el aspecto económico se desligan de los
mecanismos y las leyes que orientan el proceso mismo de la vida.
Así como el aspecto ecológico es básico para comprender los actuales procesos sociales, también lo es el
aspecto cultural. En tal sentido la identidad es el aspecto cultural más importante. Las definiciones en el
ámbito nacional, sobre los pobladores amazónicos, van a ser trascendentales en la identidad de los grupos
o colectividades amazónicas.
Algunas comunidades Aguarunas siguen un patrón de asentamiento disperso que permite la “explotación
calculada” de sus recursos naturales, permitiendo la conservación de sus elementos ecológicos. Algunas de
sus prácticas agrícolas como la roza y quema y los multicultivos permiten conservar la ecología; así, ellos
hacen uso de un terreno determinado para abrir una chacra, lo limpian y queman los rastrojos dentro de los
límites necesarios, sin que afecte especies de flora y fauna en extinción. Luego aprovechan a lo máximo la
tierra para sembrar diversos cultivos que permitan aprovechar todos los nutrientes.
Muchas de estas siembras están cargadas de un conjunto de manifestaciones folklóricas y rituales que
principalmente son realizadas por las mujeres aguarunas. Existe un espíritu en las chacras denominado
Núgkui, y las mujeres le cantan canciones mágicas y les ofrecen piedras mágicas (Nantang) para que las
chacras sean productivas. Muchas de estos aspectos rituales son manifestadas a través de las danzas y
mitos locales.
En las actividades de casa existen formas culturales de preservar y explotar de manera calculada la fauna
silvestre, una de esas maneras se transluce a través de mitos normativos que manifiestan castigos por parte
de un ser espiritual denominado Chullachaqui quien es el que resguarda la caza indiscriminada de los
animales del bosque.
Los mitos sobre el Chullachaqui son contados y vueltos a narrar tantas veces, que se ha convertido en el
símbolo de lo silvestre y guardián del equilibrio ecológico, en un regulador que impide la caza indiscriminada
y por ende se convierte en un factor para la conservación de la naturaleza.
Pensamiento amazónico
SOBRE NATURALEZA, SOCIEDAD Y HOMBRE
«No hay nada más nuestro, que nuestros ríos, nuestra selva, nuestra manera de ser».
Así como los hombres de las comunidades campesinas de la sierra conciben el mundo centrado en la tierra,
los nativos de las comunidades Cocamilla, Cocama, Asháninka, Machiguenga, Huitotos, etc., lo conciben
centrado en el territorio, en el bosque, como una totalidad compuesta e interrelacionada por elementos
como los ríos, las lagunas, los animales, las plantas, los territorios sin límites, sus costumbres, mitos,
leyendas y su religiosidad, con sus dioses y espíritus.
Piensan que la naturaleza es una entidad con la cual hay que establecer relaciones armoniosas, de
equilibrio y no de dominación que conduce a alterarla o trastrocarla, en las formas destructivas propias de
los colonos serranos, misiones religiosas, empresarios, gobiernos o el Estado mercantilista y autoritario.
La naturaleza no es algo externo y opuesto al conjunto de relaciones sociales que establecen los nativos,
sino algo relacional estrechamente vinculado a su vida biológica y social. No existe pues, una relación de
oposición, instrumentalización y dominación entre naturaleza y sociedad, o entre naturaleza y hombre, como
la que se da en la cultura y pensamiento occidental industrial como posindustrial. Así por ejemplo, en el
pensamiento de los Asháninka, no existe la dicotomía entre naturaleza y sociedad. El ser y la justificación de
su existencia es el territorio cuya unidad fundamental lo constituye el Bosque. Para ellos sólo existiría la
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sociedad, en la medida que la naturaleza ha sido incorporada y humanizada a través de las relaciones
sociales míticas2.
Aislando metodológicamente los factores que han alterado o trastrocado la naturaleza y la cultura
amazónica, se puede afirmar que su economía se ha basado en la agricultura, en la horticultura, la
recolección, la caza, la pesca. La actividad agrícola es diversa, relativa con roza, quema, y con barbecho.
Dicha actividad está dividida en tantas partes y momentos como intervenciones o acciones haya realizado el
hombre y la mujer.
Esto no se entiende si no tomamos en cuenta su concepción de la propiedad, la cual no es entendida en el
sentido occidental. La propiedad de la tierra o del territorio, no tiene el sentido de la propiedad privada
individual o familiar. Transciende los sentidos individualista y familista de la propiedad. Piensa que el
territorio es libre, sin límites, no es propiedad de nadie, porque nadie tiene derecho de apropiarse de lo que
es de todos. No creen en las delimitaciones territoriales con fines agrícolas. De ahí también que se
comprenda por qué no estuvieron de acuerdo con las delimitaciones territoriales y agrícolas que se hicieron
como producto de la aplicación de la Ley de Comunidades Nativas durante el gobierno de Juan Velasco
Alvarado.
Conciben el trabajo como una relación dirigida a producir los bienes y servicios que sirvan primordialmente
para su subsistencia, y también para el comercio si es que sobra excedente. Esta actividad no se mide y
valora solamente por los productos sino también por los procesos, es decir, por todo el conjunto de
actividades realizados para arribar a los productos.
También es necesario mencionar el hecho de que no conciben al trabajo como una mercancía sujeta a las
leyes del mercado laboral, a diferencia de los colonos occidentalizados que sí conciben la tierra, el territorio
y el trabajo como sujetos al valor de uso y al valor de cambio. El objetivo económico de los colonos es hacer
dinero, sentar patrones de acumulación capitalista que van más allá de la satisfacción de las necesidades
básicas de la sociedad como son la alimentación, la nutrición, la salud, el trabajo humano, el sentido
humanista de la vida económica y social.
PENSAMIENTO AMAZÓNICO SOBRE LA NATURALEZA
Como ya se dijo, el hombre amazónico concibe la realidad como una totalidad integrada por la naturaleza, la
sociedad, la cultura, la economía, y la religiosidad. No establece las separaciones o rupturas dicotómicas de
tipo ontológico y gnoseológico que establece el pensamiento occidental, separación que exacerba el
pensamiento económico de corte neoliberal.
El centro fundamental de la naturaleza es el territorio que se expresa concretamente en el Bosque,
integrado por el agua, la flora, la fauna, la tierra, el aire. El ser que determina y justifica la existencia del
hombre amazónico es el territorio libre, usufructuado solidaria y colectivamente.
Los principios fundamentales que regulan el pensamiento amazónico sobre la naturaleza son las siguientes:
Totalidad, Unidad, Diversidad, Movimiento e Integralidad. Principios que incluyen a la sociedad. «Los
pueblos indígenas y sus territorios se pertenecen. Son inseparables», dijo el Presidente de Colombia,
Virgilio Barco, en Putumayo, en 1988.
«La noción de territorio indígena es un concepto que intenta acercarse a definir la realidad milenaria de
relación entre los pueblos indígenas y su hábitat natural, así como la ineludible necesidad de respetarla a la
hora de asegurar el futuro de cualquiera de los dos términos de esa relación. Los territorios y los pueblos
indígenas se pertenecen... podríamos definir el territorio indígena de la siguiente manera: Los montes,
valles, ríos y lagunas que se identifican con la existencia de un pueblo indígena y que le han provisto de sus
medios de vida; la riqueza heredada de sus antepasados y el legado que están obligados a entregar a sus
descendientes; un espacio en el que cada pequeña parte, cada manifestación de la vida, cada expresión de
la naturaleza, es sagrada en la memoria y en la experiencia colectiva de ese pueblo y que se comparte en
íntima relación con el resto de los seres vivos, respetando su natural evolución como única garantía del
mutuo desenvolvimiento; el ámbito de libertad sobre el que dicho pueblo ejerce su dominio permitiéndole
desarrollar sus elementos nacionales esenciales...»3.
CONCEPCIÓN DE LA SOCIEDAD
El hombre amazónico concibe a la sociedad ligada a la naturaleza y a la economía, no las concibe
separadas y aisladas unas de otras como ocurre en el pensamiento económico de las sociedades
industrializadas de occidente. La sociedad viene a ser el conjunto de relaciones que establecen los hombres
amazónicos, de integración y solidaridad, con la finalidad de reproducirse como seres pertenecientes a una
comunidad concreta. En las comunidades nativas de la selva peruana encontramos la práctica de la
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reciprocidad, del «choba-choba», y la ayuda mutua. Lo social comprende e incluye lo biológico. No se hace
vida social para reproducirse individualmente, sino que se hace vida social comunitaria para reproducirse
como comunidad social. Se vive y se muere en y para la comunidad.
En este contexto, se puede entender que la identidad del hombre amazónico se define en términos de
pertenencia a un territorio determinado, y a un grupo étnico concreto. No se define el hombre amazónico en
términos individuales, biológicos o económicos, en el sentido de ser propietario de unas cuantas héctareas
de chacras.
«El hombre se dedica a la pesca, la caza, la construcción de casas, la extracción de madera, el trabajo
asalariado, y confecciona los instrumentos de trabajo masculino. La mujer cocina, lava la ropa, trae agua,
cuida a los niños, se preocupa por los animales domésticos y se dedica a la alfarería. En la chacra el
hombre corta los árboles, pero tanto el hombre como la mujer siembran, cultivan y cosechan. La mujer suele
tener mayor responsabilidad de la chacra cuando su marido va a la caza o se dedica a extraer madera o a
trabajos asalariados. Los niños y jóvenes ayudan a sus padres; y las niñas especialmente cuidan a sus
hermanos menores. Los ancianos hacen trabajos generales según su capacidad. El marido suele ser el
responsable de la economía familiar y del manejo del dinero» 4 .
Sin embargo, la penetración o la introducción de las relaciones mercantiles y capitalistas se empezaron a
dar a través de los «booms» del caucho, del barbusco, del petróleo, de la explotación de la madera, de la
acción de los colonizadores, de las carreteras de penetración y de carreteras longitudinales, como la
«marginal» del gobierno de Belaúnde. Como consecuencia de este fenómeno, las familias soportan un
proceso de occidentalización. Devienen de unidades de producción en unidades de consumo de productos
foráneos procedentes de las áreas urbanas. Los hábitos de alimentación, las relaciones sociales y
económicas, resultan entonces violentamente trastrocadas. Sin embargo, este nuevo tipo de relaciones
económicas no logra desterrar o derrotar el orden social establecido en base a actividades y objetivos de
vida comunitaria, tanto en lo económico como en lo social.
CONCEPTO AMAZÓNICO DEL HOMBRE
Cuando se trata el tema de la relación entre el hombre y la naturaleza asistimos al encuentro ente Ecología
y Filosofía. La Ecología ha cobrado hoy una gran importancia por haber estudiado y recomendado la
preservación y el desarrollo de los ecosistemas y del paisaje natural, ante la destrucción y las altas tasas o
índices de contaminación del medio ambiente, como consecuencia de los procesos de industrialización
implementados por las grandes potencias, a costa de la destrucción de la naturaleza y -por extensión- de los
medios ambientes sociales.
Lo que sucede es que la naturaleza y la sociedad no han formado parte de los modelos culturales de
crecimiento económico, social y científico-tecnológico de occidente. Los movimientos ecologistas mundiales
abogan por el restablecimiento de relaciones de equilibrio, de unidad entre el hombre y la naturaleza, la cual
debe ser concebida y considerada como el hábitat primario del hombre, y también la generación y aplicación
de tecnologías que reciclen y respeten, éticamente hablando, los ecosistemas mundiales.
Es en este contexto sociohistórico y discursivo, que cobra sentido el análisis y exposición de la relación
hombre y naturaleza que hemos encontrado en la Amazonia, en el sentido de que, a pesar del nivel de
desarrollo en que se encuentra, el tipo, los modos diversos de relación que se dan entre ambos, constituyen
modos paradigmáticos, dignos de tenerse en cuenta para contribuir a dar solución a los problemas
ecológicos mundiales, dada la tremenda importancia que tiene la Amazonia en el mantenimiento del
equilibrio ambiental mundial.
Podemos empezar afirmando que el hombre amazónico es directamente un ser natural, como ser natural es
material, corpóreo, sensible y es activo. Como tal realiza actividades económicas como la caza, la pesca, la
horticultura, la agricultura de subsistencia para satisfacer las necesidades familiares y las de su comunidad,
sin que existan mediaciones comerciales, mercantiles o de otro tipo que se interpongan entre él y la
naturaleza.
Estas actividades las realiza el hombre amazónico en forma libre en un TERRITORIO y en un BOSQUE que
no tiene las fronteras propias de la propiedad privada occidental de corte mercantilista. El tipo de actividad
que realiza es el trabajo grupal, comunitario, cuyo objetivo o fin, no es la dominación de la naturaleza de
corte instrumentalista o utilitario, que conduce, tal como es el caso de las sociedades «Modernas y
poscapitalistas», a la destrucción de los ecosistemas y a la contaminación del medio ambiente.
El hombre amazónico actúa en y para la naturaleza y para su comunidad, domesticándola, humanizándola y
a su vez la naturaleza lo naturaliza, lo mantiene en la condición de ser natural. El trabajo, que es -aparte del
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juego- la forma más excelsa y humana de actuar en la naturaleza, no la codifica o la objetiviza en forma
mercantil, sino la considera como su morada, su hábitat social.
La actividad libre, humana y solidaria permite, gnoseológicamente hablando, convertir la sensoriedad animal
en sensoriedad humana, a través de la cual entra en contacto y se relaciona con la naturaleza, con el agua,
la flora, la fauna, el aire, los minerales y no-minerales. Esta sensoriedad activa le permite conocer el mundo
natural para captar las propiedades, relaciones, formas o manifestaciones propias del mundo natural. Sobre
esta base sensorial el hombre amazónico va desarrollando el pensamiento concreto y simbólico a medida
que las relaciones socioeconómicas se van haciendo más complejas, abstractas y simbólicas; mucho más
cuando entran en relación con otras formas culturales urbanas por medio de la radio, la T.V. y la educación.
Este conjunto de consideraciones nos lleva a realizar la segunda caracterización del hombre amazónico
como ser social, en el sentido de constituir un conjunto de relaciones familiares y comunitarias, organizadas
para reproducirse y desarrollarse social y naturalmente; es decir, como seres sociales y naturales en forma
unitaria e integrada, no en forma separada, aislada y dicotomizada, porque para él -de acuerdo a su
concepción- la naturaleza y la sociedad constituyen una unidad, no separada por «sistemas o estructuras»
económicas urbano-occidentales. En cuanto a la identidad del hombre amazónico, éste se identifica en
relación al territorio que cultiva él, su familia y su comunidad. En segundo lugar define su identidad en
relación a la pertenencia a su etnia, o a su grupo cultural, étnico-lingüístico. El asunto de la identidad no es
un asunto o un problema metafísico de «esencia» o de esencialidad consigo mismo, con su mismidad, o un
asunto de identidad individual con su corporeidad, con su psiquismo o modos de ser individual
descontextualizados de su medio. Tampoco es un asunto de establecer relaciones esenciales entre el «YO»
y el «TÚ», al estilo de Martín Buber, o al estilo de los espiritualistas, que definen la identidad con un asunto
puro y netamente espiritual, desligado de lo material o de la corporeidad humana. Otra forma importante de
mencionar es la identidad definida o entendida como un problema puramente individual, donde se excluye
del asunto a los demás o a las condiciones materiales y culturales de existencia. A este tipo de concepción
apuntan mucho las psicoterapias que se practican en los medios urbanos occidentales. Pero este no es un
problema de identidad en los hombres de las comunidades nativas de la Selva. En cuanto a la concepción
integral o dicotomizada del hombre en lo que se refiere al cuerpo y al alma, encontramos que el hombre
amazónico concibe al hombre en forma integral: El cuerpo y el alma están estrechamente unidos y
vinculados. No los conciben separados uno del otro, ni tampoco oponen uno al otro. No tienen pues, una
concepción dualista, dicotomizada del hombre. Tampoco espiritualista en el sentido de que el espíritu o el
alma sería más importante y determinante que el cuerpo, o a la inversa, la corporeidad material y sensible.
Ni «En general se cree que el cuerpo humano está compuesto de cuerpo y una sola alma» 5. En un estudio
antropológico que ha realizado Pierrette Bertrand Rousseau entre los Shipibos, nos dice que: «Cuando los
shipibos hablan del ser humano, "Joni", en general no se refieren a una teoría fundamentalmente dualista
que opondría el alma y el cuerpo... »6. Más adelante nos dice que "Yura" (el cuerpo), es el receptáculo de
los elementos indispensables para la vida..."Bei", es verdaderamente uno de los principios fundamentales
que animan el cuerpo del hombre, cuerpo animado, no sólo en el sentido de que alberga la vida sino en el
sentido de un ser en movimiento ....."Caya", se utiliza simultáneamente como un término genérico que
designa todos los elementos espirituales constitutivos de la persona» 7. Este artículo concluye que los
shipibos: «Lejos de plantear en su concepción del hombre la idea de un dualismo que opone la corporeidad
y el espíritu, el pensamiento shipibo multiplica los elementos constitutivos de la persona en una síntesis
original...»8
2. Seren Hvalkef, en rev. Amazonía , Nº 21, 1992.
3. Chirif, García y Chase: 1991.
4. Regan, 1993: 81-82.
5. Regan, op.cit., p. 191.
6. Pierrete Bertrand-Rousseau, en: Rev. Anthropologica, 1986: 93.
7. Ibid., pp.93-95.
8. Ibid., p. 111.
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Aspectos generales
La selva amazónica, de 5 millones de kilómetros cuadrados, fue durante la era mesozoica el lecho de un
mar, y se desarrolló progresivamente durante 22 mil años. De estos 5 millones de Km. 2, pertenecen a Brasil
3.579.991 Km.2, repartidos entre los Estados de Amazonas, Pará y los territorios de Acre, Rondonia, Río
Branco y Amapá. Lo demás pertenece a los países limítrofes de Venezuela, Guyana, Surinam y Guyana
Francesa al Norte; Bolivia al Sur, y Colombia y Perú al Oeste. Se sitúa, aproximadamente, entre los
paralelos 10º N y 15 Sº, y entre los meridianos 40º y 75º W.
Por otra parte, en la selva tropical del Amazonas se halla el río homónimo, el mayor del mundo por su
caudal y por la extensión de su cuenca (esta comprende el 56% del área total del país) y el tercero por su
longitud, que es de 6.500 Km. Nace en Los Andes del Perú, cuyo país atraviesa en dirección S. a N. con el
Nombre de Marañón, y después de recibir las aguas del segundo brazo inicial, el Ucayali, tuerce en
dirección E. al llegar cerca de la ciudad de Iquitos, donde toma el nombre de Amazonas, penetrando
después en el país y atravesándolo de O. a E. hasta desembocar en el Atlántico. Este río es, como ya se
dijo, el mayor sistema hidrográfico del planeta, conteniendo las dos terceras partes del agua dulce
disponible en el mundo y lo habitan 200 mil especies de peces, cifra que tiene importancia si tenemos en
cuenta que en todos los ríos de Europa apenas suman 150.
Ciencia y tecnología de los pueblos indígenas amazónicos
Los asentamientos humanos en la Cuenca Amazónica siempre se han realizado en áreas dotadas de la
mayor diversificación de especies ya que así se garantiza la provisión de recursos diversificados a lo largo
de todo el año.
Dichos espacios han sido creados a partir cultivos temporales y rozas con especies importante. De esta
manera se consolidan unidades de concentración de especies que a largo plazo se convierten en reservas
forestales creadas.
Una selva secundaria bien mantenida favorece al incremento de los animales de caza y a la concentración
de ciertas plantas medicinales.
La práctica común: tala y quema
Algunas características comunes de los habitantes indígenas de los bosques húmedos tropicales en
América Latina es la roza que consiste en un sistema sucesivo de tala y quema.
La tala es pensada en cómo dotar al suelo de la mayor cantidad de nutrientes. Es sabido que el ciclo de
nutrientes en los bosques húmedos tropicales es muy rápido por la actividad de los microorganismos del
suelo, y por lo tanto en poco tiempo de iniciado un cultivo comienzan a escacear.
Por ello, se tala primero plantas pequeñas y el sotobosque, que facilitan una rápida reincorporación de
nutrientes al suelo. Luego se bota los árboles grandes, cuyos troncos fertilizan el suelo a largo plazo. Se
trata de minimizar el tiempo que el suelo está expuesto directamente a los rayos solares, porque esto
afectará a la flora microbiana.
El área de talada es siempre reducida. Para ampliar la zona productiva la tala se hace en otro lugar,
dejando porciones de selva entre cultivos para asegurar la permanencia de animales silvestres y estimular
la regeneración natural del bosque.
Una vez que el suelo ha perdido sus nutrientes, se quema la zona cultivada y se la deja descanzar por un
número variable de años, hasta que el suelo recupere su fertilidad y el bosque se regenere (barbecho). Los
cultivos son movidos entonces a otra porción del bosque (Cerón, 1991).
Las chacras
Entre algunas comunidades amazónicas de Perú, Ecuador y Colombia, han desarrollado el sistema de
chacras. En la chacra se practica también la tala y quema del bosque. A diferencia de otros grupos
amazónicos, en las chacras se talan todos los árboles del área desmontada.
El campo está rodeado por bosque no perturbado. Luego hay un área que no fue quemada o rozada pero
que fue perturbada por la caída de los árboles. Al interior hay un área en barbecho sin quemar y finalmente
otra con ramas de árboles y troncos medio carbonizados.
Luego de la quema se siembra los propágulos en la capa de raíces que sostienen el suelo desnudo. El
cultivo principal es la yuca. Para la cosecha las plantas de yuca son desplantadas para obtener los
tubérculos. Los residuos de yuca y otros brotes son quemados durante la cosecha, lo que enriquece el
suelo, pero elimina las plántulas de los árboles.
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La regeneración del bosque empieza desde la orilla hacia el interior, a través de la chacra. El cultivo de
yuca y otros productos de menor importancia, es reemplazado por vegetación leñosa y árboles frutales.
Después de 8-10 años el campo entero cuando se completa la regeneración natural del bosque. Luego de
15-20 años se reinicia el ciclo. (Alcom, 1990).
A más de la chacra poseen un huerto frutal que generalmente está ubicado cerca de su casa y cuyo
excedente puede ser comercializado. Este huerto también se quema luego de cierto tiempo. Tanto la
chacra como el huerto están al cuidado de las mujeres.
En las comunidades quichuas del río Napo las chacras empiezan a partir del primer rastrojo que deja la
quema y continuan talando y sembrando en dirección a la selva, pero siempre cerca a los antiguos cultivos
de yuca. Trabajan luego en la regeneración de las áreas cercanas a su vivienda. A veces transportan
plantas de un lugar a otro, y al cabo de 4 a 6 años tienen su huerto con predominio de chontaduro, guaba,
plátano y yuca (Cerón, 1991). El chontaduro y la guabas les sirve como cercos y sombra y la guaba para
mejorar la calidad del suelo.
Abandonan los cultivos paulativamente. Por 2-3 años continúan cosechando yuca y plátanos y algunos
árboles frutales hasta por 20 años. consiguiente, El abandono de los campos aumenta a medida que
decrece la productividad. Posteriormente estos espacios se presentan con la misma estructura que la selva
madura (Irvine, 1989).
Los Yurimahua en Perú
Los indígenas Yurimahua en Perú, practican la tala y quema de los cultivos luego de pocos años de
iniciado. La ceniza de la quema aumenta el suministro de nutrientes, disminuye la saturación de algunos
elementos como el aluminio y retarda el decrecimiento de materia orgánica por unos 6 meses, la alta
temperatura aumenta la disponibilidad de nutrientes asimilables. Los microorganismos descomponen el
50% de la materia orgánica remanente en el suelo en el primer año después de la quema y un 30%
adicionales en el segundo año. (Mejía, 1987).
Manejo de bosques inundados
En ciertas zonas de la cuenca Amazonas, predominan bosques inundados permanentemente o
periodicamente inundados como son los bosques de igapó y de varcea. Los indígenas de estos bosques
han desarrollado un sistema que favorecer directamente a las especies deseables, promoviendo su
mantenimiento y productividad.
Los residentes plantan o siembran semillas de especies deseables y que puedan adaptarse a estas
condiciones. Favorecen además a la dispersión de propágulos de especies como mango, guaba y achiote.
Introducen también especies transplantando brizales y estacas de cacao, mango, plátano, cuyas
inflorescencia y hojarasca ayuda a la formación de materia orgánica.
Hay deshierbe intenso y se construyen cercas improvisadas con hojas y tallos de palma. Los residentes
podan con regularidad las palmas para cosechar el palmito y del fruto (Anderson, 1990).
Varias especies de palmas juegan un papel importante en estos bosques, pues están adaptadas a sobrevivir
en zonas pantanosas y crecen en lugares donde otros árboles no podrían. Las palmas en general tienen
una gran gama de usos por las comunidades indígenas.
Algunos grupos indígenas han logrado hacer una selección genética de cultivos adaptados a suelos
inundados o inundados periódicamente.
El sistema en el delta del Amazonas
Selvas inundadas han sido manejadas por más de un siglo. Para ello se favorecer a las especies deseables
indirectamente mediante la siega o el raleo de los competidores menos deseables tales como las lianas o
las especies de árboles que se usan solo para madera o combustible.
Los árboles grandes son frecuentemente anillados (la corteza es cortada en forma de anillo, cerca del fuste)
antes que derribados, para minimizar los daños. La elimación de especies no deseables disminuye la
competencia de la deseadas y promueve la regeneración de tales especies al preservar selectivamente sus
plántulas.
Hay especies toleradas que no son eliminadas ni favorecidas de las que se extraen ciertos productos,
incluyen Spondias mombin (tapereba), Inga (guaba), Mauritia flexuosa (miriti) y el caucho.
Hay tres unidades de tierra, fácilmente distinguible:
1. huerto -corral
2. bosque de varcea
3. chacras de cultivo migratorio.
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El huerto-corral posee generalmente 1 ha, donde se construyen plataformas para protegerlas de las
inundaciones. Se cría animales domésticos y se cultiva una variedad de plantas exóticas y nativas, hierbas
y arbustos que se usan para condimentos, medicina y ornamentales.
De los bosque de varcea, se extrae productos selváticos, incluyendo palmito, caucho, madera, fertilizantes,
ornamentales, fibras, miel, granos, oleaginosas, medicinas, utensillos, animales de caza y pesca.
La chacra es de cultivo migratorio, donde se siembran especies anuales de subsistencia como el arroz,
maíz, fréjol y cultivos comerciales más intensivos como la caña de azúcar y el arroz (Anderson, 1991)
El sistema de los Bora- Perú
Los indígenas Bora mantienen zonas de bosque permanente, dentro de sus agroecosistemas. Las zonas
con bosques cubren áreas que se inundan estacionalmente y siguen los arroyos que comúnmente separan
las chacras. Se conservan debido a las especies útiles que se encuentran en estás zonas bajas, y también
porque estas áreas no se consideran buenas para el cultivo de yuca. Las áreas con bosques se cosechan
frutos, madera, animales de caza. Ponen mucha atención en los lugares y en el crecimiento de algunos
árboles en particular, dentro del bosque (Cerón, 1991).
Manejo altitudinal del territorio
Muchos de los pueblos indígenas que viven en los flancos orientales de la cordillera de los Andes o en otras
zonas montañosas o colinadas, han logrado aprovechar estas circunstancias para crear un sistema de
diversificación de cultivos, y a la vez de evitar la erosión.
Los Machiguenga del Perú
Debido al gran territorio que manejan, los Machiguenga tienen más de un cultivo a la vez. Tienen una
producción de calorías muy alta, pero el consumo es mucho más bajo lo que les permite una autonomía
familar. El maíz es una prioridad. Se cultiva en campos recién abiertos. Para sembrar hacen huecos con
estacas de palma, después del maíz siembran yuca, los que representan el 85% de lo que cultivan. El resto
son 18 productos de menor importancia. Por vivir en un ecosistema montañoso, manejan altitudinalmente
el terreno. El maíz es más propicio en este tipo de suelos (Johnson, 1989).
Los Amuesha del Perú
Las diferencias altitudinales en las que habitan los Amuesha del Perú, no permiten el manejo del suelo y
espacio mediante jardines o parcelas policultivadas porque la heterogeniedad climática, topográfica y de
suelos dificulta establecer asociaciones.
Los Amuesha localizados entre 200 y 1700 m, dividen el territorio según su morfología de donde se
desprende la vocacion de sus suelos. Cada area tiene una vocación de cultivo y cada familia debe
combinar el espacio disponible a lo largo de todo el año par asegurar el suministro de alimentos.
En las tierras bajas tienen árboles maderables. En las tierras altas -bajas cultivan maíz y palmas. En las
playas de los ríos cultivan fréjol. En las islas, maíz y Erythrina. En los pantanos las palmas aguaje y
Mauritia.
En las tierras de altura con suelos rojos cultivan arroz, yuca y árboles frutales. En áreas con arenas blancas
el caucho y de arenas amarilla, el barbasco y balsa. En zonas de suelos negros cultivan maíz y árboles
maderables (Cerón, 1991).
Los productos del huerto
El cultivo de maíz entre los Amahuaca-Perú
El maíz es el cutivo principal para los Amahuaca y se lo planta en los campos nuevos, posteriormente no
recibe atención especial porque el ciclo es sólo de dos meses, por lo tanto, se cosecha antes que la maleza
invada el cultivo y en consecuencia las parcelas se abandonan después de un año.
Medicina Herbolaria
Para los grupos indígenas, la conservación de la biodiversidad es asegurar su propia sobrevivencia. Todas
las enfermedades propias de la selva son curadas mediante el uso de tratamientos hechos a partir de
elementos de la naturaleza, en su mayoría plantas.
En diversos estudios etnobotánicos se ha encontrado que:
- las comunidades quichuas ubicados en la vía Hollín-Loreto utilizan 61 especies de plantas con fines
medicinales (Cerón, 1993)
- los cofanes de Dureno conocen 292 plantas útiles (1989)
- los quichuas en las faldas del volcán Sumaco utilizan 173 plantas (Cerón 1990)
- los huaorani utilizan120 plantas (Baker, 1988)
- los achuar 130 (Descola, 1988)
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- los siona y secoya 224 (Vickers y Plowman, 1984)

- los quichuas de la cuenca del Río Napo 212 (Alarcón, 1988).
Plantas medicinales del pueblo Quichua del Napo

En su estudio en las comunidades quichuas del Napo, Alarcón (1988) encontró que la malaria puede ser
tratada con hojas de Verbena littoralis (verbena); el reumatismo y dolores musculares se usan las hojas de
hortiga así como de chini-panga (Urera), para problemas de la piel hay una larga lista de plantas que
pueden ser utilizadas, incluyendo la hagapania (Ossaea), el tabaco, chiquita payanzo (Miconia), por
mencionar unas pocas.
Para la cistitis usan la escobilla (Sida scandis), para las caries dentales se lava los dientes con quihui
(Spilanthes paniculata), para las diarreas el palo de sangre o Warscewiczia coccinea, para la holanda huapa
o Virola,
La forma como conviven con los distintos elementos de la naturaleza también se basa en el conocimiento
que tienen las distintas formas de vida del bosque. Por ejemplo, para las picaduras de hormiga se aplican el
látex de Cyclanthus bipartitus (papango). En caso de mordedura de culebra se toma el tubérculo hervido y
molido de Xanthosoma helleborifolium (Machacui-yuyo). La planta llamada Chucchu huatana del género
Drymonia, es usado por las mujeres que están dando de lactar para que les aumente la cantidad de leche
(Alarcón, 1988).
Extractivismo de productos no-maderables del bosque
Otra posibilidad es la explotación de productos no maderables del bosque. Estos son aquellos productos
forestales, incluyendo subproductos como los hongos y la carne de animales de monte, que no son
procesados por grandes industrias forestales.
El bosque suministra la fuente más importante de proteína en forma de carne de monte, mientras que los
ríos proveen de pescado. Los materiales de construcción tales como las palmas se usan en la construcción
de casas tradicionales, utensilios de cocina, artesanías, incluyendo shigras, canastas que se tiñen con una
gran variedad de hojas de bosque. Los productos del bosque tiene además importancia cultural, pues
están relacionados con determinados ritos.
Extractivismo de insectos
De los distintos productos no maderable del bosque, los insectos son los más recolectados entre los
pueblos indígenas de la cuenca amazónica. La recolección de insectos es posible gracias al conocimiento
que estos pueblos han desarollado sobre sus ciclos de vida, ecología, su valor nutritivo y sabor.
Los Asháninka del Perú
La recolección de hormigas constituye una actividad importante entre los indígenas Asháninka del Perú.
Ellos encuentran en estos insectos una importante fuente de proteína y grasas.
Los Aguaruna del Perú
Los Aguaruna consumen varias especies de insectos, pero prefieren las larvas de coleóptero de palma,
larvas de coleóptero de suelo (escarabajos), larvas de mariposas y avispas. Posiblemente las larvas de
escarabajos son la fuente más importante de alimentos en materia de insectos. (Cerón,1991).
Comercialización de productos no maderables en Iquitos
Los productos no maderables del bosque han cobrado mucha importancia en el área de Iquitos. Muchos
han llamado al mercado de Iquitos como el pariso de estos productos. Esto se debe al conocimiento que
tienen sobre su uso las comunidades cercanas. Por ejemplo, en Mishana, cerca de Iquitos, 50 familias
rivereñas usan una variedad de productos que comercializan en Iquitos. Una hectárea de bosque contiene
275 especies de árboles y 842 árboles individuales. De estas, 72 especies y 350 individuos son fuente de
comercialización: 11 son frutos comestibles, 60 son productos forestales y una especie, la shiringa produce
caucho.
A más de los productos del bosque, ellos pescan cazan y practican la rotación de cultivos en pequeñas
parcelas. El valor que reciben por la producción total por hectárea es de cerca de US$ 1700 por producto,
lo que es considerable si se compara con lo que ganarían con ganadería o agricultura intensiva (Brack,
1992).
En otra comunidad cercana a Iquitos, Tamshiyacu, alrededor de 2000 personas trabajan colectando
productos y haciendo rotación de cultivos para autosubsistencia y para el mercado de Iquitos. Ellos se
dedican a las siguientes actividades, en orden descendente de importancia:
1. fructicultura (63%)
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2. agricultura intensiva (21%)

3. productos de la fauna (9%)
4. carbón (3%)
5. extracción de fibras y artesanías (2%)
6. recolección de frutos silvestres (1%)
7. plantas medicinales (0.5%)
El sistema que usan es sustentable debido a que el período de rotación es largo, puede llegar a los 30 años
entre agricultura y bosque (Brack, 1992).
Consumo de hongos
El consumo de hongos no es generalizado entre todos los grupos indígenas de los bosques tropicales. Por
ejemplo, los huaorani no consumen ningún tipo de hongos, los quichuas del Pastaza reconocen como
comestibles hasta 7 especies diferentes. Los indígenas siona y chachis consumen sólo los hongos que son
de color blanco.
Entre los yanomami el consumo de hongos es muy importante. Ellos van recogiéndolos mientras llevan a
cabo sus faenas de roza (Cerón, 1991).
Aguaje o morete - Mauritia flexuosa
El manejo sostenido de la palma Mauritia flexuosa, incluye métodos no destructivos de cosecha y raleo de
otra vegetación. Esta palma puede ser cultivada en suelos permanentemente pantanosos, así como en
tierra firme y pueden tolerar suelos muy ácidos. Por ser una planta dioica hay que sembrar poblaciones
muy densas para asegurar plantas macho y hembra y luego ralearlas. Con una población de 200 palmas
por hectárea, se obtiene igual producción de aceite que con la palma africana. Las semillas pueden ser
comercializadas para forraje, producción de alcohol o tagua. El mesocarpo seco puede servir para
producción de harina. M. flexuosa puede ser introducida en un sistema agroforestal. Se siembra la palma
en chacras y se cosecha durante el barbecho. Es cultivada pero sólo en forma limitada. Los frutos son
obtenidos de poblaciones silvestres (Pederson y Balslev, 1993).
Amazonía Central del Perú
En la Amazonía central la regeneración natural del bosque es incentivada a través de favorecer a especies
tales como Vochysia maxima, que es una especie oportunista de claros.
La disponibilidad de semillas en el suelo, se restringe a 7 semanas después de la diseminación de las
semillas y la mayor parte de éstas caen en las proximidades (menos de 60 m) de los árboles semilleros.
Los brizales persisiten bajo el techo del bosque por más de 1 año y su distribución disminuye notablemente
más allá de los 50 metros del árbol semillero. Los árboles de V. maxima presentan alta densidad en este
bosque secundario, por lo que se sobreponen mutuamente. Debido a su disponibilidad prolongada, los
brizales y no las semillas deben ser la meta de manejo. Para obtener una regeneración continua, la
densidad de árboles semilleros debe ser mayor a 1 por ha (Viana, 1990).
Manejo de la sucesión ecológica por el pueblo Quichua
La sucesión ecológica es favorecida por las comunidades Quichua a partir de los campos abandonados. Al
clarear la selva en una misma dirección forma un modelo lineal de campos forestales con diferente edad de
crecimiento, los cuales se reconocen por la fenología de cada planta, la estructura y la composición de la
vegetación.
La regeneración es favorecida a partir de la tala y las actividades de horticultura, mediante métodos de
protección, transplante, siembra y eliminación de las especies no deseadas. La siembra de árboles valiosos
se realiza cuando todavía los campos están cultivados con yuca; por tanto su crecimiento es estimulado por
la penetración de luz.
Manejo de la sucesión ecológica entre los Kikuru
Los índigenas Kikurú del alto Xingú, mantienen amplia diversidad de bosques con diferentes edades, incluso
algunos tienen más de 100 años y cada uno atiende diferentes requerimientos. También estan
familiarizados con las características individuales de los árboles por separado y los identifican por las hojas,
las semillas o cualquier otra parte de la planta.
Conclusiones
Esta recopilación es una pequeña muestra de la sabiduría de los pueblos indígenas amazónicos. Un mejor
entendimiento y el respeto de las diversas formas en que los pueblos indígenas se interrelación con la selva,
podrán contribuir favorablemente a la sobrevivencia de los bosques tropicales del continente americano.
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Esta recopilación, hace referencia al sistema de conocimientos y tecnologías desarrollado por los pueblos
amazónicos, sistema que está en constante evolución y que ha sido heredado de las generaciones
pasadas. Nadie es dueño de este conocimiento, por lo que no puede ser objeto de apropiación individual.
Resultados y discusiones
Es imposible conocer el número de indios que poblaban la cuenca a la llegada de los conquistadores
españoles y portugueses. Pero es seguro que ya entonces no serían muchos, dadas las precarias
condiciones de vida y las pocas posibilidades que para la alimentación ofrecía la selva. Cada aldea, de unas
100 personas más o menos, necesitaba grandes extensiones para sobrevivir, produciéndose continuas
guerras entre vecinos que mantenían la población en límites aceptables.
Pero la llegada de los conquistadores introdujo un nuevo factor de desequilibrio: el de las enfermedades
desconocidas, ante las cuales los indios mostraron una especial sensibilidad. La consecuencia fue que
tribus enteras quedaron diezmadas. A esta causa principal habría que añadir la del impacto de la civilización
al desarraigar a las tribus indígenas de sus modos de vida tradicionales. Igualmente hay que hacer constar
las muertes violentas producidas en los diversos intentos de colonización, sobre todo las causadas, desde
comienzos del siglo XX, por los “seringueros”, los recogedores de látex para la producción de caucho, y
después por los “garimpeiros” o buscadores de oro y diamantes. La última fase en este declinar de la
población indígena se está produciendo con la construcción de la carretera transamazónica, destinada a
unir las costas atlánticas con la frontera peruana a lo largo de 5.400 Km. a través de la selva.
Entre las tribus amazónicas más conocidas se encuentran los jíbaros de los contra fuertes andinos del
Ecuador y Perú; loa yanomanos de la vertiente norte de la cuenca, entre Venezuela y Brasil; los amahuacas
de las regiones peruanas y brasileñas, entre los ríos Ucayali y Purúa; lce xikrin del sureste de la Amazonia;
los xingi~ del parque del mismo nombre, etc. De todos ellos, los jíbaros, famosos por su costumbre de
reducir las cabezas de sus enemigos muertos, son los más numerosos.
El hombre blanco, con sus intentos de colonización, se hace presente en algunas pocas poblaciones
asentadas a lo largo del curso principal del Amazonas y que son núcleos para la comercialización de los
productos de la selva y una especie de avanzadillas de la civilización. Santarém, en la desembocadura del
Tapajoz, Manaus, en la del Negro, e Iquitos, poco después de la confluencia del Marañón y el Ucayali, son
los únicos centros que merecen el calificativo de ciudades. Su comunicación con el mundo exterior sólo es
posible por el aire o por el río. El porvenir de esta inmensa cuenca amazónica, uno de los pocos lugares de
nuestro planeta que todavía encierra secretos para el hombre, aparece aún rodeada de muchos
interrogantes. La ya citada carretera transa masónica, pese al mal que está haciendo a la población
autóctona, ayudará a despejarlos en parte.
No es probable que ayude a fomentar la agricultura o la ganadería, pues, como ya hemos dicho, la fertilidad
de esta selva es consecuencia de su clima y no de la tierra. Pero quizás permita llegar a determinados
lugares hasta ahora inaccesibles en cuyo subsuelo es posible que existan grandes riquezas minerales. Pero
¿valdrá la pena hacer todo eso? Significará también mucha destrucción. Y el hombre, ese gran creador de
bellezas y de maravillas artísticas, tiene asimismo el deber de salvaguardar as maravillas naturales.
Las tribus que aún subsisten en la selva forman parte del atractivo de los recorridos turísticos que se hacen
actualmente. En claros circulares abiertos en la jungla los visitantes son alojados en chozas de paja y adobe
sin puertas ni ventanas, lo cual les permite convivir casi directamente con caimanes, jaguares, pumas,
monos y miles de aves al mismo tiempo que, por expreso pedido de los guías, tienen un cuidado especial
de las serpientes más peligrosas que son la coral, la cobra papagayo y la surucucú pico de jaca. Estos tipos
de campamento son realizados a orillas del Río Negro, donde no hay mosquitos ni pirañas debido a que sus
aguas son muy ácidas (tampoco hay una gran variedad de peces). Por otra parte, cuando los lugares están
cerca de ríos verdes como el Xingu o el Tapajós, los visitantes se alojan en cómodos hoteles con aire
acondicionado. En ese caso los turistas pueden pescar y llevarse la presa, siempre y cuando el pez mida
más de 1.50 m. de largo. A este respecto hay algunos ecologistas, exagerados si se quiere, como Brigitte
Bardot, que no ven con buenos ojos estos viajes ecológicos; pues, según Bardot, el solo hecho de que un
hombre pise este edén significa contaminación. Esto no es del todo falso, si se toma en consideración que
muchas veces se ha abusado del tráfico de fauna: resulta una tentación muy grande para los turistas
llevarse algún animalito a modo de souvenir. Lamentablemente, en un tiempo, los más los rapaces habían
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elegido al chimpancé de cabeza dorada al que, luego de matarlo le cortaban las manos y, después de
embalsamdas, lucían en lujosos livings de Roma o New York.
Actualmente, este tipo de viajes están siendo organizados por empresas responsables e incluso por
organizaciones ecologistas, como W.W.F. (World Wildlife Found). De esta forma los recorridos rústicos se
hacen con una verdadera conciencia ecológica, y están programados de forma tal que no interfieran, o
interfieran lo menos posible, en la vida de la selva.
Respuestas a los objetivos

De lo dicho anteriormente podemos sacar en claro que la destrucción de la selva amazónica es un problema
gravísimo que afecta a todos los demás países por donde se extiende este maravilloso vergel.
Los problemas mencionados: los incendios, la contaminación de la atmósfera, del Río Amazonas, el
asesinato de los aborígenes y de los campesinos, y, en fin, la alarmante desaparición de la selva tropical
más importante del planeta, con todas sus consecuencias, no son problemas fáciles de resolver. Pero hay
muchas personas que se están ocupando permanentemente del tema y están buscando soluciones para
este, el mayor desastre ecológico del siglo.
Dado que el problema tiene un origen económico, y que por lo mismo se agrava cada vez más, las
organizaciones ecológicas se centran en la búsqueda de emprendimientos económicos de tipo sustentable.
Por ejemplo, algunos especialistas sostienen que si Perú se concentrara en la explotación del caucho y de
una fruta el aguaje, abundantísima en la región, lograría duplicar los ingresos que le reportan el ganado y la
madera. También se pone de manifiesto que la extracción de caucho, entre otras cosas, reportaría mayores
ingresos que las actividades nocivas que se están llevando a cabo. De hecho, el gobierno peruano ya ha
establecido 63.000 familias de extractores de caucho en zonas de la selva que han sido nombradas reserva
con este único objeto, y que en un principio ocupaban el 1% del total del amazonas; los extractores esperan
que en un tiempo más se les designe el 10% del Amazonas como zona de reserva. También se ha echado
mano, para este tipo de emprendimientos, a las fibras, semillas, flores, frutas y miel, entre otras muchas
opciones. Un ejemplo de esto es la palmera y su fruto.
Para concluir, baste decir que, si bien los problemas son muchos a más de graves, no bastará con el sólo
emprendimiento de estas organizaciones. Es llegado el momento de que todo el mundo tome conciencia
porque la selva no puede esperar y –según los pronósticos más agoreros– de seguir a este ritmo, para el
2.490 no quedarán un solo árbol sobre la tierra. Cabe aclarar aquí que mucho antes de que eso suceda, tal
vez dentro de 50 o 60 años, la vida será casi imposible. Ojalá que no sea demasiado tarde.
Bibliografía
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 Etxeberria, X 1998. El desafío del otro indígena.
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 Rubio Recio, José Manuel. El Amazonas, el infierno verde. Madrid: Biblioteca Iberoamericana.
Ediciones Anaya, S.A., 1988.
 Microsoft ® Encarta ® 2009. © 1993-2008 Microsoft Corporation. Reservados todos los derechos.
 http://www.perucultural.org.pe/ Sitio Web con amplia información cultural sobre Perú
 http://www.inei.gob.pe
 http://www.congreso.gob.pe/
 http://www.ignperu.gob.pe/
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- los siona y secoya 224 (Vickers y Plowman, 1984)

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2. agricultura intensiva (21%)

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