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la racionalidad
tecnologica
en el capitalismo
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coleccion
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ISBN 84·03·77008-1 a.guilar
LEO KOFLER

LA RACIONALIDAD
TECNOLOGICA
EN EL CAPITALISl\/10
Ti\RDIO

Traducción del alemán por

ANTONIO ALCOBA MUÑOZ
Catedrático
Jefe de la Sección de Oríentación del I. C. E.
de la Universidad de Santander

AGUILAR
 colección aurio1:

Dedicado a GEORG LUKÁCS

edición española
© aguilar s a de ediciones 1981 juan bravo 38 madrid
depósito legal m 20694/1981
primera edición 1981
ISBN 84-03-77008-1
printed in spain impreso en españa por gráficas halar s 1
abdón terradas 4 madrid

edición original
© 1971 makol verlag frankfurt am main
satz und druck poeschel & schulz-schomburgk eschwege
einband verlagsbuchbinderei freitag & co kg kassel
technologische rationalitat im spatkapitalismus
redaktion karl-heinz neumann
 La Historia no hace nada, no «posee enorme riqueza», ¡no
«sostiene luchas»! Es el hombre, más bien, el hombre real, vi-
viente, quien hace todo esto, quien posee y lucha. No es, p. ej., la
Historia la que usa del hombre como medio para-como si ella
misma fuera una persona aparte-procurar sus propios fines,
sino que esta no es nada más que la actividad del hombre que
persigue sus fines.
KARL MA!GC

La ciencia ha proporcionado por fin estos medios y es eviden·

temente responsable de los medios que pone en otras manos.
Si proporciona medios dentro de una estructura política que no
es adecuada a estos medios, actuando los mismos de manera no-
civa dentro de esta estructura, lo mínimo que ha de exigirse a
la ciencia es que medite por sí misma sobre cómo pueda ser
cambiada esta estructura ...
CARL FRIEDRICH VON WEIZSACKER
 PALABRAS DE GRATITUD

CoN suma gratitud me siento obligado a corresponder

a la Fundación Heine de Filosofía y Ciencia Crítica en Friburgo, y
especialmente al señor Franz Armin Morat, que me hicieron posi-
ble proseguir una investigación comenzada hace varios años
Se trata de la primera parte, aunque en sí misma conclusa y
preparada para su publicación, de un plan más amplio, cuya se-
gunda parte se ocupará del análisis de la ideología fetichista nihi-
lista, bastante subestimada hoy en sus efectos y, por eso, poco
natada teóricamente, sobre cómo abarca y se impone a la «socie-
dad tecnológica».
 PROPEDEUTICA

LA concepción tecnológica, que absorbe dentro de sí lo

extratecnológico para sustraerlo a la dialéctica de lo tecnológico e
ideológico, ·vertiendo sobre todo ello la apariencia de que esto
último, en €uanto fenómeno social que debe tomarse en serio, no
existe, teje también su velo allí donde menos era de esperar y
parecía menos previsible: en la escuela de Francfort. La ideología
parece aquí como algo separado, algo propio del proceso mismo
-Adorno pone en cuestión el viejo concepto de ideología-, pero
no ya como «autónomo» en el sentido de una ideología axiológica
respecto al mundo, la sociedad y los hombres. Eso que para mí
constituye siempre un objetivo central, concretamente la observa-
ción y análisis de una poderosa corriente ideológica con relevancia
extratecnológica y de cuño esencialmente nihilista irracionalista, apa-
rece en las investigaciones de hoy en un segundo plano, porque,
expresa o tácitamente, se le niega su importancia o inclu-so su exis-
tencia. Por eso no es de extrañar que el último vástago de la es-
cuela de Francfort, Jürgen Habermas, debido a las abiertas con-
secuencias que saca, proponga una teoría de lo tecnológico que
no se halla tan alejada de la de los conservadores Gehlen y Schelsky
como hace creer su afirmada distancia crítica frente al mtmdo tec-
nificado del presente.
En el pensamiento de Adorno, a la teoría de lo tecnológico pre-
cede una teoría de la «segunda naturaleza» reificada y que se
halla dispuesta, además, de manera algo más amplia. Pero su ten-
dencia, que ya aquí se orienta a lo <mnidimensional», se muestra
en el hecho de retirar su propia conciencia crítica del proceso
ideológico en su conjunto e idealizarlo en la forma de un proceso
que viene proporcionado de una· manera solamente exterior. El pro-

13
 ceso de la «segunda naturaleza» se ve elevado así a la condición
de ley natural y liberado de toda la espontaneidad que todavía i:iene
en Marx. Manfred Clemenz hace notar acertadamente: «La con-
cepción del desarrollo histórico de Adorno es la de una rnrnlidad
insaciablemente voraz que se ha tragado todo dentro de sí., hasta
la última chispa de espontaneidad» 1.
Bajo tales supuestos, el mismo pensamiento crítico, que, según
Adorno, está orientr.do ciertamente en la realidad, pero que al
mismo tiempo se mantiene fuera de ella, se convierte en una in-
teligencia casi libremente oscilante, se ve confinado en lo pura-
mente abstracto teleológico y, de ese modo, en un sentido peyora-
tivo, utópico. Esta consecuencia es algo que resulta no solo de la
equiparación de totalidad histórica y negación del hombre, siI10 así
mismo de la tesis, desarrollada enérgicamente en este contexw, de
que el proceso social, degenerado hasta el grado de naturaleza me-
cánica, quita al individuo la peculiaridad de la reflexión histórica
y aparta violentamente el pensamiento con la total equiparación
con una apariencia reificada que interioriza y toma por lo real-
níente verdadero. Con esto-aunque en modo alguno antropologi-
zando u ontologizando los hechos, como en muy amplia medida
ocurre en Gehlen y Schelsky-Adorno proporciona una contribu-
ción decisiva a la ideología burguesa pesimista, fatalista y nihilista
dominante.
Como determinados puntos de partida crítico-sociales y criterios
metodológicos están tomados de Marx, el nihilismo de Adorno
adopta una forma peculiar que puede designarse como marxo-nihi-
lismo. En oposición a él, se encuentra dentro de este sistema· teó-
rico un utopismo abstracto que no dice nada en cuanto a comenido
y con el que las intenciones filosóficas de Adorno se han deslizado
hacia lo idealista.
Horkheimer, el verdadero fundador de la dirección de Francfort,
quería proceder originariamente sobre esto de otra manera. Mi-
chael Theunissen delimita la posición inicial de esta dirección
del siguiente modo: «... las intenciones de la teoría crítica.
Cuyo sujeto sabe que no está separado de su objeto y, en
1
M. CLEMENZ: «La sociología y filosofía de Th. W. Adorno» ( «Zur So-
ziologie und Philosophie Th. W. Adorno»), en Crítica e interpretaión de la
teoría crítica (Kritik und Interpretation der Kritischen Theorie), Francforr, 1970,
página 53. (Esta colaboración ha aparecido primero en Nueva Literatura Po-
lítica (Neue Politische Literatur), Francfort, 1968, núm. 2.)
14
consecuencia, sabe igualmente que no puede realizar su pretensión
de concebir la totalidad del actual acontecer histórico si no se
piensa a sí mismo conjuntamente, si no se incluye . e~ el o~jet?
que investiga» 2 • Para poner en claro uno de los ob1et1vos ~nnc1-
pales del presente escrito, me gustaría indicar que, mucho tiempo
antes de conocer los escritos de los francfortianos, sobre todo de
Adorno (lo más pronto en 1953 ), es decir, en la época de la pri-
mera redacción de mi libro La ciencia de la sociedad (hacia 1935),
mostré este principio como algo inmanente al marxismo y lo fon:
<lamenté teóricamente. Resumí mi punto de vista de 1961 en m1
folleto El fin de la filosofía de la siguiente manera:
«En mis dos trabajos La ciencia de la sociedad e Historia Y
dialéctica he emprendido la tarea de probar que la relación entre
pensamiento y mundo humano social (en lugar de 'mu~do sin más')
no es una relación de conocimiento de algo extraño, smo un cono-
cimiemo tal~ como resulta serlo el autoconocimiento del, en este
caso idéntico, sujeto-objeto. El objeto no se halla aquí frente al
sujeto de un modo ajeno, como algo exterior y natural, sino ~ue,
en cuanto activo en el pensamiento, él mismo es a su vez sujeto.
Esta identidad se concreta ante todo metodológicamente en la
capacidad que tiene el pensamiento de eliminar la r~~ación u~a­
teralmente contemplativa entre pensar y ser, entendiendose siem-
pre a sí mismo como pensamiento del ser, del idéntico sujeto:o~jeto,
e intentando realizarse siempre a sí mismo con el cumplimiento
activo del proceso de conocimiento con arranques siempre. re~o:a­
dos. No ha de confundirse con ello el hecho puramente ps1colog1co
(y por eso, no metodológico) de que el acto de pensar quci:se ~eva
a cabo psicológicamente no puede representarse nunc~ a .s1 mlsmo
de otra manera que como un sujeto puesto sobre s1 mismo que
considera de un modo .precisamente contemplativo un objeto (en
nuestro caso, el 'mundo' humano) desde fuera. Pero esta forma psi-
cológica de contemplación, perteneciente al ámbito meramente psi-
cológico del acto de pensar, no ha de confundirse con la pertene-
ciente al ámbito de la filosofía metódica, tradicional, que coloca el
pensamiento frente a ello como encarnación de ideas e ideolo~ías,
en cierto modo a la manera de la ciencia natural, de la totalidad
humana social, concebida en cuanto 'existiendo ahí fuera', en lugar
: M. THEUNISSEN: Sociedad e historia. Crítica de la teoría crítica (Gesells-
chaft und Geschichte -Zur Kritik der Kritis~hen Theorie), Berlín, 1969, pág. 6.
15
de conJ.o ámbito al cual pertenece el 1111s1110 espíritu que considera
pensando (identidad)» 3 •
La concordancia es evidente. Sin embargo, la ejecución de la
unidad dialéctica entre objetividad histórica y sujeto pensante se
ve malograda completamente a causa de la deficiente imelección de
la dialéctica de proceso histórico y principio teleológico de los re-
presentantes de la dirección de Francfort. Lo que en Habermas se
llamará más tarde, en su inclinación a servirse de una nomenclatura
sofística amanerada, «trascendentalidad», se refiere en principio a
lo mismo, solo que atenuado por su puesta en relación, sin .llevarla
hasta el fin, con el concepto kantiano de la misma designación.
En Kant, trascendentalidad tiene el significado de experiencia,
entendida como ámbito de la «producción>> de una realidad ordenada
según leyes naturales a través de una conciencia dotada de la pro-
hibición cognoscitiva de la transgresión «trascendental» de sus lí-
mites. Por lo que se refiere al pensamiento de la teoría de la socie-
dad, con este concepto, aunque no suela servirse aquí en ningún
caso de esa designación, se alude a eso que ya Engels había
circunscrito con la observación de que «todo pasa por la ca-
beza humana, incluso el comer y el beber», o Marx con su
famosa indicación de que, en oposición a la abeja, que actúa in-
conscientemente, incluso el peor arquitecto «ha de rener ya dis-
puesto de antemano en la cabeza su plan antes de llevarlo a cabo
en la realidád». Para esta problemática propia de la reoría de la
sociedad, a diferencia de la filosofía gnoseológica, no hay cosa al-
guna en sí que sea en sí inaprensible. En el pensamiento de Ha-
bermas, ambos conceptos se hallan entreverados sin remedio, lo
que se explica por el hecho de recurrir sofísticamente a Kant allí
donde de lo que se trata es de una teoría del conocimiento de
carácter puramente teórico social. Como en la teoría prin1aria del
conocimiento de Kant, en que se trata de la relación entre facultad
cognoscitiva y mundo extrahumano («realidad sin más»), no surge
ni puede surgir el problema de la relación entre realidad histórica
y telas, tampoco aparece en el sistema sociológico de Habermas
como problema prin1ariamente gnoseológico, con lo que el camino
del análisis teórico queda obstruido desde el principio.
Llevada hasta el fin, la tesis de la oclusión de todo mundo
3 L. KoFLER: El fin de la filosofía (Das Ende der Philosopbie), Dortmund,
páginas 7 y sgs.
16
fenoménico humano y social dentro de la conciencia socializada, y
por eso adscrita funcionalmente a la «comprensión intencional», la
idea de una técnica totalmente reificada-reflejada en la ideología
de la «maquinaria que trabaja»-se muestra como una idea imprac-
ticable, por no dar cuenta en la medida suficiente en toda vida so-
cial de lo que es activo en cuanto se lleva solo a cabo por encima
de lo consciente.
Si bien en el marxismo y en la escuela de Francfort el punto de
partida definido con el concepto de conciencia es ·análogo, las con-
secuencias son, sin embar'go, opuestas. Mientras que en el plano
marxista el sujeto pensante se relativiza positivamente con relación
al proceso histórico, entendiendo por eso su propio nivel de pen-
samiento (el del marxismo de hoy) como un nivel de libertad his-
tóricamente culminado-tanto de un modo efectivo como de un
modo posible-, el proceso de relativización sigue en la escuela de
Francfort el 'Camino inverso. El sujeto pensante se concibe unila-
teralmente como incluido en un proceso enajenado y reificado, con
el resultado teórico de definir este mismo proceso como un proceso
sin esperanza, degenerado en rango de proceso natural, y de en-
tender todo progreso como limitado al dominio de la Naturaleza con
la simultánea y progresiva sumisión del hombre a la misma 4 • La
formulación es inequívoca: «La maldición del progreso incontenible
es la regresión incontenible» 5 •
La consecuencia siguiente es doble. Por una parte, en un es-
tadio posterior del desenvolvimiento de la teoría, se otorga al sujeto
de la «teoría crítica» una posición especial con libertad total fuera
del mundo, concediéndole que, en virtud de la perspectiva· no ideo-
lógica del pensamiento dialéctico, puede . mantenerse fuera de un
proceso social reíficado que degrada todas las ideas al rango de
ideologías negativas, con lo que se abandona la posición original de
la trascendentalidad comprensiva que no deja fuera pensamiento
alguno. Por otra parte, este mismo proceso va recibiendo de una
manera pronunciada de forma creciente y en una medida todavía
más intensa el carácter de progreso no progresivo, de un proceso
natural que, dentro de un continuo progreso, no se eleva nunca
por encima del plano horizontal de la sumisión y degradación hu-
4
M. HoRKHEIMER y TH. W. ADORNO: Dialéctica de la Ilustración (Dialektik
der Aufklarung), Francfort, 1969, págs. 12 y sgs.
5
Ibídem, pág. 42.
17
manas, que nunca se desvía por una dirección vertical hacia arriba.
En la Dialéctica de la Ilustración, de Horkheimer y Adorno, se
dice: «El sometimiento del hombre a la Naturalezá es algo que
no se puede separar del progreso social. La elevación de la pro-
ductividad económica, que crea, por una parte, las condiciones para
un mundo más justo, confiere, por otra parte, al aparato técnico
y a los grupos sociales que disponen de él una superioridad des-
medida sobre el resto de la población. El individuo queda comple-
tamente anulado frente a los poderes económicos» 6 . Esto se halla
todavía moderadamente formulado, pero aumenta su dureza con la
interpretación del proceso histórico como «regresión incontenible».
Así, de un modo formal en un contexto histórico espiritual, se
sigue diciendo: «La razón es el órgano del cálculo, del plan, pero
ante las metas es neutral; su elemento es la coordinación» 7 • Y a
continuación: «El orden burgués establecido ha funcionalizado por
completo la razón. Se ha convertido en una finalidad sin fin que,
precisamente por eso, puede dirigirse hacia todos los fines» 8 . La
indicación que se hace aquí del «aparato técnico» resulta decisiva.
Este aparato, que encuentra directamente por fuera a ese sujeto
de la teoría crítica puesto sobre sí mismo, y que solo puede en-
contrarle por fuera porque se halla identificado con lo histórico
en su conjunto, aparece como el absoluto «deus ex machina»
de todo mundo. No deja escapar nada. En todo caso los intentos de
atenuación inmanentes al capitalismo pueden probarse en él, como
propone Habermas. Habermas tiene los ojos puestos en un «modelo
pragmático de decisión»: los políticos deben examinar las metas
sociales en sus posibilidades técnicas y convertir unas necesidades
renovadamente interpretadas en regla para la dirección del pro-
greso técnico, como lo formula Heinei: Stück 9 . Pero en la medida
en que este aparato no deja escapar nada, se coloca en el lugar del
tradicional dominio político y de clases y se convierte en sí mismo
en encarnación del dominio. En el punto final de estas reflexiones,
que se extienden a lo largo de varios años, el trabajo proletario
vivieme se ve también finalmente condenado a la inutilidad y sa-
crificado al «aparato», concebido ya de manera puramente mecá-
• Ibídem, pág. 4.
7
Ibídem, pág. 95.
8
Ibídem, pág. 96.
9
H. STÜCK: «Crítica de las teorías alemanas de la tecnología» ( «Kritik der
deutschen Technologie-Theorien»), en F11t1mm1, vol. 2, núm. 3, 1969, pág. 390.
18
nica, mientras que, por el contrario, la ciencia natural, que sigue
un «viciado progreso» (Hegel) rectilíneo, es declarada como «pri-
mera fuerza productiva» 10 , y se ofrece una abstrusa ideología de
la «coacción técnica objetiva» y de la «maquinaria que trabaja» 11
que no deja nada que desear en cuanto a consecuencia fetichista.
En una crítica extraordinariamente certera, Hans-Dieter Bahr ha
opuesto a esta teoría positivista la referencia dialéctica al proceso
vivo, obediente a la división del trabajo, de la sociedad burguesa,
y ha roto la tela de araña ideológica de la fetichificación.
El defecto capital de la controversia mantenida hasta ahora,
tanto con la escuela de Francfort como con los autores que han
suscitado el problema de la «racionalidad tecnológica», consiste en
la separación no dialéctica de este problema del espacio total, que
se extiende mucho más allá de él y que lo comprende, de los
procesos ideológicos. Este espacio, en crasa oposición con la racio-
nalidad de las regiones parciales fundamentadas tecnológicamente,
se caracteriza por su irracionalismo, profundamente asentado, de
cufío nihilista.
Al intento de restablecer la dialéctica de racionalidad e irracio-
nalidad ideológicas y de proporcionar un análisis teórico sobre la
base de su interdependencia, se oponen dos dificultades considera-
bles: en primer lugar, la falta de una mediación teórica entre re-
flexión científica y conciencia espontánea del hombre cotidiano; en
segundo lugar, esa frecuente inclinación de los teóricos de la «ra-
cionalidad tecnológica», que se concreta en una pertinaz terminolo-
gía, a la filosofización sofística de los conceptos usados por ellos.
En la medida en que arremeten contra las reglas de lo intraducible
del mundo conceptual sociológico al filosófico, ocultan con el velo
de este método ajeno a las cosas el fondo ideológico burgués de
sus conceptos. La forma más extremada de este método la encon-
tramos en Habermas. Con referencia al problema, ya mostrado,
de la «trascendentalidad», Karin Schrader-Klebert describe el mé-
todo filosófico-social de Habermas de la siguiente manera: « ... sin
un concepto de Historia (al que habría de referirse exclusivamente
la trascend.entalidad sociológica, L. K.), la sociología no puede saber
'º J. HABER~IAS: Técnica y ciencia como ideología (Techni!~ und \Vissen-
schaft als Ideologie), Francfort, 1970.
11 H.-D. BAI!R: Crítica de la tecnología política (Kritik der Politischen T ech-
nologie), Francfort, 1970, pág. 66.
19
 lo que hace. Pero este motivo de su crítica no resulta explicado por
Habermas. Por eso, no es de extrañar tampoco que el concepto de
lo trascendental, que define el plano de la intuición, resulte ambi-
guo ... no se sabe bien con qué concepto de lo trascendental se
critican las teorías mencionadas en cada caso» 12 , con el filosófico
del idealismo trascendental o con el de la teoría social, que tanto
puede girar en torno a la «comprensión» de Rickert como en
torno a lo consciente propio del materialismo marxista. A las
teorías críticas les falta a menudo, dice Schrader-Klebert, el plano
problemático desde el cual las critica Habermas, es decir, el plano
de la filosofía de la Historia. El propio supuesto trascendental se
toma como base de la crítica, pero no se ve fundamentado por nin-
guna parte. Ha de añadirse a ello el que la fundamentación teó-
rica tiene que dirigirse en primer término a la rigurosa separación
del concepto teórico social de trascendentalidad del filosófico, con lo
que ha de mostrarse que ambos se mueven en planos completa-
mente distintos del ser y su indagación. El concepto teórico so-
cial de trascendentalidad, útil únicamente en el contexto de «co-
nocimiento e interés» en que Habermas lo coloca, tiene que ser
rigurosamente definido en cuanto particular.
Pero ¿cómo procede Habermas? Después de ocuparse larga-
mente del joven Marx y su relación con la Naturaleza y afirmar
que: «Ivfarx cuenta con algo como una especie de Naturaleza en sí»
-algo que resulta evidente desde el punto de vista de toda teoría
social, ya que aquí no se plantea la cuestión gnoseológico-filosófica-,
se asombra de tener que afirmar que «en cuanto naturaleza sub-
jetiva (es decir, en cuanto corporal, L. K.) del hombre y en cuanto
Naturaleza objetiva que rodea al hombre, es ya ella, empero, par-
te constitutiva de un sistema de trabajo social...» 13. Esta indica-
ción remite exactamente a lo que constituye el concepto sociológico
de trascendentalidad (aunque conjuntamente, como algo implícito
en él, se piense lo consciente) y que resulta evidente para el pensa-
miento marxista, aunque bajo otra terminología. La «Naturaleza en
sí», repite Habermas como un nuevo descubrimiento, «es, por
12
K. SCHRADER-KLEBERT: «El concepto de lo trascendental en J. Haber-
mas» («Der Begriff des Transzendentalen bei J. Habermas»), en Crítica e in-
terpretación de la teoría crítica (Kritile ttnd Interpretation der Kritischen Theo-
rie), Francfort, 1970, págs. 288 y sg.
13
J. HABERMAS: Conocimiento e interés (Erkenntnis tmd Interesse), Franc·
fort, 1968, pág. 47.
20
consiguiente, una abstracción», «nosotros siempre en~~ntr~rn~s. la
Naturaleza solo en el horizonte del proceso de formac10n histonco-
universal de la especie». Habermas prosigue: «La 'cosa en sí' kan-
tiana reaparece bajo el título de una Naturaleza que precede a la
Historia humana» 14 • Por lo que a esto se refiere, solo ha de hacer-
se notar que los dos «títulos» han sido puestos en mutua relación
de una manera sofística, pero, por lo demás, nada tienen que ver
uno con otro. Solo que resulta ridículo que Habermas afirme con
asombro acerca de su propio y erróneo camino que: «Si nosotros,
a pesar de todo, comparamos los elementos del proceso de trabajo
con los del proceso de conocimiento ... (así, pues, si comparamos
lo incomparable, algo reservado solo a Habermas, L. K.), puede
verse también la verdadera diferencia entre Kant y Marx» 15 . No
sospechando cuán lapidaria es esta afirmación, Haberm.as la sub-
raya como Ún nuevo descubrimiento. Por eso puede afirmar tam-
bién Schrader-Klebert: «Pero Habermas siempre utiliza precisamente
este concepto de lo trascendental en cuanto concepto ya conocido
en el lucrar decisivo de la explicación y de la crítica-quince veces
en tres ~áginas de texto-para explicar la conocida problemática.
También la referencia a Kant y· Hegel es demasiado general para
explicar una diferencia determinada entre el concepto de lo tras-
cendental propio del idealismo alemán y el de Rickert» 16 • La au-
tora saca la consecuencia de que, a causa de la «falta de claridad
que de un modo concomitante se introduce así por Habermas por
lo qe se refiere al concepto de lo trascendental», no es capaz de
indicar qué consecuencias tiene para la propia reflexión de la s~­
ciología su propio concepto de lo trascendental o el concepto cn·
ticado de lo mismo» 17 •
Por los motivos anteriormente mencionados, hay que admitir
que, sin la huida metódica a la ambivalencia de un mundo concep-
tual construido filosóficamente, las premisas puestas por Habermas
como fundamento del pensamiento sociológico no habría logrado
emprender el ensayo de una crítica de Marx, ni proporcionar una
teoría de la «racionalidad tecnológica», llevando ambas a las ga-
rras del fetichismo burgués.
ª Ibídem.
15
Ibídem, pág. 48.
16
K. ScHRADER-KLEBERT: loe. cit., pág. 290.
17
Ibídem.
21
 Karin Schrader-Klebert caracteriza sin ambages a Habermas como
un «especulador de métodos» perteneciente al grupo de aquellos
que se figuran que, «con un regreso a Kant, Hegel o Aristóteles, o
deslizándose en brazos del positivismo», pueden resolver los pro-
blemas 18 .
Nótese solo de pasada que este método de seudofilosofizar los
problemas sociológicos es algo propio de toda la escuela de Franc-
fort en su conjunto, aunque no de la manera llevada al extremo
por Habermas. Así, también Adorno, en su escrito sobre Hegel, se
atreve a poner en relación el concepto hegeliano de «producción»,
que se refiere a un orden de la realidad según leyes naturales pro-
ducido por el espíritu absoluto, con el de Marx, que alude simple-
mente a la producción laboral 19 •
El problema de la inmanencia de la conciencia o «trascendenta-
lidad» ofrece además otro aspecto, un aspecto antropológico que
renemos que empezar ya por aclarar aquí provisionalmente como
preparación a problemas posteriores. Por una parte, la discusión de-
tallada de cuestiones antropológicas es algo que no corresponde a
este trabajo, pero, por otra, ciertas discusiones más tarde inevi-
tables no pueden llevarse a cabo de un modo satisfactorio sin la
aclaración previa de algunas premisas antropológicas, especialmente
de un modo tal como el autor las interpreta a la luz de un sentido
formal, representado por él, de todos los asertos antropológicos.
El problema de la «trascendentalidad» remite a una raíz antro-
pológica más profunda que las palabras ya citadas de Horkheimer
de que el «sujeto sabe que no está separado de su objeto», en cuanto
no ha de establecerse como mera afirmación, sino fundamentarse,
cosa que solo es posible por un camino antropológico. La indicación
antropológica, tan oportuna a este respecto, quiere decir que no
hay nada en el ámbito del acontecer humano e histórico que no
venga definido por la conciencia corno cualidad antropológica pri-
maria, expresando así esta conciencia la cualidad primaria por la
que se determinan todos los demás fenómenos del acontecer huma-
no social: t~mbién aquellos que, corno datos antropológicos pare-
cen existir per se fuera de esta conciencia.
En rni escrito El eros ascético, dejo abierta la interrogación
18
Ibídem, pág. 297.
19
TH.W. ADORNO: Tres estudios sobre Hegel (Drei Studien zu Hegel),
Francfort, 1963, pág. 40.
22
sobre fenómenos tales como «instinto de destrucción y muerte», del
que forma parte también el «instinto de agresión»~º· Mi .teoría se
permite este dejar abiertas las cosas porque se diferencia funda-
mentalmente de toda otra teoría antropológica en tres momentos:
·a) De la definición de antropología, introducida por rní en la
teoría de la misma corno ciencia del supuesto invariable, y por
ello formal, de la variabilidad humana, resulta con énfasis lógico
el hecho de que estos supuestos, por más que puedan fundamentar
también la existencialidad humana «en general»," de ninguna ma-
nera pueden tener parte en el contenido de las formas de fenó-
menos oriainados históricamente. El proceso histórico dispone de
las cualid:des antropológicas corno de un material en bruto, sin
dejarse determinar por ellas; por eso, aunque se acepte la existen-
cia de un instinto originario de agresión (que nosotros en cuanto
<<instinto» ponemos en duda), no se pueden sacar tampoco con-
clusiones algunas sobre cualesquiera tendencias históricas, por ejem-
plo, sobre el papel de la guerra en la Historia humana.
b) Con la diferenciación de la cualidad de conciencia, que es
la que define al hombre, porque solo ella le distingue expresa-
mente del animal, corno un supuesto especial entre los supuestos
formales antropológicos de la existencialidad humana, con lo que
aludirnos en particular a un modo de conducta tendente a la con-
ceptualidad abstracta, que es por eso capaz de lenguaje en el sen-
tido de reflexión racional y de la correspondiente elección de meta
(el animal no puede elegir, p. ej., entre varias metas futuras so-
metidas racionalmente a reflexión), queda de manifiesto al mismo
tiempo que el proceso histórico, desenvuelto en cuanto a· su con-
tenido sobre el fundamento del supuesto formal de la conciencia,
ha de empezar primero por definirse en general a sí mismo como
«trascendental»-consciente y disponer todos los demás datos an-
tropológicos de acuerdo con esta tendencia. Su papel real se de-
cide dentro de una Historia que transcurre de un modo «trascen-
dental», no poseyendo autonomía alguna el desempeño de ese papel.
c) Los fenómenos señalados bajo los apartados a y b, apare-
cen, como corresponde a su, por ambas partes, carácter formal, en
una relación mutua, pero al mismo tiempo de tal manera que queda
salvaauardada esa particularidad de la conciencia que define al hom-
bre. Esto tiene consecuencias de gran alcance. En particular, eso
2 º L. KoFLER: El eros ascético (Der asketische Eros), Viena, 1967, pág. 25.
23
que se ha llamado instinto de agresión y destrucción aparece bajo cepción unánime» 21 , uno se pregunta con qué tazó~, define al hor:i-
una nueva luz que contradice el modo de tratamiento usado hasta bre en el mismo discurso como abocado a la agres1on por su «his-
ahora. No solo queda situado formalmente frente a toda sociedad toria natural» y, en lugar de remitir a la historia de las clases, se
e historia, sino que se ordena también dentro de la consideración queja de que, «de generación en generación, los hombres se ~~­
antropológica del hecho de la conciencia, es decir, de ese fenómeno cuentren llenos de fantasías destructivas que llegan luego tamb1en
que es el que tan solo hace posible la sociedad e Historia humanas. a vivirlas de verdad».
En todas las partes en que entran en consideración procesos de con- Nuestro intento de aclarar la relación entre supuesto antropo-
tenido, se subordina a ellos, se convierte en objeto suyo proporcio- lógi~o formal y materialidad del contenido histórico, que es algo que
nado por la conciencia de la actividad humana. Lo que llegue a corresponde a una teoría antropológica del conocimiento todavía pen-
ser realmente ese instinto de agresión y destrucción previamente diente de realización, será de gran importancia en nuestras explica-
dado de un modo formal, no depende de él mismo, sino de las fuer- ciones posteriores, allí donde salgan a la palestra argumentos biolo-
zas históricas que lo forman en cuanto a contenido. gistas de principio, sobre todo en las teorías de Gehlen y Habermas.
Como última consecuencia de la premisa teórica desarrollada
21 A. MITSCHERLICH: Discurso con motivo de la concesión del Premio de la
aquí resulta lo siguiente: teniendo en cuenta la anterior caracte-
Paz (Ansprache anlasslich der Verleihung des Friedenspreises), Francfort, 1969,
rización antropológica de la agresión y destrucción como supuesto
página 42.
formal, resulta bastante indiferente que se admita un instinto de
agresión o una mera inclinación a la agresión, pues en ambos casos,
por lo que se refiere a su contenido, decide sobre su efecto con-
creto el espacio social e histórico en que se hallan situados. Así,
pues, este problema se presenta de una forma análoga a lo que
ocurre con ese otro problema, tan discutido en otro terreno, del
egoísmo, resolviéndose, pues, en la medida en que, como le pasa
también al egoísmo, no se mire muy de cerca qué llega a ser de él
bajo determinadas circunstancias; p. ej., en el caso de un dentista
que extrae una pieza dental dolorosa no impulsado por otro moti-
vo que por el egoísmo material, pero que practica con su egoísmo una
buena acción. Los antropólogos y psicólogos que sienten aversión
por todo modo de consideración histórica, y con frecuencia también
sociológica, deberían plantearse en serio la cuestión de si con la
agresión, indiferentemente de que se la entienda como «instinto» o
como «inclinación>> originada históricamente, no sucede lo mismo.
Tal modo de consideración no la hace simpática, especialmente por
lo que se refiere al ámbito de la sociedad represiva, pero le quita
esa apariencia de hallarse ligada a una fatalidad natural, a que tanto
gustan de referirse los conservadores vinculados a un sistema, y hace
también más transparente la discusión de otras cuestiones, como, por
ejemplo, la de la «racionalidad tecnológica».
Cuando A. Mitscherlich, un representante significativo y progre-
sista de la psicología, afirma resignado que «sobre el origen de la
agresión no se ha llegado hasta ahora en la investigación a una con·

24
 CAPITULO 1
CONCEPTUACION FILOSOFICA
Y SOCIOLOGICA

$EÑALARENIOS cuatro fuentes de equivocac1on por las

que la teoría moderna de la «racionalidad tecnológica» se ha visto
inducida a error:
l. La transferencia, llevada a cabo sin crítica desde un punto
de vista gnoseológico, de determinados círculos tradicionales de pro-
blemas propios de la filosofía idealista al círculo de problemas de la
teoría de la sociedad, que son completamente ajenos a ellos y dife-
rentes por principio desde un punto de vista lógico: problema de
la «trascendentalidad» y de la «cosa en sí», problema de la Natu-
raleza y de la «prodttcción», tanto en el sentido de la «apercepción
trascendental» de Kant como del «espíritu absoluto» de Hegel, con
relación al trabajo.
2. El llevar al extremo el problema marxista de la reificación
-«fetichismo» y «segunda naturaleza»-hasta llegar a una reali-
dad sustantiva autónoma del proceso tecnológico, prescindiendo de
la estructura antagonista de la división del trabajo que es lo que lo
determina.
3. La sustitución, derivada de ello, del concepto de dominio
de clase por el de «dominio tecnológico».
4. El perder de vista la ancha corriente ideoltSgica de las in-
tervenciones nihilistas irracionalistas, tanto dentro como fuera del
ámbito de la «racionalidad tecnológica».
En esta sección vamos a ocuparnos preferentemente del primer
punto y algunas de sus consecuencias. El poner en relación el plan-
teamiento propio de la teoría social con un planteamiento propio de
la historia de la filosofía es algo que facilita la filosofización de los
conceptos sociológicos hasta convertirlos en abstractos, con la con-

_,
?""
 secuencia final de que el concepto mismo de «racionalidad tecnoló-
gica» cobra una significación que se tiene por general y que es tal
que en definitiva pueden sacarse de ello tendencias del desarrollo
de la Historia con un carácter histórico de conjunto, es decir, ten-
dencias tales que, de manera indiferenciada, hacen caso omiso de
las diferencias cualitativas de las distintas épocas, así como de
los antagonismos cualitativos dentro de estas épocas El concepto
sociológico de «producción», a través de una puesta en relación,
artificialmente construida, con el concepto, terminológicamente de la
misma especie, de «producción» tal como se lleva a cabo a través
del «espíritu absoluto de Hegel» o a través de la «apercepción tras-
cendental» de Kant, recibe de manera subrepticia un significado
distinto, concretamente el significado de autoproducción de la His-
toria dentro de un «proceso» concebido de manera abstracta y del
cual el automatismo «tecnológico» es entonces solo un caso cen-
tral y particular de aplicación.
Con la falsa transformación en filosofía de la problemática so-
ciológica, se convierte a esta además en algo fácil de manipular a
voluntad. Bajo la presión, en particular, de las ideologías vigentes,
que se lleva a cabo de manera irracional, la manipulación se ve
in1pelida en la dirección ya tomada por estas ideologías, es decir,
en la dirección de la reificación.
Con la demostración, intentada sobre todo por Adorno 1 y Ha-
2
bermas , de que la Naturaleza está sujeta, tanto en Kant como en
Marx, a las leyes trascendentales de la «producción», se pierde de
vista el hecho de la existencia de dos planos de pensamiento funda-
mentalmente distintos en Kant y en Marx, y se retoca hasta conver-
tirlo en algo unitario. Se pierde de vista que la cuestión de la «pro-
duccióm>, dentro del fundamento determinativo que establecen con-
juntamente en la teoría filosófica del conocimiento la facultad cog-
noscitiva y el ser, no puede ponerse ni en una relación objetiva ni
en una relación lógica con la cuestión de la «producción» dentro del
plano determinativo que establecen en la teoría sociológica de la
actividad práctica «trabajo y Naturaleza».
Solamente ya el hecho de que en el concepto de «trascendenta-
1
M. HORKHEIMER y TH. W. ADORNO: Dialéctica de la Ilustración (Dialeletik
der Aufk!iirung), loe. cit., págs. 89, 95 y sg.
2
J. HABERMAS: Conocimiento e interés (Erkenntnis imd Interesse), loe. cit.,
página 47.
28
lidad» de Kant no aparezca en modo alguno el pnnc1p10 mas im-
portante que distingue al concepto de trabajo, y que es natural-
mente el de lo teleológico, hace evidente la incomparabilidad
entre ambas cosas. En el ámbito de la indagación filosófica acer-
ca de la relación entre facultad cognoscitiva y (como subraya el
famoso kantiano H. Cohen 3 ) la realidad (Naturaleza) entendida de
un modo matemático y científico natural, y por consiguiente cuan-
titativo, no surge para nada el principio de lo teleológico a causa de
su índole peculiar, que lo hace válido solo para un· mundo humano
que ha de ser interpretado por principio cualitativamente. «Produc-
ción» tiene allí el significado de ordenación trascendental de la
realidad por medio de una experiencia fundamentada de un modo
idealista, mientras que aquí, por el contrario, tiene el de confron-
tación con la. Naturaleza de acuerdo con fines prácticos; además,
en oposición a la «cosa en sí», aparece como algo que se ofrece de
un modo enteramente cognoscible.
En el campo de visión de la concepción kantiana de «producción»
no entra de ninguna manera el principio de lo teleológico. Transfe-
rir esa concepción kantiana al concepto teórico social de «produc-
ción» quiere decir despojar a este de toda estructuración teleológica
y, de ese modo, falsearlo. El falseamiento se manifiesta en la natu-
ralización de actividad humana como algo que se cumple despro-
visto de finalidad, según una causalidad que transcurre de un modo
mecánico, en lo que solo en apariencia cambia algo el hecho de
que, por motivos que residen en la impracticabilidad fáctica de la
idea de una actuación humana desprovista de finalidad, se tenga en
cuenta posteriormente lo final, vulnerando la exigencia teórica de
incluirlo desde un principio en la definición de trabajo. Si, por una
parte, a causa de la falsa interpretación del concepto kantiano de
«producción», se concibe directa o indirectamente la forma de con-
frontación del hombre con la Naturaleza de modo naturalista, co-
mo puede verse más tarde en el concepto de «racionalidad tecno-
lógica», por otra, se interpreta (Habermas) lo teleológico como un
«sujeto» metafísico que se impone por encima de la Historia, inter-
pretación que se atribuye subrepticiamente de un modo «crítica>> a
Marx 4 .
3
H. CoHEN: La teoría de la experiencia en Kant (Kants Theorie der Er-
fahrtmg), 1871, pág. 80.
4
J. HABERMAS: Teoría y práctica (Tbeorie tmd Praxis), Neuwied, 1963,
páginas 289 y sg.
29
 En todo lo cual, a los iniciadores de la identificación de un
planteamiento filosófico-gnoseológico del problema con el olantea-
miento teórico social no reparan en el hecho de que Hegel,~ a dife-
n~n~ia de Kant, adopta en este sentido una posición completamente
distmta, dentro también del área de la ya indicada y malentendida
aplicación. Si el punto de arranque del pensamiento de Kant apa-
rece determinado por el fenómeno de la realidad concebida de un
modo científico natural, Hegel, a la inversa, se ve determinado por
p~ocesos históricos, es decir, procesos tales que no siguen princi-
pios de ordenación cuantitativos, sino cualitativos. Partiendo de
este fundamento, puede descubrirse el secreto, filosóficamente en-
cubierto, de la concepción y la dialéctica hegelianas en cuanto pro-
pias del proceso histórico. Esto en Kant es imposible, y hacerlo es
violentar las cosas, algo de lo que Adorno y Habermas ofrecen un
buen ejemplo. La filosofía hegeliana, dado que en ella «Naturaleza»
y «producción» adquieren un valor posicional enterainente distinto
que en Kant, ha de guardarse precisamente de mecanizar de un
modo naturalista la «racionalidad tecnológica». Para Hegel estos
conceptos son sociales en el sentido de que no pueden pensarse en
modo alguno fuera de un trabajo marcado con el cuño de 1o teo-
lógico, que se definen siempre con propósito teleológico. Pero lo
teleológico no ha de pensarse aquí metafísicamente, sino en un sen-
tido práctico, es decir, partiendo de su vinculación a un fin del obrar
humano. Hegel piensa desde un principio de un modo filosófico-
social; sus conceptos resultan por eso intraducibles a la teórico-social.
El intento de hacer uso de Kant, de una manera análoga, por
lo que se refiere a la teoría social, no puede hacer más que con-
ducir a error. Empezando ya por el hecho de que para Kant la
Naturaleza es «producida», mientras que, por el contrario, para
Marx existe como algo que se da ahí fuera y es cognoscible como
«cosa en sí». Partiendo de la errónea posibilidad de comparar teó-
ricamente a Kant y Marx, Habermas se admira de la actitud de
este último: «Marx cuenta con algo como una especie de Naturaleza
en sí» 5 . Pero, una vez uriíficados Marx v Kant es imposible sin
embargo, que no se desvirtúe al primero, de un~ manera kantlana.
Marx tiene que ser convertido en kantiano para falsificar a Kant
de una manera marxista. Pero como esto es en último término im-
5
J. HABERMAS: Conocimiento e interés (Erkemitnis und Interesse), loe. cit.,
página 47.
30
practicable, Marx se ve acusado de hallarse en contradicción con su
propia posición kantiana. Por una parte, es kantiano: «Pero en
cuanto ... Naturaleza rodea al hombre, es ya siempre parte cons-
titutiva de un sistema de trabajo social... La 'Naturaleza en sí' es
por ·consiguiente algo abstracto que nos vemos forzados a pen-
sar ... » 6. Lo kantiano de esta concepción reside en particular en la
frase de que la «Naturaleza en sí» es algo abstracto que, como
concepto límite kantiano, nos vemos forzados a pensar. Por otra
parte, Marx no se atiene a su premisa: «La 'cosa· en sí' kantiana
reaparece bajo el título de una Naturaleza que precede a la Historia
humana» 7 • En esto ve Habermas un defecto capital del pensamien-
to marxista. ¿Cómo puede efectuarse el salto del hombre a una
Naturaleza existente ahí fuera? ¿Cómo es posible en general la sín-
tesis de ambos, cuando se hallan enfrentados y son completamente
extraños entre sí? El mismo Habermas intenta superar la di-
ficultad en otro lugar, dando al proceso de conocimiento por el
que se llega al encuentro con la Naturaleza un toque idealista, es
decir, volviéndolo a hacer desaparecer de un modo kantiano 8 .
Para Habermas, la solución solo es concebible de una manera
trascendental idealista porque no llega a aprehender el concepto de
trabajo social teleológicamente, es decir, de tal manera que, en
virtud de los fines propuestos por el hombre, se incluya la Natura-
leza en su actividad y el abismo insalvable entre ambos se muestre
como una ilusión teórica. De este modo, atribuye a Marx su propia
limitación: «La síntesis por medio del trabajo social, y con esto
puede resumirse la reflexión llevada a cabo hasta ahora, no es-
tablece una interdependencia lógica ni funda una unidad absoluta
entre hombre y Naturaleza» 9 . Teniendo en cuenta precisamente
la falsa problemática que crea Habermas al poner en relación
a Kant con Marx, es importante ver cómo puede procederse con
la filosofía, así mismo idealista, de· Hegel en relación con Marx.
En Hegel, en mucha mayor medida, todo esto no expresa otra
cosa, aunque se revista de un aparato conceptual abstractamente
generalizador, que la fenomenalidad de lo social. Conceptos tales
6
Ibídem.
1
Ibídem.
8 Ibídem, pág. 235 y sgs. Cf. también Técnica JI ciencia (Tecbnik und Wis-
senschaft), loe. cit., pág. 47.
• J. HABER.'>!AS: Conocimiento e interés (Er!eenntnis und Interesse), loe. cit.,
página 47.
31
 como «proceso», «totalidad», «contradicción», «absorción», dialéc-
ti_::~ de «no ser» y «ser», «apariencia y esencia», posibilidad, «es-
pmtu absoluto» en cuanto concreto, etc., tanto en su lógica mate-
rial de contenido como en su verificabilidad real, solo pueden verse
como determinaciones de una vida humana social. Solo así pue-
den realizarse evolutivamente sin caer en lo metafísico, y, al
llevarse a cabo de esta manera, ponen en evidencia con toda cla-
ridad la existencialidad humana en su dinámica esencial. Hoy más
que nunca resulta vigente la exigencia de traducir a Hecrel a lo
teórico social y despojar a su sistema del velo especulati;o-filosó-
fico, mostrándolo como lo que es fácticamente: un sistema de
leyes dialécticas de carácter generalísimo sobre el acontecer histó-
rico humano.
En su Filosofía de la Naturaleza, y a pesar de muchos as-
pectos clarificadores, Hegel se estrella contra la imnracticabilidad
de su intento de ontologizar los conceptos dialécticos: extrapolados
como consecuencia de la observación del mundo histórico a lo larcro
de muchos años, por el camino de su transferencia al ser en ~u
conjunto,. d~l mismo modo que Habermas se estrella cuando pre-
tende socializar los conceptos dialécticos de Kant.
Este hecho se presenta destacado con mucha claridad en un
problema que, de acuerdo con su peculiaridad específica ha de ads-
cribirse o bien a la filosofía gnoseológica de la naturaleza o a la
teoría de la sociedad. Sea cual sea el modo en que las diversas teo-
rías del conocimiento puedan responder a la interrocración acerca
de la relación entre «facultad cognoscitiva» y «Natur~leza», todas
ellas tienen en común el insistir en la diferencia entre la realidad y
la reflexión sobre la misma, y esto significa nada menos que insistir
en .l~ diferen~ia entre ser y apariencia, realidad e ilusión. La organi-
zac10n sensorial de nuestra facultad de pensar es de índole práctica,
y por eso no se halla primordialmente al servicio del «conocimien-
to», sino de la orientación al servicio del dominio de la vida.
Lo que en la relación entre pensamiento sensible v realidad se ve
como una apariencia no es un error vulgar, ni una' distorsión ideo-
lógica o la desviación ordenada al proceso de la totalidad, sino la
simple ilusión sensorial condicionada por el objeto de los sentidos
es decir, el sonido, el espacio, la luz, la forma, el grado de dureza'.
la temperatura y otras cosas que caen bajo el dominio sensorial,
con el fin de permitir al hombre la orientación necesaria en el
mundo exterior. Esta capacidad de orientarse por el camino de
32
la «ilusión» es al mismo tiempo objetiva, en la medida en que
hace oosible un hallazgo objetivo de la propia situación, adecuado
a la r~alidad, por el hombre. Lo que la apariencia quiere decir aquí
es reflejo especular en el lenguaje de los sentidos, reflexión al ser-
viciv de una conducta adecuada frente a los objetos de la Natura-
leza. Según eso, es incluso natural. .
En el concepto de apariencia de Hegel, por el contrario, estas
determinaciones no tienen un lugar lógico. ·El concepto hegeliano
de apariencia se deriva de lo social y se refiere ·a ello. Tras una
forma de exposición abstracta y ontologizadora desde un punto de
vista filosófico, se esconde lo particular de su origen filosófico so-
cial. Lo cual tiene consecuencias completamente distintas por lo
que se refiere al concepto de apariencia. En el ámbito del aconte-
cer social, la apariencia no es una reflexión natural y adecuada a
las cosas a través de los sentidos, sino siempre algo provisto de
significado ideológico. Por eso, ya sea por motivos relativos a las
leyes esuucturales-p. ej., la formación de la apariencia de .una
reificación de relaciones interindividuales-, ya sea por motivos
de error vulgar, p. ej., en forma de aprovechamiento de las con-
tradicciones sociales que se prestan a ello-como la afirmación de
que la relación señor-siervo forma parte de la naturaleza del hom-
bre-'-, le corresponde el papel de tender un velo que encubra la rea-
lidad. La apariencia no surge aquí como mero reflejo de procesos
externos, si~o por el camino de la mediación, esto es, de l~ t.rans-
formación orgánica de un acontecer social lleno de contrachcc10nes
en ideas que, en cuanto a su contenido, pue~en concebirse co1:r_io
ideas aparentes Je un determinado proceso social, del proceso mis-
mo, o, lo que significa lo mismo considerándolo del ~ado. metodoló:
gico, resolverse en este proceso. Por eso, la apariencia no esta
;quí, como ocurre con la consideración de la Naturaleza. exte~na,
al lado del proceso, sino referido a él de un modo ese~c1~l; ~lene
en sí algo de este mismo proceso y es una parte constitutiva mte-
grante clel mismo. Hegel dice que en la apariencia transparece la
esencia del ser mismo.
Resuha algo completamente desprovisto de sentido afirmar lo
mismo de la relación entre apariencia y Naturaleza externa. La apa-
riencia que nace de la contemplación de un trozo de metal q:1e ~e
encuentra en completo reposo origina una forma de apariencia
sensible y no ideológica a través de la cual no se tr~sluc~ en modo
alguno su efectivo movimiento molecular, sino que ill1phca la apa-
33
KOFLER -2
reme ilusión de lo contrario. Pero lo que la apariencia quiere decir . :~ más bien lo contrario de sí mismo: es para sí en cuanto
pecto, -- "-• , 11 S 1 d ,
en el ámbito de lo humano comprende un problema que se plantea es para orro; y para otro en cuanto es para si» h·. ~.ªu e aqm
por el hecho de originarse esta apariencia por el individuo activo
a que- e~' « obi·e-o" L "'
por hallarse dentro de1 proceso
•
zstorzco,
•
«en un
pensante en el plano de su relación activa con los demás individuos · -~-oecto» es decir sin desaparecer m ser absorbido por otro,
mismo ""':>• ' '
y bajo el supuesto de una concreta estructura histórica de esta re- se éonüerte en «lo contrario», en la medida en. ~ue, como conse-
lación misma. Más exactamente, se origina del «conjunto» de in- ."' de su intervención en el proceso, se modifica y desenvuelve
dividuos que se conducen activamente entre sí. El objeto de la apa- cue ncl -· 1 d' ·'
- la- determinaciones de lo contrario. Así, p. ej., a contra icc1011
to d ;b ' hi , · · I
riencia es al mismo tiempo su sujeto, en entera oposición a la ·
mtern~. L
" ::le la democracia ' debida al proceso stonco,
.
remite
•
a
apariencia natural, en la que el objeto está completameme Et:parado en-n de la dictadura· o la esencia del Estado que consiste en
mom'-"·L'- ' 1 1 ·
del sujeto que la produce. --e en la medida en que dirige su interés a o genera , srrve
qu e e~L ' l d'd
Lukács hace notar en cierto momento que Hegel ha dew.óierto a lo p 2.rticular, y a la inversa; es «para sí en a m~, i a e~ que es
a la Edad Moderna el carácter teleológico del trabajo, pero que «no -n-ro» La apariencia consiste en la «abstraccion vacia de la
para - e • • • , d 1
:>mgu "- 1 "
lo ha limitado, sin embargo, al ámbito de la economía, sino que lo _. lnr ·d~d» 12 aunque también en la abstracción vaCla « e a ge-
,
ha generalizado como categoría filosófica de toda la exisrenciaiidad . ' ' opu.es t a a ella » 13 ·
nera l 10aa . . . . .
y todo el mundo humanos» 10 . Lo mismo puede decirse de la ca- Lo «inesencial» adherido a esta apanencia, y. que .sigrufica _lo
tegoría de apariencia por lo que se refiere a su elevación a cnegoría opuesw a la -verdadera esencia, siendo po.r ;:so ilusono, es, dice
filosófica del «mundo» sin más. Hegel, el poder, «cuyo juego es el entendimiento human~ percep-
La apariencia se halla caracterizada por el hecho de obrar como tivo, llamado a menudo sano». Este es «solam~nte. un Jueg.o de
medio de la esencia y por eso transparece en ella la esencia escon- "" ta· ~~.. -tracciones» por parte del proceso esencial mdependiente-
,_s :> "'-' - • d · il
dida, «aparece», como dice Hegel. Tal enunciado no es verificable meme de toda mediación. La conciencia «perceptiva», e; ecrr, u-
por lo que se refiere a la relación entre Naturaleza extrahc_·,mana, soria el1 el lenguaje de Hegel, se figura, dentro del ~as profundo
objeto de la ciencia natural, y apariencia sensible, que, en cuanto autoengaño, «moverse en la verdad», cuando no constituye mas que
sensible, solo tiene competencia para este ámbito cognoscitivo. La «el co~idíano y permanente afanarse» de Ia: ilusi?nes d~ la apa-
apariencia no sensible es la ideológica. Su esencia, aquella para la .
nene.. i" l..\ . -Al mismo tiempo resulta necesario lo mesencial de la
que actúa de mediadora, es el proceso social mismo, que en esta aoariencia 15, porque a través de esto inesencial, y como consecu~n-
apariencia se presenta con desvirtuación y deformación ideológicas. cÍa de su función como mediador del todo, se trasluce ~a esencia:
Esto es posible por el carácter del «mundo» humano, que produce <<La ,..,,.ºsenda no muestra nada que no esté en la esencia Y en la
su propia reflexión al servicio de su reproducción, y esto significa --'-
esencia 110 hay nada que no se manifieste» . . . a
16 L
:f · ·
anencia es
reflexiones establecidas inmediatamente como medio para la actua- la «aoariencia de la esencia puesta como apanenc1a» . Y.' de un
ción del individuo social. Por eso no son reflexiones sensibles, sino modo. todavía más tajante, se dice luego, haciendo referencia al ser
ideológicas. La reflexión de la Naturaleza externa a travé~ de los histórico: «La realidad es la unidad, hecha inmediata, de la esen-
sentidos del hombre se halla situada frente a esta como algo ajeno cia y la existencia» 18, lo que equivale a decir: la unidad del pro-
y no es originada por el objeto, precisamente esta Naturale22. Por
¡¡ G. w. F. HEGEL: Fenomenología del espíritu (Pbanomenologie des Geis·
eso, unas palabras de Hegel como las siguientes solo pueden enten-
tes), Lúpzig. 1949, pág. 99.
derse si se ven como un enunciado generalizador desde un punto 12 Ibídem, pág. 100.

de vista filosófico especulativo acerca del proceso social, 7 en nin- 1 ·0 foídem, pág. 101.

gún caso acerca de la Naturaleza: « ... el objeto, en un mismo res- 14

Ibidern.
15 Ibídem, pág. 102.
1, G. \•/. F. HEGEL: Enciclopedia (Encyclopadie), Leipzig, 1949, pág. 141.
10
G. LUKÁCS: Literatura alemana de dos siglos (Deutsche Liter~~ti!i Id zwei " Ibídem, pág. 142.
Jahrhunderten), Nemvied, 1964, pág. 17. ti Ibídecn.

34 35
ceso con los verdaderos sucesos que se realizan dentro de él y de
la apariencia que expresa patentemente estos sucesos. Por eso, por
lo que se refiere a Hegel, Ernst Bloch puede hacer notar que: «La
esencia es, pues, lo que necesariamente aparece, se hace patente,
se comunica» 19, todo lo contrario de la «cosa en sí» de Kant, del
«vacío artificial que surge al hacer abstracción de todos los pen-
samientos determinados»; la esencia es la «plenitud compleja», la
«verdad de la manifestación» 2 º.
Pero el «vacío» de Kant es algo que no procede meramente de
su construcción de la «cosa en sí» como un concepto límite vacío,
sino sobre todo de la labor generalizadora desde un punto de vista
matemático, y por eso abstractiva de la multitud de las particula-
ridades, propia de la ciencia natural. Si Kant, como ya formulamos
de acuerdo con el neokantiano H. Cohen, no hubiera dirigido sus
indagaciones hacia la matemática y la ciencia natural, su filosofía
hubiera tomado un curso distinto. Todas las determinaciones y de~
ducciones de Hegel, que apuntan verdaderamente a lo profundo, se
refieren a la dialéctica de lo cualitativo, que solamente encuentra
su material en el mundo histórico. La mayor parte de la dialéctica
hegeliana, como en general la mayor parte de su obra, no se puede
traducir de lo abstracto a la teoría de lo real, ni entenderlo sin una
puesta en relación con el mundo histórico, que no se puede colocar
bajo el mismo concepto que el mundo extrahumano.
Como quiera que uno se sitúe ante la «cosa en sí» de Kant,
esta solo es concebible, y por eso solo verificable desde un punto
de vista filosófico, en cuanto referencia a la Naturaleza no humana.
El concepto de apariencia tiene que significar por eso en la cien-
cia natural algo enteramente distinto que en la teoría de la socie-
dad. En tanto que en aquella quiere decir penetrar por encima de
la idealidad de la apariencia sensible hasta la realidad que se halla
tras ella y eliminar todos los elementos perturbadores del pensa-
miento que constituyen esta apariencia, se trata para toda «teoría
de la historia» de explicar la apariencia y sus múltiples formas de
manifestación y entrar a tomar contacto con la esencia del proceso.
Sin la manifestación que constituye la apariencia, una época no sería
en general comprensible, se quedaría en algo meramente superficial y
desvaído. La apariencia forma aquí claramente parte de lo esencial
" E. BLOCH: Sujeto-objeto (Subjelet-Objekt), Berlín, 1952, pág. 157.
20
Ibídem, págs. 158 y sg.
36
de la esencia, del conocimiento proceso que
con la referencia dialéctica a ella, a cuyo través justamente se rea-
liza, puede ser esclarecido, como también a la inversa. Cuando se
ha inteligido la peculiaridad inherente al problema de la aparien-
cia· en Hegel, la comprensión del problema a que se ha llegado solo
puede ser una comprensión «sociofilosófica». Abona esta concep-
ción, aunque en otro contexto, Georg Lukács, cuando en cierto
momento hace notar al margen que en el estudio .de la Fenomeno-
logía el lector de hoy «puede leer también, en lugar de espíritu,
especie» 21 , lo que naturalmente quiere decir especie humana.
Respecto a la Fenomenología, y en clara oposición a lo que
ocurre con la Crítica de la razón pura, ha llegado a ser algo casi
evidente leerla con un enfoque sociofilosófico. Como la obra de
Kant no puede leerse así, tiene que extrañar que Habermas aco-
meta la empresa de usar equivocadamente esta obra para hacer una
supuesta interpretación y crítica definitiva de Marx. Entre Kant
y Marx no se puede establecer una relación lógico-sistemática como
la que existe entre Marx y Hegel por la identidad filosófica de sen-
tido de ambos. Pues en los dos, en lugar de la doctrina de la con-
ciencia general, aparece la de la «conciencia sin más», la de la «es-
pecie» o «antropología», y, en lugar de la doctrina de los concep-
tos generales, la del «mundo sin más», la de la «totalidad» social
o «teoría dialéctica de la sociedad». La posición especial que sigue
correspondiendo a la filosofía hegeliana en la historia del espíritu,
se absorbe en la actualidad en el contexto de la comprensión teó-
rico social y no nos hace cargar ya con el peso de abstracciones aje-
nas al mundo, para las que, fuera de esta comprensión, ofrece
desaraciadamente bastante motivo 22 • Cuando H. H. Holz, en un es-
º de interpretación de la categorialidad hegeliana escribe acer-
fuerzo
tadamente que: «El discurso del espejo se manifiesta como una in-
terpretación propia metafórica del ser» 23 , olvida añadir que esta
autointerpretación no expresa otra cosa que un «espejo» ideológico,
pues solamente hay una contemplación especular de orden social.
Por eso el sistema kantiano es inadecuado para este pensamiento.
Aquí la racionalización formal no cualitativa es la que ordena una
21 G. LUKÁCS: El joven Hegel (Der junge Hegel), Zürich, 1948, pág. 596.
22 Con<>reso Internacional Hegeliano, Salzburgo, septiembre, 1964.
23 H. H. HoLz: «La propia interpretación del ser» («Selbstimerpretarion
des Seins»), en el Anuario de Hegel (Hegel-Jahrbuch), 1961, pág. 102.
37
cualidad ajena entendida cuantitativamente, la «cosa en sí». La di-
ferencia insalvable queda intacta, no obstante la validez reconocida
por ambas partes del principio de la introyección de la realidad en
la co~ciencia-«trascendentalidad»-y no obstante el principio es-
tablecido por ambas partes de que solo puede ser conocido lo que
ha sido producido.
De modo significativo, Adorno ha precedido a Habermas en
la t~rea de incluir a Kant de una manera inadecuada en el esque-
ma mtelectual teórico-social, con lo cual no discutimos en modo
alguno el que ni siquiera en esto sea original. Adorno cita a Kant:
«Esta concordancia de la Naturaleza con nuestra facultad cocrnos-
.. "'
Cltlva es ... presupuesta a priori por el juicio» 24 . Luego prosigue di-
ciendo inquebrantablemente, como si concediese también a estas
palabras relevancia teórico-social: «El sistema ha de mantenerse en ar-
n:ionía con la Naturaleza. Puesto que como los hechos se predicen par-
tiendo de aquel, necesariamente han de confirmarlo. Pero los hechos
pertenecen a la práctica, designan en todas partes el contacto indivi-
dual con la Naturaleza en cuanto objeto social» 25 . Como quiera que
pueda leerse esa manifestación en su conjunto, y especialmente el
calificativo «social», la palabra «sistema» se refiere aquí a lo so-
cial. En otro lugar Adorno pone en conexión a Kant y Sade, del mis-
mo modo que hace Habermas con Kant y Marx: «Eso que Kant ha
fundamentado de modo trascendental, la afinidad entre conocimien-
to y plan ... , lo ha llevado a cabo Sade más de un siglo antes de la
.. , de1 deporte» 26 . Con lo que el trascendentalismo gnoseo-
apanc10n
lógíco de Kant se muestra como algo que hasta puede ser puesto al
servicio de una «teoría del deporte». La confusión de posiciones in-
telectuales fundamentalmente diversas es evidente, pero no deja de
tener efecto sobre una futura teoría social, principalmente sobre
aquella que se esfuerza en la aclaración del problema de la «racio-
nalidad tecnológica». La perspectiva kantiana (aquí evidente), ca-
rente de teleología, de la «apercepción trascendental», echa a per-
der por completo la idea de la técnica, despojada, de acuerdo con
este modelo, de toda esa teleología que hay que pensar conjunta-
mente con ella de un modo definitorio, y que bajo la presión de la
24
M. HORKHEIMER y Ta. W. ADORi.'10: Dialéctica de la Ilustración (Diale.ktik
der Aufkliirtmg), loe. cit., pág. 88.
25
Ibídem.
26
Ibídem, pág. 95.
38
usual ideología burguesa-sea científica o no lo sea-se ve mrnersa
ampliamente de todos modos en la reificación.
En su obra Historia y conciencia de clase, Lukács procede de
tal modo que, en primer lugar, apoyándose en el desarrollo efectivo
y la problemática de la filosofía, deja sin separar los dos círculos de
problemas señalados por nosotros, para mostrar a continuación que,
tras el planteamiento establecido de un modo puramente gnoseo-
lógico, se esconde otro filosófico-social. No se puede hablar aquí
de una confusión real; lo que sí puede reconocerse en ello es que
Lukács no deja, como Habermas, sin crítica la idea kantiana de
«producción», sino que, a la luz de un determinado planteamiento
teórico-social, concretamente el de la «producción» «qua» traba-
jo, la ve fracasada. Un cierto defecto del análisis de Lukács con-
siste quizá más bien en que, en cuanto pensador burgués, hace fot-
casar a Kant en un sentido histórico-ideológico en lo insoluble de
la perspectiva.., teórico-social de la «producción» y de la «cosa en sí»
que se le supone; pero esto en todo caso es algo enteramente dís-
rinto, pues lo importante en Lukács es la prueba del fracaso y no,
como en Habermas, la de la posibilidad de transferencia a Marx.
Lukács formula el problema que se le plantea a la filosofía bur-
guesa en su progreso ideológico de la siguiente manera: « ... la fi-
losofía moderna se plantea el problema de no aceptar ya el mun-
do como algo originado con independencia del sujeto cognoscente
(por ejemplo, creado por Dios), sino de concebirlo más bien como
un producto propio» 27 . Y, a causa de la falta de diferenciación, des-
tacada por nosotros, de la problemática que aparece bajo el concep-
to de «mtmdo sin más», como un conocimiento natural allí y como
propio conocimiento social aquí, puede proseguir Lukács de ma-
nera que el problema de la «producción» y de la «cosa en sÍ», que
vuelve a plantearse de nuevo dentro del pensamiento moderno, lo
sitúa bajo una luz filosófico-social y cita a Marx-Vico, para quie-
nes: «. . . la Historia de la Humanidad se distingue de la Historia
de la Naturaleza en que la una la hemos hecho y la otra no». Pero
en tanto que para el saber de la filosofía burguesa progresista el
problema del conocimiento subsiste en su forma tradicional, a la
luz de la forma de interrogación que dirige su interés a superar la
oposición entre realidad social y «producción» de la misma, se
21 G. LUKÁCS: Historie! y conciencia de clase (Geschichte und Klassen-
bewz:sstsein), Berlín, 1923, pág. 123.
39
 muestra filosóficamente insoluble, lo que conduce a la solución apa-
rente de t:na «racion~Jización formal», que es algo que tiene por
consecuencia que el contenido cualitativo del mundo la «cosa en sÍ»
quede intacta y permanezca aferrada a su irracionalidad. De acuerd~
con las explicaciones que hemos llevado a cabo hasta ahora, resulta
claro que esta «cosa en sÍ» sigue quedando intacta para la filosofía
b.ur~u.esa porque se la define de un modo científico-natural, lo que
s1gmfica que no corresponde al concepto de «elaboración de la reali-
da~». La «elaborac~ón», la «producción» de la realidad es algo que
se m~roduce posteriormente en ella por los idealistas, especialmente
por Kant, como interpretación, lo cual tiene la indicada conse-
ClH~ncia de que se logra solo aparentemente, pues la «cosa en sí»
queda intacta a pesar de todo. Lukács sabe ver con toda claridad
el defecto capital de una filosofía que no se siente plenamente
consciente de dirigir sus preguntas solo a la Naturaleza extra-
humana Y su aprehensibilidad, mientras, encubriendo esta forma
suya de interrogación, habla de «mundo sin más». Así, escribe:
«... la equiparación ingenua y dogmática (incluso en los filósofos
'críticos') del conocimiento racional, matemático-formal, por una
parte, con el conocimiento sin más, y, por otra, con 'nuestro' co-
nocimiento, aparece como señal distintiva característica de toda esta
época» 28 . Pero el contenido cualitativo es: uno en el mundo ex-
terior, separado de la facultad cognoscitiva por un profundo abis-
mo-es decir, insuperable dentro del proceso de conocimiento
que se manifiesta expresamente como científico-natural-, y otro
distinto en el mundo social creado por el hombre de un modo
cualitativo en su contenido y no meramente formal. En este último
el sujeto del pensamiento rompe las barreras de su propio objeto,
del proceso histórico con el que es idéntico. Lukács, en una deli-
mitación crítica contra el punto de vista filosófico, expresa esto así:
«La concepción grandiosa de que el pensamiento solo puede con-
cebir lo que ha producido él mismo ... , en su afán de dominar la
totalidad del mundo como algo autoproducido, se ha visto obligada
a tropezar con la barrera insuperable de lo dado, de la cosa en
sí» 29 . La solución del problema consiste en verdad en «Ír más allá
de la mera contemplación» 30 , algo que la filosofía moderna ha
23
Ibídem, pág. 124.
" Ibídem, pág. 135.
'º Ibídem.
40
concebido y expresado por entero en la idea de que el «mundo»
tiene que ser aprehendido en cuanto «producido por nosotros mis-
mos». Pero no pudo ver, dice Lukács, que es el principio de lo
práctico, que supera realmente la contemplación, el que hace posi-
ble la solución 31 . Pero este principio de lo práctico no es otro que
el de lo social, el de la autoproducción activa de la sociedad por
medio del hombre, idéntico a ella en su pensamiento y «facultad
cognoscitiva».
El resultado viene a ser que es preciso distinguir rigurosamente
entre el problema filosófico gnoseológico y el problema teórico-
social, por más que este no haya sido el caso hasta ahora, aunque
fuese algo que aparecía como un obstáculo. La diferencia es algo
en lo que insiste Lukács-aunque no de la manera expresa que pre-
side nuestro análisis-cuando coloca uno frente a otro los puntos
de vista de h contemplación y de la práctica, de tal modo que mues-
tra la ley «pJ:oductora» de la realidad de Kant como algo que se
manifiesta independiente de la actividad subjetiva: «Cuanto más
consciente llega a hacerse esta tendencia kantiana, tanto más insos-
layable se vuelve este dilema. Pues el concepto formal de objeto
de conocimiento, elaborado de un modo enteramente puro, el nexo
matemático, la necesidad que implica la ley natural como ideal de
conocimiento, va transformando el conocimiento cada vez más en
una contemplación metódicamente consciente de esos nexos forma-
les puros, de esas leyes que se traducen en la realidad-objetiva-
sin intervención del sujeto» 32 . Los dos mundos en que se traducen
las leyes, en el uno con intervención del sujeto, en el otro sin
ella, se hallan así claramente separados y ninguna teoría futura
podrá entreverarlos de un modo «filosófico» especulativo. El sino
fatal primario que pesa sobre la teoría de Adorno-Habermas hay
que buscarlo en el hecho de no haber reconocido esto, y no lo ha
reconocido porque la barrera ideológica de la reificación, en cuyo
abono acude muy bien la falta de distinción entre planteamiento
filosófico y sociológico, no se vio tampoco completamente superada
por parte de la teoría crítica. Aunque más tarde someteremos
igualmente la teoría de H. Marcuse sobre la «racionalidad tecnoló-
gica» a una crítica tan dete1úda como la de Habermas, la explica-
ción de que H. Marcuse siga fiel en la parte principal de su obra
31
Ibídem.
32
Ibídem, pág. 141.
41
a la cntlca dialéctica de la sociedad nos parece residir en el hecho
de que, esquivando la trampa kantiana, concibe y valora desde un
punto de vista teórico-social las intenciones filosóficas de Heo-el.
En su i~vestigación Razón y revolución, Marcuse extrae con;ep-
tos esenciales de la obra de Hegel, interpretándolos al mismo tiem-
po desde un punto de vista teórico-social. Precisamente por ocu-
parse de un filósofo cuyo objetivo no es el de la teoría tradi-
cional del conocimiento, se pierde en la exposición del problema
de una contemplación no superada. Pues la filosofía del «espíritu
absoluto», no obstante sus divagaciones filosófico-naturales, no es
más que la filosofía de una actividad «práctica» ontoloo-izadora de
la práctica social. Marcuse hace notar a este respecto~ «Mie~tras
las cosas en sí se hallaban fuera del alcance de la razón, esta se
quedaba en principio meramente subjetivo, sin poder alguno sobre
la estructura objetiva de la realidad, y el mundo se escindía en dos
ámbitos separados: subjetividad y objetividad, entendimiento y sen-
sibilidad, pensamiento y ser. Esta separación no es para Heo-el en
prime~ término un problema gnoseológico. Una y otra vez pone
0
de relieve que la relación entre sujeto y objeto, su contraposición,
señala un conflicto concreto dentro de la existencia y que la so-
lución, la unificación de los contrarios, es tanto una cuestión de
práctica como de teoría» 33.
De esta interpretación resulta que, en el ámbito de la «prác-
tica» so.cial, pensamiento y ser no conocen terreno separado alguno.
«Postenormente (Hegel, L. K.) describe la forma histórica del con-
flicto como la enajenación del espíritu, lo que significa que el mundo
d~ los objetos, originariamente producto del trabajo y del conoci-
miento del hombre, se sustantiva independizándose frente a este» 34.
Dentro también de una formulación tan abstractamente ontoloo-iza-
dora como la siguiente-Marcuse la obtiene con una exacta re~ro­
ducción del razonamiento hegeliano-, la conceptuabilidad racional
del contenido depende de su posibilidad de traducción a lo social:
«Algo es verdad cuando ... es idéntico a su concepto.»
«El concepto se usa en un doble sentido. Comprende la natu-
raleza o la esencia de un objeto y representa por eso la verdadera
conciencia del mismo. Pero al mismo tiempo se refiere a la realidad
33
H. MARCUSE: Razón y revolución (\1 emunft und Revolution), Neuwied,
1962, pág. 32.
H Ibídem.
42
efectiva de esa naturaleza o esa esencia, a su existencialidad con-
creta» 35 . Marcuse pone de relieve en la parte teórico-social de
su escrito que todos los conceptos filosóficos de la teoría marxista
son categorías sociales y económicas que, una vez obtenidas, «ofre-
cen otra forma de verdad» que ya no «puede interpretarse 'retroac-
tivamente' dentro de los conceptos de la filosofía» 36 • «Incluso los
primeros escritos marxistas», dice Marcuse 37 acertadamente, advir-
tiendo de una irreflexiva supresión de los límites de la filosofía de
Kant, «no son filosóficos. Expresan la negación de la filosofía» 38 .
El intento por parte de algunos representantes de la escuela de
Francfort de .interpretar la teoría filosófica del conocimiento de Kant
según el principio de la teoría marxista, no filosófica, de la socie-
dad, acaba en un .intento de filosofizar esta teoría de la sociedad,
lo que acarrea como consecuencia una falsificación de ambas, es-
pecialmente de los conceptos de sociedad y de práctica. El desasimien-
to kantiano del principio de lo teleológico, que forma parte de su
definición, configura el proceso histórico en su totalidad de una
manera dudosa e .inconcebible, apareciendo este como un proceso
que se inclina a priori hacia la reificación, y no ya solo dentro de
la sociedad burguesa que la provoca en virtud de determinadas con-
diciones antagonistas y de la división de trabajo, es decir, no por
motivos filosóficos dados a priori, sino por motivos históricos.
No tener esto en cuenta engendra confusión. A A. Schmidt, un
autor salido de la escuela de Francfort, no se le ocurre otra cosa
que situar a Marx en «un lugar intermedio, que solo puede fijarse
difícilmente», entre Kant y Hegel:
«En el proceso entre Kant y Hegel, Marx ocupa un-lugar in-
termedio, que solo puede fijarse difícilmente. Su crítica materialista
de la identidad de sujeto y objeto en Hegel le hace retornar a Kant,
sin aparecer a su vez en él, sin embargo, ese ser que no es idén-
tico al pensamiento, como inconfundible 'cosa en sí'» 39 . Como el
planteamiento kantiano es por principio distinto del marxista, en un
intento de comparación como el de la cita anterior los conceptos
de «sujeto» y «objeto» pierden nitidez en su precisión: el sujeto
35
Ibídem, pág. 33.
36
Ibídem, pág. 229.
31
Ibídem.
38
Ibídem.
39 A. Scm1unT: El concepto de naturaleza en la doctrina de iYiarx (Der Be-
griff der Natur in der Lehre van Marx), Francfort, 1962, pág. 103.
43
 en .cuanto «c~nciencia sin más» se confunde con el sujeto como ser
activo, del mismo modo que el objeto en cuanto «cosa en sí» se
confunde con el objeto corno condición exterior de vida, de que
forma parte también, además de la Naturaleza, la sociedad.
Tampoco aparece, ni siquiera indicado, en esta explicación ese
conce~to de lo ~eleológico por el que se diferencian por principio
el «SUJeto» kantiano y el marxista. No basta con traerlo a conside-
ración en. a!g~n lugar a posteriori, ha de ser incluido ya a priori
en la defimcion de los conceptos aquí discutidos. Solamente con
t'.na tal inobservancia de ese concepto de lo teleológico, que cons-
t1tuy:, des~e el ~rincipio la definición de «producción» y de la
relac10n suieto-ob1eto en Marx-no en Kant-, es posible llegar a
la errónea conclusión-así lo hace sobre todo Habermas-de que
Marx ha entendido su teoría de la sociedad como una ciencia na-
40
tural . La inclusión del concepto de lo teleolóaico en la definición
social sujeto-objeto impide ya en el mismo p~nto de partida tal
malentendido, pues este concepto implica una idea de lo causal que
es exactamente opuesta a la que sirve de base a la ciencia natural.
Pues si la causalidad científico natural ostenta una validez pura-
men~e mecánica, l.a científico social una validez proporcionada por
medio del pensamiento y por ello teleológica.
~l punto de vista marxista no es ya tampoco comparable al
kantiano, entre otras cosas porque los objetos que se incluyen en la
«trascendentalidad» especulativa operativa del sujeto no son solo
l~s objetos de la Naturaleza externa, sino su objetividad, propor-
cionada con el objeto social mismo, con las «circunstancias» o con
las «relaciones de producción». Con el concepto de relaciones de
producción se. oh.tiene un concepto de objeto que se distingue por
completo cualitativamente del de las ciencias naturales. Este siaue
una causalidad de otra índole. " mente se materializan relaciones sociales vivas entre los hombres,
Ya dentro de la misma investigación ci~ntífico-natural, el con-
cepto de ley no es algo tan unitario como lo haría esperar la idea
de «exactitud» científico-natural que tradicionalmente va unida a él.
Al lado de una forma de ley dirigida a lo cuantitativo, hay leyes
de índole cualitativa como las de la teoría darwiniana o las de la
psicología. Cualitativo equivale aquí a decir hallarse en oposición
al ¡nodo de proceder matemático. Por el contrario, la ley de la
" J. HABERMAS: Conocimiento e interés (Erkenntnis und Interesse), loe. cit,.
páginas 85 y sg.
44
psicoiog'.,:. sigue siendo cuantitativa, desde el punto de v~sta d:!ª
di,1léctic2., en la medida en que, «de acuerdo con la razon», s1tua
muchos objetos, sin tener en cuenta su diversidad cualitativa, bajo
un mismo concepto definido. La diferencia se halla fundada en
último Iérmino en las dos formas de causalidad: la mecamca, que
actúa en la Naturaleza «muerta», y la causalidad estimulativa del
oraanismo vivo. Pero, al lado de estas dos, hay además una tercera
0
y distinta forma de causalidad, inconfundible con ellas: la causa-
lidad de la conciencia, que se define teleológicamente.
En la causalidad de la conciencia, la capacidad que tiene el
pensamiento de orientarse hacia metas y fines establece una espe-
cie de nexo entre causa y efecto que no puede ser puesto de acuerdo
con el curso de la causalidad mecánica ni con el de la biológica, ni
identificado en modo alguno con él. «Trascendentalidad» solo pue-
de querer decir aquí conexión de interdependencias causales con
leyes que ohran de acuerdo con condiciones de cuño teleológico.
Como la «apercepción trascendental» de Kant ordena («produce»)
la Namraleza de acuerdo con leyes naturales a las que falta cual-
quier afirmación teleológica, es siempre solo la Naturaleza la que
se halla sometida a este principio. En la teoría dialéctica de la
sociedad, por el contrario, la Naturaleza constituye el mero su-
puesto formal del acontecer interhumano, q~~ no r~cibe sus con-
tenidos de la Naturaleza, sino de la «producc10n» activa, y por ello
con un proceder teleológico, «de la vida». Lo que se ordena o
«produce» dentro de este acontecer no es Naturaleza, sino relación
social, con lo que, mirándolo también en este aspecto de la con-
sideración del problema, resulta evidente la inutilidad del intento
de poner en relación el concepto de «producción» de Kant ~on
el de Marx. Al decir Marx que en los productos creados social-
contradice con ello, en lógica consecuencia, la idea usual de que el
hombre altera la Naturaleza. La alteración de las circunstancias na-
turales (p. ej., la transformación de un bosque en campo de cul-
tivo) sianifica alao enteramente distinto y coincide con lo que lla-
ruamos º «creación" social» de productos, que, precisamente
. como
tales productos, representan solo a su vez formas objetivadas de
trabajo y relaciones humanas vivas. Estas apa:ecen e.ntonces, .~º
solo, como dice Marx, corno «monsieur le capital», smo tamb1en
como una «madame la terre» de apariencia meramente natural.
Los productos del trabajo humano objetivado, los «frutos» del
45
trabajo social, producidos por un hombre aferrado a la ·· trnscen·
dentalidad», pero nunca en el sentido de la apercepción ~rnscen·
dental de Kant, se convierten en la Naturaleza misma. Lo «produ·
ciclo», dentro de la teoría marxista de la sociedad, no es nu1;ca en
modo alguno Naturaleza, sino producto del hombre mismo, que
nunca aparece frente a la Naturaleza exterior como un <<Productor»
de la misma, sino, por el ~ontrario, como alguien que l; deja per·
manecer en su propio ser. Lo que el hombre produce no son ob-
jetos naturales, sino productos para los que la Naturaleza ofrece
el material. Una vez transformada, en cuanto material, en el tra-
bajo, no es ya naturaleza, sino que pierde su carácter natural y
se hace humana: se convierte en expresión de la existencialidad
humana en oposición a la existencia natural externa. Marx subraya
este hecho de la siguiente manera: «La propia mano humana es la
que produce una forma determinada ... contra o sobre el material
de trabajo» 41 . Por «mano humana» ha de entenderse el uabajo
manual que teleológicamente se propone fines y que «Crea» los
productos de acuerdo con estos fines «contra» un material tomado
siempre de la Naturaleza en el primer estadio de utilización de ma-
terial laboral y que, en cuanto tal, permanece sin mengua. En
esta forma de comprensión de la teoría marxista, la única posible
desde un punto de vista lógico, no queda nada de una «produc-
ción» de la Naturaleza, de tal manera que, al hacer otra imerpre-
tación, Schmidt y Habermas incurren en la dificultad de situar a
Marx en un lugar claramente «fijado» entre Kant y Hegel. (Nada
mejora la situación de este dilema el hecho de que Habermas re-
clame para sí los puntos de vista de Schmidt 42 .)
La abstracción del telas, en la interpretación de Marx, que se
ha llevado a cabo por culpa de la búsqueda de un apoyo en Kant,
ha inducido a Habermas a formular contra aquel el reproche de
haber entendido su teoría como una «Ciencia natural». Pero el mar-
xismo solo puede entenderse como ciencia natural bajo el supuesto
de definir al hombre como alguien arrojado a la determüiación de
la causalidad mecánica de la voluntad.
Una complicación, aunque solo sea lasa desde un punto de vista
dialéctico, del problema de la libertad de la voluntad, es incompati-
H K. rvL.\R.X: El capital (Das Kapital), Berlín, 1967, vol. 1, pág. 403.
•z J. HABERMAS: Conocimiento e interés (Erkenntnis und Interesst), loe.
página 49.
46
ble en codas sus formas con la interpretación de la doctrina de
Mar:: como doctrina que procede «de acuerdo con leyes naturales».
Lame::.::sblemente, Habermas no entra en suma a trat~r este pro·
~ del modo imprescindible que ya había reconocido Werner
blenL • · 1 ·,
Soinban -!3: en cuanto problema que se halla en 1~ter~e acion con
'-·ca del marxismo considerado como una «ciencia• natural».
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1a Ctlcl
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De h2.ber poseído algún conocüniento del as~t?, hubi~ra tem o
,,cerle caer en la cuenta de que el determ1Il1smo umlateral no
que 11·" d · d 1 · ·
tiene ni. puede tener lugar sistemático alguno entro .e . a ciencia
,,r,-1·--L" Ba1·0 esta nueva condición teórica de conoc1m1ento, hu-
n1co A~ °'' b bl
biera ;:enido que deshacer su malentendimiento y es n:iu~ pro a e
1 a~ta hubiera caído en la cuenta de que su propia mterpreta-
qu e L1 -
1
ción mecanicista de la «racionalidad tecnológica», que e ocupa en
amplia medida, se encuentra en un camino erróneo. Pero no ocu-
rre nada de todo esto. Pues él (que de modo tan pedante toma tan
en serio cieno uso lingüístico en Marx, p. ej., el de subr.ayar. me-
ramente el rigor del procedimiento científico contra el idealismo
0 el hablar en sentido figurado de la «ley de la natura~eza» o d~ la
«ciencia natural», como si se tratase de moneda efectiva) se mega
a hacer lo mismo allí donde esto resultaría más oportuno de acuerdo
con el sentido de la doctrina. Ni siquiera advierte que, en la, f~mosa
formul8ción del prefacio de la Crítica de la economza polztzca de.
que «es el ser social el que dete~mina l.a conciencia», .1~ palabra
«determina» habría de querer declt propiamente «condic10na», en
el semido de un condicionamiento de causalidad mecánica, en la
medida en que el contexto en cuestión estuviera concebido de una
manerc: científico-natural, cosa que no sucede, empero, en modo
algunc. .
Nos interesa tratar esporádicamente la cuestión del «determi-
nismo» 0 «indeterminismo» dentro del sistema marxista, .~on lo
que se \'erterá una luz más clara no so~o sobre la ~uest1on ?el
carácter «científico natural», o lo contrario, de este sistema, smo
también sobre el problema de la <<racionalidad tecnológica», q~e. se
presenta bajo dos interpretaciones contrapuestas: una _determimsta
v otra dialéctica. La determinista corresponde a la misma escuela
de Francfort, a pesar de cualquier otra insistencia en el punto d:
vista dialéctico del método, pues conceptos tales como «someti-
cit, 41 w. Sor.IBART:
Los tres economistas nacionales (Die drei NatioalOfonomen),
Viena, 1932, págs. 169 y sgs.
47
 miento a la Naturaleza» (Adorno) 44, «coacc1on técnico-operativa
como dominio» (Habermas) 45 y el de «proyecto tecnológico racio-
nal» (Marcuse) 46, acuñados en último término por sus iniciadores,
de un modo determinista, fuerzan a ello.
La capacidad que tiene el hombre de obrar con miras a de-
terminadas metas conscientes supone la capacidad de decisión vo-
luntaria, y por ello libre, de elegir entre diferentes metas posibles.
De esto puede deducirse que el hombre dispone libremente de su
decisión voluntaria. En efecto, es esto lo que sucede en un sen-
tido perfectamente determinado y especial, pero precisamente solo
en un sentido determinado y especial. Considerando con más exac-
titud la totalidad del modo de existencia propio del hombre, de-
terminado socialmente, no puede seguir considerándose a este como
un ser singular y aislado, que es lo que ocurre a menudo en la
filosofía y en la ciencia burguesas. Definido como ser singular y
aislado, el hombre dispone efectivamente de libertad en su voluntad,
pero, considerando este ser singular en su relación social con los
demás seres singulares, se obtiene por resultado que el hombre
hace uso, es verdad, libremente de su voluntad, pero de tal ma-
nera, sin embargo, que el resultado está al servicio de sus intencio-
nes vitales de adaptación a las condiciones históricas que le rodean.
Por eso, considerando con más exactitud la totalidad de la existen-
cialidad humana, resulta que la voluntad libre del hombre dentro
de las relaciones sociales prácticas es también al mismo ríempo no
libre, en la medida en que, en cuanto está obligada a regirse de
acuerdo con las correspondientes circunstancias objetivas, su por-
tador no puede negarse a sí mismo.
El modo en que se discutió hasta ahora este problema en las
filas de los defensores de la libertad absoluta de la voluntad, mues-
tra a las claras la barrera subjetivista. Werner Sombart creía haber
refutado el marxismo oponiéndole la frase de Lessing de que «nin-
gún hombre ha de forzosamente tener que» 47 • Solo que hombres
tales como los que Sombart tiene ante los ojos, colocados por com-
u M. HORKHEIMER y TH. W. AnoRNO: Dialéctica de la Ilustración (Dialele-
tik der Aufkliirung), loe. cit., pág. 4.
45
J. HABERMAS: Técnica y ciencia como ideología (Tecnik und Vlissenschaft
als Iáeologie), Franefort, 1970, pág. 83, passim.
46
H. MARCUSE: El hombre unidimensional (Der eindimensionde Mensch),
Neuwied, 1967, pág. 166, passim.
47
W. SOMBART: loe. cit., pág. 265.
48
pleto sobre sí mismos, no existen en modo alguno. Dentro de la
totalidad de las relaciones sociales, la conciencia se convierte en un
medio del ser, como también, a la inversa, el ser se convierte en
un medio de la conciencia. Esto significa que, para la entrada en
vfaor de la acción voluntaria, no se necesita solo un estímulo de
«f~era», para que el individuo se vea colocado efectivamente ante
la necesidad de adoptar una decisión entre distintas metas posibles,
sino que las condiciones sociales y el papel que corresponde a los
individuos dentro de ellas intervienen también, de tal manera que
eligen «libremente», y por ello a voluntad, aquellas metas que les
son sugeridas en cierta manera y dentro de un cierto círculo. En
un cierto círculo quiere decir aquí que además intervienen factores
especiales que pueden actuar con mayor o menor variación y que
constituyen el momento de lo que llamamos contingencia. Las con-
tingencias tienen el significado de atraer y relajar aún más hacia lo
meramente tendencia! las conexiones causales de carácter general,
modificadas de un modo teleológico, que toman ya el carácter de
tendencias a causa de su modificación para lo teleológico-y estas
tendencias, dentro del ámbito social, quieren decir precisamente
«leyes»-, algo que a su vez constituye la conocida dificultad de
la investigación teórico-social «rigurosa».
A ello se une el hecho de que cuanto más nos alejamos del
plano del acontecer puramente económico, las decisiones subjetivas
se van haciendo cada vez más variadas de acuerdo con la posibili-
dad que se ofrece a causa del creciente papel de lo contingente.
Se desarrolla entonces una incongruencia dispersa entre una voluntad
puramente social y una ideológica (p. ej., política) en forma de
vacilación, mezcolanza o recubrimiento mutuo de ideologías diver-
sas, con lo que se fortalece todavía más la impresión de una liber-
tad plena de la voluntad. La ilusión consiste en que el individuo
toma determinadas configuraciones ideológicas por lo que no son,
adjudicándoles meramente concordancia con sus verdaderos inte-
reses y metas prácticas por tanto tiempo como se necesita hasta
que la Historia le alecciona mejor y le obliga a un cambio en sus
concepciones.
Esta posibilidad de movimiento contradictorio dentro del ám-
bito de lo ideológico prueba la existencia de una voluntad libre en
una relación subjetiva y su simultánea inexistencia en una relación
objetiva. Es subjetiva la posibilidad de elección, prácticamente hasta
el infinito, entre metas diversas. Nunca se puede decir cómo al-
49

guíen se decidirá. Pero, a pesar de todo, resulta acertado afirmar
que, desde el punto de vista objetivo, mirando las cosas desde el
todo social, sobre la base de una determinada estructura social, se
forma una serie de actitudes dirigidas ideológicamente que se hallan
«de acuerdo con la época», es decir, que han de adscribirse a
determinados grupos sociales. Pues los problemas que surgen de la
estructura social contradictoria de la sociedad plantean al que re-
flexiona determinadas cuestiones, cuyas «soluciones» se mueven den-
tro del círculo de las tendencias, posibilidades e intereses sociales
vigentes.
El mismo Sombart, que defiende el punto de vista radical del
indeterminismo, llama la atención sobre la homogeneidad media de
la conducta de los empresarios en el mercado 48 . Pero ¿de dónde
viene esta homogeneidad aproximada? El empresario va al mercado
para vender sus géneros y obtener un precio que sea lo más favo-
rable posible. Pero puede suceder entonces que, por propósito aná-
logo de muchos empresarios, se detenga la venta, el precio baje y
resulte precisamente lo contrario de lo que estos querían con-
seguir. Este ejemplo ha llegado a hacerse hipotético ante la exis-
tencia del monopolismo actual. Mas la coincidencia de muchos indi-
viduos y sus motivos es precisamente algo por entero distinto del
móvil que lleva a obrar a uno solo, pues de esa coincidencia de mu-
chos y sus motivos se origina una tendencia que se opone al indi-
viduo singular como una barrera para su voluntad libre, es decir,
no son ya solo los motivos subjetivos del obrar los que marcan la
norma-motivos que, por su parte, están extrapolados de la «situa-
ción» social-, sino también las tendencias objetivas que se hallan
tras ellos.
Si, a base de hacer abstracción de lo teleológico en todo obrar
humano, se llega a la idea de una absoluta sustantivación de las
tendencias objetivas frente a los motivos subjetivos que se hallan
tras ellas, puede ocurrir con demasiada facilidad que se naturalice
el proceso social y que la «racionalidad tecnológica» adquiera un
carácter natural, en lo que se halla implícita una ideología introdu-
cida en principio subrepticiamente bajo la teoría marxista.
El sentido del intento de restablecer la teoría en su significación
dialéctica es también político. Bajo la impresión de la poderosa fuer-
za con que el proceso te~nológico lo subordina todo a sí, fuerzas que
48
Ibídem.
50
incluso sen progresistas en extremo se esfuerzan en precaver a otras
de carácter revolucionario frente a toda acción irreflexiva que, en las
condiciones científico-técnicas existentes, no puede tener por conse-
cuencia más que una reacción total que arruinaría toda reforma de
la sociedad por medio de una «acción sin violencia». Uno de los
más señalados exponentes de esta dirección es O. K. Flechtheim 49 .
La argumentación es capciosa. Su defecto consiste en la fundamenta-
ción demasiado racional de las posibilidades futuras de un cambio
social profundo sobre la base, como es uso en las ·actualidad, de es-
timar el acontecer social como algo endurecido hasta el grado de
convertirse en un Moloch tecnológico, contra el que ya no puede
hacerse nada porque la superestructura que lo ha producido ocupa
por completo las cabezas, se ha sustantivado y no hace más que
robustecerse 50 • Flechtheim se ve sometido así a esa ideología cuyo
efecto tecnológico racional sobre las masas sabe ver y siente como
un peligro. Et exigir la no violencia es la consecuencia de ello. Como
si lo contrario, la violencia, fuera algo que pudiera exigirse. La exi-
gencia revolucionaria de nuestro tiempo no es la de la violencia, sino
la de saber ver lá dialéctica de la sociedad capitalista tecnológica,
la de no dejarse impresionar por su apariencia de invencible «con-
dición de ley natural»-ni tampoco por la apariencia, surgida dentro
de este ámbito ideológico, de la «desaparición» del proletariado, de
su «aburguesamiento», o de su modificación hasta alcanzar el es-
tadio de la pérdida de efectividad, de su enajenación, etc.-y de
crear, con un constante esfuerzo de crítica, de análisis y de ilustra-
ción, del que forman parte también acciones tales como asambleas,
discusiones y demostraciones, una oposición ideal que pueda aban-
donar confiada lo que quiera que sea a la irracionalidad de futuros
acontecimientos históricos. De esta irracionalidad, que ha caracte-
rizado toda la historia transcurrida hasta ahora, y en la medida en
que la consideramos futura mirándola desde una determinada época,
forma parte la mutua interacción de los países. Pensemos tan solo
en la posibilidad de una futura desestalinización total del Este y en
el efecto ideológico de esta transformación sobre el Oeste; ejem-
plo: Dubcek, cuya nueva línea marxista humanista ha provocado
49 O. K. FLECHTHEI.M: «Socialismo y acción sin violencia» ( «Sozialismus und
gewaltfreie Aktion»), en Izquierda (Links), enero, 1971, págs. 16 y sgs.
50
Ibídem, pág. 18.
51
como por encanto esa divisa popular, que quiere decir modificadora
de la conciencia de las masas, de un «comunismo humano».
Si Flechtheim se esfuerza en llevar a cabo su argumentación
desde un punto de vista sociológico, Adorno y Marcuse filosofizan
la Historia-este último a pesar del notorio esfuerzo en pro de la
puesta en claro de la diferencia entre concepto filosófico y teórico-so-
cial-, que circunscriben como una historia de la liberación frente a
la Naturaleza bajo la figura, de este modo idéntica, de su sometimien-
to progresivo. Bajo la impresión de los horribles acontecimientos his-
tóricos acaecidos durante su vida, filosofizan el proceso histórico por
medio del método de la segregación abstracta de su crítica de muchos
fenómenos singulares concretos, hasta situarlos a aquella altura de
su inteligibilidad en que todo se configura, «del modo propio a una
filosofía de la identidad», en la unidad cerrada de la negación. El re-
sultado es la total identificación entre los conceptos de superación pro-
gresiva de la barrera natural, de razón y de dominio. Lo que hasta en-
tonces poseía tono positivo, como, p. ej., los conceptos de «progreso»
e «ilustración», se convierte en símbolos del dominio del hombre
sobre el hombre y del incoercible progreso de sometimiento que se
expresa con él. Razón y dominio llegan así a una mutua identidad, de
tal manera que la razón produce dominio y al mismo tiempo se some-
te a este. Tras el «enmascaramiento total» de una supuesta emancipa-
ción, se esconde la conversión en objeto de un sujeto que piensa y
obra racionalmente. Lo que se hace evidente en definitiva con una
relevancia práctica es el carácter tecnológico, que se traduce en do-
minio, de toda razón, con relevancia práctica, porque, por lo menos
según Marcuse, sus conceptos puros tienden· a la verdad y la li-
bertad.
A causa de la forma filosófico-abstracta que adopta la interpreta-
ción del proceso histórico en su conjunto, esta concepción cae en
una proximidad macabra con esas filosofías de la Historia que dan
preeminencia a las fuerzas que actúan irracionalmente; la razón mis-
ma se vuelve aquí irracional. Como además estas fuerzas se con-
ciben como adheridas al mal negativo, esta concepción se desliza
hacia lo nihilista. La dirección en su conjunto no se halla tan lejos
de esa ideología del irracionalismo nihilista, que debe adscribirse a
la burguesía decadente, como hacen creer las reservas utópicas, no
deducidas de los hechos, y toda la relación crítica respecto al mundo
burgués. Por eso, Adorno puede verificar la formulación (invirtiendo
52
la fras:: hegeliana «el todo es lo verdadero») de que «el todo es
lo que EO es verdadero» 51 .
Para hacer posible tal filosofía de la Historia, en que todos los
momentos positivos y progresivos, aunque no exentos de contra-
dicción, de esta se interpretan en un sentido negativo, ha de
empezarse por establecer un axioma que lo abarque todo fi-
losóficamente y que degrade todas y cada una de las ma-
nifestaciones singulares al rango de insignificancia unidimen-
sional. En Adorno es el axioma, presupuesto a modo de pecado
original, de la «emancipación» bajo el manifiesto revestimien-
to ideológico de «ilustración». En Marcuse es el axioma del «pro-
vecto», que se entiende de un modo emparentado con el ante-
~ior y próximo también a una especie de pecado original. Lo que se
filosofiza hasta convertirlo en abstracto, en este modo de concebir
las cosas, es el concepto marxista de enajenación. Pero si este vive
de las manifestaciones concretas de la Historia-de tal manera, por
ejemplo, que aparece ligado a la historia de las clases-, el de la
escuela de Francfort vive del mito de su irrupción irracional, aun-
que ocasionalmente encubierto, en particular en Marcuse, por remi-
niscencias histórico-espirituales que tienen también presente las
relaciones antiguas entre las clases. Al mismo tiempo, no puede ne-
garse que precisamente el apoyarse en Marx es lo que pone a Ador-
no en situación de decir algo interesante por lo que se refiere a
algunos aspectos críticos particulares, aunque más en una forma in-
geniosamente declamatoria que rigurosamente analítica. Esto es tam-
bién lo que ha hecho posible a Marcuse realizar algo significativo
respecto a la crítica de la sociedad burguesa con ayuda del psicoaná-
lisis freudiano.
De un modo que resulta inmediatamente visible, Adorno y Mar-
cuse vienen a encontrarse en la comprensión de la «razón tecnoló-
gica». Habermas continúa consecuentemente por el camino de la fi-
losofización de la problemática teórico-social. Considerándolo ex-
teriormente parece escapar de él, en cuanto no presupone de modo
axiomático irracional ni el «proyecto» ni la «emancipación», sino
que se dirige a lo biológico partiendo del concepto, que se ofrece
de una manera realista, de «deficiencia orgánica». Pero, por lo que
al resultado se refiere, no se abandona el terreno de la concepción
abstracta filosófico-histórica, pero se le asigna la consecuencia,
st TH. W. ADORNO: lv!inima moralia, Frandort, 1967, pág. 57.
53
todavía más cuestionable, de que la perspectiva biologísta conduce
inevitablemente a un concepto de tecnología de carácter rnl que
viene a hallarse muy próximo al materialismo mecánico vulgar.
Lo que en el proceso del ser histórico contradictorio se declara
en Marx como enajenación, fetichismo y segunda Naturaleza, y que
al mismo tiempo impulsa a oponerse a ello a causa de su efecto
deshumanizador-cosa que actualmente se ve impedida por la fra-
casada unidad de stalinismo, socialdemocracia, movimiento sindi-
cal y escuela de Francfort-, se deforma, por medio de un método
CAPITULO 2
de filosofización de la Historia, como marxonihilismo hasta convertir- INTELIGENCIA BUROCRACIA
se en algo <mnidimensional» ante lo cual se vuelve irrelevame como
Historia.
Y MINORIA SELECTA
EN LA "SOCIEDAD TECNOLOGICA,,

LA moderna «sociedad tecnológica», como hoy se la llama,

en virtud de una estructura reificada en extremo, produce por fuer-
.za la apariencia ideológica de un cambio del antiguo dominio de
unas clases sobre otras por el dominio anónimo, que somete a todos
los miembros de la sociedad, de una tecnología servida y orga-
nizada conscientemente, es verdad, por hombres, pero configurada
en forma de un automatismo autónomo. El Estado no solo va ca-
yendo también víctima de esta apariencia hasta convertirse en ob-
jeto de este automatismo tecnológico, sino que se constituye pre-
cisamente en uno de los órganos más importantes de realización
del mismo. Para mostrar que también aquí engaña la apariencia
fetichista, es decir, que tras el proceso tecnológico, determinándolo
en cuanto a contenido y dirección, siguen hallándose todavía las
clases dominantes y sus fuerzas estatalizadoras, entre las cuales las
más importantes son la inteligencia nihilista, la burocracia tecnoló-
gica y la minoría selecta burguesa y parásita, resulta necesario pre-
sentar una especial y ampliada «teoría marxista del Estado» más
adaptada a la nueva situación social.
La teoría del Estado que nos sirve de pauta es la marxista,
ampliada, sin embargo, por algunos momentos que caracterizan a
la sociedad moderna de manera específica. Los hechos que se hallan
aquí en cuestión pueden formularse de la siguiente manera:
1. La teoría marxista tradicional del Estado es válida para
toda sociedad de clases y, por consiguiente, también para la bur-
guesa, pero por lo que se refiere a esta y sus especiales circunstan-

55
cías viene a querer decir que su libertad formal no e:s:duye en
modo alguno un poder encarnado en la burocracia, Policía y Ejér-
cito, sino que confiere a estos dentro del sistema un valor de po-
sición modificado.
2. Esto significa que, a causa de su relación con la forma bur-
guesa de libertad, que sigue siendo una forma antagonista, no
basta ya con este poder, sino que el mismo ha de verse continuado
en lo ideológico de una manera que es, p. ej., diferente por prin-
cipio de la medieval y que encuentra sus exponentes inmediatos en
las tres manifestaciones de la inteligencia burguesa, de una buro-
cracia sumamente formalista y de la minoría selecta de la alta bur-
guesía.
3. En la fase de configuración decadente, propia de la bur-
guesía tardía, de la sociedad capitalista, estos tres estratos adoptan
la figura concreta de una inteligencia que refleja la conciencia nihi-
lista irracionalista de esta época, de una burocracia que traduce a
la práctica la conciencia tecnológica y de una minoría selecta pará-
sita que incorpora el goce orgiástico de toda la clase burguesa en
la forma de vida «modelo» de la decadencia. · de cuanto constituye su posibilidad de existencia bajo determinadas
En lo que sigue vamos a desarrollar, por consiguiente, los pro-
blemas de la teoría del Estado bajo el aspecto de la relevancia que
puedan tener para ellos los tres estratos mencionados, ante todo
con una generalidad teórica, para analizar a continuación su fun-
ción específica por lo que se refiere a la sociedad «tecnológica» de
la burguesía tardía.
Como el Estado no aparece en ninguna parte sin sociedad, esto
quiere decir ante todo que allí donde existe-y existe solo en la
sociedad antagonista-hace patente el modo de ser determinado de
una sociedad que siempre y en cada caso ha llegado a hacerse his-
tóricamente, llegando a la identidad con ella de un modo que es
siempre y en cada caso particular. Por otra parte, el Estado no es
la sociedad sin más, sino que adquiere frente a ella cierta particu-
laridad no comprendida en el concepto de sociedad. Pero el hecho
llamativo sigue siendo el de que el Estado no «adviene» tan solo
después de la aparición histórica de la sociedad correspondiente, sino
que desde el momento mismo de la aparición de esta se da una forma
de vida estatal, se transforma precisamente en un Estado, siendo
idéntica a él-en un sentido dialéctico-desde el principio.
El verdadero problema de toda teoría dialéctica del Estado-que
se distingue de las numerosas teorías no dialécticas por el hecho de
56
que esrns suelen destacar de la totalidad social un aspecto único y
llamativo que declaran como concepto mismo del Estado y sobre
el cual edifican luego el resto de la teoría (teorías aristotélica, pla-
tónica, del derecho natural, organicista, jurídica, corporativa e ins-
trrimenrnl del Estado)-, el verdadero problema es la diversidad en-
tre Estado y sociedad dentro de su identidad o la identidad de sus
diferencias. El Estado en cuanto mero «aparato» de la sociedad es
verdadero Estado tan poco como pueda serlo la contabilidad res-
pecto a un negocio. Si desde Hegel y Marx venía· siendo válido su-
perar la equiparación de Estado y sociedad, lo válido es hoy volver
a descubrir de nuevo, con una reconsideración radical, la escondida
referencia dialéctica de ambos y superar la opinión, dominada por
el superficial aspecto externo, de que los dispositivos instituciona-
les d~ la sociedad, en la medida en que hacen su aparición como es-
tatales, basta~ para constituir de manera suficiente eso que se llama
Estado.
En su determinación más general, Estado no quiere decir más,
pero tampoco menos, que la sociedad formada por el resultado total
condiciones históricas. Puede decirse también que el Estado es el
resultado total de la sociedad en la medida en que se ve este total
como la culminación, elevada por encima de la vida meramente
económica y social, en una totalidad comprensiva del ser social en
la que el ser y la conciencia, que aparecían separados, se resumen en
una unidad que todo lo subordina a sí. Ha de subrayarse aquí de
la m::mera más nítida, fundamentándolo además, que esta concien-
cia se nos presenta en cuanto estatal, es decir, en cuanto conciencia
que influye e imprime su cuño a la totalidad de la convivencia
orientándola hacia un fin determinado, o sea, a su vez estatal, bajo
una triple figura: intelectual, burocrática y minoritaria. Si el Esta-
do es esa totalidad, ajustada a las condiciones económicas, en que
culmina la existencialidad social, si es esta misma llevada a su má-
xima posibilidad de configuración, las fuerzas, incluidas en su esen-
cia, que imprimen su cuño ideológico, que lo mantienen y que, por
eso, lo constituyen, son idénticas a él. La simultánea unidad y di-
versidad de Estado y sociedad se manifiesta principalmente en el
hecho de que la estructura socio-económica promueve hasta lo su-
praeconómico la totalidad de las relaciones prácticas interindividua-
les configurándola hasta la última consecuencia de las posibilidades
inherentes a ella y de que, tanto en una permanente identidad con-
57
sigo misma como en la producción de nuevas instituciones, da como
resultado el Estado.
Por eso Marx y Engels han considerado el Estado como algo
perteneciente a la superestructura. En la medida en que, bajo el su-
puesto de la identidad, puede verse el Estado como algo relativa-
mente particular, no se presenta ya como mero «instrumento», sino
como un modo particular de ser de la sociedad, de la totalidad de la
misma. Esta totalidad, consumada y llegada a sí misma por encima
del ámbito económico, se expresa en multitud de aspectos, pero
principalmente en aquellas fuerzas que, como producto del proceso
de configuración en una totalidad, están encargadas al mismo tiempo
de la reproducción de la misma, en la medida en que la reflejan de
una manera adecuada a esta totalidad y su antagonismo y la confi-
guran por medio de esta reflexión. No es exagerado decir que es
en ellas en las que el Estado se encarna. Otros dispositivos estatales
de naturaleza instrumental (Policía, Ejército, burocracia) o política
(partidos, asociaciones) solo contribuyen en realidad de un modo
secundario a la comprensión del Estado, algo que, por lo demás, se
desprende también de la lectura de los textos de Marx y Engels.
En contra de una teoría del Estado concebido de modo uni-
lateralmente instrumental, que se limita a poner de relieve el apara-
to opresivo en la figura de la Policía, el Ejército y la burocracia, Marx
permite también otra versión. En El capital se halla la indicación de
que en los países anglosajones apenas si existe este aparato 1. En su
discurso de Amsterdam de 1872 hace notar que en algunos países,
como son especialmente los anglosajones, así como también en
Holanda, no ha de excluirse por eso el paso al socialismo sin vio-
lencia. Con motivo del vigésimo aniversario de la Comuna de Pa-
rís, Engels pone de relieve que en América, en lugar de Policía,
Ejército y burocracia, son los políticos quienes se señalan como
«dueños de la sociedad»: «Aquí no existe... Ejército permanente
fuera del par de hombres necesario para la vigilancia de los indios,
ni burocracia alguna con empleo fijo o derecho a pensión. Y, sin ern-
bargo, nos encontramos con dos bandas de especuladores que toman
posesión alternativamente del poder del Estado ... » 2 . Es de gran
importancia la manifestación hecha por Engels, en el mismo contexto,
1
.MEW, 23, pág. 20.
2
F. ENGELS: «Prólogo» a la reedición de «La guerra civil en Francia» (Der
Biirgerkrieg in Frankreich), de K. Marx, 1981, en MEW, 22, pág. 198.
58
de que la Comuna de 1871 no solo hizo p:~azos el ªP.ª~ª~º esta·
tal, sino que «ocupó todos los puestos, adro1illstrando, dmg1endo y
enseñando por medio de una elección hecha de acuerdo con el su-
fraaio universal y ciertamente con la posibilidad de revocación en
todo momento por parte de los mismos participantes».
Aunque el carácter de estos estratos se ha modificado fundamen-
talmente, tropezamos ya aquí con esa triple realidad. Los «políticos
en cuanto dueños de la sociedad» tienen ciertamepte algo que ver
con la cima de la clase dominante, con su minoría selecta, que, en
contraposición a lo que ocurre hoy, entonces era todavía activa 3 ; los
elementos «administrativos» y «directivos» remiten a la burocracia,
v los «docentes», por último, a la inteligencia. El «aparato» visible
del Estado no se reproduce por sí mismo de una manera misteriosa,
sino que se ve reproducido constantemente por la efectividad de las
fuerzas sociaks que marcan la norma y que están constituidas por
la inteligencia, que crea los supuestos ideológicos; por la burocracia,
que lo organiza, y por la minoría selecta, que determina política Y
culturalmente la totalidad social.
Como quiera que pueda configurarse en particular la relación
de medio entre estos tres estratos, que han de definirse en primer
término como portadores de ideología, y la totalidad social, es esta
relación de medio la que acuña su esencia. La tendencia más o me-
nos acusada en determinadas condiciones a la sustantivación de las
formas ideológÍCas en que se manifiestan estos tres estratos no jue-
ga aquí papel decisivo alguno frente al proceso social. .Marx formu-
la en cierta ocasión la pregunta de cómo puede explicarse que el
arte antiguo no haya perdido su poder de sugestión sobre los hom-
bres a través de las épocas 4 . Y en otra ocasión dice: «¿Cómo puede
suceder... que los intereses de las clases... se materialicen cada
una de las personas y adopten en esta materialización la forma
de intereses generales?... ¿Cómo puede suceder... que la conducta
nersonal de los individuos tenga que objetivarse, enajenarse, Y al
~ismo úempo, en cuanto poder Ít'1dependiente de ella producido por
el trato, subsista sin aquella, se transforme en relaciones sociales, en
~ L. KoFLER: Estado, sociedad y minoría selecta (Staat, Gesellschaft und
Elite) Ulm/Donau, 1960, págs. 36 y sgs. ·
• K. 1v1AL'C: Elementos para la crítica de la economía política (Grtmdrisse de1
Kritik der politischen ólw11omie), Berlín, 1953, págs. 30 Y sg.
59
una serie de poderes que la determinan, ia subordinan y aparecen
por eso ante la imaginación como poderes 'sagrados'?» 5 .
La teoría burguesa actual se asombra de la sustantívación del
fenómeno de la superestructura frente al proceso social, concibien-
do ciertamente la superestructura ideológica, a la que define como
motivada por la racionalidad tecnológica, en cuanto superestructura
completamente autónoma, en cuanto fetichizada, diría Marx. En
Marx la sustantivación ideológica no es nunca absoluta, sino sola-
mente encarnada en las ilusiones ideológicas, «objetivada» solo de
esta forma. La conciencia burguesa toma la ilusión al pie de la
letra. Por eso, el crítico de Marx A. Künzli 6 , pertrechado con los
conocimientos maravillosos de una astrología «propia de la psico-
logía profunda», afirma con arrogancia fetichista: «. . . fenómenos
de superestructura, que hoy han transformado así mismo su carác-
ter, ya que se han emancipado hasta un cierto punto de la base
económica, en parte precisamente gracias a la técnica ... » 7. ¡Qué
sería del Estado burgués de hoy sin Künzli! Pertenece a esa inte-
ligencia que lo reproduce permanentemente por sí misma por el ca-
mino de la reproducción permanente de ideologías que lo conser-
van. Es una parte de este Estado, en cuanto es parte de una inte-
ligencia que, juntamente con la burocracia y la minoría selecta de
la alta burguesía, entra en la relación de una identidad dialéctica
con el. Mas esto ha de fundamentarse más de cerca.
La raíz primaria de una existencialidad socialmente estatal es
el sujeto individual activo-pensante que, gracias a su conduc~a ac-
tivo-pasiva ( «tatig-leidendern>, dice Marx) «produce» el Estado.
Como el Estado no existe independientemente de la sociedad, hay
que partir de esta en cuanto conjunto («ensemble») de individuos
activos. Como le ocurre a esta, el Estado no es tampoco algo que
se cierna místicamente sobre las cabezas de los individuos, sino
los individuos mismos en su actuación conjunta. Así como hay una
dialéctica entre lo individual y la sociedad, hay también una dia-
léctica entre esto individual mismo y el Estado. El individuo, que
se encuentra simultfoeamente en una posición de actuación activa,
5
K. NIARX: La ideología alemana (Die deutsche Ideologie), rn ?rime-
ros escritos, Hamburgo, 1932, vol. 2, pág. 545.
6
Cf. la crítica de W. F. HANG a A. KüNZLI, en Argumento (D:,s Argu-
ment), 63, Berlín, 1971, págs. 86 y sgs.
7 A. KÜNzLI: «Teorías clásicas y políticas y 'tecnología'» ( «Klassische und
politische Theorien und 'Technologie'»), en Futurum, 1970, núm. J, pi5. 545.
60
a la vez que determinada de un modo pasivo, y que al mismo tiem-
po produce la vida social con su actividad, a la vez que depende de
este propio producto suyo, se halla dentro de un proceso de cons-
tante interacción con la totalidad de la vida social, de tal manera
que inmediata o mediatamente configura todas las partes de esta
totalidad, también el Estado. Ya solo por el hecho de su existencia
actúa en todas partes, aun cuando su conducta sea la de la pasividad.
El Estado ha de definirse por consiguiente como el conjunto de
los modos de conducta de los individuos a quienes está confiada
forzosamente una función «política», activa o pasiva, como una con-
tinuación orgánica de la función social primaría. El Estado no es
por eso una mera institución u organización, un aparato o «cosa»,
aunque se sirva de aparatos, sino nada menos que la totalidad
comprensiva y llevada a su plenitud de lo social mismo. Y comó
esta totalidad solo puede concebirse además como una totalidad
de relaciones que se reproducen activamente de manera constante
no se presenta como algo fijo, sino como un proceso dimanante d~
la conducta humana.
La vida particular del Estado, dentro de su identidad con la
sociedad, se impone allí donde cesa la vida ciegamente espontánea
de esta sociedad. Si solamente hay Estado allí donde existen clases
antagonistas, si, en cuanto algo particular, descansa en la existencia
de una escisión entre clases sociales, su identidad con la sociedad se
manifiesta, por otra parte, en el hecho de que la totalidad de la
conducta «política» y consciente de las clases, en cuanto conducta
dirigida a un orden, constituye el plano primario de la estructura
interna del Estado. Esta determinación del Estado ahota ya am-
pliada, sigue siendo correcta, aunque cada una de 'las clase~ anta-
gónicas no muestre en su totalidad la mayor parte de las veces
la inclinación a una actuación política consciente o no sea capaz de
tal acción. En su función primaria, las clases se encargan de tareas
económicas y rigen sus intereses de acuerdo con ellas. La promo-
ción de las clases hacia lo supraeconómico acontece con la ayuda
de las fuerzas llamadas a ello, es decir, de fuerzas que se forman de
manera espontánea. En esta idea hay una duplicidad de aspectos.
En primer lugar, el Estado, en cuanto forma de la sociedad de
clases, no es otra cosa que la totalidad dé esta sociedad, entendida
como la totalidad de los modos sociales, y, más allá de eso, políticos,
en la conducta de las clases entre sí. Pero, en segundo lugar y al
mismo tiempo, el Estado se presenta como la totalidad de aquellas
61
 pitalismo tardío.
• En la medida en que esta intelicrencia
ti , bai'o una
fuerzas particulares que ponen en actividad estos modos de conducta
figura en sí ciertamente diferenciada, pero que se rige en último
en una dirección determinada, concretamente al servicio de la so-
término por el mismo denominador ideológico, o sea, por el de la
ciedad de clases. Es verdad que el Estado no mantiene unidos a los
relación dialéctica contradictoria de racionalidad e irracionalidad en
la medida, pues, en que con un esfuerzo permanente reproduc~ la
individuos, sino que los individuos sociales mantienen conjunta-
mente al Estado, dice Marx en La Sagrada Familia: «El interés
cienci~ específica de la sociedad del capitalismo tardío, reproduce,
aglutina a los miembros de la sociedad burguesa; el burgués y no
del mismo m?do que lo hace por el lado económico la parte prác-
el político es su vínculo real. Así pues, el Estado no mantiene uni-
ticamente activa de la burguesía, la vida social por el lado estatal.
dos los átomos de la sociedad burguesa ... » 8 . La actividad social
En ello la cualidad de estatal no es la actitud meramente ideoló-
de los individuos que con ayuda de fuerzas especiales ofrece una
gica abstracta de estas inteligencias, sino el efecto práctico de sus
tendencia que apunta más allá de lo puramente económico, produ-
abstracciones ideológicas.
ce el Estado. Estas fuerzas especiales, que comprenden solamente
Algo que puede verse de modo más inmediato y menos con-
a los miembros activos de las clases, son la mano prolongada de la
trovertido es el papel estatal de la variedad tecnológica racional de
sociedad. Marx confirma esta tesis del papel especial de los miem-
la ideología de la inteligencia en cuanto nihilista irracional. El mo-
bros activos de la sociedad frente a los pasivos en La ideología
tivo se halla, por una parte, en que las ideologías no tecnolócricas
CJ!emana: «La división del trabajo... de tal manera que, dentro
en comparaci9n con las tecnológicas, aparecen más alejadas de l~
de estas clases, una parte aparecen como pensadores de esta clase,
práctica; y, por otra, en que el nihilismo irracionalista en su mani-
mientras que las otras se conducen de modo más pasivo y recep-
festación actual se ofrece bajo un revestimiento científico racional
produciendo, a través de esta forma de ilusión, que se mitific~
tivo frente a estos pensamientos e ilusiones, porque ellos son en
realidad los miembros activos de esta clase y tienen poco tiempo
hacia f~era. hasta convertirse en ideología de la «desideologización»,
para hacerse ilusiones y elaborar pensamientos sobre sí mismos» 9 .
la apariencia de su negación teórica. Erich Fromm da acerca de
De este modo, al lado del concepto general de Estado como
esto un ejemplo ilustrativo tomado de la psicología burguesa. Mien-
algo idéntico a la sociedad, se ha obtenido un concepto, derivado
tras que Marx, dice, no toma al hombre enajenado por el hombre
de aquel, más verdadero y estricto, como algo constituido por las
natural, por el hombre en sí, lo cual significa, añadimos nosotros,
fuerzas mencionadas. Estas solo pueden ser fuerzas tales que, por
que hace que se considere al hombre no como alguien nihilística-
una parte, se hallen vinculadas inmediatamente a las clases que
mente enajenado a priori, según los modelos reflejados por la so-
deter1Jlinan esencialmente el Estado, pero, por otra, ejerzan su efecto
ciedad capitalista, sino que lo deja abierto como alguien que existe
de una manera propia, radical e «independiente», por estar si-
dentro de la relación sujeto-objeto, abierto hacia todas las posibi-
tuadas más lejos de las tareas inmediatas de la economía social
lidades históricas, la psicología burguesa sigue sin crítica esa consi-
y sus intereses y por eso dirigir más su atención a la totalidad de
deración del hombre, a que se ha llegado de un modo irracional,
la vida social y estatal, jugando así un papel normativo que penetra
como alguien enajenado por naturaleza: «La psicología académica
prácticamente la sociedad entera por medio de «ilusiones y pensa-
y experimental moderna es en una amplia medida una ciencia en
mientos», disponiéndola en dirección a un «orden» cerrado en un
la que investigadores enajenados· investigan con métodos enajenados
sentido que ha de definirse racionalmente.
y enajenantes hombres enajenados» 10.
La dialéctica, que se refleja en la correspondiente contradicción
El cambio de la sociedad burguesa, su transformación de una
ideológica, de racionalidad tecnológica e irracionalidad nihilista, de-
variedad liberal optimista a una variedad decadente nihilista, dentro
termina el papel a la vez social y estatal de la inteligencia del ca-
de su existencialidad histórica total, se refleja ideológicamente no

s K. MARX: La Sagrada Familia (Die Heilige Familie), en Primeros

~o E. FROM~!: Psicología social analítica y teoría de la sociedad ( Analytische
escritos, Hamburgo, 1932, vol. 1, pág. 82. Sozzalpsychologze und Gesellschaftstheoríe), Frandort, 1970, plÍgs. 145 y sgs.
9 K. MAP~'f: La ideología alemana (Die detttsche Ideologíe), loe. cit., pág. 82.

63
62
 solo en la conciencia cotidiana de los ir1dividuos, sino también en
·on'i.ento
pe n~- -" capitalista eo-oísta
º (al que hoy, en contraposición
. . a lo
la ciencia. Incluso Freud ha llegado a ser su víctima al comienzo de
que ocurría antaño, envuel~e .un fuerte soplo de hedor pes1m1st.a a
este proceso de transformación, algo que Fromm señala con las si-
descomposición) con las s1gu1entes palab~as: «~s verda.d, el hbe-
guientes palabras: «Existen buenas razones para admitir que el nuevo
modo de juzgar la destructividad en Freud ha de reducirse a la ra1 ,,Da' rte de la maldad o del interés particular rncompat1ble deh los
hombres ... La edad de oro del pasado no le es menos sospec osa
vivencia de la primera guerra mundial. Esta guerra conmovió los
que la utopía de un presente o futuro sin clases.»
pilares fundamentales del optimismo liberal que había llenado
Se halla de acuerdo con esto la usual calumnia antimarxista, que
la vida de Freud hasta entonces» 11 .
es tanto más vergonzosa cuanto que Dahrendorf, que se ha ocupado
No es evidente en las teorías pesimistas y nihilistas el hecho
con detenimiento de Marx, sabe exactamente el valor que ha de-
de que sus exponentes científicos adopten un papel ideológico que,
posi rado este en ese desarrollo. l~~re y autónom,o de~ individuo que
dentro de su función de medio con relación al proceso social en
la sociedad burguesa, en su op1ru?n, ha pro~endo siempre y. no. ~a
su conjunto, va a parar en una función conservadora de la sociedad
cumolido nunca. Dahrendorf escribe: «El lioeral no ama la ilus10n
y, por ello, estatal. Pocos también de estos exponentes logran per-
de l~rni comunidad que arrebata al individuo sus oportunidades de
catarse de ello, aunque solo sea como sospecha, a no ser que, de
decisión y, d.e hombre libre, lo reduce a miembro de un enjambre
un modo voluntario y con plena intención, pongan en relación
de abejas que permanece fijado a la colmena» 14 . ~o se trata para
su pensamiento con la problemática política dominante y se es-
nosouos en este lugar de discutir con Dahrendort sobre sus con-
fuercen directamente en su solución. Un hombre como R. Dahren-
cepciones, sino de mostrar, de la mano de sus m~nifestaciones, en
dorf, p. ej., no se negaría a admitir que sus investigaciones per-
qué medida ha de rnirársele como uno de esos mtelectuale~ . que,
siguen un fin político y, en lo posible, capaz de ejercer influencia
de acuerdo con ideas adaptadas ideológicamente a las condiciones
en el Estado. Pero rechazaría, sin embargo, cualquier reproche de
del caoitalismo tardío, se convierten en funcionarios sostenedores del
acomodarse ideológicamente, precisamente por eso, a las condicio-
Estad~, labor en la que no falta tampoco ese rasgo de decadencia
nes sociales y estatales dadas. Pues su teoría de la «eternidad de
nihiiista propio de la burguesía tardía destacado por nosotros, como
los conflictos sociales» no refleja de un modo visible, sino que los
cuando se une estrechamente la idea, mantenida en pie en un sen-
encubre bajo un velo, el pesimismo y nihilismo que le sirven de
tido burgués materialista, de la libertad. con 1~ idea de un hombr~
fundamento y que están tomados del egoísmo burgués. Dahrendorf
alienado por naturaleza y de un modo rnamovible, que Dahrendor1
intenta incluso darle un toque de matiz optimista declarando el
presenta como alguien dotado de «maldad» e «interés p~r.ticul~r
conflicto como base inamovible de cualquier proceso histórico 12 .
incomoatible». Se halla dentro además enteramente del · mteres
La introducción ideológica larvada del pesimismo nihilista, ya en la
ideoló~ico de un pesimismo decadente el que, con los métodos del
misma disposición teórica que precede a la manifestación teórica
propiamente dicha sobre la sociedad actual, puede leerse claramente
enmas~aramiento, juegue un papel decisivo la cuidadosa omisión de
conceotos imprescindibles para la discusión de problemas modernos,
en la siguiente formulación: «La confrontación de una hermosa
como" son «enajenación», «reificación», «fetichismo», etc., que en
comunidad de espíritus entrañables del pasado con la desalmada so-
el índice fuera de eso detallado, de expresiones usuales no figuran
en absol~to. Su consideración seria pondría en cuestión desde su
ciedad contractual del presente es históricamente... engañosa. Es
improbable que haya habido jamás tales comunidades» 13 . Y Dah-
misma raíz la imagen irracional nihilista de que, sin confesarlo y
rendorf describe acertadamente a los liberales atrapados dentro del
por eso de un modo irracionalista, parte Da~rendorf. ~a funciona-
lidad ideológica estatal de este autor se vena conmovida.
11
Ibídem, pág. 179. Como segundo estrato portador del Estado hay que destacar
12
R.
DAHRENDORF: Sociedad y democracia en Alemania (Gesellschaf t und a k burocracia. La burocracia burguesa tardía, vinculada con simul-
Demo!eratie in Deutschland), Munich, 1965, pág. 154.
13
Ibídem. 1
" Ibídem. pág. 155.

64
65
KOE.E:?.-3

taneidad dialéctica de un modo racionalista e irracionalista con ella,
forma la prolongación, como brazo ideológico, de la inteligencia en
la vertiente práctica de la vida estatal. Se presenta desdoblada en
tres formas de manifestación.
Un sector de la burocracia que descansa en una tradición res-
petable es el de la burocracia legal, y el de la administrativa deri-
vada de ella. Su principio de finalidad racional es la formalización
de todas las dimensiones, orientándose a la separación rigurosa de
derecho equitativo y contenido antagonista con el fin de lograr una
consolidación del «orden» existente. La burocracia jurídica, de un
modo enteramente consciente, refleja este concepto de «orden», en
un sentido preconcebido, como orden «justo», circunstancia que se
ve asegurada por una ideología de fondo irracionalista nihilista que
se refiere primariamente a la imagen del hombre. Sistematizaciones
de esta imagen del hombre, encubridoras de la realidad tras un velo
y propias del derecho natural o de la filosofía del derecho, no es
raro que suelan someterla a un intento de justificación.
El sector de la burocracia que sigue inmediatamente al ante-
rior es el de los «políticos» en su más estricta y amplia delimitación.
Este presenta la ventaja de reconocerse inmediatamente como es-
tatal, pero, al mismo tiempo, presenta también el obstáculo de re-
flejar su papel histórico y social en cuanto alejado al máximo de
la base de una existencialidad de clases, es decir, de la manera
más positivista, y de entender el Estado como algo actuando igual-
mente en interés de todos. Pero también aquí solo es posible esta
actitud porque la visión «política» de la contradicción existente
entre la diversidad «natural» de los grupos sociales, por una parte,
y el carácter del Estado de hallarse al servicio de todos en la
misma medida, se halla interpretada tendenciosamente desde un
punto de vista ideológico por una imagen pesimista ·del hombre
propia de una forma de vivencia irracionalista. De acuerdo con su
función, práctica y no intelectual, el principio de finalidad racional
que sigue esta corriente de la burocracia consiste en una orienta-
ción axiológica decisionista hacia el orden existente y a una norma
de actuación ético política que identifica con el interés de este orden.
La norma de su orientación ideológica axiológica quiere decir aquí
prácticamente hallarse sometida por principio a la reificación, a la
apariencia fetichista. Con esto último, la burocracia política, que
está más cerca todavía de una práctica entregada al fetichismo que,
66
por e¡em. · plo , la 3·urídica ' elltra
- en una relación tan estrecha como
· 1 con la burocracia tecnológica, que es, entre los grupos que
1a ple d d , ·
hemos definido como estatales, la que encarna e mo o mas mtenso
la reificación cuantificadora. , . . , .
Dentro de la burocracia estatal, el estrato tecnolog1co-c1ent1fico
combina dentro de sí la función puramente técnica, que oscila unas
- a un lado otras a otro, de desarrollo de la maquinaria con la
vece~ S · · · d f.
rnción o-erencial de la dirección de empresas. u prmc1p10 e I-
fl
b
'dad racional es la cuantificación de to das 1as· d'lmens1ones,
. tam-
na ll d . ., h . 1
bién las humanas y vivientes, dentro e una onentac1on acrn e
mercado de géneros y con el fin de un máximo provecho. Su con-
ciencia fetichista se halla marcada por el cuño de la idea de ~ro­
a-reso en la forma de un progreso infinito del desarrollo técmco.
Esta idea se ve posibilitada por la misma visión fetichis~a del do-
minio de tal progreso, reforzada frente a este y protegida contra
toda oosible"' duda, por esa misma imagen nihilista del hombre
obr:mdo de modo irracional que actúa también en los supuestos
del pensamiento de los demás estratos que imprimen su cuño al
Estado.
Dentro de la dialéctica entre racionalismo extremado e irraciona-
lísmo asentado profundamente en la ideología reificada de los es-
tratos que imprimen su cuño al Estado, el último de ambos tér-
minos se compone de tres factores: de la fe irracional en la té~­
nica y su poder natural como un progreso que se impone por enci-
ma de las cabezas de los hombres; de una imagen irracionalista
oesimista de la sociedad por medio de la cual se niega el ~?.ncepto
de progreso social y de las posibilidades de desarrollo del ho~bre;
de una imao-en irracionalista represiva del hombre que defme a
este como alguien que se halla dentro de una enajenación natural
e insuperable.
No se pide responsabilidad a la enajenació.n ca?ital~st~, sino, con
una ideofoo-ización del hombre presupuesta irrac1onalíst1camente, a
una enajen:ción condicionada natura111ente desde un punto de vista
antropológico. Por eso es típico de este modo. de pensar que el
objeto más inmediato y más intensamente ena¡ena~o del proceso
tecnolóo-ico, la fuerza de trabajo viviente proletaria, no haga su
aparici6:1 en absoluto dentro de estas ideas fetichificadas o lo haga
solamente con una fio-ura idealizada, desproletarizada presuntamente
por el progreso técni~o. Un ejemplo de ello son las investigaciones
67
 de numerosos autores burgueses que emprenden el intento 15 de
«hipostasiar el proceso de progresiva automatización como una re-
cualificación general del trabajo de la industria» 16 . El «perder de
vista» la incidencia expresamente capitalista de la tecnología en
los trabajadores es algo tan típico de ello como el establecimiento
ideológico, la mayor parte de las veces tácito, de una imagen del
hombre que no pone en discusión en modo alguno la liberación
del trabajo represivo. Esta actitud caracteriza así mismo al estrato
intelectual y al burocrático, que, por una parte, tratan de retocar
en un sentido conservador de la sociedad los efectos de la orde-
nación antagonista de las clases, haciendo indicación de los pro-
gresos de la técnica y cargándolos, por otra parte, en el haber de la
naturaleza humana. Frente a eso, F. Deppe y H. Lange afirman
acertadamente:
« 1) La proporción de los trabajos manuales y de las labores
repetitivas parciales sigue siendo muy alta; 2) las formas de tra-
bajo automatizado que se señalan por sus oportunidades de dispo-
sición relativamente altas, amplias calificaciones, pequeño carácter
gravoso y buenas oportunidades de contacto imprimen su cuño hasta
hoy a muy pocos puestos de trabajo, y 3) el segundo grupo en
importancia de trabajos industriales sigue estando formado todavía
por actividades de conducción y dirección dentro de la producción
mecanizada» 17 •
El tercer grupo sostenedor del Estado, al lado de la inteligen-
cia y de la burocracia, es la minoría selecta de la alta burguesía,
que hoy, en oposición a lo que ocurría con la liberal de otro tiem-
po, ha de definirse como parásita. La minoría selecta, vista de un
modo inmediatamente empírico, representa el miembro de enlace
estatal entre la clase dominante y la totalidad de la sociedad, una
abrazadera de unión que lleva adelante su posición económica pri-
vilegiada en relación a lo político, y sobre todo cultural, y compro-
mete con ello en dirección a la meta del dominio ideológico .de la
sociedad. Este grupo incorpora no solo la parte de la burguesía
de perfil económico más acusado, sino también la más consciente,
15
Cf., acerca de esto, Argumento (Das Argume11t), 61 y 62, diciembre, 1970.
números 11-12.
16
H. DEPPE y H. LANGE: «Sociología de la conciencia obrern y de
clase» ( «Zur Soziologie des Arbeiter- und Klassenbewusstseins» ), en Argzm!e11to
(Das Argument), loe. cit., pág. 817.
17
Ibídem.
68
más instruida y madura desde un punto de vista ideológico. Por
encima de todas las variaciones sufridas entre el Renacimiento, el
liberalismo y la decadencia burguesa de la actualidad, sigue cons-
tituyendo la influencia formadora de la conciencia, aunque escon-
dida ante el mundo exterior. Cuando la opinión popular pretende
creer que esta influencia la debe a la posesión, se trata de un
prejuicio. El poder económico forma más bien el supuesto del ejer-
cicio de su poder social y espiritual. Por más que el mantenimiento
de la posesión pueda ser para ella en último término un fin abso-
luto, no es esa posesión dentro de su conciencia ideológica la que
determina su conducta efectiva. Su «inclinación a la explotación»,
como admite francamente el pensador conservador Leopold von
Wiese 18 , no es para ella, y menos aún que para las otras partes
de la burguesía, punto central, sino, al menos en su propia estima-
ción, la condición para el ejercicio de su poder en interés del orden
reinante 19. Af seco materialismo de su clase, la minoría selecta
buro-uesa opone su idealismo conservador. Su verdadera función
0
no es por eso una función inmediatamente económica, sino, de
acuerdo con nuestra caracterización, estatal. Por eso solo indirecta-
mente saca de su posición social la fuerza de su influencia, extra-
yéndola mucho más con efectividad directa de su condición de
portadora de cultura, de la que no es desde luego creadora, sino
usufructuaria y minoritariamente «ejemplar». El renombrado inves-
tigador de Colonia Leopold von Wiese está de acuerdo con H. Moore
y G. Keining, que han presentado una concienzuda investigación em-
pírica, en que la minoría selecta burguesa directiva pretende ejer-
cer influencia espiritual y concentrar en sus manos poder '"'ideoló-
gico, algo en lo que también se ven confirmados por D. Riesman
y K. Pritzkoleit. Si Riesman habla de las «cimas de la sociedad 20 ,
Pritzkoleit de que estas se esfuerzan en dirigir la prensa y las ins-
tituciones culturales 21 , así como también en influir por un contacto
18 L. v. WIESE: «Las minorías directivas» («Die leitenden Eliten» ), en
Universitas, marzo, 1955, pág. 262.
19
Cf. en relación con esto la excelente investigación empírica de H. MooRE
v G. KLEINING: «La propia imagen social de los estratos sociales» («Das sozíale
Selbstbild der gesellschaftlichen Schichten» ), en Kolner Zeitschrift fiir Soziologie
und Sozialpsychologie, 1960, núm. 1, págs. 93 y sg.
20
D. RIESMAN: La muchedumbre solitaria (Die einsame 1viasse), Reinbek,
1958, pág. 236.
21 K. PRITZKOLEIT: cA quién pertenece Alemania? (Wem gehort Deutsch-
la11d? ), 1957, pág. 223.
69
 lan en particular C. W. lvlills y C. D. Edwards. Insiste L. v. \-X'iese
en la «inclinación» de la minoría selecta a prestar ayuda a la di-
fusión de la «ideología por la que siente mayor afecto», aunque «ape-
nas si desearía nunca colocarse ella misma en lugar de los políti- ·
cos u organizadores efectivos» 24 . La encuesta empírica llevada a
cabo por Kleining y Moore confirma completamente los puntos
de vista manifestados aquí: «Estrato superior (1 por 100). Estos
hombres se consideran pertenecientes a las 'clases más elevadas'.
Se ven situados en la cima del orden social, sienten en sus manos
un máximo de poder e influencia y tienen la sensación del peso
de una responsabilidad por todos cuantos gravitan sobre ellos» 2s.
En la expresión «responsabilidad por ·todos» se hace particular-
mente claro el desempeño del papel estatal. Ha de destacarse aquí
especialmente lo opuesta que es esta conducta respecto a la de la
masa de la burguesía, de tal manera que la minoría selecta hace su-
yos no tanto sus propios intereses económicos cuanto el mundo de
«ilusiones y pensamientos». El correspondiente dictamen de Klei-
ning Y Moore dice: «Lo que le preocupa es la conformación de las
grandes ideas del mundo: política mundial, economía, comercio,
finanzas, cultura, arte, religión, moral» 26.
Esa permanencia de la minoría selecta en un segundo plano, que
hoy se destaca con frecuencia, es decir, el mostrarse temerosa de
una intervención personal, su falta de interés por el ejercicio activo
de tareas económicas y políticas en la vida pública, engaña trans-
figurando ideológicamente su verdadera función social, que hemos
definido como ideológica, aparentando una nivelación social y eco-
nómica de la sociedad, una transformación de la misma de so-
ciedad escindida en clases en sociedad pluralista. Pero va Max
Weber ha hecho notar muy pronto-y negar esto es un; de las
manchas más negras de esa ciencia burguesa configuradora del Es-
tado-que la omnipresencia personal de la minoría selecta en el
ejercicio del dominio y poder ligados a su clase es completamente
superflua. Hoy, casi medio siglo después de la muerte de Weber,
como consecuencia de haber tomado el estamento gerente sobre sí
22
D. RIESMAN·: loe. cit., pág. 236.
23
2
C. W. MILLS: Las consecuencias (Die Konsequenzen), 1959.
i L. v. WrnsE: loe. cit., pág. 261.
25
25
H. MOORE y G. KLEINING: loe. cit., pág. 93.
Ibídem, pág. 94.
70
la representación de los intereses de toda la clase burguesa, la pre-
sencia personal de los miembros de la minoría selecta ~i.:rguesa no
solo resulta meramente superflua, sino que, en las condic10nes «de-
mocráticas» de hoy, tendría para la efectiva función dominante de
e~a minoría selecta y toda su clase un efecto mucho más negativo
del que tiene con la función representativa de los gerentes. En todo
caso, Weber prevé el desarrollo de los acontecimientos al destaca.r
el efecto de fuerzas ideales, como el contrato, en contraposi-
ción al ejercicio de un dominio inmediato, con lo que viene a si-
tuarse en el plano de nuestra afirmación de que es el papel de
modelo minoritario y cultural lo que basta para conferir socioló-
aicamente a la minoría burguesa una función estatal. Weber es-
~ribe: <<. •• numerosas formas de socialización que se dan en el
mundo real renuncian al carácter jurídico de sus ordenaciones con-
vencionales sencillamente porque se admite que el mero hecho de
la desaprobación social de su contravención, con las consecuencias
indirectas, con frecuencia sumamente reales, para los iPJractores,
bastaría y tendría que bastar como sanción... pues también el con-
trato (se halla) sostenido, en parte, por una coacción psíquica y,
en parte, por una coacción física» 27 • Al lado de esta automatiza-
ción del dominio social, que descansa en un contrato y en el
temor de su infracción, menciona Weber también el sistema for 0
mal de derecho que nosotros vemos personificado en la burocracia
que funciona de un modo estatal: «Precisamente en este carácter
formal (la justicia formal, L. K.) suelen, por otra parte, ver una
ventaja decisiva de la misma, no solo los económicamente· pode_ro-
sos e interesados por eso en la libre explotación de su poder, smo
también los portadores ideológicos de tales aspiraciones, que po-
drían provocar precisamente (a su favor, L. K.) la ruptura de la
vinculación autoritaria o despertar irracionales instintos masivos» 28 .
El estamento gerencial moderno, por lo que se refiere al mante-
nimiento de la coacción estatal, aunque sea una coacción sin vio-
lencia, tal como el mundo burgués la ha elaborado dándole una
forma extrema, goza de la triple ventaja de personificar al mismo
tiempo el contrato, el derecho formal y el dominio. Encadenada
27
iVIA.x WEBER: Sociología del derecho (Rechtssoziologie), Neuwied, 1960,
página 70.
28
Ibídem, pág. 221.
71
 rrrado no menor que las clases trabajadoras a una presión marerial
por «valores y normas tradicionales» 29 a la minoría selecta y per-
teneciendo sociológicamente a la burocracia, incorpora dentro de
~' aún más, moral, soci~~ y espiritualmente obligato:ía. .
Dentro de esa relac1on que hemos expuesto aqm nosotros emre
la burocracia general un estrato de funcionarios, cuyo papel, simul-
Estado y sociedad, el proceso aparece situado en un doble plano de
táneamente estatal y económico, produce su efecto en una medida
. J conciencia. En el plano económico social el individuo refleja por
que, para el dominio de la burguesía, no sería más que una des-
ventaja, si esta intentase restablecer en economía y política su ac-
:~ tero el antagonismo de clases; ninguna sociedad puede impedirlo.
1
P ra o'
ª- rrarantizar la cohesión de una sociedad así reflejada, necesita de
tividad personal de otro tiempo. ' .
un «instrumento» ideológico. Y este es el mstrumento de la con-
En contraposición a la minoría selecta, que se siente entera-
ciencia «mitológica». La conciencia cotidiana,. que ~e ~ace ~ueña
mente consciente de su misión política, la inteligencia, que cree
del mundo práctico, se ve recubierta por una conc1en~ia derivada
hallarse pura e independientemente al servicio de la búsqueda de la
que se complica «mitológicamente» _Y se desenvuelv: ammadamente
verdad, apenas si sospecha escasamente que es un miembro del Es-
en una adaptación sutil a las necesidades de la sociedad de clases.
tado y un factor esencial de su estabilidad, pues vive entregada a
A causa precisamente de esta condición suya de estar al .servicio d~l
la apariencia de servir a la neutralidad y objetividad académicas y
mantenimiento y consolidación del orden de clases reinante, cali-
artísticas, a lo, en cierto modo, supraterrenal, algo que es en lo
ficamos a· esta conciencia, y a su encarnación personal en inteligencia,
que se halla arraigado, y no en último término, la conciencia sub-
minoría ~electa y burocracia, de estatal.
jetiva, y espontánea a juzgar por su forma, de su propio valor.
Dentro de la vida estatal general, reconocida por nosotros
Minoría selecta e inteligencia son aliados inconscientes dentro como enuendrada por el proceso activo de reproducción de todos
del ámbito de un proceso que se halla al servicio de la reproduc-
los indivÍduos, se ha desarrollado otra especial que, al mismo tiem-
ción del Estado. El estrato de la inteligencia, que, en el sentido de
po, se corresponde con ella y se separa ~e ella. La identid~d dia·
nuestra derivación teórica, funciona de un modo estatal, y que la
léctica, que no niega la relativa particuland~d d~l Estado,_ ex.1s~ente
minoría selecta complementa con su «cuerpo creador», elabora los
entre Estado y sociedad, se muestra en la 1dent1dad del mdiv1duo,
instrumentos ideológicos que esta minoría inserta dentro de su «cul-
encargado tanto de funciones sociales como estatales, consigo mismo,
tura:·>, que goza y eleva activamente al rango de modelo para la co-
v en el hecho de que de la actividad de este individuo surgen en la
lectividad. Dentro de su papel estatal práctico, la minoría selecta
;nisma medida procesos tanto sociales como estatales, que tan solo
directiva se comporta teóricamente, en cuanto «disfrutadora» de
en su última fase hacen posible una particularización de fuerzas, las
modo parásito «de la cultura», del mismo modo que la inteligen-
cuales enuendran la apariencia de poseer una sustantividad reifi-
cada instr~mental. Cuando se llega a una agudización de esta apa-
cia, actuando dentro de su papel estatal teórico, se comporta prác-
ticamente en cuanto obra como acuñadora de ideología. Esta inver-
riencia de lo instrumental, tampoco aparecen ya finalmente como
sión relativa de la relación entre «minoría selecta» e «inteligencia»
las verdaderas realidades estatales dadas los fenómenos de la inte-
es interesante además en otro sentido. Mientras que la minoría se-
liuencia de la minoría selecta y de la burocracia, sino los instru-
lecta enajenada es libre en cuanto dominadora, se siente consciente,
m~ntos 'técnicos como Policía, Ejército y burocracia práctica, que
sin embargo, de hallarse entreverada dentro de un proceso social
son tenidos por la conciencia positivista empirista, que no reconoce
de carácter riguroso desde un punto de vista racional. A la inversa,
la esencia del Estado como proceso ideológico de reproducción,
la inteligencia, que se halla orientada por la condición formal de
como el Estado sin más. Piénsese solamente qué es lo que quedaría
«trabajo libre espiritual», permanece aferrada a la ilusión de gozar
de la vida estatal si no existieran las tres fuerzas mencionadas acu-
de una libertad total, aunque en realidad se halla expuesta en un
ñadoras de ideología: ¡sencillamente no existiría! El Estado, en
cuanto aloo contradictoriamente idéntico de la sociedad y en cuanto
09
W. KAUPEN y TH. RosEHORN: La justicia entre Estado autoritarzo y demo- proceso ;1e surge del hacer vivo de la colectividad, s: transf?rma
cracia (Die Justiz zwischen Obrigkeitsstaat tmd Demokratie), Neuwied, 1971, para esta concepción positivista en un diabolus techmcus casi ex-
páginas 10 y sg., págs. 67 y sg.

73
72
 terno a la sociedad y trágicamente hechizado, se transforma en una
farsa.
De acuerdo con nuestra tesis de que el Estado puede concebir-
se, en un sentido bien entendido, como el conjunto de las relacio-
nes individuales llevadas a su plenitud, ha de ponerse de relieve
expresamente que la inteligencia no integrada o que se halla en la
oposición, ejerce con ello en cierto modo una función estatal, en
cuanto que, como consecuencia de su simple existir y de su expre-
sión teórica creadora no deja de tener influencia directa o indirecta
en el ininterrumpido proceso de cristalización estatal. El Estado,
que hemos analizado como la estructuración de la sociedad al ser-
vicio del orden reinante de clases y elevada a su plenitud, representa
con su figura histórica concreta una forma de manifestación carac-
terizada por profundas contradicciones, que tanto reproducen y ase-
guran su subsistencia como la ponen en peligro y la trastornan.
Dentro de esta disposición contradictoria, la minoría selecta pro-
gresiva aparece como una fuerza dinámica que se vuelve revolucio-
naria en todas aquellas partes en que el viejo orden estatal no
puede ya domeñar sus contradicciones o encubrirlas bajo un velo
de modo suficiente.
Esa vinculación funcionalmente estatal de la inteliaencia conser-
vadora con la minoría selecta dominante no deja de tener º para ella
profundas consecuencias. Como la minoría sabe presentarse ante los
ojos del público como poseedora de cualidades. especiales de distin-
ción, nobleza y aptitudes, ejerce una irresistible fuerza de atracción
sobre los intelectuales conservadores, que ya sin necesidad de eso
se sienten próximos a ella, hallándose inclinados de antemano a
r~conocer su condición de imprescindible y a asentir a su ejempla-
ridad humana. Por eso aspira a equipararse a esa minoría selecta
por lo que se refiere a la conciencia de su propio valor superior y a
ascender hasta ella o aproximarse a la misma en el modo de vivir
y en sus maneras culturales.
Inteligencia y minoría forman conjuntamente en cierto modo el
sacerdocio ideológico del Estado, forman algo así como su alma.
Aunque, en comparación a lo que ocurría en la época liberal, corres-
pond:D a la 1:1inoría tareas prácticas en una medida reducida, que,
en general y en CL1<'nto parásita, solo desempeña con repugnancia, su
papel social sigue siendo de una inmensa importancia práctica, en
la medida en que, consciente de su valor, consigue encarnar modos
ejemplares de vida y cultura con que encadena a ella a la inteli-
74
gencia, que, por su parte, apoya ideológicamente esta tendencia. Por
eso ambos estratos pueden ofrecerse la apariencia de estar fuera
del Estado, de no contraer con él relación alguna inmediata. Sin
embargo, en cuanto garantizan la subsistencia del «orden», poseen
ur1a significación mantenedora de la sociedad y, de ese modo, estatal.
Así como la minoría y la inteligencia actúan a su manera espi-
ritual invisible, la burocracia se halla asentada de manera visible en
los poros del Estado como un grueso emplasto. S;i conciencia es la
del deber ciego, la de la irreflexión, la de la necesidad de una mani-
pulación forzosa del ciudadano del Estado de acuerdo con fines
estatales prescritos; es, pues, positivista 30 • Pero esta irreflexión de
la burocracia, que se entrega a la racionalidad prescrita, presupone
Ja preparación ideológicamente irracional del burócrata individual,
una determinada forma de pensar dimanante de una reflexión irra-
cional de las relaciones sociales represivas. Si la irreflexión buro-
crática es ta~bién una forma de pensamiento, concretamente la de
la racionalidad ciega, la de la reflexión ideológica lo es de la irracio-
nalidad espontánea, aunque sistematizada por la inteligencia. La
primera la vive el burócrata singular como pública, la última como
privada y perteneciente a él en exclusiva, no sospechando en qué
medida se halla marcado de antemano, por una parte, por la apa-
riencia fetichista, que irradia de la realidad capitalista, y, por otra,
por la inteligencia, que eleva esta apariencia a teoría sistemática.
Esta escisión precisamente, cerrada en sí dialécticamente constitu-
vendo un círculo, entre racionalidad burocrática-que hoy, debido
~ los desarrollos más modernos, se entiende como una racionalidad
tecnológica-e irracionalidad privada, imprime su cuño a una acti-
rnd que contribuye con la más rigurosa acomodación a los intereses
propios de la sociedad de clase a una reproducción y aseguración
de la sociedad establecida, ejerciendo de ese modo una función
estatal.
Con la significación particular que la inteligencia, burocracia y
minoría han alcanzado para la estabilidad de la sociedad burguesa
y por encarnar el Estado correspondiente a la misma, se consigue
también, en contraposición a lo que ocurría con los órdenes sociales
anteriores, retirar el dispositivo de violencia, en el sentido de una
«libertad individualista, liberal y democrática», ya innecesario en un
primer término, y mantener en pie la apariencia de la condición de
30
Ibídem, pág. 67.
75
 no violencia por pnnc1p10 de esta sociedad En la sociedad feudal
. . v , er se desiana como «ideología del valor». El ~s-
cristiana, y correspondiendo a condiciones de otra índole, tenía que
predominar aún la coacción abierta porque la minoría selecta direc- tado ,-ive de e os co:no 1oº h a hecho desde siempre, incluso se m-
desdc . Max Wello
ellos precisamente. d 1
. .~ aliz . , del Estado burgués se ha alcanza o a
tiva representaba una minoría de las armas. Por el papel que la
corpora en
conciencia religiosa jugaba entonces, el clero correspondía en primer Con la esprr1Lu ac1on d Estado de que es capaz en
término a la inteligencia de hoy. La burocracia, mientras subsistió . · l· forma suprema e ' , il
mismo tiempo a . también la forma mas sut
en su pureza la sociedad feudal y allí donde subsistió, jugaba un suma la socied~d ~n~agom~ta, .aunqu~s mitolóaica esta forma por-
papel escaso; las pocas funciones públicas se veían asumidas por la encubierta y mitolog1cal del rrusbm'ot. ncia de l; doble coacción: la
nobleza y el clero. q b de un ve o a su sis e . l' .
ue recu re d' · d por Ia ex1stenc' . 1.a de clases ' y la po it1ca,
Tan solo con el individualismo, formalmente igualitario, que se económic,a, con ic1ona da hace irrupción siempre que el espíritu
fue desarrollando y con el racionalismo de la economía mercantil ur-
bana surge una nueva idea del derecho, tan solo ahora vuelve a re-
que acecna en el fo? o J
estarnl se ve conmoc10na o o ~1 .
·erde su poder. Esta forma es tam-
un uro dominio del espí-
cordarse de nuevo la idea de un derecho romano adaptado a las bién mitológica porque l~ ap~nedncia de dominio de la libertad,
relaciones individualistas de cambio, tan solo ahora comienza a 11 .ª la apariencia e un puro ,
ritu eva cons1º0 d t la «conciencia democra-
desarrollarse la burocracia moderna. Pero sus tareas «reguladoras» e ha lleaa o a este pun o, f
y, una vez que .s . º ue la libertad burguesa es una orrna
no son sino tareas de la aplicación de la fuerza velada por el tica» no .~ue~e lmagm~rseE,ly~ ~ d que se manifiesta bajo la triple
derecho abstracto, de una legalidad que interviene con la amenaza de coacc1on y nada mas. s a º;
o la práctica de la violencia en las relaciones del individuo con la . d ha cumplido su fm. . f
figura mostra a, , . la conciencia burguesa en su ase
sociedad y el Estado. Si en la sociedad feudal el espíritu se subor- A no ser que-:-as1 le ocurre ~ un proceso tecnológico que
dinaba a la fuerza, en la sociedad burguesa la fuerza se subordi- más reciente-la libertad se conv1ertda en .,dominio tecnológico»
na al espíritu, a ese espíritu dimanante de la estructura antagonista , · te y pro uzca un <,
se imponga automat1camen d di lo que por su parte,
y fetichista de esta sociedad que, con la efectividad de la inteligen- Por fuerza natura1 y sm · culpa e na e,. con n alao ' sin objeto. La
. . d 1 1 Jleaa a convertrrse e º
cia y de la minoría selecta, se condensa en un sistema, y dentro el dom1mo e as e ases . b • r t ha alcanzado de ese modo
de la funcionalidad confiere duración al orden reinante. En el mitologización de la realidad cap1ta is a bi'ble sin el correspondiente
solar de la forma de existencia individualista anarquista y enajenada d , alt Pero esto no es canee , .
su gra o mas o. inteliaencia que piensa tecnolog1ca-
e impenetrable de la sociedad de hoy, el orden social y estatal pue- Estado, que s.e r:sume, e? u~a b ºocracia tecnológica formalista.
de asegurarse de una manera mejor de lo que es posible hacerlo mente, una mmona paraslta y una ur
con la fuerza, en unas condiciones que, en comparación con la
Edad Media, son más libres. La fuerza no desaparece, pero adopta
una figura velada por el «derecho» y el «espíritu». Si las funciones
de «derecho» y «espíritu» son estatales, tanto más lo son los
estratos de la burocracia, _de la inteligencia y de la minoría selecta
que los encarnan personalmente, pues aquellas no pueden existir
sin estos. Por lo que se refiere al espíritu, se expondrá más tarde
con detalle que la diferencia que existe entre las épocas liberal y
monopolista del capitalismo ha de buscarse en el hecho de que este
espíritu se ha desligado del ámbito meramente «jurídico» y ha
adoptado una figura «tecnológica», sin perder desde luego la jurí-
dica y sin rechazar-algo que hasta en los análisis críticos queda
ampliamente desatendido-ese fondo de ideología irracionalista que

76

CAPITULO 3 lante negativo represivo. Esta imagen se encuentra en competencia
LA IMAGEN IDEOLOGICA DE CONJUNTO
DE LA SOCIEDAD TECNOLOGICA
LA imagen ideológica de conjunto de la sociedad mo-
derna com~rende algo r:iás que las simples reflexiones espontáneas
correspondientes a su tiempo, desde las tecnológicas fetichistas de
los bienes mercantiles hasta las filosóficas y, finalmente, científicas.
E.ntran también en juego, además, fuertes corrientes de importancia
:Hvers~ que, partiendo de un pasado más lejano o más próximo,
mtervienen en el presente. Si nos imaginamos las últimas tomando
una dirección vertical y, por el contrario, las inmediatamente di-
ma~antes del proceso social del presente moviéndose en un plano
honzonta}, se o~tiene una complicada red de «hechos» ideológicos.
Empezare por citar los círculos ideológicos en cuestión con el si-
mu.ltáneo señalamiento del lugar ideológico que toma1; dentro de
la imagen ideológica de conjunto del momento presente.
l. Corrientes dimanantes del pasado:
a) Los llamados mundos imaginativos cuasi arcaicos. Proceden
del pasado más remoto del mundo de experiencia humana v su
denominación se refiere al hecho de hallarse firmemente asentados
en las esferas arcaicas de la psique, desde donde, siempre de acuer-
do con las condiciones históricas reales con que se encuentran
consiguen influir las ideologías correspondientes a estas condiciones'.
En cuanto ideología cuasi arcaica que se ha desarrollado a partir
del pasado más remoto del período glacial más reciente se halla
uni?a al dilatado mundo de experiencia de estados pre~ios a la
sociedad de clases socialmente armoniosos. Se ha condensado en el
recuerdo originario de una «edad de oro», profundamente arrai-
gado desde un punto de vista psíquico y depositado en innumera-
78
bles concepciones ideológicas como mitos, doctrinas del paraíso,
levendas, cuentos, canciones y usos (saturnales y carnavales). Con
e( desarrollo de la sociedad de clases se ha apoderado de la psique
un mundo imaginativo opuesto, ocupando su plano vivencia! ar-
caico, concretamente la «imagen represiva del hombre». Este se
halla diferenciado en concepciones singulares específicas, que se
tratarán más tarde, en las que el hombre se presenta con un ta-
permanente con el recuerdo arcaico de la «edad de oro» que code-
termina esencialmente todo pensamiento utópico. Cada una de las
dos esferas ideológicas consigue preeminencia sobre la otra, según
nos encontremos con una época en ascenso o descenso. En nuestra
época la imagen represiva del hombre, en la medida en que penetra
la corriente ideológica entera, desplaza hacia atrás al pensamiento
utópico y lo convierte en algo casi sin objeto.
Como texcera y más reciente de entre las ideologías cuasi ar-
caicas se ha diferenciado la moral. Interiorizada igualmente desde
un punto de vista psíquico, dirige las acciones de los individuos
de un modo que corresponde a las exigencias de la sociedad de
clases. Su esencia es la cara de Jano. Principios normativos refe-
rentes a la decisión de conciencia ordenan el convivir humano abar-
cándolo todo; p. ej.: no debes robar. Con estos principios y
con la condición que representan las formas de vida de la sociedad
de clases se constituye la coacción que obliga a ponerse al servi-
cio de estas; p. ej.: no debes robar a nadie, tampoco a aquellos
que te han robado a ti primero «de manera legal», tales como los
accionistas que acumulan grandes fortunas.
b) Tradiciones procedentes de un pasado visible inmediato.
En su mayoría son de naturaleza religiosa-cristianismo-, filosó-
fica-desde Tomás de Aquino a Nietzsche-y utopizadoras del pa-
sado desde un punto de vista social-las que idealizan la Anti-
güedad o la Edad Media corporativa-. Ejercen un fuerte influjo
consciente o inconsciente en las ideas actuales y, adaptándose al
mismo tiempo a las necesidades ideológicas dimanantes de la si-
tuación social existente, canalizan aquellas en la dirección social-
mente relevante. Su esencia es el conservadurismo.
2. Corrientes ideológicas dimanantes del presente:
a) La ideología del automatismo tecnológico que descansa
sobre la base económica, estructurada de un modo fetichista en
relación con los bienes mercantiles materiales, correspondiente a
79
 un estadio de la producción técnicamente progresivo. Este grado
prin1ario de reflexión ideológica se lleva a cabo de una forn1a
espontánea irracional. Expone sencillamente algo que se designa
como aceptación «irreflexiva» del curso inevitable de los hechos
económicos, tal como se lo vive, y de una fatalidad social en re-
lación con ello, presente en la conciencia cotidiana de las :riasas v
de los individuos intelectualmente formados, adheridos de u;1
modo naturalista positivista a la misma conciencia. En cuamo a
su forma, ostenta una evidencia racional ingenua; y, en cuanto
a su contenido, se halla ligada, por el contrario, a una apariencia ex-
terna efectiva que traiciona la esencia y que es por eso de carácter
irracional.
b) La ideología, en sí extraordinariamente complicada y con-
tradictoria, del nihilismo irracional, que se superpone al grado pri-
mario y se decanta sobre todo en reflexiones pequeñoburguesa~ o
burguesas con una significación referente a la concepción del mundo,
ideología que se sigue manifestando aún, es decir, aunque en las
ciencias particulares va disminuyendo la tendencia a la sistemati-
zación filosófica en favor de formas de irracionalización positivista,
en los sistemas filosóficos del existencialismo. En el centro de esta
cor~iente ideológica se halla la inclinación a ontologizar o antropo-
log1zar unos fenómenos de decadencia admitidos por entero como
existentes porque son adecuados al estadio de decadencia de la
burguesía e inteligencia dirigentes hasta convertirlos sin más en
componentes esenciales eternos e indisolubles del ser del hombre.
El proceso ideológico que se halla en conexión con ello consiste en
justificar, por medio de una estilización de lo negativo, de la
<<nada», de una carencia de sentido por principio, de la enajena-
ción y de un destino sombrío, hasta convertirlo, en suma, en lo
auténtico de toda vida humana, justificar el orden antagonista exis-
tente y hacer plausible por lo que se refiere al individuo de la mi-
noría selecta burguesa, que se mantiene fuera de todo eso merced
a una disposición presuntamente especial y en virtud de formas
especiales de disfrute íntimo y profundo, el derecho a estar en la
cima de la sociedad. A una concepción del mundo que ontologiza
el ser hasta convertirlo en nada, corresponde, dentro de esta dialéc-
tica ideológica, una filosofía del yo, minoritaria y reaccionaria, que
se sirve de esta concepción del mundo para su fundamentación y
justificación. El resultado último es la crasa oposición entre masa
y minoría como categorías eternas o, lo que traducido a lo socio-
80
lóaíco crítico viene a significar lo mismo, la elevación sin más de
la; relaciones de dominio condicionadas por las clases al rango de
una «naturaleza» invariable de la existencialidad humana.
e) Las reflexiones ideológicas, que se entremezclan con las
.ciencias particulares, de origen irracional, fetichista, enajenado y
tecnológico automático. Son notas esenciales de ello: en la antro-
pología, el establecimiento dialécticamente infund~do,. al principio
de la explicación de la conducta humana, de un mstmto de agre-
sión; en la etnología, la afirmación de una tendencia, siempre exis-
tente, al dominio del hombre por el hombre o, por lo menos, el
no tener en cuenta estados desprovistos de domiiúo;. en la psico-
loaía, la irreflexiva definición del hombre como un ser sometido
«;or naturaleza» a la enajenación; en la historiografía, la exposi-
ción del hombre como alguien que es, de manera invariable,
políticamente maquiavélico; en la economía, como alguien que
actúa siempre de un modo egoísta «por naturaleza»; en la so-
ciologfa, la aparición del hombre, enteramente en el sentido de la
concepción burguesa, como individuo puro al que adviene la so-
ciedad a posteriori; y en la estética correspondiente a un de-
terminado arte, cuando el hombre se ofrece como absolutamente
absurdo y grotesco en un sentido a su vez ontologízador. En casi
todas partes la apariencia tecnológica automática coopera al «ahon-
damiento» de las perspectivas nihilistas y ayuda a formar la ima-
gen de una ausencia fatal de salida, frente a la cual toda ma~es­
tación progresiva se ve a priori condenada a carecer de sentido.
Si se contemplan de un modo panorámico todas las corrientes
ideológicas caracterizadas hasta ahora en su disposición .vertical y
horizontal se obtiene una red de fenómenos ideológicos de múlti-
ples estra~os que ya no se puede derogar en favor de una «tesis
de la tecnología» o de una «ideología de la tecnología» de un solo
carril. Como además esta red de combinaciones ideológicas es en
todas sus partes de naturaleza irracionalísta, tiene que hablarse de
un dominio del irracionalismo dentro de la «sociedad tecnológica».
A ello se une la circunstancia de que la única corriente ideológica
de que se puede afirmar que es de una condición esencial no nihi-
lista concretamente el recuerdo cuasi arcaico de una «edad de oro»,
se h~ visto empleada abusivamente en el curso del desenvolvimiento
de la decadencia de la burguesía tardía por las ideologías nihilistas,
tanto de orden vertical como horizontal, por lo que el irracionalis-
mo dominante se ha acomodado por completo al nihilismo así mismo
81
 dominante. El resultado es el más extenso dominio de una ideolo-
gía que recibe su caracterización más clara e inequívoca con el El co nt exto
,
ideolóaico total de la sociedad tecnológica de la
b d 1 . .
concepto de irracionalismo nihilista. '
burguesia tardía puede exponerse esquemáticamente e a s1gu1en-
En tanto que, en determinadas condiciones económicas y sociales te manera:
aceptadas sin hacerse cuestión de ellas, se procede de un modo ri·
gurosamente racional en aquellos terrenos particulares en que se hace
uso de procedimientos científicos, técnico constructivos y de examen
técnico, las personas que llevan la iniciativa en estos terrenos, como
1
son los científicos, constructores y técnicos, se hallan implicados de
un modo irracionalista en un doble sentido: por una parte, en el
1deolog1as
sentido de aceptar a ciegas las condiciones generales económicas
y sociales que encuentran bajo una figura fetichista reificada; por
:-,cqunúo grado
lit rdli!x1on
-------+H-+i+h+b-T------- de las
ciencias
oart1culares
1,;c1onJI ' 10
.i1 .. !r.r.:!1i:il
otra, en el sentido de dejar sin someter a reflexión las corrientes !deo!o91a
ideológicas que actúan sobre su pensamiento desde los planos ver- grado
út: la

----+-l-++-l+H~H-t---- ~~~c:,~¡~, ~~
Pr1!1\'!f 1 1

!!<· 1t'lk.1.;on
tical y horizontal. El correspondiente ámbito de racionalidad tecno- "'1..10n¡,! no del mhtlismo
d1,,!~ct1Cd 1rrac1onal
lógica no flota libremente en el espacio, sino que se halla inserto Fetichi~mo

por muchos lados en una poderosa corriente de irracionalidad feti- de los b1ene'>

chista y nihilista. Esta última constituye por eso el supuesto general

fldk:iones
~.,µ 0 n1aneas .....-t+t++-l+H-t-rr--.,... del
~ ~~:~;~::3
mhi!;sm·o
1

1rr..iciuna!es
dr.! ~er social trraciona!
en un proceso de aseguramiento ideológico, tanto de las condiciones
económicas existentes bajo las que se llevan a cabo las actividades
tecnológico racionales, como de estas mismas en contra de cual-
quier posible puesta en cuestión. Tradicwnes de la concepc1on
No puede hablarse por consiguiente de una racionalidad tecno- del mundo y tilosof1cas

lógica completamente autónoma a la que se someta toda la sociedad

y que imprima el cuño de su propia esencia a las ciencias particu·
lares. En esta extendida tesis de un predominio total de la racio-
nalidad tecnológica hay solamente un núcleo verdadero en cuanto, Imagen represiva del hombre
bajo el supuesto de esa intacta constancia de la estructura irracional ldeologias cuasi·arcaicas
primaria del ámbito científico burgués que se ha mostrado, la ta·
cionalidad puede imponerse en el método y la realización objetiva,
es decir, solo de un modo positivista. Por eso, cuantos resultados
teóricos se producen en el solar de estas ciencias son racionales por ' Recuerdo origtnario de una -edad de orow

lo que se refiere a sus premisas, establecidas dentro del marco li-

mitado del planteamiento de la tarea, pero irracionales, sin embargo,
con referencia al contexto total en que se hallan situadas y del que En este luaar ha de empezar por aclararse ante todo el concepto,
no introducido aún en la teoría, de lo cuasi arcaico. Con una pene~ta·
0

se abstraen. Como además este contexto total se halla interpretado

de un modo ideológico nihilista por los teóricos, esa irracionalidad
que aquí se afirma no es absolutamente neutral por lo que se
refiere al contenido, sino que se halla adherida al nihilismo dima-
nante de la represión social.
82
ción que va mucho más allá del discutido conce.pto d,e lo ar~aico,
tal como lo ha utilizado C. G. Jung en ps1col~gia, se mte~·
pretan aquí vivencias colectivas profundamente surruda~ en lo fSl·
quico con una eficacia que se mantiene a lo largo de dilatadas epo·
cas en cuanto recuerdos originarios que siguen actuando de modo
83
 arcaico e inconsciente y a los que corresponde una fuerza ideológica
presente. El factor de transmisión no lo forman, p. ej., propiedades
biológicas de reflexión o factores hereditarios psicolóaicos sino
• b '
mecamsmos ideológicos persistentes que definimos por eso como
representativos de ideas arcaicas, es decir, como cuasi arcaicos. Por
lo que se refiere al contenido, remiten a mecanismos psicológicos de
represión, deseo, angustia, esperanza, defensa o conservación de la
vida, aunque también a mitos gráficos concretos que ocupan y dan
vida a la fantasía, como, p. ej., lo divino, lo cósmico, lo paternal,
lo sapiencial, lo malo, lo heroico, etc.
Trasplantándose de generación en generación a lo largo de
dilatadas épocas, se convierten en vivencias colectivas eficaces, acti-
vas de un modo irracional, que pueden resumirse en dos corrientes
capitales: en el recuerdo originario de una «edad de oro» y en la
imagen represiva del hombre, a lo que se une, como manifestación
más tardía de condición esencial cuasi arcaica, la moral.
Sin duda alguna, es sobre todo el inextirpable mito de una
«edad de oro» o del paraíso el que se halla en la raíz de una viven-
cia colectiva de tal orden, extendiéndose a lo largo de muchas ge-
neraciones y produciendo reminiscencias psicoideológicas de gran
fuerza y bajo figura múltiple. En último término, todas las utopías
retrospectivas y prospectivas han de reducirse a ciertas ideas ori-
ginarias de una edad armoniosa, existente en otro tiempo, en que
dominaba solo la diosa de la armonía y del amor Kypris, como
enseña Hesíodo, y en que, como subraya Empédocles, el mal evi-
taba al hombre, de tal manera que ni siquiera los altares debían
verse manchados con sangre de toro. Estas ideas continúan vivienélo
en innumerables usos, cuentos, canciones, danzas y fiestas, en la reli-
gión, el arte, el mito y la filosofía, alegorizadas frecuentemente hasta
lo incomprensible. En nuestra época, de dominio ideológico del ni-
hilismo, se ven desplazadas desde luego en favor de la parte con-
traria a esa vinculación cuasi arcaica de nuestra fantasía a un pasado
utopizado del período primitivo originario del género humano, y que
según resultados científicos unánimes (Childe, Mead, Kühn, Gehlen
y otros) ha sido realidad: esa parte contraria es la imagen represiva
del hombre.
La imagen represiva del hombre, sumida no menos profunda-
mente en nuestra psique, se desarrolla con la irrupción de la socie-
dad de clases. Más joven que el recuerdo cuasi arcaico de la «edad
de oro», el mundo de ideas de la existencia represiva, en cuanto
84
exis[encia absolutamente idéntica al hombre, podría verse qu12a
vencido por aquel, si la permanente confrontación inmediata con
la represión reinante en la sociedad de clases no confiriese cada vez
nuevos impulsos a este mundo represivo de ideas. Actuando desde
el fondo irracional, sigue siendo una poderosa fuerza ideológica, a la
que solo pueden sustraerse unos pocos, y protege bajo una pantalla
a los sectores especialistas y racionalistas contra cualquier puesta
en cuestión de sus premisas sociales e ideológicas, que se ven pre-
supuestas por eso sin examen alguno. El arco de contenido que
abarca los elementos representativos de la imagen represiva del
hombre toma como punto de apoyo un modo de ser del hombre
malo y pecaminoso dado por naturaleza, y desemboca en la doble
difamación de la muerte, como el gran salteador que nos cercena
el derecho a la vida, y como el redentor que nos libera del mal de
la tierra, en la que la equiparación de la vida terrenal y de los males
se coloca bajo una modalidad así mismo irracional y represiva.
La culpa y el destino mezclados en partes iguales, la inevitabi-
lidad del trabajo «con el sudor de la frente», la inseguridad del
logro de las esperanzas como galardón del sacrificio realizado,
la heroización del sufrimiento pacientemente soportado, la difa-
mación del ocio como peligroso seductor hacia una vida pecaminosa,
el desprecio del vagabundo como alguien que se excluye a sí mismo
del «orden» y la simultánea exaltación del santo como alguien que
se sacrifica con la renuncia, la idealización del egoísmo como fun-
damento del éxito, como el éxito mismo: todos estos momentos, en
su entramado emocional con las corrientes ideológicas del momento
presente, forman una poderosa corriente de reflexiones ide.Ólógicas
de índole siempre ambivalente.
Finalmente, la moral. En cuanto la más joven con mucho de las
manifestaciones cuasi arcaicas de nuestra psique, es la que nos re-
sulta más consciente. La reflejamos por eso en mandamientos y
prohibiciones racionalmente ordenados. Pero su esencia es la con-
ciencia interiorizada. Así como la ley descansa en la coacción del
poder externo, la moral descansa en la coacción de la conciencia
interiorizada. Pero, de acuerdo con su naturaleza antropológica, la
conciencia es formal, en el sentido de que no decide sobre deter-
minación alguna del contenido. En el solar histórico domina la
dialéctica de conciencia originaria y manipulada, que es idéntica a
la dialéctica de función protectora y función represiva del principio
moral. En la indiscriminada identificación tanto de la función pro-
85

tectora como de la función represiva de la conciencia, así como rnm-
bién en el hecho de que toda decisión de conciencia que sigue normas
represivas por lo qu~ se refiere al contenido se siente cubierta por
las funciones formales de la conciencia, en cuanto algo existente de
modo absoluto que siempre se puede invocar, puede constatarse
la índole cuasi arcaica de una moral que descansa en la consulta
de ia conciencia.
En nuestro esquema hemos asignado los fenómenos cuasi ar-
caicos, bajo su triple figura, a la dirección vertical del movimiento.
La horizontal implica las corrientes ideológicas dimanantes de la
actual estructura social. La mezcla y compenetración contrapuesta
de ambas, tanto de las verticales como de las horizontales, es lo
que da tan solo a la perspectiva teórica esa legitimidad que se re-
sume bajo el título de «racionalidad tecnológica» e «irracionalidad
nihilista». Pero aquí ha de subrayarse expresamente que la tenden-
cia irracionalista nihilista no se origina meramente en modo alguno
de la corriente vertical del movimiento dentro del proceso ideoló-
gico, sino también frecuentemente de la horizontal misma.
El esquema demuestra la enorme fuerza que sigue ejerciendo
sobre nosotros, o, con mayor razón, que hoy ejerce bajo una figura
múltiple, la ideología irracional. En la medida en que el sujeto pen-
sante, por cualesquiera motivos favorables a ello, ha conseguido
imponerse y romper esta ideología por medio de una imagen antro-
pológica humanista, y como tal segura, tanto del hombre como de
la Historia, puede colocarse ideológicamente fuera de ella y volver
a pensar de nuevo a fondo siguiendo caminos propios esa proble-
mática desfigurada y encubierta por la corriente irracional de pensa-
miento. Lo importante aquí no es primordialmente descubrir todos
los argumentos posibles desde un punto de vista abstracto en contra
de la concepción nihilista dominante y fundamentarlos con una se-
guridad definitiva tanto epistemológica como antropológicamente,
pues de todos modos la serie de argumentos que puedan enume·
rarse dentro de las discusiones y luchas ideológicas todavía en curso
no pueden emplearse nunca con tal perfección que el adversario
que se halle preso en la ideología nihilista irracionalista tenga que
rendir las armas y asentir. Lo importante ante todo es más bien
oponer en suma a esos poderes ideológicos profundamente arraiga-
dos una concepción humanista tal que se presente llena de gran
penetración y eficacia intelectivas, es decir, aseguradas desde un
86
punto de vista metodológico y epistemológico, haciendo posible
tan solo en suma de ese modo una posición crítica.
Nunca ha procedido de otra manera el espíritu humano dentro
de los márgenes que comprenden los desarrollos históricos. Subje-
tivamente ha preguntado siempre por los criterios de una verdad
segura. Objetivamente, ha dejado a las generaciones siguientes el de-
cidir sobre el contenido de verdad de ideologías pasadas y separar
lo verdadero de lo verdadero a medias y de lo falso. La Historia,
mirando los pasos que han de darse necesariamente hacia adelante,
no pregunta solo por la verdad, sino por la verdad histórica, y esto
quiere decir una verdad que lo es porque lleva hacia adelante la
historia con un propósito humanista. El marxismo ofrece también
ciertamente la verdad en un sentido teóricamente incontrovertible,
pero su sentido auténticamente histórico se acredita, sin embargo,
de una manera primordial en su fuerza práctica revolucionaria para
escapar a la ideologización y reificación presentes y hacer posible el
próximo paso histórico.
Pensar de un modo marxista con sentido histórico quiere decir
no correr meramente en pos de una verdad objetiva, sino, sobre
todo, escapar tanto ideológica como prácticamente de esa red irra-
cionalista nihilista con que se encubren como bajo un velo las re-
lacioúes represivas de dominio propias del capitalismo tardío.
La historia de las ideologías humanistas progresivas no fue his-
toria de la mera verdad objetiva. Las cosas suceden de modo más
complicado y contradictorio, aunque, a la vista de los hechos, ha
de admitirse que los sillares filosóficos y teóricos para el edificio
de la verdad objetiva nunca han sido aportados por los mundos de
ideas antihumanísticos. Por eso es sumamente ingenuo y de efecto
reaccionario el que Habermas se abandone a la idea de que basta
con crear un espacio en que se discuta libremente y en todos los
aspectos para lograr descubrir la verdad. Tal exigencia supone una
capacidad de la inteligencia para colocarse, lo mismo que un Dios,
fuera del espacio histórico y considerarla a vista de pájaro escu-
chando exclusivamente el argumento del interlocutor que toma parte
en la discusión considerándolo objetivamente. De ese principio de
«trascendentalidad» establecido al comienzo no queda aquí nada.
Un puro idealismo es el que obtiene aquí la victoria.
Habermas escribe que la crítica no puede definirse, «porque las
reglas de la racionalidad pueden explicarse tan solo dentro de ella
87
 1
n:isma ... » • Como si esta frase lapidaria tuviera que ser pronun-
ciada con tal énfasis. ¿Con qué, pues, puede medirse la facultad
de la crítica, si no es con el argumento racional y racionalmente ve-
rificable? La ciencia se ha acreditado desde siempre por el hecho
de contrastar sus manifestaciones con las del «otro» es decir nor
discutir. Esto piensa también exactamente Habermas'. Pero es;e . . no
habla de la necesidad de la discusión sin más, sino de una «discu-
sió~ libre ~e d?~inio», lo q~~ prácticamente solo puede querer
decir una discus1on cuyos part1Clpantes lleguen a encontrarse fuera
de todas las relaciones de dominio proporcionadas ideolóo-icamente
lo que significa lo mismo que fuera de las relaciones sociales exis~
ten tes .. La deficiente reflexión. de la posición ideológica propia en
el . sentido de una «trascendentalidad» autorreflejada se hace aquí
evidente Y obra de modo tanto más cuestionable cuanto que concede
también a esos adversarios, a quienes anota en sus escritos una
vinculación ideológica, que quiere decir orientada en el dominio la
capacidad de participación en una «discusión libre de dominio».'
La diferencia entre una actitud ligada al dominio y la que se
halla libre del mismo es algo que se orienta por el concepto de eso
que, con el propósito de un servicio subjetivamente prestado a la
sociedad con el fin de solucionar sus problemas, se conoce con la de-
nominación de posibilidad. El concepto de posibilidad no es a priori
unívoco, sino que se define a partir de la realidad misma en un doble
significado en sí excluyente. Si la realidad se ofrece, por una parte,
como algo que es de un modo determinado, como algo rígidamente
dado, cuya figura represiva se refleja ideológicamente en escepticis-
mo y nihilismo, posibilidad significa aquí entonces al()'o sumamente
limitado, es decir, la tendencia a eliminar contradiccio~es en el sen-
tido de lograr un equilibrio que pueda establecerse de algún modo
y hacer funcionable el todo. El principio no se modifica, sino solo
I? forma en que este principio se regenera. Escepticismo y nihi-
lismo son sus representantes ideológicos naturales. Pero, por otro
!ad~, .~sta misma realidad se ofrece como un proceso en el que la
posibilidad expresa nada menos que un estado de la realidad no tal
como ella es, sino como no es, es decir, como pudiera ser de acuerdo
con la tendencia propia que le es inherente. Esta situación se refleja
ideológicamente en el humanismo.
1
J. HABERMAS: La disputa del positivismo en la sociología alemana (Der
Positivismusstreit in der Deutschen Soziologie), Neuwied, 1969, pág. 254.
88
Como esas dos formas contrapuestas de posibilidad no son es-
tablecidas exteriormente, sino que pertenecen a la realidad misma,
por lo que una vez se adhieren al dominio existente y otra a su
neQ;ación, entre los representantes ideológicos de estas dos formas
cab.e «discutir» tan poco como entre un tenedor de libros, al que
incumbe el orden de los intereses comerciales de una empresa es-
tablecida, y un filósofo que pone en cuestión por principio la exis-
tencia de empresas (lo que no excluye que el filósc;ifo entienda algo
de teneduría de libros y el tenedor algo de filosofía, pero siempre
y en cada caso solo en relación con su posición originaria). Las dos
formas de posibilidad pueden reducirse según eso a una nueva dis-
tinción conceptual: la que existe entre «medio», por un lado, e
«Hiswria», por otro. Ambos, dentro de la dialéctica en que están
absorbidos, tienen su justificación relativa. En nuestro tiempo, una
de bs formas~ más esenciales de expresión del «medio» es el posi-
tivismo, con el nihilismo que le acompaña, aunque surgido este de
la particularidad del «medio» correspondiente al capitalismo tardío.
Los positivistas son los tenedores de libros de este «medio». Tras-
cenderlo a través del punto de vista de la «Historia» es algo impro-
bable para los tenedores de libros, mientras vivan en este «medio»
y lo sientan forzosamente como algo «natural». Así como en una
empresa no puede llevarse la contabilidad en los libros adoptando
el punto de vista de la «Historia», la ideología natural del «medio»
no puede trascenderlo. La proyección de la «discusión» en cuanto
méwdo de hallazgo de la verdad sobre el plano del «acuerdo» 2,
como exige Habermas, a la vista de la incompatibilidad entre esos
dos conceptos de posibilidad, que implican la correspondiente ?.fi-
nidad o animosidad frente al dominio, resulta algo sin sentido.
Solo la «discusión», con el fin de llegar a una crítica, y la incita-
ción del público participante, que debe ser arrancado de esa exis-
tencia positivista y nihilista de tenedor de libros, tiene relevancia
social. No es la «discusión» con el fin de llegar a un «acuerdo»,
sü:o la incitación con el fin de llegar a una contraposición lo que
corresponde a un humanismo que da la primacía a la Historia sobre
el «medio».
Aun cuando Habermas pueda desde su propia posición aportar
la prueba de que su pensamiento se ha visto libre de influencias
por parte de las ideologías vinculadas al dominio, esto no significa
0
Ibídem.
89
 Rohrmoser, el motivo del carácter dogmático de la teoría de Ha-
ni que este mismo pensamiento pueda escapar del ámbito de rela.. bermas en la «voluntad de entender la práctica de la emancipación
ciones de los antagonismos ideológicos, ni que la «discusión» con como cancelación de la filosofía»-cosa que no sería lo peor-, sino
pensadores vinculados ideológicamente de otra manera pueda llegar en ese dogmatismo nihilísticamente afianzado de una teoría tec-
a más de lo que desde siempre se ha entendido por «lucha ideoló- nolóaica que no ha logrado desprenderse del automatismo fetichista
gica», aunque transferida a un plano teórico. Bajo estas circuns- reificado.
tancias insalvables, la «discusión» con los oponentes no significaría
más que la lucha por el predominio de la ideología humanista o
nihilista, acompañada, desde luego, por parte de la ideología hu-
manista de la pretensión de proporcionar verdad objetiva y trans-
mitirla al interlocutor en la discusión, algo que desde muy antiguo
se ha llamado «ilustración.
Habermas pierde de vista la inevitable «discusión>> teórica, no
bajo el signo de la confrontación entre las ideologías nihilista y hu-
manista encarnadas en manifestaciones teóricamente relevantes, sino
dentro del concepto formalmente sin compromiso de «acuerdo». En
ello, como dice a continuación, debe ser posible siempre una revi-
sión. ¿En qué consiste, pues, esa innovación exigida por Habermas?
En la antiquísima idea burguesa imaginaria de que es posible el
hallazgo de la verdad cuando se da la buena voluntad de todos
los participantes en la «discusión». Pierde de vista la enorme fuer-
za de esa irracionalidad nihilista que cristaliza a partir de las rela-
ciones existentes en la sociedad de clases, con lo que pierde de vista
también que el camino de la ilustración en un sentido humanista
no puede ser solo el de la «discusión», sino, de un modo primor-
dial, el de la crítica de aquellas fuerzas que están llamadas históri-
camente a ejercer una crítica práctica y a dar los primeros pasos
para la modificación de las condiciones existentes. Lo que se lo
impide no es solo su posición teórica, en cuanto se declara en pro
de la humanización de la sociedad, sino el hecho de que esta de-
claración resulta irrelevante y placativa a la vista de un pesimismo
impuesto nihilísticamente, como el que cobra expresión en un ancho
frente que se extiende entre sus puntos de apoyo antropológica-
mente biológicos y su resignada crítica de Marx.
Habría que preguntar, escribe G. Rohrmoser, «si la miseria de
la teoría crítica, que se agota en la reproducción de constelaciones
del presente, no se agota por el carácter dogmático de los supuestos
a que se halla ligada» 3 . Solo que nosotros no buscamos, como

~ G. ROHR.c'vIOSER: La miseria de la teoría crítica (Das Elend der kritischen

Theorie), Friburgo, 1970, pág. 104.

90

CAPITULO 4 en favor de un dominio anónimo de la técnica y, en todo caso, en
EL PROBLEMA DE LA RACIONALIDAD
TECNOLOGICA
I. LA IDEOLOGIA BURGUESA NIHILISTA
DE LA TECNOLOGIA
AL lado de la ideología irracionalista nihilista general,
se va extendiendo de manera creciente, actuando de un modo pe-
culiar como medio para llegar a la misma, la ideología de la «racio-
nalidad tecnológica», no menos irracionalista por su condición esen-
cial última, pero revestida en cuanto a su forma autorreflexiva de
un ropaje rigurosamente racionalista. Su ámbito enunciativo se com-
pone de las siguientes tesis, todas las cuales parten del hecho de la
existencia, dentro de los ámbitos particulares de la econonúa, de la
administración y de la política, de unos campos de tareas ordenados
y dominados en una medida creciente por una finalidad racional.
1. El desarrollo científico y técnico se ha condensado hasta
constitutir un poder propio de fuerza invencible.
2. Esas concepciones tradicionales del mundo, el hombre y la
historia, afincadas fuera de los ámbitos intelectuales y manuales Cle
finalidad racional, que se resumen bajo la denominación de ideolo-
gías axiológicas, se ven relegadas al grado de carencia de sentido
o no juegan ya en la conciencia pública ningún papel digno de
mención. Este proceso de «desideologización» es la consecuencia é:le
esa racionalización procedente de la técnica que Max Weber ha pre-
visto en su paradigma de «desencantamiento del mundo».
3. Como en el solar del sistema social establecido, que, a causa
de su racionalización tecnológica, no puede ser puesto en cuestión,
no hay otro camino para solucionar los problemas que se presentan
92
que dominarlos con una especialización de finalidad racional, las
masas se acomodan de buen grado al orden existente.
4. La progresiva satisfacción de necesidades por medio del me-
canismo tecnológico de producción y consumo va originando una
progresiva elevación de esa buena disposición a integrarse y subor-
dinarse.
5. El dominio tradicional de las clases dominantes ha remitido
favor además de una burocracia del Estado organizada de acuerdo
con principios tecnológicos de relevancia esencialmente neutral por
lo que se refiere a los estratos o clases. Frente a eso, la lucha de
los partidos se muestra como algo exterior, cosa que subraya espe-
cialmente Schelsky.
No puede discutirse que esta ideología científica es de una im-
presionante solidez y que se va extendiendo cada vez con más fuerza.
Sí la sociedad -burguesa moderna venía insistiendo ya desde hacía
mucho en velar o negar su extremado antagonismo de clases y los
mecanismos de manipulación tanto ideológicos como prácticos que
descansan sobre él, nada puede acudir mejor en su favor que la teo-
ría de una supresión del dominio político por el tecnológico. Mien-
tras que a Max Weber no se le ocurre sacar de su teoría de la ra-
cionalización la conclusión de que el dominio político sea algo que
se viene abajo completamente, Schelsky procede ya de un modo
mucho más radical. «Ya no domina nadie», dice, «sino que aquí se
halla en funcionamiento un aparato que quiere verse manejado ob-
jetivamente» 1• Sí se quiere entender bien a Schelsky, ha de ponerse
de relieve que su concepto de la ausencia de dominio solo alude
propiamente a la desaparición del dominio personal o vinculado a
unas clases, en cuyo lugar aparece el dominio anónimo del «aparato»,
que funciona de modo técnicamente óptimo y es manejado por los
gerentes de un modo objetivo, es decir, de acuerdo con las leves
que le son inherentes 2 • •
Tras de la ideología del operacionalismo servicial de los ge-
rentes y de las leyes tecnológicas que determinan su actuación, la
sociedad adquiere el aspecto de una formación esponjosa poco di-
ferenciada, haciéndose invisible su diversidad difusa y antagonista.
1
H. ScHELSKY: El hombre en la civilización científica (Der iHensch in de;•
wissenschaftlichen Zivilisation), Colonia, 1961, pág. 32.
2
Ibídem, pág. 25.
93
Bajo esta figura, ya no plantea problemas ni tareas serios, lo cual
es algo que viene a parar en un tomarla como es. La resignada con.
tribución de Schelsky a la crítica moderna de la cultura, hace notar
Gerd Hortleder, «no nos dice nada acerca de la realidad social...
Las decisiones se vuelven superfluas, la dominación se deroga a sí
misma y no necesita, en consecuencia, legitimación alguna» 3 .
A pesar de toda la proclamación de la técnica como «ideología»,
es un autor procedente de la dirección crítica dialéctica, Jürgen
Habermas, quien, alzándose en cierto modo sobre los últimos brotes
del desarrollo de la ideología tecnológica, entra en conexión con
Schelsky. Y ló hace de una doble manera: sucumbiendo al concépto
fetichista reificado de la técnica y negando la persistencia de las
relaciones tradicionales de dominio como un heredado reparto de
roles entre burguesía y proletariado 4 • Ya el mismo convenciona-
lismo lingüístico de que se sirve Habermas delata la reificación
burguesa positivista de su pensamiento, como cuando-en 1963-
cree oportuno tener que decir, en vez de sociedad capitalista, «so-
ciedad industrial»; en lugar de relación de dominio dentro de la
economía, «racionalidad del trabajo tecnológicamente limitada»; en
lugar de sociedad de clases, «contexto coactivo»; en lugar de socie-
dad sin clases, diálogo de unos hombres llegados a una mayoría
responsable; y allí donde dice «clase dominante» y «clase domi-
nada» pone, de modo significativo, comillas sobre la frase 5 . La
contradicción con Schelsky resulta sumamente insegura bajo la pá-
lida formulación de que «aunque de ese modo la diferencia de clases
no desaparece del todo»; por el contrario, resulta muy clara la asi-
milación y recepción en las palabras que dicen que «la sociedad se
ha desarrollado hasta convertirse hoy en una sociedad de aparatos,
en cuyo dominio anónimo y objetivo participan en cierto modo los
hombres como personal de servicio, alternativamente dominantes y
dominados» 6 . La verificación de este enunciado puede llevarse a
cabo experimentalmente y destacar alternativamente con este fin
una u otra manifestación singular de la sociedad de hoy. Tomemos
la burguesía parásita juntamente con ese apéndice, ideológicamente
3 G. HoRTLEDER: La imagen social del ingenie;·o (Das Gese/lschaftsbild des
Ingenieurs), Francfort, 1970, pág. 105.
'1 J. liIBERMAS: Teoría y práctica (Theorie und Praxis), loe. cit., págs. 331 y
siguiente.
5
Ibídem.
6
Ibídem.
94
orientado en ella Y ligado a ella de ese modo, que se extiende prác-
ticamente sobre todo el estamento gerencial-algo que resulta ser de
particular significación a la vista de ese problema traído aquí a
discusión de la racionalidad tecnológica-. La alternativa es in-
equívoca.
O bien admite Habermas la existencia de este estrato que coes-
tructura esencialmente la sociedad entera, y entonces la teoría de
la función «de servicio personal» de las clases, que coloca el «arri-
ba» y «abajo» sociales en una dependencia alternativa, se muestra
como algo insostenible; o niega, empero, la existencia de este estra-
to, y entonces, puesto que no hay en sí «arriba» ni «abajo», su
ensayo de verificación de la misma se pierde en lo vacío y decla-
matorio.
Precisamente la alusión a la existencia y papel tanto socialmen-
t~ estructurado~ como portador de ideología de una burguesía pará-
sita plantea un problema todavía más agudo que el de la técnica ele-
vada hasta servir de explicación de la totalidad del proceso social.
Pues esta, a través de la existencia de aquella y de su relación
social con el proletariado, recibe prescrita de antemano la direc-
ción de su movimiento, y esto hasta los últimos detalles, como ha-
bremos de ver. La apariencia externa de presentarse como si no
existiera diferencia alguna en comparación con los países socialistas,
es algo ~ue resulta del estadio de «acumulación originaria» en que
estos paises se encuentran sumidos aún en su mayoría y de ese
rearme desmesurado que le viene impuesto al Este por el Oeste.
.. La ten~encia al parasitismo de la burguesía moderna, Q,.1.1~ sig-
nifica lo nusmo que una retirada de la vida económica activa de las
clases que disponen directa o indirectamente de los medios de pro-
ducción y su poderosa creación de provecho, es la principal cul-
pable de la ilusión de la existencia de unos estados indiferente::;
a las clases y ausentes de dominio. Técnica ha habido también antes.
Pero frente a la actividad del ciudadano seguía siendo transparente
en cuanto mediadora entre los tres factores constituidos por el in-
v~~tor (ciencia)'. .el :1sufructuario (poseedor) y el obrero (trabajo
v1v1ente). La re1ficac1ón de la conciencia preexistía, es verdad, for-
rr;ad~ ya de antemano, incluso se imponía el concepto fetichista de
tecmca penetrando la conciencia pública, pero no impedía aún, sin
embargo, por principio, la visión de una estructura de clases de fo
sociedad.
Relevada de la necesidad de presentarse públicamente, y ante
95
el temor de la crítica democrática que se había ido desenvolviendo
entre tanto, o con el deseo de no provocarla inútilmente, la clase ..
dominante se sustrajo a la anterior inclinación a e~dúbirse en pú-
blico como minoría haciendo demostración de tal y a justificarse
socialmente. La cultura, como forma de una necesidad de exhibición
del hombre minoritario profundamente asentada, se ve retirada del
concierto público y convertida en medio privado de una configura-
ción de la vida parásita y de disfrute. Con ello la alta burguesía
se aproxima en cierto sentido a la forma de vida minoritaria y dis-
frutadora de la alta nobleza tardía. La ostentación minoritaria na-
cida un día de la inclinación a exhibir ante los ojos del público la
preeminencia de una peculiaridad inimitable, ha cedido a la ani-
mosidad minoritaria ante la opinión pública y a la necesidad de
anonimato. En lugar del poseedor, aparece ante los ojos del mundo
el gerente, situado ciertamente en primera línea por motivos tec-
nológicos, pero también con el cálido asentimiento del poseedor,
pues, bajo los tiros que le llegan por parte de la ideología socialista
y comunista, que, a pesar de haberse debilitado por propia culpa,
sigue conservando una inmensa fuerza crítica, el burgués propietario
se sentaría mucho menos seguro en la silla de montar de su posi-
ción, que sigue constituyendo todavía la cima suprema de la so-
ciedad, si se viera obligado a cuidar personalmente de sus intereses
y no los entregase a ese gerente que presenta la apariencia de una
neutralidad social.
La técnica pierde así su referencia visible a la clase dominante,
aparece corno «neutral» o «puta». Por este camino la función social
del trabajo viviente se desprende también ideológicamente de su
relación con la burguesía, que aparece despojada de su función so-
cial, y se ve aparentemente arrojado a la obligatoriedad de un pro-
ceso neutral y reificado, se ve ideológicamente desocializado.
De ese modo la misma técnica se convierte en el poder ideoló-
gico capital y en aquella «condición ideal de existencia» (Marx) de
que parten todos los impulsos decisivos para la integración del in-
dividuo, tanto integración en las masas del que trnbaja, como del
gerente en su especialidad. La interiorización de la carencia de
libertad ha adoptado una nueva figura, una figura mucho más efi-
caz que la evangélica, en nombre de cuyo Dios tenía que «predi-
carse», mientras que el dios de las «leyes naturales» tecnológicas
no deja salida alguna para otra posfüle proclamación.
Esa categoría fundamental, por ser socia111ente eficaz, de las
96
«condiciones ideales de existencia», sobre todo la de la contrapo-
sición entre «subjetivación» y «reificación», es decir, entre la figu-
ración ce
una libertad individual extremada y la ímaginadón pareja
de unas «leyes naturales», sigue vigente hoy dentro del concepto de
técnica. A la libertad de la ciencia natural que hace posible la téc-
nica, se oponen las duras leyes naturales del desarrollo técnico.
Pero estas leyes naturales no expresan más que una «categoría de
la economía burguesa», una «forma de pensamiento socialmente vá-
lida, y por tanto objetiva, por lo que se refiere ~ la relación de
producción de este modo social de producción históricamente deter-
minado, de fa producción de bienes materiales mercantiles» 7 , corno
dice [vfarx. Tales «formas objetivas de pensamiento» las denomina
también Marx «formas» ideales «de existencia», con lo cual quiere
expresar que, a causa precisamente de su carácter aparente reificado,
se convierten en condiciones objetivas del obrar individual que im-
pelen al individuo a actuar de un modo perfectamente determinado,
o sea, de un modo que corresponde a las exigencias del proceso eco-
nómico reinante, a decidirse subjetivamente de ese modo. La téc-
nica «neutral» o «pura», concebida corno ideología necesaria, pro-
duce «por ley natural» su desmitificación por medio de la visión
de la. supeditación de los objetos técnicos con respecto a una relación
social de bienes materiales mercantiles que descansa por su parte
en la relación social entre interés de provecho y trabajo viviente, de
producción de plusvalía y apropiación. La «coacción objetiva» se
revela como una coacción de las relaciones antagonistas de clase.
Pero, una vez que ha ido a dar en terreno ideológico, esta «coac-
ción objetiva» busca y encuentra el ideólogo servicial, esforzado en
hallar «explicaciones» de acuerdo con motivos situados profunda-
mente. Arnold Gehlen, uno de los primeros iniciadores de la ideo-
logía tecnológica, procede de modo antropológico, de tal manera
que ofrece construcciones referentes a una verdadera y originaria
esencia del hombre, partiendo de las cuales la «Coacción objetiva»
técnica no puede verse ya corno algo inmediatamente capitalista,
sino como algo dado naturalmente. Han de invocarse así para él
ante todo las desventajas corporales del hombre para hallar la ex-
plicación de por qué este se pone a producir instrumentos desde
un prir.cipio y, más tarde, dentro de una continuada serie, corn-
7
:CVIBW, 23, pág. 90.
97
KOFLC:t --4
plicadas maravillas técnicas 8 • Si el hombre hubiera sido enger:drado
lacio'1es sociales. La técnica aparece aquí, frente al desarrollo his-
por la naturaleza como una máquina cibernética, no hubiera tenido
tórico concreto de la sociedad, como algo naturaL111ente autónomo,
necesidad de toda esa circunstancia. Así pues, no interesa a Gehlen
como cosa que puede, es verdad, ser manipulada hasta un cierto
el hecho, mucho más fácil de comprender, de que un hombre pro-
arado, pero que sigue siendo cosa. El que como cosa «en sÍ» no
visto de conciencia haya utilizado sus excelentes dispositivos cor-
;e9~ en ~ealidad nada, a no ser que funcione como «condición ideal
porales (como son, en primer término, la mano y la boca) para ir
de existencia», como pura ideología, es algo que no entra dentro
sometiendo a sí paso a paso la Naturaleza, sino que es, a la inversa,
de su reflexión.
la desventaja biológica la que ha conducido al hombre a hacerse
Err el proceso de ideologización de la técnica. hasta convertirla
fuerte, igual a Dios. En lugar de la conciencia, que explica sin vio-
en cosa, Schelsky no sigue en modo alguno exactamente el mismo
lencia alguna la conducta y el desarrollo histórico, aparece, de una
camino de Gehlen y Habermas. Schelsky no comparte la opinión
manera materialista vulgar, un «componente instintivo» que de-
de Gehlen de que haya de definirse la técnica como una especie
termina la dirección del obrar y es responsable del nacimierito de
de «prolongación instrumental orgánica» de la especie humana. En
obras técnicas 9 •
su opinión, la técnica ha roto las barreras de la Naturaleza 12 . Schelsky
No vamos a ocuparnos aquí de tales premisas teóricas que
concibe la técnica como un sujeto cuasi actuante en el que, con una
preceden a la ideología tecnocrática, aunque también Habermas, a
tendencia progresiva, el establecimiento del fin se va haciendo in-
pesar de su origin.aria posición marxista, se halle sujeto a elfos sin
manente, por tanto, como algo que se impone ciegamente por encima
someterlas a crítica 10 . En todo caso, Gehlen y Schelsky representan
de los propósitos subjetivos del individuo viviente. Las posibilida-
su concepción naturalista tecnologista de un modo consecueme y
des dadas con un estado de desarrollo técnico alcanzado deciden
sin sentir vergüenza, no intentando velarla con retrocesos volunta-
siempre y en cada caso sobre el desarrollo ulterior 13 . Las consecuen-
rios de carácter abstracto. Pero Habermas no muestra en modo
cias para el hombre son de gran alcance en un sentido social e in-
alguno tal consecuencia, pues intenta encubrir bajo un velo su aco-
divicfual, pero esto no cambia nada dentro de la marcha prescrita
modación al fetichismo tecnicista, dando después pedantememe el
que sigue la técnica. Por el contrario, opina Schelsky, estos proble-
consejo de «hacerse cargo de las consecuencias no planificadas del
mas humanos y sociales se ven así también «resueltos», de tal ma-
proceso, cuyo alcance se extiende al ámbito de la vida social, del
nera que se hallan incorporados a la ejecución técnica 14 . Las ideas
mismo modo que ya hace mucho tiempo hemos puesto bajo nues-
e ideologías no determinan ya la marcha de la Historia, sino que
tro control los procesos naturales» 11 . Pero precisamente esta e~ui­
ceden su ouesto a mec~mismos teóricos de justificación (coJ;J.Jo que
paración con la Naturaleza delata la posición mecanicista 31 teti-
Schelskv ha traicionado evidentemente su propia posición teórica,
chista La técnica aparece casi como Naturaleza, que por no defi-
lo cual. es algo que se desprende desde luego por sí mismo orgáni-
nirse en Habermas como factor que permita hacer ese uso de las
camente de su perspectiva fetichista). Incluso el Estado se con-
fuerzas productivas propio de la sociedad de clases, como realidad,
vierte en mero órgano ejecutivo de una vida social configurada de
pues, histórica social, debe ser tomada como Naturaleza sin más,
modo tecnológico, en la medida en que pretende obtener resultados
es decir, como si con ella no hubiera de cambiarse nada en fas re-
máximos de finalidad racional por medio de los dispositivos tecno-
lógicos disponibles, lo que significa hacerlo enteramente de acuerdo
s A. GEHLEN: Hombre przmztzvo y cultura tardía (Urme;iscb : ;:d Spat-
0
con fü1es vn establecidos sobre los que no decide libremente. Metas
kultur ), Bonn, 1956, págs. 11 y sg. . . librement; establecidas en correspondencia con una fundamentación
9
A. GEHLEN: El alma en la edad técnica (Die Seele im technzscben Zei-
por ;::1edio de ideas, se vuelven algo sin sentido y van desapareciendo
talter ), Reinbeck, 1957, pág. 17.
1o J. HABERMAS: Técnica y ciencia como ideología (Technik und Wissen-
schaft als Ideologie), loe. cit., pág. 56. u H. ScHELSKY: loe. cit., pág. 12.
11
J. HABERMAS: ¿Estimula la libertad el progreso técnico? (~ordert der 1lIbídem, pág. 25.
technische Fortschritt die Freiheit), manuscrito radiofónico, 1966, pag. 31. u Ibíder;i, pág. 16.

98 99
en medida creciente. La desideologización se convierte en 1211 hecho.
La ideología normativa llega a hacerse también superflua por no
tener ya dominio alguno que justificar, pues las antiguas clases do-
minantes siguen dominando solo en apariencia 15 .
El experto es el que parece dominar ahora exclusivameme. Pero
también él decide sólo en el sentido de la coacción objetiva y no
según un criterio libre y, menos aún, de acuerdo con la voluntad
popular. La democracia pierde su terreno existencial y se convierte
en algo sin sustancia 16 . Lo que se instala de nuevo fácticamente
adquiriendo validez exclusiva es solo una naturaleza que se repite
bajo figura tecnológica. Su repetición se lleva a cabo bajo la forma
de una total institucionalización. Y contra ello no existe medio
alguno.
Por impresionantes que puedan parecer estas tesis, la crítica
puede resumirse en una frase: Si bien es cierto que al principio,
en el estadio de la «acumulación originaria», resulta también in-
evitable la sumisión más desconsiderada de la fuerza del uabajo a
las exigencias de una autoproducción y reproducción técnic:.:is, en el
estadio de desenvolvimiento la técnica puede ayudar precisamente
a fundar una vida libre, democrática y humana, cambiando funda-
mentalmente la dirección de sus «fines objetivos», bajo la condi-
ción revolucionaria de un interés individual absorbido dentro de
lo social en su conjunto, en el sentido de este interés individual
armonizado. Así, p. ej., no produciéndose cada vez más con su ayu-
da, como ocurre en el capitalismo, bienes cada vez de más corta
duración, empleando así sin sentido y en una medida creciente fuer-
za de trabajo, sino, al revés, prolongando constantememe la dura-
ción de bienes óptimamente cualificados en favor de la reducción
de un tiempo de trabajo necesario desde un punto de visra social.
Ese tiempo libre prolongado, así obtenido, de un .individuo que
ahora ya se halla sometido solo al margen de su vida al proceso
«profesional» de trabajo, puede verse dirigido e influido en favor
del mismo por medio de la introducción de toda clase de institu-
ciones educativas e ilustrativas-piénsese en el poderoso empleo
que se hace hoy de medios públicos de seducción, reclamo y enton-
tecimiento-. Una organización económicamente bien planeada, en
contraposición a la privada, hoy reinante, que se halla bajo hi coac-
15
Ibídem, pág. 26.
16
Ibídem, pág. 29.
100
ClOn de una multiplicación infinita de la producción de los bienes
elaborados en una determinada empresa, y que no puede tener por
eso en cuenta necesidades de otra índole, podría, p. ej., disrnin.uir
la producción de automóviles en favor de una disminución de las
víctimas del tránsito, de una conservación más tranquila y sana de
las calles y en favor además de un mayor número de instalaciones
formativas, sanitarias y culturales. Con esto no decimos nada nue-
vo, sino algo evidente de por sí, pero, precisamente por eso, es
algo que se halla también dentro del ámbito de' lo evidente no
tomar la técnica capitalista por algo absoluto, casi de ley natural,
sino como una dimensión cualitativamente modificable, que quiere
decir modificable en su función social 17 • Tal escorzo normativo, que
coincide con la crítica de la forma vigente de aplicación social de
los medios técnicos, puede justificarse también fácticarnente seña-
lando esa no~matividad, ideológicamente encubierta, pero efectiva,
de las finalidad.es tecnológigcas que rigen hoy, de su sujeción a las
normas de unos intereses e ideologías dominantes que no se han
puesto en cuestión. Si se pregunta por el sentido histórico de estas
ideologías, queda al descubierto, con su carácter de aseguración y
justificación al servicio de la orientación a un fin tecnológico ra-
cional que no es absolutamente neutral, corno pretende Schelsky,
sino orientado por los intereses de clase. Además, y en cierto modo,
la orientación hacia un fin implica que el valor de la democracia
institucionalizada se ve relativizado hasta llegar a su desfuncionali-
zación, con lo que la pérdida de su valor dentro de la teoría de
Schelsky recibe una confirmación sorprendente, pero distinta de la
que él quería. También el «modelo de decisión» que bosqueja Ha-
bermas viene a caer inmediatamente en el plano de los mecanismos
ideológicos de justificación, por partir de un concepto neutral de
técnica y no ver la vinculación implícita de la técnica vigente a
una norma. La idea, que aquí sirve de fundamento, de considerar
la técnica como si no representase más que una suma de bienes
materiales altamente cualificados con los cuales, y tras una «de-
cisión», pudiera hacerse esto o aquello, la ha desenmascarado Hans-
Dieter Bahr como una ideología tecnológica burguesa.
17
De manera análoga, E. KoGON: «Estado democrático y técnica moderna»
(«Demokratischer Staat und moderne Technik» ), en Atomzeitalter (La edad
atómica), 1969, núm. 3, y H. P. BAHRDT: El Estado técnico de H. Schelsky
(H. Schelskys technischer Staat), ibídem.
10]
 Tal actitud ideológica surge sin duda alguna de la estructura
fetichificada, en relación con los bienes materiales, ele una sociedad
capitalista que finge unos procesos «naturales» allí donde obran re-
laciones sociales. Sin embargo, sería erróneo querer reducir exclu-
sivamente el alcance de las reflexiones ideológicas al hecho de la
reificación. La verdad es que este hecho, que se encuentra en úna
relación ele medio respecto a ello que es la adecuada al corres-
pondiente estadio de desarrollo de la sociedad capitalista, c~r:sti­
tuye solo el marco general para el desenvolvimiento de otras ideo-
logías. Las ideologías (decadentes) liberal optimista y liberal pe-
simista de la burguesía tardía se reproducen sobre la misma base
de los fenómenos ideológicos de reificación. La figura concreta dt
tales ideologías recibe sus impulsos de los ámbitos históricamente
variables de las relaciones sociales, o, expresándolo de otra manera,
de los ámbitos del destino histórico que sufre cada una de las
clases. En particular, el destino que correspondió sufrir a la burgue-
sía en el siglo xx es el que se ha mostrado cargado de una inmensa
fuerza de acuñación ideológica. De este destino hay que abstraer
tan pocas cosas como de las ideologías espontáneas ingenuas v
teóri~as, cuya llamativa desatención y cuya propia estiniación como
no ideolocrfas han de contarse, bajo ambas figuras, entre las co-
rrientes i<l°eológicas más influyentes y cargadas de consecuencias de
nuestro tiempo.
Dentro de este contexto ha de plantearse incluso la cuestión de
si la opinión de que esa tecnocracia que se presenta bajo fo~rr:D.s
varias deriva exclusivamente su poder del desarrollo tecnolog1co
de la sociedad moderna, no representa igualmente una ideología
encubridora tras un velo del complejo real de relaciones sociales e
ideolócricas. El permanente carácter contradictorio del capitalismo,
que h: sido analizado detenidamente dentro de una amplia biblio-
grafía de este país y del extranjero, sigue subsistiendo como e~ otro
tiempo. Pero entre tanto la sociedad capitalista ha aprendido a
«dominar» las contradicciones por medio del rearme, medidas infla-
cionarias y veladas concrelaciones
b
de salarios. Se sirve para esto del
• y aliado hacia abajo con el Estado-por su parte orientado en un
Estado en una medida no conocida antes y cuyo instrumento prin-
cipal es la burocracia tecnocrática de finalidad racional. El desarro-
llo ele esta burocracia tiene dos raíces que han de verse en una
sucesión históricamente correcta. Al proceso de tecnificación, en la
medida en que hoy se lo conoce, precede una retirada de la bur-
guesía a su interés privado, que antes subordinaba ideológicamente
102
al interés común, ya fuera este el de la nación o, sobre todo, el de
toda la clase burguesa en su conjunto, por lo que se explica su
actividad subjetiva. La insistencia en esta sucesión histórica aqtú
mostrada persigue la finalidad de salir al encuentro del extendido
prejuicio de que la historia del nacimiento del estamento gerencial
moderno se halla unida· exclusivamente al hecho de la creciente y
especializada división del trabajo y de la tecnificación. Concreta-
mente: es algo que no puede entenderse en sí por qué los miem-
bros de la burguesía, en otro tiempo activos, hayan vuelto la es-
palda casi por entero a la actividad práctica, circunstancia que puede
observarse también allí incluso donde la técnica especializada no
es objeto inmediato de la acción: en la política. La minoría bur-
guesa, en otro tiempo activa, muestra una inclinación a retirarse
a la vida privada no meramente por motivos tecnológicos, sino
rnmbién por motivos ideológicos, que, por su parte, encontraron
su condición ~favorable en el cambio de tendencia de una vida
liberal a otra conservadora decadente. En la opinión de Leopold
von Wiese de que existe una actuación del estrato superior de la
burguesía «desde un segundo término» 18 se refleja luminosamente
esta situación.
Ese espacio libre creado por el desarrollo histórico, al haber-
lo abandonado la burguesía dirigente, ha entrado a ocuparlo el
estamento gerencial, aunque indiscutiblemente bajo la presión de un
desarrollo económico técnico, sin el que existiría tan poco como
aquel estrato de ingenieros que se hallaba todavía sometido en sus de-
cisiones a la dirección de la minoría activa. Pero a este estamento
gerencial no corresponde meramente, como se piensa basándose en
una consideración superficial, el cuidado del ámbito de las tareas
técnicas y económicas, sino además una importante tarea de amplia
relevancia práctica e ideológica: la tarea de representar los inte-
reses objetivos de toda la clase capitalista en su conjunto, abando-
nados por la misma burguesía en pro de los intereses meramente
subjetivos. Encadenado ideológicamente hacia arriba a la burguesía
sentido ideológicamente burgués-, corresponde al estamento ge-
rencial un triple papel: conducir unas empresas organizadas tecno-
lógicamente en un sentido «de finalidad racional» correspondiente
a las relaciones antagonistas; cuidar no solo de una maximalización
18
L. v. WrESE: loe. cit., págs. 265 y sg.
103
 consumo que engendra falsas necesidades y las inculca al individuo
de la ganancia, sLno de la maximalización de un provecho orientado
hasra llevarle al estadio de una identificación y, finalmente, de una
al enriquecimiento; corresponder en un sentido limitado a las ma-
interiorización, se cuida de lograr la conciliación con la ideolocría
negativa que se ve vivida entonces como expresión de un dest~o
sas trabajadoras. El Estado refll!ja esta circunstancia y la resume
en leyes, enteramente de acuerdo con la caracterización de Marx y
inevitable. La interiorización se lleva a cabo primordialmente sobre
Engels, que hablaban de que la tarea del Estado burgués era la
una conciencia manipulada.
de tener cuidado de un «arreglo de intereses», al servicio de la con-
La dialéctica en que se halla inmerso el individuo de la bur-
solidación de la sociedad de clases. Corresponde además al Estado
guesía tardía, perteneciente a cualquiera de los estratos sociales
la tarea, que a su vez se halla dentro del interés objetivo de
impli\::ados en la represión social, no es solo, como piensa Marcuse,
toda la sociedad burguesa en su conjunto, de solventar esas con-
la de una satisfacción falsa, pero seductora, de necesidades 19, sino
tradicciones de la sociedad capitalista que se presentan una y otra
la de sat~sfacción y ascesis: gozar ante una renuncia que se espera
vez.
y renunciar para poder gozar en un futuro, es mucho más carac-
No hay que imaginarse que en las circunstancias resultantes del
terístico para la inmensa mayoría de los hombres (incluso en los
reparto de papeles entre burguesía, estamento aerencial y Estado
la sociedad burguesa pueda pasarse sin complicad~s reflexiones ideo'.
«ricos» U.S.A.) que la imagen usual de una gozosa satisfacción rec-
ti~na. ?entro de este campo de tensión entre goce y ascesis, la
lógicas. Necesita de ellas como «condiciones ideales de existencia»
exigencia de una acomodación ideológica a las condiciones existentes
(Marx), es decir, para hacer posible subjetivamente a cada uno de
necesita de un fuerte apoyo. Este se encuentra en el proceso de
los individuos una determinada actuación y empujarla al mismo tiem-
interiorización, que pasa a través de la manipulación de la concien-
po en una dirección determinada. Pero necesita de ellas también
c~a. Dentro de la libertad democrática otorgada al individuo, y en
para la justificación de la sociedad capitalista. Necesita de ellas
virtud de una formación previa de la conciencia, este se decide
finalmente, para la manipulación de la conciencia pública, principal'.
en pro de una determinada imagen del mundo, concretamente nihi-
mente de las masas, dependientes, pequeño burguesas y proletarias.
lista represiva, y, a través de esta, en pro del orden existente. Con
Pero la apariencia tecµológica quiere que esto sea de otra ma-
el revestimiento ideológico de un orden tecnológico natural este
nera, yues e~a r:iisma es una parte de esta corriente ideológica.
por su parte, viene a acudir a su vez en favor de esa imag~n del
Se ongma as1 la idea de que las cosas son como si dominasen solo
mundo.
«Coacciones objetivas» supraideológicas. Un:o de los motivos más
~n ~uanto reguladora de la relación humana sujeto-objeto, la
importantes de esta ilusión, que en modo alguno ha de reducirse
conciencia moral representa una condición formal de la existencia-
solo a una ilusión teórica, puesto que en el ámbito ideológico-prác-
lidad humana, que se clasifica como formal porque por sí misma
tico del pensamiento ideológico, que se extiende a todos los estra-
no puede disponer de los contenidos de la decisión de conciencia ·
tos sociales, es todavía de mayor peso, haciéndose cargo dentro
sino que ha de abandonar estos al acontecer histórico. Pero form~
de él del desempeño del papel de «condiciones ideales de existen-
parte de la peculiaridad de esa conciencia que actúa prácticamente,
cia» en una medida todavía más agravante, hay que buscarlo en
lo contrario de donde suele extraerse la supuesta desideolocriza-
el que toda decisión se remita a la función formal de la misma
para encubrir la función ideológica. El que esto sea posible es alao
que se halla precisamente en estrecha interdependencia con el ~a­
ción, o sea, en la ocupación total de la conciencia por corrie:ites
ideológicas que, como consecuencia de seauir una sola línea diri-
rácter antropológico formal de la disposición de la conciencia. Ma-
gida de modo manipulativo, de su univocidad receptiva y generali-
nipulable en lo que se refiere al contenido y utilizable como medio
dad sin resquicio, se aceptan como algo tan «natural» y evidente
de un proceso histórico ideológico, resplandece en el fondo de la
que ninguna necesidad encuentra ya espacio para discutirlas. Su
contenido es un contenido represivo nihilista, a propósito para en- 19
H. MARCUSE: El hombre unidimensional (Der eindimensionale iviensch),
gendrar malestar y ser rechazado. Sin embargo, juntamente con una loe. cit., pág. 44.
educación manipulativa de las masas, una capciosa estrategia de
105
104
ilusión ideológica la significación antropológica de poder consultar
a la conciencia y de haberlo hecho así, confiriendo a su figura ma-
nipulada la apariencia de una verdad suprahistórica o de una va-
lidez democrática. La interiorización de la «verdad» represiva re-
sulta felizmente lograda.
Nadie puede sustraerse a esta «verdad», ni siquiera los porta-
dores de la conciencia tecnocrática, a no ser que uno se coloque
más allá del orden dado, es decir, a no ser que adopte un punto
de vista revolucionario. Una vez establecida una consecuencia libre de
contradicción, la univocidad y generalidad de la «verdad» vigente,
su:ge la apariencia de su inexistencia ideológica. Lo que se tiene por
evidente no se discute y aquello sobre lo que no se discute se tiene por
evidente.
•
Pero precisamente por eso sigue en el fondo como alero b
previamente dado, lo que equivale a decir que también la tecno-
cracia sigue estando vinculada en un sentido «axiológico ideológico».
Esta circunstancia se ve encubierta además por el hecho de que el
estamento gerencial puede dedicarse a sus tareas, unas tareas que
vive como algo que es «puramente» de finalidad racional, relativa-
mente libre de perturbación, es decir, no perturbado por parte de
influencias ideológicas de otra índole. Allí donde domina la «pura»
racionalidad tecnológica, las ideologías-en apariencia-pierden su
poder. Ensayos y vivencias de tipo práctico ponen, sin embargo, en
evidencia, de un modo penetrante en verdad, en qué medida sola-
mente se veía reprimida aquí la reflexión ideológica, poniéndolo
siempre de manifiesto cuando los miembros de la tecnocracia se
ven arrancados de su reserva ideológica para hacerles hablar de
puntos de vista antropológicos (p. ej., la existencia de un período
primitivo sin clases), humanístico-teóricos (p. ej., la definición del
hombre como un ser «lúdico»), psicológicos (p. ej., el papel neu-
tral del egoísmo-el dentista que ayuda a alguien extrayéndole un
diente doloroso por puro egoísmo material-) o incluso prácticos.
La imagen del hombre y de la sociedad de que se hallan imbui-
dos muestra ser inequívocamente nihilista. De modo análogo se
hallan configurados sus puntos de vista sobre el arte, una región
que se podría creer que, a causa de la gran distancia que guarda
respecto a su actividad tecnológica, podría inducirles a una mayor
reserva en el juicio. Incluso en la cuestión de la reforma de la
universidad, que es algo que viene a responder a sus intenciones
científico-naturales de finalidad racional, reaccionan de modo alér-
106
gico en extremo, porque temen en verdad una intron:iisión en su
«consensus» estimativo ideológico.
Parece a prin1era vista como si este talante nihilisrn pesimista
-la denominación de «talante» remite a su irracionalidad, que in.-
cluso no se detiene ante especialistas científicos que reflexionan
racionalmente, como son los sociólogos, economistas e historiadores,
sino que forma el supuesto irracional de sus otras deducciones ra-
cíonales-, se encontrase en una crasa oposición con el optimismo
general que suele acompañar al mismo trabajo tecnológico de fi-
nalidad racional. Ante todo, esta contradicción subsiste y sigue sin
resolverse, algo que resulta posible por el hecho de que una gran
parte de los tecnólogos no refleja racionalmente la imagen nihilista
del mundo, sino que la reprime en lo irracional abandonándola a
un sentimiento sin compromiso. Pero, al mismo tiempo, en el mo-
mento en que resulta obligado caer racionalmente en la cuenta de
la propia posición nihilista, ya sea por una provocación, ya por la
confrontación con una manifestación teórica o literaria, que se es-
tablece igualmente en el solar de esta posición, el optimismo tec-
nológico se limita al progreso técnico, negándose tanto el histórico
como el humano. Desde la reflexión científica de Max Weber, que
pone expresamente en cuestión el concepto de progreso como algo
no verificable con medios racionales 20 , hasta la escuela de Franc-
fort, esta perspectiva científica predomina. Como en toda ideología
no sistematizada teóricamente del todo, hay un movimiento interno
que no puede reducirse a un común denominador.
Pero, en la medida en que aquellas teorías que pueden subsu-
mirse bajo el concepto de racionalidad tecnológica, hace~ resaltar
la extinción de las «ideologías axiológicas» y no dejan dentro de su
sistema margen alguno a las tendencias irracionales nihilistas, se
vienen abajo, a causa de la insolidaridad de su pensamiento con el
proceso ideológico total de reflexión unilateral de lo meramente tec-
nológico, y prejuzgan de ese modo, de una manera inconsciente,
ese irracionalismo precisamente cuya inexistencia afirman. Su sis-
tema, rigurosamente racional por la forma, se alza sobre un funda-
mento irracional. Este irracionalismo, como consecuencia precisa-
mente de su falta de reflexión, se vierte en un sistema formalmen-
te racional en la misma medida en que las premisas extratecnoló-
gicas de la tecnología vigente, aunque trastocadas y desfiguradas, se
20
L. KoFLER: Estado, sociedad y minoría selecta (Staat, Gesellschaft und
Elite), loe. cit., pág. 27 4.
107
 reflejan en él y las cuestiones y problemas en él condensados im-
pulsarían la teoría en otra dirección tan pronto como el teórico se
sintiese consciente de ellos. La ideología de la desideologización tie-
ne su verdadero motivo en el temor ideológico a estas cuestiones y
problemas y, como consecuencia ulterior de ello en la táctica ideo-
lógica seguida para asegurar el pensamiento tecnológico contra el
exterior.
Pero como, a pesar de su desatención por parte de la teoría tec-
nológica, las ideologías irracionales siguen subsistiendo y ejercen
un gran efecto, toman a su cargo una función adicional: mirándola
desde la atalaya de la imagen nihilista del hombre y de la sociedad,
cualquier duda sobre la justicia del orden tecnológicamente acu-
ñado pierde todo sentido, pues solo una perspectiva humanista es
capaz de proporcionar una norma con la que pueda ser puesta en
cuestión. La negación de las ideologías extratecnológicas se da cita
con su efectiva eficacia social para el aseguramiento de la estruc-
tura tecnológica vigente y produce la ilusión de una completa in-
tangibilidad de la forma de la técnica precisamente tal como existe,
en cuanto capitalista.
Dentro de la propia forma de comprensión burguesa, la téc-
nica, como hemos mostrado nosotros, aparece como naturaleza cuan-
tificable que sigue en el curso de su progreso su propio concepto,
así mismo cuantificable, de tiempo. Se cuantifica aquí la secuencia
de un acontecer técnico objetivo. El que tras ello se esconda la cuan-
tificación, y con ello la deshumanización, del acontecer humano, es
algo que escapa a la conciencia burguesa. Con ello se presta una con-
tribución ideológica decisiva a la fetichificación ulterior de la téc-
nica hasta convertirla en una cuasi-naturaleza puramente objetiva.
Para hacer comprensible el problema fetichista del concepto téc-
nico de tiempo, es necesario llevar a cabo una comparación con
los conceptos no fetichificados del mismo. Su sentido consiste en
descubrir la dialéctica de tiempo tecnológico «muerto» y tiempo
humano vivo.
Forma parte del concepto de tiempo la distinción entre tiempo
físico, tiempo antropológico y tiempo histórico. Las diferentes de-
finiciones son resultado de las cosas mismas, o sea, del hecho de
que en los distintos ámbitos del ser natural y del ser humano rigen
diferentes categorías temporales. Así, a las tres categorías mencio-
nadas de tiempo se une además la tecnológica, llamada a la pa-
lestra por la división del trabajo y la racionalización del mismo.
108
La categoría temporal subjetiva, la de la «duración», pertenece al
ámbito de la vida puramente subjetiva y circunscribe la intensidad
de su vivencia por el individuo; así, p. ej., el raudo fluir del tiempo
en una situación excitante, su lento fluir en otra aburrida; por
ejemplo, el aburrimiento, comprobado mediante investigaciones, en
la cinta continua del trabajo en serie, a pesar de una actividad
denodada, el tiempo del ensueño y del sueño o de su ilusoria
vivencia patológica. El concepto puramente subjetivo de tiempo cae
naturalmente fuera de una consideración que se· interesa por fas
manifestaciones temporales objetivas histórico-sociológicas. Solo se
mantiene como sociológicamente relevante en la medida en que,
desde raíces ideológicas, en nuestro caso nihilistas subjetivistas
oriundas de la decadencia moderna, en particular de los estratos
parásiios e intelectuales vinculados a ellos, viene a ocupar el lugar
de las vivenéias temporales objetivas convirtiéndose en una corrien-
te ideológica "j:>ropia. Dentro de la literatura moderna, especialmente
la «absurda», y su séquito, este fenómeno se refleja en la tendencia
a una sobreacentuación de la «corriente interna» y la despreocupa-
ción por transmitir el acontecer objetivo dentro de la acción 21 .
El tiempo físico es el tiempo exterior que fluye independiente-
mente de toda historia. El curso del sol y el cambio de año no de-
terminan en modo alguno el proceso histórico, a no ser que como
todas las cosas naturales, inhiban o estimulen. El contenido, con-
sistencia y significación del acontecer histórico se determinan más
bien a través de contextos sociales que, precisamente por eso, se
hallan dentro del tiempo histórico. El tiempo histórico tiene en
común desde luego con el tiempo físico el que ambos son inde-
pendientes de lo subjetivo. Del juego conjtmto del tiempo histórico
con el concreto acontecer social surge lo que se revela como es-
pacio histórico normal, a diferencia del imaginario, procedente de
la reflexión subjetiva sobre los sucesos históricos, y que asume un
papel ideológico. El tiempo imaginario es también, con excepcion
de los casos patológicos, ciertamente <<normal», pero solo en un sen-
tido subjetivo y no objetivo. En la medida en que le corresponde
relevancia objetiva, es ideológico.
El concepto antropológico de tiempo se define por su identidad
con la esencia general del hombre, que, con efectividad formal, es
" Cf. L. KoFLER: Teoría de la literatura moderna (Zur Theorie der mo-
dernen Literatttr), Neuwied, 1962.
109
decir, que no da motivo por sí misma a cambio histórico alguno,
precede a todo cambio concreto, que significa, histórico, de 1a exis-
tencialidad humana. La negación de lo justificado del plameamiento
antropológico, muy extendida dentro del campo marxista, es re-
sultado del desconocimiento de la dialéctica de unos supuestos for-
males que se mantienen iguales a sí mismos y de las condiciones
cambiantes de la existencialidad humana, del desconocimiento de
la definición marxista de la antropología como una doctrina de los
supuestos invariables de la variabilidad humana. El principio del
materialismo histórico que considera al hombre en su variación his-
tórica, es algo que aquí se tiene en cuenta plenamente.
Dentro de la dialéctica de actividad y de una disposición al
servicio del fundamento vital erótico de la existencialidad humana,
por el cual tan solo el hombre se realiza propiamente-la pertur-
bación histórico social de este fundamento vital erótico se llama
enajenación-, se encuentra establecida la verdadera esencia primi-
genia del hombre, eso que llama Marx el «juego» y por lo cual se
define el hombre antropológicamente como un ser dúdico». En
El capital caracteriza Marx al proletario enajenado con.10 una
manifestación humana que ha perdido la cajJacidad de «iuego» 22 .
La definición de juego se refiere aquí a una autoocupación humana
libre que concibe al hombre en su verdadera significación no ena-
jenada. Esta precede a toda historia, aunque haya encontrado su
encarnación práctica en ciertas épocas de un tiempo originario y
deba volver a encontrarla de nuevo dentro de una futura sociedad
sin clases. Herbert Marcuse define este estado como «sublimación
sin represión» 23 .
Dentro de una elección libre, y subordinando las metas a la
realización erótica de la vida (una realización libidinosa en el más
20
«En primer lugar, es algo evidente que el trabajador, durame t0dos
los días de su vida, no es sino fuerza laboral, que, por eso, por na-
turaleza y por derecho, todo su tiempo disponible es tiempo de trabajo,
perteneciendo, pues, al propio provecho del capital. El tiempo para la
formación humana, para el desarrollo espiritual, para el cumplimiento de fun-
ciones sociales, para el trato social, para el libre juego de las energías vitales
físicas y espirituales, incluso el tiempo libre del domingo-y esto aun dentro
del país de la santificación del sábado-es pura frivolidad. Pero con su afán
desmedidamente ciego, con su voracidad de ogro que ansía más trabajo, el
capital no solo sobrepasa las barreras morales máximas, sino también las pu-
ramente físicas de la jornada laboral», MEW, 23, pág. 280.
23
H. MARCUSE: loe. cit., págs. 195 y sg.
110
amolio sentido), la categoría de tiempo adquiere aquí una forma
pro.pia de manifestación: la de la identidad entre «ratio» e intui-
ción, dentro de una realización füúda de la actividad, por no ha-
llarse impedida por ninguna clase de reglas o ligaduras. Idéntico a
la ·esencia del hombre en cuanto ser «lúdico», este concepto de
tiempo adquiere relevancia antropológica. Su núcleo es la «absor-
ción del tiempo en el tiempo», el momento pleno dentro del fluir
temooral del «juego». Su verdad es la supresión de los límites
entr.e actividad cotidiana y artística; su meta, la· superación de la
muerte al hacerse inútil el fin de la vida frente a una duración
plenamente realizada de la misma. Este concepto de tiempo se halla
en frontal antagonismo con la unilateralización de la actividad,
tamo al convertirla en algo meramente racional, que impone liga-
duras a la acción, como al convertirla en algo meramente irracional,
que la entrega a la arbitrariedad subjetiva. Insiste, pues, en la ar-
monía de ambas cosas.
Ese desgarramiento de la actividad, que queda escindida en una
racional v otra irracional, es expresión de enajenamiento y una des-
membra¿ión ideológica. Esto es lo que ocurre, de manera extrema-
da, en la sociedad burguesa moderna. La expresión más señalada
de la separación de la estructura racional del tiempo de la irracio-
nal es la racionalidad tecnológica, incorporación de la primera. La
dimensión irracional del tiempo se relega al arte «inútil». Hablamos
por eso de un concepto tecnológico de tiempo que se encarna en la
técnica. Su esencia es la destrucción de un fluir «lúdico» del tiem-
po por la cuantificación de la actividad. Su fin práctico consiste en
un constante acortamiento, conseguido por medio de una cuantifi-
cación del margen temporal necesario para la realización de un pro-
ducto de trabajo 24 .
Lo ideológico dentro del tiempo de la tecnología no es el mo-
mento mismo de la cuantificación, pues esta es una simple realidad
práctica, sino la idea que va unida a ella de que la misma descarga
a su sujeto, el trabajador, poniéndole en situación de emplear cada
vez menos tiempo en la elaboración de un producto. Esto es algo
que «en sí» puede ocurrir, pero no dentro del ámbito de la rela-
ción medio-fin ligado a los intereses de clase de la técnica capita-
lista que traduce toda facilidad en un «tempo» acelerado. Es algo
bien ¿onocido que las máquinas que facilitan el trabajo solo tienen
H H. D. BAHR: loe. cit., págs. 68 y sgs.
111
venta cuando se construyen al mismo tiempo de tal manera gue la
facilidad pueda compensarse con un «tempo» acelerado. El mo-
mento de la cuantificación dentro de la estructura tecnológica del
tiempo no solo aniquila el fluir vivo y lúdico del mismo, que con-
siste en la dialéctica del orden en el desorden y del desorden en el
orden, en la ocupación de la fantasía irracional en la realización de
una meta, así como en la sujeción de esta irracionalidad por medio
de reflexiones racionales, sino que requiere una cuantificación cada
vez más rigurosa, o, lo que quiere decir lo mismo, una deserotiza-
ción de la individualidad humana.
La consecuencia de ello se hace visible en ese desplazamiento de
la irracionalidad a una fantasía pura, arbitraria e «inútil» que acom-
paña al trabajo como algo «privado». Un cierto prejuicio pretende
hacer creer que este sector de la fantasía privada que discurre al
par del proceso de trabajo va unido al curso libre de las repre-
sentaciones sensibles y actúa como liberadora. Como las pretensio-
nes de la fantasía a una feliz satisfacción erótica son inextinguibles,
esto puede ocurrir hasta cierto punto. Sin embargo, la observación
y la experiencia enseñan que la tendencia contraria no es menos
fuerte, si es que no lo es más. Bajo la presión de esa dimensión
temporal tecnológica inhumana, la fantasía se ve impedida de dar
curso a sus pretensiones auténticas, que son reprimidas por sensa-
ciones opresivas como el aburrimiento, la angustia y el asco. A esto
se refieren unas palabras de Kasnachich-Schmid, que invocando unas
observaciones que ya en los años veinte pudo hacer \V! alter Rathe-
nau, dice: «El que va matando hora tras hora el tiempo de su
vida con el único deseo de que muera más aprisa, echará a un lado
con sarcasmo ese cuento del placer del trabajo» 25 . El casdgo por
esa desmembración de la vivencia del tiempo en una racional aquí
y otra irracional allí, es la enajenación de ambas. El trabajo viviente
no es abolido, es verdad, pero su vitalidad efectiva queda aniquilada,
volviéndose inhumano. El resultado de una abolición del trabajo
viviente por la técnica dentro del capitalismo, en favor de una li-
beración del mismo de la coacción del trabajo, forma parte de las
ficciones ideológicas más eficaces de nuestro tiempo.
La ideologización de la individualidad alcanza hasta lo hondo
de ese ámbito, que, en cuanto tecnológico, lleva consigo la aparien-
25
KASNACHICH-Scm.nn: Conversaciones europeas de los síndica!os (Euro-
piiische Gespriiche der Gewerkschaften), Reckinghausen, 1959.
112
cía de hallarse alejado de ella. Pudimos comprobar además que este
proceso de ideologización lleva consigo rasgos negativos o, más
exactamente, nihilistas. Se revela la misma como un elemento del
espíritu general nihilista irracionalista de este tiempo, algo que se
hace tanto más diáfano cuanto más claridad se tiene acerca de que
esos sentimientos de aburrimiento, desesperación y asco que llenan
la vivencia irracional del tiempo no dimanan meramente de la reac-
ción de un sujeto enajenado a un tiempo de trabajo reificado y
racional, sino que recibe además impulsos del mundo exterior, tanto
de la vivencia de una fatal reificación del proceso social general
como de esa imagen nihilista represiva del hombre y de la Historia
que la refleja, iniciada por la decadencia tanto parásita como ideo-
lógica de las clases burguesas (el hombre como animal malvado y
la Historia como un caos carente de progreso). La imagen ideoló-
gica de conjünto es más compleja de lo que permite sospechar la
reflexión empirista positivista de esas partes de la misma con que
casualmente se encuentran los observadores.
La racionalidad tecnológica no solo se presenta ideológicamente
dentro de la conciencia burguesa, sino que va acompañada también
de una influencia sobre los miembros inmediata o mediatamente
participantes en ella. Esto no es casual, sino inevitable. La tesis
de una presunta desideologización empieza por ser ya sumamente
problemática, porque toda la existencialidad histórica del hombre
sin excepción-y no existe otra-, de acuerdo con su principio
esencial, descansa en una reflexión en la conciencia de las relacio-
nes socialmente creadas y a crear en lo sucesivo. Esta reflexión
ideológica no representa meramente una forma de la propia refle-
xión inmediata del individuo bajo determinadas condiciones vitales,
no es meramente efluvio de una «curiosidad» ordinaria psicológica
reflexiva, por medio de la cual se vea satisfecha la inclinación
humana a querer experimentar cómo transcurre de verdad la vida
en su generalidad. Representa más bien generalmente la condición
de un obrar posible, la condición de un obrar que ha de discurrir
por vías socialmente «ordenadas» y que, en cuanto obrar en suma,
no debe quedar a merced de una negación total. Incluso la acción
revolucionaria que abre un camino no puede discurrir de otra ma-
nera que por las vías de la propia reflexión social. Por consiguiente,
lo ideológico, como manifestación principal de la vida social, per-
tenece también en suma a los supuestos formales desde un punto
de vista antropológico, y de ese modo inamovibles, de la existen-
113
cialidad humana. Y como el ser del hombre es un ser conscient
reflexivo, puede sacarse la conclusión, en un sentido bien enten~
dido, de que existencialidad humana y existencialidad ideológica son
idénticas.
La tesis de la desideologización encuentra incluso su lugar ideo-
lógico dentro del proceso de la propia reflexión de una sociedad
que no puede confesarse a sí misma la forma proporcionada por
su reflexión, si no que ha de ser reprimida en lo inconsciente por-
que no quiere arriesgarse con ello a la confesión de su propia con-
dición de superflua. Pero esta es solo una cara del asunto. La otra
se manifiesta por la circunstancia de que, a pesar de toda declara-
ción de «desideologización», permanecen incólumes ciertas tomas
de posición nihilistas, que siguen actuando con viva persistencia v
que cobran expresión explícita o implícitamente en muchas refl~­
xiones, tanto filosóficas como científicas. La causa es sencilla: en
virtud de su propia inclusión ideológica bajo el principio ideoló-
g~co ·de. la «~esideologización», no se ve en ellas que producen y
s1stemat1zan ideologías. ¿Quién, dentro de la conciencia «desideo-
logizada» burguesa, echará ya en cara a Dahrendorf que su tesis
de la eternidad de las tensiones de la sociedad de clases 26 se in-
cluya dentro de la imagen nihilista del hombre? ¿Quién será caoaz
de discutir al gran investigador de la vida animal Konrad Lor~nz
su <:convencimiento intuitivo», como él mismo dice, de que hay
considerables paralelos instintivos (p. ej., el que inicia la. lucha)
entre hombre y animal 27-algo que no se puede discutir, pero que
aquí va más allá de lo que puede aplicarse a un ser humano dotado
de conciencia y por eso dispuesto de un modo completamente dis-
tinto-, quien será capaz de discutir su afirmación de que, por
ejemplo, la percepción precede al contar 28 , con esa omisión suya
del principio de la conciencia, constitutivo del hombre, que cons-
tituye el paso radical entre percepción instintiva y contar humano,
de tal manera que hasta la percepción humana se modifica cualita-
tivamente frente a la animal? Solamente una ideología nihilista.
.
26
R. DAHRENDORF: Sobre el origen de la desigualdad entre los hombres
(über den Ursprung der Ungleichheit unter den lvienschen), Munich, 1961.
21
K. LoRENZ: Conducta animal y humana (Über tierisches und menschli-
ches Verhalten), vol. II, Munich, 1965, págs. 169 y sg.
28
Ibídem, pág. 298.
114
En el fondo, K. Lorenz se siente consciente de su actitud ideo-
lógica. Como cuando confiesa que «solo» tiene «que decir algo que
se halla precisamente 'pendiente de cumplimiento'» y que la plena
efectividad de su entrada en vigor se produce «cuando se va por
delante de los nuevos puntos de vista de aquellos a quienes va
dirigido con la ventaja precisamente de una cabeza» 29 • Esto solo
puede significar en la práctica que se viene a complacer una par-
cialidad ideológica ya existente. Con una tal autoestimación crítica
resulta tanto más curioso que Lorenz, con toda firmeza, en luaar
de la peligrosidad de los intereses dominantes, condicionados social-
mente por la situación, y que muestran una tendencia contraría,
hable, de un modo falto de crítica en pro de una antropologización
u ontologización de la imagen nihilista del hombre, pronunciando la
sentencia de que la «espontaneidad» del instinto de destrucción
es lo que «le ~ace tan peligroso. Si solamente fuera una reacción
a determinadas condiciones externas, cosa que admiten muchos so-
ciólogos y psicólogos, la situación de la humanidad no sería m
mucho menos tan peligrosa como efectivamente lo es» 30 .
Lo que es efectivamente «peligroso» en esta actitud no es la
«situación de estímulo» dada de antemano de un modo absoluto v
natural «que resulta necesaria para descargar la reacción de agresió;1
social» 31 , sino la situación de estímulo creada por los intereses de
clase, que provoca, es verdad, una inclinación a la agresión, pero
sin hacer necesario para su explicación ningún instinto correspon-
diente dado por la Naturaleza"'; todos los intentos hechos hasta
ahora para mostrarlo como fuerza configuradora de la Historia se
han quedado en construcciones indemostrables que apuntan como
meta a la justificación ideológica de las «condiciones exteriores»,
como con benevolencia las denomina Lorenz. La ideología de
la desideologización triunfa. ¿Quién, dentro de la ideología bur-
guesa de la «desideologizacióm>, puede ya entender que un Arnold
Künzli (que también se esfuerza por resolver problemas de la tec-
29
K. LoRENZ: El llamado mal (Das sogenannte Base), Viena, 1963, pá-
gina 369.
30
Ibídem, págs. 77 y sg.
31
Ibídem, pág. 364.
"' El problema de la agresión lo trato de modo más detenido en otro es-
tudio mío centrado en el tema de «la racionalidad tecnológica».
115
nocracia 32 y que en su libro sobre Marx 33 quiere explicar con sus
métodos biográficos psicologísticos la historia del nacimiento del
marxismo como lo quiso hacer un día aquel loco olvidado que pre-
tendía despachar el cristianismo con una impotencia de Cristo)
coincida precisamente por eso con el nihilismo burgués?
Allí donde la ciencia burguesa se encuadra por motivos ideoló-
gicos ,dentro del proceso de «desideologización», se produce natu-
ralmente la apariencia de que las cosas ocurren como si aquello que
fuera de esta ciencia existe todavía como ideología sistematizada se
encontrase entre las ideologías decadentes. Incluso la concien-
cia de las masas, que, según sentencia de la teoría burguesa, se halla
sometida al pensamiento rigurosamente racional, y por eso tecno-
lógico no ideológico, se va purificando, según este punto de vista,
en una medida creciente, de las escorias ideológicas de un pasado
pre tecnológico.
La ilusión ideológica de la «desideologizacióri» tiene, pues, sus
raíces en el hecho de que, por una parte, las ideas nihilistas indis-
cutidas no se reflejan racionalmente, por ser aceptadas de un modo
general y en una forma emocional inconsciente; por otra parte, en
el hecho de que las reflexiones teóricas se declaran sin más racio-
nales y de ese modo extraideológicas. La definición de las teorías
burguesas como pertenecientes «a la ciencia», a una ciencia a quien
corresponde la misión de cooperar directa o indirectamente con una
rigurosa racionalidad en las decisiones prácticas necesarias, oculta
bajo una envoltura su vinculación social. Es típico de ello, por
ejemplo, la siguiente manifestación de H. Lübbe: « .. .la cien-
cia ( ! ) participa ya en la decisión acerca de lo que, en suma,
puede pretenderse políticamente con una perspectiva de éxito» 34 .
Pero aquí «Se pretende políticamente», como es obvio, bajo unas
condiciones dadas, es decir, las condiciones del antagonismo de cla-
ses que «la ciencia» supone sin hacerse cuestión de ello. Lo que
«se puede pretender políticamente con una perspectiva de éxito»
es algo que permanece dentro del marco de un dominio técnico, es
decir, racional en este contexto, de los problemas que plantea una
sociedad a la que no se ha preguntado por su sistema represivo
32
A. KüNZLI: loe. cit.
33
A. KÜNzLI: Karl lviarx. Una psicografía (Karl i\tiarx. Eine Psychographie),
Zürich, 1966.
34
H. LÜBBE: «Teoría política de la tecnocracia» ( «Zur politischen Theo·
rie der Technokratie»), en Der Staat (El Estado); vol. 1, 1962, pág. 140.
116
y lleno de contradicciones, y por tanto anticuado. El carácter
incuestionado del sistema no se clasifica, p. ej., como ideología en
este pensamiento, sino que, como el espacio para las reflexiones
racionales se halla delimitado dentro de lo dado, se une al concepto
de «desideologización».
Según este modo de concebir las cosas, que es el hoy dominante,
la verdad científica, con arreglo a la concordancia entre unas pre-
misas admitidas sin haberse hecho cuestión de ellas y la posibilidad
racional de éxito, viene a adquirir el valor de posidón de un plano
natural o fatal al que hace frente el hombre que con él se encuentra
(o el científico que le representa) con una objetividad distanciada
en el enjuiciamiento de sus problemas, del mismo modo que el
mago ante el espíritu de la Naturaleza. Por el contrario, la teoría
marxista, que. no tiene parte en esta magia ideológica, se ve arro-
jada al montón de chatarra de la «ideología axiológica» y clasifi-
cada como un~ residuo anticuado que se coloca frente al proceso
de « desideologización».
El presagio común de la moderna ideología burguesa, lo mismo
se trate de la científica que de la ingenua, es una mistificación,
anterior a toda reflexión, del ser dado, hasta convertirlo en un tabú
intocable. Nada cambia en ello la limitación de Lübbe de que, a
pesar de esa tarea asignada a la ciencia de descubrir el camino de
mayor éxito para la consecución de determinadas metas, el ámbito
de la política, a causa de su amplia diversidad, no pueda ser absor-
bido por el ámbito de lo tecnocrático, es decir, de la ciencia racio-
nal. Pues también esta, considerada como un mundo de acción
política relativamente autónomo, sigue siendo algo que mantiene
fuera de discusión la base capitalista, o, lo que es lo mismo, que
la convierte ideológicamente en tabú. Esto último es algo que se
hace particularmente claro en aquel punto de su investigación en
que se trata para él de preguntar por la racionalidad de la actua-
ción política, y donde reserva las decisiones políticas, en su sentido
no restringido, a aquellas situaciones que no están racionalizadas del
todo, es decir, «que no están racionalizadas del todo en sus relaciones
medio-fin, de manera que ... , por así decirlo, resulte claro per se
lo que ha de suceder» 35 . La completa racionalización científica del
complejo de cuestiones se limita por consiguiente a la relación me·
dio-fin, es decir, a la fundamentación de unos medios que se hallan
33
Ibídem, pág. 147.
117
dados de antemano dentro del marco de la reificación de teda la
situación social en su conjunto. La completa racionalización cientí-
fica de esta situación en su conjunto queda puesta implícitamente
entre paréntesis, lo cual ocurre de forma que en ninguna parte se
habla de ia totalidad capitalista. Esta es presupuesta de modo irra-
cional, y su irracionalidad se ve sustraída a la cuestionabilidad.
La verdadera significación de este resultado ha de verse a la
luz de un planteamiento tecnológicamente racional. No obstante la
reserva existente contra la omnipotencia del modo de pensar i:ecno-
crático especializado, la solución sigue pendiente de sus límites ideo-
lógicos, pues en ninguna parte aparece el problema de los supuestos
ideológicos irracionales que sustentan este modo de pensar. -
A Schelsky no le resultan desde luego las cosas tan sencillas
como a Lübbe. Sospecha el peligro de una irreflexiva suposición
del orden existente y sigue por eso un camino mucho más com-
plicado, pero que conduce a los mismos resultados oportunistas
desde un punto de vista ideológico: el camino del recurso a
los argumentos antropológicos. Lo que aquí se supone sin haberse
hecho cuestión de ello no es la sociedad existente en cuanto tal
-por lo menos con el sistematismo de unas deducciones estable-
cidas implícita o explícitamente-, sino el hombre, definido en un
sentido tecnológico. U!1a vez así establecida como tal al principio
de las reflexiones, y co12denada por su determinación tecnológica a
la invariabilidad antropológica, no puede entenderse ya la sociedad
capitalista, a causa precisamente de su elevado desarrollo técnico,
de otra manera, pues, que como la última y suprema emanación de
una conducta humana que se halla dispuesta tecnológicamente desde
un principio. La problemática sociológica restante, situada tras ello
y que concibe el desarrollo técnico partiendo de raíces enteramente
distintas, cae fuera del marco de una posible consideración, y se ve
apartada a un lado.
Lo sugestivo de este método de definir la sociedad moderna con-
siste en que cualquier clase de existencialidad histórica puede re-
ducirse en último término a la actividad laboral humana, a la con-
frontación del hombre con la Naturaleza. Pero constituye un nuevo
punto de vista juzgar en suma esta raíz del desarrollo como formal,
y la técnica como una de las formas de autorrealización social que,
a su vez, solo ha surgido en determinadas condiciones sociales,
sobre todo de división de trabajo; y otro distinto saltarse toda una
serie de determinaciones entre el principio común general del tra·
118
bajo y la forma particular que este toma, y derivar inmediatamente la
técnica de un hombre ya en sí elevado a la categoría de ser tecno-
lógico. En este caso, cualquier inclusión diferenciada en el aná-
lisis de realidades sociológicas se hace superflua, pues los conceptos,
llevados a una total identidad, de una sociedad definida de un
modo abstracto y de una técnica definida así mismo de modo abs-
tracw, hacen que tal inclusión aparezca como algo completamente
sin sentido y perturbador. Esto lo ha visto también el crítico de
Schelsky, D. Senghaas, que le reprocha «sustraer al análisis socio-
lógico concreto, mediante posiciones antropológicas, el desarrollo de
la racionalidad tecnológica» 36.
Esa técnica definida abstractamente bajo auspicios antropoló-
gicos, del mismo modo que la sociedad definida abstractamente
e identificada con ella, no es otra que la reificada. Pero la reifica-
ción no es una realidad, un «hecho», sino un reflejo ideológico, aun-
que, en las coildiciones existentes, algo forzoso. Lo más llamativo
en esta ideología de la reificación es su rigidez, que se explica por
perderse de vista el movimiento de relaciones interhumanas que se
halla tras ella. Las relaciones sociales concretadas históricamente no
son reconocidas ni puestas como fundamento del análisis de los
fenómenos reificados, sino estos fenómenos mismos, los «hechos»
reificados. La explicación de estos conduce a su vez necesariamente
a una idea del hombre en la que el mismo ha de ser entendido en
cuanto reificado, es decir, natural. De aquí a la antropologización
del hombre como ser natural que se mantiene en el fondo idéntico
y que encuentra su adecuada expresión en una «técnica» concebida
así mismo en sentido natural, solo hay un paso. Esa antropología
-burguesa-que, en lugar del hombre inmerso en el devenir his-
tórico, pone un hombre rígido y esencialmente hecho de una vez
para siempre, y que ·por eso hace echar de menos toda dialéctica
histórica, explica la desconfianza que siente Lukács frente a toda
antropología. Así, escribe: «Sin embargo, su (de Feuerbach, L. K.)
transformación de la filosofía en una 'antropología' ha hecho ad-
quirir rigidez al hombre hasta convertirlo en objetividad fija y de
ese modo ha echado a un lado la historia y la dialéctica ... Este
dogmatismo nace del hecho de que a este hombre constituido de
un modo no dialéctico corresponde una realidad constituida así
3
º D. SENGHAAS: «Coacción objetiva y dominio» («Schzwana und Herrs-
chaft>>), en Atomzeitalter (La edad atómica), 1966, núm. 12, pá;. 396.
119
mismo de un modo no dialéctico. El relativismo se mueve por eso
dentro de un mundo quieto-de acuerdo con su esencia-y, como no
puede percatarse de esta inmovilidad del mundo ni de la rigidez
del propio punto de vista, cae inevitablemente en el punto de vista
dogmático de aquellos pensadores que emprendieron igualmente el
intento de explicar el mundo desde unos supuestos admitidos sin
crítica» 37 •
Con ese «relativismo» de que habla Lukács se alude tanto a
esa posibilidad admitida dentro de la ciencia burguesa de conside.
rar una cosa en distintos aspectos sin salirse de la perspectiva de
la «objetividad» fija, como también a la aceptación por esta ciencia
de un movirniento interno en la objetividad reificada, que no se
ve abolida con este en modo alguno.
Hagamos notar aquí, teniendo en cuenta lo dicho por nosotros
acerca de la antropología, que esa desconfianza por principio de
Lukács en contra de ella ha de entenderse partiendo de una con-
frontación con esa ciencia antropológica burguesa que, de una ma-
nera no dialéctica, quiere establecer en el hombre una «esencia»
fijada de una vez para siempre en lugar de la Historia real, que,
bajo este aspecto, solo puede presentarse como apariencia externa.
La definición dialéctica de la antropología, obtenida dentro de la
teoría marxista más reciente, como una ciencia que trata de los
supuestos invariables de la variabilidad humana, no solo salva
de su total desplazamiento dentro de la ciencia burguesa el trata-
miento antropológico del hombre, sino que enriquece también al
marxismo, en la medida en que el principio mantenido ilimitada-
mente de una explicación histórica variable de la existencialidad
humana se ve cimentado por una puesta en relación dialéctica con
aquellas de sus cualidades que no están sometidas a variación alguna,
pero que, con todo, forman la base. Son sobre todo dos realidades
dadas y en sí invariables las que fundamentan la existencialidad
del hombre de una manera antropológica formal: su relación con la
Naturaleza, que se concreta en el fenómeno del trabajo, y el hallarse
dotado de conciencia, realidad de la que aquella a su vez depende.
De qué manera puede aclararse precisamente recurriendo a su·
puestos antropológicos el problema de la técnica moderna capitalista,
que lleva adherida la apariencia de una progresión rectilínea di-
37
G. LUKÁCS: Historia y conciencia de clase (Geschichte zmd Klassen·
bewusstsein), loe. cit., pág. 204.
120
manac.':e de sus propias entrañas, se muestra con la inclusión del
conceptos de «telos».
La actividad humana, concebida aquí en suma como supuesto
formal de la existencialidad humana, no puede separarse del fenó-
meno de lo teleológico, del quehacer dirigido a una meta. Las
metas nacen del impulso a satisfacer determinadas necesidades, que,
en el curso de su satisfacción, o bien se repiten, o provocan nuevas
necesidades, por lo que se explica el progreso infi,nito de toda ac-
tividad humana. Este concepto de progreso infinito tiene desde
luegc que ser entendido aquí en su contacto permanente y en su
fun~ión- de medio con las concretas relaciones sociales de toda época
histórica. A la altura de esa división del trabajo, sumamente dife.
renciada, de la sociedad burguesa, surge una forma de trabajo pro-
vista de un equipo de maquinaria en que el principio de lo teleoló-
oico se sustantiva frente a las necesidades reales de los trabajado-
;es, y, de ese ~modo, también el trabajo frente a los que trabajan.
Surge esa forma viciada de progreso infinito que se expresa ideoló-
gicmnente como «dominio de la técnica», y que oculta tras un velo
el papel fáctico de medio que desempeña ese progreso respecto al
logro de un provecho, caído él mismo en el curso de un progreso
viciado y convertido así en abstracto.
Una interdependencia sociológica como la que se da entre la
infinitud viciada del progreso y el interés abstracto por un provecho
quedaría sin aclarar, si no se hubiera incluido en el análisis la
intelección de que toda actividad humana se halla estructurada te·
leológicamente. Los adversarios marxistas de la antropología suelen
incluir también dentro de su pensamiento, en el curso de sus aná-
lisis, el concepto de lo teleológico, sin percatarse de que, en prin-
cipio, este solo puede ser definido antropológicamente. Esto e,s ~re­
cisamente lo usual en el tratamiento del problema de la tecmca,
del mismo modo que. la perspectiva antropológica es algo inma·
nente en oeneral a todo auténtico análisis marxista.
El ab:ndono del principio teleológico y su transformación en
un progreso viciado, que, por una parte, representa una realida?
como consecuencia de su inobservancia de las verdaderas necesi-
dades de los que trabajan, pero que, por otra, como consecuencia
de esa apariencia que lleva adherida de la. ~;cesidad. «n~tura~> . de
su dirección de movimiento, es mera condic1on esencial 1deolog1ca,
transfiere precisamente esta apariencia al fenómeno de toda la téc-
nica e'.1 su conjunto y a la ciencia que la «engendra». Pero, como
121
el progreso técnico no pone al descubierto ese su pasar por alto las
v.erd~deras necesid.ades, sino que, por el contrario, produce la apa-
riencia de una satisfacción progresiva de auténticas necesidades, re-
sulta, pues, ideológico.
. Esa cualidad de ideológico se continúa en el concepto de cien-
cia que engendra la técnica. Por una parte, no se ve en esta ciencia
que la dirección que lleva en su trabajo de investigación, ni es libre
en el sentido de una libre elección propia de las tareas, ni libre en
el sentido de un avance inmanente que no siga otra fuerza que la
de su mismo desarrollo científico. No se ve en ella que se ha con-
vertido en esclava de su producto técnico de una manera que tam-
poco puede verse en este, o sea, de tal manera que este producto
solo representa un medio pasivo dentro del proceso de reproduc-
ción de las relaciones sociales antagonistas, cuya posición dentro
de la relación medio-fin convierte al fin, es decir, el provecho, en
dominante. De esta manera, la ciencia, que produce el medio al
servicio de un fin preestablecido, se convierte indirectamente en
esclava, no tanto de este medio y su desarrollo ulterior, como ella
se imagina, sino de tm fin ajeno a la ciencia. El que no se vea esto
ni en la ciencia ni en un fin, que parece expresar nada más que el
principio teleológico del trabajo mismo, es lo que hay en eÜo de
ideológico.
Ocasionalmente, la «propia comprensión científica» sospecha la
difícil situación de la ciencia y teme repercusiones sobre la autono-
mía científica, la «lobbyzación» de la ciencia, como lo formula
P. \'\leingart, pero sin considerar en serio la escasa perspectiva de
una solución del problema dentro del sistema dado 38. También el
intento de salvaguardar la autonomía de la ciencia, por lo menos
en su ámbito no inmediatamente tecnológico, asignándole la tarea
de aconsejar a la política 39 , no hace más que desplazar el proble-
ma. De los pocos autores que saben ver la situación forma narte
Horst Kern. Por un lado ~econoce esa tendencia a impone; los
dispositivos técnicos en contra de los intereses de los que trabajan
(del problema de la manipulación de las necesidades por la técnica
del consumo, a costa sobre todo de las necesidades de protección
38
P. WEINGART: La «lobbyciencia» americana (Die amerikanische Wissen-
schaftsclobby), Gutersloh, 1970.
09
Textos para la discusión de la tecnocracia (Texte zur Technok?atiedis-
kussion), Francfort, 1970, pág. 334.
122
de la salud, eróticas y culturales, no habla). Entre otras cosas, dice:
«Los procesos de producción para transformar la materia, tal como
aparecen, p. ej., en la industria química, se señalan a menudo por
ofrecer buenas oportunidades de mecanización ... , sin embargo, por
consideraciones económicas, estas técnicas no llegan a entrar nunca
en aplicación, o entran solo de un modo vacilante... La mejora de
la situación laboral de los operarios no se introduce nunca prácti-
camente como máxima sustantiva de acción» 40 • Por otra parte, sabe
ver el problema en su conjunto: «En este sentido, eso que se desig-
na, con un concepto tecnocrático, como impotencia del hombre
frente a la técnica, aparece menos como una impotencia humana
sin más que como impotencia ele los que se hallan en una situación
de dependencia frente a las decisiones de aquellos que organizan el
proceso de producción» 41 . Habría que añadir además que el pro-
blema aquí mostrado no puede verse resuelto dentro de una so-
ciedad antagortista; la solu~ión se.halla reservada a una futura socie-
dad socialista que haya llegado mucho más allá del estadio actual
de «acumulación originaria».
Prescindiendo del hecho de su vinculación objetiva de acuer-
do con su desarrollo, cumple la ciencia una misión revoluciona-
ria que repercute ante todo de un modo inn1anente en el sistema
mism:o, cuy!ls consecuencias en el futuro son imprevisibles. No solo
revoluciona los medios técnicos de la producción, las fuerzas produc-
tivas materiales, sino también, a más largo plazo, la posición de los
trabajadores dentro del proceso de producción, y con ello, además,
como una tendencia, su posición social. Esta tendencia apunta en
todo caso más allá del orden existente (lo que no quiere decír que
su realización no pueda verse impedida por fuerzas conservadoras
fascistoides). La contradicción consiste en que esa ciencia puesta al
servicio del proceso laboral capitalista tecnológico crea al mismo tiem-
po todos los supuestos necesarios para la abolición del trabajo re-
presivo. Pero como la realización de esta posibilidad dentro de la
sociedad anárquica no se compagina con la abolición histórica del
consumo de masas en el mercado de productos, que está expresado
al mismo tiempo por la existencia masiva de ese producto consti-
tuido por la fuerza laboral (el trabajador simultáneamente como
'º H. KERl'l: «Transformación técnica como proceso social» ( «Technischer
Wandel als sozialer Prozess»), en Forum, 1970, núm. 4, págs. 520 y sg.
<t Ibídem, pág. 521.
123
 consumidor), el problema sigue siendo inaccesible a cualquier in-
tento de solución en las condiciones dadas incluyendo la eventual y
transformación antes aludida de muchos trabajadores en los servi-
cios de personal ejecutivo, pues estos son así mismo producwres
de plusvalía y objeto de manipulación represiva.
La contradicción inmanente al papel de la ciencia tecnológica la
describe Marx de la siguiente manera. En el supuesto del desarro-
llo moderno de la ciencia y de la técnica, «el trabajador aparece al
lado del proceso de producción, en vez de ser su agente principal».
«Tan pronto como el trabajo en su forma inmediata ha dejado de
ser la gran fuente de riqueza que es, el tiempo laboral deja de ser
y tiene que dejar de ser su medida, y por eso el valor de cambio
(deja de ser) la medida del valor de uso. El plustrabajo de las masas
deja así de ser condición del desarrollo de la riqueza general...» 42 •
En la medida en que este párrafo se acepta, no es raro que su-
ceda que llegue a aplicarse al capitalismo y su técnica, haciendo esto
de acuerdo con la idea de la técnica como un automatismo pro-
ductor de un progreso infinito. La adaptación al concepto burgués
de técnica desemboca en la misma ideología en que la técnica se ve
fetichificada «a modo de ley natural». Independientemente de lo que
uno pueda pensar de la idea de Marx de que en el curso de este
proceso económico el capitalismo tiene que derrumbarse, de lo que
viene a continuación se deduce que queda excluida una solución
del problema en el seno de la sociedad capitalista: «de ese modo
se derrumba la producción (de bienes mercantiles de consumo, L. K.)
que descansa en el valor de cambio, y el proceso mismo de pro-
ducción material inmediata recibe, despojado de ello, la forma de
provisionalidad y contrariedad». Este desarrollo hace posible el
«desarrollo de la individualidad». Las máquinas, más que en pro-
ductos de la «ciencia», se convierten cada vez más en productos del
«capital fixe», a través del cual esta ciencia, «el saber social gene-
ral, knowledge, se ve convertida en fuerza productiva directa».
De ese modo también el «proceso mismo de la vida social queda
sometido al control del general intellect» 43 . Para la sociedad capi-
talista, por el contrario, resulta cierto que «el capital mismo cons-
tituye la contradicción procesadora por el hecho de que obsrnculiza
42
K. MARX: Elementos ... (Grtmdrisse ... ), loe. cit., págs. 592 y sgs.
43
Ibídem, pág. 593.
124
la reducción a un mínimo del tiempo de trabajo, mientras que, por
otra parte, establece ese tiempo de trabajo como única medida y
fuente de riqueza, en cuanto que con las máquinas disminuye, es
verdad, el tiempo de trabajo necesario, pero simultáneamente, por
el camino de un impedimento de la posible abreviación del tiem-
po laboral, multiplica el superfluo» 44 .
Esta contradicción no puede ser abolida dentro del capitalismo.
Puede en todo caso ser desplazado el trabajo inmediato a la máquina
por medio de unos «servicios» de trabajo ejecutivo, que produce
igualmente plusvalía, algo de lo que, por lo demás, estamos to-
davía muy lejos. En los estados industriales, la mitad de la pobla-
ción sigue estando constituida por obreros a los que se exprime la
plusvalía en una proporción que puede medirse por el hecho de
que, p. ej., en la República Federal de Alemania, en 1969, una ci-
fra no inferior al 7 4 por 100 de los trabajadores masculinos ob-
tuvieron un ingreso neto, incluidas ( ! ) las horas extraordinarias y
destajos, de 800 marcos a lo sumo, y con frecuencia una cantidad
mucho más baja 45 . El trabajo de los investigadores, técnicos e in-
genieros hay que considerarlo en este contexto como trabajo cuali-
ficado, que Marx define como trabajo simple potenciado, y que
por eso ha de adscribirse al orden de la producción de plusvalía,
exceptuando quizá ese escaso número de científicos, técnicos, et-
cétera, que están «pagados con exceso» y participan del beneficio
(algo que, por lo demás, también resulta cierto para una parte de
la «aristocracia obrera»). También esto queda encubierto por la
ideología de una técnica que se reproduce a sí misma «a modo
de ley natural» cada vez en un grado más alto. En relación con
esto, H. D. Bahr hace notar: «El carácter de la ideología de la
'máquina trabajadora' puede ser puesto en claro por esto: por quedar
oculto a través de ella que la técnica es trabajo esencialmente abo-
lido. Pero la máquina no puede ser definida por una actividad la-
boral de la que, antes que nada, ha llegado a ser condición» 46 •
Trabajo abolido quiere decir, en las condiciones capitalistas, tra-
bajo proletario abolido al servicio de una finalidad ligada a las
clases. Por eso, con una caracterización más aproximada, se dice:
«Pero si la técnica ha de ser entendida como producto de una fina-
44
Ibídem.
45 Anuario estadístico federal (Bundesamtliches statistisches Jahrbuch), 1969.
46
H. D. BAHR: loe. cit., pág. 25.
125

lidad dominante y de una realización proletaria del fin, tiene que
ser concebible también objetivamente esta dialéctica en su cons-
trucción» 47 • No queda nada , por consio-uiente
b , de una
' técnica
- ... co n~
cebida en un sentido natural, por más que pueda concederse a la
Naturaleza misma su autonomía frente a la sociedad; como cuando
Marx habla en Economía nacional y filosofía de la «esencia hu.
mana de la Natural~;~.>>, lo que prácticamente quiere decir que, en
el proceso de «enaje1fación de las fuerzas humanas esenciales», los ob-
jetos y las fuerzas de la Naturaleza se ven incluidos en este oroceso
de acuerdo con el estado a que ha llegado el desarrollo soci~l y· de
las necesidades precisamente vigentes, se ven humanizados 48 . En
la técnica moderna se ven humanizados de un modo inhumano, 0
sea, de un modo que lleva hasta el extremo la enajenación prole-
taria. Cuán lejos puede ir la ideología burguesa en la defensa de
esta enajenación lo demuestra el profesor H. Schoeck, que acusa a
Marx, a causa de su crítica, de una «romántica hostilidad a la téc-
nica» y le echa en cara su «incapacidad para comprender el mundo
moderno y su técnica» 49 , algo que solo puede venir a parar en una
ciega defensa de los mismos, porque no se reconoce el momento
del trabajo proletario y de su tragedia humana dentro de la téc-
nica de hoy y se tergiversa esta hasta convertirla en un proceso
natural que hace frente al hombre de una manera objetiva y sus-
tantiva. Marx no se vuelve en ningún caso contra la técnica, a la
que atribuye fuerza suficiente para hacer saltar el modo de pro-
ducción capitalista y para posibilitar otro más humano; se vuelve
solo contra los «fundamentos limitados» de su aplicación, esos fun-
damentos vinculados unilateralmente al beneficio: «Las fuerzas pro-
ductivas y las relaciones sociales-lados diversos, ambos, del des-
arrollo del individuo social-solo aparecen ante el capital como
medios, y no son para él nada más que medios para, desde su fun-
damento limitado, producir» so.
El fundamento limitado del capital se muestra en el hecho de
que por medio de la técnica se acorta, es verdad, el tiempo de tra-
bajo necesario para la producción de los bienes materiale~ mercan-
4 ., Ibídem, pág. 74.
48
K. MARX: «Manuscritos de París» («Pariser Manuskripte»), en Prime·
to~ esc;itos (Frühschriften), Hamburgo, 1932, pág. 244.
49
H. SCHOECK: en el J'vianual de sociología (Handbuch der Soziologie) de
Herder, 1969, artículo «enajenación».
50
K. IvlAR.."<: Elementos ... (Grundrisse ... ), loe. cit., pág. 592.
126
tiles, pero esto acontece solamente para aumentar la plusvalía; la
cuota de plusvalía sube. La aplicación de los medios técnicos hace
posible la reducción de la «cantidad de trabajo aplicado», con lo
que la «Creación de riqueza real» se hace más dinámica; «pero en
la medida en que la gran industria se desarrolla, la riqueza real
se hace menos dependiente del tiempo de trabajo y de la cantidad
de trabajo aplicado que del poder de los agentes que durante el
tiempo de trabajo son puestos en aplicación, y que en sí mismo no
se halla en relación alguna con el tiempo inmediato de trabajo que
cuesta su producción, sino que depende más bien del estado o-eneral
de la ciencia, del progreso de la tecnología o de la aplicación de
esta ciencia a la producción» 51.
En la «aplicación de la ciencia a la producción», los costos de
los resultados científicos técnicos, de la maquinaria, entran en la
producción del valor sin aumentar el valor por una plusvalía pro-
pia; la plusvalía sigue siendo producto de la fuerza viva de trabajo
proletaria. El «poder de los agentes» no consiste en que produzcan
de por sí plusvalía, sino, al hacer posible el acortamiento del tiem-
po que necesita el trabajador para la producción de una pieza, en
elevar la productividad y con ello la plusvalía.
En una contundente confrontación con las deformaciones ideo-
lógicas que Habermas introduce en el problema de la tecnoloo-ía
la argumentación que se encuentra en H. D. Bahr puede resum~s~
de la manera siguiente 52 .
Ha de investigarse la trabazón existente entre el tiempo de tra-
bajo científico tecnológico y el tiempo de trabajo proletario, pues
por los resultados del primero se ve considerablemente elevada la
productividad del trabajo aplicado. La relación de la fuerza de tra-
bajo inmediato con la actividad de científicos, investigadores e in-
genieros constituye el progreso del proceso tecnológico. Solamente
sobre esta base puede calcularse la tasa de plusvalía.
Bahr reprocha a Habermas haber malinterpretado, por motivos
obedientes a un propósito políticamente reaccionario, la indicación
hecha por Marx en los Elementos del papel del desarrollo cien-
tífico tecnológico de la fuerza productiva. Por eso cree Habermas
poder corregir a Marx exponiendo las propias tesis del mismo de
que «ciencia y técnica se convierten en la primera fuerza produc-
51
Ibídem.
50
H. D. BAHR: loe. cit., págs. 39 y sgs.
127

tiva». Solo que Habermas saca de ello la conclusión inadmisible
de que: « ... con ello quedan sin efecto las condiciones de aplica-
ción por lo que se refiere a la teoría marxista del trabajo», y que-
dan sin efecto ciertamente porque el trabajo proletario retrocede en
relación con la racionalización tecnológica y la maquinaria. Tal pen-
samiento podría seguirse discutiendo aún-el mismo Marx dice
que: «tan pronto como el trabajo en forma inmediata ha dejado
de ser la gran fuente de riqueza, el tiempo de trabajo deja de ser
y tiene que dejar de ser su medida»-, si Habermas no sacase la
macabra conclusión de que «el progreso científico se ha converti-
do en una fuente independiente de plusvalía» 53 .
Aunque sectores aislados de la producción hayan desarrollado
la producción automática hasta tal punto que las fuerzas producti-
vas allí engendradas no necesiten ya para su elaboración de la
fuerza de trabajo proletaria, por lo que, en lo referente a su reali-
zación en el mercado, la fuerza de trabajo proletaria no juega ya
ningún papel, el proceso en su conjunto ha de considerarse, sin
embargo, esencialmente desde el punto de vista de la división so-
cial del trabajo: el reparto del mismo entre los que disponen de
medios de producción y fuerza proletaria de trabajo.
Empieza por producirse en primer lugar la apariencia de que, en
el proceso del empleo tecnológico de los conocimientos científico
naturales que van siendo asimilados y acoplados grado por grado
en un sistema subjetivo, el trabajo subjetivo se ve eliminado y
la construcción técnica moderna, aún más que la maquinaria tra-
dicional, se convierte en una fuerza productiva independiente. Esta
apariencia surge por el hecho de que un gran complejo de sujetos
sociales en la división del trabajo se ha visto absorbido objetiva-
mente en ese proceso y el trabajo proletario productivo se ha trans-
fotmado en puro servicio administrativo. Pero «la construcciéSn
automática, considerada en sí misma, no puede ni ser una fuente se-
creta de plusvalía, ni, aislada de la división social del trabajo, apa-
recer como condición de plusvalía con mayor verosimilitud-en sí
considerada-que la lluvia» 54 .
A ello se une el hecho de que el progreso dinámico dentro de
53
J. HABERMAS: Técnica y ciencia como ideología (T echnile und \Vissen-
schaft als Ideologie), loe. cit., pág. 79.
54
H. D. BAHR: loe. cit., pág. 44 y sg.
128
la tecnología científica moderna, las mejoras que se suceden rap1-
damente en sus mecanismos de autodirección, hace crecer el valor
adicional de los dispositivos técnicos en la producción con más
rapidez que la venta, de tal manera que cualquier descuento que
se transfiera al valor de los productos aparece sin objeto en com-
paración con el crecimiento de los valores de los medios de pro-
ducción que han de ser transferidos igualmente al producto. Surge
así la apariencia de que la superación automática del valor en la
técnica moderna añade al producto valor sustantivo. Si a la vista
de un sencillo mecanismo de propulsión a nadie se le ocurriría
decir que hay un valor adicional de la maquinaria en la transfor-
mación de un movimiento de rotación en movimiento de palanca,
la identidad del proceso cognoscitivo técnico estructural del sujeto
con la variación en el dispositivo de designación de señales (es
decir, la identidad de la actividad de los tecnólogos científicos tanto
con un automatismo, que, en apariencia, trabaja de modo comple-
tamente autónomo, como con un avance autónomo de las tareas
de información de este automatismo), facilita, sin embargo, la falsa
conclusión de que las funciones técnicas son en sí mismas idénticas
a la actividad con arreglo a un fin de unos sujetos, es decir, de
que estas funciones se orientarían de manera autónoma, como suje-
tos humanos, a fines propuestos. Sin embargo, tanto por lo que
se refiere a la técnica moderna de mecanismo de dirección e infor-
mación como por lo que se refiere a la maquinaria tradicional,
resulrn cierta la frase de Marx de que: «de modo idéntico a lo
que sucede con relación a cualquier otra parte constitutiva del
capital constante, la maquinaría no crea valor alguno sino que trans-
fiere su valor al producto para cuya elaboración sirve».
Con este proceso, sigue explicando Bahr, se realiza el valor del
producto, pero no aún su plusvalía. Esta se produce tan solo por
la transformación de la fuerza abstracta de trabajo en trabajo con-
creto, medido por un tiempo, por el hecho de que en el proceso
de esta transformación el trabajador produce algo más allá de su
fuerza de trabajo. La apariencia de que puede producirse también
plusvalía fuera de la actividad propia del trabajo viviente surge
del hecho de que en la sociedad capitalista no es el valor de uso
el que constituye inmediatamente la fuerza impulsiva y el que es-
tablece los fines de la producción, sino el valor de cambio como
medio de realización de plusvalía; y como esto ocurre en una
progresión permanente en la que se señalan a la técnica fines que
129
no son inmediatamente humanos, sino siempre y solo fineo: ex-
ternos, y esto hasta el infinito, se produce la apariencia «de que
ia racionalidad del sujeto sigue subsistiendo solo en una forma ob-
jetivada como técnica» 55 • El valor de uso solo se va descartando
paso a paso para servir a su vez de condición general para la
reproducción a escala ampliada del valor de cambio, «con:-::1 con-
dición de una teleología que queda fuera de la infinidad viciada
del progreso». Pero ¿qué ocurre-y esta es aquí la preguma nás
ilnportante-con el papel del científico, del investigador, del inge-
niero, etc., en este proceso de realización de plusvalía? Se trr:I:J, de
la cuestión del tiempo tecnológico de trabajo.
En el tiempo de trabajo tecnológico, dice Bahr, crece, por una
parte, un tiempo materializado en los resultados científico-tecnoló-
gicos, que inmediatamente entra a formar parte del tiempo de
trabajo invertido precisamente por los científicos, constructores e
ingenieros. En este tiempo de trabajo inmediato se realizan las
condiciones futuras para un desarrollo ulterior de las fuerzas pro-
ductivas. La actividad de este estrato se paga de acuerdo con unas
condiciones de mercado históricamente dadas. No engendra en sí
plusvalía alguna, aunque no se la púeda considerar separada de las
condiciones técnicas que produce el incremento de la tasa de plus-
valía 56 . Del progreso técnico mismo no surge plusvalía alguna.
La actividad tecnológica científica crea las condiciones generales
para una elevación de la tasa de plusvalía, pero solo en el supuesm
de una división del trabajo entre el tiempo de trabajo burgués
y el proletario. Tales «artes de malabarista» se ven posibilirndas,
«com0 ocurre en Habermas», por el hecho de que el factor polí-
tico dentro de la economía se vio desatendido y por no tenerse en
cuenta suficientemente la división del trabajo entre do121inantes ? do-
minados 57 •
Puede verse aquí cierta deficiencia en la argumentación de führ,
que no es ciertamente de principio, pero que, sin embargo, es de
importancia dentro de la confrontación con Habermas. Sin duda
algum, los científicos y los constructores de máquinas que no pue-
den servir para el consumo inmediato, sino a su vez solo parn la
producción de otros bienes, no producen plusvalía alguna en cuan-
55
Ibídem, pág. 46.
56
Ibídem, pág. 48.
57
Ibídem.
130
to que esta no puede realizarse directamente como tal, pues la
producción de plusvalía se manifiesta en la realización de un bene-
ficio. La verdadera producción de plusvalía se lleva a cabo tan
solo con la venta de los productos finales que están destinados al
comumo. Pero dentro de este proceso, que en su totalidad no
expresa otra cosa que la división social del trabajo entre trabajo
proletario y realización burguesa del beneficio, la producción de
plus~;alía por determinado grupo, no plenamente pagado y aun
mal pagado con el fin precisamente de conseguir un aumen-
to de la plusvalía, de científicos, constructores, etc., tiene ente-
ramente un valor posicional: la plusvalía engendrada por ellos
con fa demora de todo el proceso productivo en su conjunto
-aue va desde el experimento científico hasta el producto firial
a c;nsumir-se une a la engendrada por el proletariado inmediato y
aumenta una magnitud del mismo expresada en dinero al fii.1al del
ciclo. Esa plusvalía engendrada por este estrato no es nada en sí,
pue3 en principio solo se transmite en forma de precio de la má-
~uina a los co~tos totales de producción que han de ser asignados
;n relación con un producto final; por consiguiente, sin la inclu-
sión en el ámbito del trabajo proletario, no es en sí plusvalía al-
guna. Pero vuelve a cobrar de nuevo su carácter de plusvalía dentro
de la totalidad socialmente dividida del proceso.
Bahr completa en una carta las tesis de su libro de la siguiente
manera 58 : «Si se admite que la presión misma de su rendimiento
y la especialización desespiritualizadora de la inteligencia técnica
(posiblemente también de la inteligencia que contribuye a la re-
producción del trabajo cualificado mediante la actividad formativa
~rofesional) alcanza un grado como el que yo puedo experimentar
~quí por propia vivencia, incluso 1.500 marcos de salario mensual
se co;vierten rápidamente en puros costos de reproducción (gastos
elevados de médico, de vacaciones, del propio perfeccionamiento
prof=sional, para el que han de adquirirse libros, etc.), tanto más
cuamo que la inteligencia técnica no puede llevar a cabo una jor-
nad:i. lin;itada establecida forma1!lent-:: de acuerdo con horas. Así
oues, en la medida en que no está en situación de acumular capi-
tal o atesorar medios de trabajo para hacer trabajar a otros para
sí, y en la medida además en que esta inteligencia técnica verifica
un trnbajo productivo en el sentido de un aprovechamiento, del
5
i Carta de H. D. BAHR del 8-12-1970.
131
propio aprovechamiento, del capital, es decir, en la medida en que
se halla en una relación de salario, produce como el prolerari;do
un trabajo adicional, crea entonces plusvalía en cuanto forma pmte
de la clase proletaria en su conjunto, en la medida en que se con-
sidera a esta como un todo frente a la clase de la burguesía en
cuanto exponente del aprovechamiento del capital. Habermas ha
hablado, sin embargo, de una 'fuente material de plusvalía' refi-
riéndose a la ciencia, cosa que es falsa tanto por lo de 'material'
como por lo de 'fuente'».
El resultado es que, si en el transcurso del progreso ciennnco
tecnológico se ha ido haciendo más pequeño el valor adicional del
trabajo proletario, esta desvalorización del tiempo de trabajo pro-
letario, simultánea y exactamente a la inversa de lo que admite
Habermas; se ha convertido precisamente, como consecuencia del
acortamiento del tiempo de trabajo necesario para la fabricación de un
producto, en la condición «para sacar de ella una cantidad de plus-
valía nunca antes sospechada» 59 . Frente a ello, el valor de la mer-
cancía constituida por la fuerza de trabajo (el salario) se convierte
en un factor que puede verse descuidado desde el punto de vista de
la economía política. Habermas, por el contrario, desgaja de forma
violenta, separando inmediatamente uno de otro, el tiempo de ua-
bajo tecnológico y el proletario, y los juzga por separado. Con ello
consigue, en primer lugar, disminuir a un grado insignificante las
relaciones existentes en forma de contraposición entre las clases,
para hacerlas desaparecer luego en la niebla general de un «inte-
rés de la especie en cuanto tal» 60.
La dificultad para ver y entender la realidad moderna no con-
siste solo en su complicación, sino en un fenómeno peculiar que
no han conocido las sociedades anteriores: el poder ideológico ili-
mitado del fetichismo de los hechos. Este fenómeno es ideológico
no solo porque sea de naturaleza refleja y apologética, sino sobre
todo, y en no menor medida, por el carácter de apariencia que
lleva adherido, tanto «categorial», es decir, condicionante de un
obrar regido socialmente, como también dimanante de modo for-
zoso del ser mismo.
Las ideologías de las sociedades precapitalistas eran de un::1 ín-
59 H. D. BAHR: Crítica de la tecnología política (Kritile der Politische;~
nologie), Francfort, 1970, pág. 49.
'º Ibídem.
132
dale completamente distinta. Estas sociedades no conocían hechos
íntrasociales en que cayesen por separado esencia y apariencia. Se
vivía como fondo último del ser del hombre la Naturaleza externa,
cuyas fuerzas se interpretaban de una manera animista y sobre los que
se trataba de influir mágicamente. Las reflexiones venían sugeridas
a la sociedad desde fuera. Incluso con el nacimiento de la antigua
sociedad de clases, mucho más complicada, no se alteró fundamen-
talmente este principio. Los mitos justificativos de las relaciones de
dominio entre las clases estaban ampliamente sustentados por cos-
mogonías orientadas en la Naturaleza (que, en oposición a lo que
ocurría en la época primitiva, la mayor parte de las veces incluían
dentro de la totalidad de su contenido el cielo y la tierra), a cuyos
esquemas de ordenación correspondía la tarea ideológica de hacer
comprensible, con una interpretación del mundo como jerarquía,
la gradación }erárquica existente en la vida social y justificarla. No
puede hablars~ aquí tampoco de una ideología que induzca a error,
de una ideología ilusoria que extraiga su fuerza de la ilusión de
unas condiciones sociales impenetrables a la mirada, de un ámbito
de hechos, pues, ya en sí ilusorio. Incluso los grandes mitos del
pecado original y de una igualdad originaria, de derecho natural,
entre los hombres, relativizada empero por el pecado, y de la
irrupción en la vida terrena, resultante de ello, de la propiedad y
el dominio, estaban en la Edad Media cristiana basados en un pri-
mer término en la condición agraria de las relaciones de dominio
de aquel entonces y, al mismo tiempo, ordenado a aquella, en la
necesidad de una justificación de las diferencias de clase, pero no
en el carácter ilusorio inmediato del mundo efectivo de esta so-
ciedad 61 .
Los inicios de eso que llamamos la apariencia efectiva di-
manante de las relaciones sociales mismas se encuentran en el Re-
nacimiento. Ha de remitirse como hecho capital al radical indivi-
dualismo ideológico y al derecho natural burgués. Por primera
vez son las mismas relaciones sociales estructurales las que provo-
can determinadas formas ideológicas aparentes. La irrupción dé la
libertad individual dentro de la Historia medieval civil y el papel
histórico que corresponde en ese tiempo a este individualismo, o
sea, el de forzar sin trabas una forma de vida completamente nue-
Tech·
61
L. KoFLER: Historia de la sociedad burguesa (Zur Geschichte der
bürgelichen Gesellschaft), Neuwied, 1966, págs. 56 y sg.
133
va dirigida en contra de todo lo feudal, se refleja en la conciencia
de sus protagonistas como validez única de la voluntad y el obrar
individuales. El que se trataba aquí de una ilusión fue algo que se
sospechaba de un modo marginal, pero que se achacaba a la vi.
gencia de influjos naturales de carácter extrasocial, algo que se ex.
teriorizaba en la amplia difusión de la astrología 62 . Pero todavía
en esta corriente ideológica nos seguimos encontrando con una es-
pecie de reflexión que lleva adherida algo de carácter especular,
pero nada, sin embargo, forzoso de un modo inmanente, como su-
cede en todas aquellas partes en las que la cosa misma, el fenóme-
no social en cuanto algo objetivado aparece ya en sí distinto de lo
que es.
Bajo el aspecto aquí suscitad0 de lo ideológicamente proble-
na de d'ustmgmrse
. . entre tres f ormas cap1ta.es
. 1 de rei.cexión
' t' 1 í.1
ma.1co
ideológica:
l. Una reflexión referida a la ~faturaleza que se transfi-:re a h
socied2.d.
2. Una reflexión referida a lo social que, de modo ideal, con-
vierte en absolutas relaciones sociales transparentes y relativamente
sencillas. No se transfiere, es vedad, a la sociedad, pero se verifica
en ella. - El dominio burgués aparece como tal porque -se halla vin.cu-
3. Una reflexión sobre la apariencia efectiva. Dimana de la apa-
riencia que va adherida a la cosa misma y que resulta inmedi;ta-
mente de la esencia de esa cosa.
Por lo que se refiere a los dos prL.'Tieros casos, puede hablarse
de una cierta necesidad de reflexión ideológica, en la que este con-
cepto de necesidad va dotado de la limitación de incluir la posibi-
lidad de variantes ideológicas dentro del ámbito de lo análogo. Por
lo que se refiere al tercer caso, le corresponde el concepto, termi-
nológicamente más duro, de forzosidad, por presentarse aquí pro-
cesos sociales condicionados ya de un modo estructuralmente re·
ferído a los bienes materiales mercantiles propios de la división del
trab8.jo en un se.:::itido ideológicamente ilusorio, tal como tienen que
presentarse, precisamente de esta manera y no de otra, es decir,
de modo forzoso, en virtud de esa forma de realización objetivada
abstractiva que les es inherente.
A las categorías ideológicas primarias que vienen a presentarse
º2 E. CASSIRER: Individuo y cosmos en la filosofía del Renacimiento (In-
dividu11m tmd Kosmos in der Philosophie der Renaissance), 1927.
134
forzosarneme bajo el revest1m1ento de una apariencia efectiva reifi-
cada, pertenece «la técnica». Esta viene a coincidir con la idea de un
avance que es resultado automático de premisas mecánicas maqui-
nales, de unos dispositivos ligados a la producción en los que el
hombre representa solo el intermediario pasivo, el observador que
registra pasivamente unas premisas que se deducen y siguen unas
a otras y que las realiza situado a la correspondiente y necesaria
distancia contemplativa. De acuerdo con esta contemplación distan-
ciada, que no solo acoge dentro de su criterio de medida, de Sll
«actitud» ideológica, a los interesados en el proceso técnico, si..'10,
con mayor razón, a cualquier otro que se ponga a considerarlo, los
factores subjetivos activos que sirven de medios con relación a la
totalidad, se mantienen fuera de consideración; y estos factores no
son otros que los de la división del trabajo, del especíalismo y del
dominio. En cuanto a su consistencia, que viene proporcionada ideo-
lógicamente, la técnica no puede aparecer de otra manera que como
un mecariJsmo de movimiento reificado.
Para entender más exactamente este fenómeno hemos de par-
tir de otros fenómenos más generales y fijarnos en el campo que
se extiende entre división de trabajo y dominio.
lado a la propiedad privada capitalista. No se puede afirmar lo
uno y negar lo otro, por lo cual la inclinación moderna de los ideó-
logos burgueses a negar la existencia de un dominio de clases en la
época actual va siempre acompañada de la negación de la propiedad
privada; ambas cosas se resuelven en una «gerencia» que no es pro-
piamente ninguna de ellas. Pero tampoco es posible afirmar la exis-
tencia de la propiedad privada capitalista sLr1 ponerla en relación
con el hecho de una división del trabajo, tanto social como especia·
lizada. De lo único que puede tratarse es de hablar del hecho -de la
división del trabajo bajo la condición constituida por la propiedad
privada capitalista, y a la inversa.
Considerando las cosas con la lupa del pensamiento dialéctico
de la totalidad, un hecho aparentemente tan sencillo como la divi-
sión del trabajo bajo la condición constituida por la propiedad pri-
vada capitalista se muestra como un poder que subordina a sí de
un modo peculiar la sociedad entera y su destL.'10. Con relación a
este fenómeno, el joven Marx escribe ya: «¿Cómo puede suceder que
dentro de est::i. sustantivación de los intereses personales hasta con-
vertirse en intereses de clase tenga que reificarse, enajenarse la con-
135
ducra del individuo y, al mismo tiempo, un poder independiente
de él, producido por el trato, subsista sin él, se transforme en re-
laciones sociales, en una serie de poderes que le determinan, que
le subordinan ... ?» 63.
P:1ede parecer ª. primera vista que esta manifestación verbal ape-
nas s1 puede referme al problema de la técnica. Pues Marx en-
tiende por conducta la del individuo que se rige por los intereses
de clase, una conducta reificada que se transforma por medio
del trato social en un poder sustantivo al que se somete al mismo
tiempo este individuo, entiende evidentemente procesos que· se
hallan sustraídos al ámbito de la influencia del hombre, procesos
objetivos de «mercado». Los procesos técnicos se hallan dentro del
ámbito de acción inmediata del hombre y, de acuerdo con su na-
turaleza entera, están racionalizados, mientras que el mercado ca-
rece de tal racionalización. Pero estos reparos descansan en una
ilusión. Consiste esta en extender en demasía la racionalidad de la
técnica hasta convertirla en una racionalidad sinóotica de todo el
proceso técnico en su conjunto, algo que resulta' tan poco cierto
por lo que se refiere a este como por lo que respecta al «mer-
cado», cuyo carácter irracional de conjunto descansa en la raciona-
lidad de una región parcial. Precisamente porque también en la
técnica solo es accesible a riguroso cálculo y definición racionales
una región parcial, mientras que, por el contrario, el curso total se
sustrae a una determinación racional por parte del hombre, puede
producirse la impresión de una sustantivación total del proceso téc-
nico hasta convertirse en una «técnica» que progresa automática-
mente, en la «técnica» como un poder propio que no es esencial-
mente influible.
En la sociedad precapitalista, la contextura es proporcionalmente
más sencilla. La Naturaleza con que el hombre se encuentra y que
aparece ante él místicamente le da pie para mistificar su propio ser
y adaptar tanto su concepción del mundo como su concepción de
la sociedad a esta tendencia a la mistificación. En la sociedad ca-
pitalista la mistificación no se ve introducida en la sociedad desde
fuera, sino que constituye su misma esencia. Por una parte, la Na-
turaleza se va despojando cada vez más de su carácter irracional de
objetividad real y va siendo incluida en la racionalidad del proceso
63
K. M.'l.RX: La ideología alemana (Die detttsche Ideologie), loe cit., pá-
gina 236.
136
social Por otra, la racionalidad de la conciencia y la del proceso
no es más que formal. Pues, bajo la forma de una racionalización,
el oscurecimiento e irracionalización del proceso social va progre-
sando con fuerza creciente al par de la complicación de las reia-
ciones económicas mercantiles sobre la base de un desarrollo en
la división del trabajo de las fuerzas productivas. Así como en la
época precapitalista se tendía en torno a la transparencia de las
relaciones una envoltura mística proporcionada por la Naturaleza,
bajo la condición que representa la sociedad mercantil individua-
lista, en torno a un proceso que se ha hecho opaco e indomeñable
se pone un revestimiento tomado en préstamo de una «ratio» que
camina mayestáticamente al par del lápiz de cálculo. Tal revesti-
miento lo representa «la técnica». Es revestimiento porque, b2jo
una forma de manifestación rigurosamente racional, ofrece una
mera ideología. En realidad, la forma extremadamente racional con
que la técnica suele aparecer solo resulta cierta para una parcela
de la misma, pero en cuanto al movimiento progresivo de su tota-
lidad es, como la economía burguesa en su conjunto, irracional; la
tendencia de ese movimiento, considerada ideológicamente «como
ley natural», es una expresión de ello.
En el concepto de «aparato» tecnológico, que una y otra vez
aparece en las discusiones sobre el problema de la técnica, se re-
fleja esa contradicción ideológicamente ambivalente que lleva adhe-
rido lo que dentro de la conciencia burguesa quiere decir sin más
«técnica». No hablamos aquí de que al concepto de técnica así
concebido le estén dadas de antemano de un modo irracional la
división del trabajo entre las clases y las tareas y metas del pro-
greso técnico resultantes de una estructura de dominio que tiene
su origen en ella, de tal manera que a una racionalización externa
del proceso técnico corresponda un contenido irracional. Esto tam-
bién representa una contradicción esencial en el concepto moderno
de técnica, pero que no entra dentro de la reflexión ideológica de
da técnica». Y no entra dentro de la misma porque no se encuen-
tra en ella relación algunaru con el previo antagonismo de clases
ni con el correspondiente dominio. De acuerdo con la tendencia
entera a ocultar tras un velo los fenómenos relativos al antagonismo
de clases, también estos se pasan por alto en el concepto de técnica.
Al hablar aquí de una contradicción ideológicamente ambivalente
que atraviesa el concepto burgués de técnica de parte a parte, nos
referimos a la contradicción existente entre la aceptación de una
137
rigurosa racionalidad, que domina toda técnica, y el establecimienro
de un concepto de «aparato» técnico resultante de la sustantivación
«a modo de ley natural» de esta racionalidad tecnológica, concepto
cuyo movimiento ulterior va a terminar en lo incierto e implica
una amenaza irracional. La perspectiva, articulada de un modo op.
tim.ista, del trabajo tecnológico dentro de una parcela limitada, se
convierte de un vuelco en articulación pesimista en el juicio del
proceso técnico en su conjunto. La negación de un persistente do.
minio de clase en favor de la identificación entre aparato tecnológico
y dominio, sugiere la imagen de una opresión del hombre por unas
técnicas introducidas «por ley natural», imagen que, por su parte,
no deja de obrar como medio para la interpretación burguesa de-
cadente del ser, de la reflexión ideológica del proceso total y reifi.
cado de la sociedad capitalista como algo fatal y amenazador que
degrada al hombre al rango de objeto pasivo de fuerzas indo-
meñables.
Se halla todavía libre de este pes11msmo expreso la idea que
tiene Max Weber de la racionalización y técnificación progresivas de
la sociedad moderna. La vida de Weber toca ya a su fin en 1920,
pero en 1923 Lukács puede citarle como testigo del efecto mons-
truoso de un reparto especializado de funciones y de una «raciona-
lización formal» 64 . Si Weber se dirige al encuentro de este fenó-
meno de un modo puramente descriptivo y en el fondo casi afir-
mándolo, Lukács lo hace de un modo crítico. Pero en ninguno de
ambos puede registrarse huella alguna de esa ideología del dolor
cósmico que suele acompañar más tarde e impregnar frecuentemente
el pensamiento de los teóricos de la racionalidad y de la tecnología;
es decir, que ni siquiera corno objeto crítico aparece tampoco to-
da vía en el análisis lukacsiano este fenómeno. Esto es tanto más lla-
mativo cuanto que \V/ eber desarrolla ya la idea del dominio de una
burocracia que todo lo abarca y que ha de agradecer su forma de
existencia adherida al racionalismo al desarrollo de las ciencias
experimentales y cuantificadoras y al régimen de vida racional in·
fluido por estas. Ese «encantamiento absolutamente inevitable de
toda nuestra existencialidad» 65 es el resultado de una racionaliza-
6
' G. LUKÁCS: Historia y conciencia de clase (Geschichte und Klassen-
bewusstsein), loe. cit., págs. 110 y sg.
•
5
M. WEBER: Colección de artículos sobre sociología de la religión (Ge-
sammelie Aufséitze zur Religionssoziologie), Tübingen, 1920, págs. 1 y sgs.
138
ción burocrática a fondo de ia vida que llega a su plenitud con la
«ascesis intramundana» del capitalismo evolucionado. La i:endencia
a la racionalización ascética se inicia ya en Europa, según \Veber,
antes de la irrupción de la primera empresa capitalista, de la ma·
nufactura 66 . El juicio de conjunto que emite sobre este desarrollo
es positivo 67 •
Tan solo en autores posteriores, y esto enteramente demro de
1 la tendencia a una transformación general en la burguesía de la irn.a-
gen liberal optimista del mundo en otra decadente nihilista, se
1 adhiere el hálito del pesimismo nihilista a la tesis de un dominio
de la racionalidad tecnológica, con su encarnación burocrática, que
l todo lo somete a sí. Y a hemos señalado en este contexto el antro-
pologismo biologista de Gehlen y el sociologizante de Schelsky.
Como son pensadores que pertenecen a la época de la decadencia
burguesa, no puede extrañar su actitud.
II. LA IDEOLOGIA MAF.XISTA NIHILISTA
DE LA TECNOLOGIA
Pero ¿cómo ha de entenderse el desemboque, directo o mediato,
en la filosofía nihilista de la técnica de autores que se encuentran
en oposición crítica al orden burgués reinante y están dispuestos a
reformarlo, como Habermas, o bien a superarlo, como Adorno,
Marcuse o Günther Anders, que se apoya de modo más sólido en
Marx y que, a pesar de todo, no puede escapar al pensamiento rei-
ficado? La segregación del principio teleológico del proceso social
en su conjunto, segregación que se lleva a cabo bajo la presión
de la racionalización científica experimental, es en verdad una fuer-
za meramente ideológica, pero una fuerza, sin embargo, bajo la
figura de una técnica sustantivada hasta convertirse en «algo a
modo de ley natural», de tal dominio que solo puede escapar a ella
el que se coloca en el punto de vista «preconcebido» de la solubi-
lidad teórica de todos los fenómenos reificados en fenómenos so·
55
M. WEBER: Sociología de la religión (Religionssoziologie), vol. 1, Tü-
bingen, 1920.
57
H. JACOBY: La burocratización del mundo (Die Bürokratisierung der
Welt), Neuwied, 1969, pág. 230 y sg. Cf. también A. A.BRAMOWSKI: La imagen
de la historia de .Max Weber (Das Geschichtsbild Max Webers), Stuttgart, 1966,
páginas 118 y sg.
139
ciales y no se deja apartar por nada de seguir radicalmente el rastro
de esta solubilidad.
En su libro, tan considerado, La antigualla del hombre 68
Günther Anders traduce el fenómeno del dominio tecnológico de
la cosa sobre el hombre a una filosofía de la inferioridad del
hombre moderno ante los productos materiales objetivos. En su es-
crito precedente, Kaf lea: pro y contra, se manifiesta, por lo que
se refiere a la perspectiva teórica en que ve la relación del hombre
con su mundo material, de la siguiente manera:
«En el mundo moderno la Naturaleza se convierte en una Na-
turaleza muerta e incluso el mismo congénere humano se convierte
a menudo en mera 'cosa'. No es de extrañar que las 'cosas' jueguen
en Kafka un extraordinario papel. .. » «Si hoy se nos presenta el hom-
bre como «inhumano», no es porque posea una naturaleza animal,
sino porque se ve reducido por fuerza a funciones propias de cosas
materiales. Por eso, el fabulista de hoy, para denunciar públicamente
ese escándalo de que 'los hombres sean cosas', tiene que inventar
fábulas en las que las cosas aparezcan como seres vivos. Ahora bien,
Kafka ha sido quien ha sacado esta consecuencia. Ha sido el pri-
mero, o, por lo menos, casi el primero, pues tiene un antecesor.
'La mesa se transforma', como se dice en un famoso libro, 'en una
cosa sensible-suprasensible. No se halla ya en pie con las patas
apoyadas sobre el suelo, sino que se coloca de cabeza y desarrolla
dentro de esa cabeza de madera ideas extravagantes, mucho más
prodigiosas de lo que sería el que de pronto se pusiera a bailar
espontáneamente'. Pero no, no es el Odraek, de Kafka ... , sino
esa mesa convertida en objeto mercantil del parágrafo cuarto del
capítulo primero de la primera sección del libro primero de El ca-
pital de Marx» 69 .
La función de cosa material en el hombre no puede consistir
más que en hallarse sometido a procesos materiales que llevan con-
sigo la apariencia de una completa autonomía. Estos procesos mate-
riales, que en Marx reciben el nombre de reificación o fetichifica-
ción, pueden presentarse bajo una doble figura: como transacción
de géneros en el mercado y como automoción de la técnica. Günther
63 G. ANDERS: La antigualla del hombre (Die Antiquiertheit des Men-
schen), Munich, 1956.
69 G. ANDERS: Kafka: pro y contra (Kafka- pro und contra), Munich, 1951,
páginas 12 y sgs.
140
Anders recurre a la primera. Los objetos técnicos no aparecen en
primer término como objetos de mercado listos para el consumo
. '
smo como valores que producen valores. Frente a ellos, como dice
Anders, el hombre se convierte en objeto pasivo, en «cosa». La rei-
ficación de las relaciones humanas se ve elevada dentro de esta con-
cepción al rango de un ser de hombre propio de cosa material. Esto
es algo que se aproxima ya mucho a esa concepción nihilista de la
técnica propia de los ideólogos burgueses, ya que estos también en-
tienden el dominio de la técnica sobre el hombre de tal manera
que este desciende al rango de sus manipulaciones materiales ob-
jetivas. Dentro de tal perspectiva el nihilismo decadente encuentra
su mejor campo de ocupación.
En Marx el hombre no aparece nunca como cosa. La «mesa»
como «cosa _sensible-suprasensible» es para él una mera expresión
irónica del hecho de encontrarse los hombres desamparados ante el
movimiento de sus propios productos en el mercado, que es algo
que en Marx quiere decir siempre ante esas relaciones sociales
suyas dimanantes de la actividad económica que se expresan en las
relaciones mutuas de los productos de su trabajo, pero no es nunca
expresión de la conversión del hombre en cosa. Reificación, por con-
siguiente, viene a querer decir siempre en Marx lo mismo que una
susfantivación de las relaciones humanas sociales, que se decanta en
unas aparentes relaciones materiales, frente al hombre singular y,
más exactamente, frente a su conciencia. Y esto resulta cierto tam-
bién por lo que se refiere a esa técnica con la que se encuentra el
hombre bajo la figura de relaciones materiales, cuando en verdad
su esencia la constituyen dos momentos de la conducta humana
que se hallan referidos mutuamente: trabajo científico tecnológico,
que discurre por el camino de la fabricación de dispositivos técni-
cos, y trabajo proletario, dividido a efectos laborales, que discurre
por el camino de la utilización de estos dispositivos para la fabri-
cación de artículos listos para el consumo.
El hecho también de que el hombre, como consecuencia de la
división del trabajo y de la atomización individualista de la socie-
dad, funcione como una partícula dentro de un proceso subordi-
nante «mecanizado», que limita su libertad individual de movimien-
to, y «tecnificado», racionalizado tecnológica y burocráticamente,
expresa, es verdad, su reificación, pero en modo alguno su cosifica-
ción, no pudiendo por eso expresarse bajo el símbolo de la cosa.
Si en el proceso de reificación se elimina el aspecto de actividad
141
consciente, aspecto que corresponde a la «trascendentalicfad» de
principio e inamovible de toda existencialidad humana, se mistifica
la reificación convirtiéndola en materialidad de cosa. En Marx no
hay problema sociológico o económico alguno en cuanto cosa ma-
terial, si.r:io solo problema de reificación, por lo que significa para
él un pecado contra el espíritu del conocimiento quedarse derenido
en esta reificación. Pero, al mismo tiempo, Marx ve el fenómeno de
la reificación como una condición inamovible de la consistencia
práctica de la sociedad burguesa, es decir, como una categoría ideo-
lógica iriamovible de la autorreproducción práctica de esta sociedad.
En el pensamiento de Anders la fuerza impulsiva sigue sier;_do
siempre la preocupación por el progreso de la especie humana hacia
formas superiores de libertad. Esto precisamente es lo que se pier-
de en la filosofía social negativista de Adorno. Lo que en esta filo-
sofía constituye la tesis fundamental, la progresiva dominación de
la Naturaleza, se mueve, teniendo en cuenta la puesta de relieve dei
papel de las ciencias racionales, en la proximidad de la teoría de
una tecnificación progresiva del mundo y de un sometimiemo del
hombre al dominio de esta, que se extiende con fuerza de «ley na-
tural». A pesar de cualesquiera otras diferencias, Herbert Marcuse
recoge la hebra así hilada, y Habermas la enreda füialmenre hasta
convertirla en una maraña inextrkable de teoremas extremadamente
reificados desde un punto de vista ideológico.
Como consecuencia de su estrategia filosóficamente tecnícista,
Adorno proclama una inevitable «constancia perpetua» 70 • Pero esta
totalidad viciada, que se proclama única y solamente de manera
visible como saber subjetivo de la «dialéctica negativa», se convierte
aquí en fundamento de un modo de pensar del que O. Massing
dice acertadamente que, «no de otro modo de lo que ocurre con
el tópico de la invariabilidad de todo dominio dentro de la Histo-
ria, 'qua' historia natural de la humanidad, corre el peligro además
de verse ontologizado en su negatividad» 71 • Como ocurre a t0da
70
M. HoRKHEIMER y Ta. W. ADORNO: Dialéctica de la Ilustración (Diale.~tik
der Aufklarung), loe. cit., págs. 22, 40 y sg.
71
O. :NIAssrNG: Adorno y las consewencias (Adorno und die Folgen),
Neuwied, 1970, págs. 39 y sg. Permítaseme hacer aquí la advertencia de que,
a lo sumo en 1964, he llamado la atención acerca del peligro de una ontolo-
gización de la imagen negativa del mundo en Adorno, en el artículo «La dispu-
ta en torno a la estética marxista» ( «Zur Streit um die marxistische Asthetik»),
en res nostra, Kiel, 1964, págs. 8 y sg.
142
in.terpretación burguesa tecnológica del mur1do, también la ador-
niana lleva adherido el presagio de una forzosa falta de salida.
«La razón», dice Adorno al hacer la interpretación de un texto de
Sade, «es el órgano para el cálculo del plan, siendo neutral con
relación a las metas», y «el orden burgués establecido ha fun-
cionalizado la razón por completo» 72 . Este concepto de funciona-
lización se establece en pro de una racionalización tecnológica: «La
sumisión del hombre a la Naturaleza no puede desprenderse hoy
del progreso social. El aumento de la productividad económica, que
crea, por una parte, las condiciones necesarias para un mundo más
t justo, confiere, por otra, al aparato técnico y a los grupos sociales
que disponen de él una desmedida superioridad sobre el resto de
la población ... en tanto que el individuo desaparece ante el apa-
rato- a1 que suve
. ... » 73 .
1 Si todavía con la indicación de los «grupos sociales» puede des-
pertarse la impresión de que Adorno entiende los dispositivos téc-
f nicos como meros medios de que se sirven estos grupos, entrando
l
¡
l
con ello el concepto de técnica dentro del campo correcto de visión,
en el curso de la investigación todos aquellos conceptos que pueden
subordinarse al de «aparato» se ven concebidos en términos de rei-
l¡ ficación sin escapar ya a ellos en ninguna parte. Lo que en un
staiits de mera descripción tiene mucho de verdad, se convierte en
el curso de su ontologización en una imagen mecanicista vulgar no
¡
muy diferente de la de Gehlen y Schelsky. La posición crítica, di-
vergente por lo que se refiere al objeto considerado y sus resul-
tados opresivos, no evita una consecuencia similar en cuanto al ca-
rácter de una inevitabilidad natural. Así, dice Adorno: «La reali-
1 dad produce la apariencia de desarrollarse hacia arriba, cuando en
el fondo sigue siendo lo que era» 74
Mirándola en un contexto sistemático de conjunto, esta deter-
minación aparece como consecuencia de una demonización de los
aparatos técnicos, por más que, a la inversa, esta demonización se
1
muestre como una consecuencia inevitable de la ontologización de
la marcha mecánica de la historia. En esto último insiste Massing 75
y, al mismo tiempo, en la falta de análisis concretos 76 y en la de-
10 M. HoRKHEIMER y Ta. W. AnoRNo: loe cit., pág. 95 y sg.
1
Ibídem, pág. 4.
i
'' Ta. W. Ano1um: Lemas (Stichworte), 2, Francfort, 1969, pág. 50.
;s O. MASSING: loe. cit., pág. 40.
15
Ibídem, pág. 41.
143
nuncia, derivada de ello, de las posibilidades reales de ir desmon-
tando de un modo históricamente progresivo la coacción operati-
va 77 , en vez de esforzarse en reducir una mera historia conceptual
omnipresente en favor de un análisis concreto de factores 78 . Lo que
Horkheimer llama «crítica de la razón instrumental» 79 no tiene
mucho de crítica, por recordar la acomodación resignada a una
historia sagrada tecnológica bajo presagios diabólicos. F. Tomberg
expresa esto abiertamente con respecto a Adorno: «Allí (en la
iviinima moralia de 1951, L. K.) desecha definitivamente la posi-
bilidad de lo nuevo. La práctica aparece aquí como algo sin sen-
tido, despreciable incluso.» «Dialéctica no quiere decir en este
contexto mucho más que un decir que no elevado a la condición
de método. Adorno habla francamente de una 'dialéctica nega-
tiva'» 80 •
Como un hilo conductor secreto se halla, tras el sistema teórico
entero de la dirección de Francfort la proclamación de la «Cons-
tancia perpetua», tecnológicamente determinada. Pero como Adorno
no niega la enajenación-en el pensamiento de Gehlen y Schelsky
encuentra esta lugar sistemático tan escaso cuan poco era lo que
evidentemente parecía ya interesar a M. Weber-, sino que, por
el contrario, la eleva a condición de tema capital en los análisis de
la existencialidad antagonista de la sociedad, esta, a pesar de cual-
quier alteración de su forma histórica, sigue permaneciendo «cons-
tante», es decir, se ve elevada a la condición de esencialidad onto-
lógica. Partiendo originalmente de Marx, se halla, al final de un
desarrollo ideológico macabro, la negación nihilista, un contradicto-
rio marxo-nihilismo.
Es verdad que Adorno está lleno de una profunda aversión
contra toda ontología, pero esta es algo que le adviene como con-
secuencia inevitable de la posición que adopta. Es esta la posición
del establecimiento de una dialéctica de ilustración y mito que cons-
truye de la siguiente manera: si bien todo progreso en el dominio
racional de la Naturaleza es ideológicamente al mismo tiempo una
«ilustración» y se traduce siempre en un dominio del hombre por
77
Ibídem, pág. 42.
78
Ibídem, pág. 36.
79
M. HoRKHEIMER: Crítica de la razón instrumental (Zur krítik dc:r ins-
trumentellen Vermmft), Francfort, 1967.
so F. ToMBERG: «Utopía y negación» ( «Utopie und Negatiom>), en Das Ar·
gument (Argumento), Berlín, julio, 1963, págs. 46 y sg.
144
el hombre, con un sometlm1emo, igual a esta ilustración racionali-
zada, por parte del dominador, este nexo, que hay que valorar ne-
gativamente, es tan viejo como el hombre mismo, viene dado sin
más con la existencialidad humana. Adorno se integra así sin falla
dentró de esa imagen del mundo que desde los años treinta se va
extendiendo sobre el mundo burgués y que va ganando terreno pro-
fundamente dentro de las ciencias particulares, una imagen que se
halla avecindada entre una tecnología, que encubr~ tras un velo
el dominio inmediato de las clases, y el nihilismo ontologizador del
dominio del hombre por el hombre. El que esto en él no se vea
exactamente así, es algo que debe agradecer a su origen marxista y
a algunos residuos, tanto objetivos como terminológicos, así mismo
marxistas.
En el horizonte aparece ya la <mnidimensionalidad» de Mar-
cuse, ante la CQal la historia se ve disminuida al grado de condi-
ción monocarril carente de vida y de contradicción. El que toda
historia de clases, desde la antigüedad hasta el presente, tenga que
revocar una y otra vez por lo que se refiere a libertad todo lo que
unas fuerzas que irrumpen siempre de nuevo han logrado alcanzar,
espiritual o prácticamente, tras una lucha, no significa la total ca-
rencia histórica de sentido de las mismas. También en el seno de
la sociedad de clases hubo progresos de importancia esencial. Las
críticas violentas y justificadas que se hacían a la época entonces
vigente hacen que este hecho no quede sin sentido. Tanto los
grandes períodos clásicos como las grandes revoluciones no han
quedado sin efecto por lo que se refiere al desarrollo ulterior del
género humano. Sus promesas se van cumpliendo paso a paso, no
obstante todas las bárbaras recaídas en el estadio de la decadencia
capitalista.
El concepto adorniano de totalidad se ve desfigurado hasta
convertirse en algo unilateralmente negativo, contraviniendo así el
principio de toda dialéctica que permanece abierta hacia todos los
lados, ocupándose de todas las posibilidades implícitas, tanto las
negativas como las positivas. La verdadera dialéctica es objetiva, de
tal manera que hace hablar en su favor a la historia, con toda su
amplia contradicción, y no la sacrifica a un esquema de prejuicio
negativo, por obvio que sea, en virtud de unos indicios incontro-
vertibles. La afirmación de que Adorno produce «teorías de la
inutilidad», cuya tendencia es la «absorción de posición y negación
145

en la resignación» 81 , es algo que no se puede rechazar, porque esa
evitación mediante un rodeo, que en la escuela de Francfort es
dimanante de premisas teóricas unilaterales, p. ej., de fenómenos
tales como el proletariado o los sindicatos, tiene por consecuencia
una reflexión naturalista positivista de estas manifestaciones por
medio de la cual, y a la vista de la pérdida del pensamiento pro-
letario de clase, puede fácilmente colocarse en oposición a Marx
y dejar hablar a su gusto al pensamiento tecnológico resignativo 82.
M. Theunissen sabe ver la contradicción no resuelta de la «teo-
ría crítica»: «La posición de Horkheimer ante la historia dé la
decadencia se halla entre dos luces. Por una parte, considera como
única tarea que aún le queda a la filosofía la de describir el progreso
reaccionario de un mundo cientificado y pin.tar sus consecuencias;
por otra, invita a la filosofía a preparar la reconciliación de la razón
instrumental con aquella otra que un día supo aprehender la 'ob-
jetividad absoluta'. Esta reconciliación se transforma, sin embargo,
subrepticiamente en una 'reconciliación con la Naturaleza'. La razón
debe liberarse así de esa dialéctica viciada de dominio de la Na-
turaleza y sumisión a la Naturaleza, abandonándose a una sana
dialéctica ... » 83 •
Frente a la dialéctica viciada de dominio de la Naturaleza y
sumisión a la Naturaleza, dialéctica en la que el «concepto tradi-
cional de ideología se ha convertido en absoluto», porque la men-
talidad pública se halla afectada todavía por ideas que coinciden
con el proceso técnico de apariencia no ideológica y porque con la
sumisión del individuo a este la falta de libertad ha llegado a ha-
cerse al mismo tiempo tan invisible como total 84, la «teoría crí-
tica» permanece «al margen» 85 . Así, para Adorno, en oposición a
la frase de Hegel de que «el todo es lo verdadero», la tesis de que
«el todo es lo no verdadero» 86 se convierte en motivo dominante
81
Kursbuch (Guía), núm. 9, 1967, pág. 190.
82
Cf. «Las investigaciones referentes a la situación de las clases proleta-
rias» («Die Untersuchungen zur proletarischen Klassenlage» ), en Dar Argument
(Argumento), diciembre, 1970.
83
M. THEUNISSEN: loe. cit., pág. 17.
84 TH. W. ADORNO: Dialéctica negativa (Negative Dialektik), Francfort, 1970,
página 269.
85
TH. W. ADORNO: Prismas (Prismen), Francfort, 1955, pág. 27.
86
TH. W. ADORNO: Minima moralia, loe. cit., pág. 57.
146
de su pensamiento. Pero esta solo es verificable bajo el supuesto
de la desmembración de la realidad en un proceso objetivo aquí
y un telas subjetivo allí, con la curiosa inversión, de la que Adorno
no liega a ser coasciente, de que el principio del telas se sustan-
tiva .hasta convertirse en la forzosidad de una «segunda Naturaleza»,
mient:as que el proceso objetivo se volatiliza hasta convertirse en
la indeterminada posibilidad de una «resurrección de la Naturaleza»
dentro de una «reconciliación» con ella.
Si bien ha de confesarse que la separación teórica de la di-
rección de Francfort entre ser y deber, realidad y telas, considera-
ción crítica y ética, es el resultado del encuentro entre el espírim
cuidadoso del progreso y la profunda decadencia de la sociedad
burguesa, de la que tanto la conversión de la burguesía en pará-
sita como la conversión del proletariado en apático son solo im-
portantes indiCios, la retirada a la perspectiva no dialéctica, enten-
dida primariamente de un modo tecnológico, de la unidimensiona-
lidad, con la tesis que le es inherente de una total cerrazón e inevi-
tabilidad, sigue siendo, sin embargo, una falsa interpretación de la
realidad histórica. La Historia, en cuanto lugar del acontecer, se ha
realizado siempre de tal manera que, precisamente cuando la des-
espiritualización de las masas y la decadencia de los dominadores
ha alcanzado su estadio más desesperanzado, la nueva esperanza y
la acción que la realizaba convertían esa contradicción que se abría
entre realidad y posibilidad en un suelo fecundo para sí (el que
esto hoy no parezca ser así no depende tanto de la satisfacción
consumidora, que en cuanto algo exteriormente visible se halla más
adherida a la contrapartida ascética, que de la imagen ter'r'orista
que el socialismo del Este, dirigido hacia el futuro, deja tras de sí
en las cabezas de la masa de la población occidental).
La forma teórica en que la Historia ha de llegar a hacerse cons-
ciente de este rasgo suyo esencial, no puede ser la crítica abstracta
de una totalidad abstractamente concebida, sino solo la crítica de
una totalidad cumplida compuesta de fenómenos que, de un modo
real, han de diferenciarse, por una parte, en su realidad empírica y,
por otra, en la posibilidad que surge precisamente tanto de la crí-
tica misma como de una educación ilustrativa, en estrecha conexión
con ella, de ciertos cuadros directivos de las masas, y llevada a la
conciencia por medio de esta crítica. La dialéctica de realidad y
posibilidad, o bien se realiza solo como tal o no es dialéctica alguna.
Por más que la enorme desilusión de Adorno y Horkheimer ante
147
el curso de la historia moderna-aquí hay que buscar la verdadera
diferencia entre ellos y otros pensadores incrédulos por lo que se
feriere al futuro, como son Freyer, Gehlen y Schelsky-, por más
que pueda obtener una cierta comprensión, pone de manifiesto cla-
ramente, sin embargo, al mismo tiempo, un solo defecto: un mo-
mento histórico, aunque sea un momento de décadas, fue tomado
por ellos por la Historia entera, por lo que su propia posición crítica
fue segregada de esta y puesta como algo absoluto desde un punto
de vista metafísico. No solo se ha endurecido y sustantivado en su
teoría el principio teleológico, sino que, más allá de ello, se ha
escindido, sustantivándose a su vez una parte del telas, la de la
teoría «pura» en cuanto una teoría que se halla «fuera», frente
a la «totalidad viciada» como un todo, hasta convertirse en «inte-
rés por el futuro», como dice Horkheimer 87 • Habermas, de un
modo enteramente abierto, da el siguiente paso en la acomodación
al proponer simplemente una «doctrina de la política» que se en-
tiende como «sabia enseñanza de la práctica» 88 . Al mundo real,
que se interpreta como sometido a un curso forzoso a modo de
ley natural, se le añade desde fuera la ayuda de unos consejos bien
intencionados para que la fuerza natural de la tecnología junta-
mente con sus consecuencias sociales pueda ser manejada a la ma-
nera de lo que ocurre con la Naturaleza exterior. Del «interés por
el futuro», concebido siempre de un modo revolucionario, según
la propia manera de entenderlo, no queda más, como consecuencia
de la sustantivación no dialéctica de este interés frente a la His-
toria, que una bien intencionada acomodación a lo establecido.
La transformación del aspecto subjetivo del telas en una ética
de acuerdo con los intereses, o ética práctica, que reacciona desde
fuera sobre la Historia, lesiona el principio de la «trascendentalidad»
que Horkheimer ha colocado al principio del sistema y que Ha-
bermas ha adoptado. Si, de acuerdo con su sentido, trascendentali-
dad no solo quiere decir conducta inmanente a la conciencia, sino
también inmanente a la Historia-cosas ambas que, en un sentido
bien entendido, son idénticas-, la separación («diremptio») del
mundo fenoménico en una «naturaleza» histórica y en un deber
81
M. HoRKHEIMER: Teoría crítica (Kritische Theorie), II, Francfort, 1968,
página 174.
83
J. HABERMAS: Teoría y práctica (Theorie und Praxis), loe. cit., págs. 14
y 31.
148
que flota libremente, no deroga, es verdad, el pensamiento intencio-
nal, pero desplaza la parte puramente subjetivista a un ámbito en
que la comprensión intencional no se articula ya de un modo rea-
lisra, como en la dialéctica materialista, por medio de una puesta
en relación de cada uno de los fenómenos singulares, de los que
forman parte también los normativos éticos, con la base causal,
dentro del proceso de totalidad, sino de un modo abstracto y, en
este sentido, metafísico. La posición presupuesta. de la trascen-
dentalidad presenta con sentido dialéctico y unitario, dando así paso
a una posición abstracta.
Un esfuerzo seriamente crítico para, por medio de preciosos aná-
lisis singulares, ir en pos de las posibilidades, soterradas y que de
nuevo han de ser reactivadas por la crítica, propias de una huma-
nidad efectiva y elevarlas hasta la conciencia de los interesados
-por lo menos de una vanguardia «selecta»-, trae naturalmente
un regreso def principio ético del deber, elevado, de acuerdo con
su propia intención, dentro del pensamiento subjetivo hasta lo
abstracto, al ámbito de la mediación dialéctica histórica de ser y
deber. A la luz de esta mediación, la historia no se define ya me-
ramente por los hechos y procesos parciales mostrados por ella,
sino así mismo por la posibilidad que le es inherente de una pro-
gresión futura. La intelección de esta posibilidad suele condensarse
por lo común en normas humanístico éticas en la cabeza de los
interesados. Una ética así obtenida significa conceptual y objetiva-
mente lo contrarío de cuanto se da a conocer dentro de la teoría
de la escuela de Francfort, siendo indiferente que lo haga bajo unas
u otras denominaciones; como una metafísica que brota de la ima-
aen trascendental de la historia establecida por sí misma.
"' Sea lo que quiera que pueda argüirse para la explicación y
disculpa de esta actitud, sigue siendo verdad que la separación
de la historia en ser y deber devuelve aquel a sí mismo y lo aban-
dona a una forma de cumplimiento natural causal en la que el
hombre desciende a la condición de objeto más o menos pasivo. El
resultado ideolócrico es una acomodación resignada y el estableci-
miento de la e~ajenación y reificación como destino sombrío, no
lejos del usual nihilismo burgués. Ciertos dictámenes estudiados que
hablan de un modo indiferenciado y superficial de «transformacio-
nes del capitalismo» y que extraen de ahí tanto el resultado de la
superación de la economía política de Marx como el del «abur-
guesamiento del proletariado» no se saben ver como lo que, de
149
acuerdo con su lugar ideológico, son: paradigmas concretamente
de uná concepción de la Historia que se ha incorporado hace mucho
tiempo dentro de la tendencia a una ontologización de la decaden-
cia capitalista hasta convertirla en algo eterno e inevitable. Ya las
formas expresivas lingüísticas de llana generalización delatan su
origen, y no, p. ej., del acervo ideológico nihilista burgués, sino
de la escuela de Francfort. Léase exactamente la siguiente senten-
cia, que procede de B. Bubner, tratando de no perder el espíritu
que aquí se agita: «El endiosamiento histórico que ha aparecido
entre tanto, el hacerse cuestionable esa ciencia que lleva el nonibre
de crítica de la economía política, los imprevisibles cambios acon-
tecidos en la práctica dentro del sistema capitalista, y, no en último
lugar, la tardanza de una prometida realización práctica de las ideas
filosóficas en una sociedad racional de hombres libres, imprimen
necesariamente su cuño a la relación de la teoría crítica con aquella
doctrina paradigmática en cuya verdad se continúa existiendo, aun-
que el estadio de su certeza inmediata haya desaparecido» 89 .
Herbert Marcuse, aunque procedente de la dirección de Franc-
fort, no solo se ha distanciado de ella más tarde, sino que ha se-
guido también su propio camino. Es conocida su importante inclu-
sión de la psicología profunda en la ciencia sociológica. Pero Mar-
cuse sigue ligado todavía a la escuela de Francfort especialmente por
un hilo: por el hilo de su teoría de la «racionalidad tecnológica» 90 •
La teoría de la racionalidad tecnológica de Marcuse se mueve entre
tres polos:
1. Prejuzga un inicial «proyecto» 91 existencial, y ya estable-
cido en la Antigüedad, de una racionalidad lógico-científica, que
implica un dominio que pasa a través de las épocas históricas y
va m2s allá de ellas.
2. Une a esta teoría la idea de un progreso tecnológico que
se renueva siempre por sí mismo y que, en la versión que le da
Marcuse, ha de interpretarse como una «infinitud viciada».
3. Descuida-parcialmente en una confrontación crítica con
89 B. BUBNER: «¿Qué es teoría crítica?» («Was ist kritische Theorie?»),
en Crítica e interpretación de la teoría crítica (Kritik und Interpretation der
kritischen Theorie), loe. cit., pág. 129.
•
0
H. MARCUSE: El hombre unidimensional (Der eindimensionale Mensch),
loe. cit., pág. 159.
91
Ibídem, pág. 166 y passim.
150
Marx 92-esa triple tornea, que caracteriza a toda historia, de des-
arrollo de las fuerzas productivas, desarrollo social de las relaciones
de producción y superestructura espiritual, por lo que se ve forzado
a perder de vista el hecho de que la ciencia natural, que, desde los
siglos XVII y XVIII, hace posible un nuevo desarrollo de las fuer-
zas productivas, tiene por su parte hincadas sus raíces a una al-
tura ya alcanzada tanto por las fuerzas productivas como por las
relaciones generales de producción: en aquellas, en la medida en
que provocaron una nueva forma de pensamiento ra'cional; en estas,
en la medida en que se vieron estimuladas por nuevas necesidades
de acumulación <le capital. La decisiva apertura hacia la raciona-
lidad científica con propósito tecnológico no se debe, por consi-
guiente, a un «proyecto» inicial recibido por tradición, sino a una
situación histórica cualitativamente distinta.
En la medida en que plantea la cuestión de en qué relación se
halla la Naturaleza con el desarrollo social, Marcuse empieza cier-
tamente por seguir en primer lugar la opinión de Marx: «Teóri-
camente la transformación del hombre y de la Naturaleza no tiene
otros límites objetivos en cuanto tales que el impuesto por la
áspera facticidad de la materia, en cuanto resistencia no dominada
todavía, frente a su conocimiento y control. En la medida en que
esta concepción se hace aplicable y eficaz en la realidad, se pro-
cede con esta (facticidad de la materia, L. K..) como con un (hipo-
tético) sistema de medios: el 'ser' metafísico 'en cuanto tal' se ve
obligado a ceder ante un 'ser instrumento'» 93 .
Estas palabras corresponden a lo que Marx entendía por des-
arrollo de las fuerzas productivas en virtud de un desarrollo, tras-
cendentalmente determinado, de las relaciones sociales, que, por
su parte, están determinadas por el desarrollo precedente de las
fuerzas productivas. Pero del hecho de que en tal acción alterna de
las fuerzas productivas y de las relaciones de producción vaya implícita
cierta lógica interna, porque el avance dentro de este efecto alter-
nativo solo deja poco espacio a la aleatoriedad y arbitrariedad, en
la medida en que, dentro de la continuada disposición teleológica
de la conducta humana, los individuos solo se proponen siempre
metas que corresponden a las condiciones ya existentes y, por con-
siguiente, no se hallan fuera de toda causalidad, hace Marcuse una
9
~ Ibídem, págs. 168 y sg.
93
Ibídem, pág. 166.
151
teoría ~el <'.~royecto» q.m~, .una vez que forma principio, no permite
?t~~ direcc1on .que la Inl.Clada. Por eso prosigue los pensamientos
1111ciados anteriormente de la siguiente manera:
<'.?na ve~ pro?ada en su ,eficacia, esta concepción (o sea, la con-
cepc1on del ser mstrumento de la Naturaleza, dentro de las rela-
ciones sociales, L. K.) actúa además como un a priori: fija de an-
temano la experiencia, proyecta la dirección en que la Naturaleza
se tra?sformará, organiza el todo.» A la luz de ese «proyecto>>, es-
tablecido de una vez para siempre por la pujante razón racional
todo avance ulterior del pensamiento, en particular el científico-na~
tural aprovechable tecnológicamente, se mueve a lo largo de una
línea dada de antemano 94, independientemente de circunstancias so-
ciales extracientíficas y que se encuentra ante este de una manera
neutral 95 . Marcuse escribe: «La ciencia de la Naturaleza se desarro-
lla bajo un a priori tecnológico que proyecta la Naturaleza como
medio potencial, como materia para control y organización» 96.
Pero como, según Marcuse, «no hay nada que pueda conside-
rarse como dominio per se» 97 , hay que preguntarse cómo pueden
coincidir en suma tecnología pura y dominio, es decir, un dominio
determinado por entero y no establecido arbitrariamente (la acepta-
ción de tal dominio volvería a conducir a la concepción extremada-
mente idealista de la Historia), «proyecto» concebido de una vez
para siempre y movimiento histórico involuntario, con lo cual sola-
mente puede explicarse el empleo de un desarrollo técnico «pro-
yectado» de una vez para siempre, como medio del desarrollo no
meramente casual de una sociedad que procede de estadio en es-
tadio. Precisamente a esta pregunta central no da Marcuse respuesta
a1guna 98 . En vez de mvesngar
. ·. '
exactamente como han ocurn'd o
94
Ibídem, pág. 170.
95
Ibídem.
96
Ibídem, pág. 168 (las cursivas son de Marcuse).
91
Ibídem, pág. 172.
98
La increíble tesis de Marcuse dice: «Los principios de la ciencia moder-
na estaban construidos a priori de tal manera que, como instrumentos conceo-
tuales, podían servir de control productivo de un universo, control que se ll~­
vaba a cabo automáticamente... El método científico, que llevó a un dominio
de la Naturaleza que iba siendo cada vez más eficaz, proporcionó también luego
tanto conceptos puros como los instrumentos de dominio de un dominio cada
vez más eficaz del hombre por el hombre 'por medio' del dominio de la Natu·
raleza.» Pero el dominio se producía «por medio» del dominio de la Naturaleza,
y entonces vllelve a resurgir de nuevo la vieja teoría marxista, y el «proyecto»
152
verdaderamente las cosas, la sospecha de que en su teoría algo no
va bien la reviste con un giro lingüístico: «no me ocupo aquí
de la relación histórica entre racionalidad científica y racionalidad
social al comienzo de la Edad Moderna» 99 •
Echemos una mirada al desarrollo del mundo moderno, tal
como ha transcurrido realmente. Los resultados del modo de pen-
sar propio del mundo antiguo, tal como los describe Marcuse ioo,
se vieron prácticamente olvidados con la decadencia de la Edad
Antigua o desracionalizados de un modo teológico metafísico. La
cultura europea crece en cierto modo de la nada. Pero, poco a poco,
sobre el terreno de una total reagrarizacíón (las ciudades también
habían involucionado hasta recaer en formaciones feudales) 101 , se
va desenvolviendo la división del trabajo entre producción agraria
y artesana. La paulatina racionalización del trabajo manual arte-
sano, bajo el supuesto de la división vertical del trabajo, surge
de esta misma~y no de «proyecto» precedente alguno. Con el paso
al pequeño taller y a la industria doméstica se fortalece la incli-
nación a la racionalización, para alcanzar un punto mlL>::imo, como
resultado de este desarrollo, en la manufactura. Paralelamente a
este desarrollo y entreverado con él, entre los siglos XIII y XVI el
pensamiento se racionaliza como consecuencia de la extensión del
ordenamiento individualista del mercado, que se vio posibilitado por
la artesanía y el comercio al por mayor. Acompañada de una «ratio»
(«razón») que impulsa al nacimiento de la mencionada manufactura,
tan solo esta situación social individualista racionalista conduce a
estimular el pensamiento científico natural y técnico y a llevarlo
queda sin efecto; o bien los instrumentos son a priori medios de control pro-
ductivo, y entonces eso ha de demostrarse primero, cosa que no sucede en
nL11guna parte porque no puede ser demostrado.
99
Ibídem, pág. 172. La observación de Marcuse en la pág. 174 de que
el dogos de la técnica» se traduce en un «logos de dominio» no contribuye a
la aclaración del problema. Cf. también págs. 139 y sg. y 173 y sg. Marcuse dice
allí: «La incesante dinámica del progreso técnico se vio penetrada de cante·
nidos políticos, y el lagos de la técnica traducido en el lagos de un continuado
dominio. La fuerza liberadora de la tecnología-la instrumentalización de las
cosas-se convierte en una traba para la liberación, se convierte en instrumen-
talización del hombre.» Esto no puede querer decir más que los instrumentos
técnicos oprimen de por sí al hombre, algo que viene a parar en un puro
mecanismo.
100
Ibídem, págs. 140 y sgs.
º Cf. L. KoFLER: Historia de la sociedad burguesa (Zur Geschichte der
1 1
biirg:rlichen Gesellschaft), loe. cit., págs. 64 y sg.
153
a su desenvolvimiento. La ciencia natural y la técnica no están,
pues, contenidas en modo alguno en el «proyecto» de Marcuse,
sino que son resultado posterior de unos desarrollos sociales.
No puede hablarse, por consiguiente, de un «a priori cientí-
fico» al que se hallen esencialmente adscritas determinadas estruc-
turas sociales. La «coacción científica» no fue causa, sino conse-
cuencia de estados sociales ya desarrollados. El desarrollo técnico
científico siguió al individualismo que se desenvolvía en el ám-
bito neociudadano y al racionalismo a él adscrito. También la «in-
humanidad del todo» existía ya de antemano con su figura repre-
siva propia de una sociedad de clases, concretamente con la figura
feudal irracionalista; la relación era también aquí una relación in-
versa a como la establece Marcuse. No existe huella alguna de
«proyecto» de lo técnico como un a priori de desarrollo inhu-
mano condicionado por las clases, a no ser que se deje de lado
el concepto de «proyecto» y se admita que la técnica ha ayudado a
agudizar la inhumanidad; pero esto es aigo enteramente distinto.
Naturalmente, la situación puede verse de tal manera que cierto
rigor en el estudio de las exposiciones de 1VIarcuse revele un trozo
de verdad arreglada. Es verdad que conjuntamente entró en juego
una cierta forzosidad. Como la estructura de clases surgida de la
división del trabajo entre trabajo agrario y artesano, aproxin:?.:da-
mente hasta los siglos XVI y XVII, era precisamente esta y no otra,
produciendo por eso esta forma de inhumanidad precisamente y
ninguna otra-p. ej., la manufacturera, que había precedido a cual-
quier «proyecto» científico y tecnológico-, no quedaba a la so-
ciedad existente, ya h1J1umana de parte a parte, otra elección que
fo. de hacer empleo de los conocimientos y adelantos científicos,
que ahora ya iban abriéndose paso poco a poco, y los técnicos que,
como consecuencia, se iban derivando más tarde de ellos, y preci-
samente así y no de otra manera, o sea, de una manera a su vez
in1mmana y orientada en las clases, si quería situarse en un grado
superior de productividad. Lo que en este sentido puede definirse
como necesidad histórica, puede interpretarse con alguna habilidad
sofística como «proyecto». Pero precisamente de esta manera se
rompe de nuevo esa perspectiva, adoptada evidentemente de Sartre,
de una libre elección inicial entre varias posibilidades. A la vista
de los hechos históricos, la contradicción es insoluble. En se sis-
tema, por una elección hecha de una vez para siempre, Mar·::use
convierte fácticamente, la marcha contradictoriamente dialéctica
1)-.d.
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1
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.1stona 1 sm. OOJeLo.
1 • • T~oaa
1 H. . d ·
.1. 1stona mo erna expen-
:oema el destino de descender al rango de material pasivo de un
avance social que transcurre de acuerdo con coacciones racionales,
científicas y técnicas preconcebidas. Con ello, se habla al mismo
tiempo en favor de un idealismo histórico. La conciencia, afirma muy
bien K. Voss, deterrnL.1a aqlÚ al ser, la tesis de la tecnocracia de
º
ll/farcuse toma una posición idealista 1 2 .
En la medida en que pudimos comprobar que el desarrollo del
pensamiento científico natural ha estado socialmente condicionado,
ha d.:: ser adscrito este a las ideologías. Esto precisamente lo dis-
cute Marcuse 103 , lo cual es algo que se desprende de su tesis de
que la razón racional ha precedido a toda historia futura. Sin duda
alguna, no han de per::!erse de vista determinadas diferencias en
el papel ideológico que adopta la ciencia natural frente a la cien-
cia del espíÍitu.
Primero:~ aunque la ciencia natural solo ha sido posible en el
terreno de la sociedad burguesa-racionalización de la conciencia
individual por la economía mercantil de la ciudad, creciente ra-
cionalización del trabajo artesano, liberación del hombre urbano de
mu sumisión irracional a condiciones naturales camnesinas y ex-
ternas con la simultánea elevación del interés por el~ conccimient~
de la .Naturaleza, facilidad de un conocimiento de la Naturaleza por
los progresos en los métodos de trabajo (p. ej., la rueda hidráulica,
que ya estudió Leonardo), interés por el conocinliento científico
natural al servicio de la producción y de su técnica, algo que a su
v-ez solo foe prácticamente relevante cuando las formas d~ .produc-
ci6!1 postartesanas y manufactureras no se mostraron ya suficientes
y no se pudo eludir ya el desarrollo de nuevas fuerzas prodw:ti-
v2s-, po:- motivos comprensibles solo ha resultado insoportable
para. las clases feudales aún existentes. A las clases de la sociedad
bi..Eg1.1esa les pareció así mismo un medio indispensable de pro-
greso. De ese modo, y desde que hubo dejado tras de sí las im-
pl<gmciones del feudalismo, se retiró de 1a lucha ideológica de in-
teres·':S de clase de esta sociedad, si se prescinde de unas consecuen-
cias filosóficas de las qEe no se puede hacer directamente respon-
102
K. Voss: Manuscrito para una ponencia de seminario en Essen, oto-
ño . 1969.
103
H. 1VW\CUSE: El hombre unidimensional (Der eindimensionale lvfensch),
locución citada, pág. 169.
155
sable a la ciencia natural misma (materialismo filosófico, histórico.
filosófico y político). No se puede decir lo mismo de la ciencia so-
cial, que jugó un papel inmediato en la lucha de clases dentro de
la victoriosa sociedad burguesa.
Segundo: como consecuencia del interés general de todas las
clases de la sociedad burguesa por ella, la ciencia natural no solo se vio
preservada de caer víctima de una lucha ideológica de dirección
sino también, que es lo que ocurre en gran parte con la cienci~
social, de manifestarse como falsa conciencia. Esto hubiera podido
ocurrir con modelos filosóficos y antropológicos de interpretación
en que ciertamente no puede ser objeto de juicios ideológicos el
carácter experimental, aquí inexpugnable, de la ciencia natural, pero
sí un papel dentro de la vida humana. Como ejemplo de tal posi-
bilidad tenemos la técnica, cuyo origen experimental no la preserva
de ser entendida de manera ideológicamente diversa. La misma teo-
ría de Marcuse es una comprobación de que fenómenos de una
condición esencial rigurosamente racional y experimental («opera-
cionable» ), en este caso la técnica, pueden ser estilizados hasta con-
vertirlos en concepciones sobre la técnica y su papel social, a las
que adviene un significado ideológico. En la medida en que la
ciencia natural es concebida en cuanto aplicada, experimenta el
mismo destino.
Tercero: la apariencia con que se ofrece la ciencia natural de
ser extraideológica por principio, tiene además otro motivo par-
ticular que surge de la divergencia epistemológica entre ciencia na-
tural y ciencia social. La dificultad de superar la oposición entre
ser y pensamiento dentro de la doctrina social no es de tal índole
que resida desde un principio en la cosa misma, pues esta oposi-
ción no es fáctica, sino solo ideológica, aunque condicionada por la
peculiaridad del ser. Pero como este ser es al mismo tiempo sujeto
y objeto, circunstancia y actividad, realidad y pensamiento, se cons-
tituye una oposición fundamental respecto a la ciencia natural en
que se excluyen naturalmente cosmos («set») y consideración. Co-
nocimiento social es autoconocimiento. Para la ciencia natural la
dificultad real no se halla superada todavía del todo con la elimi-
nación de eventuales obstáculos ideológicos; por el contrario, em-
pieza tan solo entonces, pues conocimiento de un ser cosmológico
extrahumano quiere decir que se trata de un conocimiento ajeno,
mientras que conocimiento social es idéntico a autoconocimiento de
la sociedad en cuestión.
156
Una vez que se ha entendido por qué la ciencia natural no es
ya objeto de disputa ideológica en su propio ámbito, es decir, ám-
bito teóricamente racional y experimental, no significa esto natural-
mente que su nacimiento y su desarrollo, que puede resumirse en
grandes épocas, no muestre ya de ninguna manera un condiciona-
miento histórico y social. Aunque, particularmente, por lo que
respecta al desarrollo y los estadios que ha recorrido la ciencia
natural moderna, la investigación sociológica está muy descuidada,
no puede negarse nunca, sin embargo, una determinación de este
desarrollo desde lo social, cosa que, por otro lado, no excluye en
modo alguno una sustantivación de las tendencias y resultados cien-
tíficos establecidos sociológicamente una vez. Desorientado por el
hecho de que la ciencia natural, como primera ideología objetiva
de la Historia, reconocida de modo general y al mismo tiempo in-
discutida, goza de un reconocimiento universal, Marcuse le niega
cualquier carátter ideológico, tesis que viene a corresponder favora-
blemente a aquella del «proyecto» inicial de una posición racional
y científica, siendo por eso aceptada de buen grado.
El texto que expone Marcuse dentro del fragmento discutido por
nosotros, en llamativa oposición con el texto restante de sus es-
critos, resulta ya cuestionable por no ser inequívoco; Marcuse sos-
pecha la contradicción no resuelta que hay en su concepción. Oca-
sionalmente, y para poder mantener la «estrecha» relación entre ra-
cionalidad tecnológica y dominio, por él afirmada, vuelve a revocar
de nuevo su tesis de la neutralidad de esa técnica, fijada en su di-
rección de movimiento por el «proyecto» originario, y admite ahora
<<Una estrecha relación» entre el pensamiento científico natural y
su «aplicación», «en que ambos se mueven bajo la misma lógica y
racionalidad» 104 • Como la racionalidad social puede resultar muy
diferente, es decir, seguir históricamente una lógica muy distinta,
la L.1dicación de <rnna misma» lógica de pensamiento racional y do-
minio queda sumamente indeterminada y se parece más al estable-
cimiento de una fuerza mitológica, que una a ambos, que a la rea-
lidad histórica. Concediendo una cierta libertad a la interpretación,
la indicación de Marcuse pudiera interpretarse como una aproxi-
mación a Marx, en el sentido, p. ej., de que, con la ayuda de la
ciencia natural, fuerzas productivas ulteriormente desarrolladas, bajo
la condición de las relaciones de producción (y dominio) de los
10
• Ibídem, pág. 169.
157
 ciencia», lo que equivale a decir que «la Naturaleza llegaría a
siglos XVI~ y XVIII, han hecho posible ciertas formas de dominio
conceptos esencialmente distintos». El objetivo de Marcuse no es
Pero precisamente esta interpretación la rechaza j\/farcuse en ·
expresiva polémica con Marx 105_Dor lo rlemás irnou~and una que los resultados de la ciencia natural y los medios técnicos ma-
,' - 1 .!. -· > --~ l i o a teriales que surgen de ella lleguen a alcanzar otro empleo en unas
LV,_a,_x, por ma entenderlo, la «reflexión especular» sensualista- L
condiciones sociales modificadas, sino que pierdan esas tendencias
contradicción que hay en su concepción queda sin resolver .L a
d - d1 . os que les son w_herentes de hacer posible un dominio modificando su
~<_'.uen~s e aparato» 106 aparecen, dentro de la concepción de la
misma esencia. Y fundamenta este punto de vista de la siguiente
H1stona
- dde 1Marcuse,
- como dioses insospechados
- ' xoues son ta•·' ',
- L101en manera: «En cuanto pensamiento y conducta conceptuales, la razón
se1~ores_ ;=. os ho1~1bres, señores de clase cuyo dominio tendría que
es esenciaL'Ilente poder, dorninio» no. ¿Y por qué. lo es? «Lagos
veLse exp11cado pnmero. Como por su parte los grados de desarro-
es ley, regla, orden en virtud de un conocimiento. En la medida
llo del ~<,aparato» (?e las fuerzas productivas) se hallan establecidos
en que se subsumen UJ.J.OS casos particulares bajo algo general, el
en func1~n de medios ~el desarrollo social, perspectiva, empero, que
pensamiento llega a conseguir poder sobre los casos particulares.
rechaza IVI~rcuse, ateméndose firmemente a ese «proyecto» suyo
No soio se hace capaz de concebirlos, sino también de intervenir en
que garan~1za la_ progresión rectilínea, el domi.i.J.i.o sigue siendo aquí
producto J.runechato «de la técnica», con lo que se viene a hablar ellos, de controlarlos» m.
Habría de · sacarse de ello la conclusión absurda de que el do-
de un modo. que hace el juego al materialismo teórico vulgar. Mas
minio histórica surge de la estructura del lagos; pero, de ese
de nuevo, sm embargo, el texto no resulta inequívoco. Por una
modo, quedaría al mismo tiempo siü explicar de qué manera el
pa~te, la ciencia s~ desarrolla en virtud de sus p;opios métodos y
principio del lagos permanece siempre idéntico, aunque el do-
«proyecta» un umverso; pero, por otra, el dominio de la Natura-
minio cambia continuamente sus formas sociales. Marcuse siente lo
leza así conseguido sigue estando «ligado» l07 al dominio del hom-
insostenible de tal tesis y de nuevo la retira dejándola sin efecto.
b_re. La «jerarquía racional se confunde con la social»: no se de-
«Los procesos (lógicos, L. K.) de confirmación y verificación pueden
rivan ambas una de otra, meramente se «confunden» 108.
ser de índole puramente teórica, pero no tienen lugar nunca dentro
~Qué ocurre entonces? ¿No se ve sujeto ·taobién Marcuse a esa
de un vado ni desembocan nunca en un espíritu privado, individual.
ambivalencia de lenguaje que caracteriza a toda la escuela de
El hipotético sistema de formas y funciones se hace dependiente
Francfort en su conjunto, algo que comparte su culpa con los
de otro sistema: de un universo de fines previamente dado (lo que
acortamientos, aquí usuales, de manifestaciones teóricas, hasta con-
solo puede querer decir: de un universo nacido históricamente de
vertirlas en ingeniosas fijaciones de tesis a modo de carteles? El
otras raíces, L. K.) en el cual y para el cual se desarrolla» Jl.2 •
aspecto que mecaniza automáticamente el proceso histórico es el
Con la concesión de que un «universo de fines previamente
que parece predominar ..Marcuse desconfía evidentemente de una
dado», un universo naddo de raíces históricas y no predispuesto
conceptuación científico natural adaptada a las leyes de la natura-
«lógicamente», hace <depender» de sí al teórico racional, vuelve a
lez~, cuando,_ ~n lugar de la posibilidad de poner, bajo condiciones
quedar abandonada de nuevo toda la voluntariosa teoría de una
sociales rnodíhcadas, naturaleza y ciencia natural al servicio de unos
determinación del dmr:inio por parte del desarrollo de la razón ra-
estados libres de dominio, pretexta la exigencia de que la misma
cional. El mismo Marcuse formula nítidamente esta tesis que con-
ciencia natural haya de ser cambiada; el progreso revolucionario
tradice la primera: « ... la pura objetividad se revela como objeto
debe «influir en la situación de la ciencia misma» 109 . Y Ivforrnse
para una subjetividad que prepara el telas, los fines» 113 .
añade expresamente la exigencia de modificar «el proyecto de la
Esto quiete decir que, en cuanto resultados de un esfuerzo men-
ios Ibídem.
10
• Ibídem, pág. 180.
11
º Ibídem.
º Ibídem.
1 1 w Ibídem, págs. 181 y sg.
108
Ibídem, pág. 181. m Ibídem, págs. 182 y sg.
113
109
Ibídem. Ibídem.

158 159
tal, que han de estimarse de un modo teóricamente objetivo, pueden
ser llevados a su aplicación por una determinada sociedad que toma
sus fines inmanentes de la propia estructura, socialmente determi-
nada. Con lo que de nuevo hemos vuelto a la vieja teoría del «ma-
terialismo histórico», y sigue siendo incomprensible para qué fue-
ron necesarios en suma esos grandes rodeos que enmarañaban la
verdadera situación real. En todo caso, Marcuse permanece fiel a
su idea de que la razón lógico-racional, aun dentro de la ciencia
natural, sigue su propia dinámica no determinada por el mundo
histórico externo, y que tan solo se ve exigida por este mundo ex-
terno por lo que se refiere a unos resultados surgidos de sí misma.
En el ejemplo del nacimiento de la ciencia natural hemos in-
tentado mostrar que, con esta concepción, Marcuse se ve sujeto a
un error. Pero el que se vea sujeto a tal error tiene un motivo
particular. Toda fase en el desarrollo del pensamiento racional cien-
tífico, determinada de un modo histórico social, se constituye sobre
los resultados de fases precedentes, establece sobre ellas su avance
lógico racional. Como dentro de la posible ramificación de este
avance no se halla fijado a priori en qué dirección exacta habrá de
moverse el mismo en particular, lo que decide acerca de ello (así
como también sobre su detención o sobre su «tempo») es una ne-
cesidad social teleológica. Sin embargo, a posteriori, se produce la
apariencia de una total autonomía lógica, tanto en el contenido
del pensamiento como en la dirección del mismo, que se ve refor-
zada cuando se reconstruye la marcha completa de este desarrollo
de un modo puramente «histórico espiritual».
Las contradicciones en la teoría tecnológica de ivfarcuse no son
casuales. En virtud de toda la concepción ideológica entera propia
de nuestro tiempo-recubrimiento de la conciencia moderna por
la categoría tecnológica del fetichismo, que, como consecuencia de
su origen en la escuela de Francfort, sigue sin poderse superar-,
se ve empujado a ceder a la idea de un desbordamiento del auto-
matismo tecnológico y de un dominio del hombre que es inherente
a este, pero, por otra parte, en virtud de su orientación tradicional
en Marx no se halla inmediatamente dispuesto a dar una nega-
tiva a la persistencia de un dominio de clase, buscando así un ca-
mino intermedio que sirva de compromiso, pero que, a causa de
la incompatibilidad de los dos teoremas, no resulta viable.
En Adorno puede verse algo semejante: la «ilustración», en
cuanto una sumisión progresiva, es concebida, a pesar del automa-
160
tismo que le es inherente, determinado primordialmente de un
modo científico-natural (progreso rectilíneo en el dominio de la Na-
turaleza que se vuelve al mismo tiempo contra el hombre), como
algo al servicio de los dominadores. Solo que Habermas hace una
completa conversión dentro de la línea del concepto tecnológico
burgués, que declara superado el dominio tradicional de las clases
en favor de un dominio anónimo tecnológico y burocrático. En él
la teoría tecnológica se ve depurada de toda contradicción interna
y reducida al denominador unitario del puro mecanismo fetichista.
Indicaciones vagas no desarrolladas, que tienen en cuenta la
dependencia del pensamiento científico natural de las condiciones
sociales-«otra realidad social inauguró la nueva dirección y al-
cance de lo observado» ll 4-contradicen en la obra de Marcuse
su teoría del autodesarrollo «lógico» y del carácter determinado
de la racionalidad científica, así como también su concesión de la
persistencia del dominio de clase cae en una contradicción no re-
suelta con su tesis, que señala el último grado de desarrollo, de
que la tecnología no es hoy meramente un medio de dominio, sino
el dominio mismo: «Esa fusión (se alude a la fusión de la ciencia,
construida a priori, de acuerdo con su naturaleza lógica, de tal ma-
nera que 'pueda servir de control productivo', y un 'dominio del
hombre por el hombre', hecho posible por medio del dominio de la
Naturaleza) se muestra ventajosa para ambos. Hoy se eterniza y
extiende el dominio no solo por medio de la tecnología, sino como
tecnología ... » u 5 •
Por consiguiente, también para Marcuse el dominio se ha hecho
tecnológico. La proximidad teórica con Gehlen, Schelsky y Ha-
bermas es evidente. El principio idealista del «proyecto», que lleva
consigo una prepotencia de la idea originaria de la materialidad de
toda la Historia en su conjunto, desemboca-de un modo consecuente,
en su apariencia dialéctica, pero implicando una dialéctica viciada-
en el establecimiento, de una manera vulgarmente materialista, del
proceso tecnológico como señor de la Historia. Idealismo abstracto
y materialismo abstracto se unen en una imagen de la Historia en
la que el hombre no tiene nada más que hacer que poner en prác-
tica unas acciones que, en su esencia y en su dirección, se hallan
preestablecidas. El salto a la utopía, que quiebra esta línea huma-
iu Ibídem, pág. 172.
115
Ibídem, pág. 173 (subrayado de Marcuse).
161
KOFLER.-6
 nista, no anula esta perspectiva, sino que la completa; las concep-
ciones mecanicistas del hombre y de la sociedad ya se habían visto
acompañadas desde siempre por sistemas de normas éticos o utó-
picos «complementarios» que las suplementaban incoherentemente.
La filosofía del espíritu del mundo retorna aquí con un signo
inverso. Ya la filosofía de la «ilustración» de Adorno representa
una especie de ideología del espíritu del mundo, que, no obstante
su frecuentemente proclamada hostilidad al sistema 116, llega a fi.
jarse en un sistema, insuficientemente camuflado en cuanto sistema
con un rechazo de cualquier «pretensión de identidad» que se base'
en supuestos ya idealistas ya materialistas-que él identifica a su
vez entre sí como idealistas 117- . Pero si para Hegel el espíritu del
mundo es idéntico a la razón, para Adorno y Marcuse lo es a la
sinrazón, que en todo caso se hace dueña de la historia disfrazada
de razón racional. El resultado es una teoría, en ambos, de carácter
cuasi filosófico-natural: la «segunda Naturaleza» sigue sus propias
leyes.
Es verdad que todo proceso social, en particular el moderno,
puede considerarse ante todo como si tuviera que ver en realidad
con un fenómeno sujeto a ley natural, algo que constituye precisa-
mente la posibilidad de una ciencia de la sociedad. También Marx,
para quien, como él mismo dice, se trata de aclarar la contradicción
entre el obrar subjetivo y el acontecer objetivo, no destruye en
seguida teóricamente la estructura reificacia del capitalismo como es-
cenario del movimiento práctico de los individuos, sino que em-
pieza por colocarse ante todo en el terreno de la apariencia reifi-
cada, para desde allí mostrarlo finalmente como apariencia. La reifi-
cación se ha agudizado todavía más desde la época de Marx, ha
llegado a hacerse total. El error de la escuela de Francfort no con-
siste en ocuparse de este fenómeno, consiste más bien en quedarse
detenida en una generalización abstracta, que refleja inmediatamente
la reificación, hasta convertirla en una perspectiva cuasi filosófica
natural. Esta abstracción, por su parte, es causa de que cada uno
de los fenómenos singulares, que, no obstante el poder que les in-
funde mágicamente la reificación, muestran una diferenciación con-
creta, encuentre demasiado poca consideración y su función de me-
11
• TH. \Y/. ADORNO: lvfetacrítica de la teoría del conocimiento (Zur Meta·
kritik der Erkenntnistheorie), Stuttgart, 1956. págs. 32 y sg., 193 y sg.
117
Ibídem, pág. 193.
162
dio con respecto al todo no muestre correspondencia dialéctica al-
guna con la función de medio que tiene el todo hacia ellos. Dentro
de ese campo de tensión dialéctica entre reificación y precisamente
la forma de efectividad, diferente en cada caso, de esta reificación
en que se halla, es este «cada caso» de importancia decisiva
para el análisis exacto de cada uno de los fenómenos singulares.
Solo se habrán dicho sobre él cosas insuficientes, si en el análisis
de esa «segunda Naturaleza», tecnológicamente determinada, se pien-
san meramente de manera conjunta fenómenos tales como prole-
tariado y burguesía, sindicatos y estamento gerencial, partidos y or-
ganizaciones, etc., considerándolos en cierto modo como gotas homo-
géneas en un río unitario. Una mera función de medio de la «Se-
gunda Naturaleza» respecto a sí misma no es ninguna función de
medio. Tan solo la búsqueda de las cualidades diferentes y su es-
pecial función de medio respecto al todo fetichista la convierte en
auténtica.
De cualquier forma que se refleje siempre ideológicamente la rei-
ficación, aparece siempre ante el sujeto engañado como una especie de
«visión escatológica», como hace notar G. Hortleder 118 . Hortleder
se figura haber arreglado el problema reduciendo la manifestación
«mitológica» de la tecnología a la manifestación personal de la «tec-
nocracia», a las funciones de un estrato de especialistas que se hallan
ocupados tecnocráticamente. Pero esto no basta, porque en el fondo
se trata de algo distinto: de la explicación de lo que en una con-
ciencia burguesamente fetichizada quiere decir «coacción objetiva»,
con todas las consecuencias que describe Schelsky, sobre todo de
aquellas de acuerdo con las cuales ha desaparecido el domin'i'b de
clase de antaño y ha aparecido en su lugar el dominio· de una cien-
cia técnicamente aprovechable, juntamente con su producción ba-
sada en aparatos 119 . Schelsky saca además la consecuencia, que lleva
hasta el extremo el pensamiento fetichista, de que la técnica des-
arrolla sus propias leyes de un modo completamente independiente
del hombre, que se orienta por una «magnitud de máximo rendi-
miento» que descansa en sí misma y que engendra también de un
modo autónomo las necesidades y las impone a los hombres 120 . Es
independiente de las necesidades tradicionales de los hombres, en-
118
G. HoRTLEDER: loe. cit., pág. 99.
119
H. ScHELSKY: loe. cit., pág. 36.
100
Ibídem, pág. 12.
163
genclrando más bien las necesidades ele los mismos, y se halla sus-
tentada por la racionalidad técnica de una coacción objetiva uni-
versal. Cada paso de la racionalidad tecnológica somete así al hom-
bre, lo vuelve a crear siempre y en cada caso de nuevo, revolucio-
nando «las relaciones corporales, anímicas y sociales» 121 . El hom-
bre, que antes estaba sometido a la «coacción de la Naturaleza», se
somete a la «coacción de la producción técnica» creada por él mismo.
Los «impulsos» que de él proceden no le libran de seguir siendo
objeto de la fuerza coactiva del desarrollo técnico.
Habermas, prescindiendo de ciertos matices, ha llegado al mis-
mo resultado. Estos matices se refieren más al camino que al análisis
que toma Habermas, pero por este camino, no solo resulta ser el
autor uno de esos que, debido a considerables puntos débiles epis-
temológicos (particularmente respecto a sus conceptos de «totalidad»,
«confección de la historia» y a la distinción entre «trabajo e interac-
ción»), llegan a resultados erróneos, sino que, en su controversia
con Marx, malentiende también a este, siendo esto algo que tiene
por consecuencia nuevos resultados erróneos.
Habermas desmembra evidentemente el concepto marxista de
trabajo social, poniendo de relieve un aspecto, el de la confronta-
ción del hombre con la Naturaleza 122-Ia apariencia de éxito di-
mana de una orientación unilateral en los primeros escritos de
Marx, en vez de dejar que la verdadera situación se deduzca del
contexto teórico en su conjunto-, y desatendiendo el otro, el his-
tórico-social. Según Marx, el trabajo se lleva siempre a cabo bajo
formas también de socialización concreta: de las relaciones de pro-
ducción. Son estas las que determinan el modo y manera del en-
cuentro del hombre con las materias primas, energías y objetos
de la Naturaleza. Conducta social del hombre, en cuanto intercam-
bio material con la Naturaleza, y conducta social, en cuanto su en-
cuentro histórico con el hombre, son para Marx idénticas (en un
sentido dialéctico bien entendido, pues al mismo tiempo no son una
y la misma cosa). Habermas necesita del malentendimiento anti-
marxista para, por una parte, poder reprochar a Marx que no le
resulte felizmente lograda la interdependencia entre trabajo («actua-
ción instrumental») y relaciones de producción («interacción») y,
121
Ibídem, pág. 61.
1
"' J. HABERMAS: Co11oci111ie11to e interés ( Erke11ntnis und Inieress11), loe cit.,
páginas 39 y sgs.
164
por otra, poder fundamentar su pos!Clon propia de un forzado y
mutuo descoyuntamiento entre «actuación instrumental» e «inter-
acción».
Como el mismo concepto de técnica se halla en Habermas erró-
neamente definido, y en la misma dirección en que se dirige el re-
proche del mismo al concepto marxista de trabajo, será útil, tanto
en cuanto crítica contra el uno como en cuanto rectificación del
otro, familíarizarnos con una vieja controversia que atañe también
indirectamente a nuestro problema.
Lukács, en contra de un análogo malentendimiento por parte
de Bujarin, que toma posición ante los fenómenos de trabajo v
técnica, ha puesto ya bien en claro el punto de vista marxista 123 .
El reproche principal que hace Lukács en contra de Bujarin con-
siste en que este desconoce ese momento decisivo del método mar-
xista que reduce todos los fenómenos de la economía y la sociología
a relaciones 'Sociales entre los hombres. La teoría de Bujarin se
vuelve por eso fetichista, consiguiendo una falsa objetividad. Es
particularmente en el equivocado tratamiento de la técnica donde
cobra expresión la actitud fetichista, al identificarla con el con-
cepto de fuerzas productivas y elevarla así, «por encima de las
cabezas de los hombres»-obsérvese la temprana anticipación crí-
tica ·de las posteriores ideologías burguesas de la técnica, inclusive
la de Habermas-al rango de motor decisivo del desarrollo social.
Bujarin pierde de vista con ello que la técnica, como medio exis-
tencial de la sociedad humana, viene determinada en cuanto al-
cance, dirección y «tempo» de desarrollo, por las relaciones de
producción dominantes, por las relaciones sociales, pues, de' io~ hom-
bres entre sí.
Sobre su equivocada concepción de la función de la técnica, el
mismo Bujarin, en su controversia con H. Cunow, dice Lukács,
proporciona la prueba. Rechaza con razón la concepción de Cunow
de que la técnica esté ligada a determinadas condiciones naturales,
de que la existencia de determinadas materias primas decida sobre
determinadas técnicas. Mostrando el hecho de que las materias
primas suponen determinadas técnicas p:ira su elaboración, rechaza
la interpretación de la sociedad por Cunow como una interpreta-
133 G. LUKÁCS: Recensión del escrito de Bujarin «Sobre el materialismo
histórico» ( «Über den hlstorischen Materialismus»), en Controversia sobre
materialismo histórico y dialéctico ( Kontroverse über historiscben und dialek-
tischen }1[aterialismus), editor: O. NEGT, Francfort, 1969, págs. 286 y sgs.
165
c1on naturalista. Cunow olvida, dice Bujarin, «que es necesa-
ria la correspondiente técnica para que árboles, minerales, fibras,
etcétera, puedan jugar el papel de materias primas. El influjo de
la Naturaleza en el sentido de la constitución del material, etc., es
él mismo producto del desarrollo de la técnica». Pero esta justa
crítica de Cunow, pregunta Lukács, «¿no ha de llevarse también
a cabo frente a la técnica misma?». Si en Cunow se trata de una
teoría naturalista que explica los cambios por la naturaleza existen-
te, Lukács demuestra que Bujarin deriva de un modo formalmente
correcto, es verdad, las variaciones en las relaciones sociales del
momento variable de la técnica, pero con ello no hace más que
sustituir el grosero naturalismo de Cunow por un naturalismo di-
námico. Pues si la técnica no se deriva por su parte de las rela-
ciones sociales, se halla frente al hombre de modo tan trascendente
como un principio fetichista, de la misma manera que la Naturaleza,
materias primas, clima, medio, etc., de Cunow. Bujarin convierte
precisamente la técnica en este fetiche al adjudicarle una existencia
autónoma frente a la estructura económica de la sociedad.
En la medida en que Habermas sustantiva, una frente a la otra,
<<actuación instrumental» e «interacción», no procede, por principio,
de otra manera que Bujarin. Como quiera que pueda explicarse
este punto de vista-ideológicamente hunde sin duda sus raíces
en la fetichización general burguesa de la conciencia-, teórica-
mente se deriva de un principio en sí mismo naturalista que Ha-
bermas toma sin crítica de Gehlen y lo presupone a su sistema: el
biologismo antropológico. En la medida en que se coloca al prin-
cipio de una vez una constante biológica, de tal manera que no se
inserta meramente con relevancia formal en la ulterior manifestación
teórica, sino que se concibe con un persistente efecto sobre el acon-
tecer social, el naturalismo es inevitable. Como en Habermas se
define esta constante biológica como negativa, en el sentido de un
impedimento orgánico naturalmente condicionado, somete el horn·
bre entero a un juicio negativo pronunciado a priori que, en unión
de ciertas tendencias ideológicas pertenecientes a la decadencia de
la burguesía tardía, tiene que desembocar en un nihilismo más o
menos oculto. Ese pesimismo que se trasluce a través de toda la
concepción de Habermas en su conjunto, tiene aquí su motivo
más importante.
El naturalismo nihilista de la antropología biologista se maní·
fiesta como tal por el hecho de que una vinculación negativa del
166
hombres a determinados e insalvables límites de la Naturaleza, en
este caso biológicos, se convierte en fundamento de toda otra con-
sideración ulterior, desarrollándose también en esta dirección la
concepción de la Historia y de la sociedad, algo que en Gehlen
transparece expresamente, pero que en Habermas solo se deja en·
trever al fondo. Gehlen habla así efectivamente de unas leyes mo-
tivadas de un modo biológico orgánico, y por eso «instintivas»,
«que se imponen a través de toda la Historia de la cultura huma-
na» 124 • No es, pues, ese hallarse dotado de conciencia, que dife-
rencia por principio al hombre de todos los demás seres vivos, y
con el cual van siendo derribadas en una permanente progresión
las barreras de una Naturaleza tanto externa como corporal, de forma
que se hacen posibles situaciones vitales enteramente nuevas que
suprimen cualitativamente en suma estas barreras-por lo cual, y
a la vista de una mano dotada de asombrosas capacidades de mo-
vimiento, presiórr, golpeo, configuración, palpación, tracción, resulta
sumamente problemático que pueda hablarse en suma de una limi-
tación orgánica del hombre-, no es, pues, este hallarse dotado de
conciencia lo que define al hombre, sino solo, de modo unilateral,
una biología que impone barreras, colocándose aquí además esa
particular dotación de conciencia, que es tan solo la que hace hombre
al hombre, de un modo anónimo, bajo la denominación de «cere-
bro», como un hecho biológico más entre otros. No es, p. ej., la
cualidad específica de conducirse teleológicamente, de elegir libre-
mente entre diversas metas propuestas, de comparar, designar, y
poseer por eso lenguaje, de analizar, deducir y, sobre todo, abstraer,
lo que interesa a Habermas, sino el «cerebro» como «centro rector».
Y efectivamente adhiere a ello, como colgándoselo, el concepto de
«actuación con finalidad racional», así como también el de «des-
arrollo técnico», naturalizándolo así de una manera biologista y
materialista sin remedio: «El desarrollo técnico se ajusta en todo
caso a un modelo de interpretación que ve las cosas como si la
especie humana hubiera ido proyectando una tras otra las partes
elementales constitutivas del círculo funcional de actuación con fi·
nalidad racional, firmemente asentado en principio en el organismo
humano, sobre el plano del medio técnico, descargándose a sí misma
de las correspondientes funciones. (En este lugar Habermas se re-
124
A. GEHLEN: El alma en la edad técnica (Die Seele im technischen Zei·
talter), loe. cit., pág. 64.
167
mite expresamente en una nota a Gehlen, L. K.) Primero se refuer-
zan y sustituyen las funciones del aparato locomotor (manos y pier-
nas), luego la ptoclucción ele energía (el cuerpo humano), luego bs
funciones del aparato sensorial (ojos, oídos, piel) y finalmente
las funciones del centro rector (el cerebro)» 125 •
Obsérvese cómo, en esta manifestación, las manos y piernas fi-
guran al lado del cerebro, y que, p. ej., el desarrollo ulterior de ·1a
finalidad en el empleo tecnológico de estos órganos no se llevó a
cabo, pues, siempre y desde un principio por medio del pensamiento,
sino, de un modo cronológico, antes de él (<rnna tras otra», «pri-
mero», «luego», «y finalmente»). La conclusión histórico-filosófica
corresponde a ese supuesto, tanto naturalista como, no menos, pe-
simista: «No puede verse bien cómo, mientras no se cambie la or-
ganización de la naturaleza humana, por consiguiente mientras ten-
gamos que conservar nuestra vida con el trabajo social y con la
ayuda de medios que sustituyan al trabajo, hayamos de poder re-
nunciar a la técnica, y ciertamente a nuestra técnica en favor de
otra cualitativa» 126 •
También aquí hay que fijar particularmente ia atención en la
manera en que procede Habermas desde un punto de vista lógico.
Este une eso que entiende por naturaleza humana, concretamente
la organización biológica, dentro de la que cuenta al cerebro (de
modo significativo, no el «pensamiento») como un órgano más entre
otros y no como un órgano que distingue cualitativamente al hombre
de los animales, lo une al concepto de trabajo, de tal manera que
la base naturalista del mismo tiene que ser pensada conjuntamente
sin crítica para sacar de ello la conclusión de que toda técnica, es
decir, «nuestra» técnica, mantendrá al hombre por siempre jamás
bajo su dominio-entendido por Habermas de un modo pura-
mente mecanicista-. La imagen naturalista del hombre tiene por
consecuencia una idea naturalista de la técnica y esta lleva consigo
una imagen naturalista de la historia; como también, a la inversa.
La imagen de la Histeria y la idea de la técnica cambian, según la
necesidad, el sitio que ocupan en la clasificación.
En lugar del sometimiento de la Naturaleza por medio de la
razón, que es tan solo lo que hace hombre al hombre, pone Ha-
125
J. HABER..v!AS: Técnica y ciencia como ideología (Technik und \Vissen-
schaft als Ideologie), loe. cit., pág. 56 (subrayados de L. K.).
126
Ibídem, págs. 56 y sg.
168
bermas fa mera «compensac1on» de las «deficiencias de la dotación
orgánica del hombre» 127 • Lo que para el pensamiento dialéctico
constituye el supuesto formal de la existencialidad humana, y del
cual forma parte, al lado de algunos otros de tales supuestos, la
peculiaridad biológica del hombre, se convierte para Habermas en
fundamento exclusivo de esta existencíalídad. A la vista de tal ac-
titud, solo puede interpretarse como desfachatez el que Habermas
ponga al mismo tiempo en duda en otro lugar el derecho al esta-
blecimiento de constar1tes antropológicas, con las palabras que dicen:
«Por distinguirse el animal que fabrica instrumentos de todas las
otras especies animales por su forma de reproducir el trabajo so-
cial, la especie humana no se halla caracterizada por dotación alguna
natural o trascendental invariable ... » 128 •
Esrn contradicción teórica ha de llamar también la atención en
otros lugares, como cuando R. Altmann manifiesta la impresión de
que «la crítica ele Habermas acaba por ser, mitad por mitad, una
defensa de Gehlen» 129 , lo que viene a traducirse en el hecho de
gue introduzca en su sistema las mismas constantes biológicas de este.
Desde que esto se dijo de Habermas, refiriéndose a un artículo
más antiguo sobre antropología, el punto de vista del mismo se
ha hecho todavía más biológico, deslizándose así todavía más hacia
una posición mecanicista materialista. En Gehlen, como muestra
W. Lepenies, y como una consecuencia más que Habermas no se
atreve a sacar, hasta la misma ética se ve degradada al rango de
una constante biológica, aunque institucionalizada, de la vida hu-
mana. Lepenies cita a Gehlen-obsérvese la definición biológica de
«educación» del hombre, concebida, dentro del cambio histórico,
como una conformación de la «vida impulsiva», biológicamente cons-
tante, sobre la base de una «necesidad biológica»-: «Esa tarea,
planteada en forma crónica con la existencia del hombre y replan-
teada de nuevo con cada generación, de una conformación de la
vida impulsiva, se ve necesariamente asumida siempre de nuevo por
la educación y, después de ella, por la autodisciplína del hombre
bajo condiciones siempre nuevas. El concepto mismo de conforma-
121
Ibídem, pág. 161.
12
' J. HABER~IAS: Conocimiento e interés (Edeenntnis zmd Interesse), loe. cit.,
páginas 36 y sg.
12
' \•7. LEPENIES y H. NoLTE: Crítica de la antropología (Kritik der An-
thJ'Opo!og;e), Munich, 1971, pág. 81.
169
KOFLC7'. -7
ción quiere decir moralidad y esta es, como aquí se demostró, una
necesidad biológica existente solo en el hombre» BO.
Gehlen pone aquí el supuesto formal, es decir, que no da lugar
de por sí a ninguna clase de determinaciones de contenido, el su-
puesto formal de los dispositivos corpóreo-anímicos, que vienen
dados al hombre por naturaleza, en una relación indebida con conte-
ni~os históricos que se forman de una manera autónoma, aunque,·
ba10 este supuesto, como consecuencia de una actividad humana
socializada. El punto débil antropológico-gnoseológico que sirve de
fundamento a ese nexo construido por Gehlen y no verificable, ha
de buscarse en la mezcla de lo que este llama «vida impulsiva bioló-
gica» con el plano histórico de desarrollo humano hacia adelante-en
el que, p. ej., la guerra de los Treinta Años necesita también del
hecho biológico de la respiración de oxígeno para ser posible, pero
que en modo alguno puede explicarse a partir de él-. Pensán-
dolo bien gnoseológicamente, lo biológico no entra como supuesto
en la categoría de contenido de la existencialidad histórica, aunque
no pueda perderse de vista en cuanto supuesto formal de esta ca-
tegoría de contenido. Por eso, la ética no es derivable tamooco de un
fundamento biológico. Habermas, al intentar fundamen~ar la réc-
nica de una manera biologista, se deja arrastrar por Gehlen a una
posición biologista, y por eso gnoseológicamente insostenible, ca-
yendo así en un materialismo biológico. De la única definición oo-
sible, libre de contradicción, de la antropología como ciencia . . de
los supuestos invariables de la variabilidad humana, ni él ni la antro-
pología entera llevada a cabo de modo no dialéctico han comoren-
dido nada 131 . ' •
Por eso es tanto más sorprendente que Habermas, desde esta
posición naturalista, emprenda la tarea de imputar al pensamiento
marxista tendencias naturalistas, considerando que Marx ha enten-
dido su teoría de la sociedad como una especie de ciencia narnral,
por lo que no le ha resultado felizmente lograda la prueba de una
combinación orgánica del ámbito de las fuerzas productivas con el
de las relaciones de producción. Con esto último Habermas persigue
un determinado propósito. Si Marx no consigue reducir las relaciones
de producción, es decir, el movimiento social, no idéntico inmedia-
130
Ibídem, pág. 82. Cf. A. GEHLEN: El hombre (Der Mensch) Francfort
1966, pág. 362.
131
L. KoFLER: El eros ascético (Der asketische Eros), loe. cit., págs. 21 y sgs.
170
tamente al proceso de trabajo, y las relaciones de los hombres entre
sí al plano constituido por el modo de aplicación de las fuerzas pro-
ductivas, es decir, del trabajo, resulta de ello para Habermas la
posibilidad de separar metodológica y realmente ambos dominios,
algo que se hallaba desde un comienzo dentro de su propósito teó-
rico. Este propósito, por su parte, no surge sin motivo alguno, sino
que se halla afectado del fundamento naturalista de una concepción,
biológicamente cimentada, de la Historia. Si no se puede establecer
desde aquí una conexión lógicamente sensata entre el proceso de
trabajo, concebido de un modo biologista, y el resto del movimiento
social, entre «actuación instrumental» e «interacción», si los planos
de acción, proporcionados de un modo cuasi biológico natural e inter-
humano a través de representaciones ideales, permanecen ajenos entre
sí en los primeros pasos de su ejecución, para entrar en contacto
mutuo solo posteriormente, ha de negarse la razón a Marx, por lo
que se refiere a su teoría de la relación dialéctica entre ambos, y la
teoría habermasiana no debe correr peligro. La lógica que late en
el fondo del esfuerzo de Habermas para rebatir a Marx se aclara
en el primer plano de su naturalismo.
Recurrir con exactitud a los textos del joven Marx, lleva ya
consigo dificultades en cuanto a la verificación de esa afirmación
de que Marx no ha entendido su bosquejo de una ciencia de la so-
ciedad de otra manera que como una ciencia natural. Marx no ha
revisado nunca, además, «su temprana intención, según la cual la
ciencia del hombre debía formar una unidad con la ciencia de la
Naturaleza» 132 . Ha de concederse a Habermas que es consecuente
al negarse a hacerse cargo de esa puesta en claro llevada a cabo
hace mucho tiempo por los teóricos marxistas más tardíos tanto del
concepto no científico natural de ciencia de la sociedad como de su
oposición a la ciencia natural. Situado dentro de la peor tradición
de la ciencia alemana de referirse en muchos aspectos a otros auto-
res con el fin de hacer alarde de erudición, le falta este don pre-
cisamente allí donde le es más necesario, o sea, en su controversia
con el marxismo. Solo así, en la penumbra del placer de una in-
terpretación sofística, puede entenderse como una manera de pensar
«científico natural» que Marx hable de la «industria» como «rela·
' '
130
J. HABERMAS: Conocimiento e interés (Erkenntnis und Interesse), loe. cit.,
página 63.
171
 ción histórica real de la Naturaleza, y por eso de la ciencia rni<ural,
camino de un «proceso de formación social», y reprochar finalmente
con el hombre».
a Marx que «trate de aprehender en vano» la «interdependencia»
Habermas no se siente a gusto del todo con la afirmación de .
entre fuerzas pro duct1vas y re1ac10nes
. de pro ducc1on
. , 139 .
que Marx ha equiparado ciencia social y ciencia natural. Por eso,
Preso él mismo de un modo de pensar mecánico naturalista,
para la determinación de esta equiparación, usa designaciones que
Habermas solo puede imaginarse como realizable tal «interdepen-
vuelven a anular de nuevo esa afirmación, como «analogía», «CO·
dencia» por medio de una metodología idealista no dialéctica, por
locar al lado», «formar una unidad», aunque hable sin descanso de.
lo cual, bajo las designaciones de «actuación instrumental» e «in-
la «exigencia de una ciencia natural del hombre» que Marx debiera
teracción», que sustantivan de modo más intenso estos conceptos,
haber formulado. Dice así: «Aunque él mismo ha establecido la
explica ambas esferas como hallándose dentro de- un contexto laxo
ciencia del hombre en forma de crítica y no como ciencia natural
de influencias mutuas 140 .
(significa una nueva suposición de Habermas poder demostrar en
La «refutación» de Marx debe fortalecer la propia posición po-
Marx una falta de relación entre ambas esferas 133 , L. K.), se in-
sitivista no dialéctica. El que Marx no consiga realizar felizmente la
clinó siempre a colocarla al lado de las ciencias naturales» 134 .
puesta en relación dialéctica de ambas esferas, lo une Habermas
O bien que: «Para poner Marx en evidencia la. cientificidad de su
al reproche de haber emprendido en suma este intento, de tal ma-
análisis, ha destacado siempre la analogía con las ciencias natura-
nera que la suposición de un mecanismo automático en aquel no
les» 135 • O que Marx «no deja ver en ningún lugar que haya re-
se hace visible como tal, sino que parece ajustado a la misma teoría
visado su temprana intención según la cual la ciencia del hombre
marxista. En Marx, dice Habermas, bajo el título inespecífico de
forma una unidad con la ciencia natural» 136 . El mismo Marx tiene
práctica social, se ha reducido una cosa a otra, «concretamente la
en consideración «cómo la ciencia del hombre subsumirá bajo sí
actuación comunicativa a la instrumental... Esta actuación instru-
la ciencia natural». Es asombroso lo que Habermas, según sus
mental se convierte en paradigma de producción de todas las cate-
propias formulaciones, encuentra «asombroso» en Marx: «Esa exi-
gorías; todo se resuelve en el propio movimiento de la produc-
gencia, matizada ya de un modo positivista, de una ciencia natural
ción» 141. Este último reproche positivista tendría que ser demos-
del hombre es asombrosa» 137 •
trado primero y recae sobre el mismo Habermas, como, por lo
Como hemos visto que el concepto mismo de sociedad en Ha-
demás, ya se ha hecho notar en otro lugar 142 •
bermas, de cuño tecnológico, implica una concepción mecanicista
En varios escritos y colaboraciones hemos analizado detenida-
de la Historia, es todavía más asombroso que se eche en cara a
mente 143 la teoría metodológica y sociológica del marxismo y, de
Marx-naturalmente, malentendiéndolo por completo-tener presen-
acuerdo con los textos de Marx y Engels, hemos llegado· a un re-
te ante los ojos una «organización de la sociedad propia de autó-
sultado distinto del de Habermas. ¿Cómo va a ser esto· compatible
matas» 138. Como, en efecto, Habermas introduce supuestamente
con el supuesto pensamiento «científico natural» de los mismos,
bajo la teoría marxista una teoría mecanicista, y esto significa una
cuando Marx, mostrando su aversión contra un método que intenta
concepción de la Historia que se lleva a cabo de acuerdo con cone-
xiones causales científicamente irreflexivas, puede concluir además 139
Ibídem, pág. 77.
que, en una brusca ruptura, le sean ahorrados a esta «sociedad 140
J.
HABERMAS: Técnica como ciencia e ideología (Technik ds Wissen-
propia de autómatas» esos «grados de reflexión» inevitables en el schaft und Ideologie), loe. cit., pág. 46.
141
Ibídem, págs. 45 y sg.
142
133
Ibídem, pág. 59. Política socialista (Sozialistische Politik), núm. 4, diciembre, 1969, pá-
13 1
· Ibídem, pág. 62. gina 20: «El reproche de Habermas de que existe un positivismo larvado den-
135
Ibídem, pág. 63. tro de la teoría marxista recae además sobre él mismo.»
136 w L. KoFLER: La ciencia de la sociedad (Die Wissenschaft van der Gesell-
Ibídem.
137
Ibídem. schaft) Francfort, 1971; Historia y dialéctica (Geschichte und Dialektile), Franc-
138
Ibídem, pág. 76. fort, Í970; Historia de la sociedad burguesa (Zur Geschichte der bürgiter-
lichen Gesellschaft), Neuwied, 1967.

172
173
proceder de modo científico natural pos1t1v1sta, defiende un mé-
todo exactamente opuesto a este, concretamente el que se halla
adaptado al objeto de los procesos humanos conscientes y que ~s
de índole completamente distinta: un método que lleva a cabo sm
violencia el tratamiento de la materia, en cuanto materia libre, y
esto quiere decir de las relaciones multilaterales en los modos de
aplicación de las fuerzas producti~as: relaciones sociale~ ~ "'ideolo~ías;
complicadas y llenas de contradicc10nes, en su movirni....nto vivo.
Marx escribe: «Lange no tiene idea alguna de que este 'libre mo-
vimiento de la materia' no es absolutamente nada más que la pa-
ráfrasis del método de tratar la materia, o sea, el método dia-
léctico» 144 .
Si se compara esta caracterización esencial del método marxista,
que da una negativa a todo autonomismo «científico natural», Y
no solo esta caracterización-piénsese también en este contexto en
la acerba frase de los «predicadores ambulantes del materialismo»,
que va dirigida expresamente contra los representantes de un «ma-
terialismo científico natural»-, si se compara con la de Habermas,
que reduce todas y cada una de las cosas al . automatismo . ~e la
«racionalidad tecnológica», definiendo a esta misma como re1fi~a.da
y automática, ha de recordarse otra frase de Marx e~ la que c:1~1ca
irónicamente cualquier intento de hablar en un sentido mecamc1sta
sumario acerca de contextos vivos de reflexión, tanto de naturaleza
práctica como ideológica: «Así pues, en vez de analizar el struggle
of lije, tal como se presenta históricamente en distintas formas de
sociedad, no se tiene que hacer más que traducir, transformar toda
lucha concreta por esta frase, struggle of life. Ha de confesarse
que este es un método penetrante para una ignorancia y pereza
mental afectadas, pomposas y con visos de cientificidad» ~ •
45
• ramente dialéctico. El hombre, según Marx, hace por sí mismo su
También aquí rechaza Marx enérgicamente un trataffilento «cien·
tífico natural» de los fenómenos, del mismo modo que nosotros,
en el texto precedente, hubimos de formular quejas sobre el hecho
de que toda la escuela de Francfort en su conjunto se h~ya hecho
culp~ble de desatención de cada u~10 ~e los fen~men?s singula~es
en favor de un mecanismo de la Historia construido v10lentameille.
Ya en La ideología alemana y en su tesis sobre Feuerbach, Mai:x,
enteramente en el mismo sentido, se sitúa en contra de un materia-
w :MEW, 32, pág. 685.
145
Ibídem.
174
lismo meramenre «contemplativo» 146 , es decir, un materialismo
receptor de conexiones externas de un modo «científico natural»,
y le opone el método «intuitivo» 14 í, que se dedica, como diríamos
hoy, a una «consideración comprensiva de las cosas». En lugar de
los· «hechos muertos», debe aparecer la «exposición real» del hom-
bre en su «proceso de desarrollo intuitivo» 148 . Y Marx parece
presentir a Habermas cuando en El capital hace notar que es
preciso distinguir entre la mera investigación de lo afectivo y el
«movimiento real» de la «vida de la materia»,· para llegar a la
conclusión de que: «si esto se logra, reflejándose entonces de un
modo ideal como en un espejo, puede parecer como si se tratase
de una construcción a priori» 149 •
Sus palabras en contra de los «empíricos abstractos» que ge-
neralizan demasiado, para seguir prendidos de un modo tanto más
seguro a la superficie del fenómeno singular' señalan en la misma
dirección. Esra lleva del modo más exacto al modo de pensar «tec-
nológico» de Habermas. Entiéndase bien lo dicho. El método mar-
xista, contrarío a todo método empirista positivista, no se presenta
como dialéctico porque pretenda abordar el curso de un acon-
tecimiento histórico, entendido como «obediente a una ley natural»
e interpretado teóricamente, con un instrumento metodológico de
otra índole, sino porque se halla sustentado en el convencimiento
de que el camino metodológico de la reconstrucción del objeto
considerado tiene que ser exactamente adecuado a este: por no
hallarse ordenado el objeto mismo ni transcurrir con arreglo a
«leyes naturales», precisamente por eso, el método no puede ser
tampoco un método «natural». Método y objeto se corresponden
aquí como ocurre en todo sistema que procede de modo verdade-
historia, no refleja sus problemas, como el animal determinado por
el instinto, de acuerdo con una causalidad natural, sino en virtud
de unas condiciones encontradas previamente y de una manera que
le es propia y que permite una contingencia interna (Engels); él
mismo decide, en virtud de estas condiciones, lo que ha de ha-
cerse, además, sin hallarse sometido en esto a pre-decisiones «natu-
146 MEW, 3, págs. 533 y sg.
147
Ibídem, pág. 27.
143
Ibídem.
149 lvlEW, 23, pág. 27.
175
 [~______.¡ak!Sl2'-'w~.__j:ia--tifittimcki-8¡5iñma},eqüívC?ñcI~~??i~~~;-;-..-.-........:~-------~~~e~ercambio consciente en el modo de aplicar las fuerzas pro-
- oza , eqmvocán ose por eso cons- ductivas a unas relaciones sociales constituidas también consciente-
tantemente antes de encontrar el camino adecuado. Nada de todo mente, y a causa precisamente de ese modo de conducta determinado
esto debía haber sido desconocido para Marx, cuando distingue ex- oor la conciencia, obra de un mismo hombre en ambas esferas, son
presamente «la Historia de la humanidad de la Historia natural» ~iempre reacciones ideológicas las que se hallan en juego. No puede
porque «la una la hemos hecho y la otra no» 150 , o cuando, en hablarse en absoluto de automatismo en la conversión de las fuerzas
contra de la interpretación idealista, caracteriza sumariamente la productivas en relaciones de producción en un sentido «científico
Historia como «nada más que una sucesión de generaciones sin- natural» El correspondiente esquema de conjunto puede represen-
gulares de las que cada una explota las fuerzas productivas. . . trans- tarse de la siguiente manera:
mitidas a ella por todas las precedentes, continuando por eso, por
una parte, bajo circunstancias enteramente distintas, la actividad Esfera del trabajo o de Relaciones sociales como Superestructu-
recibida por tradición y modificando, por otra, con una actividad la producción como pro- proceso consciente ra ideológica
ceso consciente
enteramente distinta, las. viejas circunstancias» 151 •
El defecto capital de la crítica de Habermas a Marx consiste en Primera interconexión como Segunda interconexión
que en la teoría del materialismo histórico busca una interconexión proceso que transcurre de (interconexión ideológica
modo consciente, e interco- de grado superior)
mecánica que no se puede demostrar. Este malentendimiento, que
nexión ideológica de grado
descansa en un desconocimiento de la complicada situación teórica inferior
efectiva, es de gran alcance. Una dependencia mecánica de las re-
laciones ideológicas que constituyen la conducta y actuación socia- Ninguna interconexión (con ex-
les y que son idénticas a estas, relaciones que Habermas designa cepción de ciertos reflejos in-
mediatos sencillos)
como mundo de la interacción, una dependencia de los modos de
aplicación de las fuerzas productivas, que él llama «actuación ins-
La indicación de reflejos sencillos, puesta aquí entre paréntesis,
trumental», es algo que no puede demostrarse en la teoría marxista.
se refiere a ciertas denominaciones verbales y no concierne ya a
El fundamento de la dependencia y determinación de las dis-
nuestro problema 152 . El malentendimiento de que adolece Haber-
tintas esferas, todas las cuales han de entenderse como proporciona-
mas se manifiesta precisamente en el hecho de que, dentro de una
das «a priori» por la conciencia y sus distintas formas de reflexión
impugnación «crítica» a Marx, subraye particularmente la exigen-
ideológica-no hay actuación sin conciencia-, consiste en una triple
cia de una relación de esta interconexión. Tras de la crítica haber-
tónica:
masiana a Marx no se esconde otra cosa que su propia, y repetida
1. En la forma de trabajo correspondiente a un determinado
además una y otra vez, interpretación mecanicista del marxismo,
estado de las fuerzas productivas,
según la cual, la superestructura espiritual se determina por las
2. en las relaciones sociales generales o relaciones de produc-
fuerzas productivas o la producción. Como muestra nuestro esque-
ción resultantes de ello por mediación ideológica, y
ma, esta superestructura se forma tan solo en virtud de las relacio-
3. en las relaciones ideológicas que las reflejan, tanto a ellas
nes sociales, es decir, producidas por individuos que piensan y obran
como a sus problemas, en un sentido estricto (espontáneo) o am-
en sociedad. La conversión de la esfera de las fuerzas productivas en
plio (sistemático) y que tanto las constituyen como las desarrollan
la de las relaciones sociales, y de esta en la del proceso ideológico,
ulteriormente por ese camino. La nota decisiva, y completamente
en que la primera y la última no aparecen en relación inmediata
inadvertida por Habermas, en esta relación triplemente articulada,
es que también en el grado de desenvolvimiento del proceso social,
isz L. KoFLER: Stalinismo y burocracia (Stalinísmus tmd Biirokratie), Neu-
150
Ibídem, pág. 393. wied, 1971.
151
lvlEW, 3) pág. 45.
177
176
alguna, representan a su vez procesos sumamente complicados. In-
cluso allí donde, dentro de una importante, y en modo alguno mar-
xista, teoría burguesa, como, p. ej., la de Max Weber, se habla
de una «relación causal» entre conducta económica y ética protes-
tante, se alude siempre con esta a la conducta social motivada por
las fuerzas productivas (en este caso manufactureras) y no en modo
alguno meramente «instrumental». Con mucha razón subraya a~e~
más Hans Bosse, invocando a A. Maclntyre, «que a esa relación
causal entre ética protestante y conducta económica afirmada por
\Veber, le es inherente un carácter lógico, un carácter racional .. . » 153 ,
aunque, por otra parte, M. \Veber haya creído ver también una
interconexión de motivación psicológica. Con estas palabras se alude
críticamente a la cuestión, que implica al materialismo histórico, de
«si la relación entre 'belief' y 'action' no está ya contenida en el
resultado empírico de la tesis de Weber, aunque solo sea por el hecho
positivista de su conexión; a la cuestión de si el análisis de un
nexo como el de 'belief-action' no permite ver en él, sin embargo,
un nexo necesario que resulte de la cosa misma y exceda a la fuer-
za enunciativa del método weberiano» 154 •
Con la cuestión aquí planteada queda aprehendido el sentido
auténtico y el valor verdadero del método histórico materialista,
prnyectándose al mismo tiempo una nítida luz sobre el hecho de que
Habermas, en su interpretación mecanicista del marxismo, deje de
haber concebido nada menos que esa índole peculiar del método
marxista dialéctico, que no se puede captar solo con la relación,
expuesta anteriormente por nosotros de un modo esquemático, entre
relaciones sociales e ideológicas, sino que solamente puede mostrarse
de la mano de ejemplos históricos concretos y de la propia exposi-
ción analítica de los mismos como un proceso que hace visible la
contextura entera de ambas esferas-que, de un modo abstracto
metodológico, solo puede representarse como diferencia-. La des-
membración demasiado rigurosa que hace Habermas entre «actua-
ción instrumental» e «interacción>> es digna del siglo XVIII. Bajo
esa condición, en que insiste Marx, de que el hombre hace su his-
toria por sí mismo, no se puede interpretar la concepción materia-
lista de la Historia en el terreno de la dialéctica de otra manera
que no sea de este modo antinaturalístico.
153
H. BossE: Marx-Weber-Troeltsch, Munich, 1970, pág. 69.
154
Ibídem.
178
Por el contrario, ia empresa de Habermas de sustantivar una
frente a otra «actuación instrumental» e «interacción» no puede
escapar al peligro de una naturalización de la teoría de la Historia.
Es verdad que los hombres, considerados en el aspecto de una tal
seoaración de ambas esferas, aparecen dentro del ámbito de la in-
ce;acción libres y dueños totalmente de su decisión subjetiva, pues,
bajo las condiciones económicas, nada puede forzarlos a nada, pero
también aparecen de un modo tanto más cierto .entregados de una
manera mecánica a estas condiciones, ligados por ellas «a modo de
ley natural» allí donde, en virtud de su separación de la confección
consciente de su historia, de la «interacción», siguen un movimiento
propio automático. Si, según Habermas, la Historia, enteramente en
el sentido de este supuesto teórico, tan solo ha llegado a hacerse
«factible» 1)1ás tarde 155 , «la factibilidad no puede afirmarse de la
Historia como un todo» 156 . Esa misma «categoría de la ... factibili-
dad de la Historia», añade, «se ha hecho verdad tan solo en una
determinada fase», concretamente con el «desarrollo de la planifi-
cación racional» 157 .
Resulta evidente cómo llega Habermas a esta conclusión. Si, de
acuerdo con su punto de vista, la autorreflexión consciente es algo
que se introduce tan solo más tarde, equiparando esta completa-
x~1ente con la reflexión racional, ese hombre que antes no reflexio-
naba sobre su existencialidad no puede haber hecho su historia, esta
tiene que transcurrir, así ha de concluirse ahora ya, de acuerdo con
un automatismo propio de ley natural.
Como Habermas se conduce también de un modo sorprendente
en otro aspecto, concretamente, p. ej., en relación con el éoncepto
de totalidad, y se desliza hacia un positivismo sin remedio, desde el
cual no puede ya de ninguna manera entender a Marx, habrá de
tomarse este concepto como punto de partida. Se pondrá de mani-
fiesto entonces que la separación no dialéctica, en el juego dialéctico
interdependiente, entre «actuación instrumental» e «interacción»,
ha de tener un efecto devastador sobre el concepto de «racionalidad
tecnológica», que en Habermas se interpreta efectivamente de un
modo mecanicista. Habermas escribe: «Si los hilos sueltos del des-
arrollo histórico se anudan tan solo en un grado relativamente tardío
155
J. HABERMAS: Teoría y práctica (Theorie und Praxis), loe. cit., pág. 21:3.
156
Ibídem, pág. 214.
157
Ibídem.
179
 para formar la red del contexto histórico universal ... , el hecho de
que la unidad global misma haya llegado a hacerse tan solo histó-
ricamente, contradice un modo de consideración que desde un prin-
cipio supone la totalidad bajo la Historia» 158 .
La confusión epistemológica es inequívoca. El concepto formal
de totalidad, que, según la cuestión que se plantee, ha de ser defi-.
nido de un modo antropológico, gnoseológico o metodológico, no
se ve separado aquí del concepto histórico real de la misma, recu-
bierto arbitrariamente en Habermas por la misma designación de
<mnidad global», que va imponiéndose desde el siglo pasado.
Gnoseológícamente, el problema de la totalidad puede reducirse
al problema de la inmanencia de la conciencia que, como condición,
sirve de fundamento a todo acontecer social. Bajo el término in-
manencia de la conciencia no hay que entender en ningún caso, en
el contexto a que aquí se alude, cualquier forma de inmanencia
en el sentido del idealismo subjetivo, p. ej., en el de la apercepción
trascendental kantiana. Se concibe más bien con ello, en una signi-
ficación inmediata, el hecho de que «todo viene a pasar a través
de la cabeza humana» (Engels) y por eso, tanto cualquier actividad
como cualquier producción del proceso histórico, se presenta como
llevada a cabo en todas sus partes a través del pensamiento. No
tenemos, pues, nada que ver aquí con la introyección «filosófica»
del mundo exterior en una conciencia interpretada de modo tras-
cendental, sino con la identidad originaria, que forma un supuesto
formal inamovible de toda existencialidad humana, entre ser social
y conciencia social. Esta identidad es consecuencia de la circuns-
tancia de que este ser se produce y se reproduce a través de su
conciencia. En ello se funda la posibilidad de una consideración «in-
tuitiva» (Marx) o «comprensiva» de los fenómenos sociales e his-
tóricos, en contraposición a la meramente «contemplativa» de los
fenómenos no humanos. De un modo históricamente concreto se
define toda totalidad que puede ser concebida como una parte de
la historia del mundo, la cual puede concebirse así mismo abstrac-
tamente como una totalidad ampliada, aunque sea algo que tiene
poco sentido efectivo, se define por la estructura económica que
la delimita de otras totalidades sociales, por las relaciones de pro-
ducción. Así, p. ej., y a pesar de la extensa «red constituida por
el contexto histórico mundial», el capitalismo europeo-americano
153
Ibídem.
180
forma una rntalidad, los esi:ados feudales del continente asiático otra,
y esto no obstante la circunstancia de mostrar una relación mutua.
Mirándolo bajo una luz epistemológica, puede decirse lo mismo
del concepto de «confección de la Historia». Si Habermas trueca el
co.ncepto gnoseológico de totalidad por su c;ontrario, con este le pasa
lo mismo. La situación fundamental de la «confección de la Histo-
ria por el hombre mismo», es decir, por el hombre dotado de con-
ciencia v referido trascendentalmente tanto a su .congénere como a
la Natu~aleza, situación que es formal, y que por eso no se puede
ni exaltar ni atenuar en su pura y simple consistencia concreta, se
convierte en Habermas en una situación en que se declara a la
Historia como, en parte, no hecha-«no puede afirmarse la factibi-
lidad de la Historia como un todo»-y, en parte, factible-«en la
misma medida en que la Historia se hace así factible»-y factible al
máximo-«qiando... las relaciones sociales... se hacen accesibles
a la planificación racional del hombre» 159.
L-a confusión se hace todavía mayor cuando se dice, finalmente,
que es tan inadmisible prolongar los «conflictos actuales hasta el co-
mienzo de la Historia» como que «se mantenga una hipotética anti-
cipación de su fin». Se imputa aquí, pues, supuestamente a Marx
haber elevado ese mero hecho (inventado por Habermas) de que
solo recientemente, con la iniciación de «conflictos actuales», haya
totalidad v confección de la Historia, a algo válido para toda la His-
toria v e~to no solo hacia atrás, hasta el comienzo histórico, sino
también hacÍa adelante, con la anticipación hipotética de un fin his-
tórico, dando la apariencia con esto último, y con un ap_rovecha-
miento sofístico de la dialéctica de la totalidad, de haberse alega-
do la «prueba» de que esta es idéntica a la idea de un «sujeto» 160
histórico que anticipa (es decir, un sujeto abstracto metafísico) el
fin de la Historia.
Si, dentro del pensamiento de Habermas, la confección de la
Historia por el hombre mismo en cuanto principio inamovible de
toda existencialidad humana, resulta anulada iniciándose tal con-
fección tan solo, vistas así las cosas, en el siglo xrx con la «plani-
ficación racional», toda la Historia precedente transcurre, de acuerdo
con esta perspectiva teórica, sin verdadera participación del hombre,
es decir, sin conciencia, en un sentido irreflexivo no meramen-
151
Ibídem.
160
Ibídem, págs. 311 r sg. passii;i,
181
 tecnología capitalista como del dominio de una clase sobre otra, con-
te racional (como en Marx), sino en un sentido naturalista sin más.
vierte al hombre nada más que en apariencia de su misma histo-
Como continuación de este hecho, la irrupción de la «planificación
ria. La Historia de la Humanidad se transforma aquí en historia
racional» no cambia ya nada esencial, pues esta se lleva a cabo bajo
«de un espíritu abstracto y, por eso, más allá del hombre real», o
la forma de una absoluta reificación, cuya expresión más tangible
sea, en historia del espíritu tecnológico.
es la técnica, que, como hemos expuesto detenidamente, susrnnti-
De ese modo, Habermas contribuye con algo esencial a la ideo-
vada por completo, en la perspectiva habermasiana, como «segunda.
logía de la conciencia del capitalismo tardío. Pues su espíritu tecno-
Naturaleza», no hace más que continuar esa pre-historia concebida
lógico es el que exime a los individuos, de acuerdo con el esquema
de modo mecánico natural. La «planificación. racional» en sí misma
teórico que ofrece, no solo de la obligación, sino· también de la po-
se muestra aquí como mero punto de apoyo para la propia imposi-
sibilidad de desconfiar de este espíritu y de ni siquiera atreverse a
ción con otros medios, de un proceso histórico interpretado n.atu-
ralís~icamente. Esa confección de la Historia que Habermas admi- intentar intuir sus entrañas.
Habermas tiene su propia ideología tecnológica por no ideoló-
te por lo que se refiere a la últLrna época de ia Historia de la ~u­
gica, cuando en verdad viene a completar la propia conciencia ideo-
manidad, desciende a su vez en sí misma al rango de mera aparien-
lócrica de la sociedad capitalista tardía, de tal manera que, en lugar
cia, a mero impulso externo para la puesta en marcha de una tec-
del fundamento viviente antagonista del proceso económico y social,
nología que transcurre de un modo automático y mecánico.
establece categorías extremadamente reificadas, y estas, no, por
Del mismo modo que en la concepción de ía Historia de Hegel
ejemplo, como hace Marx, como una apariencia ideológica que se
es el «Espíritu absolut~» el que hace la Historia, y la actividad del
pueda resolver críticamente, sino como una realidad ejemplarmente
hombre queda rebajada al rango de mera apariencia, así, a ~a in-
natural, con relevancia casi de ley natural-sentido con el cual el
versa, en la concepción de la Historia de Habermas es una tuerza
concepto marxista de una «segunda Naturaleza» entendida de un
impulsiva naturalista que empieza por impulsos biológicos y, conti-
modo- ideológico aparente, se Íllterpreta de otra manera, en un sen-
nuándolos 161 , termina en in1pulsos tecnológicos. Por lo que se re-
tido burgués fetichista-.
fiere a Habermas, solo que traducido de un modo naturalista me-
Con la complicidad activa de las instituciones que se niegan a
cánico riae lo mismo que Marx había ya objetado en contra de
' b ~ • realizar una penetración crítica Ílltuitiva a través de la apariencia
Hegel: «La concepción de la Historia de Hegel supone un espmtu
reificada, instituciones como son los partidos obreros, los sin-
abstracto o absoluto que se desarrolla de tal manera que la Huma-
dicatos, intelectuales aparentemente de izquierdas, el stalinismo,
nidad no es más que una masa que lo lleva consigo consciente o
etcétera, la conciencia de las masas trabajadoras puede hacer suyo
inconscientemente ... La Historia de la Humanidad se transforma así
el marco «categorial» de esta ideología, surgiendo así la renovada
en historia de un espíritu abstracto y, por eso, más allá del hombre
aoariencia ideológica de que «dos categorías clave de la teoría mar-
real, de la Humanidad» 162 .
xlsta, concretamente la lucha de clases y la ideología, no puedan
Hegel, sigue diciendo Marx, se guarda mucho de «declarar al
aplicarse ya sin considerar las circunstancias» 163 .
individuo filosófico real como espíritu absoluto», lo que equivale
Significaría colocarse en el punto de vista de la superada teoría
a decir, de tomar al hombre que piensa realmente, dotado, pues,
de la espontaneidad esperar de las masas trabajadoras que, sÍll una
de conciencia, por el verdadero generador de la Historia.
avuda en su ilustración por parte de las organizaciones llamadas a
En la medida en que Habermas, en su determinación del con-
eÍlo, estén nunca en situación de romper de una manera autónoma
cepto de «racionalidad tecnológica», hace abstracción tanto del tra-
la apariencia reificada de la conciencia capitalista vigente y llegar
bajo viviente y de esa finalidad ligada al interés propia de toda
a una crítica espontánea. Ni siquiera en la época de los siervos
"
1
J. HABERMAS: Técnica como ciencia e ideología (Technik ats T\Tissen- fue esto lo que ocurrió, y por eso apenas si se movieron en unas
schaft und ldeologie), loe. cit., pág. 56. m J. HABERMAS: Técnica y ciencia como ideología (Technik und Wissen-
162
K. MARX: Primeros escritos (Friihschriften), Hamburgo, 1932, vol. 1, schaft als ldeologie), loe. cit., pág. 84.
página 381.

183
182
~~~-----~~~~-~º~r-+r,,n-r-!lTT'n"n-:-:=~rf=~·a~-------....._
bles. La doctrina dominante del pecado original y sus consecuencias
ideológicas eran más poderosas que su situación social, una situa-
ción que, vista independientemente, impulsaba a la revolución. Tan
solo el espíritu pequeñoburgués rebelde (movimiento gremial y de
las sectas), que soplaba de unas ciudades tardíamente desarrolladas
sobre el campo llano, pudo ponerlas en movimiento. Es también un
prejuicio pensar que las masas proletarias de la época de Marx han
sido más revolucionarias que hoy. En su mayoría, se hallaban in-·
tegradas así mismo socialmente, algo sobre lo que Marx y Engels
formulan a menudo quejas bastante violentas. Hoy medimos el pa-
sado del proletariado de un modo demasiado unilateral por los
esperanzados y dinámicos años veinte, que se hallaban profunda-
mente impresionados por una constitución democrática conseguida
tras reciente lucha y por la revolución rusa y estaban penetra-
dos de un espíritu crítico que no venía sobre los trabajadores por
sí mismo, sino difundido con ímprobos esfuerzos por los poderosos
sindicatos y los partidos socialistas. Lo que entonces se llamaba des-
pectivamente «reformista», en comparación con lo que hoy se en-
tiende por ello, era sumamente revolucionario. Lo que ha cambiado
-y esto, a pesar de esa pobreza, inadvertida por Adorno, Habermas
y, desgraciadamente, también por Marcuse, que sigue estando vi-
gente todavía, en lo que se refiere a aquipamiento (p. ej., viviendas),
forma de vida, formación de la personalidad (léxico extraordLriaria-
mente reducido), cultura y disfrute de la vida (solamente uno de
cada cuatro trabajadores sale de vacaciones), a pesar de un cono-
cimiento claro de la propia situación («nosotros abajo y ellos arri-
ba») y de los profundos sentimientos de inferioridad que descansan
en él (el 90 por 100 de los trabajadores evitan asistir de cualquier
forma al teatro, que, a sus ojos, es «burgués», y, corno ejemplo
por lo que se refiere a otras muchas cosas en su conducta, a las
escuelas populares superiores e incluso a los llamados «locales me-
jores»), en resumen, a pesar de la invariable situación de enajena-
miento, que ha de definirse como situación típicamente proletaria,
que no necesita más que ser elevada hasta la conciencia de la opi-
nión pública para que alcance su eficacia política-, lo que, a pesar de
todo, ha cambiado, pues, es la protección social y legal y los ingresos.
Esto último, al mismo tiempo, es algo que a menudo se sobreesti-
ma. Forma parte de esa manipulación ideológica de la opinión pú-
blica al uso no hacerla caer en la cuenta de que en el año 1969
184
no menos ·e por . e os tra ªJU ores mascu os gana a
.. 800 marcos, y frecuentemente un salario muy por bajo de esa cifra,
lo que equivale a decir que una gran parte de ese porcentaje ga-
naba solo 700 y 600 marcos.
Es evidente que la moderación en la actitud estratégica de la
lucha de clases tiene motivos ideológicos que no se derivan inme-
diatamente del efecto de la «racionalídad tecnológica», como opina
Habermas. Si entre estos motivos se cuentan además unas con-
cepciones del mundo y el hombre pesimistas y nihilistas recibidas
por tradición y profundamente sumidas en el inte;rior de la psique,
y que no se han superado en modo alguno como se afirma, por el
contrario, de modo demasiado concluyente, queda redondeada la
imagen ideológica que caracteriza a las masas de hoy, de tal ma-
nera que parece absurdo «no» querer aplicar «ya, sin considerar
las circunstancias», tanto el concepto de ideología, como así mismo
el concepto de lucha de clases, que, en el contexto de una totalidad
social en su pleno contenido y no fragmentaria, aparece como algo
distinto que en la conciencia ideológica de Habermas.
Cuando Habermas habla de «capitalismo regulado estatalmen-
te» 164, algo que, mirado en sí mismo, resulta enteramente acertado,
pasa por alto que este Estado no podría conseguir nada sin la ayuda
ideológica de numerosos intelectuales, entre los cuales se encuentra
él mismo. Si se toman sus efusiones teóricas como un todo y, tal
como corresponde a su condición esencial mostrada por nosotros,
se las valora como una ideología interesada por el orden existente,
hay que darle desde luego la razón cuando dice: «ciertamente la
nueva ideología sirve también, como la antigua, para impedir la
tematización de los fundamentos sociales» 165 .
Su manera particular de tratar el problema de la «racionalidad
tecnológica» constituye efectivamente una <mueva ideología» que,
dentro enteramente de la conciencia y el propósito de un «capita-
lismo regulado estatalmente», resulta apropiada para «impedir la
tematización de los fundamentos sociales».
164
Ibídem.
165
Ibídem, pág. 89.

CAPITULO 5 diciones históricas y económicas, de una coacción tecnológica ob-
ACUMULACION ORIGINARIA
Y COACCION TECNOLOGICA OBJETIVA
EN cuanto entendemos por coacción tecnológica objetiva
una fo~r:1ª técnica de aplicación de las fuerzas productivas que, bajo
la pres1on de la pobreza y estrechez económica, fuerza a un modo
de producción tecnológica perfectamente determinado e inevitable
para superar tal pobreza y estrechez, la consideramos adscrita ex-
clusivamente al período de «acumulación originaria». El salto de la
estrechez económica a la riqueza dentro de unos medios de pro-
d~cc~ón ?~ índole tecnológica y dentro de los medios de vida-cuya
distnbuc1on representa una cuestión distinta que no nos atañe en
este lugar-pudo llevarse a cabo solamente sobre las espaldas de
las masas trabajadoras y solo pudo efectuarse a costa de su miseria.
~a ?bligación a producir medios técnicos para una producció~ que
siguiera progresando hacia el futuro por el camino de la «acumula-
ción originaria», que, de acuerdo con su esencia, representa siempre
una acumulación de riqueza a través de una carencia constante, en
c?nt~aposición a la subsiguiente carencia «normal», es decir, la que
dismmuye poco a poco, era inicialmente una coacción inevitable.
Consistía, en primer término, en mantener dirigida la atención al
oportuno desarrollo de la fase siguiente de la maquinaria técnica
fase que. era resultado de la precedente en una estrecha dependenci~
causal, s~ tener en cuenta a los trabajadores que se hallaban tras
ella:E! impulso para esto era, no menos que hoy, la codicia de los
c~p1tahstas por conseguir un provecho, con la decisiva diferencia,
sm emb~rgo, de q~e, a la altura de la productividad de hoy y de
to?a !ª.riqueza social de hoy en su conjunto, existe la posibilidad en
P.nnc1?;º (aunque impracticable dentro del capitalismo a causa de la
s1tuac10n de las clases e intereses) de dirigir, aplicar y seguir desarro-
186
liando los medios técnicos existentes, altamente desarrollados, de
una manera distinta a como se hace fácticamente al dirigirlos en el
sentido de una presuntamente insoslayable «coacción objetiva», o
sea, de dirigirlos en favor del hombre que usa y maneja estos me-
dios en un trabajo proletario.
Si bien no puede negarse lo inevitable, bajo determinadas con-
jetiva que se desarrolla según el modelo de un curso forzoso na-
tural, esto solo es así, sin embargo, por lo que· se refiere al pe-
ríodo de la acumulación origL.-iaria, fundamento del capitalismo in-
dustrial. Este concepto de coacción tecnológica objetiva, limitado a
la acumulación originaria, se distingue, no obstante, de la burguesa
ideologizada por el hecho de no perder de vista la referencia dia-
léctica a la .base de la relación entre trabajo proletario e interés
burgués por l!n provecho, sino que lo incluye en el concepto mismo
de coacción tecnológica objetiva. El que se reconozca como coacción
objetiva es algo que no reside en este concepto, sLno en la inevi-
tabilidad histórica, medida por la necesidad de un desarrollo social
futuro, de un desenvolvimiento técnico de las fuerzas productivas
lo más rectilíneo y sin compromiso que sea posible. Con lo que,
desde la perspectiva así alcanzada, se proyecta una nueva luz sobre
la fase de estructuración, tanto por lo que se refiere a los países
comunistas, anteriormente agrarios, como también por lo que se
refiere al Tercer mundo.
Puede parecer atrevido respecto a los países comunistas hablar
de una acumulación originaria que, según Marx, era consustancial
con la «separación del trabajador» (en la Edad :Media, del campesino
y del oficial artesano) de sus medios de producción, porque la so-
cialización de estos medios de producción ha creado una situación
económica y social completamente distinta. Pero una aplicación no
dogmática de este concepto a unos países comunistas que pueden
definirse como hallándose dentro de la acumulación originaria, nos
servirá de ayuda en lo sucesivo. Puede explicar así ese grado de se-
mejanza, destacado a menudo por los críticos burgueses, en el fenó-
meno de una coacción tecnológica que se impone presuntamente del
mismo modo aquí que allí, pues en una consideración a conciencia
de este fenómeno se ve pronto que nos encontramos ante fases fun-
damentalmente distintas de desarrollo económico: en los países
capitalistas, ante la tercera fase, que empuja hacia una supermadu-
rez; en los comunistas, por el contrario, ante la primera, adherida
187
todavía a la acumulación originaria (fase que ya está abandonando
la Unión Soviética, pero en la que se hallan, sin embargo, otros
países del Este).
Esto es algo que corresponde a nuestra definición del concepto
de coacción tecnológica como adecuada a la acumulación originaria
y, fuera del ámbito de validez de la misma, como ideológicamente
adulterada, de modo que viene a corresponder a la sentencia de
Marx de que: «el desarrollo de las fuerzas productivas ... (es) un
supuesto práctico absolutamente necesario, porque sin él solo puede
generalizarse la carencia. Así pues, con la necesidad comienza tam-
bién la lucha por lo necesario ... » 1.
En cuanto «supuesto práctico absolutamente necesario», toda
forma de acumulación originaria procede naturalmente de tal manera
como si una coacción objetiva puramente tecnológica, con fatalidad
propia de ley natural y dimanante del nexo causal inmediato objetivo
y material, fuera la fuente exclusiva de un desarrollo de acuerdo
con la producción, y más tarde técnico en sentido estricto.
Esto es válido por lo que se refiere incluso al desarrollo de
una pura división del trabajo. El esclavo no surge porque lo hagan
necesario formas de producción enteramente nuevas, sino sobre el
fundamento de unas formas de producción conocidas ya a través
de un dilatado período de tiempo (segunda época de cultivo del
suelo) como resultado forzoso de una especie de acumulación ori-
ginaria, no ciertamente de capital, sino de una misma división de
trabajo promotora de la productividad. Una vez que la esclavitud
tuvo existencia plena, pudo incluso degenerar hasta convertirse . en
un lujo de los propietarios en la ciudad y en el campo, es decir, se
vio desarrollada hasta adoptar una forma que no era ya resultado
de la «coacción objetiva» inicial, sino de la persistencia de determi-
nados antagonismos de clase. La suavización del triste destino de
los esclavos, en cierta medida limitada, fue la consecuencia de ello.
Todavía hoy, en condiciones capitalistas altamente desarrolladas, la
deferencia sociolegislativa hacia las masas proletarias no es más que
exoresión de coacciones de la acumulación originaria, dejadas atrás
ha~e ya mucho tiempo, y de la posibilidad de manipular, fuera tam-
bién de ese dominio de la coacción objetiva inamovible ideológica-
mente afirmado, de tal manera que el desarrollo técnico se vea
1
K. lvlAR..'l:: La ideología alemana (Die deutsche Ideologie), loe. cit., pá-
ginas 28 y 34.
188
obligado a adaptarse a la condición de medio para un arreglo de
intereses (aunque favoreciendo a la burguesía). Puede imaginarse lo
que sucederá, bajo el supuesto de una socialización de los medios de
producción, en los países socialistas, donde, por eso, empieza por no
exis.tir una contraposición de intereses que pugne por un compromiso,
y donde el estadio de acumulación originaria será dejado atrás a
una distancia semejante a lo que ocurre hoy en los países del ca-
pitalismo tardío, algo de lo que ya hoy encontramos un temprano
indicio en el hecho de que, p. ej., en la RDA el número de acciden-
tes en las empresas sea la mitad que en estos países. (El que la
RDA tenga que pasar en cierto modo otra vez por el proceso de
acumulación originaria, como consecuencia no solo de la guerra,
sino sobre todo como consecuencia del pago de reparaciones a la
Unión Soviética por toda Alemania, es un hecho que no se puede
desestimar.) Hay que observar a este respecto que el proceso de
estructuración en los países comunistas se llevó a cabo, comparati-
vamente, sin trabajo infantil y sin una jornada de trabajo de doce
a catorce horas, aunque, por otra parte, los procesos de aprendizaje,
que se orientaron en un desarrollo occidental ya efectuado, vinieron
en favor de la estructuración económica.
La ideología de la forzosidad, con carácter casi de ley natural,
de la racionalidad tecnológica, que se reviste de una forma riguro-
samente racional, constituye una de las piezas maestras del irra-
cionalismo ideológico, a través del cual el proceso capitalista entero
se siente asegurado contra cualquier inmanente puesta en cuestión.
Si en los años de la acumulación originaria capitalista, tanto ··la ma-
nufacturera del siglo XVII como la Revolución industrial del siglo XIX,
pudo mostrarse cierta tolerancia, pues la situación de miseria mo-
tivada tecnológicamente se superó rápidamente, en el capitalismo
tardío su posición sería un irracionalismo de defensa: por una parte,
hacia dentro, contra la clase obrera; por otra, hacia fuera, contra el
comunismo. Este irracionalismo ideológico cumple, y no en último
lugar, la tarea ideológica de engañar a sus mismos exponentes socia-
les y tenderles en torno el velo de la autojustificación. Lo nuevo
de este irracionalismo es el aspecto científico natural que se da a sí
mismo, y que puede darse empleando categorías que toma de su
objeto, o sea, de la tecnología.
Marx, en su análisis del fenómeno de la acumulación originaria,
recurre a la época del nacimiento de la manufactura. Pero a ella
189
 fueron tan idealizados como la explotación actual de la fuerza de
precede otra, la que introduce el capitalismo mercantil del Rena-
trabajo proletaria y la maximalización del beneficio bajo la máscara
cimiento y que acontece desde el siglo x al XII (en el Sur de Euro-
ide~ló~ica de una coacción tecnológica objetiva, aunque para este
pa, antes; en el Norte, más tarde).
cap1tahsmo altamente desarrollado haga ya mucho tiempo que han
Sin hacer uso de esa denominación de acumulación originaria,
pasado las tres épocas de acumulación originaria: mercantil, manu-
es el historiador belga Henri Pirenne quien la descubre y describe
facturera e industrial. Indiferentemente de que se hiciese con rela-
minuciosamente por lo que se refiere a esta época 2 • Pirenne es un
ción a la correspondiente época de acumulación oricrinaria misma o
representante de la concepción idealista de la Historia, por lo qu~
con relación a cada una de las subsiguientes forma: de explotación
no quiere saber nada de la teoría de la sociedad de capitalismo
y afán de provecho, una y otra vez se encontraron las formas ade-
profesional y mercantil que precede a la manufacturera. En su opi-
cuadas y eficaces para un encubrimiento y justificación ideológicos.
nión, fueron audaces oficiales profesionales quienes, por afán de
Por eso, esa existencia enajenada gorgónica de las masas, de la que
ganancia, empezaron a establecer la unión entre países situados muy
era culpable la sociedad de clases, aparecía ante los individuos
lejos entre sí, creando de esta manera el comercio a grandes distan~
que conjuntamente la vivían como dada por naturaleza o debida a
cías y poniendo con ello la primera piedra de la sociedad en su
su propia culpa. En la ideología de la coacción tecnológica objetiva
forma capitalista. Pero del hecho de que estos comerciantes hicie-
vuelve a encontrarse de nuevo, bajo una forma moderna, la ideo-
sen su aparición tan solo después de que un cierto nivel del desarro-
logía del condicionamiento natural de la estrechez humana. Puede
ll~ econónüco exigiese el comercio a grandes distancias y de que
reconocerse este fenómeno, en cuanto mera ideología, por el hecho
además, antes, como consecuencia de las necesidades económicas
~e ~ue,. con los poderosos medios técnicos, científicos y orgánicos
que acababan de despertar, tuvieran que ser rotas las ligaduras que
(111stltuc1onales) de hoy, con un establecimiento de metas consciente
habían impuesto los rapaces normandos en el Norte y los así mismo
y radical que se pusiera al servicio del hombre, no quedaría nada
rapaces árabes en el Sur, sobre esto no dice nada Pirenne. Varios
de esa coacción tecnológica que se impone hoy aparentemente con
momentos contribuyeron a extender la acumulación oriainariao de
fuerza de ley natural.
esta época, acumulación que absorbía el capital procedente de un
Marx critica con ironía mordaz aquella cartilla infantil que
comercio a distancia que se iba desarrollando desmesuradamente.
habla del nacimiento del capital a través de las exclusivas cualidades
Hay que mencionar ante todo el aprovechamiento para el comercio
emprendedoras del ahorro y la laboriosidad 3 . Señalando la coinciden-
de la explotación feudal. En la medida en que el comerciante traía
cia del capital mercantil con el capital usurario 4 , vacila aún entre las
desde largas distancias los bienes de lujo apetecidos por la nobleza
opiniones de si ha fundado la manufactura el gran capital mer-
y por el patriciado, tomaba parte en la labor feudal de exprimir a
cantil o el estamento magistral artesano, decidiéndose la investiga-
los campesinos, consiguiendo amontonar enormes riquezas. Era ade-
ción m_oderna en favor de las últimas. Hoy sabemos que el gran
más raíz importante de acumulación de capital, como demuestra
comerciante ha adelantado créditos en materias primas y dinero a
Pirenne, el robo habitual. La usura (prohibida) de los intereses, el
los maestros artesanos con la misión de producir determinados bie-
comercio de los traficantes cristianos con esclavas, la renta del
nes, con lo que se fueron formando gradualmente la «artesanía
suelo, así como el despojo que representaban los impuestos, for-
local», la «industria doméstica» y, finalmente, la manufactura di-
maban otras nuevas fuentes de riqueza que hicieron posible la
rigida por un empresario independiente. De esta manera, se herma-
«cultura del Renacimiento».
naron el capital mercantil, nacido de modo usurario y rapaz, y la
No se puede discutir que estos caminos y métodos, no precisa-
explotación de la fuerza de trabajo proletaria más desvergonzada
mente honorables, de formación del capital constituyeran el camino
que conoce la Historia: la manufacturera. La relativa ascesis y roo-
más corto para llegar a la meta. Pero este camino y estos métodos
3
Cf. MEW, 23, apartado sobre la acumulación originaria, págs. 741-791.
2 H. PIRENNE: Historia social y económica de Europa en la Edad 1Vfedia
' Ibídem, pág. 715.
(Sozial-und Wirtschaftsgeschichte Europas ím JHittelalter), Berna, 1947.

191
190
ralidad de la burguesía manufacturera no se derivaba en modo al-
guno de hecho de que los miembros de esta burguesía, en contra-
posición a los de las clases trabajadoras, representasen un estrato
humano selecto adornado de cualidades especiales de disciplina
moral, sino del hecho lapidario de que la empresa que desarrolló
la manufactura, como consecuencia de su origen en el estamento
magistral profesional, era pobre en capital y seguía por eso y tenía
que seguir forzosamente la coacción «tecnológica» objetiva, com-
prensible por lo que se refiere a este estado de cosas.
Si se divide esquemáticamente el desarrollo de la sociedad capi-
talista desde la Revolución industrial, es decir, desde comienzos del
siglo XIX, en tres épocas, el principio que puede subsumirse bajo
el concepto de coacción tecnológica objetiva resulta adecuado para
la primera época, para la de la acumulación originaria del moderno
capitalismo industrial y es todavía quizá comprensible históri-
camente por lo que se refiere a la segunda, teniendo en cuenta el
hecho de que esta sociedad no había llegado aún a la plenitud y,
en cuanto sociedad de clases, seguía siendo tanto una sociedad ex-
plotadora como esclavizadora del hombre en lo individual (huma-
namente depauperizadora, dice Marx); por el contrario, por lo que
se refiere a la tercera época del capitalismo tardío, ha de conside-
rarse como la mera emanación resultante de un somet11111ento
del hombre a esa maximalización del beneficio, que es algo esta-
blecido y querido y, por consiguiente, en modo alguno inevitable.
Al establecerse otras metas (lo cual supone un cambio de la
sociedad), no solo es posible una mejor atención económica de
las masas-ordenación con sentido del rango de necesidades, con
una simultánea, más rica y más barata satisfacción de estas nece-
sidades por medio de una técnica dirigida y reestructurada a su ser-
vicio-, sino así mismo una dirección social de la cultura y de la
formación del hombre para su disfrute (erotización tanto de la ac-
tividad como del ocio). La coacción tecnológica objetiva, que era
dominante en la forma que poseía hasta ahora, queda deshecha y
resulta ser pura ideología burguesa. De acuerdo con un intencio-
nado establecimiento de metas, el principio de la acumulación ori-
ginaria, es decir, del sometimiento y explotación sin miramientos
de los trabajadores, sigue manteniéndose todavía en la tercera
fase del moderno capitalismo industrial. La burguesía, que en esta
fase se ha hecho inactiva y parásita, escondiéndose tras el estamento
gerencial y no pudiendo mantener sin este su posición de dominio
192
más que de un modo mucho más inseguro, no puede ya desde lue-
gp, sobre la base de una riqueza social que se ha desarrollado po-
derosamente entre tanto, proceder de la forma que correspondía a la
pura acumulación originaria. Teniendo en cuenta las luchas, a mu-
chos niveles, de la clase obrera por sus derechos más primitivos,
y teniendo en cuenta los peligros que la amenazan por esta parte
en el futuro-y estos peligros se harán tanto mayores cuanto más
democrática y con más éxito se configure la so¡::iedad comunista
del Este-, tiene que hacer ciertas concesiones. Mas el permanente
y vergonzoso debate en torno a la manera como ha de soportar
estas concesiones, p. ej., la codeterminación, demuestra cuán difícil
le resultará. La discrepancia entre esa posibilidad a que se ha lle-
gado de transformar la sociedad en favor del hombre con avuda de
la tecnología· moderna y la forma efectiva de racionalidad tecno-
lógica manipu]ada en el sentido de un mantenimiento de los inte-
reses burgueses de clase, demuestra que las convicciones propias
de la «acumulación originaria» siguen dominando todavía la acti-
tud de la clase burguesa.
Resumamos. La «coacción tecnológica objetiva», en cuanto se
entiende a sí misma como forma técnico-científica de un movimiento
hacia adelante del proceso tecnológico con relevancia casi de ley
natural, puede definirse ahora ya, prescindiendo de las tendencias
encubridoras que lleva adheridas, como el camino más corto con-
cebible, recorrido con medios técnicos, para la explotación de la
fuerza de trabajo proletaria y para la maximalización del beneficio.
Si en la época de la «acumulación originaria» esta coacción objetiva
ha sido en general el camino más corto e inevitable para conseguir
la mayor maximalización del beneficio, en el capitalismo desarrollado
representa un puro medio de opresión de clase, aunque en un
plano de desarrollo, con mucho, más elevado, y velado por eso
tras ciertas concesiones forzadas.
En cuanto ideología, el concepto de «coacción tecnológica ob-
jetív8.», a causa de un contenido enunciativo que encubre tras un
velo el fondo social antagonista, es irracional; pero, al mismo tiem-
po, en relación con el hecho de su situación al servicio de la ma-
ximalización del beneficio, es racional. Esta dialéctica de irracionalidad
y racionalidad del concepto de coacción tecnológica objetiva es
algo que corresponde plenamente y por entero al hecho de tratarse
de una ideología tecnológica, es decir, de una ideología que se
mueve en el plano del fetichismo reificado.
193
 mismo tiempo el camino de una transformación del dcmiaio de
Si se tiene presente el fundamento económico de un futuro pro-
una materia tecnológicamente organizada sobre el hombre en do-
ceso de liberación del hombre, con una rigurosa distinción entre
minio del hombre sobre la materia, con lo que el dominio, en
ganancia, que indica la rentabilidad de la empresa, y que, por eso,
general, se hace superfluo. En comparación con esta últi...rna fase,
sigue siendo esencial al principio como nota de una razonable pro-
todo el desarrollo seguido hasta ahora por la tecnología y su pro-
ducción de bienes, y beneficio, que con su apetencia «natural» de blemática puede entenderse en sentido pleno, es decir, que sitúa
maximalización sigue los intereses condicionados por la clase, h:;in cada una de las fases en una relación dialéctica y es, por tanto, siem-
de contraponerse entre sí dos fases, en una previsión hipotética. pre: relativo. Constituye, pues, una forma de acumulación origi-
En la primera, el cálculo de la rentabilidad de las empresas, que naria. Por eso Marx la ha adscrito a la «prehistoria» del género
se rige por las necesidades reales (y que han de ser investigadas en
humano.
cuanto tales), introducirá un cierto límite en la orientación de la pro-
ducción hacia estas necesidades. En la segunda, fase de la más
amplia automatización, las necesidades humanas (es decir, económi-
cas y culturales), que en su conjunto pueden definirse como «eró-
ticas», y dentro de cuyo ámbito jugarán también un gran papel
actividades libres de represión que al mismo tiempo habrán de ser
útiles socialmente en múltiples sentidos, determinarán predominan-
temente en todos los casos las metas de la producción sin tener en
cuenta la rentabilidad. Con la satisfacción material más amplia,
hecha posible de esta manera, y tanto con la libertad de ocupación
como con la configuración de la vida que va unidad a ella, se
produce ese estado que puede describirse como desmaterialización.
En este estado, el proceso tecnológico mismo pierde la aparien-
cia de coacción objetiva ya que, mediante una ininterrumpida adapta-
ción a las necesidades extratécnícas que lo dirigen (y que hoy, bajo
una forma ideológicamente velada, se hallan vinculadas al beneficio),
se verá obligado a regirse por una satisfacción de necesidades cons-
cientemente racionalizada y sometida a una razón humanista.
Erotización del eros, esta es la expresión más inmediata de la
desmaterialización como negación del avasallamiento del individuo
por unas necesidades reificadas, la negación del dominio de la cosa
material sobre la vida y el quehacer del hombre, en lugar del do-
minio de la vida y el quehacer libremente querido sobre la cosa
material. Si la expresión más inmediata de la materialización, tal
y como se vio llevada al extremo en la sociedad de clases, es la
desmaterialización del eros, la expresión más inmediata de la des-
materialización es la erotización de la cultura, erotízación de la que
forma parte una ocupación libre y no enajenada.
El camino que va, dentro del proceso tecnológico moderno,
desde la primera fase de la acumulación originaria tecnológica,
a la última fase del mismo, completamente socialista, es al

194
1V'M3:N3:D 3:JIGNI
 INDICE GENERAL

PALABRAS DE GRATITUD ... ...... Pág. 11

PROPEDÉUTICA .. . . . . . . . 13
CAP. 1.-(0NCEPTUACIÓN FILOSÓFICA Y SOCIOLÓGICA 27
2.-lNTELIGENCIA, BUROCRACIA Y MINORÍA SELECTA EN LA «SOCIEDAD
TECNOLÓGICA» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
3.-LA IMAGEN IDEOLÓGICA DE CONJUNTO DE LA SOCIEDAD TECNO-
LÓGICA. ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 78
4.-EL PROBLEMA DE LA RACIONALIDAD TECNOLÓGICA . . . . . . 92
I. La ideología burguesa nihilista de la tecnología 92
II. La ideología marYista nihilista de la tecnología . . . 139
5.-ACUMULACIÓN ORIGINARIA Y COACCIÓN TECNOLÓGICA OBJETIVA 186