► ¡Haribol!

Aquí te envío el Calendario Vaishnava de Noviembre (Sadhya)

Calendario Vaishnava

● Jueves 1 de Noviembre: “Advenimiento de Sri Virabhadra”

Significado: Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura describe a Virabhadra Gosani como el

hijo directo de Srila Nityananda Prabhu y discípulo de
Jahnavadevi. Su verdadera madre fue Vasudha. En el verso
67 del Gaura-ganoddesadipika se le menciona como una
encarnación de Kshirodakashayi Vishnu. Por lo tanto,
Virabhadra Gosani no es diferente del Señor Krishna
Chaitanya Mahaprabhu…
Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila 11, 8-9
La rama mayor que viene del tronco que sale de Nityananda
es Virabhadra Gosvami, que también tiene innumerables
ramas y sub ramas. No es posible describir a todas ellas.
A pesar de que es el Señor de la creación, Virabhadra se presentó como un gran devoto.
Aunque era trascendental para todos los mandamientos védicos, siguió estrictamente la religión
védica. Virabhadra no mostró orgullo, él es el pilar principal que sostiene el edificio de servicio
devocional a Sri Chaitanya Mahaprabhu. Es por la misericordia gloriosa de Sri Virabhadra
Gosani, que todo el mundo tiene ahora la oportunidad de cantar los nombres de Chaitanya y
Nityananda.
“… Él es la fuente de toda alegría, a veces se le conoce como Virabhadra y a veces como
Virachandra. Si alguien lo ve, aunque sea una sola vez, lo dejara todo y hará de sus pies de loto
su meta de la vida”
Bhakti-Ratnakara 9.413-4, 420-1

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● Sábado 3 de Noviembre: “Rama Ekadasi”

(Ayuno de cereales y legumbres)

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● Domingo 4 de Noviembre: “Dvadasi”

Romper el ayuno de ekadasi entre las 7:26 y las 10:51 horas en Barcelona.

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● Lunes 5 de Noviembre: “Dhanvantari Jayanti”

“El hijo de Kasya fue Kasi, cuyo hijo fue Rastra, el padre de Dirghatama. Dirghatama tuvo un
hijo llamado Dhanvantari, que inauguró la ciencia de la medicina y era una encarnación del
Señor Vasudeva, el disfrutador de los resultados de los sacrificios. Quien recuerde el nombre de
Dhanvantari puede liberarse de toda enfermedad”
Srimad Bhagavatam 9-17-4
“El Señor, en Su encarnación de Dhanvantari, cura muy
rápidamente —y tan sólo mediante Su fama personificada—
las enfermedades de las por siempre enfermas entidades
vivientes. Así pues, la Personalidad de Dios queda
glorificada por siempre. Él además exigió una porción de los
sacrificios, y es tan sólo Él quien inauguró en el universo la
ciencia médica, o el conocimiento de la medicina”
Significado: Como se afirma en el comienzo del Srimad-
Bhagavatam, todo emana de la fuente fundamental: la
Personalidad de Dios; por lo tanto, de este verso se concluye
que la ciencia médica o el conocimiento de la medicina, fue
también inaugurado por la Personalidad de Dios en Su
encarnación Dhanvantari, y, por ello, el conocimiento se
encuentra registrado en los Vedas.
Los Vedas son la fuente de todo conocimiento, y, así pues, el
conocimiento de la ciencia médica se encuentra también ahí para la curación perfecta de las
enfermedades de la entidad viviente. La entidad viviente que mora en el cuerpo se encuentra de
por sí enferma, por la propia construcción de su cuerpo.
El cuerpo es el símbolo de las enfermedades. La enfermedad puede que difiera de una variedad
a otra, pero la enfermedad debe existir, tal como existe el nacimiento y la muerte para todos.
Así que, por la gracia de la Personalidad de Dios, no sólo se curan las enfermedades del cuerpo
y de la mente, sino que también el alma se libera de la constante repetición del proceso de
nacimiento y muerte. Otro nombre que se le da al Señor es bhavausadhi, o la fuente de la
curación de la enfermedad de la existencia material.
Srimad Bhagavatam 2-7-21
... El libro titulado Ayur-veda es el trabajo más antiguo conocido sobre biología, higiene,
medicina y nutrición. Esta rama de los Vedas fue revelada hace miles de años por Sri
Bhagavan Dhanvantari, una encarnación de Krishna. "Antiguo'', sin embargo, no quiere decir
"primitivo''; tanto es así que algunas de las enseñanzas del Ayur-veda recordarán al lector de
hoy, las enseñanzas modernas sobre nutrición, o sencillamente, el más puro sentido común.
Puede que algunas de esas instrucciones parezcan menos familiares, pero, si les damos la
oportunidad, veremos como se confirman ellas mismas...
Del libro “La cocina vegetariana de Hare Krishna”

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● Miércoles 7 de Noviembre: “Diwali”

También conocida como el festival de las luces. Durante el Diwali, celebrado una vez al año, la
gente estrena ropas nuevas, comparte dulces y hace explotar petardos y fuegos artificiales. Es la
entrada del nuevo año hindú, y una de las noches más significativas y alegres del año.
Conmemora la muerte del demonio Karakasura a
manos de Krishna y la liberación de dieciséis mil
doncellas que éste tenía prisioneras. Celebra también
el regreso a la ciudad de Ayodhya del príncipe Rama
tras su victoria sobre Ravana, rey de los demonios.
Según la historia, los habitantes de la ciudad llenaron las
murallas y los tejados con lámparas para que Rama
pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí la tradición
de encender multitud de luces durante la noche.
Las casas se limpian de forma especial y se adornan con diversos motivos y lámparas de aceite
o velas que se encienden al atardecer. Es usual celebrar una comida con sabrosos platos y
dulces, hacer regalos a las personas cercanas y familiares, fuegos artificiales y juegos. Es el
momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, reemplazar algunos enseres
del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante.
Al anochecer se abren todas las ventanas y puertas de las casas y en cada una de ellas se realiza
un ofrecimiento de luz con una lámpara de aceite o una vela.

● Miércoles 7 de Noviembre: “Kali Puja”

Hoy es la adoración de Kali, la madre Durga en su feroz

aspecto. Su ira, destruye las tendencias negativas,
también ella está ilimitada por su amor al sincero devoto
de Krishna.
... “Los hombres, cuando se degradan, no son mejores
que los animales. La única diferencia es que los
animales tienen cuatro patas y esos hombres sólo tienen
dos. Esos hombres, animales de dos piernas, solían
insultar a Jada Bharata llamándole loco, tonto, mudo y
sordo, y le maltrataban. Ante ellos, Jada Bharata se
comportaba como si fuera un loco sordo, ciego o tonto.
No protestaba, ni trataba de convencerles de que no lo
era. Si alguien quería que hiciera algo, él satisfacía sus
deseos. Si conseguía algún alimento, ya fuera que le
llegara sin mayor esfuerzo, que lo mendigase o que lo
recibiese como salario, lo aceptaba y lo comía, sin
considerar si era poco, o si era sabroso, rancio o
insípido. Nunca comió nada por complacer los sentidos,
pues ya estaba liberado del concepto corporal, que nos induce a considerar que unos alimentos
son sabrosos y otros desagradables. Gozaba de plenitud en la conciencia trascendental del
servicio devocional, y, por lo tanto, estaba libre de la influencia de las dualidades que
surgen del concepto corporal...”
... “Por aquel entonces, el jefe de unos dakaits, descendiente de una familia sudra, se
disponía a adorar a la Diosa Bhadra Kali con el deseo de tener un hijo. Para ello iba a ofrecer
a la diosa una víctima humana, un demente retrasado, a quien no se considera mejor que los
animales” ...
... “Los secuaces y sirvientes del jefe dakait consideraron que las cualidades de Jada Bharata
eran exactamente las de un hombre-animal, y decidieron que era la elección perfecta para el
sacrificio. Con los rostros brillando de felicidad, le ataron con cuerdas y le llevaron al templo de
la diosa Kali”
“Después, los ladrones, siguiendo su imaginario ritual para matar hombres semejantes a
animales, bañaron a Jada Bharata, le vistieron con ropas nuevas, le engalanaron con los
ornamentos adecuados para un animal, le ungieron el cuerpo con óleos aromáticos y le
adornaron con tilaka, pasta de madera de sándalo y collares de flores. Después de alimentarle
suntuosamente, le llevaron ante la diosa Kali, a la que adoraron con incienso, lámparas, collares
de flores, cereales tostados, ramitas verdes, brotes, frutas y flores. Antes de matar al hombre-
animal, cantaron canciones y oraciones y tocaron tambores y trompetas; entonces hicieron
sentarse a Jada Bharata ante la deidad”.
“… Incluso si se mostrara no amistoso o agresivo, era hijo de un brahmana virtuoso, y por lo
tanto estaba prohibido matarle. En todo caso, no había ningún motivo para matar a Jada
Bharata, y la Diosa Kali no pudo tolerarlo.
Inmediatamente se dio cuenta de que aquellos pecaminosos dakaits estaban a punto de
matar a un gran devoto del Señor. De repente, el cuerpo de la deidad se partió en pedazos,
y de su interior salió la Diosa Kali en persona. Su cuerpo ardía con una refulgencia de
insoportable intensidad”.
“Sin poder tolerar las ofensas cometidas, la enfurecida diosa Kali, con los ojos como
relámpagos, mostró sus feroces colmillos. Sus enrojecidos ojos resplandecían mientras
mostraba su temible aspecto. Manifestando un cuerpo aterrador, parecía dispuesta a destruir
toda la creación. La diosa saltó con violencia del altar, y decapitó rápidamente a todos los
dakaits con la misma espada con la que llevaban intención de matar a Jada Bharata. Después
comenzó a beber, como si fuese alcohol, la sangre caliente que brotaba de los cuellos
decapitados de los dakaits, embriagándose en compañía de las brujas y demonias que habían
venido con ella. Ebrias de la sangre bebida, comenzaron a cantar a grandes voces, y danzaban
como si se dispusieran a aniquilar el universo entero, al mismo tiempo que jugaban con las
cabezas de los bandidos, lanzándoselas como si fueran balones”
Significado: Pasando por alto el cultivo de conciencia de Krishna, la gente necia trata de
satisfacer a la diosa ofreciéndole cosas abominables, pero, en última instancia, a la menor
desviación en la adoración, la diosa castiga a su adorador quitándole la vida. Las personas
demoníacas adoran a la diosa Kali para obtener beneficios materiales, pero los pecados que
cometen so pretexto de esa adoración no se les perdonan. En particular, están prohibidos los
sacrificios humanos o de animales ante la deidad.
Srimad Bhagavatam canto 5, cap. 9, versos 9-10, 12, 14, 15, 17 y 18.

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● Jueves 8 de Noviembre: “Go Puja, Go Krida”

Hoy es un día de culto y protección de las vacas. Go puja es

la adoración de la vaca.
Mientras que Go Krida
se refiere a cuidar a la
vaca.
“El Señor Kanea o sea
Krishna, como maestro
de la sociedad humana,
mostró personalmente
por sus actos, que la comunidad mercantil vaisya, debería
ocuparse en juntar en manada a vacas y toros y así dar protección a los animales valiosos.
La vaca es la madre, y el toro el padre del ser humano.
La vaca es la madre porque al igual que uno bebe del pecho de la madre de uno, la sociedad
humana toma la leche de vaca. Del mismo modo, el toro es el padre de la sociedad humana
porque el padre gana para los niños, tal como el toro ara la tierra para producir granos y
alimentos. La sociedad humana mata su espíritu de vida por matar al padre y a la madre.
Se menciona aquí que las hermosas vacas y toros fueron marcados de diversos colores: Rojo,
negro, verde, amarillo, cenizas, etc. Y debido a sus colores y rasgos sonrientes la atmósfera se
vivificaba”
Srimad Bhagavatam 3-2-29

● Jueves 8 de Noviembre: “Govardhana Puja”

“Krishna y Balarama vieron a los vaqueros preparando una ceremonia. Krishna preguntó: “Mi
querido padre, ¿qué es todo esto?”
Nanda Maharaja dijo: “Mi querido
niño, nuestra familia cada año
hace esto. Ya que necesitamos
mucha agua, debemos mostrar
agradecimiento a Indra por enviar
nubes para suministrarnos
suficiente lluvia, para regar
nuestros sembrados”.
Pero Krishna pidió a su padre
detener el sacrificio. “No hay
necesidad de hacer esto. Por favor
empieza una ceremonia especial
para adorar a los brahmanas
locales, y a la colina de
Govardhana, y que no tengamos que hacer nada para Indra.
Prepara una buena comida como dhal, halava, pakoras, puris, arroz dulce, bolitas dulces,
sandesh, rasagulas y ladhus. Pide a los brahmanas cantar himnos védicos y ofrecer granos al
fuego. Luego decora todas las vacas y aliméntalas bien. Da dinero y granos en caridad a los
brahmanas y alimenta bien a cada persona y animal con buen prashadam. Después de alimentar
con pasto a las vacas, la ceremonia conocida como Govardhana-Puja puede empezar. Esta
ceremonia me satisfaría mucho”
Luego de escuchar a Krishna, Nanda Maharaja llamó a los brahmanes y comenzó a adorar a la
colina de Govardhana cantando y ofreciendo delicioso prashadam. Todos en Vrindavana
vinieron con sus vacas decoradas.
Después de alimentarlas, mantuvieron a las vacas en el frente y fueron alrededor de la colina de
Govardhana. Las gopis se vistieron hermosamente y se sentaron en las carrozas, hablando
acerca de las maravillosas actividades que Krishna había realizado. Los brahmanes dieron sus
bendiciones a los vaqueros y a sus esposas las gopis, luego en frente de todos, Krishna se
convirtió en una enorme y maravillosa forma. Él dijo: “Yo soy la colina de Govardhana” Y
empezó a comer toda la comida ofrecida allí.
Cuando el señor Indra vio que su sacrificio fue detenido por Krishna, él se enojó mucho. Indra
llamó a la terrible nube Samvartaka y dijo: “Marcha para Vrindavana y cubre todo con una gran
tormenta. Yo también iré montado sobre mi elefante. Usaré toda mi fuerza para castigar a la
gente de Vrindavana”
En ese momento, viendo el peligro en que se encontraban todos, el pequeño Krishna levantó
la colina de Govardhana con una mano, exactamente como un niño coge un hongo del suelo.
El miró a todos los devotos y dijo: “Mis queridos hermanos, mi querido padre, mis queridos
amigos, ahora vengan bajo el paraguas de la colina de Govardhana que he levantado. No teman
que la colina se caiga de mi mano”
Todos los vaqueros y sus animales permanecieron allí por una semana sin sentir hambre ni sed.
Estaban simplemente sorprendidos de ver como Krishna levantaba la montaña con el dedo
pequeño de la mano izquierda.
Viendo el maravilloso poder de Krishna, Indra, el rey del cielo, llamó a todas las nubes y pidió
que se detuvieran.
El sol salió nuevamente y los fuertes vientos se detuvieron. Ahora Krishna era conocido como
el levantador de la colina de Govardhana. Él dijo: “Mis queridos amigos, ahora pueden irse de
regreso a sus casas, porque el peligro a pasado.” Después que todo volvió a la normalidad, el
Señor Krishna muy suavemente, puso la montaña en su lugar. Luego junto con sus amigos y
animales regresaron al hogar.
Del libro “Krishna la Suprema Personalidad de Dios”

● Jueves 8 de Noviembre: “Bali Daityaraja Puja”

Bali Maharaja estaba muy atraído por la belleza de Vamanadeva,

y aunque su maestro espiritual Sukracharya, que había entendido
que Vamanadeva era el mismo Vishnu, le instruyó que no
concediera nada a este brahmana, aun así, el rey no lo escuchó.
Bali Maharaja ofrece su cabeza a Krishna en la forma de brahmana
enano.
Este es el festival que conmemora la sumisión de Bali Maharaja, al
Señor Vamanadeva, la encarnación del Señor Krishna enano.
En este día se adorada una Deidad de Vamanadeva. Bali Maharaja
es conocido entre los Vaishnavas como un ejemplo de Mahajana que
alcanzó la perfección por haber entregado todo al Señor inclusive su
propio cuerpo; esta clase de rendición a Krishna se llama en
sánscrito Atma Nivedanam. Bali quiere decir en sánscrito, ofrenda.

● Jueves 8 de Noviembre: “Annakuta”

“De cinco a siete hombres habían preparado una

enorme cantidad de chapatis, y al igual que las
verduras, el arroz y el dhal, estaban cubiertos con
abundante ghee (mantequilla clarificada)”
“Todo el arroz cocinado se amontonó en hojas de
palasa puestas sobre telas nuevas extendidas sobre el
suelo”
“Alrededor del montón de arroz cocido había
montones de chapatis, y alrededor de ellos se
colocaron los recipientes con las verduras secas y las
verduras en caldo”
“Al lado de las verduras se pusieron contenedores de yogur, leche, leche agria y sikharini, arroz
dulce, nata y nata sólida”
“De ese modo se celebró la ceremonia Annakuta, y el mismo Madhavendra Puri Gosvami lo
ofreció todo a la Deidad de Gopala”
Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila 4, 71-75

● Jueves 8 de Noviembre: “Advenimiento de Sri Rasikananda”

Sri Rasikananda Dev advino en el año 1590, el día 18 del mes de Karttika, en la noche del
festival de Diwali. Su padre, Raja Sri Achyutadev fue el zamindara de un
lugar que era conocido como Rayani o Rohini. Murari era otro nombre de
Sri Rasikananda.
Cuando su hijo Murari era un joven, Raja Achyutananda preparó su boda.
La esposa de Sri Rasikananda se llamaba de Sri Shyama dasi. Rasikananda
era tan hermoso como erudito, y en los estudios era muy completo.
Después de algún tiempo desarrolló un gran deseo de tomar refugio en los
pies de loto de un Guru fidedigno. Un día, oyó una voz en el cielo que
decía: "No te preocupes. Partirás al lugar de Shyamananda Prabhu y
tomarás iniciación, convirtiéndote en su discípulo". Inmediatamente
después de escuchar esto, Sri Rasikananda se dirigió hasta el lugar en que
se encontraba Shyamananda. En el año 1652, Sri Rasikananda Dev fue a Remuna y en la
asociación de devotos, después de hablar Krishna-Katha, en el que instruyó a cada uno que
siempre adorasen a Krishna, entró en el templo de Gopinatha y comenzó un potente kirtana
donde dejó este mundo entrando en la Deidad de Ksira-cora Gopinatha. Devastados por la
separación, sus discípulos dejaron caer su mridangas, karatals y sus cuerpos. Los pushpa
samadhis de todos estos devotos puros están cerca del templo. El Pushpa samadhi de
Rasikananda Prabhu está al lado de Syamananda Prabhu cerca del templo de Radha-
Syamasundara.

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● Viernes 9 de Noviembre: “Partida de Sri Vasudeva Ghosh”

“Por orden del Señor Chaitanya Mahaprabhu, tres devotos

acompañaron al Señor Nityananda Prabhu cuando volvió a Bengala a
predicar”
“Esos tres devotos eran Ramadasa, Madhava y Vasudeva Ghosh.
Govinda Ghosh se quedó con
el Señor Chaitanya Mahaprabhu en Jagannatha Puri, por lo cual se
sintió muy satisfecho”
Chaitanya Charitamrita, Adi Lila 10, 117-118
De acuerdo al Gaura-Parsada-caritavali los tres hermanos, Vasudeva Ghosh, Madhava Ghosh y
Govinda Ghosh eran unos cantantes de Kirtanas con una voz muy dulce. Cuando los tres
cantaban, Nityananda Prabhu danzaba con gran éxtasis.
Se dice que su pueblo se encontraba en Sri Hatta, en un lugar llamado Baduna o Burangi
Grama, En cualquier caso, es sabido que el padre de Vasudeva Ghosh Thakura vivía en Kumara
Hatta. Después de que su padre falleciera, Vasudeva, Govinda, y Madhava Ghosh se fueron a
vivir a Nabadwipa Dhama, Ellos procedían de la Casta Kayastha cuyo origen viene de la parte
norte de Rhada-desa, de donde surge el Ganges. Ellos tres son asociados eternos de Sri
Chaitanya y Nityananda. De acuerdo a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada ellos se
encuentran situados en Madhurya Rasa, bajo la orden de Srimati Radharani, la cual es su
Asraya-Vigraha.
De acuerdo al Gaura-ganoddesa-dipika, Govinda Ghosh, Madhava Ghosh, y Vasudeva Ghosh,
son Gopis de Vrindavana cuyos nombres son: Kalavati, Rasolasa y Gunatunga Sakhi.

“Cuando Vasudeva Ghosh dirigía el kirtana, describiendo a Sri Caitanya y a Nityananda, hasta
el madero o la piedra se derretían al escucharlo”
Chaitanya Charitamrita, Adi Lila 11-19
Vasudeva Ghosh en su canción "Yadi Gaura Na Hoito" dice:
“Si el Señor Gaura no hubiera aparecido como el yuga-avatara en esta era de Kali, ¿qué habría
sido de nosotros? ¿Cómo podríamos haber tolerado vivir? ¿Quién en este universo habría
aprendido nunca acerca de los límites más altos de las melosidades amorosas que componen la
gloria de Sri Radha?”
“¿Quién habría tenido el poder de prestar un servicio devocional extático que sigue los pasos de
las doncellas de Vraja? De hecho, la habilidad inteligente de las Vraja-gopis es un requisito
previo para entrar en el bosque supremamente dulce de Vrnda Devi.”
“¡Oh, por favor cantar una y otra vez de las cualidades gloriosas del Señor Gauranga! Sólo trata
de mantener tu corazón simple. Ni siquiera una persona dentro de este océano de nesciencia ha
visto jamás una personalidad tan magnánima como Él.”
“Aunque canto el santo nombre del Señor Gauranga, de alguna manera todavía no me he
derretido en éxtasis, ¿cómo he mantenido la carga de este cuerpo? ¿Cómo ha hecho el Creador
este cuerpo, con una piedra en lugar del corazón de Vasudeva Ghosa?”

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● Domingo 11 de Noviembre: “Partida de Srila Prabhupada”

(Ayuno hasta el mediodía)

El 14 de noviembre de 1977, a las siete y media de la tarde, en su

cuarto del Krishna-Balarama Mandir, en Vrindavana, Srila Prabhupada
dio su última instrucción, dejando este mundo mortal y volviendo a
Dios.
Su partida fue ejemplar, porque toda su vida había sido ejemplar.
Una partida que marcó el término de una vida de servicio devocional
puro para Krishna. Pocos días antes del final, Srila Prabhupada había
dicho que seguía enseñando todo cuanto podía, y su secretario
observó: “Usted es la inspiración”. “Sí —había contestado Srila
Prabhupada—, lo seguiré haciendo hasta que de mi último suspiro”
El ‘último suspiro’ de Prabhupada fue glorioso, no a causa de ninguna
demostración mística de última hora, sino porque permaneció en una
conciencia de Krishna perfecta, lo mismo que el abuelo Bhismadeva permaneció
completamente sosegado, noble y grave, enseñando hasta el final. Los numerosos devotos que
llenaban la vasta habitación fueron testigos de que, hasta el final, Prabhupada fue exactamente
el mismo. No hubo nada que de pronto estuviese en contradicción con lo que les había mostrado
y enseñado. Por tanto, en el momento de su partida, estuvo enseñando cómo morir, al estar
siempre dependiente de Krishna.
El final de Prabhupada fue tranquilo. En la noche del 14 de noviembre, el kaviraja le preguntó:
“¿Desea algo?” y Prabhupada respondió débilmente, kuch iccha nahi: “No deseo nada”.
Su partida se produjo en condiciones perfectas: en Vrindavana, con los devotos. Pocos meses
antes, una niña, hija de uno de los discípulos de Prabhupada, había fallecido en Vrindavana, y
cuando le preguntaron a Prabhupada si había vuelto a Dios para unirse personalmente a
Krishna, él había dicho: “Sí, cualquiera que abandona su cuerpo en Vrindavana, se libera”
Por supuesto, ‘Vrindavana’ también significa el estado de pura conciencia de Krishna. Como
dijo Advaita Acarya a Sri Chaitanya: “Donde Tú estás, es
Vrindavana”. Y esto también era cierto referido a Srila
Prabhupada. Si Srila Prabhupada hubiese muerto en Londres,
Nueva York o Moscú, su destino hubiese sido el mismo. Ya lo
afirma Krishna en la Bhagavad-Gita: “El que está siempre
pensando en Mí, Me alcanzará ciertamente”. Pero como
Vrindavana dhama es la quinta esencia del reino de la
conciencia de Krishna en el Universo, es el sitio ideal para
dejar el mundo, fue también otro rasgo ejemplar de la vida de
Srila Prabhupada el que volviese a Dios en Vrindavana como
última escala. Los vaishnavas que habían hecho voto de no
salir nunca de Vrindavana pudieron ver que Srila Prabhupada,
después de sacrificarlo todo, hasta el beneficio de vivir en
Vrindavana, para liberar a las almas caídas de los lugares más
dejados de la mano de Dios en el mundo, había vuelto a la
tierra santa de Vrindavana, y desde allí, había salido hacia la
morada original de Sri Krishna en el cielo espiritual. Como se
afirma en el Srimad-Bhagavatam: “Todo el que preste servicio en Vrindavana, ciertamente
vuelve al hogar, vuelve a Dios, después de abandonar su cuerpo”.
La marcha de Srila Prabhupada fue también perfecta, porque estaba cantando y escuchando los
nombres santos de Dios. De manera que la Suprema Personalidad de Dios estuvo presente en la
marcha de Prabhupada, rodeado de vaishnavas que cantaban el santo nombre.
Prabhupada citaba a menudo, la oración que decía rey Kulasekhara: “Dígnate permitir que
muera, no en alguna prolongada contemplación de mi muerte corporal, sino precisamente
cuando esté cantando Hare Krishna. Si puedo meditar en Ti, y después dejar el cuerpo, eso será
la perfección”.
Srila Prabhupada se había ido, pero seguía estando muy presente. Esta comprensión no era una
simulación ni un mito, era una realidad completamente sustantiva, práctica, palpable, era un
hecho real. Srila Prabhupada les había dado el servicio personal, y entonces debían continuarlo.
Prabhupada seguía estando presente a través de sus instrucciones, y todo el néctar de su relación
directa con él, el néctar de la conciencia de Krishna que él les había dado y que había
compartido con ellos, aún seguía a su alcance.
Del libro: “Prabhupada”

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● Jueves 15 de Noviembre: “Gopastami o Gosthastami”

Hoy el Señor Sri Krishna se convierte en un vaquero cualificado, un Gopa o pastorcillo de

vacas. Previamente hacia pastar a los terneros, hoy Krishna sale a pasturar las vacas. Hoy las
goshalas se limpian y las vacas son adornadas y se les ofrece prasadam.
 Sri Krishna, junto con su hermano
mayor, Balarama, pasó la edad de la
niñez conocida como kaumara, y
entró en la edad de pauganda, que va
desde los seis hasta los diez años. En
ese entonces, todos los pastores de
vacas se reunieron y acordaron que
aquellos niños que habían pasado de
cinco años, quedaran a cargo de las
vacas en el pastizal. Estando
encargados de las vacas, Krishna y
Balarama atravesaron Vrindavana, purificando la tierra con Sus pisadas’
En honor a Krishna, y pensando en Él se tendría que adorar a las vacas con diez upacharas, con
el mantra ‘Om gave namah’ etc.
En algunos sitios visten a un pequeño muchacho como Krishna para invocar el recuerdo del
pasatiempo. Uno puede untar o pintar los cuernos con cúrcuma y poner sindura sobre sus
frentes, y marcas de manos en sus cuerpos. Entonces habría que alimentarlas con hierbas
frescas, dulces, y circunvalarlas.

● Jueves 15 de Noviembre: “Partida Sri Gadadhara Das Gosvami”

“El Señor Gadadhara dasa, la rama vigésima tercera, fue considerado como el más elevado de
todos, porque convenció a todos los kazis musulmanes de que cantaran el santo nombre del
Señor Hari”
Significado: A unos quince kilómetros de
Calcuta, a orillas del Ganges, hay una aldea
llamada Endiyadaha-grama. Srila Gadadhara
dasa era conocido como habitante de esa
aldea (endiyadaha-vasi gadadhara dasa). El
Bhakti-ratnakara, en el Capítulo Séptimo, nos
informa de que, tras la partida del Señor
Chaitanya Mahaprabhu, Gadadhara dasa fue
de Navadvipa a Katwa. Después, fue a
Endiyadaha, y allí vivió. Se describe que él
es el brillo del cuerpo de Srimati
Radharani, del mismo modo que Srila Gadadhara Pandita Gosvami es una encarnación de
Srimati Radharani misma. A veces se explica que el Señor Chaitanya Mahaprabhu es
radhabhava-dyuti-savalita, es decir, que está caracterizado por las emociones y el brillo
corporal de Srimati Radharani. Gadadhara dasa es ese dyuti o brillo. El Gaura-ganoddesa-
dipika lo describe como la potencia de expansión de Srimati Radharani.
Se cuenta entre los compañeros tanto de Srila Gaurahari como de Nityananda Prabhu; como
devoto del Señor Chaitanya Mahaprabhu, estaba relacionado con el Señor Krishna en amor
conyugal, y como devoto del Señor Nityananda, se considera que ha sido uno de los amigos de
Krishna en servicio devocional puro. A pesar de ser un compañero del Señor Nityananda
Prabhu, no era uno de los pastorcillos de vacas, sino que tenía una relación trascendental de
amor conyugal.
Gadadhara estableció un templo del Señor Gaurasundara en Katwa.
En 1534 cuando el Señor Nityananda Prabhu fue delegado por el Señor Chaitanya para predicar
el movimiento de sankirtana en Bengala, el Señor Gadadhara dasa fue uno de los principales
ayudantes del Señor Nityananda.
Predicó el movimiento de sankirtana pidiendo a todos que cantasen el maha-mantra Hare
Krishna. Este sencillo método de predicar que tenía Srila Gadadhara dasa puede seguirlo todo el
mundo en cualquier posición social. Solamente hay que ser un sirviente sincero y serio de
Nityananda Prabhu, y predicar este culto de puerta en puerta.
Cuando Srila Gadadhara dasa Prabhu predicaba el culto de hari-kirtana, había un magistrado
que estaba muy en contra de su movimiento de sankirtana. Siguiendo los pasos del Señor
Chaitanya Mahaprabhu, Srila Gadadhara dasa fue una noche a casa del kazi y le pidió que
cantase el maha-mantra Hare Krishna. El kazi replicó: ‘De acuerdo, cantaré Hare Krishna
mañana’. Al oír esto, Srila Gadadhara dasa Prabhu comenzó a bailar, y dijo: ‘¿Por qué mañana?
Tú ya has cantado el mantra Hare Krishna; no tienes más que seguirlo’.
En el Gaura-ganoddesa-dipika se dice: Srila Gadadhara dasa está considerado como una
forma unida de Chandrakanti, que es la refulgencia de Srimati Radharani, y Purnananda, que es
una expansión de la muy querida amiga del Señor Balarama. Así pues, Srila Gadadhara dasa
prabhu fue uno de los compañeros del Señor Chaitanya Mahaprabhu tanto como de Nityananda
Prabhu. Una vez, cuando Srila Gadadhara dasa Prabhu volvía con Nityananda Prabhu hacia
Bengala desde Jagannatha Puri, perdió la noción de sí mismo y comenzó a hablar en voz muy
alta, como si fuese una muchacha de Vrajabhumi vendiendo yogur, y Srila Nityananda
Prabhu se dio cuenta de ello. Otra vez, estando absorto en el éxtasis de las gopis, llevaba un
jarro con agua del Ganges sobre su cabeza como si fuese vendiendo leche. Cuando el Señor
Chaitanya Mahaprabhu se presentó en casa de Raghava Pandita, camino de Vrindavana,
Gadadhara dasa fue a verle, y el Señor Chaitanya Mahaprabhu estaba tan contento que
puso Su pie sobre su cabeza. Estando Gadadhara dasa en Endiyadaha, estableció una murti de
Bala-gopala para que fuera adorada. El Señor Madhava Ghosh representó una obra teatral
titulada ‘Dana-khanda’ con la ayuda del Señor Nityananda Prabhu y el Señor Gadadhara dasa.
Todo esto se narra en el Capítulo Quinto del Antya-khanda del Chaitanya-bhagavata.
La tumba de Gadadhara dasa Prabhu, que está en la aldea de Endiyadaha, estuvo bajo el control
de los vaishnavas samyogis, y más tarde bajo la dirección de Siddha Bhagavan dasa Babaji de
Kalna. Por orden suya, el Señor Madhusudana Mullik, uno de los miembros de la aristocrática
familia Mullik del Narikeladanga de Calcuta, fundó allí un patavati o monasterio en el año
bengalí de 1256. También tomó las disposiciones necesarias para la adoración de una Deidad
llamada “El Señor Radhakanta”. Su hijo, Balaicanda Mullik, estableció allí unas Deidades de
Gaura-Nitai en el año bengalí de 1312. De manera que en el trono del templo están las Deidades
de Gaura-Nityananda y las de Radha-Krishna. Debajo del trono, hay una lápida con una
inscripción en sánscrito. En ese templo hay también una pequeña Deidad de Shiva como
Gopesvara. Todo esto está descrito en una piedra, junto a la puerta de entrada.

Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 10.53

● Jueves 15 de Noviembre: “Partida de Sri Dhananjaya Pandita”

“El decimosexto amado sirviente de Nityananda Prabhu fue Dhananjaya Pandita. Su

renunciación era grande, y siempre estaba sumergido en amor por Krishna”
Significado: Dhananjaya Pandita residía en la aldea de Katwa llamada Sitala. Fue uno de los
doce gopalas. Su nombre anterior, según el Gaura-ganoddesa-dipika, fue Vasudama. Sitala-
grama está cerca de la comisaría de policía de Mangalakota y de la casa de correos de Kaicara,
en el distrito de Burdwan. En el ferrocarril de vía estrecha de Burdwan a Katwa hay una
estación, a unos quince kilómetros de Katwa, llamada Kaicara. Para llegar a Sitala, hay que ir
aproximadamente a un kilómetro y medio al noreste de dicha estación. El templo era una casa
con la cubierta de paja y los muros de barro. Hace algún tiempo, los zamindaras de Bajaravana
Kabasi, los Mulliks, construyeron una gran casa para que fuese un
templo, pero desde los últimos sesenta y cinco años, el templo se ha
derrumbado y está abandonado. Aún pueden verse los cimientos del
antiguo templo. Hay una planta de Tulasi sobre un pilar cerca del
templo, y todos los años, en enero, se observa el aniversario del día
de la partida de Dhanañjaya. Se dice que, por algún tiempo,
Pandita Dhanañjaya estuvo en un grupo de sankirtana bajo la
dirección del Señor Chaitanya Mahaprabhu, tras lo cual marchó a
Vrindavana. Antes de ir a Vrindavana, vivió algún tiempo en una
aldea llamada Sascadapancada, que está a diez kilómetros al sur de la
estación de ferrocarril de Memari. A veces, a esta aldea también se la
llama ‘el lugar de Dhananjaya’ (Dhananjayera Pata). Poco después,
dejó la responsabilidad de la adoración a un discípulo, y volvió a
Vrindavana.
Tras volver de Vrindavana a Sitala-grama, estableció una Deidad de Gaurasundara en el templo.
Los descendientes de Dhanañjaya Pandita viven aún en Sitala-grama, y se encargan de la
adoración en el templo.
Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 11.31.

● Jueves 15 de Noviembre: “Partida de Sri Srinivasa Acharya”

Srinivasa Acharya es una de las más importantes personalidades en la historia religiosa de

Bengala, uno de los más importantes
vaishnavas, maestro de la generación que
viene inmediatamente después de Sri
Chaitanya Mahaprabhu.
Él es recordado como el discípulo ilustre de
Gopala Bhatta Gosvami, y Jiva Gosvami. Srila
Srinivasa Acharya era miembro del grupo
que inicialmente trajo los libros de los seis
Gosvamis de Vrindavana para Bengala y
Orissa.
Él convirtió al rey Birahambira a la religión
vaishnava y ayudó a organizar el primer festival Gaura-Purnima, celebrando el aniversario del
nacimiento del Señor Chaitanya, en Kheturi-Grama.
“El Señor Chaitanya enseñó a la gente en general el método de vipralamba, que es el método de
rendir servicio a la Suprema Personalidad de Dios con sentimientos de separación. Los seis
Gosvamis también enseñaron la adoración de Krishna con los sentimientos de separación de las
gopis. Las oraciones de Srinivasa Acharya acerca de los Gosvamis explican estos temas muy
claramente. Srinivasa Acharya dijo que los Gosvamis estaban siempre absortos en el
océano de sentimientos trascendentales con el humor de las gopis. Cuando vivían en
Vrindavana, buscaban a Krishna gritando: “¿Dónde está Krishna? ¿Dónde están las gopis?
¿Dónde estás Tú, Srimati Radharani?”. Nunca dijeron: “Ahora hemos visto a Radha y a
Krishna, y por lo tanto nuestra misión está cumplida”. Su misión permaneció siempre sin
cumplir; ellos nunca encontraron a Radha y a Krishna.
En el momento de la danza rasa, aquellas gopis que no pudieron participar del rasa-lila con
Krishna, abandonaron sus cuerpos simplemente con pensar en Él. La absorción en conciencia de
Krishna con sentimientos de separación es, por lo tanto, el método más rápido para alcanzar los
pies de loto de Krishna. Por la afirmación personal de Krishna, las gopis se convencieron de la
fuerza de los sentimientos de separación. Ellas estaban experimentando realmente el método
sobrenatural de la adoración de Krishna y estaban muy aliviadas y felices de poder
comprenderlo”.
Del libro: “Krishna la Suprema personalidad de Dios”

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● Viernes 16 de Noviembre: “Jagaddhatri Puja”

Jagaddhatri Puja, es el día de adoración de la forma de Mahamaya llamada Jagaddatri, la

sustentadora del mundo material.
Jagaddhatri es una forma de Durga y su nombre significa
'protectora del mundo'. Ella tiene cuatro brazos y monta a
caballo sobre un león que a veces se muestran estando de pie
sobre un elefante o atacándolo. Esto representa una escena
del Mahatmya en la cual Durga lucha con el demonio
Mahisha que toma muchas formas incluyendo la de un
elefante. Ella está sentada sobre un loto al dorso del león y en
sus cuatro manos lleva una concha, un arco, un disco y una
flecha, mostrando sus cualidades marciales. Una serpiente
esta sobre su hombro y tradicionalmente es coloreada con
amarillo brillante o naranja, aunque la tendencia moderna le
muestre rosada.
La puja se realiza por la mañana, el mediodía y la tarde, combinando las celebraciones de
astami, navami y dasami en el ritual de un día. Jagaddhatri es otra forma de Durga la
protectora del Mundo. Ya que su festival es una clonación abreviada de Durga puja, muchas
familias que celebran Durga puja no celebran Jagaddhatri puja. Jagaddhatri puja se celebra
comunalmente, y en privado.

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● Sábado 17 de Noviembre: “Vrischika Sankranti”

El Sol entra en Escorpio.

Un mes solar se completa cuando el sol se mueve 30 grados en su órbita. Cuando el sol entra en
cada uno de los signos, se denomina Sankranti. Cada mes tiene un signo específico: Kumbha,
Mina, Vrishabha, Mithuna, Karkata, Simha, Kanya, Tula, Vrischika, etc. Sankranti toma lugar
en un momento determinado de la noche o del día.
El número de días en un mes solar, dependerá de cuando el siguiente Sankranti tomará lugar,
por lo que puede variar entre 29, 30 o 31 días

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● Lunes 19 de Noviembre: “Utthana Ekadasi”

(Ayuno de cereales y legumbres)

● Lunes 19 de Noviembre: “Partida de Gaura Kisora Das Babaji”

Srila Gaura Kisora Dasa Babaji Maharaja Restableció, a finales del siglo diecinueve, las
enseñanzas del Señor Chaitanya, que, para entonces
en gran parte, habían sido falseadas o estaban
pérdidas.
En 1914, a los 30 días en Kartika, Srila Gaura
Kisora partió de este mundo y entró en los eternos
pasatiempos con el Señor Supremo. Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakura fue desde Mayapura hasta Kuliya
cuando oyó de la partida Srila Babaji Maharaja. En
ese momento diferentes personas de diferentes
templos en la zona comenzaron a discutir
ferozmente unos contra otros, acerca de, donde
debería ser colocado el cuerpo espiritual de Srila
Gaurakisora. Ellos sabían, que, si el samadhi de Srila
Gaurakisora se instala en su localidad, en el futuro
serían capaces de ganar grandes cantidades de dinero
de los peregrinos que vendrían a ver su divina
tumba. Sin embargo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati
Thakura renunció a hacerlo. El inspector de la policía en Navadvip llegó a la escena. En ese
momento, el comisario Sri Yupta Yathendranatha Singh era el inspector de policía. El templo y
los propietarios de locales de esa zona después de discutir entre ellos qué hacer, proclamaron,
‘Srila Bhaktisiddhanta no es realmente un sannyasi. Por lo tanto, el cuerpo de Srila Gaurakisora
que era un renunciante, no puede ser acogidas por Srila Bhaktisiddhanta. Él no tiene
calificación’
Como respuesta a esto Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura con una voz tan profunda
como un trueno dijo, ‘Soy el único discípulo de Om Paramahamsa Srila Gaurakisora.
Incluso si no he aceptado sannyasi, he sido estricto bramachari célibe toda mi vida. Por la
misericordia de Srila Gaurakisora, nunca he actuado como un mono renunciante, a escondidas
pactando en la satisfacción de los sentidos por actividades abominables. Colocando los zapatos
sagrados de Srila de Babaji Maharaja sobre mi cabeza, puedo decir esto con orgullo: ¿Hay
alguien entre ustedes que sea en realidad puro en el carácter y renunciante de los apegos
hogareños? Si es así, que esa persona coloque a Srila Gaurakisora en su tumba samadhi. No
tengo ninguna objeción en absoluto. Si alguien aquí no ha tenido la unión sexual ilícita en el
plazo del último año, seis meses, tres meses, un mes, o al menos dentro de los tres días
anteriores, entonces él puede tocar la forma divina de Srila Gaurakisora. De otra manera él será
completamente desarmado’. Escuchando esto, el administrador de policía Yathendranatha Babu
preguntó, ‘¿Podría usted demostrar esto?’ Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura
contestó, ‘Creeré lo que ellos tienen que decir’. Gradualmente uno por uno los babajis supuestos
dieron la vuelta y dejaron la presencia de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura. El
administrador estaba asombrado por atestiguar esto. En este mismo momento una persona se
levantó y dijo, ‘Cuando Srila Babaji Maharaja vivía, él solicitó que arrastren su cuerpo por el
polvo santo de Navadvip. Por lo tanto, nosotros deberíamos seguir sus instrucciones’. Srila
Bhaktisiddhanta contestó: ‘Incluso el Señor Krishnachandra piensa que Él es sumamente
privilegiado por llevar a mi maestro espiritual sobre Sus hombros. Lo que él humildemente dijo
debe destruir el orgullo y la arrogancia de la gente que es opuesta al Señor Supremo. Aunque
nosotros seamos tontos, delincuentes y personas inexpertas, de todos modos, no nos haremos
hostiles al significado de sus instrucciones. Sri Gaurasundara abrazó la forma divina de Srila
Haridasa Thakura después de que él se marchó y con éxtasis bailó con él. ¡Solamente mira qué
esplendor adorna su personalidad! siguiendo los pasos de Sriman Mahaprabhu, colocaremos y
llevaremos la forma divina de Srila Babaji Maharaja sobre nuestras cabezas’.
El año 1914 en Utthana ekadasi Srila Bhaktisiddhanta realizó los ritos purificatorios para
colocar a Srila Babaji Maharaja en su divina tumba según el Sat Sanskara Kriya Dipika.
Cuando la tumba samadhi estaba instalándose el señor A. Poddara del distrito de Yasohara que
vivió en el pueblo de Lohagada demandó que el sitio de la tumba no estaba bajo la jurisdicción
de Srila Bhaktisiddhanta. Al tiempo el lugar sagrado donde la tumba de Srila Babaji Maharaja
fue instalada se infestó de abominables y pecaminosas actividades. Los vigilantes también se
volvieron ofensivos y arrogantes hacia los seguidores de Srila Gaurakisora. En respuesta, el
cauce de la madre Ganges se cambió y debido a las ofensas se acercó a la tumba de Srila
Gaurakisora. Era el 5th de Bhadra 1339 cuando Sri Ganga devi quiso ir a la tumba de Srila
Babaji Maharaja en el abrazo de su el cauce. Sin embargo, por el deseo de Srila
Bhaktisiddhanta, el asociado más íntimo de Srila Gaurakisora, quitó el samadhi de Kuliya y lo
puso en Mayapura al lado del Ganges.

● Lunes 19 de Noviembre: “Primer día de Bhisma Panchaka”

“Los últimos cinco días del mes Kartika se conocen como

Bhisma-Panchaka. El abuelo Bhisma ayunó durante estos
cinco días, preparándose para renunciar a su vida.
Uno observa Kartika-Vrata, que se debe intensificar en los
últimos cinco días. La mejor manera para observar el Kartika-
Vrata es abstenerse de comer granos o cereales todo el mes, y
tomar sólo leche o
agua durante los
últimos cinco días.
Si uno come granos o cereales durante el mes, debe
evitarlo en los últimos cinco días. Además, uno sólo
debe comer una vez al día. Este es el procedimiento
adecuado para un cumplimiento estricto”
"Este ayuno de cinco días es difícil para aquellas
personas que no son graves y que son hipócritas. Si
alguien observa este ayuno, se considera que han
observado todos los demás ayunos, porque es muy
meritorio y lo libera a uno de los grandes pecados. Por lo tanto, todo el mundo debe hacer un
gran esfuerzo para ayunar en estos últimos cinco días de Bhismadeva”
“Todos los deseos materiales y espirituales de alguien pueden ser realizados y todos los
sentidos pueden ser controlados por seguir este ayuno de cinco días. Habría que seguir este
ayuno Kartika, en el lugar más propicio de peregrinación. Si uno sigue este ayuno Kartika,
puede obtener los resultados que se obtienen de ayunar en el auspicioso día de ayuno por
muchos años”
Extractos de “Vaishnava-kanthahara”
Durante este mes también se puede ofrecer lo siguiente a la forma de la Deidad del Señor:
En el primer día, uno debe ofrecer flores Padma a los pies del Señor.
En el segundo día, uno debe ofrecer hojas de bilva a los muslos del Señor.
En el tercer día, debe ofrecer gandha para el ombligo del Señor.
Durante el cuarto día, hay que ofrecer la flor java a los hombros del Señor.
Durante el quinto día, hay que ofrecer la flor malati a la cabeza del Señor.
Garuda Purana
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● Miércoles 20 de Noviembre: “Dvadasi”

Romper el ayuno de Ekadasi entre las 7:45 y las 10:12 horas.

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● Miércoles 21 de Noviembre: “Final del Damodara Vrata”

Hoy es el último día del mes de Damodara.

Sri Damodarastaka: ... “Oh Divinidad Suprema, te ofrezco mis
reverencias, ¡Oh Damodara! ¡Oh Ananta!
¡Oh Vishnu! ¡Oh amo! Oh mi Señor, ten
misericordia de mí. Derrama Tu
misericordiosa mirada sobre mí y libera a
este pobre tonto ignorante que está
inmerso en un océano de aflicciones
mundanas, y hazte visible ante mí”
“Oh Señor Damodara, tal como los dos
hijos de Kuvera (Manigriva y
Nalakuvara), fueron liberados de la
maldición de Narada y convertidos en
grandes devotos por Ti, en tu forma de niño atado con una cuerda a
un mortero de madera, de la misma manera, por favor dame tu prema-
bhakti. Únicamente ansío esto y no deseo ningún otro tipo de liberación”.
“Oh Señor Damodara, primeramente, ofrezco mis reverencias a la brillante cuerda refulgente
que ata Tú vientre, el cual es la morada de todo el universo. Humildemente me inclino ante tu
muy querida Srimati Radharani, y te ofrezco todas mis reverencias a Ti, El Señor Supremo,
quien exhibe pasatiempos ilimitados” ...

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● Jueves 22 de Noviembre: “Keshava Masa”

Hoy comienza el mes de Keshava.

● Jueves 22 de Noviembre: “Partida de Sri Bhugarbha Gosvami”

Bhugarbha Gosvami juntamente con su amigo íntimo, Lokanatha Gosvami, localizaron

lugares sagrados en Vrindavana por orden de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Chaitanya Mahaprabhu les dijo que se fueran a vivir a Vrindavana. Bhugarbha Gosvami fue un
discípulo de Gadadhara Pandita.
Entre sus discípulos, Chaitanya Dasa era el pujari de Sri Govindadeva,
así como Mukundananda Cakravarti, Premi Krishnadasa y otros.
Sri Kavikarnapura escribe en su Gaura-ganodesa-dipika que
Bhugarbha Gosvami fue la gopi llamada Prema Manjari en
Vrindavana.
Srila Narahari Cakravarti Thakura escribe sobre ellos en su Bhakti-
ratnakara: "Bhugarbha Gosvami y Lokanatha Gosvami predicadores
del mundo, eran tan cercanos y afectuosos el uno al otro, que eran
como un solo cuerpo"
Narottama Dasa Thakura, escribe sobre Bhugarbha Gosvami, a quien
le tenía mucho afecto:
"¡O Hari! ¿Por qué soy adicto a este abominable camino del karma?
No he adorado a Radha-Krishna en Vraja, ni puedo entender la posición de devoción
espontánea raga-marga. Svarupa Damodara, Sanatana Samadhi de Bhugarbha Gosvami Gosvami,
Raghunatha Bhatta, Raghunatha dasa, Gopala Bhatta Gosvami, Bhugarbha Gosvami, Jiva
Gosvami, y Lokanatha Gosvami, yo nunca he ofrecido una gota de servicio a sus pies de loto.

De izquierda a derecha: Radha-Vrindavanchandra

servido por Krishnadas Kaviraj, Sakhi Lalita y Sri
Radha Damodar de Sri Jiva Goswami, Sri Radha
Madhava de Sri Jayadev Goswami, Sri Radha-
Chailchikkan de Sri Bhugarbha Goswami, y Sri
Govardhan Shila en la parte delantera adorado por
Sri Sanatana Gosvami.

Entonces, ¿Cómo voy a alcanzar el objetivo de la vida?

Krishnadasa Kaviraja es uno de los más exaltados rasika-bhaktas, devotos cuyo único interés
está en gozar de la madura devoción a Radha-Govinda y Mahaprabhu. Él compiló el Chaitanya-
Charitamrita que describe los pasatiempos de Sri Chaitanya y el Govinda-lilamrita,
describiendo los pasatiempos de Radha-Krishna.
El escuchar de los pasatiempos de Gaura-Govinda derretiría aún la piedra, pero esto no tenía
ningún efecto sobre mi conciencia. No sólo he fallado para tomar ventaja de la asociación de
todas estas grandes almas, pero también he descuidado a sus asociados y seguidores. Qué triste
historia la que se ha convertido en mi vida.
Mi nacimiento y vida son inútiles, vergüenza de mí. Alas, alas. Por desgracia, así pues, lamenta
Narottama Dasa"
Para evitar distracciones materiales, realizaba su adoración a Sri Krishna en una caverna.
Debido a esto recibió el nombre de Bhugarbha (bhu significa tierra, y garbha caverna o
lugar escondido)
Durante el decimocuarto día de la luna llena en el mes de Kartika en Vrindavana, Bhugarbha
Gosvami dejó este mundo.
● Jueves 22 de Noviembre: “Partida de Sri Kasisvara Pandita”

“Govinda Gosani, el sacerdote que se ocupaba del servicio del Señor Govinda en Vrindavana,
era un discípulo de Kasisvara Gosani. No había sirviente más querido de la Deidad de
Govinda”
Significado: Kasisvara Gosani, conocido también como Kasisvara Pandita, era un discípulo
de Isvara Puri, y era hijo de Vasudeva Bhattacarya, que pertenecía a
la dinastía de Kanjilala Kanu. Su apellido era Chaudhuri. Su
sobrino, el hijo de su hermana, que se llamaba Rudra Pandita, fue el
primer sacerdote de Vallabhapura, que está a un kilómetro y medio
aproximadamente de la estación de ferrocarril de Sriramapura, en la
aldea de Catara. Allí están instaladas las Deidades de Radha-
Govinda y del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Kasisvara Gosani era
un hombre muy fuerte, y cuando el Señor Chaitanya visitaba el
templo de Jagannatha, solía proteger al Señor de las multitudes.
Otra de sus obligaciones consistía en distribuir prashadam a los
devotos después del kirtana. Fue también uno de los
contemporáneos del Señor Chaitanya que estuvieron con el Señor en
Jagannatha Puri.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura también visitó ese templo de Vallabhapura. En aquel
entonces, la persona que estaba a cargo del templo era un Saivite, el Señor Shivachandra
Caudhuri, que era un descendiente del hermano de Kasisvara Gosani. En Vallabhapura se había
dispuesto con carácter permanente lo necesario para cocinar nueve kilos de arroz, verduras y
otros alimentos, y cerca del pueblo hay tierras suficientes que pertenecen a la Deidad, para
cultivar ese arroz. Desgraciadamente, los descendientes del hermano de Kasisvara Gosani han
vendido la mayor parte de esas tierras y, por esto, la adoración a la Deidad se ha visto
obstaculizada.
Se dice en el Gaura-ganoddesa-dipika que el sirviente de Krishna en Vrindavana que se
llamaba Bringara descendió como Kasisvara Gosani durante los pasatiempos del Señor
Chaitanya Mahaprabhu. Durante nuestra vida de casado, también visitamos algunas veces ese
templo de Vallabhapura, y tomábamos allí prasadam al mediodía. Las Deidades de ese templo,
el Señor Sri Radha-Govinda y el vigraha de Gauranga, son sumamente bellos. Cerca de
Vallabhapura hay otro hermoso templo dedicado a Jagannatha. A veces también tomábamos
prasadam en ese templo de Jagannatha. Esos dos templos están situados en el radio de un
kilómetro y medio de la estación de ferrocarril de Sriramapura, cerca de Calcuta.
Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 8,66.

● Jueves 22 de Noviembre: “Último día de Bhisma Panchaka”

Los últimos cinco días del mes Kartika se conocen

como Bhisma-Panchaka. El abuelo Bhisma ayunó
durante estos cinco días, preparándose para renunciar
a su vida.
Bhisma-pancaka es un voto especial (vrata) que puede ser
absorbido por Vaisnavas durante los últimos cinco días del
mes Damodara. El voto es comer solo frutas y raíces,
absteniéndose de cualquier tipo de grano. Algunos devotos
durante Bhisma-pancaka consumen sólo pancha-gavya o
los cinco productos de la vaca estiércol de vaca, orina de
vaca, leche de vaca, mantequilla y yogur.
Debido a muchas circunstancias, puede que no sea posible ayunar durante todos los cuatro
meses de Chaturmasya, así siguiendo Bhisma-pancaka, uno recibe el beneficio de ayuno a del
conjunto de Chaturmasya. Algunos devotos se reúnen en Mayapur para observar este voto en el
santo dhama en la asociación de los devotos. Ellos toman el baño en el santo Ganges, y ofrecen
oblaciones a Bhismadeva durante todos los días del voto.

● Jueves 22 de Noviembre: “Final del Chaturmasya”

Hoy es el último día de Chaturmasya. Este período de Chaturmasya se extiende a partir del
día de la Luna llena llamada Guru Purnima, que marca el comienzo de Sridhar Masa, y culmina
en la Luna llena llamada Rasa Purnima, que marca a su vez el final del Damodara Masa
(Karttika Masa) y de Chaturmasya.
La idea es incrementar las prácticas devocionales, para ser más conscientes de Krishna y seguir
ciertos votos, con ese propósito. Algunos de estos votos incluyen la restricción voluntaria de
algunos alimentos específicos para cada mes.

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● Viernes 23 de Noviembre: “Sri Krishna Rasayatra”

El Purnima o luna llena del mes de Damodara es la

segunda luna llena de la estación de otoño, y el rasa lila
es celebrado de nuevo. Este segundo Rasa Yatra se
celebra más en Bengala, mientras que la primera se
celebra más en Vrindavana.
En este día se debe realizar una adoración completa de
Radha y Krishna con muchas flores, y se deben colocar
las deidades en una rasa mandapa rodeado por las gopis.
En Sri Krishna Rasayatra las deidades se deben vestir de
amarillo. Esta noche de luna llena, los devotos suelen
dejar a la luz de la luna las ollas de arroz dulce,
payasam, para que el Señor disfrute durante su Rasa.
“Vyasadeva, la autoridad suprema en las escrituras
védicas, compuso el verso que comienza con las palabras “nayam sukhapo bhagavan”, porque
nadie puede entrar en la danza rasa-lila con un cuerpo que no sea un cuerpo de gopi”
Significado: ... Sólo después de recobrar el cuerpo original es posible entrar en el reino
espiritual. En lo que se refiere a los pasatiempos del rasa-lila del Señor, es inútil que alguien
que se encuentra en el mundo material trate de imitar la danza del Señor. Para entrar en los
pasatiempos del rasa-lila, es necesario obtener un cuerpo espiritual como el de las gopis.
En el verso nayam sukhapo, la palabra que alude a los devotos es la palabra bhaktimat, que
significa que están plenamente ocupados en servicio devocional y libre de toda contaminación
material. Para participar en la danza rasa-lila no basta con imitarla de un modo artificial o
creerse artificialmente una sakhi y vestirse como una de ellas.
La danza rasa-lila de Krishna es completamente espiritual; no tiene nada que ver con la
contaminación material. Por lo tanto, nadie puede entrar en ese pasatiempo por medios
materiales. Ésa es la enseñanza de este verso.
Sri Chaitanya Charitamrita Madhya lila 9.137
● Viernes 23 de Noviembre: “Tulasi-Saligrama Vivaha”

El matrimonio de Salagrama y Tulasi: Sri Vasishthaji dice que

lo que he escuchado en los tiempos antiguos del Señor Brahma
sobre el matrimonio de Tulasi, ahora voy a describir de acuerdo
a lo que está escrito en el Narada-pancharatra. Primero habría
que plantar Tulasi en la casa o el bosque, y después de tres años
pueden realizar el matrimonio. El auspicioso ciclo cuando uno
puede llevar a cabo el matrimonio de Salagrama y Tulasi se
describe de la siguiente manera. Cuando el sol se está moviendo
en el norte, Venus y Júpiter están aumentando, en el mes de
Kartika, en Ekadasi durante la luna llena del mes de Magha, y
cuando las constelaciones que son auspiciosas para el
matrimonio aparecen, sobre todo el día de la luna llena. En
primer lugar, se debe organizar un lugar para el sacrificio yajna-
kunda, bajo un dosel mandapa. Luego, después de realizar
shanti-vidhana, uno debe instalar dieciséis diosas, y hacer la ceremonia de sraddha para sus
antepasadas maternas. Uno debe llamar a cuatro brahmanas eruditos en el Veda, y nombrar a
uno a ser Brahma, uno a ser el acharya, uno a ser el rishi, y uno a ser el sacerdote. Uno debe
establecer una auspiciosa vasija de agua Mangala-Ghat de acuerdo con los rituales vaishnavas.
Luego se debe fijar un atractivo salagrama-shila de Lakshmi-Narayana.
Después que uno realiza el sacrificio griha-yajna, el culto a las dieciséis diosas, y hace la
ceremonia sraddha, al atardecer debe instalar una Deidad de oro de Narayana y una murti
de Tulasi de plata. Con el mantra “vasa-shanta” dos telas se atan juntas, con el mantra
“yadavandha” pulseras de casado kangana deben ponerse en las muñecas, y con el mantra “ko
'dat el matrimonio debe ser consagrado.
Entonces el anfitrión junto con el acharya, el rishi, y otros, deben hacer nueve ofrendas en el
yajna-Kunda.
Después que estos ritos de matrimonio se han hecho, el sabio Gurudeva debe ofrecer sacrificio
de acuerdo a los rituales Vaishnavas, cantando, “Om namo bhagavate keshavaya namah
svaha”. El anfitrión con su esposa, amigos y familiares deben hacer el parikrama de Tulasi
cuatro veces con Salagrama-shila.
Todo el mundo debería recitar las siguientes oraciones delante del yajna-kunda: Shatkumbha-
sukta, Pavamani-sukta, Shakti-kadhyaya, Nava-sukta, Jiva-sukta, y Vaishava-samhita. Después
de esto las damas deben soplar conchas y otros instrumentos similares, cantar canciones
auspiciosas, y recitar mangalacarana. Después de esto debe hacerse el sacrificio final Purnahuti,
y a continuación abhisheka.
Debe darse un buey a Brahma; una vaca, tela, y una cama al acharya, tela al rishi, y Dakshina a
todos. Al hacer la instalación de una Tulasi Devi debería comenzarse la adoración regular junto
con el Señor Vishnu.
Quienquiera que vea el matrimonio de Tulasi Devi tendrá todos los pecados acumulados en su
vida, eliminados. Quienquiera que con la planta devocional de Tulasi, recoja sus hojas, o la
instale con Vishnu, alcanzará la liberación, la morada del Señor, y todas las variedades de
disfrute con Sri Hari.
Por Padmanabha Gosai: Brahmana director del Radha-Ramana Mandir en Vrindavana
● Viernes 23 de Noviembre: “Advenimiento de Sri Nimbarkacharya”

Hay cuatro principales Vaishnava Acharyas Sampradayas:

1. Sri Nimbarkacharya.
2. Ramanuja, siglo XI
3. Madhva, siglo XIII
4. Vallabha, siglo XVI
Todas las Sampradayas Vedantic fueron establecidas por el Señor mismo,
representando muchos puntos de vista válidos. Sri Nimbarkacharya es la
encarnación del Sudarshana Chakra de Krishna.
Nimbarka advino en el siglo VIII, 50 años antes del advenimiento de Sri
Shankaracharya. Sri Nimbarkacharya fue el primero en demostrar que la
realización más alta de Dios era Sri Radha Krishna, y que la devoción, es el único modo de
alcanzar la liberación del sufrimiento y entrar en la dicha eterna.

● Viernes 23 de Noviembre: “Primer día de Katyayani Vrata”

maya tatam idam sarvam

jagad avyakta-murtina
mat-sthani sarva-bhutani
na caham tesv avasthitah
“Yo, en Mi forma no manifestada, Me encuentro omnipresente en todo este universo. Todos los
seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”
Bhagavad-gita tal como es: 9.4
La Verdad Absoluta, Dios, lo es todo, pero eso no
significa que todo es Dios. Por esa razón, Sri
Chaitanya Mahaprabhu y
Sus seguidores visitaban los
templos de los semidioses,
pero no los veían de la
misma forma que los
impersonalistas.
Todo el mundo debe seguir
los pasos de Sri Chaitanya
Mahaprabhu y visitar todos
los templos: A veces, los
sahajiyas mundanos suponen
que las gopis visitaban el templo de Katyayani con la misma mentalidad con que la gente
mundana visita el templo de Devi.
Las gopis, sin embargo, oraban a Katyayani para que les concediese a Krishna por esposo,
mientras que las personas mundanas visitan el templo de Katyayani en busca de algún beneficio
material. Esa es la diferencia entre la visita del vaishnava y la del no devoto.
Sin comprender el proceso de sucesión discipular, unos supuestos lógicos presentan la teoría de
panchopasana, en la cual se adora a una de las siguientes cinco deidades: Vishnu, Shiva,
Durga, el dios del Sol o Ganesh. Siguiendo esa práctica, los impersonalistas imaginan que una
de esas cinco deidades es la suprema, y rechazan a las demás.
Sri Chaitanya Mahaprabhu y los vaishnavas no aceptan semejante especulación filosófica, que
no es más que simple idolatría. Esa adoración imaginaria de deidades se ha transformado
recientemente en impersonalismo mayavada. Por falta de conciencia de Krishna, la gente cae
víctima de la filosofía mayavada, y, debido a ello, a veces se vuelven ateos convencidos. Sri
Chaitanya Mahaprabhu, sin embargo, estableció el proceso de autorrealización mediante su
propia conducta.
Como se afirma en el Chaitanya-Charitamrita:
sthavara-jangama dekhe, na dekhe tara murti
sarvatra haya nija ista-deva-sphurti
“El maha-bhagavata, el devoto avanzado, ve por supuesto, todas las cosas móviles e inmóviles,
pero lo que ve no son exactamente sus formas, sino que inmediatamente ve en todas partes
manifestada la forma del Señor Supremo. Al ver la energía de la Suprema Personalidad de Dios,
el vaishnava recuerda inmediatamente la forma trascendental del Señor” (Cc. Madhya 8.274)

Sri Chaitanya Charitamrita Madhya lila 9. 360

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