RESENHA  1

Inocência branca e ignorância se manifestam em diversas situações e contextos,

agressiva: raça, gênero e moldando, inclusive, a dinâmica e os mecanismos
colonialismo holandeses de autorrepresentação. Trata-se, portan-
to, de uma etnografia da autorrepresentação branca
White innocence and aggressive holandesa dominante.
ignorance: race, gender, and colonialism Nessa medida, é importante atentar para a po-
sição que a branquitude ocupa nesse processo. Con-
WEKKER, Gloria. White innocence: paradoxes of forme argumenta Wekker, apoiando-se em uma
colonialism and race. Durham/Londres, Duke Uni- vasta tradição feminista negra, o fator branquitude
versity Press, 2016. 240 pp. não é reconhecido enquanto posição racial, e por
isso é tomado como condição neutra, normalizada.
Bruna Triana Com efeito, o livro dialoga e opera com o conceito
 https://orcid.org/0000-0002-6439-5457
de “saberes localizados”, de Donna Haraway, que
Programa de Pós-graduação em Antropologia Social da remete à localização de quem fala e de quem es-
Universidade de São Paulo (PPGAS/USP), São Paulo –
SP, Brasil. E-mail: brunatriana@usp.br. creve. Em um espectro amplo de posições possíveis
no interior de determinado espaço social, nossa dis-
DOI: 10.1590/349909/2019
posição implica um impacto epistemologicamente
significativo na forma e no conteúdo do enunciado
Em White innocence, a antropóloga Gloria
emitido, o que pode servir, inclusive, para autori-
Wekker analisa os paradoxos holandeses1 de seu
zar ou desautorizar discursos. Uma vez que não há
passado colonial e escravocrata enraizados na iden-
igualdade de posições, a localização do saber recusa
tidade nacional, nas tradições culturais e nos pro-
a suposta “objetividade científica” e compreende
cessos de autorrepresentação coletiva. O projeto da
que o objeto do conhecimento é ativo e nunca “um
autora de origem afro-surinamesa é desmistificá-
escravo do senhor que encerra a dialética apenas na
-los, explorando as formas pelas quais eles operam
sua agência e em sua autoridade de conhecimento
na dinâmica de constituição e expressão da identi-
‘objetivo’” (Haraway, 1995, p. 36). Esse conceito
dade branca holandesa. Analisando uma diversida-
aparece no livro de Wekker de duas formas: primei-
de ampla de materiais – de memórias e experiên-
ro, na análise crítica à posição masculina e branca
cias pessoais a programas televisivos, de romances
que, por ser dominante, não se apresenta enquan-
populares a instituições públicas, de movimentos
to tal, mas como condição ordinária, natural, que
sociais e partidos a tradições nacionais –, Wekker
“produz, apropria e ordena toda a diferença” (Idem,
problematiza as variações, as ambiguidades e as jus-
p. 27); segundo, em relação à própria posição que a
tificações em que tais paradoxos operam.
autora ocupa, enquanto mulher, negra, de origem
Embasado, sobretudo, nas teorias decoloniais
surinamesa, lésbica, antropóloga e ativista empe-
e nos estudos de gênero – bem como na ideia de
nhada – intelectual e politicamente –, em compre-
interseccionalidade –, o livro é um trabalho funda-
ender como “a reserva de conhecimento e afeto, ba-
mental para compreender a imagem que a Holanda
seada em 400 anos de domínio imperial, cumprem
projeta para si mesma e para o mundo: uma nação
um papel vital, mas não reconhecido, nos processos
pequena, eticamente comprometida com valores
dominantes de produção de sentido, incluindo na
republicanos, de tradição hospitaleira, tolerante
produção do eu da sociedade holandesa” (p. 2).2
e liberal. No entanto, para além dessa face auto-
São três os paradoxos apresentados em relação
construída e globalizada de nação liberal, Wekker
aos processos de autorrepresentação branca holan-
denuncia o que não se revela (seja por negação,
desa. O primeiro paradoxo é o da não-identificação
seja repressão) nas estratégias de gerenciamento da
com o outro, sobretudo imigrantes e refugiados, a
autoimagem nacional. Para tanto, a autora exami-
despeito de o país ser uma nação de (descendentes
na como o passado colonial, a escravidão e a ques-
de) migrantes e refugiados – sejam judeus de Portu-
tão racial são, ainda nos dias de hoje, fatores que
gal e Espanha, huguenotes, belgas, indonésios, suri-
RBCS Vol. 34 n° 99/2019: e349909
2  REVISTA BRASILEIRA DE CIÊNCIAS SOCIAIS - VOL. 34 N° 99
nameses, turcos, marroquinos. Os sinais de origem
devem ser apagados; assim, mais significativo que a
origem e a classe social são as diferenças visíveis no
corpo, com base na cor da pele. O segundo parado-
xo é a autoimagem de vítimas inocentes, sobretu-
do, da ocupação alemã durante a Segunda Guerra
Mundial. Trata-se de uma memória focada nos hor-
rores do holocausto, mas que apagou a imagem de
perpetradores de violência, bem como a escravidão
e a colonização, da memória coletiva do país. Por
fim, o terceiro paradoxo envolve a presença impe-
rial holandesa no mundo, desde o século XVI, e a
(total) ausência dessa história nos currículos edu-
cacionais, na produção de imagens nacionais, nos
lugares de memória, em monumentos, literaturas e
debates sobre identidade holandesa: “o fato de que
a Holanda foi uma formidável nação imperial é o
segredo mais bem guardado do país” (p. 13).
Esses paradoxos são enfrentados, pela antropó-
loga, a partir de três categorias analíticas que atra-
vessam a obra: inocência branca, arquivo cultural e
autorrepresentação branca holandesa dominante.
Entre as diversas complexidades que envolvem
o racismo holandês, Wekker coloca em primeiro
plano a inocência branca. O discurso da inocência –
reivindicação que opera, também, em outros países
europeus – tem ressonância em diversos sentidos e
contextos na Holanda, como na religião cristã e na
infância, por exemplo. A inocência branca fornece
uma posição segura para comportamentos contra-
ditórios à autoimagem construída e reivindicada.
Essa inocência é utilizada ao justificar comentários
racistas – reportados como brincadeiras e sem in-
tenção – e tradições nacionais. Isto é, argumentos
que alegam brincadeira ou não intencionalidade
ao tentar se defender de acusações de racismo (“era
apenas uma piada”, “é uma tradição infantil”, “eu
não queria ofender”) mobilizam o recurso da ino-
cência. E esse recurso atua em um duplo sentido:
abrange o não saber, mas, também, o não querer
saber, conforme a epistemologia da ignorância pro-
posta por Charles W. Mills (2007). Assim, com
base em variados exemplos de racismo e sua reivin-
dicação de inocência no cotidiano holandês (como
comentários racistas em programas de TV, vivências
pessoais, testemunhos), a autora, retomando Franz
Fanon (2008), analisa a cisão na compreensão de si
e de mundo de europeus brancos que lhes permite
continuar a ter uma visão idealizada de si mesmos.
Contudo, tal inocência é acompanhada de vio-
lência, física e simbólica, especialmente quando ela
é confrontada, algo que Wekker discute partindo
dos conceitos de “melancolia pós-colonial”, de Paul
Gilroy (2005), e de “ignorância agressiva”, de Mills
(2007). A inocência branca, portanto, estaria conec-
tada aos privilégios e à violência do passado colo-
nial, de modo que envolveria um contínuo trabalho
para encobrir e ocultar o racismo estrutural e, assim,
manter a suposta inocência.
A segunda categoria analítica na qual se susten-
ta o argumento da autora é a de arquivo cultural, de
Edward Said (2011). O conceito refere-se às estru-
turas de conhecimento, afeto e ação presentes nas
dinâmicas de configurações de sentido e de repre-
sentação nacionais. Trata-se de um repositório de
memórias e de sentimentos que atua não apenas no
sujeito, mas em políticas públicas, preceitos jurídi-
cos, imaginário cultural e senso comum; isto é, são
alicerces instituídos em séculos de domínio impe-
rial. Nesse sentido, a ideia de Wekker é argumentar
sobre como esse passado ainda está presente, uma
vez que estruturas e dinâmicas coloniais continuam
atuantes em diversas áreas (institucionais, culturais,
intelectuais etc.), com a intenção de “trazer para o
primeiro plano as memórias, o conhecimento e o
afeto em relação à raça que foram depositados nas
populações metropolitanas e as relações de poder
inseridas dentro delas” (p. 19). Para analisar esse
arquivo cultural, a antropóloga sugere uma leitura
interseccional das maneiras pelas quais a economia
racial imperial, em seus cruzamentos com gênero,
sexualidade e classe, continua a operar nas formas
dominantes de sentimento e de conhecimento, e
como essas intersecções geram respostas agressivas,
ao mesmo tempo que são refutadas pela sociedade.
Por fim, o terceiro conceito importante utili-
zado no livro, a autorrepresentação branca holandesa
dominante, diz respeito ao que Wekker chama de
self metropolitano. Ela entende que a raça sempre
foi a gramática organizacional e definidora da or-
dem social e da política imperial. Várias narrativas
são mobilizadas na construção da identidade nacio-
nal, isto é, na definição do que é ser holandês: a
constante luta e o trabalho coletivo contra a água,
RESENHA  3
os mecanismos de resolução de disputas baseados
na negociação, a resistência contra os espanhóis
no século XVI, a idade de ouro (século XVII), a
convivência pacífica entre diferentes crenças etc.
Nenhuma dessas narrativas, contudo, menciona a
questão racial ou o passado colonial do país; afinal,
a descolonização seletiva manteve a lógica mani-
queísta que torna impossível ser, simultaneamente,
europeu e negro/muçulmano/imigrante/refugiado.
O livro revela, com isso, que raça segue sendo o
marcador que ordena situações e práticas diárias,
enquanto o discurso dominante segue negando que
ela seja uma categoria significativa na formação da
sociedade holandesa.
Outra questão importante pautada pela análise
de Wekker é a de que o passado colonial da metrópole
e suas colônias são dispostos no mesmo plano analí-
tico, contrariando dois consensos. O primeiro, mais
geral, é a forma generalizada de entender que o que
ocorreu nas colônias não faz parte da história europeia
e, portanto, não é parte constitutiva do arquivo cultu-
ral europeu. O segundo, de caráter mais local (diga-
mos) é a abordagem, no mesmo plano, da história da
metrópole e de todas as suas colônias, tendo em vista
que a parte oriental do império holandês (Indonésia)
é lembrada e compreendida de modo distinto da parte
ocidental (Suriname e Antilhas).
Nessa medida, o primeiro capítulo apresenta
três estudos de caso sobre as diversas formas pe-
las quais a raça adquire significados generificados,
sexualizados e classistas, sendo parte, portanto, de
um arquivo cultural e de regimes de verdade que se
manifestam cotidianamente. De forma geral, os ca-
sos buscam explorar como o corpo e a pessoa negra
são associados à uma hipersexualização, ao trabalho
doméstico/braçal e à criminalização3.
Se o primeiro capítulo busca traçar as bases co-
tidianas do racismo holandês sob uma perspectiva
interseccional, o segundo trata dos padrões discur-
sivos invisíveis e silenciados que operam no Estado
e na academia em relação às mulheres, desvelando
como nessas esferas a posição de mulher branca é
o grau zero a partir do qual as outras mulheres se
diferenciam. Analisando as políticas públicas, as
secretarias de estado, os departamentos e as disci-
plinas universitárias, Wekker demonstra como se
estabelece uma separação entre secretarias de mu-
lheres (brancas, é claro, pois não especificado), de
minorias étnicas (ou seja, todas as outras mulheres)
e de cooperação internacional para o desenvol-
vimento (mulheres do Terceiro Mundo). São três
locais onde a raça aparece como o marcador social
usado para separar e ordenar políticas e pesquisas.
Esses repertórios organizacionais e discursivos são
uma herança colonial, uma violência epistêmica
que segue confirmando quem pertence e quem não
pertence à ordem nacional. Segundo a antropólo-
ga, as narrativas oficiais “utilizam-se de categorias
binárias assimétricas e hierárquicas que permitem
que o gênero e o grupo racial dominantes se autor-
representem como neutros, não-generificados e não
racializados/etnicizados” (p. 64).
No terceiro capítulo, Wekker interroga a inter-
secção entre gênero e raça na sociedade metropolitana
holandesa do início do século XX, partindo de um
caso psicanalítico em que três mulheres se descrevem
em termos raciais (síndrome hotentote) e o psicanalis-
ta as diagnostica em termos generificados (complexo
de masculinidade). A autora explora, então, o signifi-
cado da substituição de raça por gênero no diagnósti-
co das mulheres, assim como os locais de produção e
circulação dos discursos raciais e de gênero na socieda-
de metropolitana e colonial holandesa. O argumento
é o de que as noções de eu e outro estão intimamen-
te atreladas à gramática racial colonial, dinâmica que
mantém intacto o racismo no país.
O quarto e quinto capítulos enfrentam dois
símbolos do imaginário e da cultura holandesa: os
direitos e as políticas LGBT4 e a tradição do Zwarte
Piet. O quarto capítulo, mais especificamente, trata
das relações entre raça e sexualidade, sugerindo uma
reflexão sobre a ascensão da extrema direita e sua
popularidade entre gays brancos. A nostalgia é ele-
mento importante desse fenômeno, enfatizada nos
discursos do partido de extrema direita – Party for
Freedom (PVV).Trata-se de uma nostalgia difusa e
constante no senso comum holandês branco, que
se ressente de um Estado de bem-estar social que já
não lhe garante privilégios e seguridade: nostalgia
religiosa (“quando não havia tantos muçulmanos”),
social (“quando a nação era branca e a divisão do
trabalho era clara”) e homossexual (“quando não
havia muçulmanos atrapalhando a parada gay”).
Nesse sentido, as narrativas racistas, islamofóbicas
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e ufanistas têm ressonância na população gay, bran-
ca e liberal. Por fim, a autora critica a “economia
do desejo” e sua conexão com o passado colonial,
problematizando a exploração e a sexualização dos
corpos outros – negros e árabes, sobretudo. O que
se busca demonstrar é como tais dinâmicas conti-
nuam atuando em práticas sociais diárias: “esses pa-
drões foram silenciosamente transmitidos para nós
no século XXI e continuam a estruturar as reações
sexuais brancas sempre que um outro racializado/
etnicizado, seja muçulmano ou negro, entra em
jogo” (p. 137). A argumentação ecoa a reflexão de
bell hooks (1992) sobre como, desde tempos colo-
niais, o corpo do outro tem sempre como razão de
ser o prazer e a satisfação do homem branco.
O quinto e último capítulo analisa a infame
e “mais querida” tradição holandesa: o persona-
gem do Zwarte Piet (Black Pete ou Pedro Preto).
A personagem é um homem ou mulher brancos
pintados de preto (black face), com uma peruca
afro, lábios pintados de vermelho, brincos de ar-
gola dourados e uma fantasia moura (Moor) – que
fala de forma errada e simples, mimetizando um
sotaque, até alguns anos atrás, surinamês e, hoje,
marroquino. Nas diversas versões desse folclore na-
cional, tal figura é um servo do bispo branco São
Nicolau (Sinterklaas), que veio da Espanha (ou
Turquia) e chegou à Holanda em meados de no-
vembro. A festividade culmina no feriado de 5 de
dezembro, quando presentes são entregues às crian-
ças e adultos e brincadeiras com críticas pessoais
são encorajadas. Em meados de outubro, os dois
personagens começam a tomar conta da decoração
e dos produtos de lojas e mercados e a aparecer em
jornais, propagandas e programas de TV. Para a an-
tropóloga, o Black Pete encarna o que Stuart Hall
(1997) chamou de “degradação ritualizada”, isto é,
uma representação considerada tão normal que não
requer justificação.
Wekker, neste capítulo, não busca apenas in-
vestir na análise da violência simbólica, do racismo,
das hierarquias sociais e das desigualdades de poder,
ou seja, dos resquícios coloniais dessa tradição de-
gradante.5 Mais do que isso, sua questão é refletir
por que os protestos contra essa tradição insuflam
veementes e, por vezes, violentas respostas por parte
da população branca holandesa. Wekker faz um apa-
nhado histórico dos protestos contra o Zwarte Piet,
desde a década de 1960 até os dias de hoje, investi-
gando dez temas recorrentes nas reações contra os
manifestantes. Ao se defrontarem com esses protes-
tos, os cidadãos brancos holandeses expressam, em
sua indignação, tanto a inocência branca, quanto a
autorrepresentação imaginada de país tolerante e li-
beral – contudo, incapaz de autocrítica de seu passa-
do colonial. Afinal, como tal figura poderia ser racis-
ta se a Holanda é, e sempre foi, cega à cor e tolerante
às diferenças?
Wekker interpreta essa tradição racista, bem
como a resistência à mudança por parte da po-
pulação branca holandesa, na chave proposta por
Gilroy (2005), de uma “melancolia pós-colonial”.
Tal melancolia recusa o trabalho de elaboração da
memória do colonialismo e ativa um mecanismo
de defesa que ou nega e justifica a violência e o pas-
sado colonial ou se coloca como a vítima maior de
seu próprio império. Sob o ângulo de sua posição
de holandesa negra, a antropóloga argumenta que
esse espetáculo racista mimetiza, no limite, o que
significa ser membro de uma cidadania imperial
metropolitana e branca sob a égide de uma desi-
gualdade violenta em relação aos negros e às popu-
lações coloniais.
Na conclusão, Wekker narra um episódio de
2013, durante um evento de celebração dos 150 de
abolição da escravatura. No evento, Saidiya Hart-
man leu parte de seu livro Lose your mother (2007),
uma contra narrativa de uma garota escravizada a
bordo do navio Recovery, que foi abusada, física e
sexualmente, pelo capitão. À intensidade do que
foi narrado, seguiu-se um silêncio, interrompido,
então, por um homem branco de meia idade que se
levantou e interpelou: “mas, e o capitão?” Ora, os
sentidos da questão são diversos. Primeiro, é de se
observar que o homem se identifica mais com o ca-
pitão, o homem branco da narrativa, do que com a
vítima – um padrão de identificação que não pode
mais passar despercebido. Outro ponto é a própria
inocência branca que permite e dá legitimidade a
esse homem branco de falar sem pudor ou autocrí-
tica logo após uma leitura sensível e intensa sobre
raça, violência e colonialismo. Essa inocência levan-
ta o problema dos lugares e dos direitos de fala: a
quem é permitido falar e em que ordem?
RESENHA  5

A descrição do episódio sustenta uma posição
epistemológica e ética de Gloria Wekker: se não
multiplicarmos as perspectivas e os lugares de fala,
isto é, se não contarmos as outras histórias (dos es-
cravizados, colonizados, subalternizados) que con-
tradigam as histórias oficiais, ficaremos presos na
narrativa do capitão. Hegemônica e abonada por
camadas de inocência branca e ignorância agres-
siva, essa narrativa dificilmente irá se dissipar sem
conflito. Porém, segundo alerta a autora, os tempos
do “não saber, da ignorância racial e da inocência
branca já se passaram faz tempo” (p. 167).
Notas
1 Em português, The Netherlands pode ser traduzido
como Países Baixos ou Holanda. Opto pelo termo
Holanda, pois a autora se refere, na obra, ao país loca-
lizado no continente europeu.
2 Todas as traduções do livro resenhado são de minha
autoria.
3 Esses tropos são, também, encontrados em outros
países europeus, nos Estados Unidos e no Brasil, por
exemplo. Sobre isso, ver hooks (1992).
4 A Holanda foi o primeiro país do mundo a reconhe-
cer o casamento homoafetivo, em 2001.
5 Para uma análise da tradição do Zwarte Piet, ver tam-
bém Smith (2014) e Pijl e Goulordova (2014).
HARTMAN, Saidiya. (2008), Lose your mother: a
journey along the atlantic slave route. New York,
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