Las Sustancias Vitales

Los Tres tesoros

Shen – Qi - Jing
 
“Los tres tesoros no deben desperdiciarse. Deben ser
alimentados y protegidos como la propia vida”
 
“El cielo tiene tres tesoros – el sol, la luna y las estrellas. La
humanidad tiene tres tesoros – Jing , Qi y Shen “.
 
“Jing . En las personas es la energía primordial, la raíz de la
esencia y de la vida, el cuerpo de carne y hueso.
 
“Qi . es energía, movimiento físico, la actividad, el habla y la
percepción. Es el uso del cuerpo y la puerta de enlace de la
vida y la muerte”.
 
“Shen . En las personas, que es el espíritu, la luz en los ojos,
el pensamiento en la mente. Es la sabiduría y la inteligencia, el
conocimiento y la capacidad innata. Es el señor-gobernante
de Jing y Qi , la conciencia y la comprensión. Es la base de la
envoltura física, y el fundamento de la esperanza de vida”
LOS 3 TESOROS: JING-ESENCIA, QI-ENERGÍA, SHEN-ESPÍRITU
En la MTC la vida reposa en estos 3 conceptos fundamentales 
San Bao.
Lo material e inmaterial están relacionados por lo que son 
indisociables y cuando hablamos de estos 3 conceptos, tenemos que 
abordarlos conjuntamente con la forma corporal, el cuerpo no puede 
funcionar sin la impulsión del espíritu-Shen.
JING – ESENCIA

Llamado también selección noble, esencia, producto refinado, 
derivado de una destilación o transformación.
En MTC la esencia vital que se encuentra en la semilla de la vida, que 
permite al ser de desarrollarse según los criterios, de su especie y sus 
orígenes.
Es el potencial que lleva todo ser humano a lo largo de su vida y 
transmite o no a su descendencia.
El Jing Prenatal o Jing del Cielo Anterior viene del encuentro entre 2 
padres en el momento de la concepción y el Jing adquirido o postnatal o Cielo 
Posterior,  producido  a  lo  largo  de  la  vida,  a  través  de  transformación 
metabólicas  que  dependen  del qi y  que se exprime mediante la formación de 
sustancias corporales. Es más físico, tiene forma.
De la misma forma que el Jing prenatal es esencial a la formación y 
actividad del qi, el qi es también necesario a la formación del Jing adquirido y 
que a su vez es completado y compensa, en cierta medida, el jing de 
nacimiento.
 El Jing postnatal o adquirido o Jing del Cielo Posterior, tiene una 
estrecha relación con el Ming Men o la Puerta de la Vida 4DM. El fuego del 
Ming Men se localiza entre los riñones, es el que proporciona el calor 
suficiente para los procesos corporales y los órganos para su buen 
funcionamiento.

La Esencia del cielo anterior se va transformando en la energía del 
riñón en la pubertad.

Es muy difícil influir sobre esta esencia durante la vida del individuo. 
Sin embargo, gracias a su relación con el Jing o esencia del cielo posterior, 
se puede actuar sobre ella de forma positiva. Para ello lo mejor es tener un 
equilibrio entre el trabajo y descanso, actividad sexual, alimentación, Qi 
Gong.
El Jing Posterior es la esencia depurada y extraída de los alimentos 
gracias al estómago y al Bazo tras el nacimiento.
Tras el parto, cuando el bebé comienza a respirar y mamar, es 
cuando el pulmón, corazón y BP comienzan a producir el qi a partir de los 
alimentos y la respiración.
 Por esto al Estómago y al BP se les define como raíces de la esencia 
del cielo posterior y los riñones la raíz de la esencia del cielo anterior.
La Esencia de riñón es una forma más específica de sustancia vital que 
tiene un papel importante en la fisiología humana. Deriva de la Esencia del Cielo 
Anterior,  determinando  la  constitución  de  la  persona,  y  de  la  Esencia  del Cielo 
Posterior.  A  diferencia  de  la  esencia  del  cielo  anterior,  la  esencia  del  riñón 
interactúa con la esencia del Cielo Posterior  y es reabastecida por ella.
Se  almacena  en  los  riñones  pero  circula  por  todo  el  cuerpo, 
especialmente  en  los  8  vasos  maravillosos  o  curiosos  o  extraordinarios.  Es  la 
energía Yuan Qi o Qi Original. 

Diferencias de la Esencia y el Qi
La  esencia  viene  dada  antes  del  nacimiento,  el  qi  se  forma  tras  el 
nacimiento.
La esencia se genera con dificultad y el qi día a día
La esencia cambia lentamente a lo largo de grandes periodos y el qi se 
mueve y cambia más rapidamente.
La energía sigue ciclos largos, 7 u 8 años, el qi sigue ciclos más cortos, 
anuales, diarios.
Funciones de la Esencia

Favorece la reproducción, el desarrollo y el crecimiento. La maduración 

sexual  y  la  fecundidad.  Producir  el  esperma  y  la  aparición  de  las  reglas. 
Crecimiento, dentadura, cierre de las fontanelas.
En  caso  de  disfunción:  esterilidad,  impotencia,  problemas  de 
reproducción,  amenorrea,  abortos  espontáneos,  fragilidad  de  huesos, 
agotamiento de la vitalidad.

Produce la médula, por lo tanto la transformación de la sangre.  El 

cerebro  es  llamado  el  mar  de  la  médula.  Por  lo  tanto  el  Jing de los riñones  es 
muy  importante  en  el  desarrollo  y  conservación  del  SNC  y  las  articulaciones 
neurosensoriales. El excedente de la médula es lo que produce los huesos, por 
ello el esqueleto depende del Jing.
En  caso  de  disfunción:  problemas  neurológicos  y  psíquicos, 
alteraciones de percepciones sensoriales, distrofias óseas, anemia.
 Es la base del Qi del Riñón.  Podemos  comparar  los  riñones  a  un 
caldero,  el  fuego  que  lo  alimenta  sería  el  yang  del  riñón  y  el  fuego  del  Ming 
Men, el agua al interior del caldero sería el Jing y el vapor que resulta, sería el 
Qi del Riñón.

En caso de deficiencia: mala función sexual, impotencia, debilidad de 
rodillas y lumbares, acúfenos, sordera.

Es la base de nuestra fuerza constitucional, y la predisposición a caer 

enfermos frente a agresiones externas.
En  caso  de  disfunción:  resfriados,  gripes,  rinitis  crónicas  y  rinitis 
alérgicas.
 Es la base de los Tres tesoros. La esencia y el Qi son la base material 
de la Mente (Shen). La esencia, el Qi y la Mente son las tres sustancias físicas y 
psíquicas fundamentales del ser humano. Por esta razón, son llamados los tres 
tesoros.
Una  mente  saludable  depende  de  la  fortaleza  de  la  Esencia,  que  se 
almacena en los Riñones, y del Qi que produce el estómago y el bazo. El Shen 
depende de la Esencia del Cielo Anterior y del Cielo Posterior.
EL QI

Sus definiciones son variadas, numerosas. En una definición larga 
diremos  que  el  Qi  es  el  elemento  fundamental  en  la  constitución  del 
universo,  el  origen  del  conjunto  de  energías  y  sustancias  presentes  en  la 
naturaleza,  capaz  de  producir  todo  gracias  a  sus  movimientos  y 
transformaciones.

Qi  en  chino  incluye  nociones  de  movimientos,  transformación, 

comunicación, funcionamiento y conexión.
Diferentes aspectos

El  conjunto  de  los  sustratos  y  funciones  del  cuerpo,  sangre, 

líquidos orgánicos, metabolismo, presión arterial, calor corporal, pueden 
estar incluidos en la noción del qi.

•Actividades fisiológicas de los órganos
•Circulación en los meridianos y sus ramificaciones
•Manifestaciones climáticas (6 agentes patógenos)
•Una de las etapas de penetración del Xie Qi (se dice que la enfermedad 
está en la capa del qi)
•Se asocia, en ciertas obras, a un aspecto yang en relación a la sangre 
que tiene un aspecto yin.
El Qi y sus características fisiológicas

Tiene 2 orígenes: Jing prenatal o Jing del cielo anterior y el Jing

Postnatal o adquirido o del Cielo Posterior

Órganos implicados: Riñones que almacenan el jing; Bazo-

páncreas en la producción del jing adquirido que enriquece el jing del riñón;
Pulmón que inspira el aire y gobierna el Qi y su distribución.

Los diferentes Qi del cuerpo son impulsados gracias al yuanqi (qi

original), ligado a la esencia y Jing del riñón.

La producción del qi del organismo es una síntesis del qi exterior

del cielo (cósmico), de la tierra (alimentos) y del hombre (yuanqi) que
transforma los qi externos y los individualiza. Es a partir de estas energías
que son generadas otras diferentes.
Funciones del Qi

•Transformación

•Transporte

•Control

•Calentamiento

•Protección
 Transformación:

Permite la transformación de los alimentos y

líquidos en energías diferentes, yin y yang, pura e
impuras. Va a ayudar, por ejemplo, al bazo a transformar
los alimentos en qi de los alimentos, a la vejiga a
transformar la orina, al corazón a generar la sangre, etc..

En caso de disfunción: problemas digestivos y

asimilación de los alimentos, producción del qi, sangre y
líquidos orgánicos.
 Transporte: Tanto en la circulación de la sangre y líquidos orgánicos
(impulsión), como en el transporte de los diferentes qi de los órganos y vísceras y sus
direcciones particulares. No olvidemos que el qi es de carácter yang (movimiento)
Ejemplo de disfunción:
 El bazo envía el qi arriba, al corazón y pulmones y el E hacia abajo. Si el qi
del bazo desciende puede dar diarreas, si el qi del estómago sube, provoca náuseas y
vómitos.
 El pulmón envía hacia abajo el qi, hacia los riñones, si esto no se produce
tendremos problemas en la respiración, tos. También asciende llevando el wei qi o qi
defensivo a la superficie (piel y músculos). Regula la entrada y salida del Qi entre la
piel y músculos, regulando el wei Qi e influyendo en nuestra capacidad defensiva ante
agentes patógenos.
 El hígado regula la circulación del qi en todas direcciones. En términos
energéticos, el Qi de hígado sube por el lado izquierdo mientras que el qi del pulmón
desciende por el derecho, están íntimamente relacionados y se equilibran mutuamente,
viendo su relación de control en los 5 elementos, madera-metal.
 El riñón transforma el agua, enviando los líquidos puros hacia arriba, al
pulmón y los impuros a la vejiga. Capítulo 4 del clásico de dificultades: “la expiración es
controlada por los pulmones y el corazón, la inhalación por los riñones y el hígado”
 El corazón, el fuego fluye hacia abajo para calentar el agua de los riñones y
el agua de los riñones humedece y controla al fuego del corazón.
El qi del pulmón desciende a los riñones y sube para llevar el wei qi y el sudor
El qi del hígado asciende y controla la libre circulación del qi en todas las
direcciones

El qi del riñón asciende a los pulmones y desciende para la micción

El qi del bazo asciende

El qi de corazón desciende al riñón par que éste pueda subir

 Control o Contención: permite que la sangre, líquidos orgánicos, el
Jing y las vísceras se queden en sus lugares respectivos. El bazo contiene la
sangre en los vasos sanguíneos. El riñón controla los orificios inferiores
(esfínteres).
Disfunción: hemorragias, transpiración espontánea, incontinencia
urinaria, prolapso, abortos.

Calentamiento: Función yang del qi, calentando y manteniendo la

temperatura corporal, que permite una buena circulación de la sangre y líquidos
orgánicos y su vaporización. La fuente se encuentra en Mingmen y el yang del
riñón.
Disfunción: disminución de la temperatura corporal, teme al frío,
extremidades frías, lentitud en las funciones orgánicas.

Protección: El Wei Qi defiende de patógenos externos. Bañando el

espacio entre la piel y los músculos, haciendo que seamos más resistentes a
ataques externos, como el viento, frío, humedad. Intimamente ligado al pulmón.
Disfunción: Bajada de la inmunidad, gripes a repetición, enfermedades
infecciosas a repetición.
Tipos de Qi
Qi Original - Yuan Qi

Ligada a la esencia, derivado del Jing prenatal y que se alimenta del

Jing adquirido postnatal. El Yuan Qi depende del modo de vida de la persona.
•Circula por todo el cuerpo, siendo la fuerza que permite que todos los órganos
realicen sus funciones. Aporta vitalidad y fuerza.
•Es la base del qi del riñón y ayuda a sus funciones. Reside entre los riñones,
por debajo del ombligo, en la Puerta de la vida. Por esto, el Qi original está muy
relacionado con la Puerta de la vida y comparte junto con esta, el papel de
aportar calor para el desarrollo de las actividades funcionales del cuerpo.
•Transforma el Zong Qi en Zhen qi (Qi de reunión en Qi verdadero) y el Qi de los
alimentos en sangre (corazón)
•Está muy ligado al San Jiao que hace que este Qi adopte diferentes formas en
las distintas partes del cuerpo, pasando por todo el San Jiao y extendiéndose a
órganos y entrañas y canales, donde mora en los puntos Yuan (tto.)
•Patologías de esta energía se tratan con los puntos Yuan y con agujas y moxas
en la zona de RI, precisamente en el RM entre el ombligo y el 2RM y
posteriormente sobre el MingMen 4DM (donde se origina)
Qi de los alimentos - Gu Qi

Es la primera etapa en la transformación de los alimentos en qi.

Los alimentos llegan al estómago donde se descomponen y este qi de

los alimentos es transportado por el bazo al pulmón, donde se combina con el
qi del aire para formar el zong qi o qi de reunión. También pasa del pulmón al
corazón donde se transforma en sangre gracias al yuan qi del riñón.

Es el Bazo quien produce este Qi gracias a su función de transporte

y transformación de los productos extraídos de los alimentos. Y para ello envía
este Qi hacia el tórax, es por esto que el Qi del bazo asciende normalmente
hacia arriba. En el caso de encontrarnos con un trastorno y que el Qi fluya
hacia abajo, encontraremos diarreas y heces sueltas.
Qi de Reunión - Zong Qi

Es el primer qi adquirido, proveniente del qi del aire (QingQi) y de los

alimentos (Gu Qi).
Intimamente relacionado con el pulmón y el corazón ayudándoles en
sus funciones de control del qi, en la respiración y formación de la sangre.
Eje espiritual, cap. 75: “Si el qi de reunión no desciende, la sangre se
estanca en los vasos, pies y manos frías”
También sube a la garganta, dando una voz fuerte (pulmón) y una habla
correcto (corazón)
En la práctica, una voz débil, fina y una mala circulación en las manos
reflejan una debilidad del qi de reunión.
El qi de reunión va hacia abajo y alimenta el qi original y el qi original va
hacia arriba para asistir en la respiración (Pulmón-Riñón).
La zona de reunión del qi en el tórax se llama Mar del Qi (uno de los 4
mares) y que se trata con el RM 17 Shanzhong.
Qi Verdadero - Zhen Qi

La última transformación del Qi. El qi de reunión con ayuda de Yuan Qi

va a se transformar en Zhen Qi, circulando en los canales y nutriendo los
órganos.

Se origina en los pulmones, por eso decimos que el pulmón gobierna

el qi. Este qi toma dos formas: Ying Qi o Qi nutritivo y Wei Qi o qi defensivo.
Qi Nutritivo - Ying Qi

Va a nutrir los órganos internos y todo el cuerpo, fluyendo junto con la

sangre en los vasos sanguíneos y en los canales. Este qi atraviesa 50 veces por
día los 14 meridianos.

Es el qi que se activa cuando punturamos un punto de acupuntura.

YingQi y sangre están estrechamente relacionados, tanto que es difícil

distinguirlos, tanto en el diagnóstico como en el tratamiento. La primera función
de YingQi es de participar a la formación de sangre. La segunda función es la de
nutrir el conjunto del organismo, recorriendo por medio de los vasos sanguíneos.
Una insuficiencia de ying qi conducirá a un vacío de sangre y desnutrición.

Circula en el organismo, atravesando cincuenta veces por día los

catorce meridianos, según un trayecto preciso.
Qi Defensivo - Wei Qi

Se encuentra en el exterior protegiendo el organismo, mientras que el

Ying Qi se encuentra en el interior.

Este qi nos protege de ataques externos (viento, frío, humedad,

calor). Caliente, humedece y alimenta la piel y músculos, controla el cierre y
apertura de los poros (transpiración) y regula la temperatura corporal.

Está regulado por el pulmón que envía también líquidos orgánicos

hacia la piel y músculos, mezclándose con el Wei Qi. Una debilidad en el Wei
Qi causará transpiración espontánea, puesto que el qi defensivo no puede
contener los líquidos al interior del cuerpo. (transpiración espontánea =Vacío
de Qi)

Circula fuera de los canales entre la piel y músculos

Nos protege de los invasores patógenos externos
Circula 50 veces en 24 horas, 25 en el día y 25 en la noche.
Qi Central - Zhong Qi
Qi verdadero del bazo-estómago
Función del bazo de transporte, transformación y su función de
hacer subir el qi del BP.

Qi correcto - Zheng Qi
Lo utilizaremos cuando queramos distinguir el qi que nos
protege frente al Xie Qi o factor patógeno.
Patologías del Qi

4 variantes:

-Insuficiencia de Qi
Puede estar en insuficiencia por diferentes causas, por un exceso de
trabajo, físico o intelectual o irregularidades en la dieta. El Qi del estómago,
bazo, pulmones y riñones es más fácil que se encuentren en insuficiencia.
-Hundimiento del Qi
Si el Qi es insuficiente puede llegar a hundirse, causando prolapso de
los órganos. Lo encontramos, a mendo, en el Qi del Bazo y Qi de riñón.
-Estancamiento del Qi
El Qi puede quedarse inmóvil y estancarse. Ocurre muy a menudo con
el Qi de hígado, de una forma menos frecuente, con el qi del pulmón y los
intestinos.
-El Qi rebelde
El Qi puede fluir en una dirección equivocada, esto se denomina "Qi
Rebelde". El Qi de estómago a contracorriente, causa náuseas, vómitos; el Qi
del bazo si no asciende y fluye hacia abajo provoca diarreas.
SHEN - MENTE

Es la forma de qi mas inmaterial. Traducido como espíritu, mente. Si

bien la palabra shen espíritu la utilizaremos más en relación con el shen del
corazón, aquí vamos a tratarlo como Mente o el conjunto de las actividades
psíquicas, espirituales o mentales del ser: el alma etérea o Hin - Hígado, el
Alma corpórea o Po - pulmón, el intelecto o Yi - Bazo, la voluntad Zhi - riñón, la
mente o Shen - corazón.

Zhang Ji Bin dijo: “si la esencia es fuerte, el qi florece, si el qi florece

la mente estará entera”. Aquí vemos la estrecha relación de los 3 tesoros, Jing,
Qi, Shen.
El Shen (corazón), coordina el psiquis y
configura al ser humano. Es la coherencia
de la persona y se exprime en su
inteligencia, controla situaciones
adaptándose. Cuando funciona
correctamente, el espíritu está claro, tiene
un discurso inteligible, el corazón está
sereno. Su deficiencia lleva a un estado
depresivo, timidez, una destrucción de la
personalidad, euforia, incoherencia,
confusión cuando está perturbado.
 El Hun (hígado), controla y crea
proyectos y da su riqueza al
inconsciente (sueños, deseos,…) Es
una fuerza dinámica que da los
impulsos necesarios para tomar una
acción. Controla la imaginación. Su
deficiencia reduce las impulsiones, los
deseos, el entusiasmo, incapacidad de
concebir planes en el futuro. Sueño
agitado, sueños violentos o pesadillas.
 El Po (pulmón), protección y
conservación. Forma parte de la
conciencia más corporal, succión,
deglución, instinto de conservación,
liado al cuerpo inconscientemente.
Su deficiencia provoca una perdida
del instinto de conservación, de
desinterés. Estados obsesivos y
miedo del futuro.
 El Yi (Bazo-Páncreas), intención
y concepción. Graba las experiencias, las
clasifica, las conserva. Memoria. Si el Yi
funciona, comprenderemos bien,
memorizaremos mejor, nos anunciamos
o expresamos claramente. Si está
perturbado, hay una perdida de memoria
y nos pasamos el tiempo pensando en el
pasado.
 El Zhi (Riñón), la
Determinación y la realización. La
voluntad de realizar una intención.
Aporta la autoridad y afirmación,
confianza en uno mismo. Su
deficiencia produce el miedo, carácter
indeciso y cambiante. Si está en
plenitud, temeridad, tiranía,
autoritarismo.
 CO RAZÓ N

SHEN
El espíritu (Shen)
asociado al corazón.
El Shen que reside en
el corazón lo
llamamos espíritu. El
shen que se relaciona
con el resto de

HIGADO El a
lma
aspectos mentales y
espirituales del ser BAZO-P
aso etér humano sería “la vida
c e
con iado al a (Hun) (Yi)
espiritual” nto
o
Entr cemos ígado.
h
s a mie azo.
en lb
a en com L
o el o El p iado a acidad
HUN
des el c r,
YI
p c p
u
cará ués de erpo p alma. aso tra ca studia
s e
c ln
sob ter eté acimie co
o Nue nsar, os y
p e n
re re
mue vive a o y qu to, de
n de trar
rte y l cu
tom erpo t
a ot
e
r
SHEN e
cen
con orizar
m
ro c as la m
uerp
o.

JA V IE R P R IE T O o)
(P . ,
r al ón reo
o é
La o rp pulm et
as vol a
c al os ma al
m o em al a
El ocia unt l al iad r m del iado rna
qu asp do ad ( E o c
c t e o o c to e
c e
de e n ect al ri Zhi) as rá ísi , as e r ert os ,
o
fu term os d m ñón Ca ás f ral qu mu bem nes
e
nu erza ina a la nta . m rpo o y a la de cio l
es pa ci l co erp ra ella nsa y e
tro ra ón cu tier . A se ista
s o se y l la ic a r a s la v
bj gu a
et
ivo ir fís est to,
s nu tac
el do
oi
RIÑÓN PULMÓN

ZHI PO

EL SHEN Y SUS RELACIONES ORGANICAS

EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA
XUE - JINYUE
XUE

Definición

Un líquido rojo, que nutre y humedece los órganos y tejidos de todo

el cuerpo, circulando en los vasos sanguíneos. Se diferencia del qi en que es
de naturaleza material, más yin.
La Producción de la sangre

Principalmente viene del Ying Qi(Qi nutritivo), origen de los

alimentos y bebidas que una vez que el bazo ha enviado el qi derivado de
éstos al pulmón, este los envía al corazón, dónde gracias a la Esencia de
riñón y el yuanQi (qi original), se va a transformar en sangre.

Los riñones almacenan la esencia que produce la médula, que

produce a su vez la médula ósea, que contribuye a la formación de la sangre.

Para ciertos autores, los líquidos orgánicos forman parte importante

de la sangre.
Funciones

Nutrir y humidificar el cuerpo. Transportando los elementos nutritivos

necesarios para el funcionamiento de los órganos. Al ir acompañada de los
líquidos orgámnicos, de naturaleza yin, puede humedecer los tejidos.
Problemas de sequedad, piel, rigidez muscular, debilidad general.

Es el soporte del shen. El vehículo del espíritu, lo ayuda a enraizarse.

En el Capt. 26 de Preguntas Sencillas dice: “la sangre es la mente de una
persona”; en el Eje Espiritual, cap 32 “cuando la sangre está en armonía, la
mente tiene una residencia”

A la noche, la sangre acoge la mente, el shen, si tenemos una

insuficiencia de sangre, la persona no dormirá bien.
Su relación con algunos órganos.

• Corazón: Gobierna la sangre y los vasos, es el responsable de la impulsión

y donde se fabrica.

• Bazo: contiene la sangre en los vasos, evitando que se extravase o se

escape.

• Hígado: almacena la sangre y la libera cuando es necesario, siendo

responsable del volumen de sangre en el organismo, nutriendo los
tendones y humedeciendo los ojos. También tiene relación con la
menstruación. A la pubertad, la esencia de riñón se transforma en Tian
Gui, la sangre menstrual y el esperma.

• Pulmón: Gobierna el qi que asegura la difusión y distribución de la sangre

al organismo.

• Riñones: El yuan Qi contribuye a la producción de sangre y la esencia de

riñón puede ser transformada en sangre si hay necesidad.
 • Qi: Genera la sangre. Si el qi es insuficiente, la sangre lo será
también. En insuficiencia de sangre habrá que tonificar el qi.
Mueve la sangre. Cuando el qi está en movimiento, la
sangre fluye, cuando el qi estanca, la sangre se coagula.
Contiene la sangre en los vasos. Si el Qi de bazo está
insuficiente, tendremos hemorragias o hematomas al mínimo golpe.
La sangre nutre el Qi “la sangre es la madre del Qi” “El
qi impulsa la sangre”

• Esencia y sangre pueden transformarse mutuamente.

JIN YE - LIQUIDOS ORGANICOS

Definición

Jin Ye son 2 aspectos diferentes

JIN, líquidos orgánicos claros y fluidos que se propagan principalmente

en la superficie del cuerpo (piel, pelos,..)

Ye, líquidos, secreción. Líquidos espesos, densos, viscosos, que

circulan más en profundidad (articulaciones, vísceras, cerebro)
Función

Humidificar y alimentar, transformación (sangre) y excreción y

transportar los desechos y los qi impuros.

Provienen del agua y los alimentos, por lo tanto dependen del

estómago que recibe los alimentos y del bazo que los transforma y envía al
pulmón la parte pura; el pulmón va a enviar una parte pura hacia la piel y
músculos y otra parte de los líquidos va a los riñones y vejiga (función de
descenso del pulmón), que a su vez, en los riñones, por evaporación, pueden
humedecer los pulmones. La parte impura transformada por el bazo va al
Intestino delgado, una parte pura va a la vejiga que envía a su vez una parte
pura por el San Jiao a piel y músculos y otra impura que va al exterior (orina) y
la parte impura del Intestino delgado que va al Intestino grueso que expulsa por
las heces y otra parte es absorbida.
Patologías:

- Insuficiencias de líquidos orgánicos (sequedad)

- Estancamiento (edemas, flemas)

•El frio ralentiza las funciones

•El calor seca
•El viento seca
•Las emociones que rechazamos o que son demasiados fuertes bloquean el
funcionamiento interno.

Los líquidos orgánicos son elaborados en el Recalentador Medio, su

papel es de extraer la quintaesencia para hacer funcionar nuestros órganos.
El TR llamado también sexto órgano (fu), es el que coordina todo, hace que
cada energía elaborada en el organismo vaya donde les corresponde.
Además de servir a que los líquidos orgánicos suban a la superficie, dermis y
epidermis.
LA TRANSMUTACIÓN DE LA ENERGÍA ORIGINAL, la elevación de
esa energía espiritual por la columna y los pasos de las puertas que
hay que atravesar para el ascenso y circulación de ´jing´ o esencia.
En la parte inferior los niños mueven LA RUEDA DEL AGUA para
invertir su ciclo y atravesar el Puente Inferior. Hacer retornar la esencia
[Jing] para reparar el Cerebro.

El agua llega hasta el Caldero (los 4 Tai Chi) y el terreno es preparado

para su cultivo. Luego sube y es refinada en el San Jiao medio o ´La
Tejedora´ = el Bazo y Pulmón que son fuentes de Qi.

Una vez refinada la esencia del Agua se purifica en el Corazón siendo

El niño parado sobre la Vía Láctea sosteniendo la Osa Mayor en sus
manos, asciende por la Pagoda de Doce Pisos o ´La tráquea´ hasta el
Puente Superior ´la garganta´ y hace una reverencia antes de seguir,
el Monje alza sus Brazos en Reverencia= la lengua se levanta hacia el
Paladar. Sigue su ascenso hasta el Palacio Ni Wan.

La serenidad ha alcanzado su máximo estado ´El anciano se sienta en

Meditación´, entonces ya puede unirse el Yang con en Yin que
´Desciende desde DuMai hacia RenMai y pasa a través del Monje en
Reverencia´.
 · antes de iniciar la labor de cambiar el mundo da tres
vueltas por tu propia casa..

· el trabajo del pensamiento se parece a la perforación de un

pozo: el agua es turbia al principio, más luego se clarifica..