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Seu ego te serve, ou você o

Does your ego serve you, or do erve? O que o budismo e Freud
you serve it? What Buddhism dizem sobre a auto escravidão?
and Freud say about self-
slavery

O ego é uma aflição que todos temos em

Ego is the one affliction we all have in
comum. Por causa de nossos esforços
common. Because of our understandable efforts to
compreensíveis para sermos maiores, melhores,
be bigger, better, smarter, stronger, richer, or more
mais inteligentes, mais fortes, mais ricos ou mais
attractive, we are shadowed by a nagging sense of
atraentes, somos deixados de lado por uma
weariness and self-doubt. Our very efforts at self-
incômoda sensação de cansaço e insegurança.
improvement orient us in an unsustainable
Nossos próprios esforços de auto aperfeiçoamento
direction since we can never be certain whether
nos orientam em uma direção insustentável, uma
we have achieved enough. We want our lives to
vez que nunca podemos ter certeza se alcançamos
be better but we are hamstrung in our approach.
o suficiente. Queremos que nossas vidas sejam
Disappointment is the inevitable consequence of
melhores, mas estamos paralisados em nossa
endless ambition, and bitterness a common refrain
abordagem. O desapontamento é a consequência
when things do not work out. Dreams are a good
inevitável da ambição sem fim e a amargura é um
window into this. They hurl us into situations in
refrão comum quando as coisas não dão certo. Os
which we feel stuck, exposed, embarrassed, or
sonhos são uma boa janela para isso. Eles nos
humiliated, feelings we do our best to keep at bay
jogam em situações nas quais nos sentimos
during our waking hours. Our disturbing dreams
presos, expostos, envergonhados ou humilhados,
are trying to tell us something, however. The ego
sentimentos que fazemos o melhor possível para
is not an innocent bystander. While it claims to
manter a calma durante nossas horas de vigília.
have our own best interests at heart, in its
Nossos sonhos perturbadores estão tentando nos
relentless pursuit of attention and power it
dizer algo, no entanto. O ego não é um espectador
undermines the very goals it sets out to achieve.
inocente. Embora afirme ter no coração os
The ego needs our help. If we want a more
próprios interesses, na busca incessante de atenção
satisfying existence, we have to teach it to loosen
e poder, isso solapa os próprios objetivos que se
its grip.
propõe alcançar. O ego precisa da nossa ajuda. Se
quisermos uma existência mais satisfatória, temos
que ensiná-lo a afrouxar sua aderência.

There are many things in life we can do
nothing about—the circumstances of our
childhoods; natural events in the outer world; the
chaos and catastrophe of illness, accident, loss,
and abuse—but there is one thing we can change.
How we interact with our own egos is up to us.
We get very little help with this in life. No one
really teaches us how to be with ourselves in a
constructive way. There is a lot of encouragement
in our culture for developing a stronger sense of
self. Self-love, self-esteem, self-confidence, and
the ability to aggressively get one’s needs met are
all goals that most people subscribe to. As
important as these accomplishments may be,
however, they are not enough to guarantee well-
being. People with a strong sense of self still
suffer. They may look like they have it all
together, but they cannot relax without drinking or
taking drugs. They cannot unwind, give affection,
improvise, create, or sympathize with others if
they are steadfastly focused only on themselves.
Simply building up the ego leaves a person
stranded. The most important events in our lives,
from falling in love to giving birth to facing death,
all require the ego to let go.
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Há muitas coisas na vida sobre as quais
nada podemos fazer - as circunstâncias de nossas
infâncias; eventos naturais no mundo exterior; o
caos e a catástrofe da doença, acidente, perda e
abuso - mas há uma coisa que podemos mudar.
Como interagimos com nossos próprios egos
depende de nós. Nós recebemos muito pouca
ajuda com isso na vida. Ninguém realmente nos
ensina como estar conosco de maneira construtiva.
Há muito encorajamento em nossa cultura para
desenvolver um forte senso de identidade. O
amor-próprio, a autoestima, a autoconfiança e a
capacidade de obter, de forma agressiva, as
necessidades de alguém atendidas são todos os
objetivos que a maioria das pessoas assina. Por
mais importantes que sejam essas conquistas, elas
não são suficientes para garantir o bem-estar.
Pessoas com um forte senso de si ainda sofrem.
Eles podem parecer que estão juntos, mas não
podem relaxar sem beber ou tomar drogas. Eles
não podem descontrair, dar afeto, improvisar, criar
ou simpatizar com os outros se eles estão
firmemente focados apenas em si mesmos.
Simplesmente construir o ego deixa uma pessoa
encalhada. Os eventos mais importantes em
nossas vidas, desde a paixão ao parto até a morte,
exigem que o ego se solte.

This is not something the ego knows how
to do. If it had a mind of its own, it would not see
this as its mission. But there is no reason for the
untutored ego to hold sway over our lives, no
reason for a permanently selfish agenda to be our
bottom line. The very ego whose fears and
attachments drive us is also capable of a profound
and far-reaching development. We have the
capacity, as conscious and self-reflecting
individuals, to talk back to the ego. Instead of
focusing solely on success in the external world,
we can direct ourselves to the internal one. There
is much self-esteem to be gained from learning
how and when to surrender. While our culture
does not generally support the conscious de-
escalation of the ego, there are silent advocates for
it in our midst. Buddhist psychology and Western
psychotherapy both hold out hope for a more
flexible ego, one that does not pit the individual
against everyone else in a futile attempt to gain
total surety. These two traditions developed in
completely different times and places and, until
relatively recently, had nothing to do with each
other. But the originators of each tradition—
Siddhartha Gautama, the South Asian prince who
renounced his luxurious lifestyle to seek an escape
from the indignities of old age, illness, and death;
and Sigmund Freud, the Viennese doctor whose
interpretation of his own dreams set him on a path
to illuminate the dark undercurrents of the human
psyche—both identified the untrammeled ego as
the limiting factor in our well-being. As different
as these two individuals were, they came to a
virtually identical conclusion. When we let the
ego have free rein, we suffer. But when it learns to
let go, we are free.
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Isso não é algo que o ego saiba fazer. Se
tivesse uma mente própria, não veria isso como
sua missão. Mas não há razão para o ego não
educado dominar nossas vidas, nenhuma razão
para uma agenda permanentemente egoísta ser
nossa linha de fundo. O próprio ego cujos medos e
apegos nos impulsionam também é capaz de um
desenvolvimento profundo e de longo alcance.
Temos a capacidade, como indivíduos conscientes
e auto reflexivos, de falar de volta ao ego. Em vez
de se concentrar apenas no sucesso no mundo
externo, podemos nos direcionar para o interno.
Há muita autoestima a ser obtida aprendendo
como e quando se render. Embora nossa cultura
geralmente não apoie a descida consciente do ego,
há defensores silenciosos em nosso meio. Tanto a
Psicologia Budista quanto a Psicoterapia
Ocidental mantêm a esperança de um ego mais
flexível, que não coloque o indivíduo contra todos
os outros em uma tentativa fútil de obter garantia
total. Essas duas tradições se desenvolveram em
tempos e lugares completamente diferentes e, até
há relativamente pouco tempo, não tinham nada a
ver uma com a outra. Mas os criadores de cada
tradição - Siddhartha Gautama, o príncipe do sul
da Ásia que renunciou ao seu estilo de vida
luxuoso para buscar uma fuga das indignidades da
velhice, doença e morte; e Sigmund Freud, o
médico vienense cuja interpretação de seus
próprios sonhos o colocou em um caminho para
iluminar as subcorrentes escuras da psique
humana - ambos identificaram o ego livre como o
fator limitante em nosso bem-estar. Por mais
diferentes que fossem esses dois indivíduos,
chegaram a uma conclusão virtualmente idêntica.
Quando deixamos o ego ter rédea solta, sofremos.
Mas quando aprende a deixá-lo ir, somos livres.

Neither Buddhism nor psychotherapy
seeks to eradicate the ego. To do so would render
us either helpless or psychotic. We need our egos
to navigate the world, to regulate our instincts, to
exercise our executive function, and to mediate
the conflicting demands of self and other. The
therapeutic practices of both Buddhism and
psychotherapy are often used to build up the ego
in just these ways. When someone is depressed or
suffers from low self-esteem because he or she
has been mistreated, for example, therapy must
focus on repairing a battered ego. Similarly, many
people have embraced the meditation practices of
the East to help build up their self-confidence.
Focus and concentration diminish stress and
anxiety and help people adapt to challenging
home and work environments. Meditation has
found a place in hospitals, on Wall Street, in the
armed forces, and in sports arenas, and much of its
benefit lies in the ego strength it confers by giving
people more control over their minds and bodies.
The ego-enhancing aspects of both of these
approaches are not to be minimized. But ego
enhancement, by itself, can get us only so far.
Both Western psychotherapy and Buddhism seek
to empower the observing “I” over the unbridled
“me.” They aim to rebalance the ego, diminishing
self-centeredness by encouraging self-reflection.
They do this in different, although related, ways
and with different, although related, visions. For
Freud, free association and the analysis of dreams
were the primary methods. By having his patients
lie prone and stare into space while saying
whatever came to mind, he shifted the usual
equilibrium of the ego toward the subjective.
Although few people lie on the couch anymore,
this kind of self-reflection remains one of the most
therapeutic aspects of psychotherapy. People learn
to make room for themselves, to be with
uncomfortable emotional experiences, in a more
accepting way. They learn to make sense of their
internal conflicts and unconscious motivations, to
relax against the strain of the ego’s perfectionism.
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Nem o budismo nem a psicoterapia
procuram erradicar o ego. Fazer isso nos tornaria
desamparados ou psicóticos. Precisamos que
nossos egos naveguem pelo mundo, regulem
nossos instintos, exerçam nossa função executiva
e meditem as demandas conflitantes entre o eu e o
outro. As práticas terapêuticas do budismo e da
psicoterapia são frequentemente usadas para
construir o ego exatamente dessa maneira.
Quando alguém está deprimido ou sofre de baixa
autoestima porque foi maltratado, por exemplo, a
terapia deve se concentrar em consertar um ego
maltratado. Da mesma forma, muitas pessoas
adotaram as práticas de meditação do Oriente para
ajudar a construir sua autoconfiança. O foco e a
concentração diminuem o estresse e a ansiedade e
ajudam as pessoas a se adaptarem a ambientes
desafiadores de casa e do trabalho. A meditação
encontrou um lugar nos hospitais, em Wall Street,
nas forças armadas e nas arenas esportivas, e
muito de seus benefícios está na força do ego que
confere, dando às pessoas mais controle sobre
suas mentes e corpos. Os aspectos que melhoram
o ego de ambas as abordagens não devem ser
minimizados. Mas o aprimoramento do ego, por si
só, pode nos levar apenas até certo ponto. Tanto a
psicoterapia ocidental quanto o budismo procuram
capacitar o “eu” observador sobre o "eu"
desenfreado. Elas pretendem reequilibrar o ego,
diminuindo o egocentrismo encorajando a
autorreflexão. Elas fazem isso de maneiras
diferentes, embora relacionadas, e com visões
diferentes, embora relacionadas. Para Freud, a
livre associação e a análise dos sonhos foram os
métodos primários. Por ter seus pacientes deitados
de bruços e olhar para o espaço enquanto diz
qualquer coisa que lhe veio à mente, ele mudou o
equilíbrio usual do ego para o subjetivo. Embora
poucas pessoas ainda deitem no sofá, esse tipo de
autorreflexão continua sendo um dos aspectos
mais terapêuticos da psicoterapia. As pessoas
aprendem a abrir espaço para si mesmas, para
estar com experiências emocionais
desconfortáveis, de um modo mais aceitável. Eles
aprendem a entender seus conflitos internos e
motivações inconscientes, para relaxar contra a tensão
do perfeccionismo do ego.

Buddhism counsels something similar.
Although its central premise is that suffering is an
inextricable aspect of life, it is actually a cheerful
religion. Its meditations are designed to teach
people to watch their own minds without
necessarily believing everything they think.
Mindfulness, the ability to be with whatever is
happening in a moment-to-moment way, helps
one not be victimized by one’s most selfish
impulses. Meditators are trained to not push away
the unpleasant nor cling to the pleasant but to
make room for whatever arises. Impulsive
reactions, in the form of likes and dislikes, are
given the same kind of attention as everything
else, so that people learn to dwell more
consistently in their observing awareness, just as
one does in classic modes of therapy. This
observing awareness is an impersonal part of the
ego, unconditioned by one’s usual needs and
expectations. Mindfulness pulls one away from
the immature ego’s insistent self-concern, and in
the process it enhances one’s equilibrium in the
face of incessant change. This turns out to be
enormously helpful in dealing with the many
indignities life throws at us.
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O budismo aconselha algo semelhante.
Embora sua premissa central seja que o
sofrimento é um aspecto inextricável da vida, na
verdade é uma religião alegre. Suas meditações
são projetadas para ensinar as pessoas a
observarem suas próprias mentes sem
necessariamente acreditar em tudo o que pensam.
A atenção plena (Mindfulness), a capacidade de
estar com o que está acontecendo de um momento
para outro, ajuda a pessoa a não ser vitimada pelos
impulsos mais egoístas. Os meditadores são
treinados para não afastar o desagradável nem se
agarrar ao agradável, mas para abrir espaço para o
que quer que surja. Reações impulsivas, na forma
de gostar e não gostar recebem o mesmo tipo de
atenção que todo o resto, de modo que as pessoas
aprendam a habitar mais consistentemente em sua
consciência de observação, assim como as formas
clássicas de terapia. Essa consciência observadora
é uma parte impessoal do ego, não condicionada
pelas necessidades e expectativas usuais. A
atenção plena afasta a pessoa da auto preocupação
insistente do ego imaturo e, no processo, aumenta
o equilíbrio de alguém em face da mudança
incessante. Isso acaba sendo extremamente útil
para lidar com as muitas indignidades que a vida
nos lança.

While the two approaches are very similar,
the primary areas of concern turned out to be
different. Freud became interested in the roiling
instincts and passions that rise to the surface when
the ego is put under observation. He saw himself
as a conjuror of the unconscious, an illuminator of
the dark undercurrents of human behavior. When
not prompted, people reveal themselves, often to
their own surprise, and what they discover, while
not always pretty, gives them a deeper and richer
appreciation of themselves. Out of the dark earth,
after a night’s rain, flowers grow. Freud took
delight in poking fun at the belief that we are
masters in our own houses, comparing his
discoveries to those of Copernicus, who insisted
that the sun does not revolve around the earth, and
Darwin, who claimed that man “bears in his
bodily frame the indelible stamp of his lowly
origin.” For Freud, the ego could evolve only by
giving up its ambitions of mastery. The ego he
encouraged was a humbled one, wider in scope
but aware of its own limitations, not driven so
much by instinctual cravings but able to use its
energies creatively and for the benefit of others.
While maintaining a similar reliance on
self-observation, Buddhism has a different focus.
It seeks to give people a taste of pure awareness.
Its meditation practices, like those of therapy, are
built on the split between subject and object. But
rather than finding uncovered instincts to be the
most illuminating, Buddhism finds inspiration in
the phenomenon of consciousness itself.
Mindfulness holds up a mirror to all the activity of
mind and body. This image of the mirror is central
to Buddhist thought. A mirror reflects things
without distortion. Our consciousness is like that
mirror. It reflects things just as they are. In most
people’s lives, this is taken for granted; no special
attention is given to this mysterious occurrence.
But mindfulness takes this knowing consciousness
as its most compelling object. The bell is ringing.
I hear it and on top of that I know that “I” am
hearing it and, when mindful, I might even know
that I know that I am hearing it. But once in a
while in deep meditation, this whole thing
collapses and all that is left is one’s mirrorlike
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knowing. No “I,” no “me,” just pure subjective
awareness. The bell, the sound, that’s it! It is very
hard to talk about, but when it happens the
freedom from one’s usual identity comes as a
relief. The contrast with one’s habitual ego-driven
state is overwhelming, and much of the Buddhist
tradition is designed to help consolidate the
perspective of this “Great Perfect Mirror
Wisdom” with one’s day-to-day personality.
Embora as duas abordagens sejam muito
semelhantes, as principais áreas de preocupação
revelaram-se diferentes. Freud interessou-se pelos
instintos e paixões que se elevam à superfície
quando o ego é colocado sob observação. Ele se
via como um conjurador do inconsciente, um
iluminador das obscuras correntes do
comportamento humano. Quando não solicitadas,
as pessoas se revelam, muitas vezes para sua
própria surpresa, e o que elas descobrem, embora
nem sempre seja bonito, lhes dá uma apreciação
mais profunda e mais rica de si mesmas. Fora da
terra escura, depois de uma chuva de noite, as
flores crescem. Freud teve prazer em zombar da
crença de que somos mestres em nossas próprias
casas, comparando suas descobertas às de
Copérnico, que insistia em que o sol não gira em
torno da Terra, e Darwin, que afirmava que o
homem “carrega em seu corpo o selo indelével de
sua origem humilde.” Para Freud, o ego só
poderia evoluir abandonando suas ambições de
domínio. O ego que ele encorajou foi um mais
humilde, de alcance mais amplo, mas ciente de
suas próprias limitações, não impulsionado tanto
por desejos instintivos, mas capaz de usar suas
energias criativamente e para o benefício dos
outros.
Embora mantendo uma confiança similar
na auto-observação, o budismo tem um foco
diferente. Procura dar às pessoas um gosto de
consciência pura. Suas práticas de meditação,
como as da terapia, são construídas na divisão
entre sujeito e objeto. Mas, em vez de descobrir
que os instintos descobertos são os mais
esclarecedores, o budismo encontra inspiração no
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fenômeno da própria consciência. A atenção plena

mantém um espelho para toda a atividade da Mark Epstein (nascido em 1953) é um escritor
mente e do corpo. Esta imagem do espelho é e psicoterapeuta americano, integrando as
central para o pensamento budista. Um espelho abordagens do trauma de Buda e Sigmund
reflete as coisas sem distorção. Nossa consciência Freud, que escreve sobre sua interação. Em seu
é como esse espelho. Ele reflete as coisas livro mais recente, O trauma da vida cotidiana
exatamente como elas são. Na maioria das vidas (The Trauma of Everyday Life), ele interpreta
das pessoas, isso é um dado adquirido; nenhuma a jornada espiritual do Buda como
atenção especial é dada a esta ocorrência fundamentada no trauma pessoal da infância do
misteriosa. Mas a atenção plena toma essa príncipe Gautama.
consciência conhecedora como seu objeto mais
atraente. O sino está tocando. Eu ouço e, além
disso, sei que “eu” estou ouvindo e, quando
atento, posso até saber que sei que estou ouvindo.
Mas, de vez em quando, em meditação profunda,
tudo isso colapsa e tudo o que resta é semelhante a
um espelho consciente. Não "eu", não "mim",
apenas consciência subjetiva pura. O sino, o som,
é isso! É muito difícil falar sobre isso, mas quando
isso acontece, a liberdade da identidade usual é
um alívio. O contraste com o estado habitual do
ego é esmagador, e grande parte da tradição
budista é projetada para ajudar a consolidar a
perspectiva deste “Grande Perfeito Espelho de
Sabedoria” com a personalidade do dia-a-dia.

Adapted from ADVICE NOT GIVEN: A

Guide to Getting Over Yourself by Mark
Epstein, published by Penguin Press, an
imprint of Penguin Publishing Group, a
division of Penguin Random House, LLC.
Copyright © 2018 by Mark Epstein.

Referência: http://bigthink.com/big-think-
books/mark-epstein-advice-not-given-freud-
buddhism-ego

Tradução livre por: Lauro Gomes