KABALÁH

LA HAGADÁ DE PESAJ

UNA VISIÓN MÁS ALLÁ DE LO

LITERAL

El texto que leerán a continuación es una

recopilación efectuada por la Ieshiva Kol Iaacov
de la Sagrada Orden de Tzfat, dirigida por
nuestro Rabino Roberto Latapiat, quien deseó
para sus alumnos más jóvenes en el estudio de
la Toráh y la Kabaláh, darles una breve visión
trascendente del significado oculto que encierra
el Seder de Peisaj, una guía oculta para nuestra
Redención y la Redención de toda la Humanidad.
Sus enseñanzas han llenado muchos corazones
además de muchos cuadernos de sus amados
alumnos. Hoy en este documento lo hemos
enriquecido con extractos tomados de la Hagadá
del Rav Nájman de Breslov. La primera parte
corresponde al Rab. Ginsburgh y comentarios de
Torah Org. Rut Shira. Permita el Eterno, que la
Hagadá de Peisaj que realizaremos sea
agradable a Sus ojos. Amen.

1
 La Importancia del Calendario
Hebreo
EL COMIENZO DE LOS COMIENZOS

El Sefer Yetzirá, el libro más antiguo de la kabala judía es la fuente

que nos revela las raíces de la astrología. Allí encontramos en un
lenguaje críptico y enigmático como se entrelazan los meses del
calendario lunar con las letras sagradas de la creación, y las
constelaciones astrológicas.

Si bien apasionante para muchas personas, nuestro tema de interés

no es la astrología en si misma, sino la profunda sabiduría de la
Torá que se oculta detrás de la creación del tiempo, y como Ha
Kadosh Baruj H" ejerce influencia sobre Su creación a través del
mismo. Asimismo, resulta fascinante comprobar que a través de los
senderos de la Toráh es posible ir por encima de sus limitaciones y
de la influencia de las estrellas, dado que la Toráh nos permite
activar la parte eterna y trascendente de nuestro Ser y nos
pone cara a cara con lo inefable, rescatándonos de la pura
materialidad terrenal cuando se halla desconectada de su esencia.

Es la misma Toráh la que nos revela que de los hijos de Iaacov

devienen las 12 tribus de Israel, 12 patrones energéticos de donde
provienen todas las almas de Israel. Esas mismas 12 raíces
espirituales, están conectadas como lo expresa el Sefer Yetzirá con
los 12 meses del calendario lunar hebreo, las 12 constelaciones
astrológicas del zodíaco, las 12 letras simples del abecedario
hebreo, los 12 poderes o atributos del alma como la vista, la palabra
o el sueño, y 12 partes especificas del cuerpo. La conexión nos
resulta un secreto, pero en su trama se revela la energía de los
meses, y la influencia zodiacal que tanto cautiva nuestra curiosidad.

En definitiva a muchos nos desvela saber que nos es concedido

una fracción de tiempo, la vida, para cumplir una tarea, y por lo
tanto el tiempo es un escenario precioso sobre el cual tenemos la
"obligación" de pulir nuestro naturaleza única y revelar nuestra
misión particular.

Tal como los señala con simpleza Moshé Winitvsky "...Tenemos la

habilidad de trabajar y mejorarnos a nosotros mismos en cualquier

2
momento. Pero la Kabaláh señala que hay tiempos mas propicios
para trabajar sobre ciertos atributos. Por ejemplo, las fiestas judías
no sólo conmemoran los eventos históricos, sino que son el
resultado de ciertas fuerzas celestiales y energías. En el mes de
Nisan, cuando celebramos Pésaj, predomina el atributo de la
palabra y esto nos da una fuerza extra para refinar nuestro atributo
de comunicación.

Según el mapa astrológico, el mes en que usted nace indica una

fuerza oculta que usted puede desarrollar, o una debilidad que
usted puede superar; sin embargo, usted no se cierra con llave en
la " personalidad " de su mes. Cada uno de nosotros nace con
estas fuerzas y debilidades y tenemos la posibilidad de
refinarlos, uno por uno, durante el ciclo del año judío,
especialmente cuando nosotros nos esforzamos por lograr una vida
dónde lo físico, lo mental y lo emocional se integran en lo
espiritual..."

Alinearse con el tiempo

La comprensión de la energía espiritual de cada mes nos

otorga la maravillosa oportunidad de trabajar ciertos aspectos
de la personalidad que se relacionan con ese mes en particular
y de esta forma el crecimiento personal se ve favorecido por el
fluir energético del tiempo. Algo así como estar en el lugar
correcto, en el momento justo, o como plantar una semilla en la
estación que le corresponde, definitivamente la posibilidad de verla
crecer es mucho mayor que si lo hiciéramos al azar, desconociendo
las leyes de la naturaleza.

El mes de Nisan se corresponde con el signo de Aries, la tribu de

Yehudá, el poder de la palabra y el pie derecho. Fue creado con la
letra Hei y marca el comienzo del Calendario Hebreo, y la Toráh lo
refiere específicamente cuando encomienda consagrar el nuevo
mes al Pueblo de Israel, anticipando la consagración de mes a
cualquiera de las otras mitzvot.

Así lo describe el Sefer Hatodaa:

Puesto que Rosh Jodesh constituye la base de la que

dependen todas las Festividades que distinguen la santidad de
Israel de la vida de cualquier otro pueblo, la mitzvá de
consagrar el nuevo mes (Kidush hajódesh) le fue entregada
antes que las demás.

3
Mientras que el pueblo de Israel todavía se encontraba en Egipto,
antes de que se le encomendaran otras mitzvot, se le entregó
precepto de fijar los meses. El versículo (Éxodo 12:12) expresa: Y
habló D-os a Moshé y a Aharón en la tierra de Egipto, diciendo:
este mes será para vosotros el primero de los meses (Nisán-
Aries), primero es él para los meses del año.

Es importante aclarar que el calendario Hebreo tiene en realidad

dos ciclos anuales principales. Uno empieza en Nisan, en la
primavera y el otro comienza en Tishrei, que se corresponde con el
signo de Libra opuesto a Aries, y marca el tiempo de Rosh
HaShaná, y el otoño.

Ambos comienzos incluyen dos importantes festividades que en

diferentes aspectos indican “inicio”, y en relación a ellas así señala
el Rab Max Weiman las festividades en el calendario son
conductos para influencias espirituales específicas que vienen
de arriba. Los cabalistas ven el calendario como un ciclo de
influencias cíclicas que suceden cada año. Por ejemplo, la
festividad de Pésaj no es una conmemoración del éxodo de Egipto,
es una repetición de la misma influencia espiritual que permitió
a los judíos salir de Egipto por primera vez. Cada año, esta
"influencia" se puede utilizar para que cada persona se libere de la
esclavitud que está padeciendo. Los cabalistas no ven esto
simplemente como una buena idea, ellos dicen que en realidad en
el aire alrededor nuestro hay un viento de "redención" en esa
época del año. Estas fechas representan patrones celestiales, que
tienen el poder de influenciar nuestras vidas.

Dios diseñó el mundo en Tishrei [Libra], y lo trajo a la realidad

física en Nisan [Aries]. Es decir, Nisan actualiza el potencial, Nisan
revela el milagro de la naturaleza que florece en primavera, y si esta
característica la sumamos al hecho de estar encomendado en la
Toráh como el primero de los meses y contener dentro de su
energía la influencia de Pésaj que permitió el éxodo de Egipto, es
fácilmente deducible que esta sellado por la novedad, y el inicio.

Siendo que la consagración del mes [jodesh] constituye la

primera Mitzvá encomendada a Israel esto delata su
importancia, y una de las singularidades que lo distingue de los
demás pueblos de la tierra. En el comienzo de las mitzvot está
marcada la impronta de la renovación. De hecho la misma
palabra jodesh [mes] comparte raíz con la palabra [jadash] nuevo,

4
hecho que nos refuerza la idea de D-os nos entrega como
primera Mitzvá el secreto mismo de la renovación permanente
dado que cada mes nos presenta una energía nueva, y una
oportunidad especifica. Tal como lo señala el Sefre Hatodaa: En
esta característica única radica el secreto de la existencia y la
eternidad del pueblo judío.

"Este mes será para vosotros": esta renovación es vuestra fuerza

y vuestra gloria por siempre.

Entonces, un mes no es igual al siguiente, claro está.... pero esto

puede ser solo una frase si no lo internalizamos en nuestras vidas,
si no hacemos algo concreto que nos conecte con esa energía y
nos permita pasar del mundo de lo mental al mundo de la acción.

Toma un tiempo para reflexionar. Seguro hay cosas que anhelas y

has dejado postergadas para un tiempo futuro y más propicio. Nisan
[Aries] es el tiempo de los comienzos.

Atrévete a comenzar algo que deseas, algo que puede ayudar a

renovar tu vida; no importa que tan grande o pequeño eso sea,
inicialo.

La oportunidad de Nisán tiene impresa una huella energética en el

tiempo. El desafío es nuestro; no dejarnos vencer por la inercia,
ni la "aparente" reiteración de lo cotidiano, ni tampoco por las
sombras, tanto internas como externas que nublan una visión mas
excelsa, la de la unidad perfecta, el sentido que todo lo abarca y
que guía al alma hacia la vida más plena posible.

Si podemos silenciarnos, y escuchar a nuestra alma, por más

escurridiza y sutil que su melodía nos resulte, y por más incomoda
que a veces nos parezca su demanda, entonces ella nos guiará de
regreso por el camino de lo esencial; solo ella, auspiciada por la
energía del tiempo que gobierna el Kadosh Baruj H" nos libera
de a prisión faraónica, y nos devuelve el poder de la verdadera
libertad. La libertad de vivir en la cornisa del tiempo, guiados por
el poder de la renovación permanente.

Ruth Shira

5
 El calendario Hebreo
Rabi Shneur Zalman de Liadi (el Alter Rebe), Fundador del
Jasidismo Jabad, decía frecuentemente que cada judío debe
aprender a referirse a la porción semanal de la Toráh, como si esta
describiera eventos presentes que ocurren en la vida propia. Con
esto uno puede estar seguro de que está "viviendo con los
tiempos", es decir, el verdadero marco de tiempo de la existencia
que es dictado por el ciclo anual de la lectura de la Toráh, como así
también por el de las festividades según el calendario judío.

En esta sección, deseamos ofrecer aspectos interesantes del año

judío, que servirán como guía para "vivir con el tiempo", en el
sentido dado por Rabi Shneur Zalman. Poniendo en hora nuestro
propio reloj interno con el pulso y ritmo de la vida judía, uno
descubre la verdadera armonía entre Di-s, el hombre y la Creación.

La Toráh escrita y la oral comienzan con una apreciación diferente

del significado del tiempo. La primera lo hace con las palabras "En
el comienzo, Di-s creó los cielos y la tierra"; la segunda comienza
en cambio con: "¿Desde cuándo recitamos el Shemá en la noche?"

Por otra parte, el primer precepto que se les dio a los judíos como
pueblo, cuando se preparaban para salir de Egipto, fue la mitzvá de
santificar cada mes la luna nueva, que constituye la base del
calendario judío. De esto podemos entender que esta habilidad de
realizar correctamente el cómputo del tiempo es en si mismo el
poder Divino que tenemos para salir de Egipto (que representa
todos los estados de esclavitud espiritual), incluso en nuestros días.

Cuando un judío se esfuerza en calcular el tiempo de acuerdo al

calendario judío, refuerza su espiritualidad general conciente. El
conjunto de principios según los cuales se determina el tiempo
judío, es llamado "el secreto del ibur", que significa la "intercalación"
del mes agregado y "embarazo". Vivir la vida de acuerdo con el
calendario judío "impregna" la mente con estados elevados de
conciencia judía. La palabra ibur también es análoga a ivri, o
"hebreo".

(En la terminología de la Kabaláh, "el "embarazo" o preñez ocurre

cuando la idea o iluminación de Jojmá se ubica en el "útero" de
biná, donde se desarrolla hasta llegar a ser una estructura mental

6
madura. De esta gravidez nacen subsecuentemente las emociones
derivadas.)

Podemos destacar que el valor numérico de las palabras hebreas

taarij ivri, "fecha hebrea", es igual al de Bereshit, "en el comienzo",
913. Esta es una clara alusión al hecho que tanto el proceso
personal interior de rectificación propia como su compromiso
externo con la rectificación del mundo en general, comienza con el
uso de y depende del calendario judío para el cálculo del tiempo.

Luego del pecado original, Di-s se dirigió a Adán preguntándole:

"¿Dónde estás?" La evaluación personal de dónde nos
encontramos en la vida comienza determinando dónde uno está en
el mundo, física y espiritualmente. Está explicado en Kabaláh que la
dimensión del tiempo es lo que conecta la dimensión de espacio
(nuestra ubicación física) y la dimensión del alma (nuestra ubicación
espiritual). Si primero sabemos qué día es hoy, uno puede conocer
y conectar su ubicación física con su ubicación espiritual. (Así
también en la ley judía, cuando se interroga en forma cruzada a los
testigos en casos capitales, la mayoría de las preguntas del juez
giran alrededor del momento en que el crimen tuvo lugar.)

Ser judío significa ante todo pensar como tal. Esto significa evaluar
la vida y tomar decisiones desde un punto de vista judío,
comenzando por cómo se planifica los asuntos en la agenda
personal. Entonces y sólo entonces, uno puede saber "dónde" está
en la vida y cómo puede tener éxito en llevar a uno mismo y a la
porción del mundo a su máxima y correcta realización y plenitud.
Basado en clases brindadas en Zurich el 4 de Nisan de 5766 – 2 de abril de 2006

Esta es la primera de una serie de doce clases mensuales a

realizarse en Zurich, Suiza, en las que el rabino Ginsburgh se
explayará sobre el aspecto místico de cada mes hebreo. La primera
clase está distribuida entre esta página introductoria y la siguiente
que trata sobre el mes de Nisan, sus características como primer
mes del año y su sentido del dibur – el habla, el sentido especial
vinculado con los gobernantes.

Nuestro tópico de esta noche es "los sentidos del alma". El primer

texto clásico de Kabaláh, el Sefer Ietzirá – El Libro de la Formación-
explica que cada una de las 12 raíces del alma, inherentes a cada
una de las 12 tribus del pueblo judío, tiene un sentido especial, un
talento único.

7
La mejor época para comenzar a discutir los sentidos, llamados
jushim en hebreo, es justamente ahora en el mes de Nisan, el
primero de los meses del año judío (Tishrei es el primer mes del
año universal). Históricamente, durante los doce primeros días de
este mes fue inaugurado el Tabernáculo del desierto y en cada día
de la inauguración, uno de los doce príncipes de las tribus de Israel
traía un sacrificio inaugural.

De acuerdo con el Arizal las tribus tienen un paralelo con los meses
del año judío (nuevamente comenzando con Nisán) en el mismo
orden que la Toráh relata la ofrenda de los sacrificios. El primer
sacrificio inaugural fue traído por Najshon Ben Aminadav, el príncipe
de Iehudá, la tribu de los reyes. Como discutiremos más adelante,
la Mishná también establece que el mes de Nisán es el Año Nuevo
de los Reyes de Israel.

Una manifestación física de los doce sentidos de las tribus de Israel

estaba en el joshen, el pectoral del Sumo Sacerdote, en el cual
había una piedra para cada tribu con un color especial, que
aparecía también en la bandera dicha tribu. Cada piedra con su
color asociado tiene el poder espiritual de despertar en el alma el
sentido respectivo de la tribu.

Demos una idea primero de qué son estos doce sentidos, porque
usualmente pensamos que hay cinco. Estos cinco (vista, oído,
olfato, gusto y tacto) están incluidos en los doce. Por eso
presentemos los sentidos en el orden de los meses hebreos, con su
tribu correspondiente y diciendo algunas palabras acerca de cada
uno.

Orden Mes Tribu Sentido Nota

Cada sentido posee una gran carga de
significado, basado en las varias
connotaciones de su nombre en hebreo.
1 Nisan Iehudá habla Hablar, dibur, también significa "liderazgo"
en hebreo, motivo por el cual se vincula con
el Año Nuevo de los Reyes, porque el rey
rige con su palabra.
Contemplación. También es el sentido de la
2 Iar Issajar pensar meditación.
También se refiere al movimiento en general
3 Sivan Zevulún caminar y a un sentido del progreso.
Las personas que tiene este sentido es
4 Tamuz Reuvén vista especialmente perceptiva.
Las personas que tienen este sentido son
5 Av Shimón oído especialmente receptivas.

8
 Esta palabra también significa rectificación,
reparar algo. Esto se relaciona con este mes
anterior a las Grandes Festividades de
Tishrei, que está dedicado a reparar
6 Elul Gad acción nuestros senderos. A algunas personas les
gusta reparar cosas que no funcionan, otras
piensan que comprar cosas nuevas es
mejor.
Implica también las relaciones
matrimoniales. Todo el secreto de las
7 Tishrei Efraím tacto festividades de este mes es el matrimonio
entre el pueblo y Dios.
Las personas que tienen este sentido son
8 Jeshvan Menashé olfato especialmente sensibles a los demás y
concientes de sus rasgos de carácter.
Está explicado en cabalá que si una persona
tiene un sentido para algo, puede hacerlo
bien en un tiempo corto. Dormir también es
9 Kislev Biniamín dormir el sentido de una persona calma y fría. Es el
sentido del alma de calmarse a uno mismo.
También relacionado con soñar.
Este sentido debe ser dirigido directamente
contra nuestra mala inclinación. Debemos
saber cómo tener una indignación justa
10 Tevet Dan ira frente a la maldad que tenemos adentro.
Esto tiene que venir antes de estar
disgustado con la maldad que hay alrededor
nuestro.
Es también el sentido de comer
11 Shevat Asher gusto apropiadamente, por lo que también a veces
es llamado el sentido de comer.
Por supuesto estrechamente vinculado con
12 Adar Naftalí risa la festividad de Purim.

Ahora que hemos paseado por los 12 sentidos, debemos notar que
todo este tópico es uno de los principales puntos de
correspondencia entre la Kabaláh y la psicología.

Lo primero que aprendemos en Kabaláh es ser concientes de la

existencia y presencia del Todopoderoso en cada parte de nuestras
vidas. Lo mismo es verdad respecto a nuestra alma.

La Kabaláh nos enseña, especialmente respecto al tema de los 12

sentidos, cómo ser concientes de nuestra alma y sus distintos
aspectos. Aunque todos tenemos algo de cada uno de estos
sentidos, hay uno que predomina. Esto no significa necesariamente
que venimos físicamente de la tribu que tiene este sentido, pero si
que espiritualmente derivamos de ella.

9
La raíz original de la palabra Kabaláh en hebreo significa "paralelo o
análogo". En los Cinco Libros de Moshé esta raíz aparece sólo dos
veces (Éxodo 26:5 y 36:12), en la misma expresión "las argollas
deben ser paralelas". Sólo más tarde, en el Libro de Ester aparece
con el significado que se ha vuelto más común en hebreo, "recibir".

Esto significa que el sentido original de la palabra Kabaláh es la

habilidad de ver paralelos, de ver correspondencias uno a uno entre
diferentes conjuntos de elementos que a primera vista pueden no
parecer estar relacionados entre si.

Todo se basa en el hecho de que tienen el mismo número de

elementos. En la Toráh los dos conjuntos eran de 50 argollas que
unían las partes del techo de pieles del Tabernáculo del desierto,
creando así una unidad a partir de dos partes.

Todo el propósito del estudio de la Kabaláh es ver unidad dentro de

la pluralidad. Así es que uno empieza a retornar desde un
sentimiento de pluralidad hacia la unidad en el alma. Esta es la
sabiduría básica de la Kabaláh.

El Sefer Ietzirá también nos enseña que hay 10 sefirot, los diez
canales de energía por medio de los cuales el Todopoderoso crea el
mundo. Si vinculáramos las sefirot con nuestra alma, podríamos ver
que corresponden (como el significado de Kabaláh) a los 10
poderes concientes del alma: 3 intelectuales (sabiduría,
entendimiento y comprensión) y 7 emocionales (desde bondad
hasta reinado).

Además de las 10 sefirot concientes o poderes del alma, también

hay otras tres supra concientes, que en el lenguaje de la Kabaláh
son llamadas las coronas del alma, dándonos un total de 13,
aludiendo al mes adicional de Adar I llamado jodesh haibur, que
agregamos al calendario hebreo 7 veces cada 19 años.

El mes 13 corresponde a la tribu de Levi. El sentido de esta tribu es

la música, que en cierto sentido es la que abarca a todos los demás
y reside dentro de cada uno de los otros. Esto es decir que de
alguna manera cada sentido está como "sintonizado" con él.

La división de 13 en 12 está reflejada de una manera muy hermosa

en el Maguén David (de hecho, en otro lado discutimos una serie de
números llamada los números del Maguén David definida por la
ecuación: MDn = 12n +1, donde MDn es el número Maguén David

10
de n y n es la suma de los números enteros desde 1 hasta n, o
sea el triángulo de n), que podemos verlo compuesto de 13
triángulos rodeando un área central. Esta área central corresponde
a la sefirá de conocimiento, que en el alma se manifiesta como el
poder de la unificación.

Para ilustrar esto tomemos por ejemplo al habla. El primer Rebe de

Jabad nunca simplemente habló, sino que todo lo dijo cantando.
Esta idea se reflejaba también en la forma en que las tribus estaban
situadas en el desierto, acampando las 12 alrededor de la tribu de
Levi.

Tenemos de esta manera 13 sentidos, 13 almas-raíces (tribus), 13

meses y 13 poderes del alma. Nuestra tarea será ver cómo cada
sentido corresponde a un poder particular del alma, su tribu, su mes
y como explicaremos más adelante, una letra del alfabeto hebreo.

Rab. Ginsburg.

11
 ORDEN DEL SEDER Y SU SENTIDO
TRASCENDENTE

LA BÚSQUEDA DEL JAMETZ:

En la noche de la víspera de Pesaj (14 del nisán comienza

en la noche anterior), se debe realizar nuestra última
introspección, mirando en cada rincón del corazón, dentro
de nuestros 10 atributo del alma en búsqueda del Jametz.

Nos lavamos las manos y decimos la siguiente bendición:

Bendito eres Tu, Adonai, nuestro Dios, rey del universo,

que nos has santificado con Sus mandamientos y nos
ha ordenado eliminar el Jametz.

Al terminar de listar nuestro Jametz, (lo guardamos para

ser quemado a la mañana siguiente) tomándolo entre
nuestras manos decimos:

Todo Jametz y levadura que se encuentre en mi

posesión, que no haya visto y no haya eliminado y del
cual desconozco su existencia, sea nulo y sin dueño
como el polvo de la tierra.

Sea Tú Voluntad, Adonai Dios nuestro y Dios de

nuestros padres, que seamos dignos de buscar en
nuestra alma todas las impurezas que hemos dejado en
ella al haber seguido el consejo de la inclinación al mal
y que seamos merecedores del verdadero
arrepentimiento. Y que Tú, en Tu misericordia y por Tu
honor, nos ayudes a cuidarnos de la prohibición del
Jametz, hasta de la más minúscula miga de pan; este
año y todos los años, a lo largo de nuestras vidas.
Amén, que así sea Tu voluntad.

12
 QUEMA DEL JAMETZ:

En la mañana del día 14 de Nisán es necesario deshacerse

de todo jametz físico que se encuentre en nuestra posesión
(todo producto leudado o que leude) pues su presencia
refuerza nuestro ego, así como el producto de nuestra
introspección (teshuvá).

Se dice lo siguiente frente al pebetero en llamas:

“PREPARADO ESTOY PARA CUMPLIR LA MITZVÁ DE

DESHACERME DE TODO EL JAMETZ.

Se quema el Jametz, meditamos y deseamos de corazón

su eliminación, de todo aquello que encontramos dentro de
nosotros.

Luego se declara:

Todo Jametz y levadura que se encuentre en mi

posesión, tanto so le he visto como si no lo vi, así lo
haya eliminado de mi posesión o no sean nulos y sin
dueño como el polvo de la tierra.

Sea Tú Voluntad, Adonai Dios nuestro y Dios de

nuestros padres, que así como yo he eliminado el
jametz de mi hogar y propiedades, de la misma manera
quites Tú las fuerzas del mal y que el espíritu de
impureza sea removido de la tierra, y que nuestra
inclinación al mal sea eliminada de nosotros y puedas
Tú otorgarnos un corazón puro. Que todas las fuerzas
del “Otro Lado” y la maldad sean disipadas como el
humo y sea eliminado el reinado de los malvados.
Destruye a aquellos que provocan a la Divina Presencia
con venganza y Juicio, tal como destruiste a los
Egipcios y a sus ídolos en aquellos días para esta
época. Amen.

13
14
 ERUV TAVSHILIM:

Cuando una festividad cae en viernes (o jueves y Viernes)

está prohibido comenzar a cocinar durante ese día para las
comidas de Shabat. De modo que en la víspera de la
festividad, uno debe tomar un alimento horneado y otro
cocinado, tal como una matzá o un huevo duro, separarlos
para comerlos solo durante Shabat y recitar:

Bendito eres Tu, Adonai, nuestro Dios, rey del universo,

que nos has santificado con Sus mandamientos y nos
ha ordenado lo referente a la mitzvá del Eruv.

Con este Eruv nos sea permitido cocinar, hornear, asar,

mantener alimentos calientes, encender una llama y
hacer durante esta Festividad, todos los preparativos
necesarios para el Shabat; nosotros y todos los
hebreos que habitan en esta ciudad.

15 PASOS A LA LIBERTAD:

Encendido de las velas: (sin taparnos los ojos)

Baruj Ata Adonai elohenu mélej haolam asher kideshanu

bemitzvotav vetzivanu lehadilk ner shel (Shabat Ve)Yom
Tov.

Bendito eres Tú, Adonai, Dios nuestro, Rey de universo,

que nos has santificado con Sus mandamientos y nos has
ordenado encender las velas para (el Shabat) la
Festividad.

Shehejeyanu:

Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Dios, Rey del Universo,

que nos has mantenido con vida, nos has sustentado y
nos ha traído hasta este momento.

15
PLATO DEL SEDER:

El Orden, el método, el camino para salir de la oscuridad a la LUZ,

de la esclavitud a la libertad. Simboliza el Ciclo del Tiempo, el
orden, la fuerza renovadora, la influencia espiritual que emana del
Eterno, que permite a cada persona utilizarla para liberarse de la
esclavitud que está padeciendo. Nos muestra como utilizar estas
energía divinas en el tiempo y momento justo; la facultad de refinar
lo mental, emocional y físico.

ORDEN DEL SEDER DE PESAJ

1. Kadesh Recite el Kidush.
2. Urjatz Lavado de las manos.
3. Karpás Comer el Karpás.
4. Iajatz División de la matzá del medio.
5. Maguid Recitado de la Hagadá.
6. Rajtzá Lavado de manos [para la matzá].
7. Motzí Bendición de HaMotzí [sobre la matzá].
8. Matzá Bendición, e ingesta, de la matzá.
9. Maror Bendición, e ingesta, del Maror.
10. Korej Ingesta de matzá y Maror combinados.
11. Shulján
"Mesa Tendida" [cena festiva].
Orej
12. Tzafún Ingesta del Afikomán oculto.
13. Beiraj Birkat HaMazón [Bendición después de la comida].
14. Halel Recitado de Salmos de Alabanza.
El Seder es aceptado favorablemente. Cantamos y
15. Nirtzá
bailamos

1. Kadesh: ycw Bendición para el Vino:

Hay que hacer KIDUSH cuando ya es de noche y no antes. Se requiere que todos los
presentes llenen su copa de vino. Las copas deben de ser enjuagadas de antemano, y se
acostumbra que otro llene la copa en símbolo de libertad. Estas son llenadas
completamente.
Debe uno tener en mente que con el KIDUSH se cumplen DOS MITZVOT, el mismo KIDUSH y
la primera de las cuatro KOSOT. Se toma ésta recostado.

Se recita el Kidush de la manera indicada en la Hagada, si es SHABAT se menciona en él, EL

SHABAT, y si es MOTZEI SHABAT (sábado en la noche) se dice la HAVDALA. También las dos
primeras noches de PESAJ se dice la BERAJA de SHEHEYANU (una mujer que dice KIDUSH,
NO recita el SHEHEYANU porque ya lo dijo al prender las velas).
Se acostumbra no tomar más vino, u otra bebida alcohólica entre la primera y la segunda copa,
se permite tomar agua o refresco.

Baruj Atá Adonai Eloheinu Mélej haolan boré pri jaguéfen.

16
 Se procede a Beber el Vino, reclinándose sobre la izquierda.

Bendición de Shehejeyanu:
Baruj Atá Adonai Eloheinu Mélej haolan shehejeyanu
vekiyemanu vehiguianu lazmán hazé.

2. Urjatz ugxe Lavado de las manos: sin recitar las

bendiciones.
Debe uno de lavarse las manos SIN DECIR LA BENDICION de "AL NETILAT YADAIM".
Aunque durante el año uno no acostumbre lavarse las manos para consumir alimentos
remojados, debe hacerlo esta noche por su gran santidad, también se hace para despertar
la curiosidad de los pequeños y así pregunten.

3. Karpás qtxk Debe uno de comer una cantidad de KARPAS pequeña,

menor a un KEZAIT. EL AGUA SALADA simboliza las lágrimas de sufrimiento del
pueblo de Israel

Tomar el KARPAS remojado en agua salada, y teniendo en mente al MAROR se dice la

BERAJA de "BORE PRI HADAMA".

Karpás ( apio, perejil) Nos libera de la flojera, la pereza, el ocio,

la postergación. El Zohar dice: … la pereza y la flojera llevan a la
locura. A la desconexión con la LUZ. Nos ayuda a salir de la
inercia, a impulsarnos al trabajo, a querer ganarnos la luz para
eliminar el Pan de la Vergüenza. Avodá Parej: Trabajo Forzado o
servicio forzado.

4. Iajatz: ugi Se toma la Matzá del medio. El Trozo más

grande es usado como Aficomán (se parte en cinco trozos
y se envuelve en una servilleta) el Trozo meno se vuelve a
su Lugar.
El Pan de la Inconciencia, simboliza una gran conciencia de Dios, permite armonizar las
más profundas fibras de nuestra alma y dispuestos a aceptar la Verdad, “conocer” a Dios
reconociendo que nunca podremos realmente conocerlo. Quebramos la matza la porción
más grande alude al final de los días, donde el hombre volverá a elevarse al nivel de
Conciencia que le está destinado. La parte más pequeña, representa que por ahora sólo
podemos utilizar una pequeña parte, el Lejem Oni, que simboliza la falta de ese gran

17
conocimiento. Dios nos redimirá de la Oscuridad de la Inconsciencia Junto con tu animales,
Yo seguiré sustentándote. Gratuitamente. Comerás el verde de los campos. Tu pan ser-a
un pan de humillación – Nahama deKisufa (es humillante recibir gratuitamente) (likutei
Halajot, Mekaj U´Memkar 4:2)

La Matzá Nos ayuda a restaurar la Voluntad Primordial del

Deseo de Recibir para compartir. El Servicio Perfecto, alcanzar la
unicidad.

5. Maguid cibn. Recitar la Hagadá en voz alta con

reverencia a Dios y por los Milagros que Él hizo por
nosotros. El hombre es incapaz de una confrontación
súbita con su creador. La Verdad completa debe ser
camuflada, para que pueda ser absorbida gradualmente
por el alma: estas son la historia de la Toráh, ellas
tipifican las historias individuales de todas y cada uno de
nosotros, por eso debemos sentirla como propia en cada
detalle, asociados con ellas y ser despertados por ellas.
Se recita el siguiente pasaje del Zohar con todo el
corazón:

“Es una Mitzvá recitar la historia del Éxodo, pues es una

alabanza eterna. Todo aquél que participa con alegría en
relatar la historia del Éxodo se regocijará con Dios en el
Mundo que Viene, pues es alguien que se regocija con Su
Amo. Y Dios se regocijará con Su relato.
En el momento en el cual uno recuerda el Éxodo, Dios reúne
Su corte Celestial y les dice: “vayan y escuchen las
alabanzas con las cuales Mis hijos Me alaban y cómo se
regocijan con Mi redención” Todas las huestes celestiales
descienden a unirse con los Israelita y escuchan la historia
del Éxodo y alaban a Dios por todos los milagros que el hizo
por los hijo s de Israel, al tiempo que alaban a los Israelitas
que se regocijan de Su redención. Las fuerzas de santidad
toman fuerza y el Nombre de Dios es elevado. Cada recitado
adicional refuerza la santidad y eleva la Gloria de Dios cada
vez más. De modo que es imperativo que recordemos el
Éxodo e incluso todos los otros milagros que Dios realizó
por nosotros.
Si preguntas: “¿Por qué es necesario este recitado? ¿No es
que Dios conoce todo lo que ha sucedido, todo lo que
sucede y todo lo que sucederá? La respuesta es que Hablar
sobre los milagros, las alabanzas ascienden, es lo que

18
 causa que las huestes celestiales se reúnan y esto a su vez
motiva la elevación de la Gloria de Dios, arriba y abajo, por
toda la Creación” (Zohar II, 40b.)
Debe uno de tener en mente el cumplimiento de la Mitzvá de relatar acerca de la salida de Egipto y sus
milagros.

Antes de decir "HA LAJMA ANIA" se descubren las MATZOT y se levanta un poco el platón para que
todos lo vean y se dice este en voz alta. Se cubren las Matzót y se llena la segunda copa para causar el
asombro de los niños. El niño pregunta las cuatro preguntas de "MA NISHTANA". Si no hay niños o son
pequeños, la esposa pregunta. Si está uno sólo, se pregunta a sí mismo.

Hay quienes acostumbran que únicamente el que dirige el SEDER dice la HAGADA y los demás
escuchan, y hay quienes recitan cada uno el texto por si mismos.

Las Matzót se descubren cuando uno dice "AVADIM HAYNU" y se mantienen de esa manera mientras
uno recita la HAGADA. Sin embargo, cuando se levanta la copa, al decir "VEHI SHEAMDA" o "LEFIKAJ"
se cubren las MATZOT.

Cuando se mencionan las plagas se acostumbra verter una gota de la copa de vino en cada plaga como
símbolo de tristeza por el castigo al enemigo. La copa debe rellenarse POSTERIORMENTE.
Cuando uno dice en "RABAN GAMLIEL", "MATZA ZU", (esta MATZA), levanta uno la MATZA partida a la
mitad, al igual al mencionar el MAROR, éste se levanta. Sin embargo, cuando uno menciona el sacrificio
de PESAJ, no se debe de levantar el alón, sino únicamente se mira, debido a que no hay KORBANOT
hoy en día.

Después se dice "LEFIKAJ", con gran alegría y alabando al D-s redentor de ISRAEL por todos los
milagros realizados con nuestros antepasados y con nosotros.

Se dicen inmediatamente los dos primeros capítulos del HALEL y la bendición de "HASHER GOALANU",
y se toma la segunda copa recostados.

Peisaj – Matzá y Maror: xexne dvn

gqt
Peisaj: el cordero de Peisaj. Se mira el hueso en la
bandeja del Seder. Cuando sacrificaron el cordero simbólico
de su propia existencia física, la fragancia de ese sacrificio se
elevó a las Alturas. Dios, si así pudiera decirse, descendió a
los abismos del depravado Mitzrayím. Él hizo saber que
delante de Él, lo “superior” y lo “inferior” son una y la misma
cosa, todos pueden estar igualmente cerca. Conocer a Dios,
es “conocer” la magnitud de nuestra separación, el Pueblo
vivenció el secreto del cordero de Pesaj, ellos vivenciaron la
Redención. (Likutey Halajot 6:16)

Zroa (cuello de pollo símbolo del sacrificio pascual) Nos

ayuda a contactar la raíz del deseo, sin signo, para encontrar
la raíz del deseo que nos impulsa por miedo a querer
controlarlo todo, buscar aprobación, manifestaciones

19
 negativas del carácter, la ira, … Nos da la capacidad de
superar las manifestaciones negativas de las pasiones y
someterlas a la Voluntad Divina. Permite identificar en qué
áreas de mi vida el miedo me paraliza y comenzar a
desbloquear dicha negatividad, desbloqueando la Luz
permitimos que fluya libremente en amor incondicional.

Matzá partida. Se toma en la Mano y Se levanta para que

todos la vean (¿Qué significa esto?) Cada día Dios mejora y
refina Su obra, elevando al hombre hacia una mayor
conciencia de lo Divino. Cada día es como una nueva
generación. Hoy es una oportunidad irrepetible de retornar a
Dios… mañana será algo totalmente diferente. (Likutei
Halajot Pesaj 7:11) Dios nos hace descender (Caída);
primero debemos experimentar un descenso espiritual que
nos llevará al nadir de la ausencia de Divinidad. Pero Dios
está en todos lados, cuanto más cerca más se oculta, cuanto
más alejados Él debe revelarSe. Dios pasó por sobre su
razón. Él los llevó hasta una Conciencia Superior. (Likutey
Halajot Guiluaj 3:12)

Maror: (nabo picante “Jrein”) se toma en la mano para que

todos la vean. Dios arrojó a Egipto al caos total, creando
una gran confusión. Los primogénitos serían aniquilados,
les pareció que todos iban a morir. La sangre en los marcos
de la Puertas debía servir como señal de protección, los
hebreos dentro de su corazón había completa paz y
serenidad, sabían que debajo del caos estaba el Orden
Divino, brillaba la Divina Providencia, y fue esa certeza lo
que los había salvado. (Likutey Halajot, Pidion Bejor 3)

6. Rajtzá dvgx: Lavado de las manos recitando la

bendición. Lavando nuestras manos fortalecemos nuestra
Rejitas, nuestra fe y confianza en Dios. De modo que
cuando la Divina Voz nos llame una segunda vez, estemos
entonces preparado (Likutei Halajot, Netilat Iadaim 6:26.)
Se lavan todos las manos para comer MATZA y se recita "AL NETILAT YADAIM", hay quienes
acostumbran que les es traída, a sus asientos el agua para la "NETILA"´, en una bandeja, en
símbolo de LIBERTAD.

20
7. Motzi: `iven
Se levantan las tres Matzót. La bendición por el pan. El
principal sustento del hombre, se encuentra envestida en la
Divina Sabiduría, la Chispa de Dios que nos da la vida “La
Tierra está llena de Su Gloria. La Divina Sabiduría implantada
en el Pan (matzá) que comemos, el cual Él saca de la tierra”
(Likutei Halajot, Netilat Iadaim Le Seudá 6:54)

8. Matzá. Se levanta la Matzót del medio y la superior. Unión

de la Voluntad Divina y la Sabiduría con la que nos da la
vida. El Pan de la Conciencia.

Matzá Superior Nos ayuda a conectar con la Sabiduría Divina,

el Pensamiento Primordial de la Creación, la Emanación de
los atributos Divinos, la raíz espiritual de todo lo creado. Las
Fuentes.
Matzá del medio Nos ayuda a restaurar la Voluntad Primordial
del Deseo de Recibir para compartir. El Servicio Perfecto,
alcanzar la unicidad.

9. Maror (solo). No se come el MAROR recostado ya que la inclinación es símbolo

de libertad y el MAROR viene a recordarnos la amargura de la esclavitud. Se tiene en
mente durante la bendición el MAROR de KOREJ. La dulce Hierba de la
adversidad.
Listos para masticar el Maror. Todos experimentamos la
amargura de nuestras vidas, sabemos que estamos en el
sendero equivocado y queremos volver a Dios pero no
sabemos cómo; al aceptar las experiencias dolorosas de
nuestro pasado; necesitamos reconocer que fue
necesario para nuestra redención. Ahora podemos
sumergir nuestra amargura en el JaRoSeT, en JaS RuT la
comprensión del hecho que es la guía misericordiosa de
Dios la que se oculta en nuestro sufrimiento. (Jas
significa tener misericordia. Rut fue la antepasada del Rey
David que cantó a Dios sobre sus dificultades. Alabemos
a Dios por permitirnos esa experiencia. (Likutei Halajot,
Netilat Iadaim 6:17; Pri Etz Jaim 21:7). Al masticar el
maror, endulzamos su amargura. Mitigamos su severidad.
Gustamos en él el sabor de lo Divino, nuestra porción del
Cielo.

21
 Es sabido que el ARIzal recitaba la bendición
correspondiente sobre los frutos salvajes e incomibles ¡Él
sabía que también ellos provenían de Dios (Ialkut Rubeini
I, 42 a-b)

El Maror. Nos libera del dolor, el sufrimiento, de la muerte.

Poder transformador de la oscuridad que nos bloquea, nos
sume en la desesperanza y el ensimismamiento, en Libertad y
Luz, esperanza y certeza, reconocer que todo lo que sucede
es para nuestro mejor beneficio, nos abre el corazón a la
energía de vida.

10. Korej jxek la matzá de abajo, se agrega jazéret

lechuga amarga (Maror) sumergido en Jaroset.
Experimentamos la Pluralidad. Se come reclinadamente.

Un emparedado de Pluralidad Trascendente: Es difícil

comprender cómo de lo UNO surge lo múltiple. Este elemento
de multiplicidad en la creación es lo que permite la existencia
del mal, de las fuerzas dentro y fuera del hombre que buscan
ocultar al Creador. Es la disputa dentro del corazón del
hombre, la disidencia entre las mentes de los hombres, lo que
da lugar a la actualización de ese mal potencial (Likutei
Moharán I 51 y &2:2; Likutei Halajot, Ribir 5:1)

La matzá simboliza la Manifestación Divina; Maror el Divino

Ocultamiento, Juntos simbolizan la pluralidad de la Creación.
Es el Santo Templo el que simboliza la gran armonía en la
Creación, la elevación de todas las cosas a su Fuente.

Matza inferior Nos conecta con el Trono de Gloria, con el

detalle del Plan Divino, la manifestación diferenciada, la fuerza
del Shabat. La Inteligencia y el Entendimiento (facultades
superiores del alma la Neshamá).
Jazeret (lechuga amarga)
Nos libera de la energía de la prisión del odio, el rencor, la
venganza, la rabia interna. Nos ayuda a perdonar y a
liberarnos de los deseos negativos
Jaroset Nos libera de los celos, la competitividad insana, la
envidia, las rabias, los odios gratuitos, y todo tipo de
emociones negativas que bloquean la Luz.

22
11. Shuljan Orej jxer ogly.
La cena debe celebrarse con alegría y regocijo. No comer en
demasía pues es necesario comer el Aficomán y beber dos
copas de vino luego de la cena. Se inicia la cena comiendo el
huevo duro recordatorio del santo Templo. Se cuentan
historias sobre la Hagadá.
Cuando uno quiere acercarse a Dios, luego de todo el
esfuerzo del comienzo, se nos da un poco de amargura
necesaria para purificar el cuerpo; podemos llegar a pensar
que eso es lo que hay en el Servicio a Dios, de modo que
huimos de ello. Esto es un error. Si sólo pudiéramos esperar
un momento, si nos permitiéramos ser purificados, entonces
experimentaríamos toda la alegría y delicia del mundo en
nuestra cercanía a Dios. (Cuentos del Rebe Nájman ·23)

Baitza (huevo hervido)

Nos libera del deseo de recibir egoísta, que nos limita. Nos
saca de las actitudes de víctima circunstancial, la negatividad,
la baja autoestima, la negación a hacer y actuar. Superar el
pensamiento negativo, pequeño y limitante. Nos ayuda a
identificar dónde se encuentran nuestros límites internos, y a
expandirnos hacia pensamiento y sentimientos de grandeza.

12. TZAFUN. oeRv

Se toma la matzá separada para el Aficomán onewit`d y
se come antes de la medianoche, reclinados sobre la
izquierda. Prohibido comer algo luego del Aficomán.

¡OCULTO! Cada paso nos lleva más y más lejos, y con cada
consejo del Iétzer hará con cada acto nos distanciamos de
Dios, perdíamos – arrojábamos – una parte de nuestra alma-
estábamos perdidos, incapaces de encontrar nuestro camino
de retorno. (Likutei Moharán II, 88 y Likutei Moharán I, 206) ¡El
Tzadik! Se encuentra por sobre todos los senderos de este
mundo. Él sabe donde nos hemos extraviado. El puede ver
esas partes perdidas de nuestras almas esparcidas por todos
los senderos. Para encontrarnos a nosotros mismos, para
encontrar las partes perdidas, debemos ir hacia él. Estudiar
sus enseñanzas. Ponerlas en práctica. (Likutei Moharán I,
188)

23
 ¡El Aficomán! ¿Perdido, desaparecido?? ¡NO! Los niños lo
tomaron. Sólo lo están ocultando, y ahora piden una
recompensa. Nosotros no sabemos dónde está pero los niños
SI saben. El niño que está dentro de nosotros lo tomó, nuestra
madurez nos ha hecho equivocar ¿El Alma? Solo está oculta.
¡El costo emocional parece exorbitante! ¡No importa! ¡debo
encontrar mi alma! Iré hacia el Tzadik, él me enseñará cómo
ser honesto conmigo mismo. Él me mostrará como tratar con
lo niños (Likutei Moharán I 4; 188) Encontraremos el
Aficomán, la Matzá Escondida … La Conciencia Escondida …
Las Escondidas Partes del Alma. (Likutei Halajot, Birkat
HaPeirot 5:7-9).

Antes de comer se dice:

En Nombre de la unificación del Santo Bendito Sea y de Su

Shejiná, en nombre de todo Israel. Heme aquí preparado para
cumplir con la mitzvá de comer el Aficomán en recuerdo del
Cordero de Peisaj, que se comía al final de la cena, antes de
medianoche. Que esto sea considerado ante el Santo, Bendito
Sea, como si hubiésemos sacrificado el Cordero de Peisaj y lo
hubiéramos comido en un lugar santo para rectificarlo en su
raíz en la fuente superior. Sea Tu voluntad Adonai, Dios
nuestro y Dios de nuestros Padres, que reconstruyas el Santo
templo, pronto en nuestros días y seamos dignos de llevar los
sacrificios delante de Ti. Podamos ser dignos de comer el
Cordero de Peisaj durante nuestras vidas (tal como lo ordena
la ley): un cordero macho, de un año, asado al fuego, con
Matzá y Maror, en nuestra Ciudad Sagrada, la hermosa ciudad
de Ierushalaim, pronto y en nuestros días, ¡Amén!

Estoy dispuesto y preparado para cumplir con la Mitzvá de

comer el Aficomán.

13. BAREJ (BAIRAJ) jxa. La tercera copa de vino y

se recita Birkat HaMazón. Siempre podemos Querer. Hemos
concluido el placer físico a través de la cena; ahora debemos
tranquilizar el alma, proveerla de alimento espiritual. Esto es el
agradecimiento después de la comida, le damos al alma la
posibilidad de expresar sus anhelos, sus deseos por Dios, nos
conectamos con el corazón y nuestras emociones, con cada

24
 palabra que estamos recitando, y lo realizamos con
entusiasmo y alegría. Esas emociones fueron ahogadas
mientras comíamos, y ahora pueden surgir a la superficie.
Con la expresión verbal calmamos y nutrimos el alma, y al
hacerlo hemos llenado de Significado un placer vacío, hemos
trasmutado la vergüenza por anhelo.

¿Qué debemos hacer cuando nuestras arterias

espirituales se hallan tapadas con la materia de la
existencia física, cuando no podemos abrir nuestro
corazón para permitir el flujo de la emoción; cuando las
palabras están tan vacías como la comida que acabamos
de terminar? Al menos ¡podemos “querer” recitar las
Gracias con emoción, podemos querer anhelar por Dios,
podemos querer alimentar a nuestras almas!

¡Señor ahora queremos recitar las Gracias! (Likutei

Halajot, Birkat HaMazón 3: I2,6)

14. HALEL lld. Llenar la copa con paz. 4ª Copa de

Vino. Moshé, el tzadik, vino para traer paz al Pueblo de Israel
– paz interior en sus luchas espirituales y libertad de su
servidumbre humana. Pero necesitó de Aharón para ayudarlo
a implementar esta tarea. Fue Aharón, quien estaba en paz
con la preeminencia de Moshé, su hermano menor, quien trajo
la paz entre cada Israelita y su hermano. (Likutei Halajot, Prika
U´teinah 4:9). Pero será el profeta Eliáhu – Elías – un
descendiente de Aharón, el que hará la paz entre los
hombres. Es él quien reconciliará a los padres que no
comprendieron a sus hijos, con los hijos que a su vez tampoco
los entendieron. (Malawi 3:24; Likutei Halajot, Netilat Iadaim
6:15)

Sirvamos ahora la copa de vino para ELIÁHU, pues aunque

todavía no lo vemos, su espíritu anda entre nosotros. Si
prestamos atención podemos sentir su presencia y si
escuchamos podemos oír su mensaje. Abramos nuestras
puertas al heraldo de la paz con la fe de que ningún mal nos
sobrevendrá.

Y precediendo el Halel – la Plegaria por la Paz del Futuro- le

pedimos a Dios que nos ayude a superar los obstáculos a esa
paz, los obstáculos externos e internos.

25
NO HAY LUGAR. ¡Tanto qué corregir! Los celos, la ira, el orgullo, el
odio, la arrogancia, lashón hará ¡nos están destrozando! ¿dónde
comenzamos, cómo librarnos de ellos? Sólo queremos ser mejores;
ser más concientes de Dios, más concientes de nosotros mismos;
ayudar a otros a hacer lo mismo, encontrar las palabras apropiadas.
Es demasiando para enfrentar de una sola vez y quizás demasiado
para una sola vida; debemos encontrar un atributo superior que
pueda rectificarlo todo y ponerlo en su lugar.
¡la alabanza a Dios es ese atributo! (Likutei Moharán I,29:2, 4:10)

Al verbalizar nuestra alabanza a Dios nos ponemos más en

contacto con la Realidad. Superamos la Ilusión. (Likutei Moharán I,
25:4)

El Creador Infinito reina sobre este vasto universo. Él mantiene la

vida sobre la tierra. Él guía nuestras vidas, escucha nuestras
plegarias, Él seca nuestras lágrimas, Él está con nosotros al morir,
Él llena de sentido nuestra vida. Ninguna palabra humana podrá
expresar completamente las emociones que llenan nuestro corazón.
Pero alabamos. ¿Ira, celos, orgullo… ? No hay lugar en la Creación
para emociones tan pequeñas y sin sentido.
Hemos llenado de sentido hasta los recodos más alejados de
nuestra alma. Con la Conciencia de Dios.
Ahora recitamos el Halel. Nuestro esfuerzo por alabar a Dios
(Likutei Halajot, Suká 2:1)

15. NIRTZÁ: dvxp

Si todo fue realizado de la manera apropiada, uno es
favorecido por Dios y éste mérito será para siempre.

Terminando Sin Comenzar. Se ofrece esta plegaria con gran

anhelo y añoranza, y luego se proclama “Le Shaná HaBa b
´Ierushalaim : EL AÑO PRÓXIMO EN IERUSHALAIM

CÁNTICOS Y BAILES. Cuando el Alma está regocijada

eleva su voz al Eterno, alza sus pies, da palmadas y baila
para honrar Su Nombre

26