“El alma humana es incorruptible”

Partiendo de lo dicho, puede de mostrarse claramente que el alma humana no se

corrompe al corromperse el cuerpo.
toda substancia intelectual es incorruptible. El alma humana es una substancia
intelectual, Luego el alma humana debe ser incorruptible.
Ninguna cosa se corrompe por lo que constituye su perfección, porque los tránsitos
a la perfección y a la corrupción son contrarios entre sí. La perfección del alma
humana consiste precisamente en cierta abstracción del cuerpo. Pues el alma se
perfecciona con la ciencia y la virtud. Según la ciencia, tanto más se perfecciona
cuanto mas inmateriales son las cosas que considera. Según la virtud, la perfección
del hombre consiste en no seguir las pasiones del cuerpo y en templarlas y
dominarlas en conformidad con la razón. Luego la corrupción del alma no consiste
en su separación del cuerpo.
Pero si se dijera que la perfección del alma consiste en su separación del cuerpo en
cuanto al obrar, y la corrupción en su separación en cuanto al ser, no se objeta
debidamente. Porque la operación demuestra la substancia y el ser de quien obra,
pues cada cual obra en cuanto es ser, y la operación propia de una cosa es secuela
de su propia naturaleza. Luego no se perfecciona la operación de una cosa sin
perfeccionarse al mismo tiempo su substancia. Luego si el alma se perfecciona, en
cuanto al obrar, abandonando al cuerpo, su incorpórea substancia no dejará de ser
porque se separe del cuerpo.
El perfectivo propio del hombre, en cuanto al alma, es algo incorruptible. Pues la
operación propia del hombre, en cuanto hombre, es el entender, y por ella se
diferencia de los brutos, de las plantas y de los seres inanimados. El entender versa
precisamente sobre lo universal y lo incorruptible, en cuanto tales, y las perfecciones
deben estar proporcionadas a sus perfectibles. Luego el alma humana es
incorruptible.
Es imposible que un deseo natural sea en vano. El hombre naturalmente desea
permanecer perpetuamente. Prueba de ello es que el ser es apetecido por todos;
pero el hombre, gracias al entendimiento, apetece el ser no sólo como presente,
cual los animales brutos, sino en absoluto. Luego el hombre alcanza la perpetuidad
por el alma, mediante la cual aprehende el ser en absoluto y perdurablemente.

“Lo que es recibido en otro se ajusta al modo de ser de su recipiente”. Las formas
de las cosas se reciben en el entendimiento posible como inteligibles en acto. Y son
inteligibles en acto porque son inmateriales, universales y, en consecuencia,
incorruptibles. Luego el entendimiento posible es incorruptible. Y ya se probó ,que
el entendimiento posible es parte del alma. Luego el alma humana es incorruptible.
El ser inteligible es más perdurable que el ser sensible. Si, pues, lo que en las cosas
sensibles hace las veces de primer recipiente es incorruptible substancialmente, a
saber, la materia prima, con mayor razón lo será el entendimiento posible, que es el
recipiente de las formas inteligibles. Luego el alma humana, de la que es parte el
entendimiento posible, es incorruptible.
“El que hace es más noble que lo hecho”, como dice también Aristóteles. El
entendimiento agente “hace” dos inteligibles en acto, como consta por lo dicho .
Luego, como los inteligibles en acto, en cuanto tales, son incorruptibles, con mayor
razón será incorruptible el entendimiento agente. Luego también el alma humana,
cuya luz es el entendimiento agente, como consta por lo ya dicho.
Ninguna forma se corrompe si no es o por la acción de su contrario, o por la
corrupción de su sujeto, o por defecto de su causa; así, por la acción de su contrario,
el calor desaparece con el frío; por la corrupción de su sujeto, destruido el ojo,
desaparece la potencia visual; por defecto de su causa, como cuando el aire pierde
la luminosidad al desaparecer el sol. Pero el alma humana no puede corromperse
por la acción de su contrario, porque no lo tiene, pues por el entendimiento posible
es a la vez conocedora y receptiva de todos los contrarios. Igualmente, tampoco por
la corrupción de su sujeto, pues ya queda dicho que el alma humana es una forma
que no depende del cuerpo en cuanto al ser. Y, de igual modo, tampoco por la
corrupción de su causa, pues no puede tener otra causa que la eterna, como se
demostrará después. Luego de ninguna manera puede corromperse el alma
humana.
Si el alma humana se corrompe por la corrupción corporal, su ser deberá debilitarse
cuando el cuerpo se debilita. Sin embargo, si alguna potencia del alma se debilita a
consecuencia de la debilidad del cuerpo, lo es sólo accidentalmente, a saber,
porque dicha potencia necesita de órgano corpóreo; así, la vista se debilita
accidentalmente por debilidad de su órgano. Mas, si a la potencia le afectara
esencialmente tal debilidad, nunca se recobraría aunque se restaurase el órgano;
pues vemos que, cuantas veces se debilita la vista, si se repara el órgano,
inmediatamente se recobra. Por eso dice Aristóteles en el I “Sobre el alma” que, “si
el viejo recibiera el ojo del joven, vería en realidad como un joven”. Luego como el
entendimiento es una potencia del alma que no precisa de órgano, no se debilita ni
esencial ni accidentalmente, ni por vejez o cualquier otra debilidad corporal.

sin embargo, si el entendimiento se siente afectado al obrar por la fatiga o por otro
impedimento ocasionado por enfermedad corporal, esto no le sucede por propia
debilidad, sino por la debilidad de aquellas potencias de que se sirve el
entendimiento, tales como la imaginación, la memoria y la cogitativa. Luego se ve
que el entendimiento es incorruptible. Por consiguiente, también lo es el alma
humana, pues es una substancia intelectual.
Y también puede demostrarse invocando la autoridad de Aristóteles, pues dice en
el I “Sobre el alma” que “el entendimiento parece ser una substancia, y que no se
corrompe”. Y que esto no debe entenderse de una substancia separada, que fuese
el entendimiento posible o el agente, consta por lo precedente.
También se manifiesta con las palabras propias de Aristóteles en el XI de los
“Metafísicos”, donde dice, hablando contra Platón, que “las causas que mueven son
prexistentes, pero las causas formales existen simultáneamente con aquellos de
quienes son causas”; así “cuando el hombre es sanado, entonces recibe la salud”,
y no antes; contra esto dijo Platón que las formas de las cosas son prexistentes. Y,
dicho esto, añade después: “Si, pues, algo permanece después, hay que
averiguarlo. Porque en algunos seres no hay dificultad; por ejemplo, si se trata de
un alma determinada; no de cualquiera, sino de la intelectual”. Y esto demuestra
que, como habla de formas, quiere que el entendimiento, que es la forma del hombre
permanezca después de la materia, o sea, desaparecido el cuerpo.
Y, además, por las palabras citadas de Aristóteles se ve que, considerando al alma
como forma, no dice que no sea subsistente y, por tanto, corruptible, como supuso
Gregorio Niseno; porque precisamente excluye al alma intelectiva de todas las otras
formas, diciendo que ella “permanece después del cuerpo y es una substancia”.
Todo lo dicho está de /acuerdo con el sentir de la fe católica. Porque en el libro de
“Los dogmas eclesiásticos” se dice: “Creemos que únicamente el hombre tiene alma
substancial que, separada del cuerpo, vive y conserva sus sentidos y potencias
plenamente, y no muere con el cuerpo, como asegura el Árabe, ni después de un
pequeño intervalo, como dijo Zenón, porque vive substancialmente”.
Y con esto queda excluido el error de los impíos, en cuyo nombre dice Salomó:
“Hemos salido de la nada y después de esto seremos como si nunca hubiéramos
sido”; y en su nombre también dice : “Una es la muerte de los hombres y de los
jumentos e igual la condición de ambos. Como muere el hombre, así mueren ellos.
Todos expiran de la misma manera, y en nada supera el hombre al jumento”. Y que
esto lo dice, no en su nombre, sino en el de los impíos, se ve por lo que añade al fin
del libro, como determinando: “Hasta que el polvo vuelva a la tierra de donde vino,
y el espíritu vuelva a aquel que lo dio”