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Título original: Inventing the Flat Earth. Columbus and Modern Historians.

© Jeffrey Burton Russell, 1991, 1997.

© J. B. Russell y Editorial Stella Maris S.L., 2014.

© De la traducción: Verónica Rosendo, 2014.

Stella Maris c/ Rosario, 47-49 08017 Barcelona. www.editorialstellamaris.com

Diseño de la cubierta: o3com. Ilustración de portada: Tuna Tirkaz/GettyImages.

Primera edición: octubre de 2014.

e-ISBN: 978-84-16128-16-7 Depósito Legal: B-20412-2014

Composición: Francisco J. Arellano

No se permite la reproducción total o parcial de este libro, ni su incorporación a un sistema informático, ni su transmisión en cualquier forma o por cualquier medio, sea éste electrónico, mecánico, por fotocopia, por grabación u otros métodos, sin el permiso previo y por escrito de los titulares del copyright. La infracción de los derechos mencionados puede ser constitutiva de delito contra la propiedad intelectual (Arts. 270 y ss. del Código Penal español).

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A Sarah y Xoco: sorori filiaque.

PRÓLOGO

NOTA DEL AUTOR

CAPÍTULO I. UN PLANETA BIEN REDONDO

CAPÍTULO II. LA BOLA MEDIEVAL

CAPÍTULO III. APLANANDO EL GLOBO

CAPÍTULO IV. EL REVÉS

ÍNDICE

CAPÍTULO V. ALREDEDOR DEL CUADRILÁTERO

BIBLIOGRAFÍA

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DIARIO DE A BORDO DE CRISTÓBAL COLÓN

PRÓLOGO

Jeffrey Burton Russell, que ha publicado extensamente sobre la historia intelectual del mundo de la Edad Media, traslada con este libro el foco de su atención hacia la historia moderna. En El mito de la Tierra plana 1 se presenta ante los lectores con un análisis maravillosamente estimulante sobre los poderosos convencionalismos que han sido tradicionalmente utilizados para definir las diferencias entre el Medievo y la Modernidad. La gran paradoja subyacente en este análisis consiste en la subversión de ese conocimiento convencional. Al comienzo de su libro, ofrece una retahíla más que suficiente de citas extraídas de textos utilizados en las universidades, en los institutos y en los colegios norteamericanos, en donde se insiste con obstinación en la existencia de un consenso entre los hombres cultos medievales, desde el 300 al 1492 d. C., en el sentido de que la Tierra era plana. Esta es también la tesis de un influyente historiador, Daniel Boorstin, que la plantea sin ambages en un reciente libro de divulgación histórica que se ha convertido en un clásico popular, Los descubridores 2 . Russell, en cambio, utiliza su profundo conocimiento de la historia cultural de la Edad Media para demostrar que la realidad es justo la contraria. Existía un conocimiento generalizado entre los pen sadores —tanto alto como bajomedievales— de que la forma terrestre debía ser redonda. Conforme al paradigma de lo que Russell denomina el «error de la Tierra plana», nos hallamos ante una narración que sostiene —equivocadamente— que con el empeño racionalista de Cristóbal Colón comenzó la liberación de los hombres modernos de las supersticiones propias de la Iglesia católica. Siguiendo esta línea argumental, su viaje en 1492 destruyó la mitología irracional de la «época oscura» medieval gracias a la demostración empírica de que el mundo era redondo y no plano, como se creía hasta la gesta colombina. Aunque en Europa hubiera protagonistas de primer nivel tanto del Renacimiento como de la Reforma que se inventaron

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la idea de que hubo un milenio de oscuridad entre el mundo clásico grecorromano y el «nuevo mundo» que ellos mismos encarnaban, Russell sostiene que el «error de la Tierra plana» no alcanzó a convertirse en ortodoxia de la Modernidad hasta el siglo XIX. Halla el rastro germinal en los escritos del norteamericano Washington Irvirg y en los del francés Antoine- Jean Letronne. Pero con todo, no alcanzó a convertirse en una convención ampliamente extendida en la cultura popular, en un tópico habitual, hasta el medio siglo que dista entre 1870 y 1920, como resultado —o víctima colateral— de la «guerra entre la ciencia y la religión». Éste fue un periodo decisivo donde muchos intelectuales de Europa y de Estados Unidos se convencieron de que cualquier religión era sinónimo de superstición, mientras que la ciencia se alzaba como el único recurso legítimo y legitimado para la búsqueda de la verdad. En efecto, fue durante los últimos lustros del siglo XIX y los primeros del XX cuando el viaje de Colón se erigió como algo parecido a un «símbolo mítico» de la futilidad de la imaginación religiosa y del poder liberador que representaba el empirismo científico. La paradoja más grave para Russel es que tan pronto se transformó en ortodoxia el mito moderno de Colón (convertido ya en nuestro imaginario en el pionero que logró probar el error de la mitología medieval), los historiadores que habían estudiado el mundo medieval comenzaron a presentar, a partir de los años veinte del pasado siglo, abrumadoras evidencias científicas sobre la falsedad del moderno mito de la Tierra plana. De inmediato, el emergente campo de la historia de la ciencia comenzó a proveer de nuevas pruebas de que tanto los pensadores medievales, como los clásicos antes que ellos, creían en la redondez de la forma física terrestre. Sin embargo, tal y como destaca agudamente Russell, las evidencias presentadas por los medievalistas y los historiadores de la ciencia durante al menos setenta años, no han logrado disuadirnos del poderoso mito actual sobre la supuesta creencia medieval en la planicie del planeta. La divulgación aún hoy día de esta anomalía, para Russell, entraña que el «error de la Tierra plana» es sólo una pequeña parte de la gigantesca fe en el progreso, que profesamos ciegamente. «Nuestra determinación a creer en el error de la Tierra plana», sostiene el autor, «surge como consecuencia de nuestro concepto del pasado y de nuestra necesidad de creer en la superioridad del presente». El libro de Russell debiera ser leído junto a otro, The Estrangement from the Past, de Anthony Kemp. Éste comparte la idea de que los hombres modernos han encontrado significación en el tiempo una vez que rechazaron el sentido medieval de la unidad. Se suma a la creencia de Russell de que cuando la historia es concebida en términos discontinuos, exige

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necesariamente aceptar el progreso como vía de escape ante el temor que produce un mundo sin significado. Tal y como escribe Russell con tanta elocuencia: «El terror al sinsentido, de caernos al abismo del desconocimiento, es más grande que el supuesto miedo de caer fuera de la Tierra. Y así, preferimos creer un error que nos resulta familiar que buscar, incesantemente, en la oscuridad». Este es, por tanto, el gran reto que nos plantea el libro de Russell. Nos pide que nosotros, los lectores de hoy día, dejemos de considerar a nuestro mundo como un momento superior al de otras civilizaciones históricas que han existido o que existirán. Sólo un historiador que domine magistralmente la historia intelectual tanto del periodo de la Edad Media como del de la Modernidad, podría escribir un libro tan provocativo como persuasivo.

DAVID NOBLE.

Profesor de Historia de la Ciencia. Universidad de York (1945-2010).

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NOTA DEL AUTOR

La suposición casi universal de que las personas cultas de la Edad Media creían que la Tierra era plana es un dato que me desconcertó desde siempre. Me pareció una idea disonante incluso cuando estudiaba en primaria; pero por aquel entonces supuse que el profesor que impartía las clases sabría más que yo sobre ese asunto y orillé mis dudas sin mayor dificultad. Pero cuando transcurrieron los años y fueron mis hijas las que estudiaron en el colegio exactamente los mismos errores, ya disponía de suficientes conocimientos de historia como para saber que se trataba de una completa e injusta falsedad. La mayor parte de los jóvenes a los que he enseñado en la Universidad de California ingresaron en la carrera habiendo recibido la misma desinformación, destilada a través de los más diversos canales: textos educativos, libros de divulgación histórica, el cine y, por supuesto, la televisión. El «error de la Tierra plana» está firmemente asentado en nuestras mentes; espero, por tanto, que este libro ayude, siquiera mínimamente, a despejarlo y a arrojar luz. «En todos los rincones de la Tierra» (Donne) 1 siempre fueron imaginarios. Mi agradecimiento a las siguientes personas cuya inestimable ayuda, de una u otra manera, ha permitido que este libro haya visto la luz: Joseph Amato, Lawrence Badash, Morton Gibian, Anita Guerrini, Christine Gulish, Paul Hernadi, Lois Huneycutt, Lauren Helm Jared, Walter Kaufmann, David Lindberg, Leonard Marsak, David Noble, Michael Osborne, Janet Pope, Norman Ravitch, Diana Russell, Jan Ryder, A. Mark Smith, John Talbott, Waldo Tobler, Jack Vizzard y Robert Westmann. Christine Culish es la mejor asistente de investigación que he conocido nunca. Jan Ryder fue generosa con su tiempo y perspicaz con sus comentarios. Mis queridos amigos Morton Gibian y Walter Kaufmann también me ayudaron: el primero por ser tercamente curioso, y el segundo por aclarar la impostura de un Colón judío, que si bien es una historia tentadora para cualquier mente con algo de imaginación, promocionarla provocaría sin lugar a dudas un nuevo

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error. Estoy especialmente agradecido a David Noble (q.e.p.d.) por su amable interés y buena predisposición a escribir en su momento el prólogo de la primera edición de la obra. Mi más entusiasta agradecimiento a Joe Amato, sin cuyo estímulo este libro bien podría no haber aparecido nunca.

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Capítulo I UN PLANETA BIEN REDONDO

Algo más de cinco siglos después del fallecimiento de Cristóbal Colón (1451-1506), su historia continúa revestida por el halo de una ilusión legendaria tan curiosa como persistente: la fabulación tópica de que el descubrimiento de América permitió demostrar que la Tierra es redonda, para pasmo general de sus contemporáneos, quienes hasta entonces creían en su planicie, de suerte que cualquier barco que llegase a su borde se precipitaría al abismo. Ahora bien, que sea una mera ilusión no implica necesariamente que esté confinada en los reductos de las personas menos cultivadas. Para demostrarlo podemos echar mano de una cita de John Huchra (1948-2010), que fue el director de investigación de la Universidad de Harvard y profesor del Instituto Astrofísico Harvard-Smithsoninan, que nos servirá como botón de muestra:

«En aquel entonces [cuando se descubrió el Nuevo Mundo] había una gran cantidad de conocimientos teóricos, aunque incorrectos, acerca de cómo era el mundo. Muchos pensaban que debía ser plano y que podrían caer por sus bordes; pero los exploradores se echaron a la mar y encontraron lo que realmente había.» 1

NdT. Hemos preferido mantener las citas en sus fuentes originales. Los lectores interesados disponen en el apartado de Biografía, de las ediciones en castellano que se hubieren realizado. Por decirlo en otras palabras: se ha supuesto equivocadamente que un propósito, y ciertamente un resultado, del viaje de Colón era probar a los escépticos europeos del Medievo que la Tierra era redonda. La realidad, en cambio, es que no había escépticos. En todas partes de Europa la gente culta sabía que la Tierra tenía una forma esférica y que ésta se aproximaba a una circunferencia. Este dato ha sido bien estudiado y comprobado por los historiadores durante el último medio siglo. Uno de los más sobresalientes historiadores contemporáneos de la

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ciencia, David Lindberg, señala sobre este asunto que:

«En la historiografía tradicional, el dogma teórico con respecto a la planicie terrestre tenía que ser superado por la evidencia empírica de su esfericidad. La verdad es que la esfericidad terrestre era un rasgo angular del dogma teórico que heredamos de la Edad Media; tan central que resulta imposible concebir que ningún acopio de argumentaciones teóricas o empíricas la hubiera desplazado». 2

En 1964 C. S. Lewis escribió que «considerada en términos físicos, la Tierra es un globo; todos los autores de la Alta Edad Media estaban de acuerdo con ello […] Las implicaciones de una Tierra esférica estaban firmemente arraigadas» 3 . Y Cecil Jane ya había declarado en la década de los treinta del pasado siglo que:

«A mediados del siglo XV la esfericidad del planeta era aceptada como un hecho por todos, o al menos por casi todos, los hombres cultos de cualquier parte de Europa occidental. No hay fundamento para el aserto, que en otro tiempo llegó a ser creído, de que en España subsistía un punto de vista contrario, mantenido por teólogos ortodoxos y sustentado en prejuicios religiosos» 4 .

La cuestión entonces radica en saber de dónde procede tal ilusión (a la que llamaré en adelante el «error de la Tierra plana») y por qué se sigue creyendo en ella incluso en círculos cultos. El «error» no consiste, por tanto, en la supuesta creencia medieval de que la Tierra fuera plana, sino en que con posterioridad los historiadores modernos sostuvieron y defendieron, con notable éxito, que la idea de la esfericidad de la Tierra nunca había prevalecido antes de que Cristóbal Colón descubriera América. 5 El «error de la Tierra plana» se ha popularizado. Incluso todavía nos podemos topar con él en no pocos libros de texto y enciclopedias. 6 En un libro de texto para escolares publicado en 1983 se puede leer lo siguiente:

«[Colón] intuía que al final realmente encontraría las Indias a través de la ruta occidental. Muchos europeos todavía creían que el mundo era plano. Colón, pensaban, se caería de la Tierra durante su viaje.» 7 Un año antes, en otro libro para bachillerato:

«El marinero europeo de hace mil años también tenía otras muchas extrañas creencias [junto a la de la existencia de brujas y del Demonio]. Abrazaba esas supersticiones debido a que no tenía otro modo de explicar los peligros de un mar que desconocía. De modo que creía […] que un barco sólo podía navegar por el mar justo hasta el borde de la Tierra, antes de caer al abismo […] Los europeos de hace mil años sabían muy poco sobre el mundo.» 8

Y por no extendernos en una lista que podría resultar interminable, citaremos un tercer libro escolar, bastante prestigioso en Estados Unidos, dirigido a estudiantes de enseñanza media, que sostiene que los griegos de la Antigüedad sabían que la Tierra era redonda, pero que dicho conocimiento se perdió durante la Edad Media. 9 La literatura sigue los

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mismos pasos. La obra de Joseph Chiari, Cristóbal Colón, contiene entre otros pasajes la siguiente conversación entre Colón y un prior:

«Colón: La Tierra no es plana, Padre, ¡es redonda! El prior: ¡No digas eso! Colón: Es la verdad; no es una balsa de aceite sembrada de islas, es una esfera. El prior: No, no digas eso; es una blasfemia.» 0

Y aunque durante el último tercio del siglo pasado un gran número de textos académicos y enciclopedias habían corregido esta errónea versión de la historia 1 , lo cierto es que el «error de la Tierra plana» se resiste a desaparecer del listado de novedades editoriales. Así, por ejemplo, volvió a plantearse en un libro —que cosechó un notable éxito de ventas y fue traducido a numerosos idiomas—, escrito nada menos que por el antiguo bibliotecario del Congreso de los Estados Unidos, Daniel Boorstin. Se titula Los descubridores (1983). Boorstin llega a sostener lo siguiente:

«A escala europea se produjo un fenómeno de amnesia académica […] que afligió al continente desde el año 300 d. C. hasta, al menos, el 1300. Durante esos siglos la fe y el dogma cristiano suprimieron la imagen real del mundo que había sido tan lenta, tan dolorosa y tan escrupulosamente desarrollada por los geógrafos antiguos.» 2

A este supuesto hiato el autor lo denominó «la Gran Interrupción». Su capítulo decimocuarto, «El retorno a la Tierra plana», ridiculiza a la «legión de geógrafos cristianos» que siguieron las enseñanzas de un personaje excéntrico del siglo VI d. C. 3 Sin embargo, lo cierto es que el excéntrico Cosmas Indicopleustes (a quien se refiere expresamente Boorstin) no tuvo seguidores y sus obras fueron ignoradas o desestimadas con cierto escarnio a lo largo de toda la Edad Media. 4 ¿Cómo es posible que Boorstin extendiera de nuevo «el error de la Tierra plana» y que tanto el público como los expertos aceptaran acríticamente un libro con tan importante deficiencia? La investigación sobre esta cuestión produce un resultado todavía más aterrador que la mítica idea de que nos caeríamos por el borde de la Tierra: es el pavor a creer que nos hallamos ante el peligro de precipitarnos al abismo del desconocimiento. La propia declaración de que «Colón probó que el mundo es redondo» entraña a su vez no pocas dificultades lógicas. Por supuesto entre ellas no es la menor el hecho de que Colón no navegase «alrededor del mundo». Tal hecho no se produjo hasta que la tripulación de Magallanes regresó de su circunnavegación en 1522. Por tanto, aquel acontecimiento no pudo probar empíricamente la esfericidad del planeta. Es evidente que no se puede sostener en modo alguno que la hazaña de Colón hubiera aportado algún tipo de prueba al respecto. En consecuencia, resulta inverosímil que tal hito

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convenciera de lo contrario a aquellas personas que hasta entonces hubieran creído que la Tierra era plana. Aunque, conviene precisarlo de nuevo, nadie creía eso. 5 ¿Qué pretendemos decir cuando afirmamos que nadie por aquel entonces creía en la planicie de la Tierra? Por supuesto hay que reconocer que, sin duda, muchas de las personas que vivían el 3 de agosto de 1492 estaban convencidas de que la Tierra era plana. Pero también hay quien lo hace hoy día, y no me refiero exclusivamente a los miembros de la Sociedad Internacional de la Tierra Plana. Diversos estudios demuestran la ignorancia geográfica de mucha gente corriente de nuestro propio tiempo. 6 Sin embargo, las creencias populares e incultas no influían en Colón, ni lógicamente afectaban a la reina Isabel. ¿Por qué habrían de hacerlo? Tenían acceso a una vasta panoplia de sabios, intelectuales y personas con un notable refinamiento cultural —como los geógrafos y los teólogos— que habrían bastado sobradamente para advertirles de que la Tierra era redonda. 7 Quienes se opusieron al proyecto explorador de Colón lo hicieron por cuestiones completamente distintas, como tendremos oportunidad de exponer más adelante. En la mentalidad moderna, la idea del geocentrismo a menudo aparece vinculada con la de la planicie de la Tierra, pero conviene recordar que ambas son cuestiones distintas y separadas. De hecho, con unas pocas excepciones, la clase culta que vivió antes de Copérnico (1473-1543) creía que los planetas —y las estrellas— giraban alrededor de la Tierra en lugar de hacerlo alrededor del sol. Sin embargo, la idea de que la Tierra es esférica es una cuestión diferente a la idea de que ésta ocupe el centro del cosmos. La conexión entre ambos temas tiene su propio y preciso momento histórico: fue Copérnico, en el siglo XVI, quien las vincula con la única intención de desacreditar a sus oponentes geocéntricos. Cuando Copérnico revolucionó la manera en la que la gente observaba los planetas —es decir, que éstos giraban alrededor del sol en lugar de hacerlo alrededor de la Tierra— la semilla del «error de la Tierra plana» ya había sido plantada, aunque aún no hubiese germinado. Lo haría mucho más tarde. ¿Cuándo y por qué triunfó este error? ¿Quién o quiénes fueron los responsables? Estas son las cuestiones principales que aborda este libro. Pero la primera pregunta que debemos responder es la relacionada con lo que tanto Colón como sus oponentes y contemporáneos creían realmente en relación a la geografía planetaria y, más concretamente, a la planicie o esfericidad de la Tierra. La historia de Cristóbal Colón como aquel joven audaz, temprano racionalista, que se impuso a los clérigos ignorantes y a los marineros

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supersticiosos, está anclada en el folclore moderno.

«Pero si la Tierra es redonda,» dijo Colón, «entonces no es el infierno lo que está más allá de ese mar tormentoso. Por ahí debe estar la costa oriental de Asia, la Catay de la que hablaba Marco Polo, la tierra de la dinastía del emperador Kublai Khan, y más allá incluso, la inmensa isla de Cipango.» «¡Tonterías!», dijeron sus vecinos, «el mundo no es redondo, ¿acaso no puede ver que es plano? Cosmas Indicopleustes, que vivió cientos de años antes de que nacieras, esclareció que la Tierra es plana; y lo sacó de la Biblia …» [Colón obtiene al fin una audiencia con autoridades eclesiásticas.] En el salón del convento se había congregado una asamblea imponente —monjes afeitados embutidos en ropajes negros y grises, tocados con vivos sombreros a la moda de la corte, y cardenales con sus túnicas de color escarlata— todas las dignidades y los profesores universitarios de España, congregados y expectantes ante el hombre y su idea. Él acude ante ellos con sus cartas de navegación y les explica su creencia de que el mundo es redondo […] Ya habían oído estas mismas ideas hacía tiempo, en Córdoba, y aquí en Salamanca, antes de que se constituyera formalmente la asamblea, y tenían más que preparados sus argumentos. »¿Sostiene que la Tierra es redonda, y que está habitada en el otro lado? ¿No es consciente de que los Santos Padres de la Iglesia han condenado esta creencia? […] ¿Os atrevéis a contradecir a los Padres? Las Sagradas Escrituras también nos dicen expresamente que los cielos se extienden como una tienda de campaña. ¿Cómo podría ser eso cierto si la Tierra no es plana? Esta teoría vuestra se nos antoja como una herejía.» 8

La imagen de unos valientes racionalistas que se enfrentaban al peso aplastante de la tradición y a la cruel represión de las instituciones imperantes, sin duda resulta emocionante y atractiva. Pero en realidad carece de fundamento histórico. 9 Cristóbal Colón no era tanto un racionalista cuanto una combinación de entusiasta creyente y de emprendedor comercial, que se vio agraciado por un extraordinario golpe de la fortuna de aquellos que sólo se producen, digamos, cada quinientos años. En efecto, Colón vivió en la coyuntura más propicia para que su empresa tuviera éxito: los turcos bloqueaban las antiguas vías de comunicación terrestre a la India y a China; los portugueses buscaban con afán una ruta marítima al Este, siguiendo las costas de África y estableciendo plazas comerciales sumamente rentables; y los Reyes Católicos, Isabel y Fernando, ultimaban la reunificación de España y, por tanto, estaban en condiciones a partir de ahí de ser persuadidos para tratar de adelantarse a las empresas marítimas de sus competidores y vecinos, los portugueses. Colón sostenía que una ruta directa hacia el Oriente franquearía las riquezas de China a los comerciantes españoles y, a su vez, que los misioneros católicos tendrían al alcance de la mano una inmensa muchedumbre de almas a las que poder evangelizar. Desde luego no fue el único —ni mucho menos, el último— en caer seducido por el espejismo de que los asiáticos se lanzarían en cuerpo y alma, en sentido estricto, a los pies de los europeos. Las especulaciones de Colón sobre la posibilidad de que navegando al Oeste se llegara a las Indias (un término que por aquel entonces significaba todo el Lejano Oriente) fue parte de una gran ola de opiniones, de una tendencia creciente, que ya avanzaba en la misma dirección. Colón, un

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lector empedernido, sabía que otros antes de él habían afirmado que entre España y las Indias la distancia marítima no era especialmente larga y que se podría cruzar en unos cuantos días. 0 Paolo dal Pozzo Toscanelli, el astrónomo florentino, había respondido a una carta fechada en 1474 enviada por un canónigo de Lisboa, reconociendo que un viaje hacia el Oeste era plenamente factible, y que a tal fin se podrían utilizar sucesivas islas intermedias que permitirían el avituallamiento de provisiones y de agua durante el trayecto. Junto a la carta de contestación incluso envió un mapa que desvelaba numerosas islas que se sucedían en el mar occidental, entre Europa y las Indias. Colón, al tener conocimiento de dicha correspondencia, logró hacerse con una copia tanto de la misiva como del mapa de Toscanelli. En 1492, el mismo año en que Colón navegó al Oeste, Martin Behaim, que había visitado Lisboa en 1484, a su regreso a su ciudad natal, Nuremberg, fabricó un globo terráqueo donde se mostraba que en la orilla opuesta del mar estaban las costas de China y Japón. En 1493 Jerónimo Münzer escribió al rey Juan II de Portugal proponiéndole también un viaje hacia el Oeste. Ignoraba que el 12 de octubre del año anterior, Colón y su tripulación ya habían avistado y desembarcado en la isla de San Salvador (la que probablemente se conociera hasta 1925 como isla Watling, en las Bahamas). Cuando Colón puso los pies en dicha isla, creyó que estaba en un archipiélago que incluía al Japón. Ninguna de las fuentes más tempranas —incluyendo el Diario de abordo del propio Cristóbal Colón, redactado desde el original por fray Bartolomé de las Casas, o la información que aporta Fernando Colón en su Historia del Almirante—, al referirse a las razones por las que se emprendió el viaje, plantea la más mínima duda acerca de la redondez terrestre. 1 Tampoco aparecen en los documentos de John Cabot, ni en los de otros exploradores contemporáneos antes de la circunnavegación de Magallanes. La razón obviamente no puede ser otra que la de que no había dudas sobre este asunto. Es un hecho demostrado que Colón tuvo firmes oponentes. Alrededor de 1484 planteó el mismo viaje que luego propondría en España al rey Juan de Portugal. Pero el monarca luso prefirió continuar hacia el Sur y el Este siguiendo la costa africana, una política expansiva pero cauta que le estaba proporcionando una generosa recompensa económica, antes que asumir el riesgo de explorar la ruta hacia el Oeste. Cuando Colón volvió a la España de los reyes Isabel y Fernando, les encontró enfrascados en la reconquista del reino musulmán de Granada, un acontecimiento que permitiría al fin completar la ansiada unificación del país. Cierto es que los Reyes Católicos instituyeron la Inquisición española como un Consejo estatal en

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1483, pero dicha institución, centrada al principio en los judíos conversos relapsos de su propia religión, no tenía ningún tipo de interés en divagar sobre si la forma del planeta que habitamos era o no la de un globo. Además de las incertidumbres políticas había también objeciones intelectuales. Por este motivo, los monarcas españoles remitieron a Cristóbal Colón a una comisión real encabezada por Hernando de Talavera, confesor de la reina Isabel y que más adelante se convertiría en el arzobispo de Granada. 2 En efecto esta comisión era un órgano secular, no religioso, constituido ad hoc y que estaba conformada por asesores tanto laicos como clericales. Carece pues de sentido alguno considerarla como algo parecido a un concilio eclesiástico —y menos aún, a una convención o jurado inquisitorial. Se trataba de hombres eminentemente prácticos, políticos en su mayoría, cuya función era determinar si resultaría factible en términos físicos y económicos abrir una ruta hacia el Oeste. Tras algunos retrasos, Talavera convocó una reunión más bien informal de la comisión en la ciudad de Córdoba, a comienzos del verano de 1486; luego otra en Navidad en Salamanca y por último una tercera en Sevilla, en 1490. La reunión de la comisión en la Universidad de Salamanca no constituyó una asamblea de sabios. La participación de la Universidad se limitó exclusivamente a prestar las instalaciones de uno de sus colegios para que pudiera celebrarse allí la reunión. De las objeciones esgrimidas contra la propuesta de Colón, ninguna hacía referencia a la esfericidad de la Tierra. Incluso la extraña reflexión de que quien navegara «bajo» la curvatura de la Tierra podría hallar dificultades para hacerlo «sobre» ella cuando retornara, implicaba una aceptación implícita de la esfericidad de la misma. 3 De forma más convincente, los opositores, apelando a las medidas tradicionales del mundo de acuerdo a los cálculos conocidos de Ptolomeo, arguyeron que la circunferencia terrestre sería demasiado grande, y la distancia suficientemente larga, como para que la empresa colombina tuviera éxito. Con no poca razón, temían que la vida de los intrépidos navegantes, así como las inversiones económicas que en modo alguno eran francachelas, terminaran siendo despilfarradas en un viaje increíblemente largo. El comité levanto finalmente la sesión sin haber alcanzado un acuerdo consensuado, y los gobernantes españoles, ocupados en la guerra contra el reino de Granada, no concluyeron tampoco ninguna resolución en un sentido o en el contrario. Mientras tanto, entre 1486 y 1490, Colón había preparado meticulosamente los cálculos con los que defendería sus planes en la siguiente reunión. En 1490 la comisión, reunida en Sevilla, se inclinó finalmente contra ellos. De nuevo, ninguna de las objeciones que

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prevalecieron llamó la atención sobre la esfericidad de la Tierra. Apoyados en Ptolomeo y en Agustín de Hipona, argumentaron que el mar occidental era tan extraordinariamente vasto, que la curvatura del planeta impediría el retorno de los exploradores desde el otro lado del mundo. Luego por tanto, resultaba inverosímil pensar que hubiera habitantes al otro extremo del océano porque, a partir de la premisa anterior, era impensable que fuesen descendientes de Adán. Además, consideraban que sólo tres de las cinco zonas climáticas tradicionales eran habitables, añadiendo el argumento de que Dios no habría permitido que los cristianos permanecieran en la ignorancia de dichas tierras durante tanto tiempo. 4 Aunque las dudas de la comisión eran comprensibles, Colón había elaborado sus propios cálculos y reflexionado sobre sus argumentos. Los cálculos modernos sobre la extensión de la circunferencia del planeta indican que mide alrededor de 40.000 kilómetros. La Tierra está dividida latitudinal y longitudinalmente en 360 grados, y la longitud de un grado de latitud se puede medir más o menos gracias a la observación del sol. Como Eratóstenes (276-194 a.C.) había concluido casi dos mil años antes, el grado de latitud equivale aproximadamente a 111 kilómetros. De ahí se infiere que un grado de longitud en el ecuador es casi equivalente a un grado de latitud 5 . Colón tenía que convencer a Isabel y Fernando de que el viaje a través del océano no era «increíblemente largo». Y para eso necesitaba dos cosas: reducir el número de grados ocupados por el inhóspito mar, sin tierra, y hacer lo propio entre los grados. Había dos cálculos de la antigüedad fácilmente disponibles para los astrónomos del siglo XV: la cifra proporcionada por Erastótenes de 250.000 estadios (según la fuente que utilicemos para calcular los estadios, la dimensión total oscilaría entre los 46.200 y los 39.614 kilómetros) y la mucho menor de Ptolomeo que ascendía a 180.000 estadios. Ptolomeo creía que el planeta estaba cubierto por el océano, a excepción de la gran masa de tierra habitable que él llamó la oikoumene y que nosotros conocemos hoy como Eurasia más África. Oikoumene es lo que denominaríamos en la actualidad «el mundo conocido». De Este a Oeste, el mundo conocido de Ptolomeo ocupaba cerca de 180 grados, dejando otros tantos para el mar abierto. 6 Pero Colón también había leído los tratados de Pierre D’Ailly (1351-1420), quien había calculado 225 grados para la tierra y 135 para el mar 7 . Con ser este dato mucho más favorable para las tesis de Colón, aún no era suficiente. De modo que, argumentando que los viajes de Marco Polo habían mostrado que las tierras de Asia se extendían hacia el Este mucho más allá de lo que creían Ptolomeo o D’Ailly, Cristóbal Colón añadió otros 28 grados a los continentes. Este nuevo cálculo dejaba un total de 253

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grados para tierra firme frente a tan sólo 107 para la superficie marina. Dado que Japón estaba muy lejos de la costa este china, según interpretaba Colón de los textos de Marco Polo, volvió a efectuar una corrección a sus primeros cálculos. Sustrajo otros 30 grados al mar y dejó su superficie total en unos 77 grados. Una cifra mucho más útil para sus propósitos. Ahora bien, como planeaba viajar desde las islas Canarias, y no desde las propiamente peninsulares, restó otros 9 grados. Con ello la longitud máxima del viaje serían unos 68 grados. A la par que hacía esto, redujo el océano a unos 60 grados, menos que un tercio de las cifras modernas, que calculan 200 grados la distancia entre las costas canarias y las de Japón. 8 Colón, no satisfecho aún con la longitud sobre el mapa, procedió a recalcular la milla. Un grado de longitud en el ecuador es aproximadamente equivalente a un grado de longitud. D’Ailly había citado al astrónomo árabe Al-Farghani, o Alfragano (siglo IX), que había calculado el grado de latitud en 56-2/3 millas 9 . Este dato fue empleado por Colón —pero, de nuevo, añadiendo otro retoque sutil. Supuso que Alfragano hacía referencia a las millas romanas convencionales, en lugar de a las millas náuticas. De este modo, convirtió los cálculos de Alfragano en 45 millas náuticas. Dado que Colón tenía previsto cruzar el océano desde un punto considerablemente al norte del ecuador, el ajuste definitivo quedaba en unas cuarenta millas náuticas (unos 74 kilómetros) por grado. Poniendo en relación todas estas cifras, Colón llegó a la conclusión de que la distancia entre las Canarias y la costa japonesa podía fijarse en unos 4.450 kilómetros. Hay que tener en cuenta que esta distancia es en realidad de unos 22.000 kilómetros; lo que quiere decir que estimaba la longitud de su viaje en torno a un veinte por ciento de lo que de verdad era. Si Dios o un golpe de buena suerte no ponían América —en realidad, las Antillas— a su alcance, Colón y su tripulación perecerían; pero no porque se precipitaran al abismo tras llegar al borde de una Tierra plana, sino a causa del hambre y la sed. Colón venció las objeciones de sus examinadores gracias al contraargumento de que el viaje probablemente podría jalonarse merced a la existencia de islas intermedias en donde podrían repostar. Después de muchas maniobras políticas y no pocas decepciones, en abril de 1492 Cristóbal Colón obtuvo por fin el apoyo de la reina Isabel para emprender su empresa. E izó velas en el tercer día del mes de agosto de ese mismo año. 0 Los rivales de Colón, desinformados como estaban, tenían más ciencia y razón de su parte que el propio Colón. No obstante, hay que reconocerle la capacidad política, la determinación tenaz y el coraje. Sus oponentes contaban con una nebulosa —pero a lo que se ve, bastante exacta — idea del tamaño del globo. ¿Cómo es posible que estos clérigos

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medievales, supuestamente tan ignorantes, dispusieran de ese conocimiento tan aproximado a la exactitud?

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Capítulo II LA BOLA MEDIEVAL

Tanto los astrónomos y geógrafos como los filósofos y teólogos del siglo XV, lejos de discrepar sobre la esfericidad de la Tierra, se aventuraron a escribir sofisticados tratados basados en Aristóteles y en la Geografía de Ptolomeo de Alejandría. 1 Aristóteles había sostenido la idea de una Tierra redonda circundada por cristalinas esferas concéntricas de planetas y estrellas. Los astrónomos, reinterpretando la cosmología de Ptolomeo en el siglo XV, sugirieron un sistema más complejo de esferas modificadas por otras más pequeñas llamadas epiciclos y deferentes. En Geografía, disciplina en la que Ptolomeo era descriptivo en tanto que Aristóteles abstracto, diseñó un detallado mapa del mundo conocido. Muchos autores del siglo XV combinaron las teorías de Aristóteles y Ptolomeo con las de Crates de Malos (180 a. C.-150 a. C.) para producir un sistema que, para el último cuarto de ese siglo, era ya comúnmente aceptado en los círculos cultos de toda Europa, incluyendo por supuesto a España. El sistema, en líneas generales, sería algo parecido a lo que sigue. Una Tierra esférica constituía el centro del cosmos, que se organizaba mediante esferas concéntricas a su alrededor. Dado que los planetas y las estrellas no eran entes que se movieran autónomamente, se las suponía adheridas o incrustadas en las esferas, las cuales permitían su desplazamiento alrededor de nuestro planeta. La esfera más próxima a nosotros era la luna. Más allá de la luna estaban Mercurio y Venus y después el sol, seguido de Júpiter y por último Saturno, detrás del cual estaban las estrellas fijas. Con el fin de explicar los movimientos peculiares de los planetas, incluyendo el movimiento retrógrado, las esferas de los planetas eran vistas no como simples círculos sino como complejidades que implicaban deferentes circulares centrados en las esferas y epiciclos centrados en los deferentes. Más allá de la esfera de las estrellas fijas existía un primum mobile, la

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esfera material móvil más externa, que a su vez aseguraba en última instancia el movimiento de todo el sistema planetario y estelar. Volviendo a la superficie de la Tierra, ésta se hallaba dividida —a grades rasgos— en cuartos. En un cuarto estaba el mundo conocido, más allá del cual se hallaba el mar. La opinión estaba dividida en relación al hecho de que existiera tierra en las antípodas, que constituían el cuarto opuesto del planeta. (Algunos autores situaron las antípodas en el hemisferio sur, mientras que otros las ubicaban en el extremo opuesto del hemisferio norte.) En este sentido, la existencia de otro continente aún desconocido no era una idea que fuera descartada por todos los estudiosos, aunque la mayoría sostenía que el océano probablemente se extendería hacia el oeste desde la península ibérica hasta llegar a las costas de las Indias. Habida cuenta de que el planeta era un inmenso globo del que el mundo conocido sólo representaba alrededor de una cuarta parte, éste podría representarse por medio de un mapa sobre una superficie plana; los cartógrafos experimentaron (y todavía lo hacen) con una variedad de proyecciones posibles. Colón consultó meticulosamente la obra de Pierre D’Ailly (1350-1420), un teólogo y filósofo francés, que discurrió sobre el volumen de la Tierra, los polos, las zonas climáticas y la longitud de los grados. 2 D’Ailly cuestionó la redondez de la Tierra, es cierto, pero únicamente en un sentido moderno: sostenía que, debido a las numerosas y graves irregularidades de la superficie terrestre, tales como montañas y valles, no constituía propiamente una esfera. Pero creía que, sin obstáculos, una persona podría caminar alrededor del globo empleando en la empresa tan sólo unos pocos años. W. G. H. Randels, en un brillante y original estudio sobre las concepciones del globo en la Baja Edad Media y en los primeros tiempos de la moderna, citó a Zacarías Lilio como una anomalía. Aunque el argumento de Lilio es ingenuo, no niega la esfericidad del planeta sino sólo la del mundo conocido (confunde la Tierra como globo con la tierra como oikoumene y confunde todavía más la cuestión de las antípodas.) Así pues, el juicio de Edward Grant sobre que no había personas cultas que negaran la redondez de la Tierra en el siglo XV es correcto. 3 Algunos escritores modernos han reconocido abiertamente que la esfericidad del planeta era conocida en el periodo que media entre la traducción de Ptolomeo, realizada en 1410, y el viaje de Colón de 1492. Pero, en cambio, insisten en que nunca antes de que se produjeran esos hitos. Para ellos en el siglo XV da comienzo la época del Humanismo y del «Renacimiento del conocimiento». Usando esta línea divisoria de los

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tiempos históricos —la supuesta frontera del fin de la «época de oscuridad», en referencia a la Edad Media—, el momento cuando fue

descubierta la verdadera forma de la Tierra debe retrotraerse de 1492 hasta

1410.

¿Pero cuál era el punto de vista sobre la cuestión entre las personas cultas antes de 1410? En torno a 1250 y durante todo el siglo siguiente la ciencia natural protagonizó un progreso extraordinario, un desarrollo que alentó —y a su vez era alimentado por— la traducción de un copioso número de libros y tratados griegos y árabes al latín. Todo estudiante medieval aprendía geografía como parte de la astro nomía y la geometría, dos de las «siete artes liberales», y las ideas transmitidas por las nuevas traducciones se permeaban a las escuelas. Roger Bacon (1220-1292) afirmó la redondez de la Tierra usando los argumentos tradicionales de los clásicos: la esfera es la forma más perfecta; el cielo es esférico; y la curvatura de la Tierra explica por qué desde una posición elevada podemos ver más allá en el horizonte. También propugnó que el mar no era infranqueable y añadió que podían existir tierras habitadas al otro extremo del mundo donde vivimos nosotros. 4 Los más importantes científicos de la Baja Edad Media, Jean Buridan (1300-1358) y Nicolás de Oresme (1320-1382), llegaron incluso a discutir sobre la rotación de la esfera terrestre. Gil de Roma (1247-1316) postuló la idea de un globo de agua, con la tierra seca en uno de sus lados, como una irregularidad emergente sobre el mar. De este modo el mundo podría ser al mismo tiempo plano (el oikoumene, o mundo conocido) y redondo (el

planeta en su totalidad). 5 El autodenominado «Juan de Mandeville», que en realidad es el pseudónimo de un desconocido escritor de Lieja, en su libro Viajes (1370) se atribuía el hecho de haber realizado extraordinarios viajes a través del mundo. Fantaseaba, por supuesto; pero su ficción acontecía en un mundo redondo: esta es la razón —sostenía el autor— por la que uno puede ver estrellas en Sumatra que no son observables desde ningún lugar de Europa. Cuando es de día en las antípodas, es medianoche en nuestro país, porque el Señor creó la Tierra completamente redonda en medio del firmamento. También se burla de la «gente sencilla» que cree que los habitantes de las antípodas se caerían fuera del planeta. 6 Las fuentes en torno a las creencias geográficas de las clases iletradas suelen ser indirectas, pero la literatura popular nos proporciona la impresión de una confusión generalizada. Sólo unos pocos textos son claros, como el francés Image du monde (1246-1248), donde podemos leer que «el mundo es redondo como una pelota de juego; el cielo rodea a la

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Tierra por todos lados como una cáscara de huevo.» William Caxton tradujo este trabajo con el título de El espejo del mundo en 1480. Caxton escribió que, superando los obstáculos, una persona podría caminar alrededor de la Tierra «como una mosca hiciese alrededor de una manzana redonda» 7 . Brunetto Latini, maestro de Dante, desarrolló ese icono del huevo en su Libro del tesoro (1266). Sostenía que la Tierra está en el centro como la yema y está rodeada primero por fuego, después por aire y finalmente por agua; la cáscara es la quintaesencia, el «quinto elemento». Con otra metáfora gastronómica, también argumentó que la Tierra es «redonda como una manzana». El anónimo popular Il libro di Sidrach aseveraba que Dios había hecho el mundo como una «esfera perfecta» para poder contemplar su propia perfección. 8 En cambio, otros textos son más ambiguos. No está clara la convicción de la planicie de la Tierra en la literatura francesa medieval. De hecho, hay una completa confusión al respecto. En francés, como sucede en el idioma inglés o en el latín, los términos «tierra», «mundo» y «redondo» ofrecen un alto grado de ambigüedad cuando se hace referencia a sintagmas como «mesa redonda» o «Tierra redonda». 9 El pueblo culto, y tal vez también en otros ambientes, puede haber «sabido» que el mundo era una esfera. Aun así, a juzgar por los pasajes señalados anteriormente, se toparon con las implicaciones de dicha confusión semántica. Pero hay evidencias suficientes para que podamos creer que, al menos con anterioridad al año 1300, muchos franceses pensaban que la forma del mundo era algo semejante a la de un disco. 0 Esto que acabamos de señalar retrasa la datación de la supuesta frontera de la «edad oscura» a, como mínimo, el 1300; y de nuevo circunscrita exclusivamente a las personas de bajo nivel cultural. Este último dato es importante que lo tengamos en cuenta dado que la mayoría de las personas, tanto en aquellos tiempos como en la actualidad, se preocupan más por las distancias que median entre Lion y Ruán, o de York a Lincoln, que la que hay desde Portugal hasta Persia. La verdad espiritual es otra de las cuestiones que prevalecía sobre el interés por la física durante el siglo XIII. Dante, el más filosófico de los poetas medievales, era tan consciente de la astronomía ptolemaica que en su Convivio (1304-1307) aporta una estimación propia del diámetro de la Tierra en torno a las 6.500 millas. Esto quiere decir que lo que él presenta en su obra maestra, La divina comedia, es un cosmos cuya forma física es tan sólo una metáfora de la espiritual. Usando una mezcla de Ptolomeo y Aristóteles, común como hemos dicho en su tiempo, Dante ubica la esfera terrestre en el centro del cosmos, rodeado por esferas concéntricas y en su

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parte más externa, la esfera de las estrellas fijas. La Tierra sería una esfera perfecta —distinta a la imperfección de su forma, causada por la caída de Satanás, quien excavó el infierno en el centro y alzó la montaña del purgatorio en el otro extremo. Lo que Dante entendía por esto es una clave para que podamos hacernos una comprensión cabal de la cosmovisión del hombre del siglo XIII. El esquema del cosmos dibujado por Dante fue pensado en aras de su función poética, pero en modo alguno como un planteamiento científico. No es una descripción física, sino moral. El cosmos se dispone en una serie de esferas concéntricas, con Satanás hierático en la oscuridad imperturbable en el punto muerto donde converge todo el plúmbeo peso del cosmos, y en donde no puede haber movimiento, ni luz, ni amor, ni esperanza. Si ascendemos desde el infierno, gradualmente nos abrimos al amor, a la luz y

a la alegría, hasta que al fin alcanzamos a través del crecimiento místico la

inagotable dicha eterna del cielo. Esta es la forma que tiene «realmente» el cosmos, sostiene Dante. Pero no utiliza este «realmente» en un sentido físico, geográfico o astronómico; sino que transforma la forma física del cosmos en una metáfora de aquello que considera lo más importante, lo más auténtico: su forma moral y espiritual. 1 Los mapas medievales no intentaron nunca adaptarse a los criterios establecidos mucho más tarde por los atlas modernos. «Los mapas no están constreñidos necesariamente a mostrar sólo el espacio euclídeo» 2 . Un mapa es la representación de cualquier concepto en términos espaciales; y, de hecho, hay «mapas de los cielos», «mapas de la inconsciencia», «mapas de

las finanzas personales» o incluso «mapas del futuro». A día de hoy disponemos de unos mil cien mapas de la Tierra originales del periodo comprendido entre el siglo VIII y el XV: casi todos ellos son planos —como lo son los mapas modernos actuales. Los mapas del Medievo —mappaemundi— se nos presentan en modalidades diversas. 3 La mayor parte son circulares, otros son ovalados o rectangulares. Los mapas mundiales circulares más corrientes, llamados «T en O» (en adelante, T-O), muestran el oikoumene en forma de T, rodeado por la forma O del mar. Uno podría interpretar estos mapas como una rueda o un disco planos, pero la mayoría tenían la intención de representar sólo una porción del globo —la correspondiente al mundo conocido— en un mapa plano, exactamente igual

a los mapas de Europa y África modernos que intentan representar sólo una

parte del planeta 4 . Otros mapas medievales mostraban las cinco zonas climáticas. 5 El propósito de los mapamundi medievales no era tomar una instantánea euclidiana del tamaño y la forma de la Tierra o de sus regiones, sino el de transmitir la verdad moral o la historia sagrada o política. Que

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Jerusalén fuera situada en el centro de la mayor parte de los mapas T-O no es una convención de que constituya el centro geométrico aunque tomemos como referencia únicamente el mundo conocido, y mucho menos por tanto que fuese el centro de la Tierra. En cambio, muestra a Jerusalén cual centro moral y espiritual —es decir, «el real»— del mundo. 6 Del mismo modo, un mapa del siglo XIV que muestre como cristianas ciudades que en realidad habían caído en la de los sarracenos no indica la falta de cuidado o la ignorancia del cartógrafo, sino más bien la reivindicación de que dichas ciudades son realmente cristianas en un sentido moral y espiritual, aspecto que resulta mucho más importante para el cartógrafo que el sentido militar o político (o incluso que el cultural) de cada coyuntura histórica. Las zonas que son más importantes para los cartógrafos solían dibujarse más grandes y majestuosas que las consideradas menos relevantes. Un artista medieval bien podría pintar la figura de un rey mucho más grande que la de su vasallo, no porque el pintor ignorase la fisiología, sino debido al deseo de mostrar que el rey era «realmente» el mayor en importancia, en sentido jerárquico. 7 Algunos escritores modernos han descalificado a los mapamundi como desmañados y poco prácticos. ¿Cómo podría un marinero que zarpara de El Havre rumbo a Amsterdam usar uno de ellos? —se preguntan. Pero la verdad es que nadie habría soñado siquiera con intentarlo. Los mapamundi no fueron realizados para ser «prácticos». Los mapas con utilidades cotidianas y prácticas en la Edad Media existen, y son básicamente de dos tipos: uno es el bosquejo rudimentario, pero eficaz, que muestra por ejemplo los pueblos que atravesaríamos en un viaje entre York y Londres, y en qué orden. El otro, ampliamente utilizado desde finales del siglo XIII, son las cartas portuláneas que se empleaban para la navegación. Eran más precisas y detalladas y utilizaban como coordenadas básicamente la longitud y la latitud. Hacia el final de la Edad Media, la información suministrada por los portulanos se coordinó con la que aportaban los conocimientos cosmológicos, de modo que se obtuvieron mapas geográficos sensiblemente más precisos. Así que la evidencia proporcionada por los mapas originales de la época, como acabamos de ver, empuja el límite de la llamada «edad oscura» a un tiempo anterior a 1250. Ahora bien, ¿qué sucede con el periodo de realismo escolástico comprendido entre 1050 y 1275? En el Tratado sobre la esfera (1250), Sacrobosco se inspiró en el árabe Al- Farghani a la hora de demostrar la redondez de la Tierra a partir de la observación de que durante la singladura de un barco su mástil desaparece a la vista bajo el horizonte, que las estrellas resultan visibles antes por el

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Este que por el Oeste, y que en diferentes latitudes observamos que hay estrellas distintas. 8 Sacrobosco y sus contemporáneos se basaron en las traducciones de los astrónomos y geógrafos árabes realizadas durante el siglo XII 9 . Los filósofos escolásticos, incluyendo al más destacado de todos ellos, Tomás de Aquino (1225-1274) y sus contemporáneos, eran también conscientes de que Aristóteles y sus comentaristas árabes, también afirmaban la esfericidad terrestre. 0 Los escolásticos —los últimos filósofos, teólogos y científicos medievales— contaron para sus trabajos con las traducciones árabes y sus comentarios, pero en modo alguno podemos creer que necesitasen luchar contra un paradigma, el de la planicie de la Tierra establecido durante la Alta Edad Media (500-1050). Los escritores de comienzos del Medievo a menudo tenían impresiones difusas e imprecisas tanto de Ptolomeo como de Aristóteles, y confiaban más en Plinio; pero, salvo alguna excepción, sentían poca necesidad de asumir la planicie del planeta. 1 Los dos escritores más influyentes en materia geográfica fueron Macrobio (400), un neoplatónico de dudosos antecedentes, y Marciano Capella (420), cuyo concepto de las siete artes liberales, incluyendo la astronomía y la geometría, se convertiría en la base del currículum escolar medieval. Marciano afirmó con total rotundidad que la Tierra no es ni plana ni cóncava, sino esférica. 2 Isidoro de Sevilla (636), el más ampliamente leído enciclopedista de los albores de la Edad Media, ha sido citado con frecuencia como un firme partidario de las tesis de la planicie terrestre. Si bien cabe reconocer que algunos pasajes de sus Etimologías pueden ser interpretados en ese sentido, dicha ambigüedad se debe a su relativa falta de conocimiento sobre la materia. Por su parte, su Tratado sobre la naturaleza proporciona un cálculo de la circunferencia terrestre y en general, si hacemos balance del conjunto de su obra, se puede afirmar más correctamente que san Isidoro creía que la Tierra era redonda. 3 Virgilio de Salzburgo (700-789), un obispo de origen irlandés que vivió en la Austria del siglo VIII, fue reprendido por creer en la existencia de las antípodas. 4 Este hecho ha llevado a algunos escritores modernos a confundir la cuestión de las antípodas con la de la esfericidad del planeta, algo que se convirtió en un factor decisivo para el establecimiento del «error de la Tierra plana». Llegados, pues, a este punto conviene que hagamos una precisión que resulta importante a fin de que comprendamos mejor el error en el que se ha incurrido. En la Antigüedad y en el mundo medieval, el término «antípodas» podía hacer referencia tanto a las tierras situadas en el extremo opuesto del planeta, como a los humanos que habitaban dichas

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zonas (y, en todo caso, esta última era la acepción más corriente). Existía una amplia gama de puntos de vista sobre la existencia de las antípodas, algunos situándolas en el hemisferio sur y otros en el norte, tomando como punto de referencia el «mundo conocido». Para distinguir una y otra acepción, utilizaremos el género de los artículos: femenino para hacer referencia al lugar y masculino para los habitantes. La doctrina cristiana afirma que todos los seres humanos proceden de un tronco común, en cuanto que descendientes de Adán y Eva, y que fueron reconciliados con Dios por Cristo, «el segundo Adán». En la Biblia no hay referencia alguna a si los antípodas existían o no, pero la filosofía natural había demostrado que en el supuesto de que los hubiese, no podrían tener conexión posible con la parte conocida del globo, puesto que el mar era demasiado vasto para que los barcos lo cruzaran y las zonas ecuatoriales debían ser demasiado calientes para ser atravesadas. No habría por tanto una posible conexión genética entre los antípodas y los habitantes del mundo conocido. Y en consecuencia, cualquier referencia a las antípodas habitadas suponía el reconocimiento implícito de que éstos seres humanos no eran descendientes de Adán; dado que la Biblia —en tanto que texto revelado por Dios— no puede mentir, de ahí extraían la conclusión silogística de que los antípodas no podrían existir en realidad. Alberto Magno, Roger Bacon y algunos otros filósofos hicieron notar el hecho de que se carecía de pruebas sólidas sobre la innavegabilidad del océano; sin embargo, las objeciones a la existencia de los antípodas todavía eran palpables en un momento tan posterior como el de Zacarías Lilio, en 1496. En todo caso y sea como fuere, Virgilio de Salzburgo fue reprobado (aunque no quemado en la hoguera, como han sostenido erróneamente los historiadores) por creer en la existencia de los antípodas, pero en modo alguno por el hecho de pensar que el planeta fuera esférico. Beda (673-735), el gran historiador y científico naturalista de la Alta Edad Media, afirmaba que la Tierra está en el centro de un cosmos esférico; un globo que puede ser considerado como una esfera perfecta debido a que las irregularidades en su superficie, tales como montañas y valles, son minúsculas en comparación con su vasto tamaño. Desde luego hemos de precisar que para Beda la Tierra es redonda no en un sentido de circular, sino como una pelota. En el siglo V, el filósofo más prominente de los albores del medievo, Juan Escoto Erígena, se mantuvo igualmente firme sobre este asunto. 5 Raban Maur (776-856), como Isidoro de Sevilla, fue ambiguo y poco claro: hizo un intento de reconciliación matemática, poco mesurado, entre los textos bíblicos que refieren «los rincones de la Tierra» y el

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conocimiento científico de su circularidad o esfericidad. En algunas ocasiones, usaba la palabra rota, en el sentido de rueda o disco, pero en otros pasajes parece claro que entendía que la Tierra es un «globo» 6 . Una demostración pictórica de la Tierra redonda durante la Alta Edad Media la hallamos en los retratos de los monarcas sosteniendo el símbolo de su poder. Un emblema idéntico de regalía es el «orbe» real, que el rey sostiene en su mano. Es una bola de oro que representa a la Tierra, coronada por una cruz que encarna la soberanía universal de Cristo. El rey la sostiene para exteriorizar que es el mismo Cristo quien ha confiado el gobierno de los asuntos mundanos al monarca. San Juan Damasceno (675-749) abre la puerta trasera a los primeros cristianos, aunque tomando el punto de vista típico de los primeros Padres de la Iglesia, cuya influencia se hizo notar durante todo el pensamiento del siguiente milenio. Damasceno sostuvo que la forma específica tanto del cielo como del planeta que habitamos era del todo irrelevante si se ponía en relación con el propósito fundamental de ser verdaderos cristianos, lo que atañe a la moral y la espiritualidad, pero no a la filosofía. Para Damasceno, el conocimiento geográfico era mera vanidad, de suerte que si los filósofos preferían creer que la Tierra debía ser un globo, había que respetarles. Damasceno se basó en las ideas de Basilio de Cesarea (330-379), una de las figuras más importantes de la teología ortodoxa oriental. Basilio expuso que la Tierra está en el centro del universo, y que la masa cósmica presiona sobre el centro de la Tierra desde todos lados. De ello se sigue que la Tierra probablemente debía ser una esfera, cuya circunferencia había sido estimada por los filósofos; pero Basilio también predicaba a su audiencia monástica que la Biblia parece indicar la planicie de la Tierra, de modo que sólo quedaba rezar y dar gracias a Dios por la creación, cualquiera que fuera su forma real. 7 San Agustín (354-430) se posicionó con argumentos similares. Los Padres defendían que la Biblia gozaba de la mayor autoridad textual, ya que, inspirada por Dios, estaba infinitamente por encima de cualquiera de los filósofos seculares. Pero a diferencia de algunos cristianos modernos, pocos de ellos tomaron la Biblia como una guía con implicaciones de veracidad científica. Durante la Edad Media, cuando la literalidad bíblica parecía contradecir las evidencias empíricas, se la interpretaba de modo alegórico y las pruebas empíricas se aceptaban, sin mayor dificultad, como juicios científicos. 8 Resulta una ímproba tarea esclarecer cuál fue la intención de los diversos autores bíblicos en sus ocasionales referencias cosmológicas; los libros de la Biblia, escritos en un periodo de más de mil años, no contienen

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una concepción sobre astronomía o geografía que pueda resultarnos coherente o unívoca. Ni había ni hay un «punto de vista bíblico» en relación a la geografía. En todo caso lo que sí podemos saber es cómo los Padres de la Iglesia interpretaron la Biblia. La que ellos usaban consistía en el Nuevo Testamento, compuesto en griego sobre el 50-100 d.C., y el Antiguo Testamento (y los Apócrifos), redactados en hebreo desde el 1000 a.C. hasta el 150 a.C. Los Padres que conocían el griego usaban el Nuevo Testamento escrito en esa lengua y una u otra versión de la traducción septuaginta del Antiguo Testamento (siglos III y II a.C). Otros usaban las traducciones latinas, de las cuales la más influyente era la Biblia «Vulgata» de san Jerónimo. Uno de los pasajes cruciales es el Salmo 104:2-3, el llamado «Himno al Rey y Creador», en donde el salmista se dirigía de este modo a Dios: «[…] la luz te envuelve como un manto. Extiendes los cielos como una tienda, construyes tu morada sobre las aguas; las nubes te sirven de carroza, avanzas en las alas del viento». Los Padres eran plenamente conscientes de que si alguien defendía que los cielos se asemejaban a una tienda física, habría que sostener igualmente que Dios vive en un palacio tangible, de ladrillos o mármol, ubicado en el agua y que conduce una carroza físicamente real. 9 En su Interpretación literal del Génesis 0 , Agustín observa que la Biblia no contiene claras descripciones sobre el aspecto físico y el tamaño de la Tierra o del universo. Por consiguiente, advierte a los cristianos que sean precavidos a la hora de utilizar citas aisladas de las Escrituras para oponerlas a los filósofos paganos, pues podrían caer en el ridículo. En tal caso, lo único que conseguirían sería incrementar el desprecio arrogante de los paganos hacia los cristianos y las Escrituras. Dado que la Biblia no nos explicita la forma de la Tierra, entonces es irrelevante para nuestra salvación y discutir sobre ello resulta, sencillamente, ocioso. En cambio, es una cuestión que debe dilucidar la investigación natural o científica. Por tanto, continúa Agustín, precisamente porque la Biblia no nos proporciona una respuesta a dicha cuestión, se debería estar abierto a aquellas evidencias que pudieran aportar los filósofos. Siempre será una cuestión menor para los cristianos, pero si pueden demostrar que es una esfera, nada impide que aceptemos dicha conclusión. Agustín esboza un punto particular para refutar a aquellos cristianos que usan las pieles o las tiendas de los Salmos, Isaías, Job o Amos para argumentar contra la esfericidad del planeta. 1 Según el de Hipona, debemos tomarlas como metáforas. Lo que los sagrados escritores entendían por «piel» o «tienda» es en realidad un aserto moral, pero no geográfico. Como

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concesión innecesaria, Agustín llega a sostener que hay formas de reconciliarlas con la esfericidad en el supuesto de que las conclusiones del estudio geográfico desvelaran que el hemisferio del cielo sobre nuestras cabezas tuviera forma abovedada, ya que una piel puede estirarse hasta convertirse en una esfera, como sucede con una pelota de cuero. En todo caso Agustín no se detiene en este tipo de juegos. Para él, la clave está en que las Escrituras se pueden interpretar de diferentes maneras, y aquellos pasajes revelados en términos físicos bien pueden ser asumidos alegórica o moralmente y no en su sentido textual. 2 *

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PRÓLOGO NOTA DELAUTOR CAPÍTULO I. UN PLANETA BIEN REDONDO CAPÍTULO II. LA BOLA MEDIEVAL CAPÍTULO III. APLANANDO ELGLOBO CAPÍTULO IV. ELREVÉS CAPÍTULO V. ALREDEDOR DELCUADRILÁTERO BIBLIOGRAFÍA DIARIO DE A BORDO DE CRISTÓBALCOLÓN

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Table of Contents

PRÓLOGO

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NOTA DEL AUTOR

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CAPÍTULO I. UN PLANETA BIEN REDONDO

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CAPÍTULO

II. LA BOLA MEDIEVAL

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CAPÍTULO III. APLANANDO EL GLOBO

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CAPÍTULO IV. EL REVÉS

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CAPÍTULO V. ALREDEDOR DEL CUADRILÁTERO

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BIBLIOGRAFÍA

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DIARIO DE A BORDO DE CRISTÓBAL COLÓN

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