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Toni Negri « Gilles-felix » La préface de Gilles Deleuze a Pychanalye et transuersalité (Maspero, 1974) de Félix Guateari s’inticule Pierre-Félix. Deleuze jouait sur les deux prénoms de Guattari pour montrer comment coexistaient et s'affrontaient chez le méme penseur un milicanc politique ex un psychanalyste. Pour ma part, j'intitule cette contribution « Gilles-felix », comme on dit « Arabia (felix », pour désigner un liew productif, un « zopor » commun prophétique ~ désert ow chaos que décision et circonstances imposent de traverser ensem- ble ~ que deux penscurs ~ 6 combien différents ~ parcouraient de concere, cohabieant et se confrontant entre eux. Deuxiéme précision. Je chercherai 4 ne pas parler « histoire de la philo- sophie ». Comme Deleuze, «je suis d'une génération, une des derniéres générations, qu'on a plus ou moins assassinée avec histoire de la philoso- phie. L’histoire de la philosophie exerce en philosophie une fonction répres- sive évidente, c'est 'edipe proprement philosophique » (Pourparlers, p. 14). Aussi, comme Deleuze et Guattar, j’estaierai d’expérimenter une approche qui n’aucorise pas la lecture de leur « faire philosophique » dans le cadre de ces « pouvoirs établis» qui « one intérét & nous communiquer des affects tristes... ». Ces « pouvoirs établis » qui « ont besoin de nos tristesses pour faire de nous des esclaves» (Parnes, p. 76). Je chercherai donc 3 « parler politique », a partir de cet espace politique oit Gilles et Félix se rencontrérent et ol ils entamérent ensemble une longue marche... heureuse. Cet espace politique cest I'Anti-CEdipe. Capitalisme et schizophrénie, tome I. « L’Anti-GEdipe fat tout entier un livre de philosophie politique » (Pourparlers, p. 230). Avant /Ansi-CEdipe (ci-aprés AE) Gilles Deleuze a publié Logique due 78 TONINEGRI sens ex surcout Diffirence et répdrition. Theatrum philosophicum, « un retour qui est une Fulguration », dira Michel Foucault en préfacant ce livre, « une falguration qui portera le nom de Deleuze : désormais une pensée nouvelle est possible; la pensée est de nouveau possible ». En fait les choses sont plus compliquées ex Foucault aurait pu différer dans le temps son enthou- siasme. Il suffic pour cela de noter que Deleuze lui-méme, entre Difference et répétition et son travail sur Spinoza et la théorie de Fexpression quil lit & ses étudiants dans le méme temps, estime qu'il n'a pas résolu le probléme pour sortir du structuralisme, pour sortir de cette « structure sans structure » dans laquelle sa pensée semble enfermée. En 1967, dans un article que Frangois Chatelet publiera en 1972, Deleuze écrit qu'on peut identifier le structuralisme 4 partir de cing caractéristiques : le fait de dépasser_une relation statique ou dialectique entre le réel et 'imaginaire, la définition topologique de Pespace conceptuel, le rapport différenciel des éléments symboliques, le caractére inconscient de Ia relation sructurale, et enfin, le mouvement sériel (ou multisériel) de la structure méme. Et il est clair que miéme si la philosophie de Difference et repetition réalisait entitrement ces dispositifs, ceci ne pouvait encore permettre « une pensée nouvelle ». Parce qu'une pensée nouvelle doit étre productive. Comment done récupérer, au sein d'un champ d’immanence défini de fait, une force, un élément onto- logique qui permette de sortir aussi bien de la dialectique que de l'épiscé- mologie structurale stérile, en construisant un rapport au réel qui soit en tout point positif? Logique du sens ec Difference et répésition metcent fin aux deux traditions que l'on pouvait repéres & Vintérieur du seructuralisme, d'un cété une philosophie transcendantale de tradition phénoménologique, de autre cette logique empiriste qui, depuis Hume, considére la perception comme mode exclusif de connaissance et le « nom commun + comme seule définition du concept. Mais tout ceci ne suffit pas encore. Oi se trouve le lieu dans lequel une force symbolique, créative et intersubjective agissante traverse & la fois le réel ec Pimaginaire ? Ou se trouve celui qui, & parti du symbolique, réactive les topologies spatiales et les virtualise ? Oi se trouve le « Héros scructuraliste » ? Le probléme est Ia. Cela vaut la peine de souligner que ce probléme a une résonance politique immédiate dans le débat philosophique de I'époque, un débat qui se concen- tre sur la critique du rapport mécanique entre Unter- et Usberbau et sur le théme de la reproduction du social et de son éventuelle révolution. Nous nous trouvons alors & l’intérieur d’un debat philosophique qui est largement dominé, méme dans les courants les plus originaux, par les révisionnistes «de gauche » du marxisme officiel. Guy Debord et Henti Lef&byre ont défriché un terrain que déja le surréalisme révolutionnaire avait ébranlé 3 « Gilles-felix » 79 fa fin des années trente. Er les grandes institutions culturelles sont attirées par cet agencement critique : la rue d’Ulm la premitre, oit professeurs et écudiants se cassent la téte pour comprendre comment plier la structure & Vinnovation révolutionnaire, Mais, ala différence de Lévy-Strauss, d’Alchus- ser, de Foucault et Derrida, Deleuze n'est pas notmalien. Pour résoudre le meme probleme, il change de rue. Ici commence « Gilles-felix », ici se produit l"événement. Le « Heros structuraliste » surgit, langant des cocktails Molotov : était Mai 68. Cest donc au coin de la rue, au Quartier latin, qu’apparait Félix Guattari. Jusque-la, Félix avaic cravaillé sur inconscient, en se référanc explicicement a Lacan. Il éxait cependant entré a cette époque dans une phase de rupture avec le maitre. S'inspirant des expériences qu'il avait faites avec Tosquelles (qui avait lui aussi travaillé longtemps avec Fanon) et surtout avec Oury, & la clinique de Laborde et dans les groupes de psychothérapie institutionnelle, Guattari ne croyait plus qu’il soit désormais possible d'isoler 'inconscient dans le langage ou de le structurer sur des horizons signifiants. L'inconscient au contraire se rapporte & tout le champ social, économique et politique. Les objets du désir se déterminent comme réalité coextensive au champ social (et par conséquent a celui qui est défini par l'économie politique). Is se révélent flux transversal qui investit et désinvestit toute relation - et lest ici qu’apparatt la « libido », en tant que telle, cette essence du désir et de la sensualité. C'est dans cette perspective que Guattari propose le concept de «machine désirante». Elle investit les chaines du signifiant et de la causalité et les fait exploser, en en libérant les potentialicés latentes. Deleuze (L‘Arc, 1972): «Je travaillais alors uniquement dans les concepts, et encore de fagon uds timide. Félix m’a pailé de ce qu'il appelait déja les machines désirantes : route une conception théorique et pratique de Vinconscient-machine, de linconscient schizophténique. Alors j’ai eu Pimpression que c’éaic lui qui étaic en avance sur moi... » En effet, Félix, dans sa rencontre avec Deleuze, n'apporte pas seulement sa critique du lacanisme et ses inventions schizoanalytiques. Il apporte - et Ti-dessus il est en avance - la complexité du travail ct la richesse de l'expé- rience militante de la gauiche communiste des années 50 et 60, La « machine désirante » est née la, Entre la résistance aux pratiques sans nom du Komin- tern et fa lutte fraternelle avec les insurgés d’Algerie, dans la communion entre lutee ouvriére et solidarité militante avec le Vietnam. C'est au sein de la pratique révolutionnaire que la théorie se présente comme schizoanalyse et la pratique de groupe comme « analyscur de masse ». On a beaucoup insisté sur le fait que dans cet effort de Félix (repris par Deleuze) se trouvait