En que consiste la dialéctica helediana

1- La dialéctica hegeliana consiste en establecer una ‘‘tesis’’, su contrario, una ‘‘antítesis’’ y su

resolución en una ‘‘síntesis’’. A cada afirmación de algo le corresponde su respectiva negación
y al choque entre ambos, una solución o conclusión que posteriormente se conviene en otra
tesis, y así sucesivamente.

Su dialéctica no es un simple ‘‘método’’ de pensamiento para interpretar la realidad, sino más

bien se constituye en principio del movimiento constructivo del espíritu, de la naturaleza y de
toda la historia y cultura humana. A esta seudo-ontología hegeliana se le ha llamado
‘‘panlogismo’’, que significa, a saber: ver la realidad como un todo desde una óptica
estrictamente racional y absolutista.

3- El materialismo dialéctico es la columna vertebral del marxismo. Su aplicación a la historia

humana es lo que se conoce como Materialismo Histórico, y su aplicación al estudio de la
economía capitalista es lo que se conoce como Teoría Valor-Trabajo. Aquellos intelectuales de
izquierda que se declaran marxistas, pero que reniegan del materialismo dialéctico o descartan
su aplicación fuera de la política y la economía, son en realidad, son unos completos
ignorantes y demuestran no comprender nada del marxismo. Por eso es frecuente ver
deslizarse a este tipo de “marxistas” hacia el revisionismo reformista y la conciliación de clases.

Marx y Engels decían que la ideología dominante en una sociedad dada (es decir, las
concepciones e ideas comúnmente aceptadas sobre economía, política, justicia, moral,
filosofía y ciencia) representa siempre la ideología de la clase dominante en esa sociedad.

Bajo el capitalismo, toda la ideología transmitida por la burguesía a través de la escuela y los
medios de comunicación tiene como único fin justificar su dominación y sus privilegios de
clase. Ideas tales como: "Siempre hubo ricos y pobres", "vive y deja vivir", o que el egoísmo y
la envidia forman parte de la naturaleza humana, son transmitidas cotidianamente y golpean
una y otra vez sobre la conciencia de la gente.

Los marxistas rechazamos estos puntos de vista, basados en la explotación, el sufrimiento y la

humillación de millones de hombres y mujeres que formamos la clase obrera.

Según la filosofía Marx que es la estructura y superestructura en la

sociedad
4- Según la teoría marxista, la base o infraestructura es la base material de la sociedad que
determina la estructura social, el desarrollo y el cambio social.1 Incluye las fuerzas productivas
y las relaciones de producción. De ella depende la superestructura, es decir, el conjunto de
elementos de la vida social dependientes de la base o infraestructura, como por ejemplo: las
formas jurídicas, políticas, artísticas, filosóficas y religiosas de un momento histórico concreto.
Los aspectos estructurales se refieren a la organización misma de la sociedad, las reglas que
vinculan a sus miembros, y el modo de organizar la producción de bienes.
La superestructura

La tesis básica del materialismo histórico es que la superestructura (en alemán: Überbau)
depende de las condiciones económicas en las que vive cada sociedad, de los medios y fuerzas
productivas (infraestructura). La superestructura no tiene una historia propia, independiente,
sino que está en función de los intereses de clase de los grupos (clase/s dominante/s) que la
han creado. Los cambios en la superestructura son consecuencia de los cambios en la
infraestructura. Esta teoría tiene importantes consecuencias:

Por un lado, la completa comprensión de cada uno de los elementos de la superestructura sólo
se puede realizar con la comprensión de la estructura y cambios económicos que se
encuentran a su base.

Por otra parte, la idea de que -en última instancia- no es posible la independencia de la mente
humana, del pensamiento, respecto de las condiciones materiales específicas en las cuales se
está inmersa la sociedad, afirma el determinismo advenido por factores de índole externa.

La infraestructura

Las tesis marxistas de la infraestructura (en alemán: Basis) son las siguientes:

Es el factor fundamental del proceso histórico y determina -en última instancia- el desarrollo y
cambio social; dicho de otro modo, cuando cambia la infraestructura, cambia el conjunto de la
sociedad (las relaciones sociales, el poder, las instituciones y el resto de elementos de la
superestructura). Por cierto, esto no es automático, ni mecánico, ni instantáneo, sino que es
un factor que tiende a establecer paulatinamente condiciones de irreversibilidad en cada
tiempo histórico.

La componen los medios de producción (recursos naturales más medios técnicos) y la fuerza
del trabajo (los trabajadores). Juntos constituyen las fuerzas productivas, que estarán
controladas -a veces frenadas- por las relaciones de producción (los vínculos sociales que se
establecen entre las personas a partir del modo en que éstas se vinculan con las fuerzas
productivas, como por ejemplo las clases sociales).

Hay periodos históricos en los que la estructura social (las relaciones de producción) frena el
desarrollo de las fuerzas productivas. La prolongación de esos periodos no significa una
estabilización, ni siquiera un estancamiento, de las condiciones de existencia social; por el
contrario, se verifican retrocesos más o menos severos, y tienden a reaparecer contradicciones
y limitaciones que al inicio de período se consideraban definitivamente superadas (por
ejemplo, en los inicios del siglo XXI se verifican crecientes casos de esclavitud y tráfico de seres
humanos, males que a fines del s. XIX estaban superados en casi todo el mundo).

Como entiende el marxismo lo que es el socialismo y el comunismo

5- El marxismo abarca muchas teorías políticas abogadas por Carlos Marx y por Federico
Engels. El punto inicial del marxismo es que la economía es la fuerza motriz de la historia.
Debido a esto, la clase trabajadora es, inevitablemente, explotada por la clase capitalista que
hace dinero a través de las labores de los pobres. Marx y Engels creían que la clase
trabajadora, eventualmente se levantaría, pelearía por su libertad y crearía un nuevo sistema
político.

El comunismo requiere el final de cualquier propiedad privada, lo cual crea una competencia
desproporcionada entre los trabajadores. Marx y Engels creían que el comunismo tenía que
implementarse gradualmente alrededor del mundo para tener éxito. Lo principal de estos
regímenes es que la propiedad es pública y no privada.

Que se entiende por filosofía existencialista

6- El existencialismo es una corriente filosófica que tuvo su origen en el siglo XIX y se prolongó
aproximadamente hasta la segunda mitad del siglo XX. Los filósofos existencialistas se
centraron en el análisis de la condición humana, la libertad y la responsabilidad individual, las
emociones, así como el significado de la vida.

No se trata de una escuela filosófica homogénea ni sistematizada, y sus seguidores se

caracterizan principalmente por sus reacciones contra la filosofía tradicional. Actualmente se
consideran tres tipos de "escuelas" existencialistas: el existencialismo cristiano, el
existencialismo agnóstico y el existencialismo ateo.

Nunca existió un acuerdo general sobre la definición de existencialismo. El término a menudo

es visto como una conveniencia histórica que fue inventada para describir a muchos filósofos,
en retrospectiva, mucho después de haber muerto. De hecho, aunque generalmente se
considera que el existencialismo se originó con la obra de Kierkegaard, fue Jean-Paul Sartre el
primer filósofo prominente en adoptar el término para describir su propia filosofía. Sartre
propone la idea de que «Todos los existencialistas tienen en común la doctrina fundamental de
que la existencia precede a la esencia»2 lo que significa que la consideración más importante
para la persona es el hecho de ser un ser consciente que actúa de forma independiente y
responsable: «la existencia», en lugar de ser etiquetado con roles, estereotipos, definiciones u
otras categorías preconcebidas que se ajustan al individuo: «la esencia». La vida real de la
persona es lo que constituye lo que podría llamarse su «verdadera esencia» en lugar de estar
allí atribuido a una esencia arbitraria que otros utilicen para definirla.

Que se entiende por filosofía existencialista

7- El existencialismo es una corriente filosófica que persigue el conocimiento de la realidad a
través de la experiencia inmediata de la propia existencia. De todas formas, no se ha
desarrollado una teoría precisa o exacta que defina claramente este concepto.

Lo que está claro es que este movimiento de la filosofía destaca al ser humano individual como
creador del significado de su vida. La temporalidad del sujeto, su existencia concreta en el
mundo, es aquello que constituye al ser y no una supuesta esencia más abstracta.

Los existencialistas no creen que el individuo sea una parte de un todo, sino que cada ser
humano es una integridad libre por sí misma. La existencia propia de una persona es lo que
define su esencia y no una condición humana general.
En otras palabras, el ser humano existe desde que es capaz de generar cualquier tipo de
pensamiento. El pensamiento hace que la persona sea libre: sin libertad, no hay existencia.

Esta misma libertad convierte al individuo en un ser responsable de sus actos. Hay, por lo
tanto, una ética de la responsabilidad individual. La persona debe hacerse cargo de los actos
que realiza en el ejercicio de su libertad.

Surgimiento de este pensamiento

Este término fue el resultado de un intenso trabajo filosófico desarrollado entre los siglos XIX y
XX; en una búsqueda clara de la razón de la existencia a partir de la individualidad, las
emociones, las acciones y la responsabilidad de cada individuo.

Se considera como padre del existencialismo al filósofo Soren Kierkegaard. Fue él quien
determinó que cada individuo es quien debe encontrarle un sentido a su existencia. Y agregó
que la mayor responsabilidad del ser humano radica en vivir su propia vida de forma pasional y
sincera, pese a los mil obstáculos que puedan presentarse.

De todas formas, el término no se acuñó hasta la década del 40 y quienes lo hicieron fueron los
franceses Jean-Paul Sartre (1905–1980) y Albert Camus (1913–1960). Considerados hoy como
los máximos exponentes del existencialismo.

Como entiende saltres la nada

8 El ser y la nada (en francés, L´être et le néant) es la primera obra filosófica de Jean-Paul
Sartre (1905-1980), filósofo y principal exponente del existencialismo francés. Fue publicada
en 1943.

En ella, Sartre idealiza a las personas como seres capaces de crear sus propias leyes al
rebelarse contra todo tipo de estatutos, aceptando la responsabilidad, la ética y toda moral
personal sin el apoyo de la sociedad, la ética o cualquier norma tradicional. Su teoría
existencial declara la libertad de todas las personas para escoger sus propios conceptos de
comportamiento y libre pensamiento hacia una perfecta libertad de elección de crear los
significados de las cosas y de la realidad en general. En la relación entre el ser,su pasado y su
futuro, Sartre evoca los conceptos de tiempo como una proyección mental del ser, siendo
estos los causantes de la inacción del mismo al quedar varado entre lo que fue y lo que podría
ser.