Revista Académica
Revista
Liderazgo Indígena
Confederación de Pueblos Indígenas para la Comunidad Andina de
Naciones-CONPICAN
Ley Especial Convenio 169 de la O.I.T.
Revista Ancestral Académica
Yodirlandy Palechor Salazar
Director
Hernán Alejandro Olano García
Editor Académico
Consejo Editorial:
Gerardo Antonio Jumí Tapia
Jhony Aparicio Ramírez
Alfonso Peña Chepe
Gabriel Muyuy Jacanamejoy
María del Pilar Serrano Buendía
Yaneth Campo Pillimué
Teodomiro Hernández
Astrid Natalia Trujillo Campo
Miriam Liz
Heberth Franz Serrano Pedraza
Gerney Ríos González
Presidente Consejo Editorial
Maestro Carlos A. Vargas, ancestro Gualí.
Portada
Maestro Murillo, ancestro Calima.
Contraportada
Maestro Francisco Martínez, ancestro Awá.
Ilustraciones
1
Sedes CONPICAN:
Inzá, Puerto Rico, Tierradentro, Puerto Inírida,
Guamo, Ortega, Chaparral, Mocoa, La
Hormiga, San Vicente del Caguán, Corinto,
Caloto, Bogotá, Caracas, La Paz, Lima, Ciudad
de Panamá y Asunción.
Entidades Académicas Gestoras:
Centro de Estudios históricos en Derechos
Humanos “Diego de Torres y Moyachoque”,
Cacique de Turmequé; Fundación Centro
de Investigación, Docencia y Consultoría
Administrativa CIDCA (Facultad de Ciencias
Económicas y Administrativas. Cátedra de la
Paz “Juan Manuel Santos”), Fundación Centro
Andino de Estudios, Corporación Centro
de Estudios Miguel Antonio Caro, CEMAC;
Asociación de Administradores de Empresas,
Asabocun.
Bogotá, enero 2017
“No esperes a tener sed, para empezar a cavar tu pozo”
Contactos: carrera 17 No. 42-43 Of. 201 teléfonos (57-1)
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contacto@pueblosindigenas.org
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Liderazgo Indígena

AMAZONIA 0 ENFERMEDADES
Por Yodirlandy Palechor Salazar
Presidente Conpican

Para auscultar el Amazonas, es preciso sido declaradas zona protegida, a la cual

analizar el Tratado de Cooperación deben sumarse las reservas nativas.
Amazónica y la Comunidad Andina de
En la salud de la Amazonía encontramos de
Naciones. A inicios del siglo XXI se busca
referentes determinantes el factor poblacio-
afanosamente, por presión internacional,
nal, recurso hídrico, saneamiento a los servi-
dilucidar el alcance de este Acuerdo firmado
cios y la pobreza. Del asentamiento disperso
el 3 de julio de 1978 por Colombia, Brasil,
se pasó al concentrado, con riesgos de in-
Bolivia, Ecuador, Venezuela, Perú, Surinam
fecciones y contagios, destruyendo el medio
y Guyana.
ambiente y aumentando la demanda de sis-
Con la convicción que la deuda externa temas públicos.
obstruye no solo el porvenir de la Amazonía
En la socialización a las redes de salud
sino la integración de indoamérica, con una
influyen de forma adversa las barreras
precisión geográfica: la región Amazónica
geográficas, culturales, económicas y
es ligeramente mayor que la cuenca del
sociales, verbigracia, escasas y difíciles
río Amazonas, con una superficie total de
vías de comunicación, discriminación y no
7´584.421 kms2 de los cuales 6.3 millones
adaptación de las actividades a la cosmogonía
son área forestal. La selva amazónica
indígena, altos costos de desplazamiento,
representa el 56% del total mundial de
bajos niveles educativos y la segregación de
bosques latifoliados y aproximadamente el
género.
3% del área. 22 millones de hectáreas, han

2

En el caso colombiano, hablar de desnutri-
ción infantil, enfermedades y muertes en
las poblaciones marginales que habitan zo-
nas inhóspitas en la Amazonia, Orinoquia,
La Guajira y Chocó, parece ser la urgencia
endémica para la erradicación de esos ma-
les. Ahora, investigadores de la Universidad
Nacional y equipos interdisciplinarios aca-
démicos descubren que la tuberculosis en
la Amazonia cobra fuerzas y hace víctimas
a niños y adultos, afectados además por la
depauperación.
En Amazonas desde Leticia su capital hasta
Puerto Nariño en una extensión territorial a lo
largo de los ríos amazonas y Loretoyaco, ha-
bitan 22 comunidades originarias, beneficia-
rias de la selva que les da el sustento y el há-
bitat, pero que igualmente están sometidas
a las enfermedades tropicales que produce
la selva húmeda. Colombia amazónica tiene
un área de 406.000 km2 con una población
que supera los 500 mil habitantes, de mayo-
ría aborigen.
Microbiólogos, nutricionistas, estudiantes e
investigadores, se empeñaron en esta em-
presa sanitaria para auscultar qué saben los
indígenas sobre tuberculosis, mortalidad y
morbilidad y en qué medida el personal mé-
dico de esas alejadas zonas está enterado
de la enfermedad, sus síntomas, la seguri-
dad alimentaria y nutrición de las familias
3
Revista Académica
aborígenes, sin afectar la cultura y sus tra-
diciones. La tuberculosis presenta síntomas
bien marcados: Dificultad en la respiración,
tos con expectoración o sin ella en dos se-
manas, esputo sangrante, sudoración en la
noche, pérdida de apetito y peso.
Por lo menos los investigadores encontraron
unos ochenta casos, un 12.3 por ciento, en
31 mujeres y 49 hombres. Lo preocupante es
que las víctimas son menores de 18 años y
la enfermedad es más frecuente en personas
de 27 y 59 años. El Sistema de Vigilancia en
Salud Pública detectó 72.1 casos de tubercu-
losis por cada 100 mil habitantes, tasa la más
alta de Colombia y en 2016 reportó 137.5 ca-
sos por cada 100 mil habitantes en el Depar-
tamento Amazonas.
Como siempre ha ocurrido en centenares de
años atrás, la cultura autóctona se ha “pro-
tegido” de la penetración científica en esas
comunidades. Son los “curacas” quienes
autorizan la presencia de brigadas médicas.
En la mayoría de los casos estudiados exis-
ten indígenas con la tuberculosis latente aun
cuando se sienten en buen estado de salud,
pero pueden desarrollar la enfermedad por
una merma en las defensas corporales. “Se
trata de un problema de salud pública seve-
ro, cuya erradicación es dificultoso”, explica
el curso de la investigación. También se esta-
bleció resistencia a las medicinas conocidas
Liderazgo Indígena
en pacientes afectados. Otro de los aspectos
negativos en la población indígena infantil es
el retraso en el crecimiento. La nutrición es
una de las defensas naturales contra la tu-
berculosis. Los planes oficiales se orientan a
la educación de la población amazónica en la
preparación de la comida, de acuerdo a tra-
diciones culturales. La falta de agua potable
y el hacinamiento también son factores para
la expansión de esta enfermedad infecciosa,
provocada por un bacilo, que se transmite a
través del aire, caracterizada por la forma-
ción de tubérculos o nódulos en los tejidos
inflamados, afectando los pulmones.
Para frenar el avance de la enfermedad,
trabajan en el Amazonas la Universidad
Nacional, Departamento Nacional de
Planeación, Colciencias, Sistema General
de Regalías, Gobernación del Amazonas,
Alcaldía de Puerto Nariño. También surgió la
Escuela de Líderes Gestores en seguridad
y soberanía alimentaria en la cual participan
indígenas Cocama, Ticuna y Yagua.
Cartillas y folletos en lenguas indígenas
constituyen herramientas educativas contra
la tuberculosis.
VOZ DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
“Los indígenas y la naturaleza en nuestros
territorios somos uno solo, una sola cosa, y
así los Ashaninkas exigimos no sólo tierra
4
para nosotros, sino salud para los monos, las
huanganas, los añujes. Ellos también tienen
derecho a vivir”. Juaneco, dirigente asha-
ninka, Perú.
“Estos son los montes y los ríos que permi-
ten vivir saludablemente a mi pueblo; ésta es
la herencia que hemos venido recibiendo de
nuestros abuelos, y voy a derramar mi sangre
antes de pasar la vergüenza de mirar los ojos
de nuestros hijos cuando la hayamos perdi-
do. Paz para la salud, salud para la Paz”.
Alfredo Santana Rodríguez, gobernador
indígena Resguardo Paujil, departamento
Guainia.
“Viven en nuestras tierras y todavía se burlan
de nosotros. Disponen de todo a su capricho
y tenemos que ver cómo van malogrando
nuestros suelos y contaminando nuestras vi-
das. No se puede vivir soportando todo esto”.
Darío Nandureza. Dirigente Guaraní, Boli-
via.
“ En tan escabroso escenario aparece en la
salud, el siniestro cáncer de la corrupción".
Alirio Hernández Cano, resguardo Paujil.
El gran reto de la Organización Mundial de
la Salud, la Organización Panamericana de
la Salud y el Convenio Hipólito Unanue para
la Comunidad Andina de Naciones, es Cero
enfermedades en la Amazonia Indígena.
 Revista Académica

ROMPER PARADIGMAS PARA GOBERNAR DESTINOS INDÍGENAS

Por Gerardo Jumí Tapias

Dirigente Indígena, Senador 2002- 2006

Pueblos y nacionalidades indígenas tene- internacional durante más de cinco lustros

mos principios y decisiones soberanas que
se fundamentan en nuestras filosofías, cos-
mogonías, culturas e idiomas propios y el te-
rritorio que conservamos y que defendemos
soberanamente.
Las naciones indígenas gozamos del derecho
a la autodeterminación, en consecuencia,
decidimos libremente nuestra condición
política y precisamos nuestro propio modelo
de desarrollo social, cultural y económico.
Podemos reforzar y crear nuevas instituciones
políticas y jurídicas, y buscar los medios para
su financiamiento. Ostentamos el derecho al
autogobierno.
Estos principios y decisiones soberanas,
han sido gestionadas por el movimiento
–“Las Naciones Indígenas se fundamentan en sus valores”
logrando el reconocimiento de la Organización
de las Naciones Unidas (ONU) y, hoy lo
tenemos en la declaración universal de los
derechos de pueblos indígenas en 2007 y
también el convenio 169 de la Organización
Internacional del Trabajo (OIT) de 1989.
Basados en estos fundamentos, los pueblos
indígenas en la estructura mundial, no somos
sociedades cualesquiera, sino sujetos de
especial importancia, de modo que la relación
entre pueblos indígenas y Estados son de
relaciones paritarias, dos sujetos políticos
en diálogo. Dicho de otro modo, por un
lado, el Estado que escenifica la sociedad a
través del gobierno y por el otro, los pueblos
indígenas representados en el ejercicio de su
soberanía, que también son parte del Estado
y éste debe garantizar sus derechos.

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Liderazgo Indígena
Fundamentado en estas consideraciones
políticas y jurídicas, es obligación que los
gobiernos no impongan, sino consulten
mediante mecanismos indicados por las
normas sobre criterios de acción, medidas
legislativas, administrativas y obras de
infraestructura para lograr el consentimiento
de los pueblos indígenas.
En adelante, es conveniente actuar sin
dejarnos cooptar por los Estados, exigiendo
que sean fuertes, democratizados y justos,
con adecuación institucional y cultural
para responder a las expectativas de las
familias indígenas y a las obligaciones de
las cartas constitucionales y la normatividad
internacional, de modo que sean Estados
aptos para la interculturalidad, el diálogo
político y la negociación.
Los pueblos indígenas no somos obstáculos
al desarrollo y bienestar. Con lo que no
estamos de acuerdo es con la expoliación
e invasión a nuestros territorios, el saqueo
de los bienes y recursos que dejan pasivos
ambientales y sociales, violencia y más
pobreza. Precisamos un desarrollo con
identidad, un avance donde el aumento de
los ingresos económicos no sea solo para
- “Construir Sistema de Economía Indígena a partir de sus decisiones soberanas y
propios recursos”
6
las empresas, sino también para las regiones
y sus gentes; donde la prosperidad sea
compartida, haciendo uso de los recursos de
manera sustentable, sin que ponga en riesgo
a las futuras generaciones.
DIRIGIR NUESTROS DESTINOS
Con los enormes recursos que poseemos,
los pueblos indígenas no podemos
quedarnos solo negociando servidumbres,
indemnizaciones de daños y perjuicios
morales, sino que debemos pensarnos como
gobernantes, en consecuencia, es necesario
cambiar el modelo y concepción relacionados
con nuestro medio, las transnacionales
y los Estados. Pensarnos como dueños
del territorio, propietarios, empresarios y
accionistas sobre los recursos, aprovechando
los espacios autóctonos. Ahora, no estamos
para nada alentando la venta de los territorios.
No a cualquier precio, ni por mucho, podemos
terminar negociando, si vamos a quedar
sin espacios soberanos y desplazados, o
arriesgando a las generaciones venideras.
Respetar y apoyar a quienes piensan
diferente a este planteamiento, que
consideran al petróleo “sangre de la madre
tierra”. Con esto lo que no queremos dar

a entender es el cambio de la relación
respetuosa y sustentable con la madre tierra
por la negociación empresarial, sino entrar
en un nuevo modelo de aprovechamiento
sustentable y soberano de los recursos para
generar ingresos, bienestar social, hacer
empresa y contrarrestar tanta escasez,
hambruna y pobreza, construyendo un
Sistema de Economía Indígena.
HACIA LA ECONOMÍA INDÍGENA.
Los pueblos indígenas poseemos en la
actualidad, según reciente estudio el 23% de
las tierras que hemos defendido y conservado
soberanamente. En esta porción están los
recursos estratégicos para la sobrevivencia
humana, la agricultura y los medios
alimenticios; aguas, glaciares, ríos, bosques,
recursos medicinales y toda la biodiversidad.
Además, los recursos minero-energéticos.
¡Qué paradoja!, En medio de tanta riqueza,
hay tanta escasez y pobreza, porque nos
han empobrecido! Según el Programa de las
Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) y
el reciente estudio de la Comisión Económica
-“Hay dos sujetos políticos en diálogo: Pueblos Indígenas y Estado”.
Analizar video sobre el tema: https://connpueblos.wordpress.com/wp-admin/post-new.php
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Revista Académica
para América Latina (CEPAL), los indígenas
somos los más pobres entre los pobres, el
63% de la población está por debajo de la
línea de pobreza, en pobreza extrema.
En cuanto a la niñez indígena, cerca del
48% presenta desnutrición aguda y crónica,
y en aspectos a la educación y la salud los
porcentajes son altísimos. Mientras tanto,
las riquezas se están convirtiendo en una
amenaza para su soberanía, por la codicia,
persecución y saqueo de las transnacionales
y de los mismos Estados. Hay que revertir esto.
Con recursos autóctonos se debe construir
un Sistema de Economía Indígena, de la
mano de cuatro principios: Aprovechamientos
sustentables, redistributivos, solidaridad y
comunitariedad.
Para ello, es necesario crear modelos
empresariales y cooperativos, una
plataforma comercial que materialice un
desarrollo propio y buen vivir, para garantizar
la pervivencia física y la permanencia cultural
de los pueblos en los tiempos futuros de la
historia.
Liderazgo Indígena
GENOCIDIO Y DESPOJO HISTÓRICO
Por Gerney Ríos González
Antropólogos y científicos de diferentes
escuelas europeas y de nuestro continente,
coinciden en afirmar que en el siglo XVI la
población indígena americana ascendía
a un millón de naturales, originarios de las
migraciones asiáticas o africanas que, en el
pasado remoto, centurias atrás, cruzaban por
el norte el Estrecho de Bering, la ruta más
probable de quienes habitaron esta tierra
desconocida y misteriosa.
El crecimiento demográfico se “disparó” a
partir del siglo XVII hasta nuestros días. La
ciencia médica apenas tiene sus avances
hace unos 200 años. La gran cifra de población
mundial de siete mil millones es posible por
la prolongación de la vida humana, gracias al
progreso de la farmacopea.
El exterminio de la raza indígena comienza
casi al mismo tiempo del descubrimiento
de América en diferentes latitudes. Así,
conocida la hazaña del navegante genovés
Cristóbal Colón, ingleses, holandeses,
8
franceses y peninsulares se aventuraron a
explorar, ocupar costas y territorios interiores
y explotar las riquezas del suelo propiedad
ancestral de esos ignotos pobladores. Hay
necesidad de partir del año 1492 para tomar
alguna orientación en el sacrificio masivo de
la raza autóctona. En 1577 Francis Drake,
corsario inglés, explorador, comerciante de
esclavos, político y vicealmirante de la Marina
Real Inglesa, ocupó California en el norte de
América a nombre de su reina Isabel. En
1620 el barco Mayflower con 102 colonos
europeos conocidos como Peregrinos, más
33 de tripulación, ocupó Cabo Cod, bahía
de Massachusetts, cuando ya los nativos
eran dueños de la tierra miles de años antes
y habían visto en muchas ocasiones a los
“carapálidas”. El arribo de estos propició la
fundación de la primera colonia británica
en lo que actualmente es Nueva Inglaterra
y la celebración del primer día de Acción de
Gracias.

Walter Raleigh, (Guantarral), corsario, escri-
tor, cortesano y político inglés que popularizó
el tabaco en Europa, instauró al norte de La
Florida la colonia con el nombre de Virginia
en honor a su reina. Acuñó la frase imperial
“Quien posee el mar, posee el mundo ente-
ro”. Siempre en el norte, en 1607, expedicio-
narios de la compañía de Londres fundaron
el Fuerte de Jamestown a la postre el primer
asentamiento inglés en el actual territorio de
Estados Unidos a orillas del río James. Su
ubicación sobre una pequeña península y
su forma triangular protegía a los invasores
de la amenaza de los indígenas Powhatan y
ataques de los barcos españoles.
El navegante y explorador londinense Henry
Hudson que buscaba un camino hacia India,
en 1609 descubrió el gran río en América del
Norte. En el comienzo reinó la cordialidad
entre indígenas y colonos. Los primeros en-
señaron a pescar a los invasores, preparar
alimentos, a cazar, el cultivo del maíz, a vivir
en las estériles llanuras. Los inviernos las cu-
brían de nieve haciendo difícil la vida.
El genocidio de indígenas, cazados como ani-
males salvajes pudo comenzar 18 años más
adelante. Se cuenta del capitán John Mason
quien con puritanos de Nueva Inglaterra fuer-
temente armados cayó sobre los Pequot en
pleno sueño, los cercó en las empalizadas y
prendió fuego a la comunidad. La masacre
cobró la vida a 500 indefensos “gracias a la
divina Providencia” según declaró Mason.
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Revista Académica
Los indígenas americanos, igualmente lla-
mados indoamericanos, indios, aborígenes
americanos, nativos americanos y amerin-
dios tuvieron en los apaches, cheroquis,
nahuas, mayas, caribes, yanomamis, ma-
yorunas, guaraníes, quechuas, aymaras y
mapuches sus referentes.
Entre los más destacados guerreros y pen-
sadores indios sobresalen Tasunka-Witko
(Caballo Loco), sioux oglala; Tatanka Yo-
tanka (Toro Sentado), jefe de la tribu sioux
hunkpapa; Goyathlay (Gerónimo), apache
chiricahua, engañado y traicionado por inte-
reses de quienes ostentaban el poder econó-
mico-militar en Estados Unidos; Shikhashe
(Cochise), ilustre jefe de los apaches chiri-
cahua, quien proclamó “…Los blancos son
muchos y los indios pocos… yo quiero vivir
en estas montañas… firmaremos la paz y la
guardaremos fielmente… pero nos dejarán
libres, ir a donde queramos”. Mahpiua-Luta
(Nube Roja), dakota sioux; don-ha (Mangas
Coloradas), apache mimbreño; Satanta (Oso
Blanco), Conductor kiowa; Tecumseh (Estre-
lla Fugaz), guía shawne, conocido por su fra-
se: “Ninguna tribu puede vender la tierra. La
única salida es que los Pieles Rojas se unan
para tener derecho común e igual en la tierra,
como siempre ha sido, porque no se dividió
nunca”.
Famoso el mensaje de Hinmahtoo-Yahlahket
(Joseph) de la tribu nez perce: “el hombre
blanco no tiene ningún derecho de venir
sencillamente aquí y quitarnos nuestras tie-
Liderazgo Indígena
rras. Este territorio ha pertenecido siempre a
nuestra tribu… Nosotros estamos contentos
y felices con que se nos deje en paz”.
Nombres de aborígenes que dejaron profun-
da huella en suelo americano en los siglos
XVIII, XIX y XX fueron: Seattle (Suquamish),
Obwendiyac (Pontiac), Makatae-Mishkiakiak
(Halcón Negro) y el nativo Navajo Askkii Di-
ghin (Manuelito), pensador silvestre, célebre
por afirmar: “queremos la paz y los blancos
hablan de guerra… en tiempo de nuestros
padres se oyó decir que llegaban los hom-
bres blancos por el oeste, a través de un
gran río… Oímos hablar de pistolas, pólvora
y plomo: armas de yesca y pedernal primero,
de fulminantes después. Ahora de rifles de
repetición”. La historia se repite una y otra
vez en esta Indoamérica en ebullición. Los
actores son los mismos. Los tambores se
cambiaron por celulares.
El exterminio masivo de la población ameri-
cana, primigenia se calcula en 40 millones
de seres. El hombre blanco implantó su pre-
dominio con la sangre derramada de esos
hermanos de la raza. La “hazaña” de Mason
al quemar vivos a 500 indios parece ser el
inicio de las matanzas. Los aborígenes sos-
tuvieron por lo menos 111 guerras contra los
blancos “carapálidas” y sobrevivieron hasta
1898, pero las perdieron casi todas frente a
la ferocidad y armas de los contrarios; se pro-
ponían los invasores renovar y reorganizar el
Nuevo Mundo, para lo cual se creían “privile-
giados” de la Providencia.
10
VIOLENCIA MALDITA
Los anglosajones en Norteamérica
difundieron la ideología según la cual lo
mítico de sus ancestros descendían de la
raza germana, cuyas raíces se hundían en
la India. En consecuencia, provenían de la
“cuna de la humanidad” y eran superiores,
conservándose “pura” la raigambre; con el
itinerario del sol en el espacio, descendió
el poder a las montañas para sojuzgar
al imperio romano y luego al resto del
mundo. Con tales consignas los invasores
de América acrecentaron la violencia y el
exterminio de las tribus dueñas de la tierra
en un intento bárbaro de civilización. Los
extranjeros solo vieron en los indígenas,
tribus cuya degeneración debían erradicar
a sangre y fuego. Un informe de míster Bell
al comité de asuntos indios del Congreso de
EE. UU en 1830 determinaba “el derecho de
las naciones civilizadas a establecerse en
las tierras conquistadas exterminando a las
tribus salvajes”. El negro desea confundirse
con el europeo y no puede. El indio podría
conseguirlo hasta cierto punto, pero desdeña
intentarlo. El servilismo de uno le entrega la
esclavitud y el orgullo del aborigen, la muerte.
Aquí intervino la Corona Española para pro-
teger a los indios en su derecho de posesión
inalienable. Se les dio condición de nación y
fueron proscritos los embargos de la tierra y
los bienes o venta a los colonos y se frenó
en parte la codicia de los invasores. Tratando
de no parecerse a los españoles, los ingle-

ses “repartieron” parcelas a los indios para
que las cultivaran y convirtieran en granjas
y las dejaran a la descendencia. De esta for-
ma, tribus de mohicanos, seminolas, cree-
ks, choctaws, chikasaws, cheroquis fueron
“alineados” en la nueva cultura y resolvieron
aceptar la nueva vida, no así otras tribus que
con su autonomía eran un estorbo a la co-
lonización del Oeste; asediados, hostigados,
combatidos, los indígenas que no quisieron
granjas, forzados a retirarse hacia el Misisipi
con toda suerte de violencia entre los años
1815 y 1830.
Fueron los padres de la Constitución de
Estados Unidos los que orientaron la entrega
de tierras y granjas a los indios, destacándose
los presidentes, Thomas Jefferson (marzo
1801- marzo 1809), Andrew Jackson (marzo
1829 – marzo 1837) y Franklin Pierce
(marzo 1853 – marzo 1857), quien con la
aceptación de los colonos de Tennesse,
Georgia, Alabama y Misisipi, aprobó la
masiva deportación de los indios hacia el río,
a las reservaciones acordadas. Seminolas
y cheroquis que se habían plegado a
las pretensiones de los “carapálidas”, de
vivir como lo ordenaban, fueron también
desalojados de sus propiedades.
En este éxodo forzado hacia el Misisipi, en
el llamado “camino de las lágrimas” murieron
cuatro mil indios. Según dijo Andrew Jackson
“se levantaron granjas y ciudades llenas de
todas las bendiciones, la libertad, la religión
y la civilización”. No paró allí el acoso a los
11
Revista Académica
legítimos dueños de la tierra: el Congreso de
Estados Unidos prohibió en 1871 celebrar
contratos entre los gobiernos de los Estados
y los indígenas; era tanto como aceptar una
nación dentro de otra, desconociendo la
legitimidad de la heredad.
Así, se promulgó el Acta de Henry Dawes de
1867, cuya finalidad, “ayudar” a los indígenas
americanos a ser dueños de su propio rancho
y obligados a pagar impuestos al Estado. Sin
embargo, los colonos blancos “compraron”
la mayor parte de las tierras aborígenes.
Un lustro atrás, los cazadores e invasores
estadounidenses mataron a millones de
bisontes con el fin de que los amerindios
murieran de hambre y desespero. Lo
precedente aconteció en Cunday, suroriente
del Tolima, con motivo de la reforma agraria de
Carlos Lleras Restrepo (1966-1970), cuando
a los campesinos de origen indígena se les
entregó parcelas. Los nuevos propietarios al
no tener el conocimiento para poner a producir
estas granjas agrícolas y presionados por la
violencia, decidieron canjearlas por cerveza
y bebidas embriagantes.
EBRIOS
Además de la gran calamidad sangrienta y
arbitraria que fue el descubrimiento y con-
quista de los territorios del norte de América,
las enfermedades y el alcoholismo hicieron
sus estragos en las humanidades indígenas.
Las tierras eran vendidas a menor precio a
comerciantes y colonos inescrupulosos que
Liderazgo Indígena
aprovechaban la inferioridad de la raza per-
seguida. Cambiaban propiedades por cachi-
vaches, armas y licor, con lo que engañaban
a tribus empobrecidas, famélicas, desnudas,
afectadas por epidemias, sarampión, tosferi-
na, paperas y tuberculosis, que al contactar-
se con los “carapálidas” estos habían trans-
mitido.
Los blancos alegando ser “asistidos por la
Providencia” repartían ron a los indios para
someterlos a leoninas negociaciones de tie-
rras, cultivos y ganados. Ebrios, los endémi-
cos cedían terrenos a los oscuros granjeros
de la época. En esta forma los “carapálidas”
quitaron a los cheroquis 139 millones de
acres en Misisipi. Franklin Pierce bien lo dijo
en sus escritos biográficos, “si era el designio
de la Providencia extirpar aquellos salvajes y
dejar sitio para los cultivadores de la tierra,
no parece improbable que el ron haya sido
el medio indicado. Ya ha aniquilado a todas
las tribus que antiguamente habitaban el li-
toral”. Los europeos presentaban el contrato
de compra acompañado de una o dos bote-
llas de rustico ron con el cual enloquecían a
los nativos.
El presidente Andrew Jackson había prestado
la protección a las diezmadas comunidades
desterradas al oeste del Misisipi: “El herma-
no blanco no los molestaría en esas reser-
vaciones, no tendría derecho sobre vuestras
tierras; allá podréis vivir vosotros y vuestros
hijos, en medio de la paz y la abundancia,
por tanto tiempo como crezca la hierba y
12
discurran los arroyos: os pertenecerán para
siempre”. Demagogia barata, esas hermosas
promesas. Allí llegaron los “carapálidas” para
quitarles la tierra, sus cosechas, sus bienes
materiales, los animales que constituían el
sustento y violar a sus mujeres. En 1878 los
“Bufalo Bills” mataron a cinco millones de es-
tos ejemplares salvajes y correspondió al go-
bierno mantener a las tribus con asignacio-
nes de dinero al año y provisiones. Pero los
indígenas utilizaban la plata en juegos y la
gastaban en ron con los cuales se embrute-
cían. El dos veces presidente Grover Cleve-
land en 1885 lo decía: “Ebrios y ladrones son
los indios porque así los hicimos; pues tene-
mos que pedirles perdón por haberlos hecho
ebrios y ladrones y en vez de explotarlos y
renegarlos, démosle trabajo en sus tierras y
estímulos que los muevan a vivir, que ellos
son buenos, aun cuando les hemos dado de-
recho a no serlo”.
En 1885 apenas quedaban 300 mil indíge-
nas de diversas tribus; a la llegada de los
europeos contabilizaban un millón; en 1900
sumaban 230 mil; para 1970 censados 343
mil; lo que indica el peor genocidio en tie-
rras americanas conquistadas por el hombre
blanco.
PERROS DEVORADORES
No son pequeñas las atrocidades y genoci-
dios cometidos por los conquistadores espa-
ñoles en tierras de centro y sur de América.
La toma de México por Hernán Cortés y sus

marinos está signada por la sangre de mi-
les de indígenas cazados como animales por
perros adiestrados; eran desmembrados, ce-
gados, quemados en grandes piras, amarra-
dos de pies y manos.
El exterminio en la parte sur de América no
fue menos cruel: en busca de los tesoros en
oro, los invasores no se detuvieron en es-
crúpulos para aniquilar la raza. Se llegó a
preguntar si los indígenas tenían alma y la
consulta llegó a la Santa Sede en Roma. Ja-
más llegó la respuesta. En esta invasión con-
quistadora las tribus cayeron exterminadas a
plomo de mosquetes y puntas de espadas y
lanzas. Las piras ardían en la noche con mi-
les de víctimas maniatadas. Los perros devo-
raban niños e indoamericanos adultos. Mu-
chos sacerdotes elevaron la voz angustiada
a los reyes de España, pero las distancias no
frenaron jamás el genocidio histórico.
Sabios son los mensajes de los jefes indios
a varios presidentes de Estados Unidos, de-
fendiendo sus dominios, reclamando sus le-
gítimos derechos. Recordemos el supremo
mensaje del Gran Jefe Seattle en 1855 en
carta dirigida al presidente Franklin k. Pierce,
cuando éste propuso en 1854 a la tribu Swa-
mish, del Estado de Washington, la compra
de sus tierras:
“El gran jefe de Washington manda palabras, quiere
comprar nuestras tierras. El gran jefe también
manda palabras de amistad y bienaventuranzas.
Esto es amable de su parte, puesto que nosotros
13
Revista Académica
sabemos que él tiene muy poca necesidad de
nuestra amistad. Pero tendremos en cuenta su
oferta, porque estamos seguros de que, si no
obramos así, el hombre blanco vendrá con sus
pistolas y tomará nuestras tierras. El gran jefe de
Washington puede contar con la palabra del gran
jefe Seattle, como pueden nuestros hermanos
blancos contar con el retorno de las estaciones.
Mis palabras son como las estrellas, nada ocultan.
¿Cómo se puede comprar o vender
el firmamento, ni aún el calor de la
tierra? Dicha idea nos es desconocida.
Si no somos dueños de la frescura del
aire ni del fulgor de las aguas, ¿cómo podrán
ustedes comprarlos? Cada parcela de esta tierra
es sagrada para mi pueblo, cada brillante mata
de pino, cada grano de arena en las playas, cada
gota de rocío en los bosques, cada altozano y
hasta el sonido de cada insecto es sagrado a la
memoria y al pasado de mi pueblo.
La savia que circula por las venas de los árboles
lleva consigo las memorias de los pieles rojas.
Los muertos del hombre blanco olvidan su país
de origen cuando emprenden sus paseos entre
las estrellas; en cambio, nuestros muertos nun-
ca pueden olvidar esta bondadosa tierra, puesto
que es la madre de los pieles rojas.
Somos parte de la tierra y, asimismo, ella es
parte de nosotros. Las flores perfumadas son
nuestras hermanas; el venado, el caballo, la
gran águila; éstos son nuestros hermanos.
Las escarpadas peñas, los húmedos prados,
el calor del cuerpo del caballo y el hombre,
todos pertenecemos a la misma familia.
Liderazgo Indígena
Por todo ello, cuando el Gran Jefe de
Washington nos envía el mensaje de que quiere
comprar nuestras tierras, nos está pidiendo
demasiado. También el Gran Jefe nos dice que
nos reservará un lugar en el que podamos vivir
confortablemente entre nosotros. Él se convertirá
en nuestro padre y nosotros en sus hijos.
Por ello consideramos su oferta de comprar
nuestras tierras. Ello no es fácil ya que esta tierra
es sagrada para nosotros. El agua cristalina
que corre por ríos y arroyuelos no es solamente
el agua sino también representa la sangre de
nuestros antepasados. Si les vendemos tierras,
deben recordar que es sagrada y a la vez deben
enseñar a sus hijos que es sagrada y que cada
reflejo fantasmagórico en las claras aguas de
los lagos cuenta los sucesos y memorias de las
vidas de nuestras gentes.
El murmullo del agua es la voz del padre de
mi padre. Los ríos son nuestros hermanos y
sacian nuestra sed, son portadores de nues-
tras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si
les vendemos nuestras tierras ustedes deben
recordar y enseñarles a sus hijos que los ríos
son nuestros hermanos y también lo son su-
yos y, por tanto, deben tratarlos con la mis-
ma dulzura con que se trata a un hermano.
Sabemos que el hombre blanco no comprende
nuestro modo de vida. Él no sabe distinguir en-
tre un pedazo de tierra y otro, ya que es un ex-
traño que llega de noche y toma de la tierra lo
que necesita. La tierra no es su hermana sino su
enemiga y una vez conquistada sigue su camino,
14
dejando atrás la tumba de sus padres sin impor-
tarle. Les secuestra la tierra a sus hijos. Tampoco
le importa. Tanto la tumba de sus padres como
el patrimonio de sus hijos son olvidados. Trata a
su madre, la tierra, y a su hermano, el firmamen-
to, como objetos que se compran, se explotan y
se venden como ovejas o cuentas de colores. Su
apetito devorará la tierra dejando atrás sólo un
desierto.
No sé, pero nuestro modo de vida es diferente al
de ustedes. La sola vista de sus ciudades ape-
na los ojos del piel roja. Pero quizás sea porque
el piel roja es un salvaje y no comprende nada.
No existe un lugar tranquilo en las ciudades del
hombre blanco, ni hay sitio donde escuchar cómo
se abren las hojas de los árboles en primavera o
como aletean los insectos. Pero quizás también
esto debe ser porque soy un salvaje que no com-
prende nada. El ruido parece insultar nuestros
oídos. Y, después de todo ¿para qué sirve la vida
si el hombre no puede escuchar el grito solitario
del chotacabras ni las discusiones nocturnas de
las ranas al borde de un estanque? Soy un piel
roja y nada entiendo. Nosotros preferimos el sua-
ve susurro del viento sobre la superficie de un
estanque, así como el olor de ese mismo viento
purificado por la lluvia del mediodía o perfumado
con aromas de pinos.
El aire tiene un valor inestimable para el piel
roja ya que todos los seres comparten un mis-
mo aliento - la bestia, el árbol, el hombre-, todos
respiramos el mismo aire. El hombre blanco no
parece consciente del aire que respira; como un
moribundo que agoniza durante muchos días es

insensible al hedor. Pero si les vendemos nues-
tras tierras deben recordar que el aire no es ines-
timable, que el aire comparte su espíritu con la
vida que sostiene. El viento que dio a nuestros
abuelos el primer soplo de vida, también recibe
sus últimos suspiros. Y si les vendemos nuestras
tierras, ustedes deben conservarlas como cosa
aparte y sagrada, como un lugar donde hasta el
hombre blanco pueda saborear el viento perfu-
mado por las flores de las praderas.
Por ello consideramos su oferta de comprar
nuestras tierras. Si decidimos aceptarla, yo
pondré condiciones: El hombre blanco debe
tratar a los animales de esta tierra como a sus
hermanos. Soy un salvaje y no comprendo otro
modo de vida. He visto a miles de búfalos pu-
driéndose en las praderas, muertos a tiros por
el hombre blanco desde un tren en marcha. Soy
un salvaje y no comprendo como una máquina
humeante puede importar más que el búfalo al
cual nosotros matamos sólo para sobrevivir.
¿Qué sería del hombre sin los animales? Si to-
dos fueran exterminados, el hombre también mo-
riría de una gran soledad espiritual; porque lo que
les suceda a los animales también le sucederá al
hombre. Todo va enlazado. Deben enseñarles a
sus hijos que el suelo que pisan son las cenizas
de nuestros abuelos. Inculquen a sus hijos que la
tierra está enriquecida con las vidas de nuestros
semejantes a fin de que sepan respetarla. Ense-
ñen a sus hijos que nosotros hemos enseñado a
los nuestros que la tierra es nuestra madre. Todo
lo que le ocurra a la tierra les ocurrirá a los hijos
de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo,
15
Revista Académica
se escupen a sí mismos. Esto sabemos: La tierra
no pertenece al hombre; el hombre pertenece a
la tierra. Esto sabemos, todo va enlazado, como
la sangre que une a una familia. Todo va enlaza-
do. Todo lo que le ocurra a la tierra, les ocurrirá a
los hijos de la tierra.
El hombre no tejió la trama de la vida; él es sólo
un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace a
sí mismo. Ni siquiera el hombre blanco, cuyo
Dios pasea y habla con él de amigo a amigo,
no queda exento del destino común. Después
de todo, quizás seamos hermanos. Ya veremos.
Sabemos una cosa que quizás el hombre blan-
co descubra un día: nuestro Dios es el mismo
Dios. Ustedes pueden pensar ahora que Él les
pertenece lo mismo que desean que nuestras
tierras les pertenezcan; pero no es así. Él es el
Dios de los hombres y su compasión se compar-
te por igual entre el piel roja y el hombre blanco.
Esta tierra tiene un valor inestimable para Él y si
se daña se provocaría la ira del Creador. Tam-
bién los blancos se extinguirían, quizás antes
que las demás tribus. Contaminen sus lechos y
una noche perecerán ahogados en sus propios
residuos. Pero ustedes caminarán hacia su des-
trucción rodeados de gloria, inspirados por la
fuerza del Dios que los trajo a esta tierra y que
por algún designio especial les dio dominio sobre
ella y sobre el piel roja.
Ese destino es un misterio para nosotros, pues no
entendemos porqué se exterminan los búfalos,
se doman los caballos salvajes, se saturan los
rincones secretos de los bosques con el aliento
de tantos hombres y se atiborra el paisaje de las
Liderazgo Indígena
exuberantes colinas con cables parlantes. ¿Dón-
de está el matorral? Destruido. ¿Dónde está el
águila? Desapareció. Termina la vida y empieza
la supervivencia”.
La historia enseña las notas dirigidas por los
aborígenes al gobierno del Estado de Geor-
gia, reclamando la heredad y sus legítimos
derechos: “cuando nuestros antepasados
llegaron a nuestras orillas”-, decía el men-
saje en noviembre de 1828-, “el hombre rojo
era fuerte y aunque ignorante y salvaje, los
recibió con bondad y les permitió posar sus
pies entumecidos sobre la tierra seca. Nues-
tros padres y los vuestros se dieron la mano
en señal de amistad y vivieron en paz. Todo
Cada parcela de esta tierra es sagrada para los indígenas, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en los bosques, cada
altozano y hasta el sonido de cada insecto es sagrado a la memoria y al pasado de los pueblos amerindios.
16
cuanto pidió el hombre blanco para satisfa-
cer sus necesidades, el indio se apresuró a
concedérselo. El indio era entonces el dueño
de todo y el hombre blanco el que suplica-
ba. Hoy la escena ha cambiado; la fuerza del
hombre rojo se ha convertido en debilidad.
A medida que sus enemigos crecían, su po-
der disminuía más y más; y ahora de tantas
tribus poderosas como cubrían la superficie
de lo que se llama Estados Unidos, apenas
quedan unas cuantas que se han librado del
desastre universal. Las tribus del norte tan
renombradas antaño entre nosotros por su
poderío, casi han desaparecido. Tal ha sido
el destino del hombre rojo en América. Hé-
nos aquí a los últimos de nuestra raza. ¿Aca-
so debemos morir?”.

El cantante Rafael de España sintetiza lo anterior interpretando la canción EL INDIO de la autoría
del francés Gilbert Becaud:
Hubo una guerra, y otra guerra hubo
Hasta que los blancos se hicieron los amos
Cuando se instalaron en la joven tierra
Hasta cambiaron el nombre a los hombres, al
monte y al llano
El gran Jefe Indio era Águila Negra
Pero tras la guerra ya no era nadie
Por un George Washington murió Águila Negra
Por Franklin Roosevelt murió Águila Negra
Por John Fitzgerald Kennedy murió Águila
Negra.
Y aquel que fuera mi pueblo de Yucatapán
Hoy es tan solo el centro de New York
Y aquel que fuera mi pueblo de Yucatapán
Hoy es tan solo New York... Satán.
Tu calla hermano, si calla hermano, ellos gana-
ron.
Se ultrajó a nuestras mujeres, nuestros ríos se
mueren
la Tierra ya se quemó
Tu calla hermano, si calla hermano, ellos gana-
ron.
Pero a mí no me ataron sus cadenas de oro
Y sueño que todo, todo lo inventaron
17
Revista Académica
Hoy ciudad podrida mi Yucatapán
Toso entre sus humos como los demás
Y en la nueva senda que es el gran Broadway
Un hacha de guerra en cada esquina hay
Y siento que en mis manos se tensa un arco
Y hacia el rascacielos mi flecha lanzo
¡atención!, rossair... ¡flecha va!
mister Rockefeller...
Devolver por fin mi Yucatapán.
Tu calla hermano, si calla hermano, ellos gana-
ron.
Se ultrajó a nuestras mujeres y nuestros ríos se
mueren,
la tierra ya se quemó
Tu calla hermano, si calla hermano, ellos gana-
ron.
Y aquí, esta es la pradera que cruzó mi abuelo
En su blanca yegua que montaba a pelo
Hoy está en Times Square
Que a petróleo huele y a rojo de labios y a droga
que hieren.
Hoy la cruz soy yo, vosotros ni me visteis
Porque os enseñaron que un indio no existe.
Pero somos carne y tierra, de una tierra en paz
Que antes de mil guerras fue Yucatapán.
Liderazgo Indígena

MUJERES Y NIÑOS INDIGENAS, VICTIMAS DEL CONFLICTO

Por Jhony Aparicio Ramírez
Indígena Sikuani- Consejero Mayor
Canciller Conpican

En la sabiduría que DIOS me ha otorgado el umbral de la Ley 1448 de 2011 o Ley de

y pensando en cómo abordar un tema de
prioridad ante las muchas y existentes
problemáticas sociales, económicas, políticas,
religiosas, ambientales y humanitarias que
vulneran a diario los derechos humanos de
las personas de nuestro país en el escenario
actual, inicio con una reflexión espiritual con
la cita bíblica siguiente:
“Si se humillare mi pueblo, sobre el cual mi
nombre es invocado, y oraren, y buscaren
mi rostro, y se convirtieren de sus malos
caminos; entonces yo oiré desde los cielos,
y perdonaré sus pecados, y sanaré su tierra.
Ahora estarán abiertos mis ojos y atentos mis
oídos a la oración en este lugar; porque ahora
he elegido y santificado esta casa, para que
esté en ella mi nombre para siempre; y mis
ojos y mi corazón estarán ahí para siempre”.
2 Crónicas 7:14-16.
Ahora sí, entremos en el tema y materia
de análisis sobre los pueblos indígenas en
Víctimas del Conflicto Armado, enfocándome
en las mujeres, niños, niñas y adolescentes,
población afectada en sus Derechos Huma-
nos, entendiéndose estos, como las garan-
tías que tienen las personas sin distinción
alguna de etnia, condición social, religión,
filiación política o condición sexual y que bus-
can la preservación y desarrollo de la vida en
las condiciones justas de equidad y dignidad.
Los Derechos Humanos deben conocerse,
promoverse y defenderse para evitar la
privación y la ignorancia de los mismos, ya
sea por omisión o acción de quienes tienen
el deber de garantizarlos y hacer efectivo su
goce.
En el marco de la ley 1448 de 2011 en su título
I de las disposiciones generales y en especial
en su artículo 3. “Se consideran víctimas, para
los efectos de esta ley, aquellas personas
que individual o colectivamente hayan sufrido
un daño por hechos ocurridos a partir del

18

1o de enero de 1985, como consecuencia
de infracciones al Derecho Internacional
Humanitario o de violaciones graves y
manifiestas a las normas internacionales de
Derechos Humanos, ocurridas con ocasión
del conflicto armado interno”. También
son seres en grave riesgo, el cónyuge,
compañero o compañera permanente,
parejas del mismo sexo y familiar en primer
grado de consanguinidad, primero civil de la
víctima directa, cuando se le hubiere dado
muerte o figurara desaparecida. A falta de
estas, los que se encuentren en el segundo
grado de consanguinidad ascendente.
Es ahí donde resalto ese sujeto de derechos
como son las mujeres, niños, niñas y adoles-
centes indígenas, campesinas y afrodescen-
dientes que han sufrido las consecuencias
del conflicto armado, quedando invisibles
ante esta problemática con secuelas y cica-
trices de por vida y que la Corte Constitu-
cional a raíz de la Sentencia T-025 de 2004,
revive y reconoce que existe un escenario de
asuntos inconstitucionales a las que el Esta-
do colombiano debe prestarle atención.
De análoga manera, expide el auto de
seguimiento número A004 de 2009;
Protección de los derechos fundamentales
de las personas y los pueblos indígenas
desplazados por el conflicto armado o en
riesgo de desalojo forzado, en el marco
de la superación del estado de cosas
inconstitucional declarado en la sentencia
T-025 de 2004, después de la sesión pública
19
Revista Académica
de información técnica realizada el 21 de
septiembre de 2007 ante la Sala Segunda de
Revisión.
Siendo un antecedente jurisprudencial la
ley 387 de 1997, es deber constitucional del
Estado colombiano, garantizar la protección
adecuada a quienes por razón del despla-
zamiento forzado Interno y otros hechos se
encuentren en condiciones humanitarias
indignas. La Corte Constitucional se pronun-
ció sobre el estado de cosas inconstitucional,
evolución jurisprudencial ante la problemá-
tica que afecta a esta población, sujeto de
especial amparo legal.
Así mismo se refleja la grave situación de
vulneración de los Derechos Humanos y
especiales de los Pueblos Indígenas que
enfrentan en sus territorios ancestrales,
conminándolos al exterminio de la riqueza
cultural y lingüística de la nación colombiana
a causa de la violencia sistemática que los
obliga a huir a las ciudades y establecerse
donde recibieron atención humanitaria,
fueron escuchados y mitigadas de forma
temporal sus necesidades, experimentando
el goce efectivo de sus derechos que les
profanaron en su momento.
Por tanto se pone de presente la gravísima
situación de la mujer indígena y con ella sus
hijos: niños, niñas y adolescentes que pasan
a formar parte de la lista del Registro único
de víctimas de la Unidad Nacional para la
Atención y Reparación Integral; que llegan
Liderazgo Indígena
a la capital, buscando sitios de alojamiento
muy económicos ubicados en los barrios La
Favorita de la localidad Los Mártires y del
barrio San Bernardo en la localidad de Santafé
para el caso de los pueblos indígenas Embera
Catio y Chamí. El Pueblo Eperara Siapidara
se ubicó en la localidad de San Cristóbal,
los Nonam Wounam en Ciudad Bolívar con
medidas cautelares de la CIDH (MC 355/10
- 21 familias de la comunidad Nonam del
pueblo indígena Wounaan), los Misak Misak
en la localidad de Fontibón y otros dispersos
en Bogotá como los Huitotos del Amazonas
y Putumayo, los Nasa de los Resguardos
Toribío, San Francisco, Tacueyó y Jambaló
y Kankuamos con medidas cautelares de la
Corte Interamericana de Derechos Humanos
(CIDH). Los Wiwa de la Sierra Nevada de
Santa Marta, MC 61/11; Los Awá de Nariño y
Putumayo, todos sufriendo las inclemencias
del clima y el holocausto metropolitano.
Resaltar a las “lideresas del pueblo indígena
wayúu. La CIDH otorgó medidas cautelares a
favor de Mariana Epinayú, Carmen Cuadrado
Fincé, Débora Barros, y Karmen Ramírez,
rectoras de su causa originaria en el
departamento de La Guajira. En los últimos
años padecieron actos de violencia por parte
de grupos paramilitares comandados por
“Jorge 40”, con la aquiescencia de agentes
del Estado. Algunas, voceras de las familias
wayúu ante los organismos nacionales e
internacionales, han sido objeto de amenazas
contra su vida e integridad personal como
resultado de su actividad de denuncia.
20
Las lideresas y familiares de indígenas
asesinados y desaparecidos en la masacre
perpetrada el 18 de abril de 2004, han sido
blanco de amenazas y actos de hostigamiento.
En vista de la situación de las beneficiarias,
la Corte solicitó al gobierno colombiano
la adopción de medidas necesarias para
garantizar su vida e integridad física. El 16 de
noviembre de 2004 la CIDH amplió la vigencia
de las medidas cautelares a fin de cobijar a
Roland Fince Uriana, Ana Julia Fince Uriana,
Telemina Barros Cuadrado, José Miguel
Barros Fince, y Katty Fince Uriana.
Enfrentan situaciones de discriminación,
inequidad por su condición de género, como
también su dificultad para comunicarse en
el idioma castellano y ante las diferentes
instituciones del Estado colombiano,
luchando en contra de sí mismas para
lograr abrir espacios de vida en las grandes
ciudades.
Ante esta crueldad y exterminio de las
nuevas generaciones de indígenas como
riqueza cultural y de diversidad étnica de la
Nación colombiana contenida en el artículo 7
constitucional, la Corte expidió el auto 009 de
2015 “Por medio del cual se hace seguimiento
a la orden segunda y tercera del auto 092 de
2008, en lo concerniente al traslado de casos
de violencia sexual a la Fiscalía General de
la Nación, y a la creación e implementación
de un programa de prevención del impacto
de género mediante la Prevención de los
Riesgos Extraordinarios de Género en el

marco del Conflicto Armado y El Programa
de Prevención de la Violencia Sexual contra
la Mujer Desplazada y de Atención Integral a
sus Víctimas, en el marco del seguimiento a
la Sentencia T-025 de 2004.”.
La diferencia cultural tan abrupta entre los
lugares de expulsión y recepción y el grado
de pobreza y marginalización a las que
están sometidas las mujeres, niños, niñas
y adolescentes en estado de necesidad,
los conducen a la explotación laboral,
sexual, ser usados para el microtráfico y
comercialización de sustancias psicoactivas
(SPA), y a ejercer la mendicidad para generar
ingresos familiares.
El Decreto ley 4633 de 2011, cuyo objeto
es generar el marco legal e institucional
de la política pública de Atención Integral,
Protección, Reparación y Restitución de
Derechos Territoriales para los pueblos y
comunidades indígenas, sujetos de derechos
colectivos y a sus integrantes individualmente
considerados de conformidad con la
Constitución, Ley de Origen, Ley Natural,
Derecho Mayor o Derecho Propio, y
tomando en consideración los instrumentos
internacionales que hacen parte del bloque
de constitucionalidad, leyes, jurisprudencia,
principios universales a la verdad, justicia,
reparación y garantías de no repetición,
respetando su cultura, existencia material e
incluyendo sus derechos como víctimas de
violaciones graves y manifiestas de normas
globales de Derechos Humanos o infracciones
al Derecho Internacional Humanitario y
21
Revista Académica
dignificar a los pueblos autóctonos a través
de sus derechos ancestrales.
Todo el tema de concertación se surtió con la
Organización Nacional Indígena de Colombia
(ONIC), Autoridades Indígenas de Colombia
(AICO), Confederación de Pueblos Indígenas
de la Comunidad Andina de Naciones (Conpi-
can), Organización de Pueblos Indígenas de
la Amazonia Colombiana (OPIAC), Confede-
ración Indígena Tairona (CIT) y la bancada
parlamentaria indígena a fin de lograr y ex-
pedir el convenio de participación para los
pueblos originarios cuya base legal está re-
lacionada en la resolución 0388 de 2013. La
capital avanzó en esta dinámica al expedir
la resolución 00828 del 26 de diciembre de
2014 y el Decreto 035 del 26 de enero de
2015 “Por medio del cual se adopta el Proto-
colo de Participación Efectiva de las Víctimas
del Conflicto Armado para Bogotá D. C”.
Por lo anterior se evidencia que los escenarios
de participación y la ruta de atención para
las Víctimas del Conflicto Armado Interno
del País está dado, pero por el mismo
desconocimiento, los indígenas agredidos no
acuden a hacer su debido uso y a reclamar
sus derechos vulnerados hasta lograr la
garantía y el goce efectivo.
Entonces la pregunta: ¿Por qué las mujeres
indígenas, niños, niñas y adolescentes,
continúan padeciendo en su condición de
Víctimas del Conflicto Armado?
Liderazgo Indígena
GENERAL MELO
PRIMER INDÍGENA, PRESIDENTE SOCIALISTA DE COLOMBIA
María del Pilar Serrano Buendía y Gerney Ríos González
Existencia de éxitos personales, militares,
hazañas heroicas en tierras colombianas
y extranjeras de centroamérica; y primer
presidente indígena de su país de origen para
terminar fusilado por su entrega generosa a
causas de libertad, tal es el periplo vital del
general José María Dionisio Melo y Ortiz, por
cuyas venas corría sangre Pijao y Panche.
Nació en Chaparral Tolima este egregio nativo
de la causa libertadora de Simón Bolívar, el
9 de octubre de 1800. Hijo del matrimonio
de Manuel Antonio Melo y María Antonia
Ortiz; entonces Colombia formaba parte del
virreinato español que se llamó la Nueva
Granada. Cobrizo, de mediana estatura y
fuerte complexión, aficionado a los caballos
y severo en la disciplina, este aborigen
tolimense fue presidente de Colombia en un
golpe durante la revolución de 1854, y tras
la renuncia del titular José María Obando,
quien no contó entonces con el respaldo de
22
sus partidarios. La historia del General Melo
es de contarla para ilustración de los pueblos
originarios.
VIDA ACTIVA
Melo y Ortiz entró al Ejército Liberta-
dor “comandante Funiel Castañeda” el 21 de
abril de 1819 como teniente. Tuvo destaca-
das actuaciones en las batallas de Maniza-
les, Bomboná y Pichincha en 1822; en Junín
y Ayacucho, escenarios que le dieron liber-
tad e independencia a Suramérica. Recibió
distintas condecoraciones por sus actos de
valor y le fue otorgado el busto del Libertador
Simón Bolívar.
Melo y Ortiz participó en el sitio El Callao
en 1825 y en 1829 en la célebre batalla del
Portete de Tarqui. El presidente General
Simón Bolívar enfermo y agotado, con una
oposición creciente renunció al cargo el 27
 Revista Académica

de abril de 1830. El acabose: se fraccionó su Bolívar consideró a Sucre como el mejor

sueño que fue la Gran Colombia. Su dolor
se acrecentó cuando por el río Magdalena
se dirigía a Santa Marta con la horrorosa
noticia del asesinato de su más querido y leal
amigo, el mariscal de Ayacucho Antonio José
de Sucre quien dirigiéndose a caballo a Quito
fue víctima de enemigos en las montañas de
Berruecos al sur.
en la sucesión del mando, pero el torcido
destino del padre de la Patria dispuso lo
contrario y trágico. El Congreso, partidario del
Libertador, apoyó a los oficiales defensores
de su programa de gobierno y respaldó
al general Rafael Urdaneta, venezolano,
quien depuso al general Joaquín Caicedo y
asumió en forma provisoria el poder el 5 de
septiembre de 1830.

Con la estatua del general indígena José María Dionisio Melo y Ortiz, aparecen Gerney Ríos González
y Teodomiro Hernández, jurista y guía indígena del sur tolimense.

23
Liderazgo Indígena
Simón José Antonio de la Santísima Trinidad
Bolívar Palacios Ponte y Blanco Villegas de
las Américas de Indias, agonizó en la Quinta
de San Pedro Alejandrino, Santa Marta el
17 de diciembre del mismo año; el general
Caicedo reclamó el ejercicio de la Presidencia
y por medio del convenio de juntas de Apulo,
Rafael Urdaneta le entregó el poder. Melo, fiel
a los dictados del Libertador y los principios
de la Gran Colombia, sufrió entonces el
destierro junto con varios oficiales.
La historia lo encuentra en Venezuela con su
concuñado Rafael Urdaneta; allí ingreso a un
contingente de oficiales patriotas sublevado
contra el presidente José María Vargas en
1835 que exigía la reconstrucción de la Gran
Colombia, más y eficientes reformas políticas
y terminación del poder económico de la
oligarquía de la época que ganaba terreno
con las exportaciones e importaciones
comerciales.
Hacían parte de este grupo los bolivarianos
Luis Perú de Lacroix, edecán y biógrafo del
libertador; Santiago Mariño, Pedro Briceño,
Diego Ibarra, Julián Castro y Pedro Carujo,
a la sazón enemigo jurado de Simón Bolívar.
Estos oficiales lograron un pírrico triunfo;
el general José Antonio Páez, el “León de
Apure”, venezolano que había combatido al
lado de Bolívar, con el apoyo de Urdaneta,
retomó el Poder. Los frustrados golpistas
24
fueron separados de esposas e hijos y
desterrados unos a Nicaragua, otros a las
Antillas.
ESTUDIOSO
Desterrado, el aborigen-general José María
Dionisio Melo y Ortiz salió de Venezuela hacia
Europa, en diciembre de 1836. En Bremen
Alemania, ingresa como oficial de estudio a
la Academia Militar. Allí, Sajonia se interesó
por el socialismo que comenzaba a estar en
boga; se codeó con gentes locales y discutió
las ideas; legó las tesis de Charles Fourier
quien acusaba a gobiernos europeos. Con
todo este acervo de conocimientos el general
Melo optó por regresar a Ibagué Tolima, en
1841. Escaló la jefatura política allí y jefe
del cantón. Se casó por segunda vez en
1843 con Juliana Granados, de ascendencia
panameña, cuando aún el istmo no había
sido obsequiado a EE.UU. Tuvo un hijo con
ella, Máximo, de quien no hay noticias.
Fundó con otros aliados las sociedades
democráticas, integradas por intelectuales
socialistas y artesanos que leían con encanto
revolucionario los tratados de Louis Blanc,
Saint – Simón y Fourier; también a Proudhon
en su libelo “¿Qué es la propiedad?”. Los
artesanos leían La Biblia por entonces en
castellano y creían hallar en ellas tesis
socialistas para favorecer a las clases pobres.
Surgió así la oposición al libre comercio de

Colombia con Estados Unidos, Francia e
Inglaterra. Combatían las importaciones que
arruinaban la industria nacional. Exigían
respeto a los derechos indígenas y abolición
de la esclavitud; condenaban el Tratado de
Comercio y navegación con los anglosajones,
firmado por el Presidente Tomás Cipriano de
Mosquera que permitía la intervención en el
departamento de Panamá.
Esas sociedades democráticas fueron
partidarias de la candidatura presidencial
de José Hilario López. Elegido, en 1850
se aprobaron dos leyes autóctonas de su
ministro de hacienda Manuel Murillo Toro,
originario de Chaparral; una Reforma Agraria;
otra que limitaba la tasa de interés y que iba
contra los usureros; el 21 de mayo de 1851
se aprobó la ley de libertad a los esclavos,
obra de José Hilario López, Presidente de
Colombia.
Pero no faltaron los opositores: Julio
Arboleda era amo esclavista. Llamó a
los conservadores para oponerse a las
leyes promulgadas. En Cundinamarca los
dirigentes fueron Pastor y Mariano Ospina.
El presidente López llamó al General José
María Dionisio Melo y Ortiz para sofocar la
inconformidad, lo rehabilitó y ascendió a ese
grado militar. Derrotó a los sublevados en
Guasca pues tenía aceptación en las filas
leales al gobierno. Tras estas victorias, Melo
25
Revista Académica
y Ortiz comandó el Montepío militar desde el
13 de agosto de 1831; fue comandante del
Ejército en Cundinamarca el 19 de junio de
1852.
El general Obando remplazó a José Hilario
López en la presidencia. Los artesanos
organizados exigieron a Obando cerrar el
Congreso el 17 de abril de 1854; lo empujaron
a ser dictador popular, pero renunció al cargo;
las sociedades democráticas lo tomaron
preso y ofrecieron la presidencia al nativo-
general Melo, quien era comandante de las
fuerzas armadas de Cundinamarca. Su breve
gobierno se distinguió primero por ser Melo y
Ortiz un indígena, el primero en ocupar el solio
de Bolívar; ser rebelde bolivariano y soldado
de la Independencia; primer presidente con
ideas socialistas en Colombia; primero en
combatir el “neoliberalismo” de la época,
que ejercían Inglaterra y Estados Unidos. Y
lo más importante rechazó la propuesta de
José Hilario López y José María Obando
de anexar a los departamentos del Tolima,
Valle, Cauca y Nariño al Ecuador, situación
producida a orillas del río Saldaña.
Pero no pudo adelantar su gestión progresista,
como se verá más adelante. El golpe militar
de Melo solo duró de abril a diciembre
de 1854, pues se formaron ejércitos para
derrocarlo: Tomas Cipriano de Mosquera,
organizó y financió las tropas del norte; José
Hilario López los batallones del sur, Cauca
Liderazgo Indígena
y Huila y Joaquín París los ejércitos del Alto
Magdalena. Pedro Alcántara Herrán fue
el comandante conjunto de estas fuerzas
opositoras a Melo.
Melo y Ortiz defendió a Bogotá del asedio
de esas fuerzas con siete mil hombres. Las
batallas se sucedieron en las calles de la
capital, en San Victorino, San Diego, en el
barrio Egipto y en San Francisco. Los invasores
se tomaron el poder civil y Melo fue hecho
prisionero. Los triunfadores pusieron en la
Presidencia a José de Obaldía, panameño; al
depuesto se le siguieron tres juicios en 1855;
pero quedó libre cuando Manuel Murillo Toro
su paisano y vecino, pagó la crecida fianza.
Pero en el tercer juicio 200 simpatizantes del
general Melo y Ortiz fueron desterrados y
sus bienes confiscados, obligados a caminar
hacia Panamá; pocos sobrevivieron entre
ellos, el general indígena de Chaparral
acostumbrado a las inclemencias del trópico.
Melo se dirigió en barco a Costa Rica; allí
ayudó al gobierno a combatir la invasión que
dirigía el aventurero William Walker contra
Nicaragua. De allí pasó en 1859 a El Salvador
donde se ocupó como instructor de tropas y
comandante del ejército. Luego, siempre en
movimiento, el general Melo y Ortiz llegó el
10 de octubre a México con tan buena suerte
que el gobernador del Estado Chiapas, Ángel
Albino Corzo influyó sobre el presidente
26
Benito Juárez para que utilizara los buenos
oficios del militar tolimense y lo incorporara al
ejército de frontera, inmerso en la Guerra de
la Reforma, aun cuando Juárez rechazaba
cualquier ayuda extranjera.
VIL ASESINATO
Con cien jinetes, el general Melo organizó un
grupo de caballería y con él se dirigió a Comitán
para proteger la frontera con Guatemala,
asediada por el general conservador Juan A.
Ortega, mexicano, quien atacaba desde ese
país. Melo rechazó la idea del Gobernador
Corzo de organizar tropas de infantería. La
suerte estaba echada.
El ejército de Melo, aliado de Juárez,
descansaba en la madrugada del 10 de
junio de 1860 en la finca Juncana, Zapaluta,
hoy Frinitaria, Chiapas, pueblo originario.
Ortega sorprendió a Melo y sus hombres.
El atacante dio órdenes expresas de matar
al general Melo. Isidro Tordillo, un cabo y
el sargento José Maldonado asesinaron
cobardemente al nativo colombiano. Los
indígenas tojolabales le dieron cristiana
sepultura frente a la capilla de la hacienda
Juncana. Allí hay un monumento en honor
del general Melo y Ortiz. Sus restos algún día
retornaran al Tolima, tierra firme, que valora a
sus líderes originarios.

DESIGUALDAD EN DD.HH. DE LOS INDÍGENAS
Por Heberth Franz Serrano Pedraza
Los sistemas oficiales de salud para pueblos
originarios siempre han sido ejecutados
a medias, debido en gran medida a las
enormes distancias de las concentraciones
de resguardos, a los cuales de vez en cuando
llega el Estado y no de forma integral. Otro
fenómeno que se opera es el relacionado
con la cultura de la salud indígena en la cual
se recurre a los “curacas”, a los brujos de la
tribu, generando prevención a los avances
de la medicina moderna.
El viacrucis de la salud de las naciones abo-
rígenes viene de largo a través de décadas y
sucesivos gobiernos. A finales del siglo XIX,
la ley 89 de 1890 consideraba a los origi-
narios menores de edad, y “tenían que ser
civilizados”. Solo hasta la promulgación de
la Constitución Nacional 1991, las comuni-
dades ancestrales adquirieron categoría de
sujetos colectivos de derecho. Comenzaron
27
Revista Académica
a tener poder y autoridad de Justicia en sus
Resguardos.
Pero la desigualdad en derechos humanos
y salud en las comunidades nativas en
Colombia y otros países indoamericanos aún
no ha sido superada. La ley 100 de 1993
creó los escenarios propicios para atender
la población aborigen y trazó un modelo de
mercado que lentamente va beneficiando
a nuestros hermanos establecidos desde
tiempo inmemorial, necesitados de mejor
atención para su precario modus vivendi
en territorios selváticos y reservaciones de
su auténtica propiedad. Se entiende que
basados en esta Ley se han producido
diálogos gobierno-indígenas y más de 25
normas se orientan a favorecerlos. En 2014
aparece el decreto ley 1953 que establece
el Sistema Indígena de Salud Propia e
Intercultural- Sispi-. Todo sustentado en
Liderazgo Indígena

la Constitución Nacional de Colombia, art. dígenas, con unas 65 lenguas y numerosos

330, que reconoció a los pueblos originarios dialectos; más del 70% se sitúa en Vaupés,
autoridad propia. Vichada, Guaviare, Meta, Amazonas, Putu-
mayo y Guainía.
Los funcionarios encargados del programa,
buscan el fortalecimiento de todas las prácti- Los estudios sobre esta población cuasi mar-
cas médicas tradicionales, la medicina occi- ginada van dirigidos a la integración de un
dental y aquellos sistemas verdadero sistema de salud
alternativos que siempre y la creación de EPS y IPS
han estado presentes en el indígenas para la más efi-
tratamiento de enfermeda- ciente cobertura en momen-
des infantiles y de adultos tos en que se trabaja por la
en la población indígena. paz y se abren las puertas
del postconflicto con diver-
En 2007, la población au- sidad de problemas socia-
tóctona era promedio de les que, indudablemente,
dos millones 400 mil colom- permearán a la población
bianos que se hallaban ubi- autóctona en diferentes la-
cados en 27 departamentos titudes nacionales.
contentivos de 228 munici-
pios. Estos habitan 710 res- Recordamos el documento
guardos con títulos y la ex- “Pueblos Originarios” del
tensión territorial de más de escritor tolimense, Gerney
34 millones de hectáreas, lo Ríos González, de origen
que representa el 29.8% de panche-pijao, quien en una
la superficie nacional. Co- gran denuncia social enu-
nocidas son sus concentra- meró y puso al alcance de
ciones en la Sierra Nevada miles de lectores las trope-
de Santa Marta, Cauca, sur lías, asesinatos, despojo
del Tolima, Guajira, Chocó, de sus tierras por colonos
Amazonia, Orinoquia, Macizo de Colombia, estimulados por gobiernos insensibles; todo
norte de Boyacá tras la sierra y nevado de el horror del exterminio de los nativos desde
Guicán. el Descubrimiento hasta el siglo XX. Una de-
nuncia social, valerosa, patriótica que mere-
Otros datos oficiales en asuntos sanitarios ce releerse, ahora que se habla de “derechos
indican la existencia de unos 102 pueblos in- indígenas”.

28

CONSULTA PREVIA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
Por Alfonso Peña Chepe
La Consulta Previa es el derecho fundamen-
tal que tenemos los pueblos indígenas y los
demás grupos étnicos cuando se toman me-
didas legislativas y administrativas o cuando
se vayan a realizar proyectos, obras o acti-
vidades dentro de nuestros territorios, bus-
cando de esta manera proteger la integridad
cultural, social, económica y garantizar el de-
recho a la participación.
Se fundamenta en el derecho de los pueblos
indígenas de decidir sus propias prioridades
en lo que nos atañe al proceso de desarrollo,
en la medida en que éste afecte a nuestras
vidas, creencias, instituciones y bienestar
espiritual y a los territorios que ocupamos o
utilizamos de alguna manera y de controlar el
propio desarrollo económico, social y cultural
autóctono.
Además, el derecho de los pueblos de
participar en la formulación, aplicación y
29
Revista Académica
evaluación de los planes y programas de
desarrollo nacional y regional susceptibles de
afectarlos directamente (Artículo 7 Convenio
169 de la OIT).
Desde el punto de vista jurídico es un
derecho colectivo fundamental que solo
tienen las comunidades étnicas y hace
de su participación libre e informada,
particularmente en aquellas decisiones o
proyectos que los pueda afectar, garantía
para su preservación étnica y cultural.
Es un derecho fundamental, porque hace
parte del bloque de constitucionalidad y por
su conexidad con el derecho a la vida. Otorga
al derecho de participación un carácter
reforzado por su valor protector de la vida e
integridad. Presume que, a mayor y mejor
participación, mayores oportunidades de
preservación, no presume la transitoriedad de
las etnias, ni un papel pasivo de las mismas.
Liderazgo Indígena

ALCANCES DE LA CONSULTA PREVIA Finalmente, se quiere reglamentar el derecho

Adopción de relaciones de comunicación y
entendimiento: Respeto mutuo y buena fe.
Que las comunidades tengan conocimiento
pleno del proyecto y de las actividades, estén
enteradas de como el proyecto conlleva a la
afectación de su integridad y subsistencia,
puedan autónomamente valorar las ventajas
o desventajas del proyecto, pronunciarse
sobre la viabilidad del mismo y tener
participación activa y efectiva en la toma de
decisión que establezca la autoridad, la cual
debe ser acordada o concertada.
fundamental con un proyecto de ley elaborado
por el gobierno nacional sin el consentimiento
de las comunidades indígenas, muy nocivo
para los pueblos indígenas de Colombia. Por
tal razón, debemos unirnos para defender
nuestros derechos esenciales logrados en
los procesos de resistencia del movimiento
indígena en décadas de lucha.

PROYECTOS E INICIATIVAS

Por regla general se debe someter a

consulta previa aquellos proyectos,
decisiones e iniciativas que afecten la
integridad étnica y cultural de pueblos y
comunidades indígenas. No obstante, en
Colombia las acciones objeto de consulta se
han ampliado por disposiciones de la Corte
Constitucional en la mayoría de casos. En
la actualidad se consideran y examinan las
iniciativas siguientes: Legislativas, actos
administrativos, proyectos de exploración
y explotación de minería e hidrocarburos,
Plan Nacional de Desarrollo, erradicación
de cultivos ilícitos, adopción de menores
indígenas, proyectos de construcción de
infraestructura vial, portuaria y realización de
estudios académicos.

30

PROCESO CONSTITUYENTE ANTES QUE ASAMBLEA NACIONAL CONSTITUYENTE
Por: Gerardo Jumi Tapia
Hay aspiraciones legítimas, temores fundados
y radicalismos extremos en relación a una
posible Asamblea Nacional Constituyente.
Para sumar al espinoso debate, hay gente
entusiasmada y está agitando la convocatoria
de la ANC, pero no están pensando en
las grandes desventajas que se tienen en
una elección de delegatarios, ni en sus
deliberaciones referente a una nueva carta
constitucional sobre los derechos de todos los
colombianos.
Por otro lado sin pensar en los riesgos, sería
útil y esperanzador que al salir de la guerra y
entrar en la paz, se diera la convocatoria de
una Asamblea Nacional Constituyente, para
diseñar el nuevo modelo del Estado. Para ello,
se requieren consensos básicos y que todos
piensen en los altos intereses de la sociedad.
Este no es el caso de Colombia.
Aceptable que se diera una Asamblea Nacional
Constituyente con el propósito siguiente:
Transformar el Estado, por un nuevo modelo.
Las sociedades a veces, son conducidas
31
Revista Académica
por las emociones y pierden la racionalidad
política, ignoran de vista que las posibilidades
están lejanas y que la correlación de fuerzas
es nula.
Examinado el contexto, éste no es el momento,
porque no existe un paralelismo de fuerzas
favorables para una convocatoria, menos para
las deliberaciones y la aprobación de una
nueva Constitución. ¿Por qué? Llegar a una
Asamblea Nacional Constituyente no es tan
automático, como cualquier elección ordinaria.
Tiene dificultades, es exigente y dispendioso.
Primer paso. “Mediante ley aprobada por
mayoría de los miembros de una y otra Cámara,
el Congreso podrá disponer que el pueblo
en votación popular decida si convoca una
Asamblea Constituyente con la competencia,
el período y la composición que la misma ley
determine”.
Segundo paso. Corte Constitucional. “Decidir,
con anterioridad al pronunciamiento popular,
sobre la constitucionalidad de la convocatoria a
un referendo o a una Asamblea Constituyente
Liderazgo Indígena
para reformar la Constitución, sólo por vicios
de procedimiento en su formación”.
Tercer paso. Luego de la aprobación por el
Congreso de Colombia, se consulta al pueblo
mediante un referendo, si convoca o no una
Asamblea Constituyente. Si la tercera parte
del censo electoral vota favorable, se entiende
que ha sido citada la ANC. Por tercera parte,
según el censo electoral de 2014, tendrían que
votar favorablemente 10.991.158 de electores
de los 32.975.158 que hacen parte del censo
electoral. Si este número no alcanza, se
entiende negada.
Cuarto paso. Elecciones de constituyentes.
Luego de haberle consultado al pueblo, se
convoca a elecciones de los miembros de la
Asamblea Nacional Constituyente, con las
competencias, composición y periodo que la
ley del referendo determine.
Quinto paso. En las deliberaciones, ¿Qué
correlación de fuerzas y alianzas políticas se
construyen? ¿Cuánto demorarán estos cinco
procesos? Dos años cuando menos. Durante
el recorrido de estos pasos, se desgasta el
entusiasmo por la paz y ganan terreno los
contradictores de la paz. Mientras tanto, ¿En
dónde van a estar las tropas de las FARC?
¿En las zonas de concentración que traslape
con territorios indígenas? ¿Estarán ellos
desarmados y vigilados por las Naciones
Unidas o, serán las FARC una fuerza de
ocupación e imposición militar, cultural y
política, disputándole al movimiento indígena
sus comunidades para convertirlas en su nueva
32
base social y electoral? Ya lo están haciendo.
Esta es una de las ambiciones que tienen, así
lo han anunciado sus dirigentes.
Cuando se dio la elección de la Asamblea
Nacional Constituyente, el 9 de diciembre
de 1990, hubo una baja participación y así
sucesivamente, hasta el presente, la abstención
electoral es una constante.
¿Cuántos constituyentes podrán elegir los
indígenas? De 2 a 3 miembros. Los campesinos
y sector social 5 a 7. El polo e izquierda
de 8 a 10. Las FARC tendrían de 5 a 7 por
participación directa, fruto de los acuerdos de La
Habana. ¿Cuántos eligen ellos? Sumando que
campesinado e indígenas tienen dificultades
para elegir, pues buena parte de sus votos se
contabilizan como sufragios nulos.
En elecciones de la ANC de 1990, las asig-
naciones de curules de los constituyentes se
definieron por el cociente electoral. Hoy existe
otra normativa, es la cifra repartidora y umbral
del 3% sobre el censo electoral equivalente a
400 mil votos (aproximadamente) por cada lis-
ta. Por analogía, se aplica esa normativa para
la elección de constituyentes. Quien no supere
ese umbral se queda por fuera de los elegidos
para la Asamblea Nacional Constituyente.
Con este panorama de correlación de fuerzas,
ni haciendo coalición en una sola bancada
con las FARC en la Asamblea Constituyente,
los sectores distintos al régimen no superan el
30%. Serán minoría. Este no es un momento
como el recorrido por la sociedad colombiana
 Revista Académica

cuando a través de la séptima papeleta exigió Se requiere un compromiso de consenso de

una asamblea constituyente, presionada por la las partes, y dar por suficiente, la firma de la
violencia estatal-narcotraficante y la necesidad paz, aplicando el artículo 22 de la Constitución
del cambio de una constitución obsoleta con Política como esencia legal de todos los
más de 100 años redactada por Rafael Nuñez. colombianos: “La paz es un derecho y un
deber de obligatorio cumplimiento”. Después
podemos pensar en la Constituyente.
Si en dos años vamos a la ANC, al parecer
las Fuerzas Armadas Revolucionarias de
Expertos y analistas de acuerdos de paz
Colombia y el Centro Democrático de Álvaro
advierten que las refrendaciones por asambleas
Uribe, aunque quieren constituyente, cada
constituyentes no son amigables. Se requieren
uno, la piensa con fines diferentes; van por la
escenarios más tranquilos donde no haya
revancha, de mayorías y minorías. Las FARC
confrontación de amigos y opositores a un
piensan que es para discutir y profundizar los
proceso de paz, parecidos a los presenciados.
puntos acordados, abordar los temas que se
Podemos mencionar el proceso de paz de
quedaron en el congelador sin negociación,
Guatemala que después de 36 años de guerra
y mientras, el uribismo querrá borrar todo
civil, luego de la negociación y firma de paz,
lo negociado en La Habana y posibilitar
se llegó a una consulta al país y los acuerdos
reelecciones a doquier. En este escenario, los
fueron rechazados por los votantes.
acuerdos de Cuba empezarían en cero.
Si las posiciones extremas continúan, se
En una eventual asamblea Constituyente, El
optaría por un mecanismo intermedio como
santismo (U), el Centro Democrático y Vargas
el Referendo de la Paz, que también sería
Lleras (CR), liberales y conservadores se
un mecanismo legislativo y de reforma
juntan, no para diseñar el nuevo modelo de
constitucional. Mediante este instrumento, es
Estado, sino para defender sus intereses y el
una posibilidad que se refrende o desaprueben
statu quo, y “harán una constitución neoliberal
los acuerdos de La Habana y se incorporen
para el libre mercado, y la tierra al servicio
nuevos temas, pero con el umbral tan alto
de la empresa privada, escenario en el cual,
exigido, someterlos a la refrendación de un
los derechos de los pueblos indígenas se van
referendo es volver a empezar de cero. Sin
al piso”, según Juvenal Arrieta, Secretario
embargo, el referendo es una posibilidad de un
General de la ONIC.
mecanismo intermedio.
De modo que la Asamblea Constituyente como
SOBERANÍA POPULAR
mecanismo de refrendación de los acuerdos
de Paz, no es el camino que debe apoyarse,
En principio, la Asamblea Constituyente
ni el plebiscito que quiere imponer Santos.
tiene un poder originario (primario), es decir,

33
Liderazgo Indígena
que la voluntad primigenia de la sociedad
se encuentra representada, para darle a la
sociedad sus derechos básicos y un nuevo
orden legal al Estado. Aún más, “sus actos no
están sujetos a límites jurídicos, escapando al
control jurisdiccional”. Es autónoma y libre, por
voluntad de la soberanía del pueblo, desde el
mismo momento que la sociedad los elige para
tal función. Pueden sustituir, derogar y aprobar
nuevas constituciones políticas.
Esto ocurre como consecuencia de revolu-
ciones, golpes de Estado, tomas del poder o
cuando los Estados tienen constituciones flexi-
bles para las convocatorias y sus asambleas
constituyentes no tienen poderes limitados de
reformas. Bolivia y Venezuela no tienen límite
alguno, en el diseño y aprobación de una nue-
va constitución.
FIGURA JURÍDICA PARA ASAMBLEA
CONSTITUYENTE SOBERANA
En el llamado de la Asamblea Nacional
Constituyente, después de un plebiscito
denominado “la séptima papeleta”, impulsada
por el estudiantado que le dio aprobación y
legitimidad ciudadana para su convocatoria,
el presidente Cesar augusto Gaviria Trujillo,
emplazó mediante decreto de Estado Sitio,
a la elección de delegatarios a la Asamblea
Constituyente. La Corte Suprema de Justicia
falló a favor de la constitucionalidad y le dio la
libertad con estas tres características:
Primera: No tenía limitación en temas para la
reforma constitucional.
34
Segunda: Las decisiones no estaban sujetas
al control de constitucionalidad posterior por
parte de la Corte Suprema de Justicia.
Tercera: Autónoma y soberana sobre la apro-
bación de la reforma constitucional.
Por estas características, tenemos la nueva
Constitución Política.
Diferente a esa época, en el caso de Colombia,
tenemos una constitución rígida. Existe un
Estado y éste tiene la Constitución de 1991
que regla la convocatoria, la competencia,
composición y periodo de sesión de la
Asamblea Nacional Constituyente, con poder
de reforma limitada; no es soberana para
deshacer la Constitución.
¿En el caso de convocarse la Asamblea
Nacional Constituyente y se declare, libre
y soberana, y, en consecuencia, aborde y
apruebe temas por fuera de las competencias
limitadas que el referendo le haya autorizado
y sustituya la constitución de 1991 por una
nueva, comete un Golpe de Estado?
La precaución que tienen los pueblos indígenas
de Colombia es puntual; que le puedan dar un
golpe de Estado a los derechos consagrados,
por la Asamblea Nacional Constituyente de
1991, con la participación de dos constituyentes
elegidos y desmovilizados del movimiento
armado Quintín Lame, producto de los
acuerdos de paz.
 Revista Académica

PUEBLO NASA, CONSTRUCTORES DE PAZ

MANDATADO

“Vivir bien en el tiempo y el territorio por siempre”

Las 197 uka wesx “autoridades tradicionales indígenas” del pueblo Nasa reunidas en el terri-
torio ancestral de López Adentro Caloto- Cauca, en la segunda asamblea nacional, en ejerci-
cio de la ley de origen, derecho consuetudinario, y en uso de las facultades constitucionales,
sentencia T-025/2004, auto 004/2009, sentencia T-030/2016, los tratados y convenios interna-
cionales

CONSIDERANDO

1. Que el territorio es la ÜUS YAT WALA, es el “corazón de la vida”, la cual nos protege, es UMA
KIWE “nuestra madre tierra”, en ella se teje la vida de todos los seres y nos orienta a tra-
vés de phaz cxidayak yat wala “cuatro principios”: Unidad, Cultura, Autonomía y Territorio;
guiados por los espíritus y espacios sagrados, del ËE Kiwe “sobresuelo”, Kiwe “suelo”
y Kiwe Dxiju “subsuelo” y vivenciada a través de las familias, comunidad, el ejercicio de
autoridad -cabildo y pueblo - nación . Además tiene una puerta, la Minga Social, para rela-
cionarnos con otros pueblos y procesos sociales.
2. Que son originarios los derechos territoriales ancestrales, reconocidos bajo el pacto po-
lítico de 1991 Colombia, como nación pluriétnica y pluricultural, ha estableciendo que los
pueblos indígenas tienen derecho a decidir sobre sus territorios ancestrales.
3. Que en la actualidad nos encontramos en las zonas rurales de nueve departamentos del
país: Cauca, Valle del Cauca, Putumayo, Caquetá, Nariño, Tolima, Huila, Casanare, Meta
y en contexto de ciudades como Cali, Bogotá, entre otros, donde los abuelos y abuelas
como: Cacica Gaitana, Guyumus, Juan Tama, Manuel Kilos Ciclos, Mandiguagua Gullu-
mus, entre otros, dejaron sus escritos físicos y espirituales, marcaron parte del territorio
ancestral y desde entonces llevamos consigo la semilla de la organización, la resistencia
y el saber ancestral.

35
Liderazgo Indígena

4. Que desde la llegada de los españoles, los indígenas han padecido condiciones históricas
de injusticia, producto del colonialismo, la esclavitud, la exclusión, despojo de sus tierras,
de los territorios ancestrales y los recursos naturales, generando un debilitamiento de los
planes de vida, la economía y el ejercicio de gobierno propio; interrumpiendo el sistema
ancestral de salvaguarda de los pueblos indígenas, entre ellos el Nasa; la exacerbación de
los sucesivos conflictos armados de la colonización y de control territorial ejercido por los
actores armados del país, nos han obligado a desplazarnos sistemáticamente y la reubi-
cación, generada por los desastres naturales del cambio climático causado por el modelo
económico extractivista que afectan nuestros territorios ancestrales.
5. Que la protección que nos da la “YAT WALA” (casa grande- territorio ancestral) es atempo-
ral, continua y permanente, en ella hemos resistido invenciblemente a lo largo de más de
cinco siglos a pesar del constante asedio para nuestro exterminio físico y cultural.
6. Que el plan lo formulamos durante cinco etapas, que a continuación expresamos en el
lenguaje del Estado: 1ª Etapa: Socialización, conceptualización y diagnóstico; 2ª Etapa:
Formulación del plan; 3ª Etapa: Presentación del plan ante la Corte Constitucional y el
gobierno nacional; 4ª Implementación del Sistema salvaguarda Nasa; 5ª Etapa: Segui-
miento, evaluación y ajuste del plan. Estas etapas las hemos llevado a cabo a través
de asambleas en 197 resguardos y cabildos, en diez departamentos, en encuentros de
mayores espirituales y líderes, en recorridos territoriales para asumir el plan como Nación
Nasa ancestral.
7. Que el pueblo nasa de Colombia como constructor de paz milenariamente, entendemos,
saludamos y respaldamos los gestos, diálogos y acuerdos de paz, siempre que nos per-
mitan continuar perviviendo por siempre, respetando nuestros derechos individuales y
colectivos como la vida, el territorio, la unidad, la cultura y la autonomía.

RESUELVE:

1. Las 197 UKA WESX “autoridades tradicionales indígenas” del pueblo Nasa reunidas en el
territorio ancestral de López Adentro Caloto- Cauca, los días 21, 22, 23 y 24 de noviembre
del 2016, bajo el legado de nuestros ancestros MANDATAMOS la realización del Plan
de Salvaguarda 1626, como uno de los caminos (ruta) para la reconstrucción colectiva

36
 Revista Académica

de nuestro Sistema Ancestral de Protección colectiva y Salvaguarda Nasa, afectado por

las políticas neoliberales y el conflicto armado y para exigir el cumplimiento al Estado co-
lombiano de nuestros derechos, para la pervivencia como Pueblo Cultural Ancestral en el
País.
2. El Estado debe respetar y garantizar las condiciones para el desarrollo integral de nuestros
sueños en el territorio ancestral, autonomía, autodeterminación y los planes de vida, en el
marco del sistema de autosalvaguarda para wet wet fxizenxi baka’cxte’pa uma kiwete nas
nasa nees yuwa eena “vivir bien en el tiempo y el territorio por siempre”, donde los NASA
caminamos como un solo pueblo a nivel nacional, fortalecidos en la identidad lingüísti-
ca, espiritual y ancestral. En ejercicio del derecho propio y el control del territorio, desde
los mayores (seres espirituales), con la comunidad y las garantías del Estado; haciendo
acuerdos interétnicos regionales y nacionales, exigiendo lo ordenado de forma inmediata
por la Corte Constitucional para la superación del estado de cosas inconstitucionales.
3. Reconstruir nuestro sistema de salvaguarda ó “ÜUS YAT WALA” en los próximos diez años
(2016-2026), territorios afectados por las políticas neoliberales del sistema capitalista,
concentración, monopolización, extranjerización del territorio y sus recursos naturales, el
conflicto armado, el narcotráfico y demás factores conexos que agudizan el empobreci-
miento cultural del pueblo Nasa.
4. Para alcanzar WET WET FXIZENXI BAKA’CXTE’PA UMA KIWETE NAS NASA NEES YUWA EENA “vivir
bien en el tiempo y el territorio por siempre” y las garantías de no repetición exigimos la
desmilitarización de los territorios, la redistribución de la tierra – reforma agraria y el des-
monte de la política minero energética.
5. El territorio ancestral y el acceso a la tierra son derechos fundamentales de los pueblos
originarios, por lo tanto, MANDATAMOS mantener, continuar y fortalecer los procesos de
liberación de la madre tierra y la defensa de la vida. Como tal exigimos la revocatoria in-
mediata de los procesos de judicialización a las autoridades tradicionales
6. El Estado colombiano debe garantizar las condiciones necesarias para su implementa-
ción, seguimiento y evaluación.
7. El Estado tienen la obligación de proporcionarnos desde hoy (y durante los próximos 10
años) para construir, las herramientas y usarlas por los caminos y trochas de salvaguarda.
Y debe garantizar el desarrollo de los siguientes resultados esperados como: a)identi-
dad cultural, espiritual y lingüística fortalecida; b) territorios autónomos y gobierno propio

37
Liderazgo Indígena

como Nación Nasa; c) Territorios ancestrales protegidos; d) Pueblo Nasa unido y respe-
tado; e) desarrollo y legitimación de la jurisdicción especial y tratados internacionales de
los pueblos indígenas; h) Implementación de los diferentes sistemas: educación –SEIP,
salud –SISPI-, saneamiento básico, autoridad tradicional, económico ambiental –ATE- y
jurisdicción especial indígena (decreto 1953); g) atención a víctimas del conflicto armado
y la violencia, efectiva, integral, diferencial y especial.
8. Los censos realizados por nuestras autoridades tradicionales son legítimas, legales, por
tanto son la base para el acceso a los derechos territoriales, políticos, sociales, econó-
micos y culturales; deben ser asumidos por el DANE y demás instituciones del gobierno
como datos oficiales.
9. Crear como Nación Nasa el Tribunal Mixto (de magistrados de las cortes y mayores indí-
genas) vinculado a la Corte Constitucional que sentencie el desarrollo de la coordinación
armónica entre jurisdicción indígena y jurisdicción estatal, que sentencie los hechos que
afecten a la madre tierra y a la pervivencia del Pueblo Nasa; que sentencie las sentencias
exigidas por el Sistema de salvaguarda Nasa, para la ratificación y firma del Pueblo Nasa
de los acuerdos internacionales sobre derechos indígenas, y para la conformación de una
Comisión de Veedores Internacionales de cumplimiento del Plan de Salvaguarda Nasa.
10. El plan salvaguarda Nasa, no es un acto terminado, continuará el tejido y la construcción
colectiva, estando sujeto a los ajustes que haya lugar según orientaciones de la Asamblea
del pueblo Nasa. La duración de este Plan Nasa para la reconstrucción y fortalecimiento
del Sistema Ancestral de Salvaguarda Nasa es de 10 años. Se realizará por el momento
de acuerdo al tipo de herramientas o productos: Operativos (desde el año 1); estudios
(desde el año 2); lineamientos (desde el año 3); mecanismos y protocolos (desde el año
4) y, ejecutores (desde el año 5).
11. La implementación será orientada por la consejería nacional del pueblo Nasa que dará
cabal cumplimiento a lo mandatado por la Asamblea Nacional del Pueblo Nasa. Crear una
unidad especial administrativa para el Pueblo Nasa, adscrita al Ministerio de Hacienda,
para la implementación del sistema de salvaguarda Nasa y garantía del goce efectivo de
los derechos reivindicados.
Publíquese, comuníquese y cúmplase. Dado a los veintitrés (23) días del mes de noviembre
de 2016 en el territorio ancestral Nasa de López Adentro Municipio de Caloto Cauca.
Firman las ciento noventa y seis autoridades tradicionales del Pueblo Nasa.

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 Revista Académica

PUEBLOS ORIGINARIOS DUEÑOS DEL TESORO GALEÓN SAN JOSÉ

Por: Robinson Sanabria

Consejero Jurídico Conpican

Yodirlandy Palechor Salazar, presidente primas a saber: oro, plata, esmeralda y

de la Confederación de Pueblos Indígenas
para la Comunidad Andina de Naciones
– CONPICAN, manifestó su interés de
participar en esta especie de licitación jurídica
internacional de los restos del galeón español
San José, hundido en 1708 por un filibustero
inglés frente a las islas del Rosario que
cargaba un tesoro de esmeraldas, barras y
lingotes macizos de oro y de plata, custodias
y valiosos objetos, valorados hoy en más de
10.000 millones de dólares, suficiente como
para paliar la deuda externa de Colombia.
Así nos lo confirmó basado en documentos
del escritor autóctono Gerney Rios González.
• En nuestro sencillo entender si un cazador
me roba la carne que estoy secando y en
la huida se cae al río, el animal depositado
en el fondo del río sigue siendo mío.
• Quizá las materias primas pero no los
productos elaborados con esas materias
otras fabulosas eso sí…
• No señor, si alguien está asando la carne
del animal encontrado en el fondo del
río, yo me como esa carne porque sigue
siendo mía…eso dicen nuestras leyes
y nuestras leyes deben ser respetadas
desde tiempo inmemorial.
HABLA GUAIPURO
Hace algún tiempo el jefe azteca Guaipuro
Cuautémoc se dirigió a los gobiernos
europeos en los siguientes términos en
referencia a problemas similares a lo del
Galeón San José:
“…yo, Guaipuro Cuautémoc, descendiente
de los que poblaron América hace 40 mil
años..(y)… puedo reclamar pagos, también
puedo reclamar intereses… sobre recibos
(sobre) 185 mil kilos de oro y 16 millones de

39
Liderazgo Indígena
kilos de plata que provenían de América solo
entre los años 1503 y el 1660…(y a los cuales
considero)….varios préstamos amigables
de América para el desarrollo de Europa….
(y)…aclararemos que no nos rebajaremos a
cobrarle a los hermanos europeos las viles y
sanguinarias tasas flotantes del 20 al 30% que
los hermanos europeos le cobran al Tercer
Mundo (sino, más bien)….nos limitaremos a
exigir la devolución de los metales preciosos
adelantados, más el módico interés fijo de
un 10% anual acumulado durante los últimos
300 años…(frente a lo cual)… solo nos deben
como primer pago de su deuda una masa de
185 mil kilos de oro y 16 millones de kilos de
plata, ambos elevados a la potencia de 300;
es decir, un número para cuya expresión total
serían necesarias más de 300 cifras y que
supera ampliamente el peso de la tierra…
exigimos la inmediata firma de una carta
de intenciones que discipline a los pueblos
deudores del viejo continente…que nos
permita recibir a Europa entera como primer
(parte de) pago…”
"NO HAY CAMA PA´TANTA GENTE"
Entretanto el senador estadounidense
Philip M. Crane le hizo saber al Presidente
César Augusto Gaviria en su tiempo, que si
Colombia no respetaba los derechos de la
gringa Sea Search Armada que anunció haber
encontrado el famoso tesoro en su tiempo,
podría perder los beneficios del Tratado de
40
Libre Comercio con los Estados Unidos de
Norteamérica. Este es apenas uno de los mil
cien tesoros hundidos en aguas territoriales
colombianas por las batallas corsarias entre
los europeos por robarle al robador anterior
lo que acababa de robarse.
El gobierno colombiano contrató el rescate
del galeón San José con Suecia en el
mandato de Barco que a la sazón ya sufría un
Alzheimer agudo que le impedía reconocer
siquiera a sus colaboradores, cuestión
aprovechada en el momento súper oportuno
por el senador Hugo Escobar Sierra para
forzar una entrevista con el «ido» presidente
Barco y el representante del Banco Sueco
de Inversiones, Harry Schein, para que
conociera por anticipado las condiciones que
solicitarían a los países interesados en las
operaciones de rescate a fin de que tomaran
parte de una mini-licitación internacional en
Cartagena los días 27 y 28 de marzo de
1987, es decir, tres meses antes de que el
gobierno invitara a otros países a presentar
sus ofertas para el rescate del galeón y la
recuperación de sus tesoros. El escándalo,
que duró varias semanas, echó a pique el
convenio con Suecia gracias al corsario
nacional Escobar Sierra.
Acerca del tema del abuso contra los pue-
blos originarios se pueden encontrar algunos
conceptos al respecto en los siguientes libros
de la autoria de Gerney Rios: Guerra y Paz,

los Rostros del Conflicto, Tierra Lícita y en el
periódico El Integrador Andino (1980).
VACA..YENDO GENTE AL BAILE
Mientras tanto y en la otra esquina el Rey de
España a título personal, familiar y de Estado
se apresta a ingresar al ring a fin de reclamar
también el tesoro. El ex ministro Jorge
Bendeck, autor del libro «El galeón perdido.
¿Dónde está el San José?», explica
que “Estados Unidos dejó un precedente
en 2001, cuando señaló, en un concepto
escrito, que cualquier buque con la bandera
norteamericana, sin importar el lugar o el
momento en el que fuese hundido, seguía
siendo propiedad de los Estados Unidos.
El concepto dice que se deben respetar
los mismos derechos ante cualquier nación
extranjera. Además del reclamo de España
puede llegar Perú, a reclamar parte del tesoro
porque el mismo provenía de tierras incas”. Y
agrega:
• El presidente Santos mencionó que el
galeón había sido encontrado a 600
metros de profundidad y los cálculos
que se hicieron en los años 1982 y 1983
señalaban que estaba a 257 metros
de profundidad. Las coordenadas son
absolutamente distintas de las que Sea
Search Armada entregó. No tendría
derecho a reclamar, por lo mismo.
41
Revista Académica
MATANDO AL BÚFALO
Cuando le informamos a nuestros pueblos
originarios sobre todas estas movidas
hicieron un gesto magnífico para informarle
al mundo lo siguiente a través de CONPICAN,
cuestión que la hacemos con sumo gusto y
máximo placer reivindicativo:
• “Los pueblos originarios de América
somos dueños de esas materias primas
y nos haremos parte de los procesos
iniciados o que se inicien para reclamarlos,
venderlos y así poder darle de comer a
nuestros pueblos sobrevivientes que se
están muriendo de física hambre frente
a la indolencia de los herederos de los
invasores, particularmente los niños, las
mujeres y los ancianos. Creemos que
alcanzaría hasta para casas gratis para
todos nuestros compañeros al estilo
Vargas Lleras, no mejor a nuestro estilo
basado en el sistema minga.”
Además, a manera de ejemplo, al arribo de
las tropas invasoras procedentes de España,
500 años atrás, el Tolima y su entorno, tenía
1 millón 700 mil Panches; cuando estas
se marcharon, quedaron tan solo mil 500.
Además, se robaron el oro y la plata del norte
del departamento, tesoros transportados por
el rio Magdalena al mar Caribe – océano
Atlántico, rumbo a la metrópoli. Saqueo y
delitos de lesa humanidad, con asesinatos
por doquier son situaciones conocidas y sin
responsables.
Liderazgo Indígena
PRECURSOR INDÍGENA DE LOS DERECHOS HUMANOS.
Por: Hernán Alejandro Olano García
El verdadero protagonista de la historia
española en América fue el indígena Diego
de Torres y Moyachoque, nacido en Tunja en
1549; de ascendencia española por parte de
su padre, el adelantado Don Juan de Torres,
pero, por línea materna, hijo de la princesa
chibcha Catalina de Moyachoque, hermana
mayor del Cacique de Turmequé con una
formación básica propia de su condición.
Heredó sin embargo el título de cacique
y a la muerte de su padre, la Encomienda
de Turmequé ostentaba las dos jefaturas,
hispánica y chibcha del territorio de sus
ancestros, hasta el enfrentamiento con su
hermanastro español.
En esos días la Corona, teniendo en cuenta
los serios inconvenientes reportados por la
distancia y las múltiples diferencias culturales,
promovió algunas leyes que no obstante,
buscaban identificarse con los indígenas
y defenderlos, reconociendo en ellos una
debilidad de origen, su degradación social y
la insistencia de algunos españoles en repetir
desafueros, a pesar de ser moralmente
condenados y desobedecer las instancias
42
ordenadas por el Rey y el Consejo de Indias
respecto a los aborígenes.
Las Leyes de Indias y los Cedularios son las
fuentes disponibles más importantes para
conocer el alcance de la política española
en su esfuerzo por organizar a estas
poblaciones en el contexto de la sociedad
política americana. La idea consistía en
tratar de conciliar mundos sociales y políticos
enfrentados, pero al tiempo, integrando en el
propósito de encontrar un equilibrio definitivo
apto para la vida en común de sus gentes.
El Cacique de Turmequé fue el primer
cartógrafo colombiano, dibujó el mapa de las
provincias de Tunja y Santa Fe; también el
primer promotor de los Derechos Humanos,
pues le propuso al rey Felipe II, viajando a
España para ello, la creación de la figura
del Protector General de los indígenas, una
institución que antecedió desde el siglo XVI a
la figura del defensor del pueblo.
Diego de Torres y Moyachoque murió
en Madrid, reivindicando ante la Corona
española los derechos de la raza originaria
que representaba.
 Revista Académica

GUARDIA DE LOS DERECHOS HUMANOS ANCESTRALES

Por: Yaneth Campo Pillimué

La Confederación de Pueblos Indígenas para la de Colombia en Ecuador, como reconocimiento

Comunidad Andina de Naciones CONPICAN, que
agrupa a los pueblos originarios de Colombia,
Bolivia, Ecuador, Perú, Venezuela, Chile y
Paraguay, en la aplicación de su ley de origen y
el derecho mayor otorgó el título “Guardia de los
Derechos Humanos Ancestrales” a los generales
Alberto Mejía Ferrero, Comandante del Ejército,
Adelmo Orlando Fajardo Hernández, Carlos
Iván Moreno Ojeda, Alberto Rodríguez Sánchez
y Freddy Padilla De León, excomandante
general de las Fuerzas Militares y Embajador
de Colombia en Austria, Coronel Juan Carlos
Galán Galán, Mayor Andrés Suarez Penagos y el
Jurista Fernando Arboleda Ripoll, exmagistrado
de la Corte Suprema de Justicia y embajador
a su comprensión cosmogónica, cualidades
humanísticas, espíritu de cooperación y apoyo a
la causa indígena milenaria.
Los oficiales mencionados, también recibieron
la condecoración “Medalla al mérito Cacique de
Turmequé” entregado por el Centro de Estudios
Históricos en Derechos Humanos “Diego Torres y
Moyachoque”, por su constante y destacada labor
en la promoción, protección y desarrollo de los
derechos humanos fundamentales y del Derecho
Internacional Humanitario. El evento contó con la
presencia del Embajador de la República Checa,
Milos Sklenka, en representación de la Unión
Europea.

En la Fotografía: Hernán Olano García, vicepresidente Academia Colombiana de Internacionalistas, mayor Andrés Suárez Penagos, coronel Juan Carlos
Galán Galán, B.general Alberto Rodríguez Sánchez, Yodirlandy Palechor, presidente Conpican; M.general Ricardo Gómez Nieto, Segundo Comandante
del Ejército; Jhony Aparicio Ramírez, canciller Conpican; M.general Adelmo Fajardo Hernández, director del Comando de Educación y Doctrina; SE. Milos
Sklenka, embajador de la República Checa en Colombia, Panamá y Costa Rica, Gerardo Jumi Tapia, Presidente Coordinadora Andina de Organizaciones
Indígenas; Fernando Arboleda Ripoll, exmagistrado Corte Suprema de Justicia, alférez Marcela Patricia Jurado Bonilla y Robinson Sanabria.

43
Liderazgo Indígena

también la satisfacción de ciertas necesidades

a través de los derechos económicos, sociales
y culturales que apuntarían a la construcción de
una sociedad más igualitaria”.

De análoga manera el mayor general Gómez

Nieto argumentó que “la actual constitución
política propuso la unidad nacional sobre la
base de las diferencias, incluyendo los grupos
étnicos como las negritudes e indígenas y
basados en esta legislación la Confederación de
Pueblos Indígenas para la Comunidad Andina
de Naciones, ha continuado con la labor que
El Mayor General Ricardo Gómez Nieto, Segundo
Comandante del Ejército en nombre de los
soldados de la patria sostuvo en su exposición
de motivos que “la Cosmovisión de los Pueblos
Indígenas como percepción religiosa de la
naturaleza, establecida en la forma de ver, sentir,
escuchar e interpretar las señales de la tierra,
son imaginarios, prácticas y representaciones
que se han heredado milenariamente a través
de la oralidad y en consecuencia, sus usos
y costumbres se deben proteger para que la
pluriculturalidad del pueblo colombiano acepte
y permita a los pueblos indígenas y tribales,
mantener sus tradiciones, valores, relación con las
tierras y territorios e integridad política, actividades
económicas propias tradicionales para su cultura,
la preservación de sus lenguas y prácticas
sociales, culturales, religiosas y espirituales. Lo
establecido por el tratado internacional adoptado
en Ginebra, el 27 de julio de 1989 y ratificado por
Colombia en el 2008, permite que los pueblos
indígenas se reconozcan como ciudadanos de
primera y esta concepción de respeto existe, Yodirlandy Palechor, presidente Conpican entrega el título Guardia de los
Derechos Humanos Ancestrales al señor Mayor General Ricardo Gómez
desde que aparecieron los nuevos paradigmas Nieto, Segundo Comandante del Ejército. observan Jhony Aparicio Ramírez,
B.general Eduardo Zapateiro Altamiranda , M.general Adelmo Fajardo
de la dignidad humana y que apuntaban no Hernández; Milos Sklenka, embajador de la República Checa y Fernando
solo a reconocer los derechos individuales, sino Arboleda Ripoll, exembajador de Colombia en Ecuador.

44
 Revista Académica

ancestralmente viene realizando para conservar

el legado milenario de los pueblos originarios
colombianos”

Al agradecer el reconocimiento de CONPICAN,

el general Ricardo Gómez argumentó que
este título de guardianes de los Derechos
Humanos y la Medalla al Mérito de los Derechos
Humanos Cacique de Turmequé lo “recibimos
con mucho respeto y admiración, conscientes
de la obligación ética y moral que demanda tal
compromiso, conociendo de antemano que el
Ejército colombiano, su ejército, protege a todos Jhony Aparicio Ramírez, canciller Conpican y expresidente de la Comisión
Segunda de la Cámara de Representantes, entrega el título Guardia de los
los ciudadanos en sus derechos ante amenazas Derechos Humanos Ancestrales al señor Mayor General Adelmo Orlando
Fajardo Hernández. Toma nota el B.general Marcos Evangelista Pinto Lizarazo.
externas e internas, amparando a la población
y recursos, garantizando a todos y cada uno de
sus habitantes la vida, libertad, honra, bienes
y el pleno ejercicio de los demás derechos
contemplados por la constitución y las leyes”.

El jurista y tratadista Hernán Alejandro Olano García, presidente del Centro de

Estudios históricos en Derechos Humanos, entrega al B.general Edgar Alberto
Rodríguez Sánchez, la Medalla Cacique de Turmequé, por su liderazgo en
la protección y socialización del Derecho Internacional Humanitario y DD.HH. Medalla al Mérito en Derechos Humanos al B. general Carlos Iván Moreno
Ojeda, director del Comando de Personal del Ejército Nacional.

45
Liderazgo Indígena

RETOS HISTÓRICOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

General (r) Freddy Padilla de León
“La paz es hija de la convivencia,de la educación, del diálogo.El respeto a las culturas
milenarias hace nacer la paz en el presente”.

Rigoberta Menchú

Tengo la certeza, como dijera en múltiples
ocasiones Rigoberta Menchú –lideresa indí-
gena guatemalteca, defensora de derechos
humanos y premio Nóbel de Paz– que la
“paz es hija de la convivencia, de la educa-
ción, del diálogo”, y que sólo será posible
construir la paz –esa que hemos anhelado
y soñado en Colombia– en el respeto por la
Madre Tierra y por las diferencias, y comba-
tiendo toda forma de discriminación, de in-
equidad, exclusión, intolerancia, xenofobia,
racismo, pobreza e injusticia social.
Sin embargo, es la indiferencia el eje que
nutre la discriminación en la que germina
la falta de conciencia social. Los vientos de
paz que hoy refrescan la historia de Colom-
bia brindan la ocasión necesaria para ende-
rezar con equidad y justicia, de una vez y
para siempre, el destino de nuestros pueblos
milenarios. No imponiéndoles aquellos que
desde el Estado se cree indispensable, sino
reconociendo los derechos que esa comuni-
dad ha demandado por años.
Durante la construcción de la paz, y la etapa
de postconflicto, deberán ser sanadas las
heridas causadas a los pueblos indígenas de
Colombia en la media década de conflicto.
Los pueblos arhuacos, arsarios, cofanes,
cubeos, desanos, emberaes, guambianos,
koguis, koreguajes, nasa, nukaks, paeces,
pijaos, uitotos, ticunas, tucanos, sionas,
sikuanis, wayúus, wiwas y yanaconas, entre
otros, demandan urgentes medidas que
permitan garantizar el Derecho de consulta
y consentimiento previo de esos pueblos, la
implementación de políticas económicas, de
integración y ‘buen vivir’; la criminalización
de conflictos sociales y la judicialización de
los responsables de la persecución indígena

46

y el derecho a la participación de la mujer
indígena.
El plan estratégico del Consejo Consultivo
de los Pueblos Indígenas de la Comunidad
Andina contempla, la preocupación por el
cambio climático, el derecho de las nacio-
nes originarias sobre territorios y la partici-
pación e incidencia en las políticas públicas
regionales y nacionales que les haya afec-
tado o que les puedan afectar.
Para que ello sea posible, el primer paso re-
cae en el Estado, que tiene la responsabi-
lidad de propiciar escenarios en los que el
diálogo constructivo sea constante y caracte-
rizado con la participación de la ciudadanía.
Precisamente, Jhony Aparicio, canciller de
CONPICAN, afirma: “los Derechos Humanos
deben conocerse, promoverse y defenderse
para evitar la privación y la ignorancia de los
mismos, ya sea por omisión o acción de quie-
nes tienen el deber de garantizarlos y hacer
efectivo su goce”.
Y agrega: “Así mismo se refleja la grave si-
tuación de vulneración de los Derechos Hu-
manos y especiales de los pueblos indígenas
que enfrentan en sus territorios ancestrales,
conminándolos al exterminio de la riqueza
cultural y lingüística de la nación colombiana
a causa de la violencia sistemática que los
obliga a huir a las ciudades y establecerse
47
Revista Académica
donde recibieron atención humanitaria, fue-
ron escuchados y mitigadas de forma tempo-
ral sus necesidades, experimentando el goce
efectivo de sus derechos que les profanaron
en su momento”.
Huyen de condiciones de pobreza extrema
y marginalidad, de inequidad, de exclusión…
Huyen del hambre con la esperanza de re-
cibir en las ciudades aquello que precisan
para una vida digna. Pero, en las ciudades
son degradados en muchas ocasiones, so-
metiéndoles a condiciones de explotación.
Sin embargo, los pueblos indígenas de Co-
lombia proclaman su libertad, identidad cul-
tural y amor por la madre tierra.
Decía el poeta wayúu Vito Apüshana –naci-
do en Parashi, Serranía de Jalala, en la Alta
Guajira–: “Crecemos, como árboles, en el in-
terior / de la huella de nuestros antepasados.
/ Vivimos, como arañas, en el tejido / del rin-
cón materno. / Amamos siempre a orillas de
la sed. / Soñamos allá, entre Kashii y Ka- (el
Luna y el Sol), / en los predios de los espí-
ritus. / Morimos como si siguiéramos vivos”.
Y el dirigente Indígena Gerardo Jumí Ta-
pias, senador de 2002 a 2006, reitera que
los pueblos indígenas no deben limitarse a
“negociar servidumbres, indemnizaciones de
daños y perjuicios morales, sino que debe-
mos pensarnos como gobernantes, en con-
Liderazgo Indígena

secuencia, es necesario cambiar el modelo y
concepción relacionados con nuestro medio,
las transnacionales y los Estados”, e insta a
la necesidad de “construir un sistema de eco-
nomía indígena, de la mano de cuatro princi-
pios: aprovechamientos sustentables, redis-
tributivos, solidaridad y comunitariedad”.
Grandes retos para grandes e históricos
pueblos. Por ello, convencido de la necesidad
de generar espacios y climas que transformen
el relacionamiento intercultural, de superar
las taras que limitan la convivencia pacífica,
acepto con orgullo el honor que me confieren
como ‘Guardia de los derechos humanos
ancestrales’, ratificando mi compromiso
para enfrentar toda forma de discriminación,
inequidad, exclusión, intolerancia, xenofobia,
racismo, injusticia social y pobreza que
afectan no sólo a los pueblos indígenas, sino
también a los pueblos afro descendientes de
nuestra amada nación.
La paz es posible.
La paz es el camino hacia la reconciliación y
reconstrucción del tejido social.

Yodirlandy Palechor, presidente Conpican felicita al general Freddy Padilla de León, excomandante de las Fuerzas Militares y embajador en Austria,
por ser rector de los Derechos Humanos y su contundente defensa de los Pueblos Indígenas y afrodescendientes. observan M.general Adelmo Fajardo
Hernández, M. general Ricardo Gómez Nieto, Milos Sklenka, embajador de la República Checa, B. general Marcos Pinto Lizarazo, Fernando Arboleda
Ripoll y Teniente coronel Mauricio Medina.
48

AUTORES
YODIRLANDY PALECHOR SALAZAR
Comunicador social y periodista U. Politécnico Gran-
colombiano, Presidente Confederación de Pueblos
Indígenas para la Comunidad Andina de Naciones,
CONPICAN; Vicepresidente Asociación Comuni-
cadores Sociales y Periodistas, Director Revista
Liderazgo Indígena. Ha realizado diplomados en
Libertad de Expresión, Derechos Humanos y Solu-
ción de Conflictos, Sociología para la Paz, Gestión
Ambiental y Recursos Naturales, Responsabilidad
Social Empresarial, Gerencia del Talento Humano,
Negocios Internacionales, Comercio Exterior, Segu-
ridad Industrial, Salud Ocupacional, Alta Gerencia
y Liderazgo. Promotor de Organizaciones No Gu-
bernamentales, Director Ejecutivo Corporación de
Usuarios de Servicios Públicos y Privados Eficiencia
Ciudadana, Codirector Asociación de Microempre-
sarios para la Comunidad Andina de Naciones, Ju-
rado de la Unión Europea en Derechos Humanos y
Liderazgo Ambiental e Integrante del Colectivo Pre-
mio a la Paz Juan Manuel Santos.
GERARDO JUMI TAPIAS
Licenciado en Ciencias Sociales, Universidad
Pontificia Bolivariana; Maestría en Estudios Políticos
en Curso, Pontificia Universidad Javeriana de Bogotá.
Senador de la República (2002 – 2006). Diputado
Asamblea Departamental de Antioquia. Presidente
Organización Indígena de Antioquia. (OIA),
Presidente Coordinadora Andina de Organizaciones
Indígenas (CAOI). Miembro Consejo Académico
Universidad Indígena Intercultural; Asesor Programa
Presidencial para Pueblos Indígenas; Director Centro
de Cooperación al Desarrollo Indígena (CECOIN).
Asesor Programa de las Naciones Unidas para el
Desarrollo.
JHONY APARICIO RAMÍREZ
Administrador de Empresas, Universidad Cooperati-
va; licenciado en Lingüística y Educación, Universi-
dad de la Amazonía; especialista en Gerencia Públi-
ca y maestría con Énfasis en Desarrollo Regional y
Local, Universidad Pontificia Bolivariana; Profesional
en Derecho y Ciencias Políticas U. la Gran Colombia.
Catedrático, Vicepresidente Comisión Segunda de
49
Revista Académica
Relaciones Exteriores, Comercio Exterior, Defensa
y Seguridad Nacional, Cámara de Representantes.
Coordinador del Área de Minorías Étnicas (Indíge-
nas, Afrodescendientes y Pueblo Rrom), Personería
de Bogotá. Secretario de Educación y Jefe de Pla-
neación Educativa, Gobernación del Guainía. Coor-
dinador Red de Solidaridad Social, Presidencia de
la República. Coordinador Pueblos Indígenas, De-
fensoría del Pueblo Bogotá. Presidente Fundación
de Derechos Humanos, Ambiental, Cooperación
Mujer y Género “Toninas”. Canciller Confederación
de Pueblos Indígenas para la Comunidad Andina de
Naciones.
ALFONSO PEÑA CHEPE
Miembro de la Asamblea Nacional Constituyente
1991, vocero permanente del Movimiento Quintín
Lame, líder indígena del pueblo Nasa, departamento
del Cauca. Alguacil, presidente junta acción comu-
nal de la vereda El Porvenir, delegado de la mesa
permanente de concertación MPC en el marco del
decreto 1397, delegado Comisión Nacional de Te-
rritorio en el marco del decreto 1397, Delegado de
la Comisión Nacional de Derechos Humanos en el
marco del decreto 1396, miembro comité ejecutivo
Alianza Social Indígena (1995-1997) y presidente
departamental ASI (2006-2009). Bachiller Universi-
dad Pedagógica de Colombia, con estudios en Dere-
cho y Ciencias Políticas, Universidad Libre.
HEBERTH FRANZ SERRANO PEDRAZA
Administrador de empresas Colegio de Estudios
Superiores de Administración – CESA, ha cursa-
do diplomados en ISO 9000, ISO 28000, Gerencia
del Servicio y Mercadeo, Servicio al Cliente Interno
y Externo. Aplicación en Postobon, Eurolife y Exxe
Logística. Vicepresidente Asociación de Administra-
dores de Empresas- Asabocun, Director Fundación
Centro Andino de Estudios y Miembro Consejo Di-
rectivo Asociación de Microempresarios para el Gru-
po A ndino. Condecorado Orden 35 años “Mérito
Empresarial” Coreducación y titulado “Guardia de
los Derechos Humanos ancestrales”, Confederación
de Pueblos Indígenas para la Comunidad Andina de
Naciones.
Liderazgo Indígena
GERNEY RÍOS GONZÁLEZ
Escritor, autor de veinte tres libros, periodista, profe-
sional en relaciones internacionales, titulado en estu-
dios diplomáticos, administrador logístico, académico,
Especialista en Sociología para la Paz, Análisis y Ma-
nejo de Conflictos, Derechos Humanos, Geopolítica,
Gerencia Logística, Administración de Recursos Es-
tratégicos, Gestión Ambiental y Desarrollo Comunita-
rio, Administración y Gerencia Deportiva, Liderazgo
Estratégico, Pedagogía y Docencia Universitaria.,-
Máster en Educación. Doctorado (H) en Medicinas
Alternativas (O.M.M.A)
Decano-docente de Administración de Empresas y
Director Especialización en Geopolítica, Universidad
Nueva Granada; Decano Administración Logística y
Director Especialización Gerencia Logística, Escuela
de Logística. Decano de Humanidades EAS y Decano
Facultad de Ciencias Económicas, Fundación Centro
de Investigación, Docencia y Consultoría Administra-
tiva. Ha educado solidariamente a cien mil colombia-
nos. Lideró el programa “Camina” de alfabetización
desde la empresa privada.
Sus libros publicados: Geologística, Puerto a la So-
ciedad del Conocimiento; Integración Bolivariana, Al-
ternativa del Tercer Mundo; Economía Subterránea;
Evaluación del Personal en las Empresas; Estamos
a oscuras, Introducción al Universo Microempresarial,
El Momento de la Clase Media; Justicia, Mecanismos
Legales y Disposiciones Jurídicas en el Grupo Andi-
no; Ambiente, Decisión para salvar la Tierra; Razón y
Paz, árbitros justos en Coquibacoa; Liderazgo Logís-
tico; Factor Humano y Calidad; Tierra Lícita; Colombia
Indiferencia sin Límites; liderazgo Colectivo; Guerra y
Paz, los Rostros del Conflicto y Liderazgo Estratégico.
Titulado en Protección y Defensa de los Derechos Hu-
manos de la Unión Europea por el liderazgo en los
DD.HH en América Latina; Título Oficial del Wissan
Al Alaoui del Rey de Marruecos; Título 150 Años de
Diplomacia Rumana, por méritos destacados en la
promoción de valores universales en las relaciones
internacionales; Condecoración “Luis Carlos Galán
Sarmiento” de Lucha Contra la Corrupción, Congreso
de la República de Colombia; Gran Cruz Excelencia
Académica de la Academia Hispanoamericana de
Ciencias y Letras. Título “Guardia de los Derechos
Humanos Ancestrales” de la Confederación de Pue-
blos Indígenas para la Comunidad Andina de Nacio-
nes Conpican. Presidente Academia Colombiana de
Internacionalistas.
50
MARÍA DEL PILAR SERRANO BUENDÍA
Humanista, Abogada, Universidad Libre; especiali-
zada en Derecho Público, Derecho Administrativo y
Geopolítica de las Universidades Externado de Co-
lombia y Militar Nueva Granada. Administradora Lo-
gística especializada en Gerencia Logística, Escuela
de Logística. Especialista en Liderazgo Estratégico y
Gestión Ambiental. Secretaria General Ministerio del
Interior y de Justicia, Vicepresidente de Pensiones
Instituto de Seguros Sociales, Jefe de Planeación,
Superintendencia de Sociedades; Secretaria General
(e), Superintendencia de Vigilancia y Seguridad Pri-
vada. Directora General de Tránsito y Transporte Te-
rrestre Automotor, Ministerio de Transporte. Directora
del Aeropuerto Internacional El Dorado. Condecora-
ción “Orden de la Justicia”, Presidencia de la Repú-
blica. Medallas Alfonso López Pumarejo y José León
Armero Racines. Miembro correspondiente Academia
Dominicana de Genealogía y Heráldica. Fundadora
Academia Colombiana de Internacionalistas. Título
“Guardia de los Derechos Humanos Ancestrales”
de la Confederación de Pueblos Indígenas para la
Comunidad Andina de Naciones Conpican.
HERNÁN ALEJANDRO OLANO GARCÍA
Abogado, con estancia Post Doctoral en Derecho
Constitucional como Becario de la Fundación Caro-
lina, Universidad de Navarra, España; estancia Post
Doctoral en Historia, Universidad del País Vasco, Be-
cario de AUIP; Doctor Magna Cum Laude en Derecho
Canónico; Magíster en Relaciones Internacionales y
Magíster en Derecho Canónico y posee especializa-
ciones en Bioética, Derechos Humanos, Derecho Ad-
ministrativo y Gestión Pública, Liderazgo Estratégico,
Gestión Ambiental y Desarrollo Comunitario y, Dere-
cho Constitucional. Director Programa de Humanida-
des Facultad de Filosofía y Ciencias Humanas, Uni-
versidad de La Sabana, donde es Profesor Asociado y
Director del Grupo de Investigación en Derechos Hu-
manos Autóctonos, Ética e Historia de las Instituciones
“Diego de Torres y Moyachoque, Cacique de Turme-
qué”. Miembro de Número Academia Colombiana de
Jurisprudencia, Individuo Correspondiente Academia
Colombiana de la Lengua, Miembro Correspondiente
Academia Chilena de Ciencias Sociales, Políticas y
Morales y Miembro Honorario Colegio de Abogados
de Lima. Vicepresidente Academia Colombiana de In-
ternacionalistas.