CEFALEAS: UN CASO CLÍNICO

A continuación presentamos un caso clínico enviado por Jason Smith, un

terapeuta de España y profesor de IEN, Instituto de Estudios Naturales
en Madrid.
Una chica de 25 años acude a consulta por dolores de cabeza y mareos
que comenzaron hace dos años.

Presentaba dos tipos de dolores de cabeza, uno sordo, por toda la

cabeza, y otro de naturaleza punzante, que alternaba entre las sienes
izquierda y derecha; ocasionalmente también se propagaba hasta detrás
del ojo. La sensación fue descrita por el paciente “como si me clavarán
un cuchillo”.
Los mareos tenían lugar a cualquier hora, hasta tal punto que no salía
de casa sola por miedo a caerse.

Los síndromes siguientes salieron tras el interrogatorio:

Insuficiencia de Sangre de Hígado: moscas volantes , visión borrosa,

hormigueo en las extremidades , tez pálida , picor en el vertex,
mareos y períodos escasos.

Ascenso de Yang de Hígado: dolores de cabeza de naturaleza punzante

en las sienes. El ascenso de Yang de Hígado obviamente emanaba de la
insuficiencia de Sangre de Hígado

Flema en la cabeza: dolores de cabeza sordos y mareos.

Estancamiento de Qi de Hígado : ocasionalmente experimentaba una

sensación de cuerpo extraño en la garganta y tenía ganas de llorar. Por
ello se diagnosticó un estancamiento de Qi de Hígado secundario,
derivando de la insuficiencia de Sangre de Hígado.
Insuficiencia de Yang de Bazo: digestiones lentas, manos, pies y
abdomen fríos. Sin embargo las heces eran secas y duras, pero esto
podría deberse a la pronunciada insuficiencia de Sangre de Hígado.

Humedad en el sistema digestivo: sueño tras las comidas, abdomen

hinchado tras comer y ausencia de sed.

Frio en el Útero: sensación de frío y dolores espasmódicos durante el

periodo.

Estancamiento de Sangre: coágulos durante los dos primeros días del

periodo. El estancamiento de Sangre derivaba de Frío en el Útero.

La lengua era pálida (confirmando la insuficiencia de Sangre de Hígado y

la insuficiencia de Yang de Bazo) pero con los laterales ligeramente rojos
(por el ascenso de Yang de Hígado). La lengua estaba también
hinchada, indicando la presencia de Flema. Los laterales de la lengua
parecían también estar un poco más hinchados, probablemente debido
al Calor en Hígado por el ascenso de Yang de Hígado. Había también
una saburra amarilla sin raíz en la parte trasera de la lengua lo cual
indicaba Humedad en el sistema digestivo.

DIAGNÓSTICO
Aunque hay muchos síndromes, se estableció que los dolores de cabeza
penetrantes eran causados por ascenso de Yang de Hígado debido a la
insuficiencia de Sangre de Hígado (y todo ello agravado por el
estancamiento de Qi de Hígado) y la Flema. La Flema y la insuficiencia
de Sangre de Hígado eran también responsables del mareo. Se decidió
por lo tanto que el principio de tratamiento sería resolver Flema, nutrir
Sangre de Hígado y someter Yang de Hígado.

TRATAMIENTO
Fue tratada con ambos acupuntura y fitoterapia de los Tres Tesoros
(Three Treasures) así como con los remedios del Tesoro de las Mujeres
(Women’s Treasure). Dada la localización de las cefaleas y el hecho de
que varios canales estaban involucrados, el Yang Qiao Mai fue elegido
para el tratamiento.

- V-62 (D) ID-3 (I) => para abrir el Yang Qiao Mai

- H-3 (I) IG-4 (D)=> Somete Yang de Hígado, mueve Qi, estimula el
ascenso y descenso de Qi. H-3 e IG-4 actúan así mismo como puntos
distales.

- VB-43 (D) SJ-5 (I) => puntos distales para tratar los canales del Shao
Yang

- B-3 bilateral => nutre Sangre de Hígado y tonifica el Bazo

- B-6 bilateral=> nutre Sangre de Hígado y tonifica el Bazo

- E-36 bilateral=> nutre Sangre de Hígado y tonifica el Bazo

- H-8 bilateral => nutre Sangre de Hígado

- Ren-4 => nutre Sangre de Hígado

- Puntos locales a lo largo del canal de la Vesícula Biliar como VB-4, 5,

8, 9, 20 y 14 así como Yuyao y E-8.

Se le prescribió Precious Sea para tomar de manera continua. Este

remedio es un tónico general de Qi y Sangre para mujeres. El
tratamiento comenzó en Noviembre de 2012. Durante el primer mes
tomó también Clear Yang, un remedio de los Tres Tesoros (Three
Treasures) para tratar Flema en la cabeza, ascenso de Yang de
Hígado, insuficiencia de Sangre e insuficiencia de Yang de Riñón.
Tras un mes de tratamiento el mareo casi había desaparecido así como
los dolores de cabeza sordos debidos a la Flema. No obstante, las
cefaleas debidas al ascenso de Yang de Hígado aún persistían. Fue por
ello que Clear Yang fue sustituido por Bend Bamboo, un remedio que
específicamente trata el ascenso de Yang de Hígado por insuficiencia de
Sangre de Hígado. Tras este cambio experimentó una notable mejoría,
con los dolores de cabeza taladrantes desapareciendo de manera
gradual, y estando ausentes durante este último mes. El tratamiento
aún sigue en curso.

EL TRATAMIENTO DE LAS ENFERMEDADES AUTOINMUNES CON

MEDICINA CHINA - Parte 1

ENFERMEDADES AUTO-INMUNES: LA VISION DE LA MEDICINA CHINA

Las enfermedades auto-inmunes constituyen un gran número de patologías (más de 200),

siendo todas muy diferentes unas de otras. Las que más se ven en clínica son las

siguientes:

Esclerosis múltiple

Lupes Erimatoso Sistémico

Artritis reumatoide

Síndrome de Sjogren

Tiroiditis de Hashimoto

Enfermedad de Grave

Enfermedad de Chron

La medicina China no tiene una explicación única acerca de la patología autoinmune

ya que obviamente los antiguos Chinos no podían tener ese punto de vista sobre dicho

sistema. Podemos por supuesto aplicar una diferenciación de síndromes para cada una de

estas enfermedades y tratarlas con éxito, pero esto no explica realmente la patología

autoinmune o bien si existe un hilo común conductor común. Por ejemplo, podemos tratar
la Tiroiditis de Hashimoto con éxito sin hacer ninguna referencia acerca de su naturaleza

como enfermedad autoinmune. No obstante, ¿existe una patología única subyacente en

cada una de las patologías autoinmunes, así como un hilo conductor común en su

tratamiento?

Bajo el punto de vista de la medicina China, me resulta claro que necesitamos tratar

cada patología auto inmune de manera individual según su patología, etiología y síndromes,

sin importar el hecho de que sea una enfermedad auto inmune. No obstante, ¿deberíamos

de ir un paso más adelante? El siguiente artículo tratará de dar respuesta a estas

preguntas.

PATOLOGÍAS AUTOINMUNES EN MEDICINA OCCIDENTAL

Una patología autoinmune sucede cuando el sistema inmunitario ataca y destruye por error
tejido corporal sano ya que lo percibe como “no-suyo”. Existen más de 80 tipos diferentes
de enfermedades autoinmunes.

Normalmente, los glóbulos blancos del sistema inmunológico ayudan a proteger el

cuerpo de antígenos como bacterias, virus, toxinas, células cancerígenas y sangre o tejidos
de otra persona o de otra especie. El sistema inmunológico produce anticuerpos que
destruyen esas substancias dañinas.

En pacientes con un trastorno autoinmune, el sistema inmune percibe los tejidos corporales
propios como antígenos, atacándolos. El resultado es una respuesta inmune que destruye
los tejidos corporales. La respuesta es una reacción de hipersensibilidad parecida a la
respuesta en alergias. En alergias, el sistema inmunológico reacciona ante una sustancia
externa a la cual normalmente ignoraría. Con problemas autoinmunes, el sistema inmune
reacciona ante tejidos corporales normales que normalmente ignoraría.

Lo que hace que el sistema inmunológico no pueda reconocer la diferencia entre tejidos
corporales sanos y antígenos es desconocido. Una teoría es que algunos microorganismos
(como bacterias o virus) o medicamentos pueden desencadenar algunos de estos cambios,
especialmente en personas con genes que les hacen más propensos a padecer problemas
autoinmunes. La posibilidad de que microorganismos puedan desencadenar la patología de
la auto-inmunidad es interesante puesto que pienso que el Calor Latente se encuentra de
manera habitual en la raíz de las patologías autoinmunes. Además, bajo mi punto de vista,
las inmunizaciones tienen mucho que ver con el desarrollo del Calor Latente.
Una patología autoinmune puede resultar en:
La destrucción de uno o más tipos de tejidos corporales
Crecimiento anormal de un órgano
Cambios en la función de un órgano
Una patología autoinmune puede afectar a uno o más órganos o varios tipos de
tejidos.

Órganos y tejidos generalmente afectados por desordenes autoinmunes incluyen:

Vasos sanguíneos
Tejido conectivo
Glándulas endocrinas como las tiroides o páncreas
Articulaciones
Músculos
Glóbulos rojos
Piel

Una persona puede tener más de una enfermedad autoinmune a la vez.

Síntomas

Los síntomas de las enfermedades autoinmunes varían enormemente según la enfermedad

y la localización de la respuesta inmune anormal. Los síntomas que generalmente se dan

en enfermedades autoinmunes incluyen:

Cansancio

Fiebre

Sensación generalizada de enfermedad (mal cuerpo)

Desde una perspectiva China estos tres síntomas podrían ser síntomas de Fuego Yin o de

Calor Latente.

Antes de abordar la posible interpretación de las enfermedades autoinmunes bajo el punto

de vista Chino, me gustaría tratar el equivalente en medicina China del sistema

inmunitario, o bien, para ponerlo de manera diferente, que partes de las Sustancias Vitales

Chinas y funciones tienen una influencia sobre el sistema inmune.

COMPONENTES DEL SISTEMA INMUNOLOGICO EN MEDICINA CHINA

Wei Qi

Ying Qi

Sangre

Riñón (Yin y Yang)

Médula Ósea

Yuan Qi

Jing

Estómago y Bazo

Sería fácil identificar la función del sistema inmune como una función Yang (protección,

células inmunes constantemente moviéndose y cazando en busca de antígenos), pero sería

erróneo. Toda la parte humoral del sistema inmune depende de la Sangre y del Yin.
Wei Qi

Es una concepción errónea el atribuir la respuesta inmune al Wei Qi, lo cual es normal

puesto que es el Qi “protector” o “defensivo” que protege de los factores patógenos

externos. A continuación podemos ver el ideograma Chino de “Wei”.

La parte de dentro es fonética (wei) mientras que las dos partes externas juntas son xing,

que quiere decir mover. De forma separada, son la pisada izquierda y derecha y hay quien

dice que esto sugiere dos guardias patrullando espalda con espalda, y por tanto el Wei Qi

siendo el Qi Defensivo.

Pisada izquierda

Pisada derecha

Estas dos partes juntas forman el carácter xing 行 que quiere decir “mover” (siendo
también el carácter para “Elemento” de los “5 Elementos”). El carácter moderno,
simplificado para “wei” 卫 no quiere decir nada.

El capítulo 18 del Ling Shu dice: “Ying Qi viene del Calentador Medio; Wei Qi viene

del Jiao Inferior.” Esto puede resultar sorprendente a algunos puesto que estamos

acostumbrados a pensar en el Wei Qi en asociación con el Pulmón y por tanto con el Jiao

Superior; y es así efectivamente. No obstante se dice que el Wei Qi viene del Calentador

Inferior puesto que está asociado con el Yang de Riñón. Por supuesto, es también cierto

que el Wei Qi es dispersado en el Calentador Superior por los Pulmones, pero se origina en

el Calentador Inferior.

Zhang Yuan Su (circa. 1151-1234) en el Yi Yuan “Origin of Medicine” dice claramente

que el Wei Qi viene del Jiao Inferior y el contexto no déja lugar a dudas ya que enumera los

tres Calentadores, desde el Superior hasta el Medio e Inferior, y por tanto el tercero (el del

Wei Qi) podría ser solamente el Calentador Inferior.

Dice: “Zong Qi se acumula en el Jiao Superior; Ying Qi sale en el Jiao Medio; Wei Qi sale

en el Jiao Inferior. Ying Qi sigue el Zong Qi en los canales [mai]; el Wei Qi no puede seguir

al Zong Qi y no puede entrar en los canales. Por lo tanto se queda por fuera de los canales,

penetrando el espacio entre la piel y los músculos, en la cabeza, ojos, manos y pies.”

Dice también: “Ying Qi es calor, Wei Qi turbio; Ying se mueve en los canales, Wei se

mueve por fuera de los canales. El Calentador Superior es como una nieblina; el Calentador

Medio como un caldero; el Calentador Inferior como una zanja. Wei Qi depende de la parte

Yang del Yin del Calentador Inferior, asciende hacia los otros dos Calentadores [puesto que

es Yang], pero proviene del Calentador Inferior.”

Ying Qi es Yin, Wei Qi es Yang. Estamos acostumbrados a pensar en el Ying Qi como

aquel que se corresponde con la comida, nutrición y es por ello que es llamado “Qi

Nutritivo”. No obstante, el Wei Qi se relaciona también con la comida y alimentación. De

hecho, el Su Wen dice: “Wei Qi es el Qi duro [han] del agua y granos.” El Su Wen utiliza la
palabra “feroz” [han 悍] que traduzco como “duro”.
 El Ying Qi está también conectado con “agua y granos”: “Ying Qi es la esencia [jing Qi]

del agua y granos que entra en los canales [mai].”

Aunque se origina desde el Calentador Inferior, el Wei Qi tiene una influencia sobre el

Calentador Superior, los Pulmones, el Exterior, el espacio Cou Li, los poros y la sudoración.

Wu Qian dice en el Golden Mirror of Medicine (Yi Zong Jin Jian 1746): “Ambos Ying y

Wei Qi derivan del Gu Qi. La parte clara del Qi forma el Ying Qi, la parte turbia forma Wei

Qi. El Qi del Wei Qi es “dura”[“feroz”]; la Sangre del Ying Qi es una esencia. En terminos de

localización, hablamos de Qi y Sangre; en términos de movimiento, son Wei y Ying. Ying Qi

se mueve en los vasos [mai] y es Yin; Wei Qi se mueve por fuera de los vasos y es Yang. El

movimiento del Ying y Wei dependen del Qi Pre-Natal de los Riñones.”

Dice también: “Hay tres Qi en el cuerpo: el Wei Qi sale en el Calentador Superior y el

Ying Qi en el Calentador Medio: estos son dos Qi. Estos dos Qi se unen en el Corazón y

Pulmones para formar el Zong Qi. Ying Q está en los vasos y se relaciona con la Sangre: el

Wei Qi está por fuera de los vasos y se relaciona con los fluidos. Puesto que el Ying Qi se

relaciona con la Sangre, se afecta por el estancamiento de Sangre: puesto que el Wei Qi se

relaciona con los fluidos, se afecta por la retención de fluidos. Para tratar la Sangre, uno

debe mover y transformar el Ying Qi; para tratar los fluidos, uno debe calentar y mover Wei

Qi.”

Debemos resaltar que la afirmación de que el Wei Qi sale en el Jiao Superior no está en

contradicción con la anterior (Zhang Yuan Su) que postulaba que el Wei Qi viene del

Calentador Inferior. Wei Qi se origina del Calentador Inferior pero sale en Calentador

Superior donde es controlado por la difusión del Qi de Pulmón.

Wei Qi y Pulmones

El Wei Qi va al calentador Superior y los Pulmones lo “dispersan” como un espray de

aerosol al Calentador Superior, piel y espacio Cou Li. Aunque hacemos hincapié
enormemente en el descenso del Qi de Pulmón, la difusión del Qi de Pulmón [xuan 宣] tiene

un movimiento de ascenso.
Acupuntura: P-7 Lieque, I.G.-4 Hegu, V-12 Fengmen.

Wei Qi y el Exterior

El “Exterior” es el espacio del cuerpo que está por fuera de los Zangfu y también por fuera

de los canales Principales. Es el espacio donde están los canales Luo. Los canales Luo son

canales a través de los cuales los factores patógenos externos penetran en el cuerpo y el

Wei Qi fluye por los canales Luo realizando su función de protección de factores patógenos

externos.

Acupuntura: P-7 Lieque, I.G.-4 Hegu, V-13 Feishu.

Wei Qi y el espacio Cou Li

El termino Cou Li es difícil de traducir. Cou quiere decir “cavidad” mientras que Li quiere

decir “textura”, como la textura de la madera. Aunque Cou se refiere a cualquier cavidad

del cuerpo, algunas grandes, algunas pequeñas, el termino Cou Li se utiliza habitualmente

(aunque estrictamente hablando no sea correcto) para indicar el espacio entre la piel y los

músculos.

Este no es literalmente y anatómicamente el espacio entre la piel y los músculos, pero

debe de ser interpretado energéticamente como un espacio superficial en el cuerpo, aparte

de la piel en sí, que es lo más superficial. Este es el espacio donde los canales Luo más

pequeños y más superficiales fluyen [sun mai y fu mai].

El espacio Cou Li 腠 理 es el espacio entre la piel y los músculos. Los canales Luo son

más superficiales que los canales Principales y van en todas las direcciones,

horizontalmente más que verticalmente. Entre otros espacios, llenan el espacio Cou Li, es

decir el espacio entre la piel y los músculos.

Acupuntura: P-7 Lieque, I.G.-4 Hegu, V-13 Feishu.

Wei Qi, poros y sudoración

El Wei Qi tiene una influencia sobre los poros de la piel y por tanto sobre la sudoración. El

sudor está en espacio Cou Li. Este espacio está regulado por el equilibrio de Ying y de Wei

en el. Cuando estos están regulados, la sudoración es normal, es decir que se suda al hacer

ejercicio o cuando hace calor.

El espacio Cou Li puede estar demasiado “apretado”, lo cual indica que los poros están

cerrados y la persona no suda ni al hacer deporte ni cuando hace calor. También quiere

decir que si la persona sufre de una invasión de Viento, no sudará y deberemos de utilizar

Ma Huang Tang Ephedra Decoction.

El espacio Cou Li puede también estar “demasiado relajado”, en cuyo caso los poros

estarán abiertos y la persona sudara de forma espontanea. También significa que si la

persona tiene una invasión de Viento, habrá una leve sudoración, que será debida a una

insuficiencia de Ying Qi en el espacio Cou Li; usamos entonces Gui Zhi Tang Ramulus

Cinnamomi Decoction para regular Ying y Wei en el espacio Cou Li.

Acupuntura: P-7 Lieque, I.G.-4 Hegu, V-13 Feishu.

Ying Qi

Ying Qi, el Qi “nutritivo” es inseparable del Wei Qi. Aunque ambos siempre contrastan el

uno con el otro, están en verdad muy estrechamente conectados. El Wei Qi no podría

existir sin Ying Qi.

El Ying Qi se llama “Nutritivo” puesto que proviene del “agua y granos”: “Ying Qi es la

esencia [jing Qi] del agua y granos que entran en los canales [mai].” No obstante, Wei Qi

deriva también del agua y granos, excepto que su Qi es más “basto”: “Wei Qi es el Qi duro

[han] del agua y granos.”

Ying Qi también mantiene el espacio Cou Li “consolidado”; si el espacio Cou Li no

está "consolidado", es propenso a invasiones de Viento. Si el Ying Qi es débil en este

espacio, habrá ligera sudoración durante una invasión de Viento.

Acupuntura: E-36 Zusanli, Ren-12 Zhongwan, V-20 Pishu, V-21 Weishu.

Sangre

El Su Wen relata la resistencia a la enfermedad de la Sangre en muchos pasajes. “Cuando

el Qi de la Sangre no está armonizado, 100 enfermedades pueden surgir.” La Sangre tiene

una influencia sobre la resistencia a la enfermedad, y esto se debe también a su relación

con el Ying Qi.

El punto V-11 Dashu es el punto del Mar Superior de la Sangre del Chong Mai. Lo utilizo

con moxa directa, también para estimular la Resistencia a la enfermedad y a los factores

patógenos externos.
Acupuntura: V-11 Dashu, V-17 Geshu (con moxa directa), Ren-4 Guanyuan, R-3 Taixi, B-6

Sanyinjiao, E-36 Zusanli.

Riñones

Los Riñones juegan un gran papel en el sistema inmune y la resistencia ante la

enfermedad. Para empezar, el Yang de Riñón es la raíz del Wei Qi que emana del

Calentador Inferior. La resistencia a la enfermedad desde la perspectiva China depende del

Qi, y Qi es movimiento, y movimiento es Yang. El Yang de Riñón es la raíz del Yang de todo

el cuerpo.

Si pensamos en las células B, celulas T, macrófagos, neutrófilos, y como se mueven en el

torrente sanguíneo y en las células, tendremos una idea de la necesidad del Yang, es decir

del movimiento (aunque el medio en el cuando todo tiene lugar es la sangre que es Yin). Si

consideramos que las células B producen anticuerpos específicos a una velocidad de 2000

moléculas por segundo durante cuatro o cinco días, nos podremos hacer una muy buena

idea de por qué es un proceso Yang.

Los Riñones juegan un papel en el sistema inmune así mismo debido al Yuan Qi y a la

médula ósea que será abordado separadamente.

Acupuntura: V-23 Shenshu, Ren-4 Guanyuan.

Médula Ósea

La médula ósea depende de los Riñones, y más del Yin que del Yang. El Jing es el
fundamento orgánico para la producción de la Médula. La “médula” (sui 髓) no se

corresponde con la médula ósea de la Medicina Occidental. La “médula” en Medicina China

es una sustancia que es la matriz común de huesos, médula ósea, cerebro y médula

espinal.

El Ling Shu dice en el capítulo 36: “Los cinco sabores y fluidos se amalgaman para

formar Grasa: esto irriga las cavidades dentro de los huesos, tonifica el Cerebro y la Médula

y fluye hacia los muslos”.1

 Esta afirmación es interesante ya que hace referencia a una forma de “grasa”

formada por la comida y bebida y que va a formar la medula ósea y la medula espinal y

cerebro. Por lo tanto la medula ósea, medula espinal y cerebro (todas manifestaciones de la

“Médula”) son un tipo denso, material de Qi que el Ling Shu llama “Grasa”. Otro aspecto

interesante de esta afirmación es la referencia a la Médula fluyendo a los muslos: por lo

tanto, los Chinos antiguos parecían haber entendido el hecho de que los huesos largos

contienen medula ósea.

La médula es también la base para la formación de la médula ósea que nutre los

huesos. Por lo tanto los Riñones también gobiernan la medula ósea y huesos. Las

“Preguntas Sencillas” en el capítulo 17 dice: “Los huesos son el Fu [órgano] de la

Médula”.2

Los Riñones almacenan el Jing que produce médula: esto, a su vez, genera medula ósea

que contribuye a la formación de la Sangre. Un médico de la dinastía Qing, Zhang Lu, en su

libro Medical Transmission of the Zhang Family (1695), dice: ‘Si el Qi no se agota, devuelve

esencias a los Riñones para ser transformadas en Jing; si el Jing no se agota, vuelve al

Hígado para ser transformada en Sangre.’3

Es increíble que la formulación China de la función de formación de la sangre de

la médula ósea, tan similar a aquella dada por la fisiología Occidental, fuese formulada

durante la dinastía Qing, antes de la introducción de la medicina Occidental en China. Lin

Pei Qin, un médico de la dinastía Qing, formula la teoría de que el Hígado y Riñones tienen

la misma fuente, y que la Sangre es transformada del Jing de Riñón.

La conexión entre médula ósea y Sangre es un entendimiento primordial de la función

de la médula ósea en el sistema inmune puesto que las células B y las células T derivan de

la médula ósea.

Acupuntura: V-11 Dashu, V.B.-39 Xuanzhong, V-17 Geshu, V-23 Shenshu.

Yuan Qi

El Yuan Qi emerge de entre los Riñones. El capítulo 66 del Nan Jing presenta una de las

descripciones más antiguas del Yuan Qi. Dice: “El Yuan Qi es la Fuerza Motriz [Dong Qi]

situada entre ambos Riñones, es dador de vida y es la raíz de los 12 canales.”4

El Yuan Qi puede verse como la fuerza dinámica que despierta y mueve la actividad

funcional de todos los órganos. Lo hace puesto que, como el Jing, es el fundamento de la

vitalidad y del aguante. Como una forma de Qi que es, circula por todo el cuerpo, en los

canales. Podría decirse que es el eslabon entre el Jing, que es más bien como un fluido y se

relaciona con ciclos y cambios a largo plazo y el Qi del día a día, que es como Qi y se

relaciona con ciclos y cambios a corto plazo.

El Yuan Qi facilita también la transformación de Gu Qi en Sangre en el Corazón. Esta es

otra manera en la cual los Riñones participan en la producción de la Sangre.

Capítulo 8 del Nan Jing: "A veces el Cun Kou es normal y aun así el paciente fallece.

¿Por qué sucede esto? Los pulsos de los 12 canales se originan todos en el Yuan Qi. Este
Yuan Qi es la raíz de los 12 canales, es la Fuerza Motriz (Dong Qi 动 气) entre los Riñones,

la raíz de los 5 Zang y 6 Fu y de los 12 canales, la puerta de la respiración y el origen del

Triple Calentador. Es el espíritu que vela contra los factores patógenos (o influencias
perniciosas). Tal Qi es la raíz de la humanidad; si la raíz es cortada, tallos y hojas se

marchitan. Cuando el Cun Kou es normal pero el paciente muere, quiere decir que el Yuan

Qi se ha cortado internamente."

Este capítulo establece algunos principios muy importantes. Para empezar, habla sobre
el Yuan Qi 原 气: este es esencialmente el significado de la expresión “Sheng Qi Zhi Yuan”

que puede traducirse como “el Origen del Qi de la Vida” o “el Origen que genera Qi”. Dice

que el Yuan Qi está entre los Riñones (como el Ming Men) y que es la raíz de los 12

canales, el Triple Calentador y los 5 Zang y 6 Fu.

Este capítulo establece también la idea de que el Yuan Qi (y por lo tanto los Riñones) es

la raíz de los 5 Zang y 6 Fu, de los 12 canales y del Triple Calentador.

Segundo, este pasaje establece el principio de que el Yuan Qi (y por tanto los Riñones)

juegan un papel en la resistencia contra los factores patogénicos. Interesantemente, se

refiere al Yuan Qi como el Shen que protege contra factores patogénicos (o perniciosos).

Esto tiene una gran relevancia clínica puesto que quiere decir que nuestra resistencia

contra factores patogénicos depende no solamente del Wei Qi y por tanto Pulmones pero

también de los Riñones y del Yuan Qi (y también del Jing debido a los vasos

extraordinarios). En cualquier caso, el Wei Qi emana del Calentador Inferior.

Esto tiene relevancia clínica no solamente en la resistencia contra los factores

patogénicos pero también en la patología del asma alérgica y rinitis alérgica, la raíz de la

cual está también en los Riñones, el Jing y el Yuan Qi.

Como veremos, una insuficiencia de los Riñones juega un papel en la formación del

Calor Latente y una insuficiencia del Yuan Qi juega un papel en la formación del Fuego Yin y

que suele estar en la raíz de problemas autoinmunes.

El capítulo 66 del Nan Jing habla tambien acerca del Yuan Qi: “Debajo del ombligo y
entre los riñones hay un Qi que Late [Dong Qi 动 气] y que constituye la vida de una

persona [sheng ming 生 命]. Este [Qi que late] es la raíz de los 12 canales, también
llamado Yuan Qi [原 气]. El Triple Calentador es el emisario del Yuan Qi [o bien permite al

Yuan Qi separarse en sus distintas funciones]. Es responsable del pasaje de tres tipos de Qi

en los 5 Zang y 6 Fu.”

Los “tres Qi” mencionados aquí son el Yuan Qi, Ying Qi y Wei Qi del Calentador Inferior,

Medio y Superior respectivamente. El Yuan Qi es parte de una triada de tipos de Qi, en la

cual todos juegan un papel en la Resistencia de la enfermedad en los Tres Calentadores:

Yuan Qi en el Inferior, Ying Qi en el Medio y Wei Qi en el Superior.

Acupuntura: Ren-4 Guanyuan, V-23 Shenshu, Du-4 Mingmen.

Jing

Estamos acostumbrados a pensar en el Jing como una Esencia preciosa que heredamos de

nuestros padres, que determina nuestra constitución y que reside en el Dan Tian Inferior.

Cuando se describe así, el Jing parece una esencia inerte pero, en realidad, el Jing circula

en los canales y juega un papel importante en la resistencia a la enfermedad.

 Circula en los canales a través de los Vasos Extraordinarios. La influencia de los Vasos

Extraordinarios sobre el espacio entre la piel y músculos implica su importante papel en la

protección contra los factores patógenos. Puesto que los Vasos Extraordinarios circulan el

Jing de Riñón, esto quiere decir que el Jing juega un papel en muchas funciones fisiológicas

y, en particular, en la protección contra factores patógenos externos.

Una insuficiencia de Jing juega un papel en la formación de Calor Latente y, en mi

opinión, en la etiología de enfermedades alérgicas como asma alérgica, rinitis alérgica, y

eczema atópico así como en problemas auto inmunes. Ciertamente es, en mi opinión, la

etiología de la atopia en sí.

El "Study of the Eight Extraordinary Vessels" por Li Shi Zhen dice: "...cuando el Qi de

los canales se desborda, fluye hacia los Vasos Extraordinarios donde se vuelve en

irrigación, calentando los órganos internamente e irrigando el espacio entre la piel y los

músculos externamente."

El Qi de los Vasos Extraordinarios “irriga” el espacio entre la piel y músculos donde el Qi

Defensivo circula para prevenir contra la invasión de factores patogénicos.

Puesto que todos los Vasos Extraordinarios derivan directa o indirectamente de los

Riñones, juegan un papel importante en la defensa contra factores patógenos externos.

Acupuntura

- Du Mai: ID-3 Houxi con V-62 Shenmai, V-23 Shenshu, Du-4 Mingmen, Du-14 Dazhui.

- Ren Mai: P-7 Lieque con R-6 Zhaohai, Ren-4 Guanyuan.

Bazo y Estómago

Finalmente, el Estómago y Bazo también juegan un papel en la resistencia a la enfermedad.

Esto es bastante obvio puesto que son el origen de la nutrición y del Gu Qi que es la base

de ambos Ying y Wei Qi.

El Estómago y Bazo juegan un papel particularmente importante en el sistema inmune de

los niños. El Dr Shen solía decir que solamente existen dos factores etiológicos en niños:

Viento externo y nutrición (Estómago y Bazo). Luego añadía que, cuanto más pequeño el

niño, más había un solo factor etiológico, Estómago y Bazo puesto que determinan la

resistencia contra los factores patogénicos externos.

Acupuntura: Ren-12 Zhongwan, E-36 Zusanli, V-20 Pishu, V-21 Weishu.

EL SISTEMA INMUNE Y LAS 6 ETAPAS Y 4 NIVELES

Las 6 Etapas fueron desarrolladas por Zhang Zhong Jing en su libro "A Discussion of

Diseases from Cold Injury" (Shang Han Lun, ca. AD 220) mientras que los 4 Niveles fueron

desarrollados mucho más adelante por Ye Tian Shi en su libro "A Discussion of Warm

Diseases" (Wen Bing Lun, 1742).

Los síndromes de ambas teorías describen la progresión de fiebres desde invasiones

Externas de Viento. Aunque estas dos teorías suelan estar contrastadas la una con la otra,

teniendo muchos puntos en común tal y como vemos en el diagrama de debajo. Los

síndromes en este diagrama tienen un código de colores para mostrar las conexiones entre

los síndromes de las 6 Etapas con aquellos de los 4 Niveles. En particular, hay una fuerte

conexión entre la Etapa Yang Ming y el Nivel del Qi, y muchas de las prescripciones

utilizadas por Ye Tian Shi para el Nivel del Qi son las mismas que aquellas de la Etapa del

Yang Ming en el Shang Han Lun.

 COMPARATIVA ENTRE LAS 6 ETAPAS Y LOS 4 NIVELES

He estado pensando sobre estos síndromes antiguos y me ha venido a la cabeza que

podrían verse como una representación del sistema inmune, y esta idea está ilustrada en el

dibujo de debajo. Por ejemplo, si enfermamos y tenemos fiebre, y es de origen externo

(podríamos por ejemplo pensar en la gripe) y, tras la etapa inicial, desarrollamos una fiebre

más elevada, esto indica que el cuerpo está reaccionando y luchando contra el factor

patógeno: esto representa un buen estado del sistema inmunitario y se corresponde al

Nivel del Qi de los 4 Niveles o a la Etapa Yang Ming de las 6 Etapas.

La alergia, como en el asma alérgica y la rinitis alérgica, representa una híper actividad

del sistema inmune que reacciona ante alérgenos ante los cuales no debería de reaccionar:

esto podría ser representado por el síndrome del Nivel del Wei en los 4 Niveles o bien por la

Etapa Tai Yang en las 6 Etapas.

En el síndrome de fatiga crónica, el sistema inmune reacciona ante una infección viral

pero no lo suficiente, con lo cual la enfermedad sigue un curso crónico: esto se

corresponde con el síndrome de Calor en la Vesícula Biliar en los 4 Niveles o en la Etapa

Shao Yang de las 6 Etapas.

Si nuestro sistema inmune está muy debilitado, podría sucumbir a un cáncer,

correspondiendo esto al Nivel de la Sangre de los 4 Niveles de las Tres Etapas Yin de las 6
Etapas.

En enfermedades inmunes, el sistema inmunitario tiene una profunda disfunción que lo

lleva a atacar la células del cuerpo, confundiéndolas con “otras”: esto generalmente (pero

no siempre) corresponde con Calor Latente.

ENFERMEDADES AUTOINMUNES en MEDICINA CHINA

Bajo mi punto de vista, la presencia de una disfunción auto inmune del sistema inmunitario

indica un factor etiológico que se encuentra en un profundo nivel energético y que es

distinto de factores patogénicos externos. Indica una forma más insidiosa de factor

patogénico. La disfunción inmune indica también una patología de los aspectos Yin del

sistema inmune, es decir la Sangre, médula ósea y Riñones.

No obstante, las enfermedades auto inmunes son tantas y tan dispares que es imposible

realizar un tratamiento genérico para todas ellas. Por ejemplo, la patología de la tiroiditis

de Hashimoto y la Esclerosis Múltiple son tan diferentes que realmente poco tienen en

común.

La única cosa que podrían tener en común es la etiología. En muchas, pero no todas,
enfermedades autoinmunes la etiología es Calor Latente. Este es el caso especialmente

cuando hay síntomas de Calor, con lasitud y fiebre; algo tienen en común en su patología.

En otras enfermedades auto inmunes, la patología principal puede también ser Fuego Yin.

Así mismo, si sabemos que estamos lidiando con una enfermedad auto inmune, esto nos da

un punto de vista importante bajo el prisma del pronóstico.

No obstante, hay una característica común importante de algunas enfermedades

autoinmunes y es el pulso. He observado esto, especialmente en Esclerosis Múltiple, Artritis

Reumatoide, Tiroiditis de Hashimoto y enfermedad de Crohn. El pulso tiene una cualidad de

Cuero [ge 革], es decir que es superficial y “estirado” como un tambor, pero es Vacío en el

nivel profundo: se siente duro en el exterior pero vacío por dentro, como un tambor. El

pulso de Cuero indica una grave insuficiencia de Sangre, Esencia o Yin. Indica también Qi

flotando hacia arriba puesto que la Sangre no lo puede enraizar. Esto indicaría que la raíz

de estas enfermedades autoinmunes es una deficiencia de Riñón.

APROXIMACIÓN AL TRATAMIENTO DE ENFERMEDADES AUTOINMUNES

- Obviamente no hay teoría China

- Todas las patologías son muy diferentes y deben de ser tratadas según su patología

específica y síndromes (por ejemplo EM y la Tiroiditis de Hashimoto no tienen nada en

común según la perspectiva China).

- Siendo auto inmunes hacen que el tratamiento y pronostico sean más difíciles. Son más

complicadas de tratar.

- Comparemos hipertiroidismo y la enfermedad de Graves: esta última tiene síntomas más

severos y será más difícil de tratar.

- En las fases avanzadas de las enfermedades auto inmunes, parece que hay un pulso

común, el de Cuero, que es superficial pero vacío en el nivel profundo. La superficie es

“ancha” y se siente como estirada, como un tambor. Esto indica una grave insuficiencia de

Riñón.
-Debemos dominar la etiología, patología y síndromes de la patología sin prestar atención a

su naturaleza auto inmune. Por ejemplo, el síndrome de Sjogren, la tiroiditis de Hashimoto,

la enfermedad de Crohn, la EM y RA tienen poco o nada en común en términos patológicos.

Síndrome de Sjogren Yin Xu de Estómago e Hígado

Tiroiditis de Hashimoto: Flema, Qi Xu de Bazo, Yang Xu de Riñón

Enfermedad de Crohn: Humedad-Calor en los Intestinos

EM: Humedad, Xu de Estómago y Bazo, Xu de Hígado y Riñones

AR: Humedad-Calor en articulaciones

- Debemos tratar los Riñones que son la raíz del proceso auto inmune. Esto puede ser Yang

de Riñón, Yin de Riñón, Jing, Yuan Qi y Fuego Ministerial.

- Debemos tratar la inflamación con al menos una o dos plantas anti inflamatorias.

- Debemos ver si hay Calor Latente o Fuego Yin y tratarlos.

LISTA DE PLANTAS CHINTAS ANTI INFLAMMATORIAS

Ba Ji Tian Radix Morindae officinalis

Bai Shao Radix Paeoniae alba

Bai Zhi Radix Angelicae dahuricae

Can Er Zi Fructus Xanthii

Cao Wu Radix Aconiti Kusnezoffi

Chai Hu Radix Bupleuri

Chi Shao Radix Paeonia rubra

Chuan Xin Lian Herba Andrographis

Da Huang Radix et Rhizoma Rhei

Da Qing Ye Folium Isatidis

Dan Shen Radix Salviae miltiorrhizae

Dang Gui Radix Angelicae sinensis

Dang Shen Radix Codonopsis

Di Yu Radix Sanguisorbae
Du Huo Radix Angelicae pubescentis

Du Zhong Cortex Eucommiae

Fang Feng Radix Saposhnikoviae

Fu Zi Radix Aconiti Lateralis preparata

Hong Hua Flos Carthami

Hei Zhi Ma Semen Sesami nigri

Hu Zhang Rhizoma Polygoni cuspidati

Huai Hua Flos Sophorae

Huang Lian Rhizoma Coptidis

Huang Qi Radix Astragali

Huang Qin Radix Scutellariae

Jiang Huang Rhizoma Curcumae longae

Jie Geng Radix Platycodonis

Jin Qian Cao Herba Lysimachiae

Jin Yin Hua Flos Lonicerae

Jing Jie Herba Schizonepetae

Ku Shen Radix Sophorae flavescentis

Kuan Dong Hua Flos Farfarae

Lei Gong Teng Radix Tripterygii wilfordii

Lian Qiao Fructus Forsythiae

Lu Hui Aloe

Lu Lu Tong Fructus Liquindambaris

Man Jing Zi Fructus Viticis

Mao Dong Qing Radix Ilicis pubescentis

Mu Dan Pi Cortex Moutan

Nu Zhen Zi Fructus Ligustri lucidis

Pi Pa Ye Folium Eriobotryae

Qiang Huo Rhizoma et Radix Notopterygii

Qin Jiao Radix Gentianae macrophyllae

Qin Pi Cortex Fraxini

San Qi Radix Notoginseng

Shan Dou Gen Radix Sophorae tonkinensis

Sheng Ma Radix Cimicifugae

Tao Ren Semen Persicae

Tian Ma Rhizoma Gastrodiae

Wu Jia Pi Cortex Acanthopanacis

Xi Xian Cao Herba Siegesbeckiae

Xi Xin Herba Asari

Xia Ku Cao Spica Prunella

Xian Mao Rhizoma Curculiginis

Xiang Fu Rhizoma Cyperi

Xiao Ji Herba Cirisii

Xu Chang Qing Radix Cynanchi Paniculati

Xue Jie Sanguis Draconis

Xue Yu Tan Crinis Carbonisatus

Xun Gu Feng Herba Aristolochiae Mollissimae

Ye Ju Hua Flos Chysanthemi Indici

Yin Yang Huo Herba Epimedii

Yu Xing Cao Herba Houttuyniae

Ze Xie Rhizoma Alismatis

Zhi Zi Fructus Gardeniae

Zi Cao Gen Radix Lithospermi

Como podemos ver, la lista es tan extensa que prácticamente cualquier fórmula que

utilicemos tendrá alguna planta anti inflamatoria en ella. Creo que es muy importante

utilizar plantas anti inflamatorias en el tratamiento de patologías auto inmunes. Utilizo

especialmente Mu Dan Pi Cortex Moutan. Hay que observar también que las plantas anti

inflamatorias se encuentran en muchas categorías de plantas diferentes, no solamente en

aquellas que aclaran Calor, ya que el efecto anti inflamatorio no necesariamente aclara

Calor bajo el punto de vista Chino. De hecho, es muy interesante (y algo sorprendente) que

incluso Fu Zi y Cao Wu (dos plantas extremadamente calientes) sean antiinflamatorias.

http://news.harvard.edu/gazette/story/2012/02/secrets-of-ancient-chinese-

remedy-revealed/

Lo que sigue es un artículo online de la Universidad de Harvard acerca de los efectos de la

planta China Chang Shan Radix Dichroae febrifugae sobre las enfermedades autoinmunes.
 Durante aproximadamente 2,000 años, los fitoterapeutas Chinos han tratado la malaria

utilizando un extracto de raíz, comúnmente conocido como Tu Chang Shan, extraído de un

tipo de hortensia que crece en el Tíbet y Nepal. Los estudios más recientes sugieren que la

halofuginona, un compuesto derivado del extracto de este ingrediente bioactivo, podría así

mismo utilizarse para tratar muchas enfermedades autoinmunes. A día de hoy, los

investigadores del Harvard School of Dental Medicine han descubierto los secretos

moleculares que se esconden tras el poder de este extracto herbal.

Resulta que la halofuginona (HF) desencadena un recorrido de respuesta al estrés que

bloquea el desarrollo de un tipo maligno de células inmunes llamadas células Th17, y que

se han visto involucradas en muchos problemas autoinmunes.

“La HF evita la respuesta autoinmune sin amortiguar la inmunidad,” dijo Malcolm

Whitman, un profesor de biología en el Harvard School of Dental Medicine y autor principal

del nuevo estudio. “Este compuesto podría inspirar planteamientos terapéuticos nuevos en

una variedad de problemas auto inmunes.”

"Este estudio es un gran ejemplo acerca de como el mecanismo molecular de la

fitoterapia tradicional puede conducir a nuevos descubrimientos en la regulación fisiológica

y en el tratamiento de enfermedades” dijo Tracy Keller, un profesor del laboratorio de

Whitman y principal autor del artículo.

Este estudio, que incluía a un equipo interdisciplinario de investigadores del

Massachusetts General Hospital (afiliado a Harvard) así como de otras partes, será

publicado online en Feb. 12 en el Nature Chemical Biology.

Investigaciones previas habían mostrado que la HF reducía las cicatrices en los tejidos,

esclerodermia (un endurecimiento de la piel), esclerosis múltiple, formación de cicatrices, e

incluso la progresión del cáncer. “Pensamos que la HF debe de trabajar en un sendero

señalizado con muchos efectos negativos,” dijo Keller.

En el 2009, Keller y sus colegas reportaron que la HF protege contra células inmunes

dañinas Th17 sin afectar a otras células inmunes. Reconocidas solamente a partir del 2006,

las células Th17 son “malas actrices”, implicadas en muchas enfermedades autoinmunes

como el colon irritable, artritis reumatoide, esclerosis múltiple y psoriasis.

 Los investigadores hallaron que las pequeñas dosis de HF aliviaban la esclerosis múltiple

en ratones. Por lo tanto, era una de las nuevas medicinas que selectivamente inhiben la

patologíaautoinmune sin suprimir el sistema inmune de manera global. Análisis

posteriores mostraron que la HF actuaba sobre genes involucrados en una nueva senda

llamada respuesta amino acida, o RAA.

Los científicos solamente han comenzado a apreciar de manera reciente el papel de la

detección de nutrientes RAA en la regulación inmune y señalización metabólica. Existe

también evidencia de que amplía la vida útil y retrasa las enfermedades inflamatorias

relativas a la edad en estudios realizados con animales acerca de la restricción calórica.

La RAA permite que las células sepan cuando necesitan preservar sus recursos. Por

ejemplo, cuando una célula detecta un suministro limitado de amino ácidos para poder

construir proteínas, la RAA bloqueará las señales que promueven la inflamación ya que los

tejidos inflamados requieren de muchas proteínas.

“Piensa en la manera en la cual durante un corte de energía eléctrica conservamos lo

poco que nos queda en nuestros dispositivos, anteponiendo llamadas de emergencia a

otros tipos de conversaciones,” dijo Whitman. “Las células utilizan una lógica similar.” Para

el estudio en curso, los investigadores observaron la manera en la cual la HF activa el

mecanismo de la RAA, observando los procesos más básicos que utilizan las células para

traducir el código genético del ADN de una célula en la cadena amino acida que constituye

una proteína.

Los investigadores pudieron aislar un amino acido, llamado prolina, y descubrieron que

la HF desencadenaba e inhibía una enzima en especial (tRNA synthetase EPRS) que era

responsable de incorporar prolina en las proteínas que normalmente la contenían. Cuando

esto tenía lugar, la respuesta RAA aparecía y producía los efectos terapéuticos del

tratamiento HF.

Dotar de prolina suplementaria revertía los efectos de la HF sobre la diferenciación

celular de la Th17 mientras que otros amino ácidos no lo hacían, estableciendo

 específicamente HF para la incorporación de la prolina. La prolina añadida, revertía también

otros efectos terapéuticos de la HF, inhibiendo su efectividad contra el parasito de la

malaria así como de ciertos procesos celulares vinculados con la cicatrización de tejidos.

Una vez más, la suplementacion con otros amino ácidos no tuvo ese mismo efecto. Tal

evidencia demoledora demostraba claramente que la HF actúa específicamente para

restringir la prolina.

Los investigadores piensan que el tratamiento con HF imita la depravación celular de

prolina y que activa la respuesta AAR teniendo un impacto subsecuente con la regulación

inmune. Los investigadores no entienden aun totalmente el papel que la eliminación amino

acida juega en la respuesta ante la enfermedad, o bien porqué restringir la prolina inhibe la

producción de células TH17.

No obstante, “el camino de la RAA es claramente un objetivo medicinal, y la halofuginona,

además de sus potenciales usos terapéuticos, es una herramienta poderosa para el estudio

del camino de la RAA,” comentó Whitman.

EL TRATAMIENTO DE LAS ENFERMEDADES AUTO INMUNES CON

MEDICINA CHINA – Parte 2

Obviamente, no existe ninguna teoría sobre las enfermedades

“autoinmunes” en medicina China. No obstante, analizando la naturaleza
de la auto inmunidad y aquella del correspondiente Chino del sistema
inmune (al cual me referiré como el “sistema defensivo”), podemos
formular ciertas teorías.
En mi opinión, la autoinmunidad implica siete aspectos bajo una
perspectiva China que la diferencian de otros problemas inmunitarios
(tales como alergias o infecciones):

1. El origen de la desarmonía del sistema defensivo es más profundo que

en otras patologías
2. El comienzo del factor patogénico en enfermedades autoinmunes es más
insidioso (la expresión China sería “estar al acecho”)
3. El fallo del sistema defensivo está sobre todo en la raíz de su aspecto
Yin (Jing, Médula, Riñones)
4. Una insuficiencia de Riñón está en la raíz de la autoinmunidad
5. Las patologías autoinmunes tienen una patología muy compleja
6. No deberíamos de situar la inflamación al mismo nivel que el Calor
7. La etiología de las enfermedades autoinmunes es diferente que la
etiología China
Antes de ver estos siete aspectos, me gustaría recapitular los posibles
tipos de patologías del sistema inmune y su interpretación China. Mi
premisa es que las 6 Etapas y los 4 Niveles pueden verse como patrones
de desarmonía del sistema inmune.
Antes de continuar, debería de definir “Zheng Qi”. “Zheng” puede ser
traducido como “correcto” o “derecho”. Traduzco “Zheng Qi” como “Qi
Correcto”. Observemos la implicación ética, aparte de medica, del
término: es un Qi que es no solamente sano, pero “correcto, “derecho”.
El término “zheng” revela una influencia Confucionista sobre la medicina
China. “Derecho” o “correcto” implica la aplicación de la cualidad
Confucionista “Yi”, es decir la conducta apropiada, hacer aquello que es
“apropiado” en cada situación (apropiado por supuesto según éticas
Confucionistas). Por lo tanto, el Zheng Qi no es solamente aquello que
es apropiado bajo un punto de vista médico pero también bajo un punto
de vista ético.

En términos prácticos, “ Zheng Qi” es un término general para todos los

tipos de Qi que juegan un papel en la defensa contra los factores
patógenos y por tanto respuesta inmune. No es un tipo especifico de Qi
(como lo es por ejemplo el Gu Qi), pero un término colectivo para
indicar todos los tipos de Qi que juegan un papel en la respuesta
inmunitaria. El término “Zheng Qi” se suele utilizar en oposición a “Xie
Qi”, es decir factor patogénico (literalmente “Qi perverso”).
Tipos de patologías del sistema inmune y equivalente Chino en
las 6 Etapas y 4 Niveles

Lo que sigue es una interpretación de las disfunciones del sistema

inmunitario bajo la perspectiva de las 6 Etapas y 4 Niveles.

Invasión de un factor patogénico externo en el nivel Exterior

Para empezar, hay una infección bacteriana o viral, lo cual es por

supuesto una gran parte de la medicina China: es la invasión de un
factor patogénico exterior la que causa los síntomas agudos. Estos son
descritos en la 6 Etapas delShang Han Lun o en los 4 Niveles del Ye Tian
Shide la Escuela Wen Bing. En ambos sistemas, es la etapa inicial, es
decir la Etapa Tai Yang en las 6 Etapas o bien el Nivel Wei en los 4
Niveles. Por definición, los síntomas agudos en esta etapa
(especialmente la fiebre) indican que el Zheng Qi está reaccionando
contra el factor patogénico: esto es bueno. El Zheng Qi está
reaccionando contra el factor patogénico, o bajo un punto de vista
biomédico, el sistema inmunitario está luchando contra el virus (o
bacteria): esta es una reacción sana y normal. Idóneamente, nuestro
objetivo es expulsar el factor patogénico en la etapa Exterior; si esto no
es posible, deberíamos definitivamente expulsarlo (o “aclararlo” o
“drenarlo”) en el Nivel del Qi.

Factor patogénico externo que penetra al Interior

Si el factor patogénico exterior penetra hacia el Interior, mutará a Calor

y, en esta etapa se convertirá en Calor Interno: esta es o bien la
etapa Yang Ming de las 6 Etapas o bien uno de los síndromes de la
etapa del Nivel del Qi.
En esta etapa, la fiebre es más elevada y esto sigue siendo bueno
puesto que indica que el Zheng Qi (o el sistema inmune) está
reaccionando contra el factor patogénico (o infección en un sentido
Occidental). Estas dos etapas (la Exterior y la de Interior-Calor) son
desarrollos “normales” en la patología de una invasión de un factor
patogénico.

La etapa Yin como una deficiencia inmune

Otra patología del sistema inmunitario es una deficiencia inmune como

se ve en el VIH. Bajo un punto de vista Chino, esta es una importante y
total deficiencia del Zheng Qi en todas sus manifestaciones. Añadiría
también la deficiencia inmune que lleva a un cáncer. En la teoría China
del cáncer (que se enfoca en los tumores sólidos) todos los canceres son
debidos a una acumulación de Qi y de Sangre: esta acumulación no
puede tener lugar sin una insuficiencia por debajo de Zheng Qi. Si el
Zheng Qi es sano y circula bien, el Qi y la Sangre no pueden acumularse
y estancarse y el cáncer no puede desarrollarse. Esto se confirma por
la biomedicina Occidental ya que sabemos que las células cancerígenas
se forman a todas horas en personas sanas y que son neutralizadas por
el sistema inmune a diario.
Bajo el prisma Chino, relaciono esto con las tres etapas Yin de las 6
Etapas o con los niveles del Ying y de la Sangre de los 4 Niveles. No
estoy diciendo que estas describan los cambios patológicos del cáncer,
pero pueden verse como un paradigma de la patología del cáncer en el
contexto de sistema inmunológico.

Deficiencia immune relativa

Hay un nuevo tipo de deficiencia inmune que se reconoce ahora como

presente en la raíz del síndrome de Fatiga Crónica (SFC). En el SFC, el
sistema inmune del paciente está reaccionando, pero no lo suficiente:
esto lleva a la cronicidad de la patología que puede prolongarse durante
años sin que el paciente mejore o empeore. Esto se acaba de reconocer
recientemente como una patología del sistema inmune. Anteriormente,
se pensaba que o bien el sistema inmune funcionaba y el paciente
mejoraría, o bien que no lo haría, como sucede con el VIH. Bajo una
perspectiva China, cuando hay SFC el paciente no mejora ya que hay
una deficiencia simultanea de Zheng Qi así como un factor `patogénico
que suele ser Humedad.

Con referencia a las 6 Etapas y 4 Niveles, el SFC generalmente se

presenta con el síndrome Shao Yang de las 6 Etapas, o con el síndrome
de Calor en la Vesícula Biliar de los 4 Niveles (que es prácticamente
igual al síndrome del Shao Yang). El paciente no mejora y la patología
es crónica ya que el factor patogénico está “atrapado” en la capa
energética del Shao Yang y “rebota” entre la etapa Yang
Ming (causando una sensación de calor) y del Tae Yang (causando una
sensación de frío), y por tanto aparece la alternancia entre sentir calor y
sentir frío.

Hiper-reactividad del sistema immune (alergia)

En alergias, el sistema inmune está híper activo, es decir que reacciona

ante alérgenos que un sistema inmune normal no haría. Esto se ve en
asma alérgica, rinitis alérgica y eccema atópico.
Dejando de lado el eccema, la híper reacción alérgica puede asimilarse
en la etapa Tai Yang (de las 6 Etapas) o el nivel Wei (de los 4 Niveles).
Esto se ve muy claramente en la rinitis alérgica donde los síntomas
imitan aquellos de una invasión de Viento (estornudos, nariz acuosa,
dolor de cabeza). Por tanto, podríamos decir que la etapa Tai Yang y el
Nivel del Wei describen no solamente los síntomas de una invasión
aguda de Viento pero también aquellos de una alergia respiratoria.

La tabla siguiente resume los tipos de disfunciones del sistema

inmune; hablamos sobre el ultimo, auto inmunidad, a continación.
Reacción inmune Enfermedad 6 Etapas/4 Niveles
Infección viral aguda, Gripe aguda Nivel Tai Yang/Wei
invasión exterior de
Viento
Buena reacción del Patología aguda (e.j. Nivel Yang Ming/Qi
sistema inmune tras el bronquitis)
ataque externo
No hay reacción VIH, cáncer Tai Yin-Jue Yin-Shao
Yin/Ying y Nivel de la
Sangre
Reaccionando, pero no Síndrome de Fatiga Etapa Shao Yang
lo suficiente Crónica /Calor VB- Nivel Qi
Hiper reactividad, Asma alérgica, rinitis Etapa Tai Yang /Nivel
alergia alérgica, eccema del Wei
atópico
Autoinmunidad Calor Latente/Fuego
Yin

AUTO-INMUNIDAD

Finalmente, la autoinmunidad es otra patología posible del sistema

inmunitario en medicina Occidental. .
Veamos los siete aspectos de la auto inmunidad bajo una perspectiva
China más en detalle. Como sabemos, en enfermedades auto inmunes,
hay una falta de comunicación total en el sentido de que el sistema
inmune del cuerpo no reconoce el cuerpo como “sí mismo” (como hace
el sistema inmune normal) y lo ataca como si fuera un extraño.

1) El origen del desarreglo del sistema defensivo es más profundo que

en otras patologías.

Las enfermedades autoinmunes emanan de un desarreglo de sistema

inmune, pero ninguna de ellas comienza con síntomas de una invasión
externa. El principio no puede ser claramente definido y la patología es
compleja. Por lo tanto el “Zheng Qi” que reacciona contra un factor
patógeno externo es diferente que el “Zheng Qi” que lleva a una
enfermedad autoinmune. El primero es un Qi sano que lucha contra el
factor patogénico; el segundo es un tipo de Qi disfuncional que ataca el
mismo cuerpo.

2) El comienzo del factor patogénico en enfermedades autoinmunes es

más insidioso
El comienzo de las enfermedades autoinmunes no es nunca como una
invasión externa , es insidiosa y la palabra China es “estar al acecho”.
La palabra China para Calor Latente (que suele ser la patología de las
enfermedades autoinmunes) es “fu” que quiere decir “escondido”.
Como veremos, esto suele deberse al desarrollo de Calor Latente o
Fuego Yin. Su carácter “insidioso” implica que la raíz es generalmente
difícil de ver y que el tratamiento será más difícil. Por ejemplo, en una
invasión externa de Viento, la naturaleza del factor patogénico es muy
clara y el tratamiento es relativamente fácil. En contraste, en patología
autoinmune, el factor patogénico es menos visible y da lugar a síntomas
contradictorios de Calor y Frío.

3) El fallo del sistema defensivo se encuentra sobre todo en la raíz de su

aspecto Yin

Como hemos visto, hay muchos componentes del sistema inmunológico

en medicina China, algunos Yang, algunos Yin. Wei Qi es
un tipo Yang de Qi así como el Yuan Qi y Ming Men; Jing y Médula son
tipos Yin de Qi. El desajuste del sistema
defensivo que se ve en enfermedades autoinmunes de debe más a los
componentes Yin que a los Yang, es decir Jing y Médula.

4) Una insuficiencia de Riñón se encuentra en la raíz de la

autoinmunidad
Una insuficiencia de los Riñones está, en mi opinión, casi siempre en la
raíz de las enfermedades autoinmunes. Debemos tener en cuenta de
que no es necesariamente una insuficiencia de Yin de Riñón: puede ser
una insuficiencia de todas sus posibles manifestaciones: Yin de Riñón,
Yang de Riñón, Jing de Riñón. Una razón es que la insuficiencia de
Riñón es generalmente la raíz del desarrollo del Calor Latente, el cual
suele ser la patología por debajo de las enfermedades auto inmunes. El
Calor Latente se forma cuando un factor patogénico invade el cuerpo sin
causar síntomas agudos: la ausencia de síntomas agudos indica que,
cuando el factor patogénico invadió el cuerpo, el Zheng Qi no reaccionó
y no hubo una respuesta inmune sana. Como veremos más adelante,
esto se debe a una insuficiencia de Riñón.

Algunos médicos Chinos modernos ven la patología de las

enfermedades autoinmunes como una insuficiencia de Yin y Calor por
Insuficiencia. No puedo compartir este punto de vista ya que
personalmente creo que la patología autoinmune es más compleja que
esto. Muchos pacientes con enfermedades autoinmunes tienen una
insuficiencia de Yang (visto claramente mediante una lengua pálida).

5) Las patologías autoinmunes tienen una patología muy compleja

Las patologías autoinmunes tienen una patología muy compleja así

como signos y síntomas confusos y contradictorios. Tenemos que estar
atentos a esto y saber que es la norma más que la excepción. Esto es
debido a que hay una insuficiencia subyacente de Riñón que puede ser o
bien de Yang de Riñón que causara síntomas de Frío, pero al mismo
tiempo, puede haber síntomas de Calor debido al Calor o a la Humedad-
Calor. La artritis reumatoide es un buen ejemplo de esto ya que las
articulaciones estarán calientes y posiblemente estén rojas y aun así, si
hay insuficiencia de Yang, la lengua será pálida, la piel pálida, y el
paciente sentirá frío con frecuencia.
Otro ejemplo es de la tiroiditis de Hashimoto que se caracteriza por
hipotiroidismo en el cual el síndrome mas común es insuficiencia de
Yang de Bazo y Riñón; no obstante, hay casos en los cuales cursa con
insuficiencia de Yin. En la artritis reumatoide hay una inflamación de las
articulaciones que pueden ser rojas e hinchadas y aun así muchas veces
la lengua es pálida. Los síntomas del síndrome de Sjøgren son muy
claramente aquellos de una insuficiencia de Yin, pero generalmente la
lengua no lo muestra.

Además, en muchas enfermedades autoinmunes, hay múltiples factores

patogénicos como Humedad, Flema, estancamiento de Qi,
estancamiento de Sangre, Calor Tóxico.

6) No deberíamos de situar la inflamación al mismo nivel que Calor

En todas las patologías autoinmunes hay inflamación, lo cual juega un

gran papel en la patología de estas enfermedades. La inflamación se
aborda mas en detalle en breve. Es muy importante que no igualemos el
concepto biomédico Occidental de inflamación con el concepto Chino de
Calor. Es perfectamente posible tener una inflamación junto con Frío e
insuficiencia de Yang. De hecho, eso es lo que suele pasar en la tiroiditis
de Hashimoto y en la artritis reumatoide por mencionar dos.
Así mismo, si nos fijamos en la lista de plantas Chinas anti
inflamatorias, veremos que pueden encontrarse en muchas categorías
diferentes y no solamente en aquella de Aclarar Calor: de hecho, hay
plantas anti inflamatorias en las categoría de tonificar Yang o Expulsar
Frío. En la entrada anterior sobre patologías auto inmunes dimos una
lista de plantas Chinas anti inflamatorias.

7) La etiología de las enfermedades autoinmunes es diferente que la

etiología China
Es importante comprender la etiología de la enfermedad autoinmune
puesto que nos da una indicación acerca de su tratamiento. Los libros
Chinos siempre mencionan invasión de factores patogénicos externos,
estrés emocional, dieta irregular, etc. Estos factores juegan un papel
pero son más bien desencadenantes y no causantes. Es cierto que por
ejemplo la Humedad puede ser un factor etiológico en Esclerosis Múltiple
pero millones de personas son invadidas por la Humedad y solamente
pocos de ellos desarrollaran EM, por lo tanto debe de haber otros
factores en juego. Estos factores pueden ser sustancias tóxicas, tabaco,
alcohol, agentes infecciosos y radiación.

Una vez más, la etiología de la enfermedad autoinmune es más

profunda, más sutil, más insidiosa, más compleja y que debe de tener
en cuenta factores modernos.

Etiología genética de las enfermedades autoinmunes

En respuesta a la pregunta de antes acerca de porqué millones de

personas tienen Humedad pero solamente unas pocas desarrollan EM, la
respuesta es que debe de haber un fuerte componente genético, lo que
llamamos “Cielo Anterior” en medicina China. Por lo tanto debemos de
reconocer esto y recordar esto en el tratamiento, es decir que debemos
de tratar los Riñones y el Jing de Riñón.

Vacunas como factores etiológicos en enfermedades

autoinmunes

En mi opinión, las vacunas juegan un papel importante en la etiología de

las enfermedades autoinmunes. Esto es imposible de demostrar, pero
mi opinión y experiencia me llevan a ello con fuerza. Brevemente,
pienso que la mayoría de vacunas pueden crear Calor Latente y esto, en
mi opinión, la patología de muchos casos de enfermedades autoinmunes
(no todas). Bajo un punto de vista de los 4 Niveles, cuando vacunamos
(por ejemplo a un niño o adulto con la vacuna de la gripe), es como si
inyectáramos un factor patogénico en el Nivel de la Sangre
directamente, traspasando directamente los otros tres Niveles, y, sobre
todo, especialmente el Nivel del Wei.
Aunque se supone que las vacunas tienen como objetivo estimular el
sistema defensivo para producir anticuerpos, el traspasar tres Niveles
hace estragos en el sistema inmune. Esto también lleva a la formación
de Calor Latente que puede ser la causa de muchos síndromes varios,
uno de ellos siendo enfermedades autoinmunes.

La teoría de la higiene en enfermedades autoinmunes

Algunos ahora piensan que las enfermedades auto inmunes pueden ser
casadas por una falta de exposición a bacterias en la infancia. Esto se
debe a que lo niños de hoy en día viven en condiciones mucho más
higiénicas que en el pasado. En el pasado, estaban expuestos a más
bacterias y esto reforzaba su sistema inmunológico. Hoy en día, los
niños no están expuestos a tantas bacterias y por tanto su sistema
inmunológico se vuelve “delicado” y comienza a reaccionar ante sí
mismo (en el caso de las enfermedades autoinmunes). Por esta razón,
esta teoría se llama la “teoría de la higiene”. Esto no es más que una
teoría, pero pienso que hay mucho de cierto en ella. Previamente, la
teoría de la higiene explicaba el incremento de la incidencia de
enfermedades alérgicas, pero hoy en día se cree que también es
aplicable a las enfermedades autoinmunes. A pesar de ser patologías
muy diferentes, hay una similitud entre ambas en el sentido que el
sistema inmune reacciona ante substancias que no debería de
reaccionar: alérgenos en el caso de enfermedades alérgicas o ante las
células del propio cuerpo en el caso de enfermedades autoinmunes.
INFLAMACIÓN

Puesto que la inflamación es una característica de las enfermedades

autoinmunes, vamos a hablar acerca de la inflamación en biomedicina y
su interpretación en medicina China. La inflamación es la respuesta
normal del organismo ante patógenos o irritantes. La inflamación es
generalmente la consecuencia de una infección, pero no deberíamos de
confundir ambos. Cuando nos vemos invadidos por Viento (un virus en
medicina Occidental) desarrollamos fiebre y una inflamación aguda, es
decir que tenemos una infección y una consecuente inflamación.

La inflamación es parte de la compleja respuesta biológica de los tejidos

vasculares ante estímulos perniciosos tales como patógenos, células
dañadas o irritantes. Los signos clásicos de una inflamación aguda son
dolor, calor, hinchazón e impedimento funcional. La inflamación es un
un intenta de protección por parte del organismo de eliminar el estimulo
pernicioso e iniciar el proceso de curación. La inflamación no es
sinónimo de infección, aun en casos cuando la inflamación es causada
por una infección. Aunque la infección sea causada por un
microorganismo, la inflamación es una de las respuestas del organismo
ante el patógeno.

La inflamación puede cronificar y jugar un papel negativo en muchas

patologías. En estos casos, la inflamación no juega un papel positivo
como el que juega una inflamación aguda en respuesta a un patógeno.
Por ejemplo, el asma alérgica es una patología alérgica en la cual un
número excesivo de IgE en los mastocitos de los bronquios reacciona
ante los alérgenos llevando a una “explosión” de los mastocitos
liberando mediadores químicos que causan inflamación. Estos
perpetuán una constricción bronquial y un engrosamiento de la pared
respiratoria, la inflamación se vuelve crónica y el paciente tiene “asma
crónica”.
La inflamación crónica puede llevar a muchas otras patologías como
enfermedades cardiovasculares, cáncer, diabetes, obesidad, artritis,
enfermedades neurológicas, pulmonares y autoinmunes. Sabemos que
la mayoría están causadas por un desajusta de las vías inflamatorias
llevando esto a una inflamación crónica. Es interesante constatar que los
factores etiológicos de la inflamación son el estrés, tóxicos, tabaco,
alcohol, agentes infecciosos y radiaciones. Añadiría a esta lista vacunas
(que cuentan como agentes infecciosos). Esta lista muestra que los
factores modernos etiológicos son distintos que aquellos de la Antigua
medicina China.

Investigaciones exhaustivas han indicado que los genes pro-

inflamatorios son regulados por factores transcripcionales. Si estos se
desregulan, esto puede inducir a inflamación y patología crónica.

Muchos de los ingredientes activos de plantas han demostrado que

regulan los factores transcripcionales e inhiben la inflamación. A
continuación vemos una lista de estos ingredientes de plantas Chinas.

Butein de Jiang Xiang Lignum Dalbergiae odoriferae (muece Sangre)

Cardamonin de Cao Dou Kou Semen Alpiniae katsumadai (resuelve
Humedad, mueve Qi).
Berberine de Huang Lian Rhizoma Coptis (aclara Calor y Humedad-
Calor)
Evodiamine de Whu Zhu Yu Fructus Evodia rutaecarpae (expulsa Frío)
Boswellic acid de Ru Xiang Resina Boswelliae carterii (mueve Sangre)
Emodin de Hu Zhang Rhizoma Polygoni cuspidati(mueve Sangre) and
Da Huang Radix et Rhizoma Rhei
Curcumin de Jiang Huang Rhizoma Curcumae longae (mueve Qi,
mueve Sangre).
La inflamación puede clasificarse como aguda o crónica. La inflamación
aguda es la respuesta inicial del cuerpo ante estímulos nocivos y se
logra mediante un movimiento incrementado de plasma y leucocitos
(especialmente granulocitos) de la sangre hacia los tejidos dañados.
Una cascada de factores bioquímicos propaga y madura la respuesta
inflamatoria, que incluye al sistema vascular local, al sistema
inmunológico y a las varias células del tejido dañado.

La inflamación crónica lleva a un cambio progresivo del tipo de células

presentes en el lugar de la inflamación y se caracteriza por la
destrucción y curación simultánea del tejido del proceso inflamatorio.

Una reacción alérgica, conocida como hipersensibilidad del tipo 1, es el

resultado de una respuesta inmune inapropiada que desencadena la
inflamación. Un ejemplo común es la rinitis alérgica es causada por una
respuesta sensible de los mastocitos ante los alérgenos. Los mastocitos
pre sensibilizados puede responder degranulandose, y liberando
sustancias vaso activas tales como la histamina. Estas sustancias
propagan una respuesta inflamatoria excesiva caracterizada por una
dilatación de los vasos sanguíneos, producción de moléculas pro
inflamatorias, liberación de citocina y aumento de los leucocitos.

Otras reacciones hipersensibles del tipo 2 (anemia hemolítica, miastenia

gravis, anemia perniciosa) y del tipo 3 (SLE, artritis reumatoide,
glomerulonefritis autoinmune) son mediadas por reacciones de
anticuerpos induciendo también inflamaciones atrayendo leucocitos que
dañan el tejido colindante.

La inflamación juega también un papel en canceres. La inflamación

coordina el microambiente alrededor de los tumores, contribuyendo a su
proliferación , supervivencia y migración. Las células cancerígenas
utilizan selectinas, quimiocinas y sus receptores para la invasión,
migración y metastasis.
Inflamación y patologías autoinmunes

La parte del sistema inmunitario que lucha contra los patógenos es el

sistema inmune adquirido. “Recuerda” antígenos extraños, o proteínas,
para poder luchar contra ellos si regresan. Utiliza linfocitos.

El cuerpo tiene también un sistema inmunitario innato que es más

primitivo. Utiliza otro tipo de células de glóbulos blancos tales como
granulocitos y monocitos para destruir sustancias nocivas. En patologías
auto inflamatorias, este sistema inmune innato causa inflamaciones por
motivos desconocidos. Reacciona aunque no haya encontrado nunca
anticuerpos o antígenos en el cuerpo. Esto es interesante ya que en mi
opinión, el sistema inmunitario innato puede estar reaccionando contra
los patógenos de las vacunas.

Los trastornos antiinflamatorios se caracterizan por episodios intensos

de inflamación que resultan en síntomas como fiebre, erupciones o
hinchazón de articulaciones. Estos trastornos llevan también un riesgo
de amiloidosis, una acumulación potencialmente peligrosa de una
proteína de la sangre en los órganos vitales.

EL CANAL DEL CORAZON: MAS QUE EL SHEN - PARTE 1

El Corazón alberga el Shen y su uso clínico más importante es para

problemas mentales emocionales. Este artículo explorará el uso clínico
del canal del Corazón para problemas distintos a los mentales-
emocionales. Los otros usos del canal del Corazón se enumeran a
continuación.
  Picores
 Función Sexual Masculina
 Conexión con el Útero
 Dolor de Espalda en Hombres
 Nauseas, vómitos
 Calmar los “nervios” en un ataque de asma
 Temblores
 Rodillas
 Ojos
 Problemas urinarios

Picores
Los puntos del canal del Corazón tienen un efecto marcado para detener
pruritos (picores). Los dos puntos principales para ello son C-7 Shenmen
y C-8 Shaofu, este último teniendo un efecto más fuerte. Utilizar puntos
del canal del Corazón para detener picores es el equivalente de utilizar
hierbas que calman la Mente y nutren el Corazón (como Ye Jiao
Teng Caulis Polygoni multiflori or Bai Zi Ren Semen Biotae orientalis) y
que también detienen picores.

Detener los picores es extremadamente importante en eccemas, y es la

primera estrategia de tratamiento que uno debería de adoptar ya que,
aunque esta enfermedad cause picores, los rascados que resulten de
esos picores perpetuaran la enfermedad causando excoriación de la piel
y posibles infecciones.

Función Sexual Masculina

El canal del Corazón está relacionado con el canal del Riñón por medio
de los canales Shao Yin. También está indirectamente relacionado con
los Riñones a través del Du Mai y del Ren Mai, con ambos fluyendo a
través del Corazón y originándose en el espacio entre los Riñones.
Ambos Du y Ren Mai tienen una profunda influencia sobre la sexualidad
y la función sexual, incluyendo el deseo sexual, la excitación sexual, la
erección, el mantenimiento de la erección y la eyaculación. Además, el
Chong Mai comienza también en el espacio entre los Riñónes y asciende
al Corazón y, en adición, controla los músculos zong en el abdomen,
interpretado por muchos como el pene. Por tanto, y especialmente en la
sexualidad masculina, podemos considerar el Corazón como un “Riñón
Alto” influenciando muchas de las funciones sexuales arriba expuestas.
Si aceptamos esto, es fácil de ver como el estrés mental-emocional que
afecta al Corazón tiene una profunda influencia sobre la función sexual
en hombres.

Aún existe otra importante conexión entre la función sexual masculina y

el Corazón por medio del Fuego Ministerial del Ming Men. El Fuego
Ministerial es un tipo especial de Fuego que en realidad puede generar
Agua: por tanto, el Fuego y el Agua de los Riñones son inseparables e
interdependientes. El Fuego Ministerial calienta y nutre la Habitación del
Esperma: cuando es insuficiente, la Habitación del Esperma está fría
pudiendo causar impotencia o falta de libido; cuando es excesiva,
asciende afectando al Corazón y Pericardio. La Habitación del Esperma,
localizada en el Dan Tian se llama también Bao, un termino aplicable a
ambos hombres y mujeres y traducido consecuentemente y
erróneamente como “Útero” (Zi Bao es el Útero). En mujeres, el Útero
corresponde con el Campo Inferior del Elixir (Dan Tian) que en hombres
alberga la “Habitación del Esperma”. El "Espejo Dorado de la Medicina"
(Yi Zong Jin Jian, 1742) dice: "El Vaso Gobernador surge desde el bajo
abdomen, externamente en el abdomen, internamente en el
Bao...llamado también Dan Tian en ambos hombres y mujeres: en
mujeres es el Útero, en hombres es la Habitación del Esperma". Este
pasaje claramente muestra que Bao es una estructura común a ambos
hombres y mujeres, siendo el Útero en mujeres y la “Habitación del
Esperma en hombres. Los vasos extraordinarios surgen de esta área.
Podemos por tanto considerar el Pericardio (Xin Bao) y la Habitación del
Esperma (Jing Shi) (también llamado Bao) como dos centros de
sexualidad, uno en el Jiao Superior y otro en el Jiao Inferior: es la
coordinación de estos dos centros la que controla la sexualidad y,
específicamente en hombres, la libido, erección, orgasmo y eyaculación.

Estos dos centros, el Corazón y Pericardio por encima y el Fuego

Ministerial de los Riñones por debajo regulan el ascenso y descenso del
Fuego y del Agua y mutuamente se inhiben y nutren entre ellos.

Por tanto, en hombres podemos utilizar los puntos del canal del
Corazón para tratar disfunciones sexuales como impotencia o
eyaculación precoz que se deben casi siempre a una disfunción del
Fuego de Corazón (insuficiente o excesivo) más que a una insuficiencia
de Riñón. Esto es el porqué en la mayoría de casos, todos esos tónicos
con cuernos de ciervos, penes de perros, penes de focas o caballitos de
mar nunca hacen nada. Los puntos principales para esta función son C-7
Shenmen y C-3 Shaohai. Generalmente combino el punto C-7 Shenmen
con los puntos de apertura del Du Mai. Un ejemplo de combinación de
puntos para un hombre que se queja de impotencia o eyaculación
precoz con un fondo de problemas mentales-emocionales sería ID-3
Houxi del lado izquierdo, V-62 Shenmai del lado derecho, C-7 Shenmen
del lado derecho e H-3 Taichong del lado izquierdo si el pulso es de
Cuerda, o R-3 Taixi si también hay una insuficiencia de Riñón y el pulso
es Débil y Filiforme.

Conexión con el Útero

El Corazón está estrechamente conectado con el Útero por medio del
canal del Útero (Bao Mai) y esto explica su profunda influencia sobre
problemas mentales-emocionales que afectan al Corazón. El Útero se
relaciona con los Riñones por medio de un canal llamado el Canal del
Útero (Bao Luo). Las "Preguntas Sencillas" en el capítulo 47 dicen: "El
Canal del Útero se extiende hasta los Riñones”.

El Útero está fisiológicamente relacionado también con el Corazón por

medio de un canal llamado el Canal del Útero (Bao Mai). Las "Preguntas
Sencillas” en el capítulo 33 dicen: “El Canal del Útero pertenece al
Corazón y se extiende hasta el Útero" y "Cuando el periodo no llega
quiere decir que el Canal del Útero está obstruido".
Por tanto, la menstruación normal y fertilidad dependen del estado de la
Esencia de Riñón y de la Sangre de Corazón. Si la Sangre de Corazón es
insuficiente, el Qi de Corazón no desciende hasta el Útero. Si la Esencia
de Riñón es insuficiente, la menstruación no tendrá lugar. Una
insuficiencia de Corazón o de Riñón puede por tanto causar infertilidad o
amenorrea.

Hay también una importante conexión y es por medio de la Sangre: el

Corazón gobierna la Sangre y el Útero almacena la Sangre. Aunque la
inmensa mayoría de ginecólogos dan un gran peso a la función de la
Sangre de Hígado en relación con el Útero, algunos se lo dan a la
Sangre de Corazón. Por tanto, cuando quieren nutrir Sangre en
problemas ginecológicos, estos ginecólogos nutrirán Sangre de Corazón
con puntos tales como C-7 Shenmen y V-15 Xinshu. En adición, el
famoso ginecólogo de la dinastía Qing, Fu Qing Zhu, dijo que
el Gui Celestial (es decir la Sangre Menstrual) deriva del Jing de Riñón
pero con la asistencia del Yang de Corazón que debe fluir hacia abajo
para comunicar con el Jing de Riñón. Por tanto, tonificar el Corazón
necesariamente ayudará al Jing de Riñón a producir Sangre menstrual.
Esta sea probablemente la razón por la cual Gui Pi Tang, que nutre
Sangre de Corazón, sea una fórmula tan importante en problemas
ginecológicos.
El Dr Yao Shi An menciona varios síndromes de Corazón que afectan a
las funciones ginecológicas.

Las mujeres son propensas al estancamiento de Qi, esto generalmente

torna en Fuego que afecta al Corazón, el Fuego acosa hacia abajo y
molesta al Vaso de la Concepción y al Vaso Penetrante, el Mar de la
Sangre se vuelve inquieto y esto puede resultar en Periodos Abundantes
o Inundación y Goteo. El "Ji Yin Gang Mu" dice: "El Fuego quema al
Corazón, la Sangre se vuelve inquieta y causa Sangrados hacia abajo”.

La tristeza durante un tiempo prolongado puede causar insuficiencia de

Yin de Corazón, la Mente no tiene residencia, esto causa que el Yang de
Corazón flote y puede causar menorragia. Las "Preguntas Sencillas"
dicen en el capítulo 44: "la Tristeza lleva a la ruptura del Canal del
Útero: cuando esto ocurre el Yang Qi se agita en el Interior y el Corazón
causa menorragia".
Cuando el Qi de Corazón se rebela hacia arriba, bloquea el descenso del
Qi de Pulmón; el Qi no puede descender y comunicar con el Canal del
Útero y da lugar a una amenorrea. Las "Preguntas Sencillas" dicen en el
capítulo Ping Re Bing Lun: "Si los periodos no llegan, quiere decir que el
Canal del Útero está cerrado… el Qi asciende para molestar a los
Pulmones, el Qi de Corazón no puede descender y los periodos no
llegan".
El exceso de trabajo debilita el Yin de Corazón que a su vez lleva al
Calor por Insuficiencia: esto puede también causar amenorrea. El
"Secret Record of the Orchid Room (Archivo Secreto de la Habitación de
la Orquidea)" (Lan Shi Mi Cang) dice: "El estrés y esfuerzo mental
debilitan el Corazón, el Fuego d Corazón asciende y los periodos no
llegan".
Cuando hay Fuego en el canal del Corazón, sube para molestar al
Corazón y a la boca, y por debajo puede causar descarga vaginal
excesiva. Chen Zi Ming dice: "Las heridas Vaginales en mujeres son
debidas a inquietud mental y a un Corazón caótico, y a un Qi de
Estómago débil que resulta en un estancamiento de Qi y de Sangre".
Las "Preguntas Sencillas" en el capítulo Zhi Zhen Yao Da Lun dicen:
"Dolor, picor y llagas se deben al Corazón".

La reflexión y la preocupación agitan el Corazón, el Fuego del

Emperador se mueve y falla en su comunicación con los Riñones, el
Agua y el Fuego no comunican y puede resultar en infertilidad. Wang Yu
Tai dice: "La reflexión y la preocupación pueden hacer difícil que una
mujer conciba, el Corazón alberga la Mente. La reflexión hace que el
Corazón se vuelva hacia fuera, el Fuego del Emperador no puede
descender, Arriba y Abajo no comunican, Agua y Fuego no comunican y
puede resultar en infertilidad".

Tras la concepción la Sangre es desviada para nutrir el feto, el Fuego

asciende con facilidad, esto molesta al Corazón y causa inquietud
mental. La “Discusión de Ginecología” (Nu Ke Jing Lun) dice:"Cuando
el Corazón está afectado por Calor en Sangre, el Qi de Corazón no es
claro y esto causa agitación mental".

La Preocupación agita al Corazón y causa un parto dificultoso. El libro

“Ginecología del Surco de BAmbú" (Zhu Lin Nu Ke) dice: "Cuando el
Corazón se ve afectado por preocupación y reflexión, el Qi y la Sangre
se estancan o fluyen en dirección contraria, y esto causa un parto
difícil".

El libro "Una Explicación de los Puntos de Acupuntura" recomienda

tonificar C-8 Shaofu para prolapso de la vagina o dolor y picor vaginal.
El "Gran Diccionario de Acupuntura China" menciona C-5 Tongli para
periodos abundantes o Inundación y Goteo, especialmente en
combinación con H-2 Xingjian y B-6 Sanyinjiao (Gran Compendio de
Acupuntura, 1601).