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Introducción-
Concepción de Meyerson
Es una concepción,que trata de destacar el elemento racional,propio del conocimiento
científico.Mientras el Positivismo de Comte,resulta de un empirismo que destaca
verdades,de experiencia o de hecho,Meyerson,destaca preeminencia del aspecto
racional,o verdades de razon de Leibnitz.Meyerson ve el supuesto ontologico,que hay
en todo conocimiento científico,o sea,el esfuerzo primario,por determinar la
estructura del Ser o de la Realidad.
Este,es el supuesto básico de la ciencia,determinar,el modo de ser de lo real,pero lo
real tal como es,oponiendose a una filosofía”como si”.
A este fin,la ciencia trasciende los datos o hechos,para lograr una explicación,de los
datos o hechos.La ciencia formula hipotesis,teoriza y todas las teorías que tienen un
carácter explicativo,o sea que supone causas,buscan fundamentar los hechos o hallar
la razon de los hechos,constituyendose asi la misma teoría cientifica.
El positivismo de Comte,a costa de ser positivo y atenerse a lo dado,a la experiencia
sensible,termina por destruir a la misma teoria cientifica,asi termina por reducir
ciencia a una especie de acopio de hechos o datos y se pierde la energía racional de la
conceptualización de esos datos o hechos.
No hay ciencia verdadera sin teoría,y junto con la experiencia,hay en ciencia un
postulado inicial que es la busqueda de una explicación.Vemos que Meyerson,esta
encerrado en una concepción explicativa,o sea, que entiende de la teoría,como teoría
explicativa,que establece relaciones de causa-efecto entre los hechos.Es una teoría
causionista,por que no conoce aun otros tipos de explicación,como los admitidos
actualmente,que no sean explicaciones causales.
Meyerson,se apoya en la concepción racionalista de Leibnitz,según la cual”todo
hecho,tiene su razon de ser”(principio de razon suficiente).Es justamente el esfuerzo
o afan por encontrar la razon suficiente,lo que constituye la esencia de la ciencia.Lo
fundamental de la concepción de Meyerson es destacar,que en toda ciencia existe una
estructura teorética,que va más alla que el simple dato o del mero acopio de
datos.Constituye una crisis dentro del Positivismo que conducira al Neopositivismo.
Neopositivismo Lógico
El neopositivismo admite la objeción de Meyerson al primer Positivismo.El dato
empírico o constatación empírica,constituye el material grueso de la ciencia,pero toda
ciencia requiere una estructura hipotetico-deductiva,o sea,una estructura logica.La
estructura logica es necesaria para que los datos empiricos,sean integrados en
sistemas y tengan valor cognositivo.Esto equivale a decir que debe haber un marco de
referencia,dentro del cual el hecho o los hechos son ubicados.Deben ubicarse los
datos dentro de un campo teorico y esto tambien podría expresarse al reves,que la
delimita un campo de hechos,entre los cuales se puede establecer cierta relación.Esto
implica una cierta prioridad de la teoria,y aunque en el Neopositivismo logico se
elimina todo a-priori,lo a-priori aparece en la faz lógica y por ende no hay
aprioridad,sino tautología,porque la lógica es una tautología,y esa tautología es
necesaria para coordinar los hechos,o sea para establecer una estructura racional entre
los hechos.La teoria,o el sistema teorico,es totalmente independiente de la
realidad.Puede haber diferentes teorías,o diferentes sistemas teóricos
racionales,siendo todos logicos,ya que no hay una logica unica,sino un conjunto de
sistemas logicos coherentes.
Hay distintos esquemas logicos aplicables a la realidad.Hay diferentes sistemas
axiomaticos.La razon no debe considerar como un a-priori,por que no es un
estructura definitiva ni absoluta,por eso es posible desarrollar un conjunto de sistemas
lógicos diferentes y todos aplicables a la realidad.En sintesis el Neopositivismo da
preponderancia al doble aspecto conjunto de la ciencia que se atiene a la experiencia
y a la razon.El Neopositivismo trata de eliminar,como vemos,la razon entendida
como un a-priori absoluto,y a este respecto tiene gran importancia el desarrollo de un
conjunto de sistemas logicos diferentes y que destruyen el esquema de una logica
unica.
La concepción Fenomenologica
2)En toda ciencia hay dos factores que cuentan esencialmente,por una parte la
compresion del sentido del ser primero o del sentido del Ser del ente,y en segundo
lugar la determinación de”que es”el ente,o de la esencia del ente o del modo del Ser
del ente.
Esto quiere decir,que para Szilasi,en toda ciencia inevitablemente es
necesario,primero,un esclarecimiento de que”sentido tiene el Ser”del ente con que
vamos a tratar,y segundo un esclarecimiento de cual es la esencia,o sea la estructura
esencial o lo”que es” el ente.
Es dificil pero fundamental distinguir estos dos planos,como ejemplo aclaratorio
citaremos el sentido del ser del ente que se nos aparece en la experiencia pre-
científica respecto a una mesa,la mesa en la experiencia cotidiana(pre-científica)es
ese util que cuenta por su utilidad misma.
En mi “horizonte” cotidiano,o sea con mi actitud y postura práctica,el ente -mesa-
este util que como tal cuenta para mi,pero en la experiencia científica,en el
“horizonte” de la fisicomatematica,esta mesa no es el util cotidiano sino que dentro
del ser del ente(otro horizonte),el “que es” del ente,ya no cuenta como tal para mi.En
este nuevo”horizonte”de la fiso-matematico,esta -mesa- cuenta como un compuesto
material de atomos o como un campo de fuerzas.
Es decir que según el”horizonte”(que sería el sentido del ser)que yo le confiero,el
ente- mesa- puede ser,o bien un util,o bien,un compuesto de atomos.Por lo cual
captado en referencia a ese marco amplio u”horizonte” que es el sentido del
ser,trascendiendo el dato hacia el sentido del ser u”horizonte”.Para mayor
evidencia,supongamos que cambia el”horizonte”o sentido del ser nuevamente,ahora
la -mesa -esta encuadrada en el marco de la estetica.En ese sentido del ser esta -mesa-
ya no sera ni util,ni un compuesto de atomos,,sino solo sera un objeto feo o
bello.Vemos que el sentido del ser u”horizonte”es el que determina la esencia del
ente,la estructura esencial o sea el”que es”el ente.
El “horizonte”como sentido del ser viene a asemajarse al horizonte del paisaje dentro
del cual se recortan con una dimension y una fisonomía cada uno de los objetos .Es
ese sentido del ser,el que delimita el campo de una ciencia y la ciencia entiende la
determinación de algo(un ente)en funcion de un “horizonte”.Es tarea filosófica la
reflexion sobre los”horizontes”del sentido del ser,y es tarea de la ciencia determinar
la estructura de los entes,dentro de ese “horizonte”.La reflexión filosófica es siempre
previa para dilucidar ese”horizonte de sentido”y las implicaciones que tiene ese
horizonte.
Como es obvio,en esta concepción fenomenológica no se hace una escision entre
ciencia y filosofía.Las ciencias para Szilasi serían filosofías especiales que delimitan
un campo.En tanto que la filosofía esta constantemente vuelta a la reflexion
del”Sentido del ser”(del sentido del ser en general y del ser en cada uno de los
ambitos científicos),la ciencia esta vuelta al”Ser del ente”,o sea,el que es el ente,o sea
a la “estructura esencial” del ente.
La ciencia esta obligada a la tarea filosófica de reflexionar sobre el Sentido del
ser,cada vez que quiere replantear cuestiones de fundamento.Es como si las ciencias
fueran ontologicas regionales.Szilasi toma constantemente el ejemplo de Galileo por
que asi se ve bien claro en el nacimiento de la ciencia el corte filosófico.
Originariamente,la labor de Galileo no es una labor científica,como lo entenderíamos
tradicionalmente,puesto que esta elaborando previamente el marco de:”que se va a
entender por naturaleza”,lo que equivale a decir”que es lo que podemos entender por
naturaleza”,o sea”que sentido tiene para mi”.En Galileo se da la proyección de
un”horizonte”o de un”Sentido del ser”,o de una modalidad del ser determinada.Asi
llega a la conclusion de que en caso de lo fisico de una temática,el sentido del ser
es:Ser determinado,regulado o estatuído según ley.
No ocurre lo mismo en el caso de lo humano,donde el sentido del ser es”ser libre o
auto-determinable”,y donde el horizonte es la libertad.Proyectado un “horizonte”
aparece una determinación dada del ser ,simultaneamente.No se trata de una cuestion
de que uno es primero y otro es despues como momentos sucesivos,es un proceso
simultaneo en que una variante en un momento implique necesariamente una variante
en otro momento.
Por eso el descubrimiento de ciertos fenómenos lleva necesariamente a una búsqueda
de la compresion del Ser,distinta a la preexistente.Esto es lo que entiende Szilasi
como”crisis en la ciencia”.En una filosofía de la ciencia es necesario entender cuales
son las condiciones de posibilidad de cierto tipo de comprension,o de cierta dirección
de la intencionalidad subjetiva y correlativamente cuales son las condiciones de
posibilidad objetiva de que el objeto se manifieste asi.
Capítulo 1-
Esta breve síntesis sobre los orígenes dialécticos de las Psicologías pretende
visualizar los fundamentos de cosmovisiones filosóficas las cuales son el sosten de
determinadas técnicas sumamente delicadas que estan abocadas al entendendimiento
de la interioridad humana e invitar al lector a profundizar estas guías teoréticas, que
guian el desocultar al ser y develar,sin olvidarse de los orígenes.
Estos pensamientos intentaran transmitir la resposabilidad a este panorama del
mundo que nos toca vivir donde la norma es la exaltación de las necesidades vacías-
insaciabidad por lo externo-consumismo,rápida saciabilidad por el crecimiento
interno exteriorizado por una abulia del saber ,para lo cual estas lineas tratara de ver
através del ejercicio pleno del Pensamiento Crítico,el cual no acepta lo dado,lo
fáctico no es terminación sino comienzo y hasta esboza cierta irreverencia frente a lo
instituído.
El aprendizaje permite que expresemos nuestro ser através de la creación,la
creatividad es la secuela necesaria del ser,que requiere un compromiso y muchas
dudas,relación esta que no es antagónica,el compromiso no es mejor cuando no se
tiene dudas,sino cuando existe a pesar de ellas,es un real proceso dialéctico que
posibita luchar a la persona para otorgar sentido a lo que no tiene y poner orden en el
caos,de esta manera la Creación sustentada por el Pensamiento Crítico configura un
proceso de crecimiento que nos ayuda a soslayar y superar la cosmovisión actual.
Entrando en la temática propuesta y tratando de controlar los problemas psicológicos
del crecimiento,superar las frustraciones narcisísticas,los conflictos edípicos,las
rivalidades fraternas,renunciar a las dependencias de la infancia,obtener un
sentimiento de identidad y de autovaloración,la persona desde su niñez necesita
entender lo que está ocurriendo en su interioridad,intentar enfrentarse con sus
pulsiones,al hacer esto cabe la posibilidad de adaptar el contenido inconsciente a las
fantasías conscientes.
Si se reprime el inconsciente evitando la entrada de su contenido al nivel
consciente,la psiquis queda parcialmente oprimida y se ve obligada a mantener un
control tan rígido y compulsivo que su personalidad puede resultar severamente
dañada.
Sin embargo cuando se permite acceder al material inconsciente,hasta cierto punto a
la conciencia y ser elaborado por la imaginación, su material nocivo para los demás y
para nosotros queda considerablemente reducido,entonces algunos de sus impulsos
pueden ser utilizados para propósitos más positivos.
Si bien antes se buscaba trasmitir la realidad consciente o las imágenes agradables
que”colmaban sus deseos”,como si deberían conocer sólo el lado positivo de las
cosas;se ha pasado reactivamente al otro lado en lo cual sólo se debe informar lo
negativo,cayendo en la misma trampa.El entendimiento de nuestro inconsciente
apunta a que la persona sea capaz de aceptar la naturaleza problemática de la vida,sin
ser vencido por ella o sin ceder a la evasión.Freud decía:”El hombre sólo extrae
sentido a su existencia luchando valientemente contra lo que parecen abrumadoras
fuerzas superiores”.
El hombre de la postmodernida tardía acepta la realidad como algo inmodificable
como lo único posible.Si hay algo de lo inmediatamente dado se lo dice”la ciencia”a
traves de los massmedia,pasivamente y sin traducir.Marx decía-,”el hombre de la
modernidad tiene mucho de Prometeico,éste le ha robado a los dioses el poder de
decidir su destino.El hombre de la modernidad exige la acción de los sujetos sobre la
historia:
1)Psicología analítica:hombre-conciencia,
E.KANT-
a-)¿ que conozco?a esto Kant responde con su tabla de las categorías,es
decir,conozco una “realidad”,una relación”causal”.En efecto, solo puedo pensar algo
bajo la forma de alguna de estas doce categorías;por lo tanto aquello“que”pienso lo
pienso mediante la aplicación de una de estas categorías.
La gnoseología de Kant está basada sobre cuatro nociones fundamentales que son:
2--
.Para aclarar la terminología “a priori”conviene notar que en Kant”puro”y”a
priori”significan lo mismo,y significan”independientes de la experiencia”.Estas
categorías son puras por que el espacio es independiente de la experiencia.Kant dice
que el espacio es independiente de la experiencia porque no puede derivarse de
ella,ya que toda experiencia”lo supone”.En efecto,no podemos tener experiencia de
ninguna cosa si esa cosa no está frente a nosotros,si esa cosa no está ya en el espacio.
Pero además hay otra razón,y es que podemos pensar el espacio sin las cosas,pero no
podemos pensar las cosas si no es en un espacio.Por consiguiente el pensamiento de
las cosas supone ya el espacio,pero el pensamiento del espacio no supone las cosas.Es
perfectamente posible pensar el puro espacio,extendiéndose hasta el infinito y
completamente vacío,sin ninguna cosa en él(pensemos en el espacio de la
geometría),pero es totalmente imposible pensar alguna cosa si esa cosa no está en el
espacio.
De igual manera el tiempo es independiente de la experiencia,es decir, ”puro” o ”a
priori”.Y es independiente de la experiencia porque igualmente que el espacio toda
experiencia”lo supone”.Y otra experiencia lo supone porque toda experiencia es una
vivencia,y toda vivencia”acontece”,es decir,una vivencia que antes no era ahora
ocurre.
Pero este”llegar a ser”-algo que antes no era-implica”transcurso”,”duración”,es decir
“tiempo”.
Y de igual manera que con el espacio Kant dice que podemos muy bien pensar el
tiempo como un puro transcurrir sin acontecimientos,pero que no podemos pensar
ningún acontecimiento que no”dure”,que no sea en el tiempo.
2-)el conocimiento propiamente tal que se realizaba por medio de las categorías del
entendimiento,este segundo momento puede distinguirse a su vez en dos :
a-)¿que conozco?a esto Kant reponde con su tabla de las categorías,es decir,conozco
una “realidad”,una relación”causal”.
Solo se puede pensar algo bajo la forma de alguna de estas doce categorías,por lo
tanto aquello que pienso, lo pienso mediante la aplicación de una de estas
categorías.Las categorías entonces nos dicen “que” va a ser aquello que yo
conozco,pero no nos dicen “como “lo conozco,a esto Kant responde conozco por
medio de juicios “conocer es juzgar”.Por que dice esto,pués según su planteo,los
juicios nos dan la totalidad del conocimiento,si yo pienso”mesa”no adquiero ningún
conocimiento,pero si la pienso” marrón”estoy adquiriendo un conocimiento.
1)Si decimos”el cielo esta nublado”es evidente un juicio “a priori ”,que ha sido
extraido de la experiencia.,este tipo de juicio no sirve para fundamentar la
Metafísica”,pués la afirmación el día esta nublado es una afirmación verdadera,pero
para hoy,pués mañana el tiempo puede mejorar o no ,es una afirmación para el aquí y
ahora,no es una afirmación universalmente válida siempre y en todo lugar.Estos
juicios son contingentes valen para hoy,pero para mañana son imprecisos.Y no sirven
para la fundamentación de la Metafísica,pues las afirmaciones que debe realizar
deben ser “necesarias”,siempre,válidas,independientes de la contingencia de la
experiencia.
Kant dice:Es un juicio a priori si yo digo”todo triángulo tiene tres ángulos”esta
afirmación es necesaria,pués no solo este triángulo tiene tres ángulos ,sino todo
tríangulo tendra tres lados,por tanto tres ángulos,es un “juicio a priori”independiente
de la experiencia,no necesito verificar en cada triángulo concrete esta afirmación.Esta
afirmación es independiente de la experiencia y proporciona una certeza absoluta y
ninguna experiencia puede contradecirla.
SÖREN KIERKEGAARD-1813/1855-Teólogo
“La maldad de los objetos estriba en convertir las pulsiones y deseos de los
sujetos en destino fascinados por sus destellos.El sujeto solo puede desear,solo el
objeto puede seducir”
Malraux
Hegel propuso una dialéctica triádica donde el paso último era la mediaciòn
cumplida,o sea la síntesis,Kierkegaard traslada,antes que Marx,la dialéctica de lo
ideal a la dialéctica de lo real o existencial,en cambio Marx va ha trasladar la
dialéctica de lo ideal a la dialéctica social en el sentido de co-existencial,o existencia
subjetiva.Este traslado significa bajar de la conciencia como puro “para sí”a lo
Hegel,a la conciencia”real”comprometida y existencial.Kierkegaard fué uno de los
fundadores del movimiento del romanticismo Danés,del cual también participan
Jakobson e Ibsen.
Las tríadas en Hegel tienen un fin y una culminación,por lo tanto dialécticas
cerradas,terminadas,completadas.En cambio en Kierkegaard es una
dialéctica”cortada”,clausurada,esencialmente no mediada ,por que la existencia para
él,no se media.La existencia se da,es decir es onticamente cerrada,clausurada,es
angustia.
La existencia de la persona “real” que no puede mediarse ,que no puede liberarse de
su angustia,es una existencia esencialmente enajenada,que nace enajenada,que
arrastra el”pecado”de Adan,el pecado de la especie,además del pecado individual.
El pecado para Kierkegaard es la noción metafísica de enajenación.Lo que en Marx
es enjenación en lo social,lo ve Kierkegaard como enajenación teológica en el
pecado,éste es el fundamento teológico-bíblico de la enajenación.
Esta existencia por ser enjenada o ser pecado es en su apertura al mundo , una
existencia cerrada en la angustia,entendida ésta en el sentido del Temple,en el sentido
de la Desesperación,entendiendo a ésta como Heidegeerd la describe en “Que es
Metafísica” cuando dice”que la nada se hace patente en la angustia”,o sea que “la
angustia patentiza la nada”.La “Nada” de Heidegeerd es la “Desesperación “de
Kierkegaard y la “Enajenación”de Marx.
Kierkegaard se encuentra con una existencia enajenada,coartada y frente a ella tiene
dos formas posibles de abordarla,o la encara desde la perspectiva Hegeliana y toma
su salida,es decir ,angustia en la existencia pero posibilidad de superación en la idea,o
por el contrario la encara como un absoluto y radical sin salida;pudiendola definir que
su filosofìa es “aporética”,sin salida,sin camino.
A Kierkegaard se lo llama el filósofo de las “paradojas”,pués la paradoja es la esencia
de la existencia angustiada ,por lo cual va ser el propio despliegue esencialmente
replegante de la subjetividad angustiada.
La gran intuición de él es haber marcado el hecho de la finitud de la existencia,del
proyecto como posibilidad de posibilidades e indirectamente el tema de los valores.
Todo estos conceptos van a ser la temática de los neo-kierkegardianos,entre los cuales
podemos citar a Heidegger,Marcel,Jaspers,Sartre en cierto sentido y otros.
Este descubrimiento de Kierkegaard por lo negativo,es como si se ocupase de
desplegar metafísicamente la nada,mientras que en Hegel es siempre una afirmación
positiva.
Esta angustia tiene tres niveles
Existencial-La angustia patentiza la Nada
Psicológico-La angustia va a ser desesperación
Teológico-La noción pecado-culpa
La salida que toma es por lo teológico,pués al decir”Todo es posible en Dios” lo
coloca como el fin de la posibilidad óntica y como maxima posibilidad de la
posibilidad ontológica.
A nivel óntico va a ser una posibilidad sin salida y a nivel ontológico esa posibilidad
sin salida va a lograr su posibilitación con salida,produciendose un salto de niveles.
De acuerdo a lo descripto en el nivel óntico que comprende-nivel existencial y nivel
psicológico- no hay salida,la existencia esta clausurada.
Quedando la salida teológica-bíblica que consiste en la redención de la especie y
posibilidad de salvaciòn de la persona.
Se califica a Kierkegaard como “irracionalista”o pensador que lucha contra la
razón,pero no es así,pués era un gran analista y lo que vio fueron los lìmites de la
razón.Por otra parte su tipo de analítica de afectividad era limitante de la razón pués a
no ponerla como absoluto,al ver que hay todo un ambito en existencia humana que no
se abre a la mera razón,señala los lìmites de esta razón.
En este sentido podría verse un antecesor de Kierkegaard en Pascal,quien
distingue”lòrdre du raison”de”lòrdre du coeur”de tal manera que”le coeur a ses
raisons” que la” raison no connait pas”con lo cual no se niega la razón sino que se
le marca sus límites.En otros de sus “Pensamientos “Pascal dice”la conquista más alta
de la razón es reconocer que hay cosas que la sobrepasan infinitamente”.
De igual manera que Pascal,Kierkegaard ve la importancia de la razón,no reniega de
ningún modo de ella,sólo que no la pone como valor absoluto y reconoce que la razón
tiene sus límites.Por ej. para Husserl la filosofía la ve como despliegue de la
racionalidad,Kierkegaard no privilegia la razón como Husserl,para el va ser el
despliegue de una existencia angustiada desde la razón,también.
Para Husserl va ser despliegue de la racionalidad desde la razón,pués para el es la
razón la que se despliega,en este caso la que se despliega a sí mismo.Para
Kierkegaard va ser despliegue de la Existencia Angustiada también desde la razón,en
el hay un privilegio absoluto de la verdad vivida,del plano óntico,pero no hay de
ninguna manera una negación de la razón.De igual manera se le ha llamado
irracionalista a Nietzche.
Kierkegaard toma la actitud ética y la actitud estética como dos modos existenciarios
de ser-en-el-mundo;como dos maneras,como dos formas(ético y estético). Denomino
a su tipología”ontológica”y no tipología psicológica,ni estética,ni sociológica.
Marx y Kierkegaard son padres de la filosofìa existencial,con la diferencia que Marx
se va ocupar de la co-existencia mientras que Kierkegaard se va ocupar de la
existencia ,y dentro de la existencia lo más importante es la descripción de los modos
de estar en el mundo.
Esta diferencia entre lo ético y lo estético se basa en la noción de”proyecto”como
posibilidad de posibilidades, significando la misma existencia de la persona como
existencia en despliegue.Este proyecto puede tener dos posibilidades:
ETICO ESTÉTICO
B-En el ético hay siempre una certeza en los medios que elige,una certeza en la
elección.Elige con absoluta certeza(al margen que se equivoque o no),por eso del
ético va derivar la dogmática,como del estético la actitud escéptica.
En el estético tenemos en cambio una permanente duda en la elección.Es lo que se
llama una línea de conducta discontinua,en el ético una línea de conducta
continua.Hay también en el estético una dificultad para atenerse a una
escala”permanente”de valores,pués es siempre cambiante en la elección
C-En el ético el valor que predomina es la seguridad.El ético tiene que estar seguro
de lo que hace,tiene que saber que su futuro proyectado es siempre en momentos
ónticos de seguridad.Mientras que el estético tiene el futuro vislumbrado como
fundamental inseguridad.De donde se deduce que la ambigüedad es la estructura
estética.
D-Para el ético es fundamental conocerse a si mismo como modelo de acción,el tiene
que ser siempre un arquetipo ejemplar a la vez que se basa él mismo en arquetipos
ejemplares.Y no solo conocerse sino también vivirse como arquetipo.El estético en
cambio cuando se conoce,se conoce para su propio uso,no como arquetipo.Se conoce
para su ser.El estético no va estar nunca atado a ejemplares ni a normas arquetípicas
de ninguna especie.Se conoce para su propio despliegue de personalidad.
F-La actitud del ético será dogmática,esto esta en relación con que el ético se conoce
y vive como arquetipo,la actitud del estético será escéptica.
H-Para el ético su “yo”no figura como el centro del mundo,sino que su yo figura
irradiante,como una cosa importante para los demás.Es la persona que se siente
valiendo por lo que los demás vean en él y por lo que haga para los demás.Es la
persona para la comunidad,se brinda a la comunidad,pero cuidado con contrariar las
normas que él al brindarse impone,uno se va encontrar con el mejor amigo o con el
peor enemigo en el ético.Para el estético por el contrario su yo es el centro y cuando
se brinda a los demás lo hace fundamentalmente por un sentido de espejo,de su
propia persona.
Con Hegel se comienza con la razón dialéctica que tiene sus raíces en Heráclito,en
Platón y Proclo.Se caracteriza por tres aspectos:
Hegel no solamente hace una “Fenomenología del Espíritu”, hace también una
“Ciencia de la lógica”una Estética y en la “Enciclopedia”intenta hacer toda una
metología de la ciencia de la naturaleza.En este plano su intento coincide con el de
Kant,Hegel es también un epistemólogo de las ciencias de la naturaleza,pero mientras
Kant y/o Husserl son epistemólogos analíticos de la ciencia de la naturaleza,Hegel es
un epistemólogo dialéctico de la ciencia de la naturaleza(se puede verificar en el
Tomo II de la Enciclopedia-Filosofía de la Naturaleza)
A)-Fichte
B-)Toda la enciclopedia francesa
C-)El pensamiento analítico de Kant
Para entender el pensamiento de Hegel hay que hacerlo dialécticamente,pués sino no
llega a comprenderse,sería lo mismo con cualquier pensador analítico tratar de
comprenderlo dialécticamente.
La negación y laMuerte
Sin duda este análisis termina en representaciones que son ellas mismas bien
conocidas,determinaciones sólidas y fijas,pero es momento esencial es lo que
separa,esta no-realidad efectiva.En efecto solo por que lo concreto se divide y se hace
no efectivamente real,es por eso que lo concreto se mueve.La tarea de dividir es la
fuerza y trabajo del entendimiento,del poder asombroso y es el más grande que exista
o más que el poder absoluto.
Ej.-El círculo que reposa en sí,cerrado sobre sí y que como sustancia contiene todos
sus momentos,es la relación inmediata que no suscita así ninguna sorpresa.Pero lo
accidental como tal,separado de sus contorno,aquello que esta ligado y solo es
efectivamente real en su conexión con otra cosa,obtenga un ser situado propio y
libertad distinta,este es el poder prodigioso de lo negativo,la energía del pensamiento
del puro yo.
La muerte,si queremos llamarla así a esta irrealidad,es la cosa más temible,mantener
firmemente lo que es muerte es lo que exige la mayor fuerza.La belleza sin fuerza
odia al entendimiento,porque el entendimiento espera de ella,lo que ella no esta en
condiciones de realizar.
No es esta vida que retrocede horrorizada frente a la muerte y se mantiene pura de la
destrucción,sino la vida que lleva la muerte,y se mantiene en muerte misma,la que
puede ser llamada vida del espíritu. El espíritu alcanza su verdad solo a condición de
reencontrarse a si mismo en el absoluto desgarramiento.
El espíritu es ese poder que no es semejante a lo positivo que se separa de lo
negativo,el espíritu es el poder de saber mirar a lo negativo de frente y residir cerca
de el.
Esta residencia es el poder mágico que transforma a lo negativo en ser.Este poder es
idéntico a lo que hemos llamado sujeto,sujeto que al dar en su propio elemento un ser
situado a la determinabilidad ,supera la inmediatez abstracta
La primera tríada de Hegel la llamamos-óntica-
Ahora abordare la segunda tríada” ontológica”y luego la “teológica”.
El último momento(síntesis)de la primera tríada habíamos dicho que era la
conciencia,pués bien,la conciencia será ahora la tesis para la segunda tríada(siempre
en el movimiento dialéctico la síntesis es la tesis del nuevo proceso),para la tríada
ontológica(la llamamos ontológica porque es esencial),tendra los siguientes
momentos:
Tesis/Conciencia
Antítesis/Autoconciencia
Síntesis/Espíritu(este espíritu todavía sin subdivisiones ,simplemente espíritu)
En esta tríada nos hemos desprendido ya del mundo de lo sensible,estamos en el
pleno mundo de lo inteligible,y además,en el mundo inteligible de la conciencia,es
decir que ya no estamos en el mero mundo de lo inteligible del entendimiento que se
coloca sobre lo sensible,sino que estamos en el mundo de lo inteligible del
entendimiento que se vuelve a la conciencia misma.
Conciencia:es un entendimiento no sólo productor de conceptos sino que va a la
esencia,es el entendimiento”esencializante”,el entendimiento que trasciende hacia la
esencia-A este entendimiento-conciencia que es el momento tético le falta la
mediación,y cual va a ser la mediación ?-la mediación va a ser la esencia
efectivamente lograda por perdida del mero concepto.
El entendimiento-conciencia o simple conciencia produce conceptos y además va a la
esencia,pero para llegar a la esencia en la autoconciencia tiene que haber perdido el
concepto del objeto y recuperado el objeto como esencia.Esto sería entonces
autoconciencia,que el lenguaje Husserliano sería la conciencia refleja.
Pero el proceso no termina aquí(incluso si termináramos aquí estaríamos en la
enajenación esencialista para Hegel,viene ahora el paso síntetico(que será el
momento tético de tercera tríada o tríada teológica).
Llegamos entonces a que esa autoconciencia realizada como esencia necesita todavía
ser esencia en totalidad,pero para ser esencia en totalidad tiene que salir de la la mera
autoconciencia para ir al espíritu,al despliege del espíritu.Este sería entonces la
síntesis del despliegue de la esencia como totalidad.En otras palabras como
culminación de la dialéctica”antropológica”,pués el paso siguiente ya es
teológico,llamamos antropológico a la totalidad de la dialéctica óntica y la dialéctica
ontológica.
Reafirmando,el entendimiento-conciencia productor de conceptos ingresa a la
conciencia como tal y va en un proceso de esencialización .La
mediación(autoconciencia)con los dos sub-momentos ónticos respectivos de
movimiento y crítica,logra en la pérdida del concepto del objeto,la recuperación de la
esencia;estamos ahora en la esencia,estamos en el momento esencialista o
especulativo-dialéctico de la tríada ontológica de Hegel.
Pero al estar ahí estamos en la esencia para sí,para la autoconciencia,es la esencia
meramente para autoconciencia,y si nos quedamos ahí nos quedaríamos puramente en
la enajenación esencialista y,en definitiva,no habríamos logrado el espíritu,pero para
lograrlo tenemos que hacer que la esencia”para sí”se transforme en esencia
como”totalidad”.
El espíritu sería aquí el despliegue de la pérdida del para sí de la esencia como
esencia de la autoconciencia para el logro de la esencia como totalidad en el espíritu.
Por lo tanto estaríamos en el saber absoluto ;el saber de la autoconciencia era
todavía un saber relativo,el saber del espíritu es un saber absoluto que es tránsito
mediado de la esencia de un para-sí a una totalidad.
La última tríada es la ontolólica o tríada teológica por el manejo del espíritu como
noción divinizante.
Uno podría preguntarse ,¿ese saber absoluto con que termina la tríada ontológica es el
saber de un individuo o de la comunidad?,este saber absoluto se posee en doble
sentido,cada uno de nosotros y la humanidad en totalidad,pero la humanidad como la
última síntesis dialéctica del saber absoluto individual.Por eso lo absoluto va a ser la
totalidad,absoluta y total,de lo subjetivo y objetivo.
El saber sale del absoluto no mediado del “esto”para llegar a otro absoluto,absoluto
no mediado del”espíritu absoluto”,y entre ellos transcurre el proceso de las
mediaciones.
Tríada Teológica
Podría llamarse también tríada metafísica-
El momento tético de la tríada teológica será el momento síntetico de la tríada
ontológica,es decir el espíritu,y este espíritu se nos da como espíritu subjetivo,es
decir,como espíritu cognoscente,que conoce,y es actuante.Es esencia como totalidad
de saber absoluto ,es el saber como”acto”,como acto de conocimiento,no es ningúna
subjetividad de tipo psicológico,si en sentido gnoseológico,sentído de pura teoría del
conocimiento.
Los tres momentos de la Tríada Teológica son:
Tesis-Espíritu Subjetivo-
Esencia como conocimiento -Antítesis-Espíritu Objetivo
La conciencia como esencia conocida- Síntesis-Espíritu Absoluto ---La absolutez
de lo absoluto
Luego del espíritu subjetivo vendrá el paso siguiente en donde tenemos
una”objetivación”de la subjetividad,es decir,un proceso donde la esencia conociendo
conoce,cumple el acto,se logra,ya no es la esencia como mera conciencia cognocente
como acto,sino la conciencia que conoce,la objetividad de lo subjetivo,la objetividad
de lo conocido.
El espíritu objetivo es la conciencia como esencia conocida,la esencia aprehendida en
su totalidad de posibilidad de despliegue de llegar a ser conocida.Dando la
posibilidad de conciencia con la totalidad de la esencia ya completamente
comprendida y dada.Ya no es la esencia conociendo,es la esencia como totalidad
conocida y como ninguna posibilidad más de llegar a su objetividad,porque ya esta en
objetividad.
Este espíritu objetivo es claramente la noción de objetividad Hegeliana,en otras
palabras,el espíritu objetivo es la esencia de la esencia conocida.No se puede avanzar
más en el plano de objetividad en este proceso,justamente por eso será la mediación
para el tránsito sintético final donde nos encontramos con el espíritu.
La esencia como conociendo(espíritu subjetivo)es la subjetividad de lo esencial;la
esencia como conocida(espíritu objetivo)es la objetividad de lo esencial.
Llegamos al “Espíritu Absoluto”:no hay esencia en su subjetividad,no hay esencia en
su objetividad,están perfectamente mediadas.Estamos en la absolutez de la esencia,o
sea,la pérdida de la subjetividad y la pérdida de la objetividad.Porque todavía la
connotación del acto subjetivo y la connotación del contenido objetivo requieren una
mediación,en cambio,habiendo pérdida de subjetividad y habiendo pérdida de
objetividad nos encontramos con la absolutez de lo absoluto en la cual ya no hay
absolutamente ninguna mediación más,estamos con lo esencial de la esencia(se
podría decir con la esencialidad de la esencia).
Este “Espíritu Absoluto” es la pérdida de la subjetividad y la objetividad porque para
Hegel,tanto la connotación subjetiva como la objetiva son imperfecciones respecto al
saber absoluto,por lo cual,sólo prediéndose en cuanto tales pueden llegarse al espíritu
absoluto,a la absolutez de lo absoluto,esto es en última instancia la idea de”Dios” que
es lo que criticarán Feuerbach y Marx como la “Teologización del Pensamiento”.
En este punto ya no hay mediación.Pero,a donde quiere ir Hegel con esto,quiere ir a
la certeza de un saber absoluto,la absolutez de lo absoluto.Y en segundo lugar a una
clara noción de experiencia como sucesivo tránsito de todos los procesos en
dialéctica ascendente y en dialéctica descendente donde la última noción de
experiencia culminaría y se fundamentaría en la absolutez de lo absoluto que es la
culminación del”cógito cartesiano”
Capítulo 5
-Carlos Marx-
1818-1883
¿DESENMASCARAR LO REAL?
Tarea imposible,pués las máscaras se arman en función de no dejar irrumpir lo
real que las pulveriza sin piedad.
Lo real siempre es un desnudo,jamas una máscara o un vestido.
Foucault
En la argentina hay dos opiniones sobre la relación entre Hegel y Marx;Cossio por un
lado sostiene que Marx le debe muy poco a Hegel,la otra opinion es la de Astrada que
sostiene le debe mucho a Hegel.Parece ser que la posición correcta esta en admitir
una íntima correlación metodológica entre ellos,pero no más.Es decir Hegel le aporta
a Marx todo el problema esencial de una metodología como ontología pura,lo que
sería la “dialéctica de lo ideal”.Aquí termina el aporte,sin embargo es imposible
comprender a Marx sin Hegel,pero también se debe aclarar que es imposible
comprender a Marx sólo a traves de Hegel,pués hay en el pensamiento de Marx
aportes de la filosofía francesa y de la economía inglesa.También son importantes los
aportes del sensualismo de Condillac.la ideología de Destutt de Tracy y Cabanis.
El aporte de Hegel es”ontológico”,los otros aportes son”ónticos” ,salvo Condillac que
sería “ontológico-óntico”.El aporte económico se divide en dos grandes corrientes:el
aporte metodológico y analisis de la sociedad moderna ,que sostiene lo industrial
económico ingles a traves de David Ricardo y Adam Smith que constituyen el
liberalismo económico,y el aporte económico frances a traves de Quesnay que sería
la Fisiocracia teoría que sostiene que todos los bienes son la tierra y sus productos a
traves del analisis de los medios tradicionales de produccion:agricultura y ganaderia.
Otro aporte significativo es la influencia del materialismo mecanicista de Feuerbach
que aportan el “antiidealismo y lo histórico -mecanicista,este pensador es autor de
significativas obras como:”la Esencia de la Filosofía”,”la Esencia de la
Religion”,”Las Anecdotas”,etc.
Se agrega el aporte del historicismo de Federico Carlos de Savigny,el historicismo
socio-cultural,va mas alla del Derecho ,va hacia la Filosofia del Derecho,publicada en
1814”De la vocacion de la legislacion en nuestro siglo”,este historicismo tiene una
doble fuente:por un lado el historicismo historico -cultural,en el se vera lo que luego
sucede con Dithey y la escuela sud-occidental alemana de cual se desprende Jaspers.
Savigny descubre que no se puede hacer ninguna teoría que no tenga como último
objeto real,la realidad historica dada.
La persona para Savigny es un “homo histórico”,y agrega que para analizar la
metodología se debe emplear la positiva,el funda el Positivismo,no solamente
jurídico,sino tambien el historico-cultural.El método positivista significa el riguroso
atenerse al dato historico,tal como este estrictamente se da.Pero este dato no es el
dato real-natural,ni real biologico,para el es el dato real historico -cultural.
Fuentes-
a)Dialéctica de lo Ideal-Hegel
b)Condillac y la Ideología
c)Económico-D.Ricardo y A.Smith-Metodología ///
d)-Análisis Industrial- Quesnay-Fisiocracia
e)Materialismo Mecanicista-Feuerbach-Antiidealismo Histórico-Mecanicista
f)Historicismo Socio-Cultural-Savigny
La Dialéctica en Marx
La época en que se desarrolla el pensamiento de Marx,significa de alguna manera
retornar a Hegel pues fué muy importante su influencia en sus sucesores en todos los
ámbitos de la filosofía alemana y aún en la filosofía europea de ese tiempo.
Hegel fué un pensador de primer nivel menos entendido y ademas mal
interpretado.Creo que se debio principalmente que tuvo y tiene implicancia política,lo
cual coloca en una permanente actitud polémica no siempre centrada en lo filosófico.
Y muchas de las veces en lo anecdótico.
El Hegelianismo generó por oposición tres tipos diversos de reacciones durante el
siglo XIX ,tres reacciones que caracterizaron además a tres grandes pensadores que
siguen teniendo,sobre todo dos de ellos capital importancia en la filosofía
moderna.Estos sintieron la necesidad de superar el pensamiento
Hegeliano,superación que muchas veces se vio enmarcada por el ardor de la
enemistad,más que por la seriedad intelectual,estos fueron en orden de prioridad de
época:Kierkegard-Marx y Nietzsche.
Este tránsito puede definirse describiéndolo como “el análisis racional dado como
una abstracción necesaria,que toma a lo concreto inmediato ingenuo y lo vuelve
objeto enriquecido en lo concreto mediato”
Este concreto mediato es la síntesis enriquecida con todo lo que le da el análisis de la
conciencia originaria o conciencia ingenua o conciencia sin superación.
Es decir este tránsito es justamente el “entre”en el sentido de situarse allí toda la
posibilidad de superación de la persona en sus formas de hacer ciencia,hacer
filosofía,arte,técnica etc.,pues este análisis compuesto a su vez,por los conceptos,las
ideas,las especulaciones y abstracciones es el medio a través del cual el Dasein va
superando su conciencia ingenua y va lográndose como conciencia resuelta,pero una
conciencia analítica cuyo único servicio es servir a la praxis de cual en definitiva es
apenas un momento,la mediación necesaria para llegar otra vez,en forma enriquecida
a la misma praxis.
Todo el saber humano se sitúa justamente en el tránsito entre estas dos formas de
conciencia,tránsito que solo tiene por objetivo”perfeccionar”la praxis dada en curso
de permanente totalización.
Tomando como referencia el esquema triádico de la dialéctica hegeliana,que es otro
aporte que incorpora Marx,vemos que estas tres etapas,la conciencia inmediata,el
entre analítico y la conciencia mediata corresponden justamenta a:
a)Tesis-conciencia sensible inmediata,concreto inmediato,realidad dada no
enriquecida,conciencia ingenua.
b)Antítesis-análisis,busqueda de la superación de las contradicciones que nos
presenta la realidad,pero para volver a la misma realidad.
c)Síntesis-conciencia sensible mediata o concreto mediato o retorno a la experiencia
sensible,con el objeto cargado de riqueza,superando las contradicciones,en donde el
fundamento se logra como experiencia que dándose superada totaliza el saber,pero
sin clausurarlo,sino haciéndolo devenir para la futura Tesis,de la cual la anterior
síntesis es justamente su supuesto óntico.
Esta síntesis se puede definir,en un intento más hondo de descripción de la siguiente
manera:el logro de una conciencia que se instala en la relación máxima de posesión
dinámica con la naturaleza y donde la misma conciencia se identifica con ésta(entes
del entorno)en el nivel de lo concreto mediato.
En esta definición descriptiva podemos encontrarlos siguientes elementos
explicativos:
1)Conciencia que se logra como relación
2)Esta relación es de posesión dinámica con la naturaleza.
3)La conciencia se identifica con la misma naturaleza
4)Esta identificación se realiza en el nivel de lo concreto mediato.
Las diferentes acepciones sobre este término son las siguientes: a)es una disciplina
filosófica cuyo objeto es formar las ideas,es el primer sentido de la palabra ideología
y corresponde antiguamente al concepto platónico de dialéctica como ciencias de las
ideas,como la verdadera metafísica(recordemos que Platón dividio la filosofía en tres
partes-Lógica-Etica y Dialéctica y esta última era el estudio de la ideas en si,los
modelos y arquetipos últimos y definitivos,como entes constitutivos residentes en el
Topos Uranós o región de los cielos).Modernamente el uso de la llamada filosofía
iluminista o también de la Ilustración es para dar a entender aquel tipo de ciencia que
se ocupa de las ideas o de las abstracciones ,especialmente a través de la obra de
Destutt de Tracy y Cabanis,también el sensualismo de Condillac la utiliza para hablar
de ideas en sentido gnoseologico o metafísica del conocimiento del término
ideología.
Primera acepción
La crítica que hace Napoleón a los “ideólogos” de la Asamblea de los Quinientos de
donde saldrá el moderno sentido peyorativo de la palabra ideología tomada en este
caso como aquel tipo de elucubraciones totalmente alejadas de la realidad y por
ende,sin ninguna conexión con la praxis en juego y en cuestión.Este concepto es el
que perdura en la moderna sociología del conocimiento,fundada específicamente
Maheinn y Max Schller y en la moderna filosofía social tributaria del pensamiento
fenomenológico por un lado y el hegeliano-marxista por el otro.
Segunda acepción
Es un enmascaramiento u ocultamiento de la realidad a través de una conciencia
falsa,creadora de una super-realidad para favorecer determinados intereses
económicos en juego.
Este concepto se remonta historicamente a Maquiavelo,pero modernamente fué
iniciado por Hegel,específicamente en sus trabajos sobre fenomenología y sobre
filosofía de la historia.Hegel descubre que la conciencia enajenada de la realidad
tomada ésta como mundo o naturaleza es decir una conciencia puramente vuelta a
si,por ende sin contacto posible con el mundo.Hegel llega hasta aquí pues su planteo
de”clausura”no le permitía ir más allá y amputa su genial descubrimiento
EL TRABAJO EN MARX
-En primer lugar ve el sentido negativo,es decir,la apropiación que hacen unos
pocos del trabajo de muchos,
-En segundo lugar ve al trabajo como situación,es decir,el trabajo ya no es una
tortura sino la inexorable forma de ser-en el mundo(antes que Heidegger),somos
trabajo,estamos en el trabajo y vivimos necesariamente trabajando(con independencia
de este trabajo tenga el carácter negativo de la apropiación,la apropiación es también
una forma”decaída”-diría Heidegger-alienada,de estar en el mundo.
En tercer lugar descubre el carácter de la división del trabajo(que fundamentalmente
era artesal e intelectual)que origina las clases,que se podría definir como las regiones
de especificidad sociales basadas en la mejor o peor apropiación de bienes(bienes que
a su vez no son otra cosa que objetivaciones del trabajo subjetivo de cada
trabajador).En estas tres nociones va a estar todo el tránsito de la denominada
filosofía del trabajo de Marx.
De estas tres nociones la mas importante es la apropiacióna nivel óntico y la noción
de situación a nivel ontológico.
La apropiación es el elemento fundante de la negatividad del trabajo,sin apropiación
no sería “trabajo”sino”creación en situación”,justamente el trabajo,a través de la
apropiación,deja ser creación para ser obligación,enajenación.y cuando se habla de
apropiación se significa que yo no regalé mi trabajo ni hice un trueque con él sino
que lo enajé,lo perdí,y al perderlo perdí mi capacidad de hombre-tiempo y,por ende
producto como la objetivación de las horas-trabajo.La apropiación es el síntoma
intersubjetivo de la enajenación,unos se apropian de otros,del trabajo de otros,pero
como el trabajo es la situación intersubjetiva ocurre entonces la lucha del hombre
contra el hombre.Esta apropiación es apropiación de la capacidad productora del
trabajo,concomitantemente con toda la capacidad productora del productor,yo no me
apropio del producto,me apropio de la capacidad productora del que produce.Y esto
tanto vale para el producto intelectual como para el artesanal.Esta apropiación ya no
funciona como tortura Trepalium sino como pérdida de sí en la que el hombre se
convierte en cosa por un lado,y en abstracto por el otro,en cosa por reificación,por la
enajenación,y abstracto porque vive todo lo que produce él como una perdida
abstracta de su capacidad concreta de producción.El hombre enajenado es el hombre
abstracto,el hombre logrado es el hombre concreto,lo que no significa que el concreto
no tenga momentos abstractos y viceversa.
La segunda noción fundamental:”situación”,se llama al marxismo una filosofía de la
situación,que analiza el hecho de estar el hombre situado en su mundo.Para la
filosofía existencial moderna esa situación no es otra cosa que el estar siendo-en el
mundo,para Hegel la situación era el tránsito experiencial de la conciencia vuelta a
sí,para Marx en cambio la situación es el trabajo,no en el sentido de la tortura sino
entendiendo que todos somos trabajo,porque no se puede estar en mundo sin trabajo,o
sea,trabajo es la misma noción que existencia:ser-en el mundo de Heidegger,hombre
trabajo en el pensamiento de Marx,y este en el sentido negativo del trabajo va a ver la
enajenación,es incomprensible que sea la enajenación o la alienación sin la noción de
trabajo(como sería incomprensible cualquier existenciario de Heidegger sin la noción
fundamental de existencia y de”ser-en el mundo”).
Marx es el primero que descubre,antes que los existenciales,que el trabajo es la
conversión de la naturaleza en mundo,concomitantemente con la noción
de”valor”,que no es otra cosa que la posibilidad de convertir el
sustrato”naturaleza”en un mundo histórico,Marx llega a sostener en el “Capital”que
la historia es la historia de los productos,que la historia de la naturaleza es
simplemente la narración finalista de lo orgánico ,en tanto que la historia es la
historia del producir y del producto(en ambos sentidos fundamentales),producir y
producto no es otra cosa llevar al plano del valor a la conversión de lo meramente
natural.
Marx dirá que no estamos situados en el mundo en iguales condiciones ,ni infra ni
superestructuralmente,estamos situados en condiciones disímiles,en situaciones de
clases.
La noción de clases es una ontificación de la noción de situación,cada clase tiene una
situación,pero cada clase”es” antes de”tener”-situación en el mundo.
Según Marx hay solamente dos clases:la de los dueños de la apropiación y la de los
apropiados,de los que son cosas.La lucha de clases es la dinámica de la posibilidad de
la conversión de la apropiación en mediación,la lucha de clases corresponde al sub-
momento óntico de la mediación denominada en Hegel movimiento,lucha de clases
en movimiento mediado para convertir las clases en situación intersubjetiva
idéntica,implicando la definitiva sepultura de la apropiación y por ende la identidad
de posibilidades y permitiendo sólo las determinaciones distintivas de lo
superestructural.Si Marx planteara el trabajo como una”necesidad”como lo plantea
Feurbach y el mecanisismo anterior ,no habría superado el naturalismo.Igual
trabajan-dice Marx-la abeja y el arquitecto,pero hasta cierto punto la abeja le da
lecciones al arquitecto porque su trabajo es más perfecto ,pero ni la mejor abeja
puede compararse con el peor de los arquitectos porque la abeja crea según
necesidad,mientras que el arquitecto tiene pensado in mente el”proyecto “de lo que
va hacer(he aquí la genial anticipación de Marx de la noción de “proyecto”de la
fenomenología existencial).
Ademas descubre que el trabajo es el despliegue proyectante del proyecto,es decir la
noción de trabajo es la misma noción Heideggeriana de proyecto existencial.
El trabajo ,por lo tanto,no es exclusivamente praxis,sino que es “prasis-teoría-
praxis”,porque aún en el trabajo artesanal hay actividad programática del momento
teorético de la práxico.En el gran creador este momento teorético llega a su máxima
posibilidad,en el artesano a su mínima posibilidad,pero nunca jamás falta.Por eso
cuando se dice trabajo como situación,como existencia,se dice que es la totalidad de
la ecuación dialéctica marxista”-praxis-teoría-praxis “.Una pura praxis sería un
movimiento ciego sin posibilidad real de despliegue,una pura teoría sería la crítica
que paralizaría el despligue de la praxis.
Marx sostiene que tanto la revolución cristiana como la francesa fueron momentos
muy significativos de la lucha de clases,la cristiandad porque desalojó
definitivamente la idea romana de patricio,la francesa porque le dió tal ímpetu a la
burguesia que terminó con el feudalismo anacrónico.Y lo más positívo de estas dos
revoluciones fué el permitir el movimiento del despligue dialéctico de las clases
através de su lucha.
Esta lucha se presenta como la posibilidad de terminar sin clases y por ende lograr en
un despliegue sucesivo la reconciliación del hombre con el hombre.En la dinámica de
esta lucha se afirma una clase para negar la otra,por lo cual Marx habla de una
sociedad sin clases,para el la noción de clase es infraestructural,sería la posesión o no
posesión de los medios de producción,las relaciones entre sí y la posibilidad de
proyectar en la superestructura con fines ideológicos,lo que es esencialmente la
apropiación.
Dinero:es la abstracción del valor de uso según la ley de la oferta y la demanda Esta
ley que regula el mercado,está a su vez onticamente funda en el “entre”valor de uso-
valor de cambio,son pues,co-implicantes óntico-ontológicamente,se interregulan
mutuamente.
En la ecuación capitalista la tesis y la síntesis son abstractos,mientras que la antítesis
es concreto.
Tenemos:abstracción-concretización-vuelta a la abstracción,o también “mercancia”-
valor de uso-valor de cambio.Y en esta ecuación el momento tético y el momento
sintético son lo que importa:dinero(abstracción del valor de uso),y donde el momento
crítico,mediado para otra cosa es la mercancía concretizada o valor de uso,la
mercancía sólo importa ahora como transacción,como medio,como”entre”para
obtener más dinero.Y por esto se llama a esta economía “el capitalismo”,pues es la
acumulación de capitales en manos privadas(capitalismo privado)a través de posesión
de valores de cambio.
La economía no capitalista sería la economía que no consista en tener a la mercadería
como mera transacción,que consista en no hablar de valor de cambio y se detenga en
el valor de uso.
La ecuación sería:mercancía-dinero-mercancía.La tesis sería un momento concreto,la
antítesis-dinero-sería la abstracción fiduciaria y la síntesis sería la vuelta a lo
concreto,la concreción.Es decir:valor de uso-relación-valor de uso.
Esta economía que pretende Marx sería una economía de trueque de acuerdo a las
estructuras concretas de la infraestructura de la sociedad actual,funcionaría
justamente en esta segunda tríada dialéctica donde el dinero(que no podría eliminarse
por razones de complejidad infraestructural)sería y tendría el mismo sentido que
antes tenía-en la economía capitalista- la mercancía,es decir,el mero elemento de
transacción por razones de comodidad del valor de uso,pero no aumentaría ni
acumularía porque no existiría el valor de cambio.
Actualmente la economía capitalista ha dado un paso más a partir de la fomación de
sociedades anónimas,sociedades en las cuales intervenían muchisimos accionistas
con poco capital cada uno,con poco riesgo por lo tanto y creyéndose propietarios,de
tal modo se formaban inmensos capitales que manejaban unos pocos y constituían un
imponente factor de dominación.Este paso que la economía capitalista a dado
consiste en haberse vuelto economía financiera de títulos y acciones,con un grado
mayor de abstracción aún,pues precisamente los títulos y acciones son ahora la
abstracción del dinero,que era ya una abstracción.
Marx sostiene lo siguiente:cuando un país cualquiera,la economía se convierte en el
privilegio del valor de uso,y cuando el elemento dinero y cuando su doble
objetivación sea la transacción mediada,estaremos en una economía en cual se
acumularán bienes o productos,tantos espirituales como materiales,y no dinero,en vez
de abstracciones,realidades.
LA PLUSVALÍA
El saber común nos puede hacer creer que los nuevos descubrimientos de la ciencia
surgen de ideas nuevas,en realidad no es así,las viejas ideas no solo sobreviven sino
que siempre mantienen una gran influencia sobre las nuevas.Exige gran creatividad el
ver como se puede aplicar ideas existentes a situaciones nuevas e inusitadas.
Creo que la verdadera justificación de los avances del conocimiento,es la cultura y no
la tecnología.No se recuerda las instalaciones de agua y alcantarillas de la Grecia
antigua,pero sí recordamos a diario los ideales filosóficos y científicos que allí se
establecieron,decía Victor Hugo en los “Miserables “-No pretendemos que el retrato
que estamos haciendo sea toda la verdad,solo un parecido_Nunca sabremos si
conocemos todo lo existe,todo lo que podemos saber es todo lo que conocemos.
Se puede llegar a la verdad poniendo una hipótesis en competencia con otras
hipótesis.
Sopesar las alternativas no implica sólo una comparación en terminos de
probabilidad,las explicaciones a considerarse siempre estan en terminos de
posibilidad,lo posible sin embargo no se determina solo por la viabilidad de los
acontecimientos sugeridos,es también remanente de la eliminación de las hipótesis
alternativas consideradas como imposibles .
El proceso analítico es ante todo es un ejercicio de la lógica en el que no se recurre
directamente al mundo empírico,sería un método hipotético-deductivo constituyendo
constantemente la interrelación entre consideraciones lógicas en su mayoría
deductivas y consideraciones empíricas en su mayoría inductivas.
Evocando a Foucault ,la creación en la persona esta subdividida según categorías de
las cosas y las palabras,cuya participación es necesaria para que el mundo sea
comprensible,para poseer el concepto de orden hay que poseer el concepto de
diferencia y de similitud,entre cosa y cosa y palabra,la cosa hombre se convierte en
hombre solo cuando descubre que se opone a otra cosa,que es lo inhumano ,cuando el
hombre lo descubre que es lo mismo que otro hombre.Esta mismidad no es la
mismidad estática del caos,de lo igual que gira eternamente en la propia
indiferencia,sino la mismidad dinámica del mundo,donde lo semejante y lo diverso se
enfrentan,se oponen,se golpean .
Ya que invoco Foucault pienso que como cierre a este vuelo de pájaro sobre las
dialécticas creo conveniente señalar sus aportes concentrados en siete conceptos para
comprender la vigencia de su legado en su obra la cual cambió la forma de ver el
mundo; su llama intelectual deslumbró entre mediados de los 60 y de los 80; la
Modernidad, el gran tema
Decía "Lo que hago es la historia de la manera en que las cosas se problematizan; es
decir, la manera en que las cosas se vuelven problemas", fué autor de textos cuya
lectura obra un milagro escaso en estos tiempos: la percepción de que, tras haberlos
atravesado, será imposible mirar el mundo del mismo modo en que se lo miraba
antes.
Como el singular espejo que Velázquez pintó en Las meninas -obra que Foucault
analiza en Las palabras y las cosas-, el pensador francés "no dice nada de lo que ya
se ha dicho"; más bien, indaga en lo que siempre estuvo pero nadie vio. Sus grandes
objetos fueron la Modernidad y los sistemas de pensamiento que la hicieron posible.
Sin embargo, en lugar de avanzar hacia el corazón de lo moderno, optó por la
periferia. No se concentró en las grandes Luces o la Enciclopedia, sino en el oscuro y
silenciado universo que por siglos se agitó en asilos, cárceles e internados de
enfermos mentales. Para entender los modos del razonamiento occidental, buceó en
los abismos de la sinrazón; para desmenuzar el sentido del sistema legal moderno,
puso el foco en la cárcel. Y en las abigarradas superficies que trazaban registros,
documentos y planillas burocráticas de los siglos XVII y XVIII, fue encontrando los
otros hilos -los olvidados, denostados, apartados o ignorados- sobre los que ha venido
descansando la trama de nuestras sociedades.
La llama intelectual de Foucault deslumbró, apasionó y dio batalla entre mediados de
los sesenta y mediados de los ochenta. Precisamente, los años donde el proyecto
moderno comenzaba a ser impugnado, mostraba algunas grietas y, aún sin
desmoronarse, perdía algo de su desafiante vitalidad. A 30 años de la muerte de este
pensador, cuando todo indica que estamos entrando en una nueva era -a la que aún
nadie sabe muy bien qué nombre dar-, se extraña la desbordante ambición de quien
arriesgó ideas inesperadas, incómodas por derecha y por izquierda, con las que se
puede diferir, pero difícilmente permanecer indiferente. Moderno al fin, Michel
Foucault se empeñó tanto en iluminar las zonas de sombra de lo social como en
celebrar la desatada alegría del pensamiento.
El universo foucaultiano
Arqueología del saber. Además de ser el título del libro publicado por Foucault en
1969, el término alude a la esencia de su metodología de trabajo: la idea de que,
aunque muchos nos parezcan naturales o evidentes, no existen saberes o discursos
que no sean fruto de determinadas condiciones de posibilidad (en otros términos, de
determinadas prácticas sociales). Así como cada época "produce" lo que se puede
decir o no, también podría decirse que cada época dispone dónde concentrar los
esfuerzos de la investigación científica, de qué modo elaborar los sistemas de ideas,
cómo establecer lo que merece ser conocido o, incluso, qué puede ser pensado y qué
no. La "arqueología del saber" apunta a estas cuestiones: no aspira al gran relato
histórico, sino que se concentra en determinados acontecimientos (la "invención" de
la cárcel, por ejemplo), indaga en los documentos históricos, los organiza, vincula
entre sí y observa cómo se fueron generando rupturas o cambios en los modos de
pensar.
Microfísica del poder. A contramano de los discursos que imperaban en su tiempo
(fundamentalmente en los aguerridos años 60 y 70), Foucault desterró la concepción
del poder como algo único, superestructural, ubicado en la cima de la pirámide social,
desde donde se ejercería presión hacia abajo. Para el francés, la cuestión no pasaba
por el enfrentamiento entre dominantes y dominados, sino por las relaciones de
fuerza múltiples. En su concepción, el poder es ubicuo, lábil y está presente en cada
intersticio del entramado social. El Estado y los grupos más poderosos lo detentan,
evidentemente, pero también se ejerce, de manera capilar, en instituciones, espacios
productivos, organizaciones políticas, vínculos familiares, lazos íntimos. Asimismo,
en La voluntad de saber, Foucault escribe: "Donde hay poder hay resistencia". Es
decir, las relaciones de poder se entraman con resistencias también capilares, en una
dinámica difícil de sintetizar.
Instituciones de encierro. En Vigilar y castigar, Foucault describe los pormenores
del suplicio y descuartizamiento de un condenado en la París de 1757. Si los
horrendos espectáculos que brindaban estos ajusticiamientos existían en función de
un ejercicio, toma de posición y exhibición del poder monárquico, las cárceles,
"invento" moderno que los terminará reemplazando, traen consigo una modalidad de
castigo menos cruenta, pero más efectiva. Para la visión de Foucault, el dispositivo
que subyace a la prisión no busca mostrar con gran despliegue aquello que le ocurrirá
a quien se desvíe de la norma, sino que pretende inscribir (como la temible máquina
de La colonia penitenciaria, de Kafka) la ley en el cuerpo -incluso en las almas-. "La
prisión fue un invento que se expandió rápidamente a todos los ámbitos", asegura en
una entrevista de los años 80. Esto quiere decir que el "formato" presupuesto por las
cárceles, que incluía encierro, regulación de los horarios, rigor, disciplina, sistemas
jerárquicos y normativas a la vestimenta, los modos de hablar, sentarse, caminar o
dirigirse a los superiores, es el mismo que se encarnó en la institución escolar, asilos,
hospitales e internados modernos.
Panóptico. A fines del siglo XVIII, el filósofo Jeremy Bentham ideó un tipo de
arquitectura carcelaria al que llamó "panóptico". Se basaba en una torre central,
donde residían los guardias, rodeada de celdas individuales, cuyo interior era visible
desde la torre. Los guardias tenían total acceso visual a las celdas, pero los
prisioneros no podían ver el interior de la torre. Bentham consideraba que la
posibilidad de ser permanentemente vigilados desarrollaría autocontrol y disciplina
en los presidiarios. Aunque nunca se construyó un panóptico en sentido estricto,
Foucault encontró los vestigios de esta concepción en documentos del siglo XVIII. El
concepto le serviría para pensar los dispositivos de vigilancia presentes en todo tipo
de instituciones, de la escuela a la fábrica.
Sociedad disciplinaria. Los hallazgos de Foucault implican una noticia incómoda:
los dispositivos instaurados por las "instituciones de encierro punitivo" serían la
matriz de las mayores conquistas del proyecto moderno. Sólo cuerpos y mentes (en
todo caso, subjetividades) altamente disciplinados podrían generar los elevados
niveles de productividad, concentración, aceptación de las normativas y pensamiento
metódico requeridos por las sociedades occidentales, tanto en sus versiones
capitalistas como socialistas.
Poder-saber. Foucault postula que la dinámica del poder en la modernidad también
se articula con un saber muy específico: el que se obtiene a partir de la observación
puntillosa, el seguimiento pormenorizado, los mecanismos utilizados para calificar,
medir, clasificar y jerarquizar. En última instancia, la necesidad de "normalizar" a los
integrantes del cuerpo social.
Biopolítica. Cuando ese poder-saber comienza a organizarse en función de la
"administración de la vida", se ingresa en el ámbito de lo que el autor denomina la
biopolítica. Probablemente, éste sea el concepto que menos llegó a desarrollar (fue
recuperado por pensadores contemporáneos, como Giorgio Agamben), y está ligado
al momento en que la sociedad occidental descubre que también le es posible medir,
administrar, controlar e incidir en los procesos vitales. Si inicialmente los cuerpos
fueron entendidos como máquinas (a las que había que educar, disciplinar y corregir),
luego pasaron a ser considerados "cuerpos-especie" que serían regulados en términos
biológicos (natalidad, longevidad, salud, asunción de la sexualidad). Muchos
pensadores señalan que, si bien ya no vivimos en el marco de la sociedad
disciplinaria, algunos de sus dispositivos se han actualizado, como los sistemas de
vigilancia que hoy atraviesan lo digital y el imperio de la imagen. Desde esta
perspectiva -deudora del pensamiento de Foucault-, estaríamos entrando en el modelo
de las "sociedades de control", donde la capilaridad del poder ya no estaría regida por
lo disciplinario, sino por instancias más sutiles, como la seducción, el hedonismo, el
consumo o, incluso, las biotecnologías.
En esta descripción última aspiro a demostrar atraves de una elipsis temporal
visualizar un salto en el tiempo y ver como esos filosofos que hemos analizados han
dejado una impronta en la actualidad,de la misma manera como el que cierra mis
reflexiones.
BIBLIOGRAFÍA
LOS MANUSCRITOS-K.MARX-Ed..CARTAGO