Traducido con Google

EL MITO
DE LA
PERSECUCIÓN

CÓMO LOS CRISTIANOS PRIMITIVOS

INVENTARON UNA HISTORIA DE MARTIRIO

 Dedicación

Este libro está dedicado a mi abuela, la glamorosa y absolutamente

singular Rosamund Fisher. Aspiro a ser para otros el tipo de heroína
inolvidable que ha sido para mí.
 CONTENIDO
Dedicación

Introducción
1. El martirio antes del cristianismo
2. Préstamo cristiano de tradiciones de martirio judío y pagano
3. Inventar a los mártires en el cristianismo primitivo
4. ¿Cómo fueron perseguidos los primeros cristianos?
5. ¿Por qué a los romanos no les gustaban los cristianos?
6. Mitos sobre los mártires
7. La invención de la iglesia perseguida.
8. El peligroso legado de un complejo de martirio
Expresiones de gratitud
Notas
Índice

Sobre el Autor
Créditos
Derechos de autor
Sobre el editor
 INTRODUCCIÓN

Poco antes de la medianoche del 31 de diciembre de 2010, una joven llamada

Mariam Fekry se detuvo en su computadora para compartir sus pensamientos
sobre el año que expiraba con sus amigos y conocidos de Facebook. Ella
felizmente escribió, "2010 ha terminado. Este año tiene los mejores recuerdos
de mi vida. Realmente disfruté este año. Espero que 2011 sea mucho
mejor. Por favor, Dios, quédate a mi lado y ayúdalo a que todo sea cierto
”. 1Los sueños de Mariam para el próximo año duraron poco más de un
cuarto de hora. Veinte minutos después de la medianoche del 1 de enero de
2011, un coche bomba explotó en la calle de la iglesia al-Qiddissin ("los
Santos") en Alejandría, Egipto. Mariam, su madre, su tía y su hermana
Martina estaban entre los más de veinte cristianos coptos asesinados en la
explosión. Después de un largo día de preparar la comida, las cuatro mujeres
asistían a la misa de medianoche para celebrar el Año Nuevo. Joven y
hermosa, Mariam estaba llena de vida. Asistió a la universidad, enseñó en la
escuela dominical y tenía muchas esperanzas de que ese año encontrara al
hombre esquivo de sus sueños y se estableciera. Sólo tenía veintidós años
cuando murió.
La explosión provocó enfrentamientos entre la policía y los lugareños en
Alejandría. La gente llenaba las calles en protesta por la falta de acción
gubernamental y el maltrato a los cristianos en Egipto. Coptos, una minoría
en Egipto, lanzaron piedras airadamente contra las autoridades, irrumpieron
en una mezquita cercana y arrojaron libros religiosos a las calles. Que la
fuente de la carnicería fuera desconocida solo empeoró la
situación. Conflictos informes periodísticos atribuyeron el bombardeo al
grupo terrorista Al Qaeda y a los musulmanes egipcios locales. Mientras
tanto el jefe de la Iglesia copta y el presidente egipcio pidieron la paz, los
manifestantes cantaron desafiantes: "No tendremos miedo" y "Con alma y
sangre, redimiremos la cruz".
 En los medios de comunicación y en Internet, Mariam y los otros cristianos
que murieron en el ataque del Día de Año Nuevo fueron aclamados como
algo más que víctimas inocentes del terrorismo: fueron aclamados como
mártires. Mariam se convirtió en el rostro del martirio en la era cibernética:
su muro de Facebook, el sitio de su mensaje final a Dios y al mundo, se
inundó con mensajes de personas que nunca había conocido. Las personas se
sintieron atraídas por esta hermosa joven, atraídas por su inocencia e
inspiradas por la tragedia de su historia. Los bloggers cristianos le pidieron a
Mariam que orara por ellos. El soporte virtual no conllevó ninguno de los
riesgos de la protesta en persona, por supuesto, pero miles de personas se
unieron a grupos en línea dedicados a su memoria y publicaron tributos en
video hechos a la mártir moderna. Incluso el presidente de Egipto habló de
"la sangre de los mártires" asesinados en el ataque. Muchos de los
memoriales virtuales dedicados a Mariam la conectan con los héroes de la
iglesia primitiva, con San Policarpo, con el Sts. Perpetua y Felicity, y al
anfitrión de los santos cristianos que la precedieron. La forma de su
celebración es moderna, pero las ideas detrás de ella son
antiguas. Contrariamente a lo que la gente podría haber imaginado, la
admiración y el amor por los mártires están tan vivos como siempre.
En un abrir y cerrar de ojos, el ataque terrorista a la iglesia en Alejandría
cambió de un acto injusto de violencia a una causa de martirio religioso. No
hay duda de que la iglesia en Alejandría fue atacada precisamente porque era
un lugar donde se reunían los cristianos, pero en el momento en que Mariam
y sus familiares comenzaron a llamarse mártires, la percepción popular del
evento cambió. El ataque ya no fue simplemente un acto de horrorosa
violencia perpetrada por un grupo terrorista. Tampoco fue el desafortunado
resultado de las tensiones religiosas, políticas y sociales locales. Se convirtió
en un ataque directo y directo al cristianismo en su conjunto. En lugar de
"poner la otra mejilla", la comunidad cristiana fue militarizada. Una vez que
Mariam se convirtió en mártir, ella y las otras víctimas cristianas fueron
vistas como soldados en un conflicto religioso de dos mil años de antigüedad:
La percepción de que los eventos en Alejandría formaban parte de una
lucha más amplia entre el cristianismo y el mundo alimentó las represalias
que siguieron. Las violentas respuestas cristianas al bombardeo se basaron en
un sentido de autoconservación religiosa y de justicia propia. Aunque no
estaba claro quién era el responsable del atentado, los manifestantes
apuntaron específicamente a las instituciones musulmanas. Sus lemas
muestran cuán íntimamente sus actos de violencia estaban relacionados con
su identidad cristiana: los manifestantes vieron el ataque a la iglesia como
una entrada más en una historia de violencia injusta contra los cristianos. Al
resistir esta persecución, incluso con violencia, asistían activamente a Jesús:
gritaban que su sangre redimiría la cruz.En circunstancias normales, ningún
cristiano podría asumir un papel tan importante en el mundo. Al usar este
lenguaje, los manifestantes alinearon sus acciones con la muerte de Jesús. La
introducción del lenguaje religioso y la teologización de la violencia hicieron
que la muerte de las víctimas del bombardeo del Día de Año Nuevo fuera
significativa e inteligible para una comunidad cristiana traumatizada. Pero
también tuvo el efecto de alentar a las personas a luchar en defensa de su fe.
Irónicamente, es la creencia de que los cristianos son perseguidos lo que
dio poder a los manifestantes para atacar a otros. Contra las objeciones de los
líderes de la iglesia de que la violencia debe terminar con Mariam y las otras
víctimas, los manifestantes cristianos respondieron que fueron perseguidos
injustamente y que sus acciones fueron sancionadas por Dios. La retórica de
la persecución legitima y condona la violencia retributiva. La violencia
cometida por los perseguidos es un acto de defensa propia aprobado por la
divinidad. Al atacar a otros no solo se defienden a sí mismos; Ellos están
defendiendo a todos los cristianos. Esta idea no es simplemente el producto
secundario de las tensas relaciones entre cristianos y musulmanes del siglo
veintiuno. La visión de que los cristianos son por su propia naturaleza en
desacuerdo con el mundo es antigua. Sus raíces se encuentran en la historia
del cristianismo y, más concretamente,

La edad de los mártires

Desde la muerte de Jesús, cientos de miles de cristianos han sido aclamados
como mártires. Un estudio reciente estima que en el transcurso de los últimos
dos mil años, hasta setenta millones de cristianos han muerto por sus
creencias, más que el número total de víctimas mortales en la Segunda
Guerra Mundial. 2 Algunos de estos individuos son nombres familiares:
Juana de Arco, Martin Luther King Jr., Sir Thomas More y Oscar Romero,
mientras que otros son solo cristianos anónimos ejecutados en masa, sin
siquiera dejar sus nombres atrás. Estos mártires se presentan como modelos
para todo tipo de conducta cristiana. Las iglesias, las escuelas y los infantes
llevan su nombre. Sus historias se enseñan a los niños en la escuela
dominical, y sus muertes son recordadas como ejemplos gloriosos de vidas
vividas en obediencia a Dios. ¿Pero por qué?
Considerado desde una perspectiva secular moderna, el martirio es un
concepto muy extraño. Hoy en día, las personas trabajan arduamente para
mantenerse con vida: vacunamos a nuestros niños, hacemos chequeos anuales
con los médicos, tomamos antibióticos, evitamos los antibióticos, miramos a
ambos lados cuando cruzamos la calle, tomamos té verde y usamos
cinturones de seguridad, todo como parte de un esfuerzo Para evitar morir un
momento antes tenemos que hacerlo. Dado que dedicamos tanto esfuerzo a
mantenernos vivos, puede parecer extraño pensar que alguien elegiría
morir. Y sin embargo, incluso hoy en día, las personas todavía están
dispuestas a renunciar a sus vidas por una causa en la que creen. Incluso si se
resisten a dar el paso ellos mismos, muchos más respetan a quienes han
sacrificado sus vidas por otros. ¿De dónde vino esta idea del martirio? ¿Por
qué alguien moriría por sus creencias religiosas? ¿Cómo es que las personas
pueden ver la violencia y la muerte como algo bueno y santo?
La valorización de los mártires, de hecho, incluso el título de "mártir", se
remonta a la iglesia primitiva. Según la Biblia, la persecución ha sido una
parte del cristianismo desde el principio. En muchos sentidos, esta
persecución comenzó con el mismo Jesús, ya que, aunque difieren en
numerosos detalles importantes, los escritores del Evangelio están de acuerdo
en que Jesús fue condenado injustamente a muerte. En el Evangelio de Juan,
Pilato declara a Jesús inocente (19: 4), y en el Evangelio de Mateo lava las
manos de la sangre de Jesús a regañadientes antes de condenarlo a morir
(27:24). Los historiadores han notado que algunos de los dichos de Jesús y su
interrupción de los asuntos del templo fueron lo suficientemente dramáticos
como para justificar su arresto y ejecución. 3Sin embargo, para los lectores,
la muerte de Jesús parece no justificada. Esta sensación de injusticia se
asienta inesperadamente cómodamente con la idea de que la muerte de Jesús
fue intencional. Él murió por nuestros pecados, después de todo. Sin
embargo, a pesar de que Jesús entregó su vida por la humanidad, nadie que
lea los Evangelios saldría con la impresión de que se lo merecía.
 En ese momento, la mayoría de los judíos esperaban un mesías militar
victorioso que los liberaría de los romanos tiránicos. Pero para los seguidores
de Jesús, la muerte de su líder cambió la forma en que pensaban sobre la
conquista y la muerte. Aunque algunos cristianos argumentaron que la
crucifixión era un truco de magia elaborado y que Cristo realmente nunca
murió, la mayoría comenzó a ver el sufrimiento de los inocentes como algo
bueno. El hecho de que el Hijo de Dios aceptara voluntariamente la muerte
para la salvación de otros necesariamente significaba que la muerte para Dios
debe ser buena; de lo contrario, ¿por qué lo habría hecho? La muerte de Jesús
y la promesa de la resurrección se convirtieron en un modelo para los
cristianos. En tiempos de persecución, la respuesta a la pregunta "¿Qué haría
Jesús?" Es que Jesús moriría.
La idea de que la muerte de Jesús debe ser un ejemplo para los cristianos
no es una inferencia hecha por lectores cuidadosos que intentan descifrar el
significado opaco de la Biblia. Jesús en realidad le dice a sus seguidores que
deben esperar ser arrestados.Aún más específicamente, Jesús insiste en que
sus seguidores deben "tomar su cruz" y seguirlo (Marcos 8:34 –38). Las
generaciones posteriores de intérpretes han trabajado duro para leer este
pasaje en sentido figurado, pero para los primeros cristianos este fue un
llamado inequívoco al martirio.
Jesús fue el primero en morir, pero su muerte se convirtió rápidamente en
un modelo para sus seguidores. En el libro del Nuevo Testamento de los
Hechos de los Apóstoles (capítulos 6–7), un joven articulado llamado
Esteban atrae la atención de las autoridades judías. Lo llevan ante el sumo
consejo judío, donde se le acusa de predecir la destrucción del templo y se lo
invita a defenderse. Stephen ofrece lo que posiblemente sea el discurso de
defensa menos efectivo en la historia registrada. En lugar de repudiar los
cargos, pronuncia un discurso apasionado en el que acusa al pueblo judío de
rechazar y perseguir siempre a sus profetas. Llama a los judíos traidores y
asesinos y los acusa de matar al mesías. La gente está enfurecida; arrastran a
Stephen fuera de la ciudad y lo apedrean a la muerte. La ejecución de
Stephen realmente prueba su punto: argumentó que los judíos siempre habían
rechazado y perseguido a los profetas de Dios, y rápidamente lo
mataron. Con el discurso de Stephen y la historia de la muerte de Stephen, el
autor de Hechos crea una tradición en la que el verdadero pueblo de Dios, los
seguidores de Jesús, están constantemente bajo ataque.
 Stephen se encuentra a la cabeza de una larga línea de los primeros
mártires cristianos. Según la tradición, todos menos uno de los apóstoles de
Jesús se encontraron con fines sangrientos y prematuros. Pedro fue
crucificado boca abajo en Roma, Matías y Bernabé fueron apedreados, a
Santiago el Justo (el hermano de Jesús) lo arrojaron de un precipicio y luego
los golpearon con palos y, tal vez el más horrible de todos, Bartholomew fue
desollado vivo. El drama de estas historias las hizo tremendamente
atractivas; Fueron las historias de fogatas y las novelas más vendidas de su
época.
La persecución solo comenzó con los apóstoles. En el 64 dC, un gran
incendio devastó Roma, devastando la ciudad en solo cinco días. El
emperador Nerón, que bien pudo haber sido responsable de iniciar el fuego él
mismo, usó a los cristianos como chivos expiatorios para el desastre. 4 Como
castigo, Nerón aparentemente ideó ejecuciones grotescas para los cristianos:
los cubrió con pieles de animales y los hizo destrozar por los perros, los
empapó con alquitrán y los usó como antorchas humanas para iluminar el
cielo nocturno. Los cristianos no eran criminales ordinarios, y no murieron
muertes ordinarias.
A medida que el cristianismo creció, también lo hicieron las filas de los
mártires. Según el historiador del siglo IV Eusebio, los cristianos de los
siglos primero y segundo fueron atormentados, golpeados y azotados. Fueron
condenados a los anfiteatros para enfrentarse a animales salvajes, obligados a
luchar contra gladiadores, decapitados o estrangulados en silencio en la
cárcel, y quemados públicamente como una señal de vergüenza. Decenas de
miles fueron arrestados y ejecutados, pero a pesar de estas y otras torturas, los
mártires se mantuvieron firmes y decididos. Incluso en períodos de feroz
persecución y enfrentados con amenazas de violación y tortura, se negaron a
retractarse de sus creencias, prefiriendo el martirio y la unidad con Dios en el
cielo a una larga vida con sus familias en la tierra. A pesar de que el cielo
nocturno estaba iluminado con las piras de los mártires cristianos y las calles
corrían rojas con la sangre de los santos,
Podríamos esperar que la persecución continua y el deseo de lograr el
martirio sean una amenaza para la supervivencia cristiana. Después de todo,
si todos son asesinados por la fe, ¿quién queda para
practicarla? Paradójicamente, aprendemos, para el cristianismo lo contrario
era cierto. Cuando los primeros cristianos describieron el crecimiento de la fe
durante este período, atribuyeron al martirio su éxito. En torno al cambio de
siglo, un abogado norteafricano llamado Tertullian escribió que "la sangre de
los mártires es la semilla" de la iglesia. 5Tal como lo dicen los primeros
cristianos, el martirio era una parte necesaria de la existencia cristiana y
fomentaba la supervivencia del cristianismo. La muerte de los cristianos
alimentó el crecimiento de la iglesia y fue parte integral de su éxito; La
popularidad de las historias de los primeros mártires desempeñó un papel
importante tanto en la difusión del mensaje cristiano como en la conversión
de las personas al cristianismo.
Durante los primeros trescientos años de su existencia, según la tradición,
el cristianismo fue una religión perseguida y sufrida. Durante este período, la
llamada Edad de los Mártires, sus miembros fueron perseguidos y ejecutados,
y sus propiedades y libros fueron quemados por los emperadores
cruzados. Las mujeres y los niños fueron arrojados a los leones y hervidos
vivos en calderos, como multitudes enloquecidas en busca de sangre. La
historia del cristianismo primitivo, tal como la hemos recibido, es una historia
de victimización y dolor. Sin embargo, a pesar de estas probabilidades
abrumadoras, el cristianismo sobrevivió, y con la ascensión del emperador
romano Constantino en 313 EC, los cristianos finalmente tuvieron la libertad
de practicar su religión en paz.

Historias modernas de persecución

Durante los diecisiete mil años transcurridos desde que Constantino aceptó el
cristianismo, los cristianos no han olvidado sus raíces perseguidas ni la
importancia del martirio. Cada vez que los cristianos se han sentido
amenazados, han regresado al Nuevo Testamento ya los mártires de la iglesia
primitiva en busca de consuelo e inspiración. Durante la Reforma, un
protestante inglés llamado John Foxe escribió una historia protestante del
martirio titulada los Hechos y Monumentos de la Iglesia Cristiana . 6Foxe
vivió y escribió durante un tiempo peligroso, turbulento, lleno de conflictos
religiosos e incertidumbre. En 1553 Mary Tudor, la hija del frecuentemente
casado Enrique VIII, se convirtió en reina de Inglaterra, e Inglaterra fue
restaurada al catolicismo romano hasta su muerte en 1558. Sus reformas
religiosas se encontraron con la resistencia de los devotos protestantes, y casi
trescientas personas fueron quemadas. en la hoguera por herejía. El libro de
Foxe contó las historias de estos mártires ingleses como parte de una gran
historia del martirio, comenzando con los mártires de la iglesia primitiva,
pasando por el período medieval y concluyendo con los acontecimientos de
su propio tiempo. Su libro echó a los mártires protestantes como herederos de
los apóstoles y de la iglesia primitiva y sus oponentes como agentes de
Satanás. Había dos lados en el mundo de Foxe, la verdadera iglesia y los
papistas liderados por el diablo, y estaban comprometidos en una batalla a
muerte. El libro fue un éxito instantáneo; fue reimpreso en varias ediciones y
convirtió a Foxe en una celebridad literaria.7
Los cristianos modernos a menudo interpretan sus experiencias en el
mundo y las interacciones con otros como parte de esta historia de
persecución y la lucha entre el bien y el mal. A veces, esta idea inspira gran
coraje y heroísmo y brinda consuelo a los enfermos o moribundos. Y hay
lugares en el mundo donde los cristianos enfrentan violencia real. Esta
violencia a menudo pasa desapercibida e inadvertida. Sin embargo, el hecho
es que la influencia de estas historias no se limita solo a situaciones en las
que los oprimidos o los que sufren necesitan ayuda. No solo los que sufren y
los oprimidos se consideran perseguidos. El martirio es fácilmente adaptado
por los poderosos como una forma de convertirse en víctimas y justificar sus
ataques polémicos y vitriólicos a otros. Cuando el desacuerdo es visto como
persecución, entonces estos inocentes enfermos deben luchar, retórica y
literalmente, para defenderse. En esta visión polarizada del mundo, el
desacuerdo y el conflicto, incluso los conflictos totalmente no violentos, no
son solo una diferencia de opinión; Es la persecución religiosa. La fuente de
la persecución a menudo es demonizada explícitamente, etiquetada como
"malvada" o lanzada como guerra. De la declaración de Rick Santorum
durante un discurso en 2008 que "Satanás está atacando a las grandes
instituciones de Estados Unidos"8 a la promesa de campaña de Rick Perry de
"terminar con la guerra de Obama contra la religión", 9 la idea de que los
cristianos están bajo ataque es generalizada.
El 14 de abril de 2012, Daniel R. Jenky, el obispo de Peoria, Illinois,
pronunció uno de los sermones más controvertidos de la memoria
estadounidense reciente. Durante su sermón en la misa por el mitin del
"Llamado a los hombres de fe católicos", desafió a su audiencia a practicar el
"catolicismo heroico". El catolicismo heroico, en este caso, significaba estar
de pie y votar contra el gobierno de Obama y oponerse a los Estados Unidos.
Departamento de salud y mandato de servicios humanos. No hay nada
sorprendente en que un obispo católico se oponga al aborto y la
anticoncepción, pero lo que provocó respuestas acaloradas y un ferviente
debate fue la comparación implícita que hizo Jenky entre el presidente
Obama, Adolf Hitler y Joseph Stalin. Jenky declaró: "Barack Obama, con su
radical,
La homilía del obispo Jenky destacó de inmediato las divisiones entre los
laicos católicos ya polarizados. Sus comentarios sobre Hitler y Stalin en
particular fueron recibidos con declaraciones públicas de apoyo, horror e
indignación. Sirven como palabras clave para el genocidio y, ya sea que el
obispo Jenky haya querido esto o no, implicaron que las políticas de Obama
podrían ponernos en camino hacia otro holocausto. Aunque algunos
defendieron el derecho de Jenky a la libertad de expresión y el contenido de
su sermón, otros calificaron la comparación como moralmente reprensible y
retóricamente sospechosa.
Sin embargo, las repetidas exhortaciones de Jenky a los católicos para
"luchar" se basaron en una historia mucho más larga de la iglesia. No se
trataba solo de Obama, Stalin y Hitler; esto fue sobre la historia de la iglesia
en el mundo. Jenky dijo:

Durante 2,000 años, los enemigos de Cristo ciertamente han hecho lo

mejor que pueden. Pero piénsalo. La Iglesia sobrevivió e incluso
floreció durante siglos de terrible persecución, durante los días del
Imperio Romano. La iglesia sobrevivió a las invasiones bárbaras. La
Iglesia sobrevivió ola tras ola de Jihads. La Iglesia sobrevivió a la era
de la revolución. La Iglesia sobrevivió al nazismo y al comunismo. Y
en el poder de la resurrección, la Iglesia sobrevivirá al odio de
Hollywood, la malicia de los medios de comunicación y la maldad
mendaz de la industria del aborto. 10
Jenky invoca aquí la idea cristiana estándar de que la iglesia siempre ha sido
perseguida. La posición en que se encuentra la iglesia no es nada nuevo. Los
católicos no deben temer la oposición, dice, porque "el diablo siempre amará
a los suyos, y siempre nos odiará". Si no estás con nosotros, él implica que
estás con el diablo, Judas Iscariote, Hitler y Stalin.
Los usos similares de la retórica de la persecución en las discusiones de la
sociedad estadounidense no se limitan al clero. Se derrama en el comentario
político y la reforma. En 2003, David Limbaugh, el hermano menor del
famoso presentador de entrevistas Rush Limbaugh, publicó Persecución:
Cómo los liberales están librando la guerra contra el cristianismo . 11El
libro se describe a sí mismo como un "llamado a la acción" para los cristianos
modernos que, como los fundadores del cristianismo, deberían defender y
defender su derecho a la libertad religiosa. El impulso básico del libro es que,
aunque los cristianos ya no son arrojados a los leones, sufren otras formas de
opresión. Como cristianos y como patriotas deben defenderse. Al relacionar
su evaluación de la experiencia cristiana con los padres fundadores y la
política conservadora, Limbaugh implica que ser estadounidense y ser
cristiano son lo mismo. Además, ser un cristiano estadounidense significa ser
perseguido por otros. La sobrecubierta del libro incluso representa a un león
merodeando a punto de sorprender al lector desprevenido. En otros contextos,
no consideraríamos perseguidos a aquellos cuyos derechos civiles y
libertades políticas están firmemente protegidos, pero Limbaugh interpreta su
situación dentro de este marco. Afirma que los cristianos americanos
contemporáneos sonperseguido, y al hacerlo, vincula el mundo moderno con
la iglesia primitiva.
La conexión entre el patriotismo, el cristianismo y las cuestiones políticas
sigue estando a la vanguardia de la política moderna. En agosto de 2011, el
candidato presidencial republicano Rick Santorum se quejó públicamente de
que la "comunidad gay". . .[había] salido en una jihad "contra él. 12El tema
en cuestión era el matrimonio gay y los comentarios que Santorum había
hecho sobre la homosexualidad en general. Al afirmar repetidamente que su
posición estaba arraigada en la Biblia y caracterizar la posición de sus críticos
como guerra santa, Santorum afirmó que fue víctima de persecución
religiosa. Si bien Santorum es una figura política cuyas palabras y acciones
tienen ramificaciones para los demás y, por lo tanto, invitan al escrutinio y la
crítica del público, él lanzó a sus críticos como perseguidores. Al hacerlo, dio
a entender que fue víctima de odio, que no se trataba de opiniones diferentes
y que sus oponentes no tenían motivos para criticarlo. Ni siquiera era
cuestión de si sus argumentos eran buenos o malos; en la opinión de
Santorum, lo estaban atacando porque él es cristiano y, como tal, es parte de
una larga tradición de perseguidos por los cristianos.
Pero Santorum fue mucho más lejos que esto. Mediante el uso del término
candente "jihad", Santorum agrupó a sus críticos con terroristas suicidas y
terroristas. Podría haber usado el lenguaje cristiano como "guerra santa" o
"cruzada", pero en cambio invocó el fantasma del 9/11 para sugerir no solo
que los activistas de los derechos de los homosexuales no son cristianos, sino
también que son antiamericanos. Son como los forasteros que buscan atacar a
América. Como verdadero patriota y verdadero cristiano, él solo se defiende
a sí mismo. Cualquiera que sea la opinión de una persona sobre el
matrimonio homosexual, está claro que los activistas de los derechos de los
homosexuales no están, en realidad, aliados con al-Qaeda, pero esto es
exactamente lo que implicó Santorum. En este punto, los problemas mismos
habían desaparecido por completo. Para Santorum, se había convertido en un
caso de "nosotros contra ellos", y están con los terroristas.
El uso de este tipo de retórica polémica no se limita solo a los escritos de
políticos conservadores. El 5 de junio de 2012, la columnista del New York
Times , Maureen Dowd, publicó un editorial titulado “Is Pleasure a Sin?”,
Cuyo subtítulo es “En su jihad en las monjas, el Vaticano no muestra
misericordia a una hermana de la misericordia”. 13El tema del artículo fue la
respuesta de la Congregación para la Doctrina de la Fe del Vaticano a un
libro académico de la profesora emérita Margarita Farley de la Escuela de
Divinidad de Yale. El subtítulo del artículo y la selección del término
sorprendentemente evocador "yihad" sirven de manera implícita para resaltar
la naturaleza aparentemente no cristiana de la decisión del Vaticano. La
caracterización de las acciones del Vaticano como persecución continuó en el
cuerpo del artículo, a medida que Dowd describió el evento como una
"cruzada de matones". Sin embargo, podemos considerar la decisión tomada
por la Congregación para la Doctrina de la Fe del Vaticano. contenido del
argumento de Dowd, la retórica de la persecución no es menos condenatoria
y polarizadora que en el caso de Santorum. Sólo el target y el contenido de la
política son diferentes.
En estos contextos, el uso de este lenguaje de persecución es el napalm
discursivo. Se borra cualquier sentido de escala o moderación. Este lenguaje
de finalización de diálogos y trabas es desastroso para el discurso público,
desastroso para la política y resulta en un bien público más profundamente
envenenado para todos. Cuando todas las áreas de la sociedad y la política
modernas se reformulan como una batalla entre Dios y Satanás, el bien y el
mal, "nosotros" y "ellos", las personas se ven obligadas a luchar. El mal debe
ser identificado, resistido y desarraigado. Resistir a este "mal" puede
significar recurrir a la violencia física o la guerra abierta, pero si los cristianos
son "atacados" y "perseguidos", ¿qué más pueden hacer? Al igual que en la
iglesia primitiva, los cristianos inocentes y victimizados de hoy deben
defender su posición en lugar de buscar un compromiso o una resolución. Es
lo que habrían hecho los mártires. Es lo que Jesús hubiera hecho. La
persecución siempre ha sido parte de ser cristiano, y siempre exige la misma
respuesta.

El mito del martirio cristiano

En esta comprensión de lo que significa ser un cristiano, mucho peso
descansa en la historia de la iglesia primitiva. El discurso del obispo Jenky
cita solo a Jesús y a los primeros cristianos antes de pasar al período
moderno. Si no hubiera una iglesia primitiva perseguida, él no podría
reclamar que los cristianos deberían esperar persecución. Aunque Jesús
predijo el sufrimiento de sus seguidores, es la creencia de que las
declaraciones de Jesús fueron probadas en la persecución de la iglesia
primitiva lo que da fuerza a la idea de que los cristianos siempre son
perseguidos. Es esta idea, la idea de que los cristianos
son siemprePerseguido, que autentica apropiaciones cristianas modernas del
martirio. Proporciona la lente interpretativa a través de la cual ver todo tipo
de experiencias cristianas en el mundo como una lucha entre "nosotros" y
"ellos". Sin esta lente histórica y interpretativa, cada situación tendría que ser
juzgada por sus propios méritos. El desacuerdo y la opresión pueden ser el
resultado de opiniones diferentes, injusticia y conflicto, no una batalla
cósmica entre el bien y el mal.
¿Y si los cristianos no fueran perseguidos continuamente por los
romanos? Si nunca hubiera habido una Era de mártires, ¿los cristianos se
verían automáticamente comprometidos en una guerra con sus críticos? ¿Los
cristianos todavía se verían a sí mismos como perseguidos, o tratarían de
entender a sus oponentes? ¿La respuesta a la violencia sería contraatacar o
abordar las causas de los malentendidos? ¿Seríamos más
compasivos? ¿Seríamos menos justos? La historia del cristianismo está
impregnada de la sangre de los mártires y se establece como una batalla entre
el bien y el mal. 14¿Cómo pensaríamos de nosotros mismos si esa historia no
fuera cierta? el lenguaje del martirio y la persecución es a menudo el lenguaje
de la guerra. Fuerza una ruptura entre "nosotros" y "ellos" y perpetúa y
legitima una postura agresiva hacia "el otro" y "nuestros enemigos", para que
podamos "defender la fe". Sin esta postura y la visión polarizada del mundo
en el que se basa, podríamos, sin comprometer nuestras convicciones
religiosas o políticas, alcanzar un terreno común y participar en un gobierno
productivo, y podríamos centrarnos en ejemplos reales de sufrimiento real y
opresión real.
Como veremos, la historia tradicional del martirio cristiano es errónea. Los
cristianos no fueron constantemente perseguidos, perseguidos o atacados por
los romanos. Muy pocos cristianos murieron, y cuando lo hicieron, a menudo
fueron ejecutados por lo que nosotros en el mundo moderno llamaríamos
razones políticas. Hay una diferencia entre persecución y persecución. Un
perseguidor apunta a representantes de un grupo específico para recibir un
castigo inmerecido simplemente por su participación en ese grupo. Un
individuo es procesado porque esa persona ha violado una ley. El tema se
complica con respecto al mundo antiguo, tanto porque la religión como la
política no estaban bien divididas y porque la libertad religiosa no era un
derecho humano inalienable. Pero hay algo diferente en ser procesado bajo
una ley, aunque sea injusto, que no está diseñado para atacar o expulsar a
ningún grupo en particular. Puede ser desafortunado, puede ser injusto, pero
no es una persecución, y está muy lejos del mito de cómo los cristianos
fueron tratados por los romanos. Esto no es un detalle intrascendente. El mito
de la persecución asume que la otra parte de inspiración demoníaca está
tratando deliberada y continuamente de atacar a la iglesia. Pero, como
veremos, aunque el prejuicio contra los cristianos era bastante generalizado,
el enjuiciamiento de los cristianos era raro, y la persecución de los cristianos
se limitaba a no más de un puñado de años. Esto no es un detalle
intrascendente. El mito de la persecución asume que la otra parte de
inspiración demoníaca está tratando deliberada y continuamente de atacar a la
iglesia. Pero, como veremos, aunque el prejuicio contra los cristianos era
bastante generalizado, el enjuiciamiento de los cristianos era raro, y la
persecución de los cristianos se limitaba a no más de un puñado de años. Esto
no es un detalle intrascendente. El mito de la persecución asume que la otra
parte de inspiración demoníaca está tratando deliberada y continuamente de
atacar a la iglesia. Pero, como veremos, aunque el prejuicio contra los
cristianos era bastante generalizado, el enjuiciamiento de los cristianos era
raro, y la persecución de los cristianos se limitaba a no más de un puñado de
años.
La evidencia del martirio cristiano es de tres tipos básicos: evidencia de
persecución de las fuentes y arqueología romanas, historias sobre mártires y
descripciones del martirio cristiano en los escritos de los historiadores de la
iglesia. En el lado romano, hay muy poca evidencia histórica o arqueológica
de la persecución generalizada de los cristianos. Donde tenemos evidencia de
persecución, a mediados del siglo III, no está claro que los romanos
estuvieran específicamente atacando a los cristianos. Incluso la llamada
persecución de Decian en 250 ECSe trataba de uniformidad política, no de
persecución religiosa. Nada en nuestra evidencia de la legislación de Decio
menciona a los cristianos. Antes de Decio, la persecución de los cristianos era
ocasional y provocada por funcionarios locales, celos mezquinos y
preocupaciones regionales. Que los cristianos se vean a sí mismos como
perseguidos e interpretados de esta manera es comprensible, pero eso no
significa que los romanos los persiguieran. Esta interpretación no coincide
con las realidades políticas y sociales: los cristianos fueron ridiculizados y
vistos con desprecio, e incluso a veces fueron ejecutados, pero no fueron
sujetos de persecución continua.
Luego están las historias sobre los primeros mártires cristianos,
comúnmente conocidas como "actos de mártir" o historias de martirio. La
mayoría de estas historias han sido transmitidas de generación en generación
y aceptadas como auténticas sobre la base de la tradición. La gran mayoría de
estas historias, sin embargo, fueron escritas mucho después de los eventos
que pretenden describir. Hay literalmente cientos de historias que describen
la muerte de miles de mártires cristianos primitivos, pero casi todas estas
historias son legendarias. Hay muchas razones piadosas por las que alguien
podría optar por fabricar una historia sobre un mártir, y hay muchos ejemplos
de errores genuinos, pero para aquellos interesados en la historia del martirio,
la fabricación causa un problema. En algunos de estos casos, los académicos
no están seguros de que las personas descritas en estas historias existieran,
El problema con las historias de mártires falsificados fue tan generalizado
que en el siglo XVII un sacerdote jesuita holandés llamado Héribert
Rosweyde comenzó a clasificar los manuscritos europeos que conservaban
las historias más antiguas de los mártires. El tamaño de la tarea de catalogar
miles de manuscritos resultó ser demasiado para Rosweyde solo, y el
proyecto finalmente fue asumido por un grupo de académicos liderados por
un sacerdote ambicioso llamado John Bolland. La Sociedad de Bollandistas,
como se conoció, pasó los siguientes tres siglos seleccionando el corpus de
literatura hagiográfica (literatura perteneciente a los santos) en una gran
colección de textos de sesenta y ocho volúmenes sobre los santos. De estos
sesenta y ocho volúmenes de textos y comentarios, decidieron que solo un
puñado de historias eran históricamente confiables.
Los estudiosos del cristianismo primitivo están de acuerdo en que hay muy
poca evidencia de la persecución de los cristianos. Aunque hay referencias a
la muerte de los cristianos en los escritos de la iglesia primitiva, estos son
vagos y con frecuencia exagerados. Durante los primeros doscientos
cincuenta años de la era cristiana, solo hay seis cuentas de martirio que
pueden considerarse confiables. Estas historias describen la muerte de los
santos más antiguos y más queridos del cristianismo: el anciano obispo
Polycarp, las madres jóvenes Perpetua y Felicity, el maestro Ptolomeo, el
filósofo Justin Martyr, los mártires de Scillium y los valientes miembros de
las iglesias de Lyon y Viena. en la antigua Galia, la Francia moderna, que
sufrió torturas indecibles a manos de los romanos. Incluso hoy en día algunos
de estos mártires son mencionados en los servicios religiosos de la Iglesia
Católica.
Sin embargo, cuando observamos detenidamente incluso estas historias,
queda claro que se han editado y modificado de manera significativa. Se
refieren a ideas teológicas que no existían en el período descrito en las
historias y contienen elementos tomados de otras fuentes antiguas. Detalles
como estos sugieren que incluso las primeras historias han sido
manipuladas. Esta dificultad no se limita solo a historias sobre mártires. Los
primeros cristianos, como muchos otros en el mundo antiguo, actualizaron
constantemente y reescribieron sus textos sagrados. El hecho del asunto es
que no hay historias sobre las muertes de mártires que no hayan sido
refundidas deliberadamente por las generaciones posteriores de cristianos
para promover sus propias agendas teológicas.
El problema se agudiza aún más cuando observamos la antigua evidencia
del martirio. A los cristianos, y a los primeros cristianos en particular, les
gusta pensar que sus mártires son únicos. El hecho de que los primeros
cristianos estuvieran dispuestos a morir por sus creencias ha sido visto como
un signo de la verdad inherente del mensaje cristiano. ¿Por qué habrían
estado dispuestos los apóstoles a sufrir y morir por Jesús si él realmente no
hubiera resucitado de entre los muertos? ¿Por qué habrían sido martirizados
los primeros cristianos si el cristianismo no fuera verdadero? hoy, somos
notablemente conscientes de que el martirio no es una práctica
exclusivamente cristiana; prácticamente todos los grupos religiosos tienen en
alta estima la muerte de sus héroes, y muchas personas han muerto por
religiones que ya no existen. Sin embargo, muchos todavía declaran que hay
algo especial en el carácter y la naturaleza de los mártires cristianos.
Incluso en el mundo antiguo, el cristianismo no estaba solo en respetar a
aquellas personas que estaban dispuestas a morir por sus creencias. De hecho,
el cristianismo adoptó la idea del martirio de los no cristianos. Mucho antes
del nacimiento de Jesús, los antiguos griegos contaban historias sobre la
muerte de sus héroes caídos y la noble muerte de los filósofos, los romanos
vieron el sacrificio de los generales como algo bueno, y los judíos en la
antigua Palestina aceptaron la muerte antes de la apostasía. . La idea de
sacrificarse por los principios religiosos, el país o los ideales filosóficos de
uno era notablemente común. Un antiguo griego o romano hubiera esperado
que una persona honorable prefiriera la muerte al deshonor, la vergüenza o el
fracaso. Este tipo de conducta ni siquiera era vista como heroica; era
esperado.
Mucha gente diría que incluso si los cristianos no son los únicos que
respetan el martirio, los mártires cristianos son de alguna manera diferentes o
especiales. Esto no es solo porque los propios mártires son siempre buenos,
mientras que los mártires de otras personas están locos; esto se debe a que
hay una percepción general de que los mártires cristianos son, de alguna
manera, intrínsecamente mejores. Se les considera pacíficos, pasivos,
amables y humildes. Y, sin embargo, no todos los antiguos mártires fueron
representados como pacifistas. Algunos mártires eran, según los estándares
modernos, suicidas. El maestro del segundo siglo Justin Martyr describe
cómo, en la ejecución de un cristiano llamado Ptolomeo, dos espectadores
cristianos se ofrecieron a morir. 15Muchos mártires estaban preparados para
aceptar la muerte a cambio de recompensas en el cielo. Algunos esperaban
alegremente el Día del Juicio, cuando podrían ver a sus perseguidores
condenados al tormento eterno. 16 Este no es el tipo de comportamiento
irénico que las personas piensan cuando imaginan a los mártires cristianos.
Si la evidencia histórica no respalda la teoría de que los cristianos fueron
constantemente perseguidos, ¿por qué pensamos que lo fueron? La respuesta
se encuentra en los escritos e intereses de los historiadores de la iglesia
primitiva y de los hagiógrafos (escritores de las vidas de los santos) a partir
del siglo IV. Ya me he referido al historiador del siglo IV Eusebio, quien
escribió predominantemente durante el reinado del emperador
Constantino. La elección de Eusebio de la persecución como una de las
corrientes perdurables en la historia del cristianismo ha afectado
profundamente no solo nuestro conocimiento sobre el martirio, sino también
la medida en que lo vemos como una parte central de la historia y la identidad
cristianas.
Casi no hay evidencia del período anterior a Constantino, o la edad de los
mártires, para apoyar la idea de que los cristianos fueron perseguidos
continuamente. La mayor parte de esta información proviene de escritores
posteriores, especialmente de los hagiógrafos anónimos que editaron,
modificaron e incluso falsificaron historias sobre mártires durante períodos
de paz. Las historias de amados mártires como San Valentín, San Cristóbal y
San Jorge fueron escritas mucho después del tiempo en que estas personas
supuestamente vivían, por autores que preservaban el folclore, no hechos.
La razón por la que estos cristianos inventaron las historias de martirio y
vieron su historia como una historia de persecución es porque, como ahora, el
martirio era una herramienta poderosa. Los primeros cristianos respetaban a
los santos como personas santas con una conexión especial con Dios. Y,
como ya se señaló, no hubo mejor argumento para la sinceridad de la
creencia de un individuo que el hecho de que él o ella estaban preparados
para morir por ello. Como tal, en tiempos posteriores los mártires fueron
poderosos portavoces de la iglesia. Cuando los primeros cristianos querían
probar la antigüedad y la ortodoxia de sus propias opiniones, editaban o
componían una historia que atribuía sus propios puntos de vista a un mártir
ortodoxo primitivo. Una anécdota en la que un mártir denunciaba a un hereje
valía cien argumentos racionales sobre por qué esa posición herética era
errónea. Los mártires se convirtieron en portavoces para posturas religiosas
posteriores.
Al mismo tiempo, los mártires fueron profundamente apreciados por los
laicos cristianos. Los mártires eran personas comunes, esclavos, mujeres y
niños, así como obispos y soldados que habían superado las limitaciones de
sus circunstancias para mostrar un valor excepcional. Para aquellos que
experimentaron dificultades y escucharon historias sobre los sufrimientos de
los mártires, estos héroes cristianos fueron fuentes de inspiración
profundamente personales. Eran en parte superhéroes y en parte celebridades
y, según los cristianos, ahora disfrutaban de recompensas que, literalmente,
estaban fuera de este mundo. En un mundo en el que la movilidad social no
existía, vivían un sueño que muchos no se atrevían a imaginar.
Esta atracción y amor por las personas santas se basó en el culto de los
santos, en la construcción de los santuarios de los mártires para albergar los
restos de los santos. Estos centros de culto atrajeron peregrinos y por lo tanto
los ingresos. Esto llevó a la competencia entre los sitios de peregrinación, ya
que varias ciudades intentaron atraer visitantes a las tumbas de sus santos. La
institucionalización de los mártires y la competencia entre centros religiosos
requirieron historias cada vez más emocionantes y dramáticas. Así, a partir
del siglo IV, hubo una verdadera explosión en la producción de historias
sobre mártires. Estas historias luego se complementaron con descripciones de
milagros y visiones asociadas con iglesias y santuarios específicos. Dibujaron
a los fieles cristianos a ciudades oscuras y santuarios apartados, ya cambio,
les ofrecieron la oportunidad de comunicarse con la memoria de sus
héroes. Las historias eran una parte integral de esta conexión. Se dijo que
cuando las historias de martirio se leían en voz alta, los santos estaban
realmente presentes, fragancias de olor dulce llenaban el aire, y el mundo del
mártir y el mundo del peregrino se encontraban.17 Con tanto en juego, las
historias de martirio se multiplicaron para satisfacer esta demanda. El
martirio era importante para las personas, y el amor que las personas sentían
por los mártires condujo a una piadosa exageración y falsificación bien
intencionada.
Lo mismo es cierto incluso hoy. El martirio sigue siendo importante. La
persecución sigue siendo una parte integral de cómo los cristianos piensan y
hablan sobre su historia y sobre ellos mismos. Soporta las afirmaciones de los
políticos y comentaristas cristianos de que son perseguidos y atacados, y es
poderoso precisamente porque se niega a reconocer su propio poder. Todos
están de acuerdo en que un país que es invadido por las fuerzas enemigas está
moralmente justificado en defenderse a sí mismo. De la misma manera,
cuando los poderosos y políticamente seguros afirman que son perseguidos,
oprimidos y atacados, pueden afirmar que todas sus acciones nacen de la
legítima defensa. Pueden actuar de manera agresiva e incluso violenta y
mantener un alto nivel moral sabiendo que son las víctimas.
El propósito de este libro es mostrar que los fundamentos de esta idea son
imaginarios. La historia tradicional del martirio es un mito, un mito que da a
los cristianos que lo despliegan en la clase de ejemplos que se aducen aquí, el
terreno retórico, pero un mito que hace imposible el diálogo. El
reconocimiento de que la idea del mártir cristiano se basa en leyendas y
retóricas, en lugar de historia y verdad, revela que muchos cristianos han
estado y siguen comprometidos con el conflicto y la oposición en sus
interacciones con los demás, pero también que no tienen que hacerlo. ser. Los
cristianos pueden optar por abrazar las virtudes que los mártires encarnan sin
abrazar la falsa historia de persecución que ha crecido alrededor de
ellos. Corregir los malentendidos que rodean el martirio en la iglesia
primitiva no es una cuestión de poner en orden algunos hechos antiguos o
revisar nuestra comprensión de los acontecimientos que sucedieron en el
pasado lejano. Este punto no es meramente académico. La opinión de que la
historia del cristianismo es una historia de persecución implacable persiste en
el debate religioso y político moderno sobre lo que significa ser
cristiano. Crea un mundo en el que los cristianos están bajo ataque; respalda
la guerra política en lugar de alentar el discurso político; y legitima ver a los
que no están de acuerdo con nosotros como nuestros enemigos. Es
precisamente porque el mito de la persecución sigue siendo tan influyente
que es imperativo que hagamos la historia correcta. La opinión de que la
historia del cristianismo es una historia de persecución implacable persiste en
el debate religioso y político moderno sobre lo que significa ser
cristiano. Crea un mundo en el que los cristianos están bajo ataque; respalda
la guerra política en lugar de alentar el discurso político; y legitima ver a los
que no están de acuerdo con nosotros como nuestros enemigos. Es
precisamente porque el mito de la persecución sigue siendo tan influyente
que es imperativo que hagamos la historia correcta. La opinión de que la
historia del cristianismo es una historia de persecución implacable persiste en
el debate religioso y político moderno sobre lo que significa ser
cristiano. Crea un mundo en el que los cristianos están bajo ataque; respalda
la guerra política en lugar de alentar el discurso político; y legitima ver a los
que no están de acuerdo con nosotros como nuestros enemigos. Es
precisamente porque el mito de la persecución sigue siendo tan influyente
que es imperativo que hagamos la historia correcta.
 CAPÍTULO UNO

El Martirio Antes del Cristianismo

Cuando estaba creciendo en Inglaterra, teníamos una clase de estudios

religiosos, más bien piadosamente llamada "clase de divinidad", en mi
escuela. Era algo así como una clase desechable que involucraba dibujar
ilustraciones de conceptos bíblicos tanto como lo hizo aprender sobre la
Biblia o cualquier cosa que estrictamente podría llamarse "divina". Yo era,
entonces como ahora, un nerd de la historia, y mi entusiasmo por El tema
irritó tanto a mi profesor, que prefería no responder preguntas difíciles, como
a mis compañeros de clase, que preferían que esa clase terminara a
tiempo. Un día le pregunté a la maestra cómo sabíamos que el cristianismo
era verdadero, dado que la Biblia se contradice a sí misma y que todas estas
otras religiones también afirman ser verdad. Ella pensó por un minuto y
respondió: "¿Por qué los seguidores de Jesús se habrían preparado para sufrir
y morir por él, si él no hubiera, de hecho,
Eso me dejó perplejo, debo confesar. Esto fue antes del advenimiento de
los terroristas suicidas, y habíamos saltado el martirio en otras religiones por
completo. Entonces, en lugar de señalar que muchas religiones tienen
mártires, me convencí, me enamoré de estos primeros cristianos y admiré
mucho la dedicación y el valor de la iglesia primitiva. ¿Cómo podría
cuestionar una religión fundada y alimentada por tales héroes? Todos
respiraron aliviados y salieron de clase.
Mi maestro de divinidad está en buena compañía. La afirmación de que los
cristianos y solo los cristianos son martirizados tiene sus raíces en los
primeros días de la iglesia. Fue un punto de orgullo entre los antiguos
maestros y escritores cristianos. Justin Mártir, un maestro cristiano del siglo
segundo que enseñó y murió en Roma, escribió en su defensa del cristianismo
que en su tiempo solo los cristianos fueron perseguidos por su nombre,
"cristiano"; que los herejes no fueron perseguidos; y que los únicos que los
judíos persiguieron fueron los cristianos. 1La declaración de Justin está
ligeramente matizada y tiene objetivos retóricos claros: ensarta a sus
oponentes intelectuales y judíos con un solo impulso, pero sus afirmaciones
han sido ensayadas por generaciones de cristianos desde la antigüedad hasta
nuestros días. Incluso los cristianos modernos afirmarán que el martirio real
es exclusivo del cristianismo y sirve como prueba de la autenticidad y verdad
del mensaje cristiano.
Esta visión no es exclusiva de los creyentes; Muchos estudiosos
argumentan algo similar. La mayoría de los eruditos bíblicos y los primeros
historiadores de la iglesia reconocen que los cristianos usaron historias
antiguas de muerte heroica para desarrollar su propia comprensión del
martirio, pero al mismo tiempo argumentan que el martirio era peculiar del
cristianismo. Glen Bowersock, un destacado clásico e historiador de la
religión, es típico cuando dice:

El martirio no era algo que el mundo antiguo había visto desde el

principio. Lo que podemos observar en los siglos segundo, tercero y
cuarto de nuestra era es algo completamente nuevo. Por supuesto, en
las edades más tempranas y valerosas personas, como Sócrates en
Atenas o los tres judíos en el ardiente horno de Nabucodonosor, habían
proporcionado ejemplos gloriosos de resistencia a la autoridad tiránica
y sufrimientos dolorosos ante jueces injustos. Pero nunca antes se
había absorbido tal coraje en un sistema conceptual de reconocimiento
póstumo y recompensa anticipada, ni la palabra martirio existió como
el nombre de este sistema. 2

Antes del surgimiento del cristianismo, Bowersock y otros argumentan, no

hubo tal cosa como el martirio. Él admite que hay precedentes para el
martirio en el mundo antiguo, pero dice que, como no había un sistema de
recompensas póstumas (cielo, infierno, etc.) y ninguna palabra concreta para
este tipo de muerte ("martirio"), estos eran No mártires en cierto sentido. El
argumento es que aquellos individuos que murieron por rey, país, nación,
Dios o, en principio, murieron lo que los estudiosos llaman "muertes nobles",
pero estas muertes no son martirio. Es realmente esta idea, la idea de que el
martirio es único y especial para el cristianismo, que constituye la pieza
central del poder del martirio en el cristianismo actual.
¿Pero es verdad que no hubo mártires antes del cristianismo? ¿Inventaron
los cristianos la idea del martirio?
Para entender por qué la gente piensa que el martirio está limitado o es
diferente en el cristianismo, primero debemos establecer una definición de
trabajo de "martirio". En realidad, solo una vez que sabemos lo que buscamos
podemos determinar hasta qué punto. El cristianismo es o no es único con
respecto a él.

Definiciones
Cuando las personas usan el término "mártir" hoy, lo hacen para referirse a
muchas ideas y conceptos diferentes. Incluso el uso directo del título se aplica
no solo a santos como Juana de Arco, quien murió (al menos en la superficie)
por causas religiosas, sino también a héroes políticos o activistas como
Martin Luther King Jr., Mahatma Gandhi, Yitzhak Rabin. , y Matthew
Shepard. La aplicación del término "mártir", que transmite connotaciones
religiosas, a un activista de los derechos civiles asesinado o a una figura
política colorea la muerte con un toque de los religiosos. Por ejemplo, aunque
Martin Luther King Jr. fue ordenado y utilizó imágenes y lenguaje religiosos
en sus discursos y autocomprensión, fue asesinado no porque era cristiano,
sino porque era un punto de reunión y líder en el movimiento por los
derechos civiles. Llamando al Dr. King a martyr desdibuja la línea entre su
vocación religiosa y su activismo político. Este desenfoque es probablemente
una descripción precisa de cómo el Dr. King vio su propio trabajo, pero
también demuestra cómo el uso del título "mártir" cambia el carácter de las
acciones de una persona. Cuando se trata de morir una muerte significativa, la
distinción entre los principios religiosos y políticos no es clara.
Ni siquiera es el caso que la aplicación del título "mártir" sea siempre algo
positivo. El título se aplica sarcásticamente a aquellos que parecen deleitarse
y buscan atención para formas de sufrimiento más bien mundanas. La frase
"Ella es una mártir así" a menudo se usa de manera poco halagadora para las
mujeres que son percibidas como revolcándose en los sacrificios que hacen (o
piensan que hacen) por los demás. En una vena similar, el término se aplica
con humor al matrimonio. Muchas personas que conozco, al enterarme de
que estudio mártires, preguntan en broma si sus matrimonios "cuentan" como
actos de martirio. Incluso en inglés, entonces, la palabra tiene mucha
fluidez. Puede ser un título religioso, un punto de reunión política o un
insulto despectivo. Esta fluidez no se limita solo a la palabra “mártir”; Hay
muchos títulos que se pueden usar técnicamente, metafóricamente, O
sarcásticamente según el contexto. Cuanto más pesada es la palabra, más
susceptible es a estas múltiples interpretaciones.
La ambigüedad que rodea el uso del término en el mundo moderno se
corresponde con su uso cambiante en la antigüedad. El término inglés
"mártir" proviene de y es una transcripción directa de la palabra
griega martys . El significado original, pre-cristiano de esta palabra griega era
simplemente "testigo" en el sentido de un testigo legal, alguien que presenta
evidencia en un juicio. 3 En su uso pre-cristiano, por lo tanto, el término
llevaba connotaciones de salas de tribunal, verdad y testimonio formal. Al
igual que hoy, la gente podría dar testimonio verdadero o falso, y hubo cierta
discusión sobre cómo distinguir la diferencia entre ellos.
Cuando los cristianos fueron arrestados y juzgados, actuaron como testigos
en sus juicios; se les pidió que declararan si eran o no
cristianos. Inicialmente, entonces, eran testigos legales en el sentido técnico
original porque, como hoy, cuando un acusado testifica en su propio juicio,
dieron testimonio. Cuando los cristianos admitieron ser cristianos, podrían ser
ejecutados como resultado. El hecho de que dar un testimonio preciso en la
corte significaba que los cristianos podían ser ejecutados dio lugar a un
cambio gradual en el significado de la palabra martys . En los círculos
cristianos, martys.Primero vino a significar un cristiano que admitió ser un
seguidor de Jesús y fue ejecutado como resultado y, luego, una persona que
fue ejecutada por ser cristiano. Este proceso de cambio de terminología tuvo
lugar durante varios cientos de años. Algunos académicos han tratado de
argumentar que hubo un cambio radical en el significado del término a
mediados del siglo II, pero esto es difícil de probar. El problema es que
incluso si algunos cristianos comenzaron a usar el término de manera
diferente durante el segundo siglo, no hubo un cambio uniforme en el
significado de la palabra. Además, el antiguo significado de "brindar
testimonio en una sala de audiencias" seguía siendo exacto (ya que los
cristianos aún eran testigos en las salas de audiencias) y, por lo tanto, seguía
resonando en las mentes de las personas en el mundo antiguo.
Es lo mismo con el cambio y la difusión de la terminología en el mundo
moderno. El lanzamiento de la aplicación de redes sociales Twitter en 2006
llevó a un cambio en la forma en que se usa el término "tweet". El
reconocimiento del nuevo uso y los términos complementarios como
"retweet" o "tweeter" fue gradual y creció con el número de usuarios de
Twitter y la conciencia cultural sobre el fenómeno. No obstante, el término
"tweet" todavía se puede usar para referirse al sonido que hacen las aves, y
sin duda hay muchas personas que desconocen por completo cualquier otro
significado.
En la beca sobre el martirio, gran parte del argumento de que el
cristianismo inventó el martirio está relacionado con los orígenes de la
palabra "mártir" y este cambio en el significado del término martys, como se
desprende de la cita de Bowersock anterior.Bowersock argumenta que, como
no había término para el martirio antes del cristianismo, no existía tal cosa
como el martirio. En 1956, Norbert Brox, un erudito de la Biblia católica
alemana, publicó un libro influyente llamado Zeuge und Märtyrer [Testigo y
mártir] , en el que argumentó que fue a mediados del siglo II, con la
publicación de una historia llamada El martirio de Policarpo, que el
significado del término cambió de simple testigo a mártir. 4El libro fue
esencialmente un enorme estudio de palabras del término martys en el mundo
antiguo. Trató de mostrar que, gradualmente y por medio del uso, el
significado de la palabra cambió, de modo que llegó a significar alguien que
murió por Cristo. El cristianismo, en otras palabras, redefinió el término. A
partir de esto, Brox, y muchos estudiosos modernos desde entonces, llegaron
a la conclusión de que fueron los cristianos quienes desarrollaron el lenguaje
del martirio y, por lo tanto, los cristianos responsables del martirio en el
sentido moderno de la palabra.
Ciertamente es cierto que los cristianos deben ser acreditados por acuñar la
palabra "mártir" como lo usamos ahora. Además, no parece haber sido el caso
de que los antiguos judíos, griegos o romanos tuvieran sus propios términos
técnicos para las personas que murieron por sus creencias religiosas. Eran
héroes que murieron buenas muertes. Al crear o, quizás mejor, desarrollar
terminología para describir a las personas que murieron por Jesús, los
cristianos estaban haciendo algo nuevo. El desarrollo en el significado de este
término en particular no se debe a algún esfuerzo consciente por parte de los
cristianos. Está relacionado con el hecho de que los cristianos actuaron como
testigos legales (el sentido original de martys ) y posteriormente fueron
sentenciados en salas de audiencia reales.
Al mismo tiempo, sin embargo, tenemos que preguntarnos si la existencia
del martirio pre-cristiano depende de que la gente antigua tenga palabras para
las cosas. Yo diría que no es así. Hay muchos conceptos para los cuales los
términos técnicos en inglés no tienen significado para los hablantes de
inglés. Tomemos, por ejemplo, la frase francesa déjà vu . No hay un
equivalente en inglés para la sensación de haber experimentado algo antes,
pero todos, desde una edad temprana, conocen el sentimiento. O tomar la
palabra alemana Schadenfreude,que generalmente se refiere a la satisfacción
que uno experimenta en el fracaso de los demás. No necesitamos saber
alemán ni la palabra en sí para estar familiarizados con el concepto. Los
conceptos pueden existir incluso si la lengua materna no proporciona una sola
palabra definitiva para ellos. Es un error decir que debido a que los cristianos
adaptaron el término "mártir", también se les atribuye la idea.
Otra forma de pensar sobre los orígenes del concepto de martirio es pensar
en términos de ideas en lugar de palabras. El Diccionario de Inglés de
Oxforddescribe a alguien que muere como mártir en la iglesia cristiana como
alguien que "elige sufrir la muerte en lugar de renunciar a la fe en Cristo o la
obediencia a sus enseñanzas, una forma de vida cristiana o la adhesión a una
ley o principio de la iglesia". Tome esta definición ampliamente aceptada de
mártir, en lugar de la palabra en sí, como nuestro punto de partida, entonces
la evidencia comienza a parecer diferente. Incluidos en esta definición hay
ciertos principios: (1) que los individuos tienen la opción de vivir o morir, y
(2) prefieren morir, porque valoran una forma de vida, una ley, una persona o
un principio más más que su propia vida. Para descubrir si los orígenes del
martirio se encuentran en el cristianismo, debemos observar la evidencia de
estos principios tanto antes del advenimiento del cristianismo como entre los
contemporáneos religiosos del cristianismo.

Muerte en el mundo antiguo

En comparación con el día de hoy , el mundo antiguo estaba saturado de
muerte. La gran mayoría de las enfermedades graves y dolencias médicas
fueron fatales, porque la medicina antigua no podía proporcionar antibióticos
o antisépticos. Más de un tercio de los bebés murieron antes de los cinco
años. Las realidades de la batalla significaron que casi todos los heridos
murieron a causa de sus heridas o una infección posterior. Para aquellos que
no pueden ir a la guerra, el conflicto de gladiadores y las representaciones
dramáticas les trajeron el derramamiento de sangre. La pena capital fue
administrada públicamente por una amplia variedad de delitos. Nadie en el
mundo romano, joven o viejo, aristocrático o plebeyo, habría estado
personalmente sin conocer la muerte.
Uno de los resultados de este peligroso mundo lleno de muerte fue que, a
diferencia de hoy, la muerte no fue empujada a los márgenes de la conciencia
antigua. En lugar de dejar de pensar o considerar tabú a la muerte, los
antiguos filósofos, oradores, políticos y poetas teorizaron sobre esto de
manera regular. Sin embargo, esto no era solo un pasatiempo
aristocrático. Dadas las realidades de la condición humana y el hecho de que
la muerte fue tan generalizada, cada rincón de la sociedad antigua prestó
mucha atención a las preguntas sobre cómo morir bien, con honor, con
propósito y por causas externas y mayores que uno mismo. .

Los héroes de la guerra de Troya

La tradición literaria occidental se remonta a la Ilíada de Homero, y es en los
mitos que rodean la Guerra de Troya donde encontramos nuestras primeras
caracterizaciones de la muerte noble y cómo morir bien. La poesía de Hoer
no describe ni el comienzo de la guerra ni su conclusión, sino que se centra
en los conflictos acalorados del campo de batalla y el viaje personal de
Aquiles. En un poema épico sobre duelos entre jóvenes soldados con espada,
hay una gran oportunidad de contrastar lo valiente y lo débil, los buenos
soldados y los cobardes.
A lo largo del poema, las suposiciones acerca de la muerte y lo que
constituye una muerte buena o honorable permanecen cerca de la superficie
de la rima, solo para pinchar la chapa de la historia a medida que cada héroe
cae. Los héroes homéricos, está claro, luchan por la gloria, el honor y la fama
eterna. La muerte es un hecho de la existencia humana; La parte importante
es cómo eliges morir. La muerte debe tomarse como un hombre, con la
cabeza en alto, resolución firme y coraje masculino. En un encuentro con uno
de los príncipes troyanos menos notables, el vencedor fácil de Aquiles está
disgustado por la desesperación del príncipe derrotado. A medida que el
troyano le ruega por su vida y le promete a Aquiles que buscará un rescate
considerable si se lo ahorra, Aquiles lo descarta como lloriqueo y como una
niña. Él instruye al príncipe a "enfrentar" su muerte y no a ser tan
"piadosos";5 A los que no abrazan la gloria y la muerte se les llama en otras
partes "mujeres, no hombres". 6 Este punto de vista es típico en un texto y un
mundo en el que el valor y la virilidad son esencialmente la misma
palabra:andreia. El problema aquí no es la muerte, que es natural y
esperado; el problema es no conseguir la gloria y conducirse de una manera
que es femenina y vergonzosa.
El pretexto narrativo para la Ilíada, el motivo principal del poema, es el
choque de voluntades de Aquiles con el rey Agamenón, el líder de las fuerzas
griegas aliadas. Aquiles, un tanto petulante, se niega a luchar y regresa al
campo de batalla solo después de la muerte de su querido amigo Patroclo. La
voluntad de Aquiles de tragarse su orgullo y volver a entrar en la refriega es
un acto de humildad que nace de la angustia. Sin embargo, al volver a la
guerra estaba en juego más que simplemente su ego herido y su orgullo,
porque al volver a unirse a la batalla, Aquiles elige una muerte
temprana. Aquiles le dice a Odiseo una profecía de su propio destino final:

Para mi madre, la diosa Thetis, de pies plateados, me dice que la doble

suerte me está llevando hacia el destino de la muerte: si permanezco
aquí y participo en el asedio de Troya, lo perdido es mi regreso a casa,
pero mi renombre será imperecedero; pero si vuelvo a casa en mi
querida tierra natal, mi gloriosa reputación es perdida, pero mi vida
perdurará por mucho tiempo, ni la muerte de la muerte vendrá pronto
sobre mí. 7

La profecía presenta a Aquiles con una opción: una vida gloriosa pero
breve que será recompensada con una fama inmortal o una vida larga y
cómoda en el anonimato. La ya pesada elección está aún más cargada con las
ramificaciones de su decisión sobre el resultado de la guerra: si Aquiles
lucha, entonces Troya caerá; Si se va a su tierra natal, los griegos serán
derrotados. La muerte de Aquiles está intrincadamente entrelazada con el
destino de su pueblo. Muerte pro patria("Para el país") fue el último acto de
patriotismo. Al mismo tiempo, la elección, según lo establecido por Aquiles,
no es solo entre la victoria y la derrota, la vida y la muerte, sino entre la
gloria inmortal y la existencia mundana. Hay una ventaja personal para
Aquiles en morir joven, ya que tendrá gloria y un nombre inmortal. Incluso si
Aquiles no compara la vida presente con la recompensa futura en términos de
una vida futura celestial, aún tiene en mente un tipo diferente de
inmortalidad: la manera en que vivirá (o no) en la memoria de los demás.
Para personas bien versadas en las ideas cristianas de la vida futura y las
recompensas que esperan los fieles (cielo, banquetes, coronas, arpas y
ángeles), la promesa de fama y conmemoración puede no parecer mucho,
pero para Aquiles y para muchos en la antigüedad. Mundo, siendo recordado
y hablado bien fue de gran importancia. Esto es mucho más que la reputación
de una persona. Una ansiedad persistente y apremiante en el mundo antiguo
era el temor a ser olvidado, que cuando murieras nadie recordaría que alguna
vez habías vivido. En un mundo de búsquedas de Google, números de la
Seguridad Social y fotos de Facebook vergonzosamente permanentes, es
difícil para nosotros comprender qué tan fuerte habría sido este miedo, pero
este era un mundo en el que solo el 5 por ciento de las personas sabían leer y
escribir. 8La inmortalidad significaba mantenerse vivo en los recuerdos de
otros, y para eso tenía que ser extraordinario. En el comercio de larga vida
por el eterno renombre, Aquiles está eligiendo una especie de inmortalidad
para sí mismo. La gente lo recordará y admirará su valor mucho después de
que muera. Y lo hacen.
El orgullo y el destino de Aquiles forman la pieza central de la épica de
Homero. Sin embargo, los autores posteriores desarrollaron las lagunas en la
historia de Homer, proporcionando detalles adicionales de la trama sobre los
antecedentes de la guerra y las biografías de sus héroes. Hablando
narrativamente, el primer ejemplo de muerte por una causa más grande que
uno mismo comienza antes de que la guerra haya comenzado, con la muerte
de la joven princesa Ifigenia. Ifigenia era la hija favorita de Agamenón, el rey
de Esparta, líder de los griegos y el rival de Aquiles. Mientras esperan en la
costa de Aulis a que lleguen las tropas, Agamenón caza deporte y enoja a la
diosa Artemisa al matar a uno de sus ciervos sagrados. Agamenón debería
haberlo sabido mejor. Artemisa castiga a Agamenón varando a la flota griega
en el puerto sin una brisa para empujarlos fuera del puerto.
Apaciguar a la diosa significa un considerable sacrificio personal, y
Agamenón acepta sacrificar a su amada hija por Artemisa. Él atrae a Ifigenia
al puerto con promesas de matrimonio con el apuesto Aquiles, quien es sin
duda el mejor guerrero de las fuerzas griegas combinadas. Según la versión
de la historia del dramaturgo Eurípides, Ifigenia llega al campamento griego
en la costa, enrojecida de emoción, con la cabeza llena de sueños
adolescentes de matrimonio e hijos. Solo entonces, ella y su madre,
Clitemnestra, aprenden la verdadera razón de su presencia. La escena es
desgarradora, y la situación es desesperada; el apetito del ejército por la
guerra significa que Ifigenia nunca puede escapar con vida. Incluso si
Agamenón cambia de opinión y trata de sacarla del campamento, la masa de
soldados se asegurará de que ella muera.
Al principio, Ifigenia, todavía una niña, agarra la pierna de su padre y le
ruega que le perdone la vida. Luego, cuando acepta la realidad de la
situación, su deseo de vivir se convierte en valor y resolución. En un largo
monólogo, Eurípides la hace describir su muerte no como trágica o sin
sentido, sino como una parte de importancia crítica del esfuerzo de guerra y
el destino más grande de su pueblo. Hacia el final de la obra, Iphigenia se
dirige a su madre privada, Clitemnestra, y le da forma a su muerte como un
sacrificio en nombre de Grecia, que se llama aquí Hellas:

Escucha, madre, a lo que he estado pensando. He decidido

morir. Quiero hacer esto gloriosamente, cediendo y eliminando mi baja
mentalidad. Ven, madre, míralo con mis ojos y mira cómo noblemente
hablo. Todas las majestuosas Hellas me miran ahora. Es a través de mí
que los barcos podrán navegar y los frigios [es decir, los troyanos]
encontrarán su tumba. Y si los bárbaros hacen algo a las mujeres en el
futuro, es a través de mí que se les impedirá apoderarse de las felices
Hellas. . . . Todo esto lo conseguiré muriendo, y la mía será la gloriosa
gloria que le brindé a Hellas de libertad. . . . Ofrezco mi cuerpo por
 hellas. Sacrifícame y destruye Troya. Ese será mi monumento para las
edades por venir. Serán mis hijos, mi marido, mi gloria. 9

La muerte de Ifigenia aquí tiene múltiples propósitos. Como sacrificio,

apacigua la ira de la diosa Artemisa, pero como víctima voluntaria y noble de
sacrificio, sufre una muerte que tiene más potencia y poder. Hay una mezcla
de imágenes marciales y matrimoniales en el discurso de Ifigenia. Ella se
convertirá en la liberadora de su país, Hellas, y en una parte instrumental en
la destrucción de Troya. Por esto será recordada y alabada, como lo haría un
buen soldado.
Al mismo tiempo, su papel en esta victoria militar se sitúa en el lugar de la
familia que se le había prometido: la destrucción de Troya será su marido y
su descendencia. Si los niños eran la forma tradicional de asegurar el legado
de uno en el mundo, ella adquiere un linaje por sí misma al morir bien. Al
igual que la de Aquiles, la muerte de Ifigenia es efectiva (contribuye a la
destrucción de los troyanos) y, de nuevo, como Aquiles, es recordada por su
sacrificio. Ella logra la gloria y vive en los recuerdos de los demás como
resultado. No es solo que ella muere, sino que ella elige morir y muere con
honor lo que hace que Iphigenia sea legendaria. El paralelo al martirio
cristiano es sorprendente. Ella abandona su vida por una causa mayor que ella
misma. Podría decirse que ella no tenía mucha opción, pero tampoco lo
hicieron los seguidores de Jesús una vez que habían admitido ser
cristianos. La diferencia es que en lugar de un arpa y alas, Ifigenia recibió un
reconocimiento eterno.

Oraciones funerarias
Incluso si la Guerra de Troya fue considerada en la antigüedad como la más
grande de las guerras y la piedra de toque para la cultura griega, fue solo el
primero de varios conflictos importantes entre las ciudades-estado griegas y
los invasores del este y entre las ciudades griegas en sí mismas. Durante el
tiempo de guerra, los muertos caídos fueron recordados habitualmente en
forma de oraciones funerarias, o logos epitafios, que fueron realizados por
oradores nombrados por la ciudad durante el funeral de estado anual. Estos
discursos ofrecieron la oportunidad de recordar a los muertos, hacer
propaganda por la causa militar y elevar la moral.
Aunque la oración fúnebre fue una representación, también se convirtió en
un género literario propio. Desde la antigüedad, se conservan seis oraciones
funerarias clásicas, entre ellas, la más famosa, la versión de Tucídides de la
oración funeraria de Pericles al final del primer año de la Guerra del
Peloponeso. Este discurso inspiró no solo a los antiguos atenienses, sino a
generaciones de personas desde entonces. Incluso se rumorea que incluso
Abraham Lincoln basó su Discurso de Gettysburg en el texto de
Tucídides. 10 Un ejemplo menos conocido pero igualmente paradigmático es
la oración fúnebre de Demóstenes , que pronunció en memoria de los
soldados griegos derrotados en 338 a .por el macedonio Felipe II, el padre de
Alejandro Magno. La derrota de las tribus griegas en esta batalla marcó el
comienzo de la supremacía macedonia en la región. En la oración fúnebre,
Demóstenes aplaude ejemplos específicos de autosacrificio de las tribus
griegas individuales, aquellos hombres y grupos cuyas pérdidas fueron
especialmente graves.
Entre ellos alaba a los descendientes de Erecteo, que habían sacrificado a
sus propias hijas para garantizar la seguridad de sus pueblos:

Todos los Erechthidae conocieron a Erechtheus, quien le dio su

nombre a su tribu. Ellos sabían muy bien que él, para salvar esta tierra,
había ofrecido a sus propias hijas, que se llaman Hyacinthides, para ser
asesinadas públicamente. Pensaron que era una desgracia que, si bien
el engendrado por los inmortales sacrificaba todo para liberar a su
patria, debería parecer que su cuerpo mortal es más importante que la
gloria inmortal. 11

Los datos históricos sobre el sacrificio de las hijas de Erechtheus son

inestables en el mejor de los casos. Varias versiones de la historia no están de
acuerdo sobre cuántas hijas engendró y ejecutó. En cualquier caso, la leyenda
heredada por sus descendientes fue que sacrificó a sus amadas hijas para
proteger a Atenas del ataque. Independientemente de si la historia original era
verdadera o no, está claro que en el tiempo de Demóstenes la gente pensaba
que ellos mismos participaban en esta tradición.De hecho, se identificaron
con él tanto que estaban dispuestos a dar sus propias vidas para honrarlo.
En este discurso, las hijas de Erechtheus sirven como una especie de
taquigrafía cultural para el sacrificio por el bien mayor. Sus muertes son un
momento fundamental en la conciencia de los Erechthidae. Las narrativas de
los orígenes comunales fueron importantes puntos de referencia en el mundo
antiguo, tal como lo son hoy. Al igual que los estadounidenses se referirán a
las intenciones, acciones y principios de los padres fundadores en las
discusiones sobre temas políticos, Demóstenes utiliza los sacrificios vírgenes
originales de Erecteo para dar cuenta y promover el auto sacrificio en tiempos
de guerra. Convierte el mito de los orígenes en propaganda militar.
Los Erechthidae no eran el único grupo cuyos mitos fundadores
involucraban historias de muerte y sacrificio humano. Podría decirse que, al
ubicar sus orígenes en la crucifixión de su mesías, los seguidores de Jesús
hicieron lo mismo. El hecho de que un grupo se fundara sobre el principio de
la muerte por sacrificio significativo no solo significaba que valoraban ese
tipo de muerte, sino que se esperaba que otros miembros del grupo hicieran el
mismo tipo de sacrificio. Tanto los Erechthidae como, más tarde, los
primeros mártires cristianos pensaron que los valores encarnados por sus
fundadores valían la pena reproducirse en sus propias vidas. Ambos grupos
estaban dispuestos a morir por lealtad e imitación del sacrificio de sus héroes.

Sócrates

Escritores romanos, cristianos primitivos , teólogos medievales y pensadores

del Renacimiento proclamaron a Sócrates como modelo de conducta para sus
audiencias. No hay duda de que Sócrates fue influyente, sobre todo en el
trabajo de su estudiante Platón.Es irónico, sin embargo, que por su notoriedad
y reputación como el hombre más sabio del mundo, Sócrates es famoso en
gran parte por la forma en que murió. El filósofo estoico Epicteto, por
ejemplo, alude a la muerte de Sócrates cuando lo describe como un filósofo
ideal, un testigo de la verdad y uno que se negó a traicionar sus
principios. 12Para Epicteto, la muerte de Sócrates nos dice algo importante
sobre su carácter. Para nosotros, no está del todo claro si Sócrates hubiera
sido tan respetado por las generaciones posteriores si no hubiera muerto
noblemente. Durante su vida fue ridiculizado como un pedante y un sofista
moralmente ambiguo. La descripción de Aristófanes en Las nubes (ca.
423 aC ) de Sócrates, que debate los detalles arcanos, como por ejemplo hasta
qué punto puede saltar una pulga, pinta una imagen muy poco favorecedora
del gran filósofo. Quizás, si no hubiera aceptado la muerte, Sócrates hubiera
sido recordado de esta manera en lugar de un mártir filosófico ideal.
Las circunstancias de la muerte de Sócrates, su juicio y su encarcelamiento,
son narradas por sus alumnos y de alguna manera constituyen una porción
más grande de su legado que sus enseñanzas reales. De hecho, al igual que
Jesús, nada de lo que sabemos de Sócrates proviene del hombre mismo; todo
viene de una sucesión de estudiantes y admiradores intercalados con la crítica
ocasional. La disculpa de Platón transmite los detalles del juicio de Sócrates
en Atenas; el Critón describe una conversación entre Sócrates y un estudiante
acerca de si era ético para Sócrates a huir al exilio; y el faedodescribe las
horas finales de Sócrates, sus últimas palabras y su suicidio al beber la cicuta
venenosa. Xenophon, otro estudiante de Sócrates, escribió una versión
ligeramente diferente del juicio de Sócrates, en la que argumentó que
Sócrates podría haber escapado de la muerte, pero que deliberadamente eligió
morir. Jenofonte estaba respondiendo a la pregunta, también enfrentada por
los escritores del Evangelio: "Si es tan bueno, ¿cómo se permitió entrar en
esta situación?" También sabemos que hubo otros documentos, ahora
perdidos, sobre la muerte de Sócrates. Un folleto de Polycrates (ca. 393 aC )
titulado Prosecución de Sócrates aparentemente incluyó un discurso que
denunciaba a Sócrates como enemigo de la democracia, y el biógrafo
Diógenes Laercio cita otras fuentes perdidas sobre la muerte de Sócrates. 13
Las leyendas que proliferan alrededor de la desaparición de Sócrates
demuestran la popularidad perdurable de este aspecto de su
legado. Proporcionan evidencia de que su muerte cautivó la imaginación de
los lectores antiguos. Las cuentas que permanecen están relacionadas no solo
con delinear la base legal para la condena de Sócrates o las causas históricas
de su muerte, sino también para establecer la desaparición de Sócrates como
un ejemplo de muerte noble para las generaciones sucesivas.
En el curso de los diálogos platónicos sobre la muerte de Sócrates, el héroe
hace una serie de declaraciones sobre la muerte y sus consecuencias. Él está
convencido de que la muerte no debe ser temida. De hecho, "un hombre que
realmente ha dedicado su vida a la filosofía debe estar alegre frente a la
muerte" .14 Según Platón, Sócrates fue acusado injustamente de ateísmo y
corrupción de la juventud de Atenas. Era una persona noble que se negaba a
huir de la muerte para ir al exilio sobre la base de que sería un mal ejemplo
para otros y una traición al contrato social que había hecho con Atenas. 15
En las horas previas a su muerte, Sócrates parecía tranquilo y
distante. Regañó a su esposa y amigos por el luto y el comportamiento
emocional y en sus últimos momentos incluso insistió en el silencio. 16 Sus
gestos y palabras finales fueron equilibrados y medidos; en lo que quizás fue
un juego irónico sobre la piedad religiosa, derramó una libación a los dioses,
oró mientras bebía el veneno e instruyó a sus discípulos que después de su
muerte deberían ofrecer un sacrificio a Asclepio, el dios de la curación, en su
nombre. . 17 Sócrates incluso tuvo un buen sentido del tiempo: organizó los
eventos tan bien que incluso tuvo tiempo de bañarse antes de ingerir el
veneno.
La conducta de Sócrates puede parecer desapegada emocionalmente, pero
en su aceptación pasiva y desapasionada de la muerte, encarna la
comprensión clásica del autocontrol masculino. Mientras otros, su esposa, sus
amigos, incluso su carcelero, lloran, Sócrates está preparado. Si él siente algo
aquí, es alegría, pero incluso esta alegría es racional. Se basa en su argumento
de que la muerte es la liberación del alma del cuerpo. 18En general, la muerte
de Sócrates es un triunfo del autocontrol sobre el miedo, la irracionalidad y la
emoción. Al morir de esta manera, Sócrates pone su proverbial dinero donde
está su boca; Él está dispuesto a defender sus principios hasta la muerte. Su
creencia de que el cuerpo es despreciable en ninguna parte está mejor
demostrada que en su voluntad de verla aniquilada. Su declaración
axiomática, "Lo realmente importante no es vivir, sino vivir noble", se
demuestra en su aceptación de una sentencia injusta por el bien de la
democracia. 19
Solo porque Sócrates muera por un principio filosófico no significa que
piense que la muerte no tiene ventaja. Un aspecto inesperado ya menudo
pasado por alto de las reflexiones finales de Sócrates es su discusión sobre el
destino del alma después de la muerte. 20 Sócrates describe una visión casi
mítica del cosmos en el que los seres humanos viven actualmente en los
huecos de la tierra. Después de la muerte, las almas proceden a los lagos
míticos de Tartarus y Acheron para ser castigados; o, si sus almas son
purificadas por la filosofía, tienen la oportunidad de ascender a la verdadera
tierra de arriba. Esta verdadera tierra celestial es una región en la que no hay
enfermedades, y está llena de joyas más brillantes que el oro e innumerables
frutas y flores. Tiene un sabor idílico, ya que es aquí donde la gente
conversará con los dioses.
La calidad similar a un cuento de hadas de esta descripción ha causado
vergüenza a algunos estudiosos, quienes consideran que el interés por las
plantas y las joyas es un poco superficial, pero la parte interesante, para
nuestros propósitos, es cómo esta visión de la vida futura se ajusta a la
comprensión de Sócrates de su propia muerte Sócrates dice que es mediante
el ejercicio de "autocontrol, justicia, valor, libertad y verdad" que espera
adquirir esta mejor vida después de la muerte. 21 En otras palabras, al morir
bien de la manera que le corresponde a un buen filósofo masculino, Sócrates
espera ascender a la "tierra real". Si el propio Sócrates realmente creyó en
una región de joyas brillantes y aire hipersanitario, podemos imaginar que los
lectores de laFaedotomó esta historia como una cuestión de valor nominal y
conectó la idea de morir una muerte noble en defensa de la verdad con
recompensas postmortem. Incluso para el filósofo racional, morir noblemente
confiere grandes beneficios. Los cristianos pensaban lo mismo. Si repasamos
las palabras de Sócrates y reemplazamos "democracia" con "Jesús" y
"filósofo" con "cristiano", pensaríamos que Sócrates era un mártir cristiano.

Las muertes de los filósofos

Sócrates ha sido llamado por algunos el "primer mártir registrado en el
mundo", y su manera de abrazar la muerte por principio proporcionó un
modelo para las generaciones posteriores de griegos y romanos bien
educados. Uno tiene dificultades para identificar a un filósofo que no salió
del mundo dramáticamente y con una despedida inteligente. Desde Diógenes
de Sinope, el filósofo cínico que, según algunas fuentes, contuvo el aliento
hasta que murió, a Zeno, que se mordió la lengua y lo escupió al rey tiránico
que lo interrogaba, a los filósofos les gustaba salir con estilo. Es difícil saber
cómo tomar en serio tales historias. No tienes que ser médico para saber que
es físicamente imposible contener la respiración hasta que mueras. Si estas
historias representan con precisión la manera en que murió un filósofo en
particular,
En su colección de Vidas y opiniones de filósofos eminentes del siglo III
a . C. , el escritor griego Diogenes Laertius desea incluir en sus biografías
historias sobre cómo murieron sus protagonistas. Varias de estas historias
enfatizan la decidida terquedad de los filósofos, quienes, lejos de encajar en
el tímido estereotipo académico que tenemos hoy, eran modelos robustos y
valientes de lenguaje audaz y directo. Eran profesores que en realidad
profesaban algo, y con audacia. Un ejemplo es Anaxarchus, un filósofo
compañero de Alejandro Magno. Uno de los logros intelectuales de
Anaxarchus fue el desarrollo de una antigua "teoría de los átomos" que
suponía que debía existir un vacío para separar a los seres (o átomos) unos de
otros.
En una ocasión, durante un viaje al este con Alexander, Anaxarchus se
reunió con Nicocreon, el rey de Chipre, en una cena y realizó un comentario
sarcástico a expensas de Nicocreon. El incidente claramente dejó una
impresión duradera en el rey, porque algunos años después, después de la
muerte de Alexander, cuando Anaxarchus se encontró de nuevo en Chipre sin
darse cuenta, Nicocreon lo arrestó de inmediato y lo arrojó a un gran mortero,
donde fue golpeado con morteros. . Anaxarchus respondió a este tratamiento
con el ahora famoso comentario: “Solo golpea la bolsa de Anaxarchus. No te
mates. 22La idea filosófica de que la tortura del cuerpo no es equivalente a la
tortura del yo es a la vez frustrante para el oponente del filósofo, humorística
para el público y una declaración seria sobre la relación entre el cuerpo y el
alma. Cuando un enfurecido Nicocreon ordenó que se cortara la lengua de
Anaxarchus, Anaxarchus, como Zeno, se mordió la lengua y la escupió al
tirano.
Esta es solo una de las muchas historias animadas sobre la muerte de los
filósofos en el mundo griego. A lo largo de estas historias hay un hilo común:
el filósofo muere con coraje, en principio, y con una actitud desdeñosa, casi
indiferente hacia sus torturadores y su muerte. Los filósofos no pueden ser
conquistados con tortura o dolor y son silenciados solo por su propia
voluntad cuando el simple desprecio los incita a morder preventivamente sus
propias lenguas. Estos actos desafiantes de automutilación y autodestrucción
son en realidad actos de resistencia. Si el objetivo de la tortura es forzar al
filósofo a la sumisión, entonces la manera casi casual en que el filósofo
amplifica fríamente la tortura frustra este objetivo. En lugar de permitir que el
torturador tenga poder sobre ellos, Anaxarchus y Zeno se mordieron la
lengua a pesar de sus enemigos.
Estas historias nos dicen algo sobre el tipo de cosas que les gustaba
escuchar a las audiencias antiguas, y nos dicen mucho sobre los tipos de
muertes que las personas admiran y valoran. Hoy, cuando hablamos de
alguien que está muriendo bien, generalmente queremos decir que murieron
cómodamente, sin sentir ningún dolor, a una edad avanzada, e idealmente
rodeados por sus familias. Según una encuesta de 2011 encargada en el Reino
Unido por la organización caritativa Dying Well, el 83 por ciento de las
personas temen morir de dolor y más personas temen morir en el hospital que
el divorcio o la bancarrota. 23 Un estudio similar realizado por Demos en
2010 encontró que dos de cada tres personas dicen que morir en paz en el
hogar rodeado de su familia es la forma ideal de morir. 24Una encarnación de
esta preocupación, manifestada por los defensores de la eutanasia, es la
preocupación por morir con dignidad. A menudo, se considera que esto
significa morir cómodamente y en plena posesión de las facultades físicas y
mentales de uno.
Si nuestra preocupación moderna es morir sin dolor, los autores griegos y
romanos estaban interesados en la conducta de una persona hacia y en el
momento de su muerte. La nobleza y el autocontrol, a menudo demostrados a
través de un aumento voluntario del dolor, reinaron sobre la comodidad. La
manera aparentemente ridícula en que Diogenes retiene el aliento hasta que
muere articula la expansión de su autocontrol. El punto de esta parte de la
historia es que Diogenes tiene control absoluto sobre su propio cuerpo y
reacciones físicas. La moraleja para las audiencias que escuchan historias de
la muerte de filósofos es que esta actitud controlada y desdeñosa hacia la
muerte debe ser admirada y emulada.

Lucrecia
No solo los hombres estaban dispuestos a morir por causas nobles. En el
período romano, la muerte noble fue domesticada y llevada al hogar. Las
mujeres estaban dispuestas a morir, no solo en defensa de su país, sino por la
virtud y la castidad. De estos, el más famoso es Lucrecia, una de las heroínas
fundadoras de la República romana. Lucrecia estaba casada con el aristócrata
Collatino, hijo de un ex gobernador. Una tarde, después de una larga noche
de beber y comer, Collatino hizo una apuesta con Sextus Tarquinius, el hijo
de Etrus-can rey de Roma, en cuanto a cuál de sus esposas era la más
virtuosa. Regresaron a sus casas a caballo y se encontraron con que la esposa
de Tarquinius casi se desmayaba por el alcohol y Lucrecia supervisaba con
recelo tejiendo los telares.
Tarquinius, que fue claramente superado en el concurso y avergonzado por
el comportamiento de su esposa, se sintió atraído por el deseo de Lucrecia. Se
adueñó de su habitación por la noche y, arrastrándose alrededor de los
sirvientes dormidos, alternó entre amenazas y declaraciones de amor. Al
final, amenazó con que si ella no se sometía a sus avances sexuales, la
mataría a ella y a un sirviente masculino, colocaría sus cuerpos en una
posición comprometida y afirmaría que los había atrapado en flagrante.
Después de que fue violada, Lucrecia se tiró a merced de su padre y su
esposo. A pesar de que ella se declaró inocente porque estaba en contra de su
voluntad, sacó una daga de los pliegues de su ropa y la hundió en su
corazón. Su muerte provocó una rebelión, y sus parientes expulsaron a los
Tarquins de la ciudad. Su cuerpo fue puesto en exhibición en el foro de su
ciudad natal como símbolo de la regla opresiva de los antiguos monarcas. En
muchos sentidos, la muerte de Lucrecia puso en marcha los acontecimientos
que llevaron a la fundación de la República Romana. Su violación se
convirtió en un símbolo de la opresión tarquiniana, y su suicidio en el
catalizador de la rebelión. Las piedras angulares conceptuales de Roma se
colocaron con la muerte de Lucrecia.
Dado que, en los otros ejemplos que hemos visto, morir noblemente está
asociado con la masculinidad, es interesante observar que los comentaristas
sobre la muerte de Lucrecia utilizan el lenguaje masculino para describir su
logro. El poeta romano Ovidio la llama una dama de "espíritu masculino", así
como un modelo de castidad femenina. 25 Otro historiador romano, Valerius
Maximus, la describe como un líder militar por la virtud. La inferencia parece
ser que, al morir noblemente por la virtud, Lucrecia demuestra ser tan
virtuosa como un hombre, en los términos propios de un hombre, al mismo
tiempo que encarna virtudes femeninas. El suicidio noble era un lugar en el
que una mujer podía superarse.
Para nosotros, la idea de que el suicidio de Lucrecia es lo que prueba su
virtud es nada menos que horrorosa. La noción de que una mujer está mejor
muerta que violada es cosa de pesadillas misóginas. Su suicidio es aún más
trágico a la luz del hecho de que su familia creía su historia y no tenía
intención de castigarla. Su muerte parece inútil e inútil, pero sus últimas
palabras pueden ser la clave para entender sus acciones, al menos desde una
perspectiva antigua. Antes de morir, Lucrecia declaró: "La muerte será mi
testigo". En la historia, su muerte sirve como una especie de prueba legal de
su inocencia. Nadie podrá dudar de la veracidad de su afirmación o usar su
ejemplo como excusa si ella muere. La noción de que su muerte está probada
por su muerte nos resulta incómoda, pero es la misma idea que vimos con
Sócrates:
Irónicamente, esta es precisamente la misma idea que mi maestro de
divinidad me propuso en la escuela secundaria; a saber, si alguien está
dispuesto a morir por ello, entonces debe ser verdad. Muchos aspectos de
estas historias se parecen al martirio cristiano. La idea de que la muerte es un
testimonio de la verdad, la creencia de que la muerte por país, principio o
virtud es algo bueno y honorable, y la idea de que al morir una persona
obtiene una recompensa personal permanente (gloria, fama, un mejor tipo de
vida). la inmortalidad) son todos elementos del martirio cristiano. El hecho de
que estos héroes se presentaran como modelos para la emulación y la
imitación significa que también cumplen la misma función que los mártires
cristianos. Se supone que debemos admirar su valor, su virtud y su muerte.

Noble muerte y martirio en el judaísmo del segundo

templo
Aunque los griegos y los romanos escribieron extensamente sobre la gloria de
morir por una causa, no fueron los únicos en esto; El mismo principio se
puede encontrar en las escrituras hebreas y en la literatura judía
antigua. Aunque los indicios de la idea se pueden encontrar antes, la
idealización de morir por Dios o la ley realmente comenzó a tomar forma en
el siglo II a . C. , cuando los judíos vivían bajo el dominio extranjero.
En 167 a. C., el monarca helenístico Antíoco IV, rey del Imperio Seléucida,
sofocó una rebelión en Jerusalén y emitió un decreto que prohibía muchas
prácticas religiosas y étnicas judías. Como parte de este decreto, prohibió las
ofrendas de sacrificio en el Templo y la circuncisión, y ordenó la profanación
del santuario, la profanación del sábado y las festividades religiosas, la
colocación de ídolos en el Templo, la erección de un altar a Zeus en el Los
terrenos del templo y el sacrificio de animales tradicionalmente impuros,
como los cerdos, en rituales religiosos (1 Macc. 1: 41–50). Algunos han
argumentado que Antíoco intentaba establecerse como un rey divino como
los faraones egipcios. No hay duda de que Antíoco tenía una visión bastante
elevada de sí mismo. Él asumió el epíteto divino theos epiphanes,significa
"dios manifiesto", pero el objetivo de este decreto parece haber sido el deseo
de lograr una unidad y fomentar una identidad común entre sus súbditos. Al
erradicar los elementos particularmente judíos de la adoración en el templo y
prohibir la circuncisión, Antíoco intentaba reunir a los miembros de sus
diversos distritos electorales. Si bien este decreto tuvo graves consecuencias
para los judíos, formaba parte de un programa de reforma más amplio que
concernía a todos sus súbditos.
Independientemente de sus intenciones, Antíoco subestimó la importancia
de estas costumbres religiosas para los judíos. Sus acciones provocaron una
revuelta y una sucesión de levantamientos militares, cuyos detalles se
describen en 1 y 2 Macabeos.Después de una considerable marcha atrás y
adelante, este conflicto finalmente dio lugar a la independencia judía en
142 a . De esta lucha por crear y preservar la identidad judía surgieron las
primeras articulaciones sólidas de la idea de que los judíos debían morir por
Dios. Varios textos, tanto canónicos como no canónicos, que surgieron de
este contexto apoyan la opinión de que los judíos deberían preferir la ley a la
vida. Nos centraremos aquí en el libro de Daniel y los textos atribuidos a los
Macabeos.

Daniel
Escrito en el siglo II a . C. , el libro bíblico de Daniel puede no parecer, a
primera vista, mucho que decir sobre el martirio. Después de todo, no incluye
la muerte real de ningún héroe. Sin embargo, Sadrac, Mesac y Abednego en
el horno de fuego (Dan. 3) y Daniel en el foso de los leones (Dan. 6) se
convirtieron en historias importantes para las generaciones posteriores de
cristianos. La resolución de estos personajes bíblicos de aferrarse a los
principios del monoteísmo y los mandamientos de la ley se convirtió en
paradigmática tanto para los judíos como para los cristianos. Cuando se les
ordena adorar la estatua del rey Nabucodonosor, los tres jóvenes responden:

Si nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego

ardiente y de tu mano, oh rey, que él nos libere. Pero si no, sé, rey, que
no serviremos a tus dioses y no adoraremos la estatua dorada que has
establecido. (3: 17–18)

Como resultado, los tres jóvenes son liberados del horno de fuego. Se
pasean por las llamas con otra misteriosa cuarta figura como acompañante, o
tal vez protector, antes de ser rescatados vivos e ilesos. Una situación similar
se presenta con Daniel, quien está sellado en un foso de leones durante la
noche. De la manera en que Daniel lo explica, él es liberado de los leones
porque fue encontrado sin mancha ante Dios (6:22). Los acusadores de
Daniel son arrojados con sus esposas e hijos a la guarida de los leones, donde
sus cuerpos son destrozados incluso antes de llegar al suelo (6:24). Cuando
los cristianos reflexionaron sobre estas historias, los vieron como símbolos
esperanzadores y prefiguraciones de la resurrección general en el fin del
mundo. Ambas historias resumen la idea de que Dios librará a los fieles de
situaciones aparentemente sin esperanza.
Aunque los protagonistas son rescatados del peligro, el autor de Daniel
sabe que no todos tendrán tanta suerte. Las personas justas no deben temer,
sin embargo, porque su recompensa vendrá después de la muerte. Daniel
describe un libro celestial en el que están inscritos los nombres de los justos y
dice que, en el futuro, aquellos cuyos nombres están escritos en el libro
recibirán una recompensa eterna:

Tu pueblo será entregado, todos los que se encuentran escritos en el

libro. Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se
 despertarán, algunos a la vida eterna, y otros a la vergüenza y al
desprecio eterno. Los que son sabios brillarán como el brillo del cielo,
y los que guían a muchos a la justicia, como las estrellas por los siglos
de los siglos. (12: 1–3)

No es el caso, dice Daniel, que los justos que sufren y mueren han sido
abandonados por Dios. Ellos despertarán a la vida eterna en el futuro. Sus
nombres han sido registrados en un libro celestial inalterable, y serán
recompensados por sus buenas obras.
Aquí en Daniel, encontramos algo nuevo. Antes de esto, los profetas
habían prometido a la gente que si guardaban los mandamientos de Dios,
serían recompensados aquí y ahora con prosperidad, familia y éxito. Dios
prometió al patriarca Jacob, por ejemplo, “Tu descendencia será como el
polvo de la tierra, y te extenderás hacia el oeste y hacia el este y hacia el norte
y hacia el sur; y todas las familias de la tierra serán benditas en ti y en tu
descendencia ”(Gn. 28:14). Las nociones de la vida después de la muerte en
este período todavía eran amorfas e imprecisas, porque se podía encontrar
justicia en el presente y se podía confiar en que Dios cumpliría sus
promesas. Podemos encontrar indicios de inmortalidad en los profetas y en
los Salmos, pero la mayoría de la gente vio a la descendencia como el medio
para alcanzar la vida eterna.
Los estudiosos plantean la hipótesis de que esta idea de juicio diferido y
recompensa escatológica se desarrolló porque estas promesas de recompensa
inmediata no se cumplieron constantemente. Como resultado, y para evitar la
conclusión de que Dios era notoriamente poco confiable o fundamentalmente
incompetente, surgió la idea de una recompensa y un castigo escatológicos
futuros. Las injusticias que no se corrigieron en la vida de una persona se
resolverían al final de los tiempos. Dentro del contexto de la persecución y el
martirio, esta promesa resultó particularmente potente. Difundió preguntas
más amplias sobre el sufrimiento y el poder divino. Que una persona justa
muriera por Dios ya no era una amenaza potencial para la omnipotencia de
Dios; Era un medio para asegurar la recompensa eterna.
Quizás el último elemento que deberíamos notar aquí es la insinuación de
venganza escatológica. En la historia de Daniel en el foso de los leones, los
acusadores de Daniel y sus familias se comen vivos. Para poner esto en
términos antiguos, no solo son los enemigos de Daniel los que son destruidos,
sino también su descendencia y, por lo tanto, el medio por el cual vivirán
para siempre. De un solo golpe sus legados son destruidos. Y parece que los
perseguidores tampoco se quedarán solos en el fin del mundo.Serán
resucitados a "vergüenza y desprecio eterno". No es suficiente para el autor
que los justos sean resucitados para obtener recompensas celestiales; Sus
enemigos deben estar alrededor para verlo. En Daniel, la persecución y el
martirio están vinculados a la idea de la recompensa y la justicia postmortem.
Aparte del hecho de que Daniel y los tres jóvenes no mueren, estas son
exactamente como las historias del martirio cristiano. Un individuo piadoso
se niega a realizar alguna acción porque va en contra de la ley religiosa y está
condenado a muerte. Esta idea está vinculada a la expectativa de que la
persona será recompensada por la piedad y los opositores serán
castigados. Todo lo que necesitamos para el martirio lo podemos encontrar en
Daniel.

Los macabeos
Los libros de los Macabeos son una mezcla de géneros y fuentes
literarias. Combinan historia, filosofía, letras y teología para contar la historia
del triunfo de los macabeos y su liberación de los judíos del gobierno
helenístico. Aunque no forman parte de las escrituras canónicas hebreas, 1 y
2 Macabeos son documentos históricos muy respetados que trazan la historia
del pueblo judío en un período en el que la identidad judía se estaba forjando
en el fuego. Para algunos cristianos, ortodoxos, católicos romanos y coptos,
los macabeos 1 y 2 forman parte del canon, mientras que para los protestantes
son no canónicos y se colocan en los apócrifos.
Hay muchos ejemplos interesantes de muerte en este cuerpo de literatura,
pero nos enfocaremos aquí en 2 Maccabees, que contiene las historias más
tempranas de sufrimiento y martirio en el cuerpo macabeo. Estos ejemplos
deben demostrar suficientemente la existencia del martirio en el período
helenístico cuando los judíos vivían bajo el gobierno de Seleucid. En 2
Macabeos, los casos más notables de muerte especial son los del anciano
escriba Eleazar y una madre judía sin nombre y sus siete hijos. La adopción
cristiana de estos individuos, comúnmente conocida por los estudiosos y
creyentes como los "(Santos) mártires macabeos", es un ejemplo notable de
revisionismo religioso. Aunque hasta hoy se los considera santos en las
iglesias católica romana y ortodoxa y visitantes de la iglesia de San Andrés
en Colonia, Alemania. Para venerar un relicario de oro que se cree que
contiene las reliquias de la madre y sus siete hijos, los mártires macabeos
eran bastante judíos. De hecho ese era el punto. Fue en defensa de sus
costumbres ancestrales judías que abrazaron la muerte voluntariamente.
En 2 Macabeos, las historias de estos mártires siguen de cerca las
narrativas más generales de la persecución y la muerte. Después de aplastar
un intento de levantamiento dirigido por el sumo sacerdote Jason (5: 5–16), el
rey Antíoco decretó que los judíos debían abandonar sus tradiciones
ancestrales. El trato de aquellos que resistieron fue sorprendentemente brutal:
las mujeres a quienes se había circuncidado a sus hijos fueron arrojados de
las murallas de la ciudad con sus bebés colgados al cuello (6:10), y los
observadores del sábado que fueron descubiertos adorando en secreto en
cuevas fueron amurallados y quemados, incapaces de defenderse porque las
leyes del sábado prohibían el trabajo (6:11).
A partir de esta imagen general de resistencia silenciosa y castigo vicioso,
la cuenta se mueve a un nivel personal con la introducción de
Eleazar. Eleazar era un anciano muy respetado que fue llevado ante el rey
para dar ejemplo al resto de la gente. Su boca fue abierta por los guardias,
para que pudieran alimentarlo por la fuerza de cerdo sacrificado a los
ídolos. Pero Eleazar escupió la carne, prefiriendo morir antes que
contaminarse con los efectos contaminantes de la carne. La vista de la frágil
anciana siendo maltratada era una fuente de incomodidad para los
espectadores. En un esfuerzo por ayudarlo, algunas de las personas a cargo de
los sacrificios lo llevaron aparte y les propusieron que sustituyeran el cerdo
por otra cosa, de modo que simplemente parecía que Eleazar estaba
cooperando con los griegos.

"Tal pretensión no es digna de nuestro tiempo de la vida", dijo, "para

muchos de los jóvenes podría suponer que Eleazar en su nonagésimo
año había pasado a una religión extraña, y a través de mi pretenso, por
el bien de la vida un breve momento más, serían desviados por mi
culpa, mientras yo profané y deshonré mi vejez. Incluso si por el
momento evitaría el castigo de los mortales, sin embargo, si vivo o
muero, no escaparé de las manos del Todopoderoso. Por lo tanto, al
 renunciar valientemente a mi vida ahora, me mostraré digno de mi
vejez y dejaré a los jóvenes un ejemplo noble de cómo morir buena y
voluntariamente por las veneradas y sagradas leyes ”(6:24 - 28)

Habiendo hecho esta declaración, Eleazar avanzó con agilidad hacia el

estante e invitó a comenzar la tortura. Sus últimas palabras, cuando su cuerpo
fue arrancado, fueron que su alma se alegró de haber sufrido a causa de su
temor al Señor (6:30). Su muerte, señala el narrador, deja tras de sí un
ejemplo de "nobleza" y un "memorial de coraje" (6:31).
Hay una serie de similitudes entre la representación de Eleazar en 2
Maccabees y los relatos de la muerte de Sócrates en Platón. Ambos
individuos se describen como "nobles" y están muy avanzados en
edad. Ambos se niegan a usar el engaño para salvar sus vidas con el
argumento de que hacerlo sería un mal ejemplo para y perjudicaría a los
jóvenes. Y ambos mueren de una manera que es autocompuesta,
explícitamente ejemplar e inequívocamente virtuosa. Dado que Platón vivió y
escribió aproximadamente doscientos años antes de las persecuciones de
Antíoco, debemos concluir que el relato de los macabeos es un préstamo de
tradiciones filosóficas anteriores.
Hay una especie de ironía intrigante en las similitudes entre Eleazar y
Sócrates. Second Maccabees es un texto sobre los esfuerzos judíos por
rechazar y resistir la opresión cultural griega, y sin embargo, aquí el autor
está bebiendo del mismo pozo intelectual que Platón. No hay pruebas
suficientes para demostrar, como algunos han sugerido, que el autor de 2
Mac-cabees en realidad poseía copias de los escritos de Platón y las usó para
componer su propio tratado, pero las dos viñetas son tan similares entre sí
que algún tipo de cultura. La dependencia parece probable. 26Como mínimo,
el autor de 2 Maccabees comparte los valores e ideas de Platón sobre cómo
morir heroicamente. La reutilización de las historias de la muerte griega
puede ser ligeramente subversiva: Eleazar rechaza todo lo que representa el
helenismo y, sin embargo, desempeña el papel del filósofo injustamente
perseguido con mucha eficacia. Como lectores, vemos a Eleazar comparado
con los héroes de la sociedad griega y reconocemos que él encarna sus
principios mejor que Antíoco. Incluso si esta no era la intención del autor, él
todavía comparte la misma visión de la muerte que sus opresores. Lo que
estos valores culturales compartidos nos muestran es cuán extendida y
idealizada era la muerte noble en el mundo antiguo. La abrumadora mayoría
de las personas, ya sean judías o griegas, hubieran aceptado que morir por la
ley, por Dios o por principio era algo bueno.
Si la idea de un anciano frágil atormentado en la muerte de los tirones en el
corazón, entonces el autor de 2 Maccabees sube la apuesta en la siguiente
historia. En 2 Macabeos 7, siete hermanos y su madre son llevados ante el rey
y también se les ordena comer cerdo. La respuesta inmediata de uno de los
hermanos, que actúa como portavoz de toda la familia, es que están listos
para morir en lugar de violar sus costumbres ancestrales. El rey se enfurece e
inmediatamente mata al joven: le cortan la lengua al niño, lo cortan, le cortan
las manos y los pies, lo colocan en una sartén y lo saltean. Los matices
culinarios de la escena invocan las ideas de barbarie y canibalismo, un tabú
en el mundo antiguo como hoy. La implicación es que las personas que
obligan a otros a comer carne de cerdo tienen otros apetitos más oscuros. Uno
por uno, cada uno de los hermanos es interrogado y ejecutado. Cada uno dice
que debe cumplir con las leyes de sus antepasados. A medida que llega el
último y más breve momento de interrogatorio de su hijo, Antíoco piensa que
puede persuadirlo a él ya la madre para que se sometan a sus demandas. Él la
alienta a persuadir a su hija para que participe en el sacrificio. Ella no. En
cambio, ella le habla a su hijo usando el "lenguaje ancestral" y lo alienta a
mantenerse firme. Finalmente, con los cuerpos de sus hijos asesinados a su
alrededor, la noble madre también muere. Ella no. En cambio, ella le habla a
su hijo usando el "lenguaje ancestral" y lo alienta a mantenerse
firme. Finalmente, con los cuerpos de sus hijos asesinados a su alrededor, la
noble madre también muere. Ella no. En cambio, ella le habla a su hijo
usando el "lenguaje ancestral" y lo alienta a mantenerse firme. Finalmente,
con los cuerpos de sus hijos asesinados a su alrededor, la noble madre
también muere.
Los mártires macabeos se presentan como ejemplos de coraje y fortaleza
moral, pero son, como el autor de Daniel, absolutamente seguros de que en el
futuro serán reivindicados y recompensados por su comportamiento. Los
jóvenes y su madre están seguros de que sus cuerpos les serán devueltos en la
resurrección (2 Macc. 7:11, 14, 23, 29, 36). Esta restauración póstuma del
cuerpo está conectada a la idea bíblica de la creación divina. Un hermano
declara que recibió sus manos del cielo y puede esperarlas nuevamente
(7:11). Aparentemente, él está convencido de que en algún momento en el
futuro, su cuerpo será reconstruido por Dios. Si Dios creó su cuerpo
originalmente, el argumento continúa, seguramente puede volver a
armarlo. Lo que encontramos aquí, una vez más, es una conexión entre el
martirio y las ideas sobre la vida futura. Contrariamente al argumento de
Bowersock sobre la singularidad del martirio cristiano, las expectativas de
inmortalidad desempeñan un papel prominente en las ideas judías sobre el
martirio. Es aún más sorprendente que la idea de la vida futura que describen
los mártires sea una restitución corporal. Esto es notablemente similar a la
idea de la resurrección del cuerpo por la cual los cristianos se hicieron
famosos.

Conclusión
Los ejemplos discutidos en este capítulo son solo algunos de los numerosos
casos de martirio en el mundo antiguo. En el transcurso de los últimos dos
mil años, muchas personas, incluidos muchos estudiosos, han argumentado
que el martirio tiene algo especial y único en el cristianismo y que antes del
cristianismo no existía realmente. Como hemos visto, sin embargo, esto no es
cierto. Hubo una gran variedad de opiniones sobre el valor de este tipo de
muerte, pero en un momento u otro los judíos, griegos y romanos respetaron,
reverenciaron y valorizaron a sus héroes caídos.
El argumento presentado por Glen Bowersock al comienzo de este capítulo
es que estos individuos no eran mártires porque (1) el término "mártir" no se
les aplicaba y (2) no había un sistema de recompensas póstumas. Hemos visto
que esto simplemente no coincide con el registro histórico. El hecho de que el
término griego martys no se utilizara para describir a estos individuos no
significa que no cumplan con nuestra definición moderna de mártir. Solo
significa que no fueron llamados mártires. En algunas formas importantes los
cristianos son como estos otros grupos. La muerte por Cristo es solo una
variante de una cosmovisión antigua que pensaba que morir por algo más
grande que uno mismo era la mejor manera de morir.
Tampoco es cierto que los grupos no cristianos no tuvieran un sistema de
recompensas para aquellos que murieron por país, ley, Dios o rey. La forma
en que se recompensó el martirio puede haber variado de un grupo a otro,
pero fue recompensado. Ya sea a través de la gloria, la fama, el ascenso del
alma o la resurrección del cuerpo, muchos grupos conectaron la buena muerte
con recompensas de una forma u otra.
Incluso si morir bien era una creencia común en el mundo antiguo, los
cristianos todavía han afirmado que había algo distintivo en la experiencia
cristiana. Es que los cristianos murieron por Cristo y, presumiblemente, por
la verdad, lo que se supone hace que sus muertes sean diferentes y
especiales. Es cierto que solo los cristianos modelaron su conducta según el
ejemplo de Jesús en los Evangelios, pero como hemos visto, no fueron el
único grupo que trató las muertes de sus héroes literarios y culturales como
ejemplares. Figuras como los macabeos, Aquiles, Lucrecia y Sócrates se
hicieron grandes en la imaginación cultural del mundo antiguo. Que los
cristianos imitaran a Cristo difícilmente los hizo únicos en un mundo en el
que los judíos imitaban a los macabeos y los griegos imitaban a Sócrates.
Parte del argumento a favor de la singularidad del martirio cristiano se basa
en la suposición de que las ideas cristianas eran singularmente diferentes y
completamente separadas de las de estas otras tradiciones. Podría
argumentarse que el hecho de que otros grupos tuvieran ideas sobre el
martirio no significa necesariamente que los cristianos supieran de ellos. Pero
de hecho, lo hicieron. En el siguiente capítulo veremos que los cristianos se
adaptaron, tomaron prestados e incluso copiaron directamente de estas otras
tradiciones.
 CAPÍTULO DOS
Préstamo cristiano de tradiciones judías y paganas del
martirio

En el capítulo anterior vimos que la idea del martirio es anterior a la

cristiandad por cientos de años. Por lo tanto, es de esperar que los cristianos
estuvieran influenciados por leyendas de los héroes troyanos, ejemplos de las
buenas muertes de los filósofos e historias de sus antepasados judíos. Incluso
podríamos decir que es comprensible que los valores que llevaron a los
cristianos a aceptar la muerte antes que a la apostasía fueron heredados del
judaísmo y la mitología, filosofía e historia griega y romana.Después de todo,
todos pensamos y nos expresamos utilizando ideas de la cultura
contemporánea, ¿y no se dice que la imitación es la forma más sincera de
adulación?
La relación del martirio cristiano con el martirio precristiano consiste en
mucho más que simples similitudes superficiales, una influencia amorfa o
una vaga reiteración de un principio o idea general. Una de las cosas
sorprendentes de las historias cristianas primitivas de héroes ejecutados es
cuán similares son a algunas de las historias discutidas en el capítulo
anterior. Un poco demasiado similar, algunos podrían decir. Cuando vemos
historias sobre los primeros mártires cristianos de Jesús, podemos ver que los
primeros cristianos tomaron prestados los mitos de generaciones
anteriores. Esto es particularmente notable en las primeras historias de
martirio, los documentos acreditados con la invención del concepto de
martirio.
Tratar de catalogar cada caso en el que los primeros cristianos tomaron
prestadas o adaptaron ideas sobre la muerte noble llevaría cientos de
páginas. Unos pocos ejemplos selectos aquí demostrarán que las primeras
historias del martirio cristiano son en realidad reescrituras muy estilizadas de
tradiciones anteriores.

Las muertes de jesus y socrates

La mayoría de las cosas en el cristianismo se remontan a, o afirman regresar,
al mismo Jesús. Y cuando se trata del martirio, la muerte de Jesús se
convierte en el modelo para los cristianos posteriores. Morir por Cristo de la
manera en que Cristo mismo murió se convierte en un ideal para las
generaciones posteriores. Ignacio de Antioquía dice que "anhela" ser un
imitador del sufrimiento de su Dios. 1 En una vena similar, el autor
del Martirio de Policarpo escribe que los cristianos aman a los mártires,
porque son discípulos e imitadores de Cristo. Hay algo más que un poco
irónico sobre esta idea. Los cristianos anhelan ser como Jesús, pero las
historias sobre la muerte de Jesús en los evangelios fueron moldeadas por
ejemplos no cristianos. Detrás del teatro de la crucifixión había un elenco
completo de héroes trágicos griegos.
La historia de la muerte de Jesús se cuenta en cada uno de los cuatro
evangelios (Mateo, Marcos, Lucas y Juan) y, sin embargo, cada versión de
esta historia es diferente de las demás. Muchas personas han notado las
inconsistencias en las narraciones de la pasión. Por ejemplo, en los
evangelios sinópticos, Mateo, Marcos y Lucas, Jesús muere en la Pascua. En
el Evangelio de Juan, Jesús muere en la víspera de la Pascua, en el día de la
preparación, al mismo tiempo que el sacrificio de los corderos de la Pascua
(19: 17–37). Los cuatro evangelios están de acuerdo en que Jesús murió un
viernes, pero no pueden estar de acuerdo con el significado religioso del
día. Este tipo de discrepancias puede ser bastante alarmante para cualquiera
que vea la Biblia como infalible, pero esta inconsistencia es relativamente
intrascendente cuando comparamos las diversas representaciones del carácter
de Jesús cuando se enfrenta a la muerte en estos Evangelios.
En la versión más temprana de la vida y muerte de Jesús, el Evangelio de
Marcos, Jesús se presenta como emocional y perdido. La noche antes de su
muerte, después de la última cena, Jesús y sus discípulos salen de la ciudad al
Jardín de Getsemaní. Este incidente se conoce como la agonía de Getsemaní,
porque es aquí donde Jesús ora con tristeza, solo, antes de su muerte. En la
versión de Marcos, Jesús es inestable y apasionado y se lamenta por su
muerte inminente. Le pide a sus discípulos que lo mantengan despierto con él
para hacerle compañía, y le ruega a Dios, su Padre, que "esta copa" (es decir,
la muerte) pueda pasar de él (14:36).
La desesperación de Jesús solo se vuelve más febril a medida que
muere. En la cruz sus palabras finales son palabras de abandono; él clama:
“Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (Marcos 15:34). La
imagen acumulada es la de un hombre roto y traicionado, que se aferra
desesperadamente a la vida y acepta tristemente la muerte. Parafraseando las
palabras del erudito bíblico y ganador del Premio Nobel Albert Schweitzer,
Jesús aparece aplastado por la rueda de la historia. 2 El mismo mundo en el
que había esperado influenciar lo ha pisoteado, y al final, está solo y
desilusionado. Es una escena conmovedora, llena de emoción.
Como lectores modernos, podemos sentirnos abrumados por la empatía por
Jesús. Pero si nos imagináramos a nosotros mismos como antiguos miembros
de la audiencia, casi podemos escuchar la burla de Aquiles.
Las interpretaciones cristianas de la muerte de Jesús en Marcos han tratado
de minimizar este problema. Desde la iglesia primitiva, los autores patrísticos
han argumentado que la aparente debilidad de Jesús se destaca en Marcos
para mostrar su "lado humano". Jesús parece débil, de modo que nadie podría
pensar erróneamente que solo es divino. Los eruditos bíblicos han señalado
que las palabras de desesperación de Jesús son citas de salmos que
comienzan con desaliento pero terminan con promesas de restauración. El
Salmo 22, del cual se toman las palabras "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me
has abandonado?", Concluye con una nota mucho más esperanzadora. Es
probable que Marcos invoque los ecos de todo el salmo para implicar, para
aquellos que captan las alusiones, que la muerte de Jesús, aunque trágica,
acabará siendo para bien.
Sin embargo, al mismo tiempo, hubo quienes encontraron que la agonía y
la agitación emocional de Jesús eran vergonzosamente
embarazosas. Ciertamente, los enemigos del cristianismo se aprovecharon de
este incidente como evidencia de las fallas del cristianismo. Celsus, un crítico
pagano bien educado del cristianismo en el siglo II, resume el problema
cuando dice: "¿Por qué [Jesús] aúlla, lamenta y ora para escapar del miedo a
la destrucción, expresándose de esta manera: Oh padre, si es posible, que
pase esta copa?” 3 Para algunos lectores cristianos, también, Jesús aparece un
poco demasiadohumano. Es humano morir, pero a muchos les pareció un
poco débil lloriquear sobre esto antes de tiempo. Uno de estos lectores fue el
evangelista Lucas, quien, escribiendo algunos años más tarde, editó
radicalmente la versión de Marcos de la muerte de Jesús. Luke, como
Matthew, tenía una copia del Evangelio de Mark delante de él y basaba su
propia versión en esta fuente. Sin embargo, a menudo se aparta de Mark, ya
sea para corregir lo que ve como errores en el Evangelio de Mark o para
avanzar en su propia visión teológica.
En la versión de Lucas de la narrativa de la pasión, todos los rastros
superfluos de sufrimiento humano son eliminados. 4 Si comparamos las
versiones de Marcos y Lucas de Jesús orando en el Jardín de Getsemaní, la
diferencia es inmediatamente evidente:

Marcos 14: 32–36: Fueron a un lugar llamado Getsemaní; y dijo a sus

discípulos: “Siéntate aquí mientras rezo”. Se llevó consigo a Pedro, a
Santiago y a Juan, y comenzó a sentirse angustiado y agitado. Y él les
dijo: Estoy muy triste, hasta la muerte;quédate aquí y quédate
despierto. Y, un poco más lejos, se tiró al suelo y rezó para que, si
fuera posible, la hora pasara de él. Él dijo: “Abba, Padre, para ti todas
las cosas son posibles; quítame esta copa; sin embargo, no es lo que
quiero, sino lo que tú quieres ”.

Lucas 22: 39–42, 45: Salió y fue, como era su costumbre, al Monte de
los Olivos; Y los discípulos lo siguieron. Cuando llegó al lugar, les
dijo: "Oremos para que no entren en el momento de la prueba". Luego
se retiró de ellos alrededor de un tiro de piedra, se arrodilló y oró:
"Padre, si está dispuesto, saque esta copa de mi parte sin embargo, no
se haga mi voluntad sino la tuya ”. Cuando se levantó de la oración, se
acercó a los discípulos y los encontró durmiendo debido a la pena. 5

En la versión de Marcos, Jesús está desesperado y necesita consuelo. Les

pide a los discípulos que permanezcan despiertos con él, porque está
sufriendo. Se lo describe como angustiado y agitado y le ruega a Dios, como
a su hijo, usando el término familiar "Abba". En Lucas, Jesús no siente
ninguna angustia. Él instruye a los discípulos a orar por sí mismos y, aunque
todavía le pide a Dios que retire la copa, la escena entera tiene un sentimiento
casi profesional. Lo que una vez fue una historia sobre la lucha de Jesús
ahora se ha convertido en una prueba para sus discípulos. Todas las
referencias a la idea de que Jesús sufrió angustia emocional, fue "afligida",
"agitada" o "angustiada", se han eliminado. En Marcos, la angustia de Jesús
es evidente incluso en su comportamiento: "se tiró al suelo y oró"
(14:35). Compare esto con el más robusto y preciso de Luke "arrodillado,
El mismo programa editorial continúa a lo largo de la narrativa de la pasión
de Lucas. En lugar del grito de desesperación y abandono de Marcos ("Dios
mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" 15:34), Lucas tiene el más
reservado y controlado "Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu" (23:46
). Tanto Marcos como Lucas citan los Salmos. Marcos usa el arameo del
Salmo 22: 2, y Lucas se refiere al Salmo 31: 6. Lucas ha seleccionado un
salmo que transmite el control de Jesús, en lugar de su angustia. En Lucas,
solo los discípulos sienten pena, y el mismo Jesús parece tranquilo y auto-
poseído.
Los cambios de Lucas en el Evangelio de Marcos revolucionan nuestra
imagen de Jesús. En su versión de la narrativa de la pasión, Lucas ha alterado
radicalmente no solo los eventos, sino también el carácter y la conducta de
Jesús. El Jesús de Lucas aparece resuelto autocontrolado. Mientras sus
seguidores se lamentan, él está tranquilo. Él continúa instruyéndolos así
como lo hizo a lo largo de su ministerio. Podemos ver cómo Lucas esquiva
algunas preguntas incómodas sobre el comportamiento de Jesús, pero aún
tenemos que preguntarnos por qué y bajo qué influencia lo haría Lucas.
Una explicación es que Lucas estaba tratando de representar a Jesús como
una especie de segundo Sócrates. 6 El romano estoico filósofo Séneca, por
ejemplo, escribe que el encarcelamiento y muerte inminente “cambiaron el
alma de Sócrates tan poco que ni siquiera cambian su expresión” y que
Sócrates fue un ejemplo de “cómo morir si es necesario.” 7 El Se pueden
hacer las mismas observaciones de Jesús en Lucas. Él no está perturbado y
acepta. Su combinación de ejemplaridad, calma, inocencia y aceptación de la
muerte hacen que Jesús y Sócrates sean aún más similares.
Es difícil saber si Luke realmente usó el ejemplo de Sócrates de los escritos
de Platón y Jenofonte para editar la versión de Marcos de la narrativa de la
pasión. Hay similitudes entre Lukan Jesús y Sócrates de Platón, pero muchas
de estas similitudes se pueden encontrar en otras descripciones de la muerte
de otros filósofos o ideas antiguas sobre la muerte en
general. Independientemente de si Lucas tiene a Sócrates en particular en
mente, está claro que Lucas ha editado la narrativa de la pasión para hacer
que la muerte de Jesús recuerde la muerte de un filósofo y esté en
consonancia con las opiniones antiguas de la muerte en general. Sabe que su
audiencia puede encontrar a Jesús débil, no viril o despreciable, y reconfigura
el retrato de Jesús para hacerlo más controlado y, por lo tanto, más
virtuoso. El efecto es que la muerte de Jesús aparece como una especie de
martirio filosófico. La audiencia de Lucas entendería la muerte de Jesús como
la muerte heroica de un filósofo envalentonado. El Jesús Lukan fortificado
era ahora mucho más atractivo para las audiencias grecorromanas, y esto
ayudó a Lucas a ganar conversos para Cristo.
Los eruditos generalmente asumen que el relato de Marcos, como el
evangelio más antiguo y simple, es el más cercano a los eventos, pero que
Lucas estaba más interesado en hacer que Jesús muriera bien que en contar
los eventos a medida que ocurrían.Este fue probablemente un trabajo editorial
bastante serio. No es el caso de que Lucas encuentre que el mismo Jesús
quiere, sino que encontró que la versión de los acontecimientos de Marcos es
muy insatisfactoria. Para Lucas, Jesús realmente era un filósofo como
Sócrates, y al editar los detalles de la narrativa de la pasión de esta manera,
solo estaba mostrando a Jesús en su mejor ventaja. Cambia el paradigma y el
marco intelectual para comprender el significado de la muerte y la identidad
de Jesús. Los efectos del trabajo editorial de mano dura de Luke han sido
devastadores para nuestro conocimiento de lo que realmente sucedió en ese
momento. Los hechos históricos de lo que ocurrió durante los últimos días de
Jesús fueron sobrescritos con una teología de la muerte noble y el martirio,
pero esta teología no fue originalmente cristiana; se basó en creencias
antiguas ampliamente sostenidas acerca de lo que constituía la buena muerte.
Lucas no es el único cristiano primitivo que ve a Jesús de esta manera. Esta
visión particular de la muerte de Jesús fue influyente en los primeros círculos
cristianos, y especialmente entre aquellos interesados en el martirio. En los
últimos Actos antiguos de Apolonio, el mártir del siglo II Apolonio dice:

Así como los informadores atenienses convencieron a la gente y luego

 condenaron injustamente a Sócrates, así también nuestro Salvador y
nuestro maestro fueron condenados por algunos malhechores después
de ser atados. 8

Dejando de lado el hecho de que Jesús solo estuvo limitado por un breve
tiempo, es interesante que Apolonio compara a Jesús con Sócrates. Parece
que los primeros cristianos mismos pensaron conscientemente en Jesús como
una figura de Sócrates y su muerte como comparable a la de
Sócrates. Evidencia como esta sugiere que los cristianos no solo usaron la
muerte de Sócrates para contar la historia de Jesús; Estaban orgullosos de la
comparación.
Ahora, alguien podría argumentar que Apolonio está hablando usando los
términos de la audiencia romana en la sala del tribunal donde estaba siendo
juzgado e invoca a Sócrates solo para ganárselos. La dificultad con esta teoría
es que, según la mayoría de los estudiosos, este no es un informe exacto del
juicio de Apolonio. 9 Si no es históricamente exacto, y el mismo Apolonio no
dijo esto en realidad, la audiencia de esta declaración no es la gente que
prueba a Apolonio en la historia, sino los cristianos que escuchan la cuenta
que se está leyendo. Tenemos que concluir, entonces, que los cristianos en la
audiencia habrían aprobado la comparación.

Mártires imitando iconos

Desde el principio, los autores cristianos utilizaron la muerte de otros héroes

no cristianos para contar sus propias historias. El interés en comportarse
como lo hizo Jesús en realidad se remonta a los albores del cristianismo y a
los primeros mártires cristianos.Hasta el día de hoy, millones de cristianos
apelan al ejemplo establecido por Jesús como una guía para su conducta
ética. Los católicos llaman a esto imitatio Christi, o la "imitación de Cristo".
Los protestantes se preguntan: "¿Qué haría Jesús?" El problema es que, tal
como lo hemos recibido en el Evangelio de Lucas, el modelo encarnado por
Jesús estaba en parte basado en otros ejemplos no cristianos. Esto significa
que cada vez que se menciona o describe a alguien como morir como Cristo,
en realidad se está muriendo como Sócrates y los macabeos.
 La tendencia a enfatizar las similitudes entre la muerte de los cristianos y la
muerte de Cristo comenzó muy temprano, con el relato de la muerte de
Esteban en Hechos 7. Dado que el mismo autor fue probablemente
responsable de escribir el Evangelio de Lucas y Hechos, tal vez podamos
Perdónalo por copiar su propio trabajo. Al describir la muerte de Esteban
como la de Jesús, el autor puede mostrar continuidad entre el ministerio de
Jesús y el ministerio de la iglesia. Pero no solo el autor de Hechos usa la
muerte de Jesús como plantilla narrativa. Los primeros autores cristianos, que
ya estaban comprometidos en el proyecto de leer la muerte de Jesús en
diálogo con las muertes de los antiguos filósofos y héroes, presentaron a sus
mártires como híbridos icónicos.En la elaboración de narrativas de desafío y
sufrimiento, estos autores combinaron los múltiples retratos canónicos y no
canónicos de Jesús con recuerdos de Sócrates refractados a través de
generaciones de filósofos envalentonados y ecos de los mártires macabeos. El
resultado es que a veces es difícil analizar una alusión bíblica o cultural de
otra. Estos son reimaginaciones creativas de Jesús, Sócrates y Eleazar, pero
aún así están supeditados y derivan su poder de los íconos pre-cristianos que
proveen la escritura heroica.

Policarpa
En algún momento a mediados del siglo II, un anciano fue llevado ante el
procónsul romano en Esmirna, Esmirna, en la actual Turquía. 10Había sido
traicionado por alguien cercano a él, perseguido a una vivienda en las afueras
de la ciudad y arrastrado al centro de la ciudad para un juicio público y una
ejecución brutal en la hoguera. Su nombre era Policarpo, y era el obispo más
famoso de Esmirna. Según la declaración hecha en su juicio, Policarpo había
servido a Cristo durante ochenta y seis años antes de su arresto. Según las
leyendas que se arremolinaban a su alrededor, había aprendido el cristianismo
del ejemplo del evangelista-apóstol Juan y siempre y en todas partes había
evitado la herejía en sus viajes y comportamientos. Como corresponsal del
obispo y mártir Ignacio de Antioquía, Policarpo es un puente entre los
apóstoles y la iglesia primitiva y, para generaciones de cristianos posteriores,
un portavoz de la ortodoxia. 11
 Los detalles de su arresto, juicio y ejecución se describen en el martirio de
Policarpo,una cuenta saturada de alusiones a la pasión de Jesús y
declaraciones cuidadosamente elaboradas sobre el valor del martirio. Toda la
narrativa trabaja deliberadamente hacia esta meta; Policarpo se describe tres
veces como realizar un tipo de martirio "de acuerdo con el Evangelio".
Incluso si el autor no fuera tan cercano a su agenda, los paralelismos entre
Jesús y Poliparpa son demasiado obvios para pasarlos por alto. Antes de su
arresto, oyendo rumores de persecución, Policarpo sale a las afueras de la
ciudad. Allí profetiza su propia muerte y aguarda su detención. Es traicionado
por alguien cercano a él y reza cuando el capitán de la policía, que por
fortuna se llama Herodes, viene a arrestarlo. Él es arrestado en la noche y
consiente en un sentido de obediencia a la voluntad de Dios, y cuando entra a
la ciudad, lo hace en la espalda de un burro. Mientras que la multitud sedienta
de sangre muerde al bit para ejecutar Polycarp, los romanos se equivocan
sobre la sentencia de muerte al tratar de razonar con Polycarp. Policarpo es
instruido por una voz celestial, y finalmente, cuando es ejecutado alrededor
de la Pascua, una corriente de sangre brota de su costado.12
No hay duda de que el autor de esta cuenta quiere representar a Policarpo
como a Jesús o, para usar la terminología religiosa, un "imitador de Cristo".
Sin embargo, hay paralelos con otras importantes tradiciones literarias
antiguas. Tanto Policarpo como Sócrates son descritos como "nobles" y
acusados de ateísmo. 13 Ninguno estaba dispuesto a persuadir a otros para
salvar su vida. 14 Sócrates tomó el control de su muerte solicitando la cicuta
en lugar de esperar a que se le administrara. 15 Policarpo tomó el control de
su muerte al quitarse la ropa y pararse en la pira sin ser clavado en una
estaca. dieciséisSócrates y Policarpo oraron antes de morir, y los relatos de
sus dos muertes interpretan explícitamente sus muertes como
sacrificios. 17 Sócrates se refiere a Asclepio y derrama la cicuta como una
ofrenda de libación, y se describe a Policarpo como un carnero destinado al
sacrificio. 18 Con respecto a la imagen evocada en las mentes de la
audiencia, ambos hombres son ancianos. Sócrates tenía unos setenta años
cuando murió, y Policarpo tenía al menos ochenta y seis. 19 Finalmente, sus
muertes son descritas como modelos para otros. 20
 Los paralelos entre Jesús y Policarpo son mucho más obvios que los
paralelos entre Sócrates y Policarpo. Sin embargo, debemos tener en cuenta
que en el siglo II, cuando se suponía que estos eventos tuvieron lugar y se
anotaron, Sócrates era mucho más conocido que Jesús. Las historias de la
muerte de Sócrates también eran mucho más conocidas que la narrativa de la
pasión. No solo hubo múltiples relatos de la muerte de Sócrates; las
admirables cualidades de la muerte de Sócrates fueron ensayadas por
generaciones posteriores de filósofos y escritores. Más sorprendentemente,
cuando las personas realmente se suicidaron, lo hicieron con un gesto hacia
Sócrates. Por ejemplo, en el primer siglo, dos senadores romanos, Thrasea y
Séneca, organizaron suicidios socráticos por sí mismos después de ser
condenados injustamente por el emperador Nerón. 21Lo que esto nos muestra
es que incluso en la era común, la muerte filosófica de Sócrates continuó
siendo el modelo para aquellos que querían morir la buena muerte.Para un
miembro de la audiencia familiarizado con las historias sobre Sócrates y otros
filósofos de monedas, estatuas, historias de fogatas y escuelas, la imagen de
otro anciano que murió injustamente a cargo del ateísmo es probable que
suene familiar. Incluso si las alusiones a la tradición filosófica nos parecen
más tensas, en el momento probablemente eran tan obvias como las alusiones
a Jesús.
Una de las cosas interesantes acerca de las alusiones a la muerte filosófica
en el martirio de Policarpo es la forma en que la combinación de ecos
bíblicos y alusiones filosóficas mejora la calidad de la muerte de
Policarpo. Cuando Policarpo llega al lugar de ejecución, se quita
tranquilamente su propia ropa, se sube a la pira y exige que no lo claven a la
estaca, diciendo: “Déjame como soy; porque el que me permite soportar el
fuego también me permitirá permanecer en la pira sin moverme, incluso sin
la sensación de seguridad que recibes de los clavos ”. 22La confianza de
Polycarp de que puede permanecer de pie sin inmutarse cuando las llamas
queman la piel de su cuerpo está en consonancia con la confianza
autocontrolada de los filósofos que hemos examinado. Al igual que Zenón y
Anaxarco, Policarpo toma el control de la tortura y demuestra con sus
palabras que es un hombre y un autocontrol. Con respecto a las alusiones
bíblicas, la solicitud de Policarpio de que no sea atrapado da como resultado
que esté atado a la estaca y comparado con un carnero, una descripción que
evoca comparaciones con la unión y el sacrificio de Isaac en Génesis 22. Sin
embargo, al mismo tiempo , el hecho de que no esté clavado sutilmente altera
su imitación de Cristo. Jesús fue clavado en la cruz. Que Policarpo no
necesita clavos, en algunos aspectos, “Jesús”. 23Un cristiano antiguo al
escuchar la historia leída por primera vez podría imaginar que Policarpo
muere una muerte más noble que Jesús. Al describir a Policarpo como estoico
y al usar ideas del martirio filosófico, el autor corre el riesgo de hacer que
Policarpo sea mejor que Jesús. La mezcla de alusiones culturales mejora de
forma inadvertida y pone en peligro el estado del modelo.
Todo esto sirve para mostrar cuán importantes influencias, además de
Jesús, fueron en la composición del martirio de Policarpo . El autor quiere
convertir a Policarpo en el tipo de héroe que cualquier griego o romano pueda
admirar, y para ello utiliza las convenciones literarias de la muerte del
filósofo. Lo que esto significa, en última instancia, es que uno de los relatos
del martirio cristiano más famoso e importante dependía del martirio pagano
por su sustancia. El martirio no es exclusivo del cristianismo, ni los primeros
cristianos pensaban que lo era. Las historias del martirio cristiano estaban
completamente en casa entre los antiguos relatos de la muerte noble, y esta
familiaridad hizo que estas historias fueran populares y contribuyeran al éxito
del cristianismo.

Ptolomeo

Ptolomeo es uno de los mártires ocultos del cristianismo primitivo. Junto al

dramático Policarpo o al aventurero y dinámico Perpetua, parece ser serio y
aburrido. Incluso la historia de su muerte está escondida en un trabajo más
amplio y menos auspicioso: lasegunda disculpa de Justin Martyr .Ptolomeo
era un maestro cristiano en Roma que había llamado la atención de una mujer
hedonista adinerada. Él la convenció de que su estilo de vida era moralmente
inaceptable, y en su adopción del cristianismo, ella terminó demandando a su
esposo por el divorcio. Su esposo, siendo del tipo licencioso, estaba
comprensiblemente molesto y culpó a Ptolomeo. Se quejó a las autoridades, y
Ptolomeo fue arrestado. Después de que Ptolomeo fue declarado culpable,
Lucius, un espectador por lo demás desconocido en el juicio, intervino y se
quejó de la sentencia, solo para encontrarse sujeto a interrogatorio y
condenado a muerte sumariamente. Finalmente, un tercer individuo anónimo
se presentó y fue castigado.
El título de los Hechos de Ptolomeo y Lucio es un poco engañoso. En su
forma actual, la historia es parte de la defensa de Justin del cristianismo, que
se presenta como una "disculpa", el género literario que Platón y Jenofonte
usaron para exculpar a Sócrates. Esta presentación literaria es en realidad la
clave para entender la motivación de Justin. Hay alusiones sutiles a Sócrates
a lo largo de la Segunda Apología, lo que sugiere que Justin quiere que
pensemos en los cristianos en general y en Ptolomeo en particular como el
famoso filósofo condenado. Esto encaja con el objetivo general de Justin de
presentar el cristianismo como una filosofía a su audiencia principalmente
griega y romana.
La idea de que Ptolomeo es como Sócrates se confirma por la peculiaridad
de la historia en sí. Casi no tenemos información sobre Ptolomeo o lo que
realmente enseñó. No hay razón para dudar de que Ptolomeo y Lucius fueron
ejecutados como dice Justin, pero hay algo de curiosidad en la historia. Hay
muy pocas referencias abiertas al cristianismo. Tenemos que inferir de la
descripción de Justin de las nuevas convicciones de la mujer exactamente lo
que Ptolomeo le había enseñado. Al parecer, anteriormente había sido
intemperante y autocomplaciente, participando con su esposo en todo tipo de
acciones que no estaban de acuerdo con la naturaleza o que correspondían a
una persona de autocontrol. Parece que ahora ha llegado a algo como la
opinión de que

Los injustos e indisciplinados serán corregidos por el fuego eterno,

pero los virtuosos y los que vivieron como Cristo habitarán con Dios
en un estado libre de pasiones, es decir, aquellos que se han convertido
en cristianos. 24

A primera vista, las referencias al fuego eterno pueden parecer los

proverbiales incendios del infierno que mantuvieron nuestras manos fuera del
tarro de galletas cuando éramos niños. Morar con Dios podría evocar
imágenes de nubes y arpas. Ciertamente, en la época de Justin hubo algunos,
como el autor del Evangelio de Mateo, que estaban en camino de pensar en la
vida futura en estos términos. Sin embargo, no parece probable que Tolomeo
fuera uno de ellos. Hay una gran cantidad de lenguaje filosófico técnico
subyacente a la traducción al inglés. El texto habla de ser persuadido para
pensar algo, no de "creerlo". El fuego eterno se contrasta con vivir de una
manera como la de Cristo y en un estado "sin pasión". El término griego para
estar sin pasión esapatheia, que era un término técnico que los estoicos
usaban para describir el estado ideal del filósofo.
Cuando unimos el lenguaje del autocontrol, la templanza y el vivir libres de
pasión, la descripción tiene un sonido muy filosófico. Ptolomeo parece estar
enseñando a la mujer algo así como estoicismo: estoicismo basado en la
conducta ejemplar de Cristo.La idea de imitar el comportamiento ético de
nuestro instructor filosófico era muy común en la antigüedad, y esto parece
ser lo que está sucediendo aquí: Justin presenta a Jesús como un ejemplo de
cómo vivir una buena vida. Esta buena vida se define aún más como una vida
de templanza, autocontrol, rectitud, etc. Es un concepto de virtud que resonó
tanto con cristianos como con estoicos.
Para poner esto en términos modernos, Justin describe las enseñanzas de
Ptolomeo como una moralidad general en la que tratas a otras personas con
respeto, o habrá repercusiones. Esto podría ser el cristianismo, pero podría
ser cualquier número de filosofías antiguas. Ese parece ser el punto de Justin
aquí. Su argumento es que el cristianismo es una filosofía antigua y debe ser
tratado como cualquier otra filosofía. El emperador Marco Aurelio era él
mismo un estoico, por lo que al presentar al cristianismo como una especie de
estoicismo moderado, Justin afirma que los cristianos son socialmente
aceptables.
Las alusiones a Sócrates funcionan de la misma manera. Los romanos
respetaban a Sócrates como un defensor filosófico de la virtud. Al tomar
prestado de leyendas sobre Sócrates, Justin puede argumentar que los
cristianos son tratados injustamente. Lo que esto significa para nosotros,
entonces, es que los mártires cristianos fueron retratados deliberadamente
como sócrates. Esto puede haber sido conveniente y pragmático, pero el
hecho del asunto es que la idea de Justin del martirio cristiano se toma en
parte de la filosofía antigua. Los antiguos lectores podrían haber pensado que
el cristianismo era solo una nueva forma de filosofía y que Ptolomeo era solo
otro filósofo heroico como Sócrates o Zenón. Que Justin no solo lo
permitiría, sino que incluso nos alentaría a pensar que esto demuestra cuán
cómodos se sentían los cristianos al tomar prestada la comprensión pagana
del martirio.

Los mártires de Lyon y Vienne

En 177 en Lyon, Francia, un grupo de cristianos de la ciudad y de la vecina
Vienne fueron detenidos y juzgados como cristianos. El relato de sus muertes
es una pieza de conjunto con cristianos de diversos orígenes
socioeconómicos: un abogado, al menos un ciudadano romano, un rico
propietario de esclavos, un soldado, un joven, un obispo anciano y una
esclava. Narrativamente, estos personajes se remodelan utilizando moldes
bíblicos, de modo que asumen los roles de un elenco de actores de las
escrituras. En ciertos puntos, la asimilación es manifiesta: el abogado Vettius
Epagathus, quien inesperadamente habla en nombre de los cristianos
arrestados al comienzo de los relatos, se compara explícitamente con
Zacarías, el padre de Juan el Bautista. 25 El uso de la literatura macabea es
comparativamente sutil, pero la discreción y la ambigüedad de su
presentación hacen que las alusiones sean aún más potentes.
La caracterización de estos mártires como los macabeos comienza con
Pothinus, el anciano obispo de Lyon. Aquí está la descripción de Pothinus:

El beato Pothinus, a quien se le había confiado el obispado de Lyon,

fue arrastrado al tribunal. Tenía más de noventa años, y muy enfermo,
apenas capaz de respirar debido a la debilidad física; pero fue
fortalecido por el celo espiritual a través de su deseo ferviente de
martirio. Aunque su cuerpo estaba desgastado por la vejez y la
enfermedad, su vida fue preservada para que Cristo triunfe en ella. 26

Compara esta descripción de Pothinus con la de Eleazar:

Eleazar, uno de los escribas en posición alta, un hombre ahora

avanzado en edad y de noble presencia, estaba siendo forzado a abrir la
boca para comer carne de cerdo. Pero él, dando la bienvenida a la
muerte con honor en lugar de la vida con contaminación, subió al
 estante por su propia voluntad. . . . "Tal pretensión no es digna de
nuestro tiempo de la vida", dijo, "para muchos de los jóvenes podría
suponer que Eleazar en su nonagésimo año había pasado a una religión
extraña. . . . En mi alma me alegro de sufrir estas cosas porque temo a
[Dios] ”(2 Macc. 6: 18–30)

Al igual que Eleazar, Pothinus está energizado por la posibilidad del

martirio. Aunque sintió el cansancio del envejecimiento, la perspectiva de la
muerte le trajo un vigor renovado. El estatus similar de Pothinus y Eleazar,
ambos líderes en sus respectivas comunidades, su avanzada edad y su ráfaga
de energía al abrazar la muerte, hace que sea probable que el autor de
los Mártires de Lyon haya tenido en mente a Eleazar cuando esbozó la
Contornos del martirio de Pothinus. En todo caso, hay un toque de habilidad
en el trabajo. Eleazar tiene apenas noventa años, pero Pothinus tiene más de
noventa años y está muy enfermo. Eleazar se alegra en su alma, pero
Pothinus es fortalecido por el celo espiritual. Hay algo de un juego de
palabras inteligente en el trabajo aquí. Pothinus apenas podía respirar
( empneô,de pneiô, que significa "respirar"), pero el celo espiritual
( prothumias pneumatos ) proporciona soporte vital sobrenatural. Que los
términos de raíz para "aliento" y "espíritu" sean idénticos aquí muestra hasta
qué punto las acciones de Pothinus se habilitan a través de la asistencia
divina.
Pothinus no es el único mártir de estilo macabeo en la historia. Las
alusiones reaparecen hacia el final de la narración, donde se describe a
Blandina como una "madre noble", que alienta y envía a sus hijos a Dios
antes de finalmente aceptar la muerte. 27Esto es similar a la "madre noble" de
2 Macabeos 7, que envía a sus siete hijos a Dios antes de unirse a ellos en la
muerte. La alusión podría ser relativamente banal, si no fuera por el hecho de
que Blandina en realidad no tiene hijos. Incluso dentro del mundo del texto,
la única candidata para su "hijo" es la joven Ponticus, con quien está
emparejada en la muerte. Aunque Blandina ciertamente alienta al joven a
abrazar el martirio, el texto se refiere a que ella tenga hijos, en plural. La
incongruencia narrativa del sustantivo plural ( tekna) nos apunta al subtexto
de las escrituras. 28 Blandina, aunque no es biológica ni legalmente una
madre para los demás cristianos, desempeña el papel de la madre del valiente
mártir con gran aplomo.
Blandina y Pothinus no son los únicos mártires cristianos en comparación
con los macabeos. Se encuentran referencias explícitas en las falsificaciones
de finales del siglo III: el martirio de Marian y James y el martirio de
Montanus y Lucius . En la primera, la madre de Marian, "ahora segura de su
hijo una vez que terminó su pasión, se regocijó como la madre de los
Macabeos, felicitando no solo a Marian sino a ella misma por haber tenido un
hijo así". 29 De la misma manera en el martirio de Montano y Lucio, la
madre del mártir Flaviano se describe como “una madre de los
macabeos”. 30 Todo esto demuestra que los primeros autores cristianos
utilizaron deliberada y conscientemente la literatura macabea en sus
representaciones de la tortura y muerte de mártires en la Galia y el norte de
África.
En los Mártires de Lyon, sin embargo, el uso de motivos macabeos se ve
atenuado por la presencia de otras figuras bíblicas. Blandina no es solo la
madre de los Macabeos; Ella es una imitadora de la muerte de Jesús. Cuando
la llevan a la arena para la ejecución pública, la atan como un cadáver para
los animales:

Blandina fue colgada en una estaca y puesta como alimento antes de

que las bestias fueran empujadas en la arena. Debido a que fue vista
colgando en forma de cruz y debido a su oración enérgica e incesante,
despertó un gran entusiasmo entre los participantes. Durante el
concurso, miraron con sus ojos a través de su hermana a la persona que
fue crucificada por ellos, para que convenciera a los que creen en él de
que todos los que sufren por la gloria de Cristo tendrán una comunión
eterna con el Dios vivo. 31

Aunque se la presenta como una de las basuras de la sociedad, en esta

escena se transforma en la personificación del poder divino. Ella es capaz de
realizar la crucifixión para sus compañeros mártires y la audiencia. Esto es
más que un simple truco de la luz; Ella interpreta a Cristo tan bien que
desaparece, el público solo ve a Cristo, y los mártires se ven obligados a
seguirla hasta la muerte. El papel ilustre que desempeña y la identidad que
asume en esta escena contrastan con la descripción anterior de ella como
barata y sin valor. En Blandina un grupo de alusiones bíblicas se unen y se
mezclan. Ella es tanto el mártir macabeo como Cristo crucificado.
Las alusiones bíblicas en los mártires de Lyon.Son inequívocos,
constructivos y teológicamente significativos. Este no es el plagio de un
simple hack. El autor crea una nueva visión del mundo en la que las
escrituras se mezclan con el presente y los actores en los textos y oyentes en
la audiencia pueden participar. Que el autor sea creativo e imaginativo no
significa, sin embargo, que no esté utilizando el poder retórico de los héroes
macabeos. En las historias o las homilías sobre el martirio, las similitudes
entre los héroes bíblicos y los mártires cristianos son consideradas no
problemáticas. Los macabeos se han integrado tan completamente en las
historias cristianas de los mártires que sus identidades decididamente judías
son dejadas de lado. O bien los autores se ven simplemente como engrosando
a los personajes con carisma macabeo, o los macabeos son vistos como
profecías de los mártires posteriores.
El uso de los Macabeos es problemático si queremos pretender que solo los
cristianos tienen mártires. El autor no solo conoce las historias macabeas y
las usa para presentar sus propios personajes; Él utiliza su poder para
promover su propia agenda. Tan creativo como es el autor, también es
parásito, convirtiendo la potencia religiosa de los antiguos héroes no
cristianos en su propio beneficio. Solo porque los cristianos creen que los
macabeos también eran cristianos no significa que realmente lo fueran. En
sus propias mentes, murieron como judíos. Esto no es otra cosa que el
préstamo deliberado y estratégico de las tradiciones del martirio anterior.

Perpetua
De todos los mártires de la iglesia primitiva, Vibia Perpetua es una de las
más conocidas y queridas. Perpetua era una joven romana bien educada que
muy probablemente vivía en Cartago (la actual Túnez) a comienzos del siglo
III. En el momento de su arresto, aún no estaba bautizada; ella era un
catecúmeno en el proceso de recibir instrucción antes de su iniciación en el
cristianismo. Aunque su esposo nunca se menciona en la cuenta,
aparentemente estaba casada y tenía un hijo pequeño a quien todavía
amamantaba por parte de su encarcelamiento. La historia de su juicio, un
diario escrito durante su confinamiento y un relato de su ejecución junto con
un grupo de otros cristianos se encuentran en un documento llamado
La Pasión de Perpetua y Felicidad..Trataremos la autenticidad y la
historicidad de esta famosa historia en el próximo capítulo, pero por ahora
nos centraremos en aquellos elementos que parecen tomados de la literatura
griega y romana.
El editor de la cuenta era un escritor altamente calificado. La vivacidad de
sus descripciones ha llevado a algunos a concluir que debe haber sido testigo
presencial de la muerte de los cristianos en la arena. Es posible que lo
fuera. He visitado el anfiteatro en Cartago en el que Perpetua y sus
acompañantes fueron ejecutados, y siempre que la autora se sentara en la
primera fila y Perpetua estuviera de su lado de la arena, es posible que
realmente pudiera haber visto el blanco de sus ojos, como el reclama. Por
otro lado, tal vez solo era un buen escritor.
Hay elementos que parecen familiares para los lectores de la mitología
antigua, y es posible que el editor haya invocado deliberadamente estas
historias para darle a su historia una apariencia sofisticada y literaria. De
particular interés es la modestia de Perpetua. Cuando el atuendo de Perpetua
se desordena en la arena, ella, con modestia, tira del dobladillo de su ropa. La
escena recuerda a una de la obra de Eurípides, Hecuba . En la obra, la
princesa virgen Polyxena arregla modestamente su vestido para cubrirse
mientras el hijo de Aquiles, Neoptolemus, se corta la garganta. 32 Perpetua
lleva las cosas más lejos, allanar a Polyxena pidiéndole un peine para que
pueda reorganizar su cabello, pero la idea básica de la modesta joven que
virtualmente se cubre a sí misma parece haber sido arrancada del drama
griego.

El género de las historias de martirio cristiano

Una de las cosas distintivas de las primeras historias del martirio cristiano es
la forma que toman. Las historias sobre la muerte de los primeros mártires
cristianos parecen haber circulado por separado de y antes de otras leyendas
sobre sus vidas antes de la muerte. Como historias que describen solo el
juicio, la tortura y la ejecución de sus protagonistas, no son ni biografías ni
historias. A este respecto, su estructura corresponde a la forma original de la
narrativa de la pasión, que muchos estudiosos del Nuevo Testamento creen
que circulaba por separado del resto de los Evangelios. 33El carácter
distintivo de esta forma literaria llevó a algunos a concluir que el género de la
historia del martirio, así como el término "mártir" y el concepto del martirio
en sí eran producto de la imaginación cristiana. Los eruditos del cristianismo
primitivo Edgar Goodspeed y Robert Grant ejemplifican este punto de vista
cuando escriben: "Con el martirio de Policarpo y el martirio de
Justin comienza una nueva forma de literatura cristiana que se hizo
inmensamente popular, los 'actos de martirio'. ” 34

Los "actos de los mártires paganos"

Hemos estado hablando de historias de martirio que se ajustan al género de
"pasión" y describen las torturas, sufrimientos y ejecución de los mártires con
cierto detalle. Sin embargo, algunos de los primeros relatos cristianos sobre el
martirio se refieren exclusivamente a los eventos que tienen lugar en la sala
del tribunal. Estos informes de estilo de prueba sin adornos se llaman acta, o
"actos", ya que parecen cumplir con las convenciones genéricas de los
procedimientos judiciales.
Estas primeras historias del martirio cristiano parecen ser registros puros de
las pruebas de los mártires. Son informes simples, sin trabas por
descripciones escabrosas de tortura o ejecución. Esto hace que estas historias
sean muy distintivas y genéricamente diferentes. A diferencia de las historias
grecorromanas de la muerte noble, que se extraen de la poesía sobre la Guerra
de Troya o los tratados filosóficos sobre la muerte noble, las historias de la
corte son breves viñetas de algunas horas de la vida de una persona. En lugar
de formar parte de grandes obras históricas, poéticas o filosóficas, estas
historias comienzan y con frecuencia terminan en la sala de audiencias. El
contenido de estas historias es principalmente el diálogo entre el juez romano,
generalmente un gobernador o procónsul, pero a veces un emperador, y
aquellos individuos enjuiciados. Las historias se asemejan a transcripciones
de corte similares a las producidas por los taquígrafos de hoy.
 El carácter distintivo y la simplicidad de este estilo de escritura han llevado
a muchos estudiosos a argumentar que estas cuentas del martirio cristiano se
basaron en documentos judiciales reales. Son transcripciones de lo que
realmente sucedió en el tribunal. Irónicamente, esta posición académica es
incompatible con la opinión de que los cristianos crearon su propio género
nuevo. No puede darse el caso de que una cuenta de martirio de
estilo acta cristiano antiguo sea tanto una copia de una transcripción de corte
auténtica históricamente precisa comoUn género cristiano completamente
nuevo. O bien son copias de documentos judiciales, de los cuales hay miles
de ejemplos sobre todo tipo de delitos, o son un género completamente
nuevo. Volveremos a la cuestión de la historicidad de estas historias en los
siguientes capítulos; nuestro enfoque por el momento es la afirmación de que
las historias de los cristianos fueron genéricamente distintas y, por lo tanto,
especiales.
En 1896, los jóvenes arqueólogos británicos Bernard P. Grenfell y Arthur
S. Hunt viajaron a Egipto para excavar la ciudad de Oxyrhynchus. Fueron
muy tardíos en llegar a las excavaciones. Cuando llegaron Grenfell y Hunt,
otros arqueólogos ya habían corrido a través del sitio, descubriendo los
hallazgos más interesantes, con el resultado de que todo lo que quedaba para
ellos eran algunas tumbas y el montón de basura de la ciudad. Lo que era,
literalmente, basura para los antiguos romanos era una mina de información
para los estudiosos modernos. Descubrieron porciones de textos cristianos,
recibos, cartas, fragmentos de Homero y muchos otros hallazgos literarios
importantes. Entre estos documentos había un grupo de documentos
judiciales fragmentarios que describían los juicios de varios alejandrinos en el
primer siglo AEC. A primera vista, parecían ser registros de los juicios de
ciudadanos allí, pero después de una inspección adicional, algunos de estos
textos fueron más allá de la sala del tribunal y mostraban algunas similitudes
sorprendentes con los actos cristianos.
En estos documentos, como en las historias cristianas, los protagonistas son
injustamente sentenciados a morir y están dispuestos a hacerlo por lealtad a
su ciudad natal. El patriotismo, al parecer, es una causa justa y digna de auto
sacrificio y algo que no debe causar angustia. 35 Para dar un solo ejemplo, un
pedazo de papiro conocido como los Hechos de Appianustransmite los
eventos que rodean la ejecución de Appianus, un ciudadano prominente en
Alejandría. Aparentemente, aunque esta parte de la cuenta no se conserva,
Appianus había acusado al emperador de beneficiarse a costa de los
comerciantes locales a quienes se había encargado la provisión de grano. El
relato de su juicio describe el animado encuentro entre Appianus y el
emperador. En él, Appianus habla con confianza contra el emperador, abraza
alegremente a la muerte por su ciudad, y va a su muerte vestido con los
adornos de las clases altas y proclamando la injusticia de las acciones del
emperador Commodus.
Lo interesante de estas historias es que, al igual que los relatos del martirio
cristiano, parecen interesarse por la rectitud de sus protagonistas y la
injusticia de los acontecimientos. No son simples descripciones de
eventos; Tienen un mensaje para el público.Esta combinación de documentos
de estilo judicial y agenda ética los convierte en un valioso material
comparativo para textos cristianos. Parece que incluso el más simple de los
géneros literarios en los que trabajaron los primeros cristianos no fue
claramente cristiano o inventado por los mismos cristianos.

Actos apócrifos de los apóstoles y la novela romántica

Some stories about martyrs are staidly legalistic, but others have something
of the feel of an adventure novel. These other stories include biographical
information, background stories about the imprisonment and torture of the
saints, and exquisitely detailed descriptions of the martyr’s deaths. In the case
of the apostles the background information is quite lengthy. The canonical
Acts of the Apostles ends before Paul even gets to Rome, and we hear
nothing about the fate of Peter, Andrew, Barnabas, or the rest of the Twelve.
In many ways the audience is on tenterhooks wondering what happened next.
As Christianity spread, legends about the work and eventual fate of the
apostles began to circulate. Congregations in major cities began to develop
myths of origins for themselves in which this or that apostle founded their
church or that could account for how the physical remains of an apostle had
found their final resting place in their town. Everyone wanted a piece of the
apostles, as it were. These stories have a sensational dramatic character to
them: they include miracles, shipwrecks, talking animals, prodigious infants,
Harry Potter–like battles of wits with powerful magicians, and flying, talking,
and walking crosses. The Gospels look dry and plodding by comparison.
Estas historias dramáticas de personajes queridos lanzados por los vientos
del destino y rodeados por lo maravilloso, lo horroroso y lo milagroso eran
familiares para las audiencias antiguas de la ficción antigua en general. La
popularidad de los actos apócrifos resultó del surgimiento de un nuevo
género en la literatura griega antigua, la novela griega. Las historias siempre
habían sido una parte importante de la literatura griega, pero el surgimiento
de la novela (cuentos llenos de aventuras, amantes de las estrellas, viajes e
intriga) era algo distinto en el mundo antiguo. Estas novelas griegas, de las
cuales sobreviven unas veinte, son tan formuladas como las comedias
románticas modernas. 36 They always feature a central pair of young,
attractive, well-bred lovers who are torn apart by fate, mis-communication, or
familial interference and who spend the course of the plot faithfully
attempting to reunite with one another. Throughout their harried adventures
the fidelity of the young lovers is always threatened by the lust of other
characters, both male and female. In the end, though, the couple are reunited
to live happily ever after. These stories were not merely for entertainment;
they inculcated certain values in their audiences. Just as modern romances
privilege an idea of love that overcomes unfair social divides, ancient
romances idealized hellenization and love between aristocrats.
En muchos sentidos, los actos apócrifos de los apóstoles reproducen los
motivos narrativos y las tramas de las novelas griegas. 37 Los viajes, los
piratas, los naufragios, las aristócratas, las jóvenes importantes y atractivas, y
la aventura desempeñan un papel destacado en los actos apócrifos. En
particular, los Hechos de Pablo y Thecla.reproduce elementos de la novela
griega en la descripción de la participación de Paul con Thecla. Thecla, al
igual que las heroínas de las novelas griegas, es una bella aristócrata joven
que se comprometió para casarse. Ella un día escucha a Paul predicando y se
convierte, abandonando a su familia y su prometido en busca de la fidelidad a
su nuevo amado. Ella conserva su castidad a través de una serie de pruebas y
tribulaciones durante las cuales casi muere, pero escapa milagrosamente. Ella
es liberada de las garras de no uno, sino de dos pretendientes viciosos
(Thamyris y Alexander) de una manera similar a la heroína de una novela
griega que rechaza los avances de otros hombres.La diferencia entre Thecla y
una heroína de un romance griego es que Thecla conserva su castidad
permanentemente. Su devoción a Dios y a Pablo, sin embargo,
Al mismo tiempo, sin embargo, el erotismo y los finales felices de las
novelas griegas se subvierten. 38 Thecla rechaza a su familia, la vestimenta
femenina tradicional y el patriarcado en busca de Pablo y por devoción a
Dios. El mensaje de la continencia sexual finalmente triunfa sobre el erotismo
de las novelas griegas. Aun cuando la historia de Thecla parece estar
modelada directamente en las novelas románticas griegas, es una relación
antagónica. Esta negación de los derechos conyugales y la subversión de la
consumación sexual reconfiguran el género, de modo que el "final feliz" de la
novela apostólica ya no es el matrimonio, sino el ascetismo o la
muerte. Los Hechos de Pablo y Thecla.modifica el género, pero aún así
depende del género para su propia existencia. Una vez más, el martirio
cristiano se teje con la trama del mundo antiguo.

Conclusión
Incluso un breve estudio de la literatura del martirio cristiano temprano revela
que los cristianos fueron influenciados por las tradiciones griega, romana y
judía de la antigüedad. Los héroes del mundo clásico fueron transformados
en soldados para Cristo.Cuando las personas admiten que los cristianos
fueron herederos de este legado, lo hacen de manera selectiva. Muchos
reconocen que los mártires cristianos heredan o, al menos, afirman heredar el
martirio del antiguo judaísmo. Las referencias y comparaciones con los
macabeos proporcionan una evidencia incontrovertible de que los cristianos
vieron a sus mártires como parte de esta tradición. Esto se reconoce o, al
menos, se reconoce implícitamente en la mayoría de los tratamientos
académicos y religiosos del tema.
Sin embargo, cuando se trata de influencias griegas y romanas, las cosas
son muy diferentes. Nos sería difícil encontrar una denominación moderna
del cristianismo que admita a los héroes y heroínas griegos y romanos en su
canon de mártires, incluso si los cristianos como Justin Martyr estuvieran
dispuestos a venerar a Sócrates como cristiano antes de Cristo. ¿Por qué la
diferencia? La distinción no se basa en la evidencia, sino en la forma en que
la gente piensa acerca de la relación entre cristianos y judíos.Para los
cristianos, se cree que el Antiguo Testamento contiene una serie de profecías
sobre Jesús y la iglesia. Si los mártires cristianos parecen ser figuras del
Antiguo y Nuevo Testamento, es porque sus muertes son el cumplimiento de
las profecías. Son vistos como parte de una sola tradición ininterrumpida, un
solo testimonio de la verdad.
En el caso de los ejemplos griegos y romanos, la conexión entre los
mártires cristianos y paganos es más problemática. No existe un vínculo
profético o divino entre el cristianismo y la religión y filosofía griega y
romana. Por el contrario, la adaptación del paganismo al cristianismo
amenaza la idea de que solo el cristianismo tiene la verdad. Los que rechazan
la tradición clásica por razones religiosas y tienen a los mártires cristianos en
alta estima tienden a ignorar los antecedentes griegos y romanos del martirio.
Este es un juego de favoritos culturales. Hay una explicación teológica del
hecho de que las historias del martirio cristiano son similares a las
narraciones bíblicas de la persecución, pero no existe tal explicación para las
similitudes con las tradiciones paganas. El hecho de que el cristianismo haya
tomado prestado de las tradiciones religiosas pluralistas y politeístas es difícil
para aquellos que se consideran a sí mismos como parte de una tradición
singular ininterrumpida. El problema se ve agravado por el hecho de que las
prácticas religiosas griegas y romanas ya no existen. La idea de que el
cristianismo tomó prestado o dependía de religiones fallidas moralmente
cuestionables revuelve las plumas y los libros de oraciones.
La verdad del asunto es que, como hemos visto, los cristianos adaptaron
sus ideas sobre el martirio y, a veces, incluso las historias sobre los mártires
mismos.de antiguos escritores judíos y paganos. No podemos dejar de notar la
ironía aquí. Se cree que los cristianos son únicos porque mueren por Cristo,
pero las historias mediante las cuales comunican su singularidad están
tomadas de otras culturas. Claramente, el martirio cristiano es una de varias
variedades antiguas de martirio. A pesar de que los primeros cristianos se
adaptaron, aumentaron y de otra manera contorsionaron modelos antiguos en
sus propias historias, sin embargo, dependían de la literatura anterior. Sin
duda, las historias del martirio cristiano se apartan de los ejemplos clásicos de
la muerte noble, pero jugar, temblar, revertir y usurpar no es lo mismo que
inventar. Los primeros cristianos conscientemente y deliberadamente
aprovecharon el poder cultural de los héroes griegos, romanos y judíos para
sus propios fines.
 Además, cuando se argumenta que el martirio es exclusivo del
cristianismo, ignora lo que los antiguos cristianos tenían que decir sobre el
asunto. Por supuesto, los cristianos quieren tenerlo de ambas maneras
(afirman que ambos son completamente únicos y como los héroes del
pasado), pero la idea de que los mártires cristianos eran como los Mac
Cabees o Sócrates era una parte importante de lo que los cristianos ellos
mismos dijeron sobre sus héroes.
Reconocer este hecho no debe desestabilizar los reclamos de los cristianos,
antiguos o modernos. Es de esperar que, cuando los primeros cristianos se
sentaron a escribir las historias de sus propios héroes y heroínas, no
comenzaron de nuevo. Bebieron profundamente del pozo de la tradición de la
muerte noble. Muchas ideas y prácticas cristianas apreciadas, no solo el
martirio, fueron tomadas o adaptadas de sus antiguos
contemporáneos. Nosotros, los modernos, podemos ver esto como un robo de
propiedad intelectual o mentir, pero en un contexto antiguo, tal préstamo no
tiene que tener una valencia negativa. Si le explicara el juego de rugby a un
estadounidense, usaría el lenguaje y las reglas del fútbol americano para
hacerlo. Esto no significa que el rugby sea el fútbol americano, solo que son
lo suficientemente similares como para iluminarse mutuamente.
De la misma manera, podríamos ver la reutilización cristiana de las
tradiciones contemporáneas sobre la muerte noble como el uso de un antiguo
vocabulario cultural común. Incluso si somos generosos y decimos que la
reelaboración de las historias era muy común en el mundo antiguo, todavía
tendríamos que admitir que este tipo de narración no es de ninguna manera
exclusiva del cristianismo. Los cristianos pueden haber sido los primeros en
usar el término "mártir", pero valorar este tipo de muerte es solo uno de los
aspectos del cristianismo que lo hacen sentir como en casa entre las antiguas
religiones.
El problema es que esto no es lo que los cristianos han dicho sobre el
martirio. Han dicho que es exclusivo del cristianismo, completamente nuevo
y una marca de la posesión única de la verdad por parte del cristianismo. El
cristianismo es verdadero, se dice, porque solo los cristianos tienen
mártires. La inexactitud de este tipo de declaraciones se hace más evidente
cuando reconocemos que los primeros autores cristianos están criticando a las
mismas personas de las que toman préstamos. Podemos entender por qué y
cómo los cristianos tomaron prestadas otras historias de la muerte noble, pero
no podemos pretender que no lo hicieron.
Este tipo de préstamo literario y cultural plantea un problema
mayor. ¿Podemos realmente confiar en que estas historias de martirio nos
están dando la historia completa? ¿Qué significa que la literatura preserva la
teología y la interpretación en lugar de los hechos y la historia? ¿Cuántas de
las historias sobre mártires realmente pueden considerarse exactas? En el
siguiente capítulo veremos la evidencia de la historicidad y autenticidad de
estas historias. ¿Sabemos lo que realmente sucedió?
 CAPÍTULO TRES
Inventando mártires en el cristianismo primitivo

En las decadentes décadas del siglo III, durante el reinado del emperador
Numeriano, una joven pareja cristiana fue enterrada viva por negarse a tener
relaciones sexuales. Sus nombres eran Chrysanthus y Daria, y las cosas no
tenían que terminar de esta manera. Chrysanthus fue el único hijo de un
patricio egipcio llamado Polemio, quien fue criado en Alejandría. Polemio,
como la mayoría de los padres, tenía grandes esperanzas para su hijo. Tal vez
alimentó las aspiraciones de que su hijo tendría una carrera en política u
oratoria. En pos de su sueño de progreso social, trasladó a la familia de
Egipto a Roma y puso a su hijo en manos de los mejores tutores de
Roma. Sin embargo, Chrysanthus era algo así como un espíritu libre. Se
desencantó rápida y fácilmente con las superficialidades de la vida en Roma,
Polemio estaba comprensiblemente molesto por la conversión de su
hijo. Chrysanthus era su único hijo y su esperanza para el futuro. En lo que
respecta a Polemio, su hijo se había unido a un culto embarazoso. Después de
haber recibido el consejo de sus amigos, intentó alejar a su hijo de su nueva
religión. Organizó una cena a la que asistieron exclusivamente prostitutas. Al
darse cuenta de que había sido engañado, un horroroso Chrysanthus se retiró
a un rincón para orar, y milagrosamente todas las mujeres se quedaron
dormidas. Cuando salía de la habitación, se despertaban y, cuando volvía a
entrar, se dormían. El truco de la cena fue un fracaso.
Convencido de que había estado buscando distracciones en el lugar
equivocado, Polemius se acercó a una joven virgen vestal llamada
Daria. Como vestal, Daria era de una de las mejores familias de Roma. Era
una celebridad local, virtuosa y en perfecto estado físico. Polemio convenció
a Daria para que se casara con Chrysanthus y organizó una reunión entre los
dos en su casa. Chrysanthus no estaba impresionado. Él reprendió a Daria por
sus joyas ostentosas y la involucró en un debate sobre Dios y la virtud.Al
final de este primer encuentro, Chrysanthus había convertido a Daria al
cristianismo, y planeaban casarse y vivir una vida de virginidad perpetua
juntos.
Después de su matrimonio, Chrysanthus y Daria tomaron las calles de
Roma, donde convirtieron a miles de personas no solo al cristianismo, sino a
vidas de castidad. Fue en este punto que atrajeron la atención de las
autoridades. La pareja fue arrestada por el tribuno, Claudio, quien torturó a
Chrysanthus. La resistencia de Chrysanthus bajo la tortura obligó a Claudio,
su esposa e hijos, y setenta de sus soldados a convertirse al cristianismo. Al
descubrir la traición de Claudio, el emperador lo hizo ejecutar.Chrysanthus
fue encarcelado en una prisión húmeda y pútrida que se transformó
milagrosamente para que oliera a flores. Daria fue enviada a un burdel para
ser sometida a violación como prostituta. Sin embargo, estaba protegida por
un león fugitivo, que inmovilizó al primer presunto violador en el suelo hasta
que Daria señaló su liberación. Este hombre también se convirtió al
cristianismo. Luego de intentos fallidos de capturar al león, las autoridades
incendiaron la celda de Daria. Una vez más, sin embargo, Daria fue liberada,
y después de una breve conversación con su amante, el león se despidió y
escapó. Finalmente, después de estos intentos fallidos de degradar a los
mártires, el emperador los condenó a ser enterrados vivos.
Esta es la historia del martirio de Chrysanthus y Daria, respetados santos en
las iglesias católica romana y ortodoxa. Hay cientos de historias de martirio
como esta. Son románticos, emocionantes, interesantes y completamente
falsos. Muchos elementos de la historia son los primeros clichés literarios
cristianos. El estudioso joven que busca más y tropieza en el cristianismo
podría ser Justin Martyr. Y un león protector brota en defensa de una virgen
inviolada en los Hechos de Pablo y Thecla.. Esto no es una sorpresa; los
leones habían estado dejando a los justos de Dios solos desde la época del
Daniel bíblico. Y casi todas las vírgenes cristianas sentenciadas a burdeles
escapan con su virtud milagrosamente intacta. Estos detalles de la trama son
equivalentes cristianos de una heroína que abre la puerta del sótano en una
película de terror.
El hecho de que una historia sea un cliché no significa, por supuesto, que
sea necesariamente falsa. Pero la historia de Chrysanthus y Daria tiene otros
problemas más fundamentales. Daria es una virgen vestal, lo que significa
que había sido puesta al servicio de la diosa Vesta cuando era una niña y se le
exigió que cuidara el hogar de Roma durante no menos de treinta años. Una
condición para el servicio de una vestal era que ella permanecería virgen
durante todo el período de su sacerdocio. Si rompía sus votos de virginidad,
deshonraría y mancharía el corazón de Roma, poniendo en peligro la
estabilidad de la ciudad y el imperio. La única manera de corregir este asunto
y limpiar la ciudad de este tipo de contaminación religiosa era tomar la vestal
fuera de la ciudad y enterrarla viva.
Con todo esto en mente, debemos preguntarnos cómo Polemius persuadió a
Daria para que dejara su puesto como vestal para casarse con su hijo. ¿Cómo
se acercó lo suficiente a una virgen vestal para proponerla de esta manera sin
ser arrestada? ¿Y por qué demonios arriesgaría una muerte segura para
casarse con alguien que nunca había conocido? El relato no dice si Polemio
trajo un retrato de Chrysanthus con él, pero es difícil imaginar que incluso la
perspectiva de un joven Adonis la hubiera influido.
Tal vez Daria era una ex vestal que había cumplido su tiempo y ahora
estaba en libertad de casarse como ella quisiera. Bueno, tal vez, pero esto la
haría tener al menos treinta y siete años y apenas la tentadora ideal que
Polemius estaba buscando. Aunque en la antigua Roma no era insólito que
los hombres más jóvenes se casaran con mujeres mayores por dinero, no nos
da la impresión de la historia de que se supone que ella ya pasó su mejor
momento. De mediana edad o no, todavía es peculiar que Daria vaya sola a la
casa de Chrysanthus para encontrarse con él. Ninguna mujer respetable,
mucho menos una antigua vestal, se habría lanzado a un hombre de esta
manera. No podemos evitar preguntarnos dónde están sus compañeros de
vestimenta, guardaespaldas o (si está jubilada) los miembros de la familia
durante todo el asunto. ¿Por qué su familia no intenta asegurar su
liberación? Aparentemente, es de una de las familias más importantes de
Roma, pero están contentos de verla enviada a un burdel. ¿Y el
burdel? Sentenciar una vestal para violar dentro de los muros de Roma
hubiera sido un crimen impensable. Si los romanos pensaban que una virgen
impura traía un desastre a la ciudad, solo podemos imaginar las
ramificaciones de forzar una vestal a la prostitución.Históricamente, no tiene
sentido. Esto simplemente no podría haber sucedido. Desde una perspectiva
literaria, sin embargo, es bastante inteligente: una virgen vestal, enterrada
viva para Solo podemos imaginar las ramificaciones de forzar una vestal en la
prostitución. Históricamente, no tiene sentido. Esto simplemente no podría
haber sucedido. Desde una perspectiva literaria, sin embargo, es bastante
inteligente: una virgen vestal, enterrada viva para Solo podemos imaginar las
ramificaciones de forzar una vestal en la prostitución. Históricamente, no
tiene sentido. Esto simplemente no podría haber sucedido. Desde una
perspectiva literaria, sin embargo, es bastante inteligente: una virgen vestal,
enterrada viva parano tener relaciones sexuales después de que los propios
romanos trataran de profanarla. Que irónico. Qué condenable.
A lo que ya es una historia imposible podemos agregar otros problemas
históricos. Numerian no estaba en Roma en el momento en que Chrysanthus
y Daria murieron, por lo que no pudo haber sido el que los condenó. Los
matrimonios castos solo se convirtieron realmente en una realidad a finales
del siglo IV cuando los aristocráticos romanos se enamoraron de la idea del
monasticismo urbano. Si Chrysanthus y Daria hubieran convertido a miles de
personas a esta práctica cien años antes, seguramente habría algún rastro de la
idea en otras publicaciones cristianas del siglo III. Finalmente, no tenemos
registro de que miles de personas se hayan convertido al cristianismo o, lo
que es más importante, la ejecución de una virgen vestal en Roma en este
momento.Los escándalos que involucran vestales están bien
documentados. Es casi impensable que una vestal pudiera haber sido enviada
a un burdel y ejecutada públicamente sin que un antiguo escritor lo
mencione. Tenemos que concluir no solo que la historia se inventó, sino que
quien la compuso vivió durante un período en el que la gente ya no entendía
cuán importantes eran las vestales.
Tan fantástico e increíble como historias como el martirio de Chrysanthus
y DariaSon, son muy comunes. La mayoría de las vidas de los santos tienen
las cualidades que encontramos aquí. Son elaborados, ornamentados,
entretenidos y muy lejos de la verdad. Y durante siglos la gente creyó estas
historias. Muchas personas todavía lo hacen. Los nombres de estos santos se
conmemoran como parte de los calendarios de las Iglesias católica romana y
ortodoxa oriental, y los santos son venerados como parte de la tradición
local. En Reggio Emilia, en Italia, donde se dice que se encuentran las
reliquias de Chrysanthus y Daria, la gente tenía y todavía tiene fuertes
conexiones con estos santos. Si una mujer era infértil, las ganancias eran
bajas, un miembro de la familia estaba enfermo o un individuo tenía mala
suerte, entonces los santos locales eran el primer puerto de escala. A
diferencia de Dios, que podría estar un poco ocupado e importante, los santos
ofrecían una conexión personal y un amigo en el cielo.
Pero no hace que la historia sea históricamente verdadera.

Fraude y error en la vida de los santos

La estrecha relación que los cristianos desarrollan con los mártires también
tiene un lado oscuro. Durante la Reforma, una de las principales quejas de
Martin Luther sobre la Iglesia Católica fue que estaba llena de corrupción y
fraude. Argumentó que el culto a los santos, en particular, estaba plagado de
reliquias forjadas y prácticas supersticiosas. Se rumorea que la epifanía de
Lutero sobre la Iglesia Católica se produjo cuando ascendió al
legendario Scala Sancta.en Roma en 1510. Se cree que estas "Escaleras
Santas" fueron los mismos pasos en los que Jesús ascendió para ser juzgado
por Pilato en Jerusalén. Hasta el día de hoy, a los peregrinos que suben las
escaleras de rodillas se les concede una indulgencia que les quita nueve años
de descanso en el purgatorio por cada uno de los veintiocho escalones. Lutero
supuestamente se sintió tan desilusionado con indulgencias y reliquias
después de este evento que se quejó famoso: "¡Qué mentiras hay sobre las
reliquias! . . . ¿Cómo es posible que dieciocho apóstoles estén enterrados en
Alemania cuando Cristo solo tenía doce? ” 1
El problema no se limitó a las reliquias, sino que se extendió a las leyendas
y la literatura que rodea a los santos, como hemos visto. Algunas de las
historias son positivamente sensacionales. Toma a Marina, una mujer piadosa
que abandona a su familia, se viste como un niño y se recluye en un
monasterio, solo para ser acusada de mala conducta y declarada mujer
después de su muerte. Es una gran historia, pero los eventos son
prácticamente idénticos a los de las vidas de los SS. Pelagia, Eugenia,
Euphrosyne, Theodora, Margaret y Apollinaria. ¿Cuántas mujeres travestis
tienen que esconderse en los monasterios antes de que los sacerdotes crezcan
sabios al problema? El hecho del asunto es que estas no son cuentas
históricas; Son romances religiosos escritos y destinados a ser leídos para
instrucción moral y entretenimiento.
En el caso de los Sts. Chrysanthus y Daria, bien puede haber un núcleo de
verdad enterrado profundamente en la historia, tal vez realmente hubo
mártires con estos nombres, pero hay muchas otras leyendas sobre santos
que, de hecho, no tienen ninguna base. Un ejemplo particularmente
vergonzoso de esto es la historia de San Josaphat. Según el romance
religioso Barlaam y Josaphat,Josaphat era un príncipe indio que fue
convertido al cristianismo por el ermitaño Barlaam. Los astrólogos predijeron
en su nacimiento que gobernaría un gran reino, el reino de la gloria, una
predicción que llevó a su padre a encerrar al niño en reclusión. A pesar de los
grandes esfuerzos de su padre por mantenerlo alejado del mundo, Josaphat se
dio cuenta del horror de la situación humana a través de encuentros con un
leproso, un ciego y un moribundo. Su visión del mundo en peligro, luego se
encontró con el ermitaño Barlaam, se convirtió, y pasó el resto de su vida en
la contemplación tranquila de lo divino. 2
Si esta historia suena familiar, debería. No es más que una versión
cristianizada de la vida de Siddhartha Gautama, el príncipe indio que se
convirtió en el Buda. Esto no es un secreto, pero tampoco es de conocimiento
común. Desde el siglo XIX, los eruditos han reconocido las similitudes y han
reconocido que esta historia es simplemente la leyenda de Siddhartha, apenas
cubierta por un esmalte cristiano. 3No son solo los amplios detalles de la
trama los que son similares; Los detalles minuciosos de la trama e incluso la
fraseología son idénticos. Incluso el nombre Josaphat es solo una corrupción
de la palabra Bodisat o Bodhisattva (las letras y / j y b se confunden
fácilmente en árabe), un título para el Buda o una persona iluminada. La
transformación de Buda en un santo cristiano tomó muchas generaciones; Las
raíces de la historia se remontan a una versión budista de Mahayana en
sánscrito del cuento, que se filtró a través de fuentes maniqueas y árabes.
La invención de Josaphat no fue una falsificación deliberada; Fue el
resultado del error humano. La historia creció y se extendió, se trasladó de
una región a otra, y se tradujo y se volvió a traducir hasta que los hagiógrafos
cristianos la colocaron en piedra literaria por error. Es imposible determinar
cuándo fue canonizado Josaphat, pero cuando el Cardenal César Baronio se
sentó a revisar el calendario oficial de la iglesia a fines del siglo XVI,
Barlaam y Josaphat se incluyeron el 27 de noviembre. En un giro cruelmente
irónico, Barlaam y Josaphat se volvieron salvajemente popular. Su historia se
tradujo a todos los idiomas europeos, e incluso aparece en el Merchant of
Venice de Shakespeare.
 Algunos historiadores han tratado de calmar las inquietudes religiosas
sobre este error, incluso argumentando (sin duda correctamente) que el Buda
era muy santo. 4 Pero la inclusión de esta narrativa en el calendario católico
es un grave error. Ningún hagiógrafo cristiano medieval digno de su sal
habría convertido, a sabiendas, en la cabeza de una religión diferente, y por lo
tanto falsa, en un santo. Otros han usado la historia para criticar la noción de
infalibilidad papal. 5 Sea cual sea nuestra opinión sobre las ramificaciones
más amplias de estos errores, son muy comunes. Son las consecuencias de
expandir las tradiciones orales y la propagación del folklore a través de los
continentes y de un idioma a otro.

La Sociedad de Bollandistas y el nacimiento de la

hagiografía crítica
Los problemas con las leyendas que rodean a los santos y los restos de los
santos no se han perdido entre los propios católicos. Reconocieron y
apreciaron las críticas protestantes de excesos y fraude en la veneración de
los santos y estaban ansiosos por descubrir la verdad. Como se mencionó en
la introducción de este libro, en las primeras décadas del siglo xvn se formó
en Bélgica un pequeño grupo de eruditos dedicados al estudio crítico de la
vida de los santos. El trabajo fue iniciado por un sacerdote jesuita llamado
Héribert Rosweyde, quien en 1607 publicó un folleto titulado Fasti
Sanctorum, un esbozo de una colección de dieciocho volúmenes de vidas de
santos antiguos y medievales compilados con criterios históricos y
lingüísticos. 6Rosweyde nunca llegó a escribir su obra magna (murió en
1629), pero fue el padre intelectual de la hagiografía crítica.
Después de la muerte de Rosweyde, John Bolland, otro jesuita, fue
convocado a Amberes por su superior jesuita para revisar los papeles de
Rosweyde. Bolland era más inteligente que Rosweyde. Al darse cuenta de la
importancia y el enorme tamaño de la tarea que tenía ante él, pidió el uso
exclusivo de los papeles de Rosweyde y solicitó a dos asistentes que lo
ayudaran en su trabajo. En 1643, Bolland y sus dos estudiantes, Godefroid
Hen-skens y Daniel Papebroch, los miembros fundadores de la Société des
Bollandistes, publicaron los dos primeros volúmenes del Acta
Sanctorum . Sus estudiantes se dispersaron, recorriendo las bibliotecas y los
monasterios de Europa en busca de copias de historias sobre los santos. A
partir de esto, comenzaron a recopilar el trabajo definitivo sobre la
historicidad de las vidas de los santos.
Los bollandistas, como se les conoce comúnmente en inglés, existen hasta
el día de hoy. A pesar de sus orígenes eclesiásticos y el hecho de que los
bollandistas mismos estuvieron hasta hace muy poco compuestos
exclusivamente por sacerdotes jesuitas, su trabajo no siempre ha sido
apreciado por la Iglesia Católica. Muy por el contrario. Desde el principio se
enfrentaron a una firme oposición. El tal cardenal Robert Bellarmine se opuso
al trabajo de Rosweyde. 7 Bellarmine había participado en la Contrarreforma
y desconfiaba de los resultados potencialmente dañinos del trabajo de los
bollandistas.
Al final resultó que, Bellarmine tenía razón para estar preocupado. En la
década de 1670, los bollandistas desacreditaron la preciada idea de que los
carmelitas, una orden amada de monjes, habían sido fundados por el profeta
Elías. 8 En ese momento, los carmelitas eran los más populares y los más
poderosos. Las consecuencias del asunto fueron que tres de las obras
principales de los bollandistas fueron colocadas en el Índice Romano de
Libros Prohibidos, la lista de libros prohibidos por el Vaticano. Fueron los
bollandistas los que demostraron que San Jorge, el santo patrón de Inglaterra,
nunca se encontró con un dragón, y mucho menos mató a uno. 9Incluso
ahora, unos trescientos años después de su fundación, la guadaña bollandista
permanece bien afilada. Fue la metodología bollandista la que reveló que la
leyenda de San Cristóbal, el santo patrón de los viajeros, era de dudosa
procedencia, convirtiendo, de un solo golpe, cien mil medallas religiosas en
meras joyas. 10

Las cuentas autenticas

En los casi cuatro siglos transcurridos desde que se fundaron los bollandistas,
ellos y las generaciones subsiguientes de eruditos holandeses, alemanes,
italianos y franceses han reducido el canon de las vidas de los santos. Si se
supone que los santos deben participar en el banquete celestial, lo que antes
era un buffet abarrotado ahora se asemeja a una cena íntima. Una vez que los
eruditos eliminaron los piadosos fraudes, entretenían falsificaciones y
leyendas bien intencionadas, solo quedaron con un pequeño puñado de
historias de martirio de más de 250 que consideraron históricamente
confiables.
Las cuentas restantes se editaron y se expandieron en gran medida o se
compusieron mucho después de los eventos por personas que no habían
conocido a un testigo presencial de los eventos que describieron, y mucho
menos fueron testigos de ellos mismos. Muchas de las cuentas descartadas
eran romances religiosos de larga aventura e intriga y escasas de probabilidad
y precisión. Otros eran inusualmente anacrónicos y se referían a instituciones,
ideas y conceptos que no existían en el momento en que vivían sus
protagonistas. Otros aún eran falsificaciones que copiaban la forma, el estilo
y, a veces, las palabras de cuentas anteriores sobre el martirio. Algunos,
como la leyenda de Barlaam y Josaphat, resultaron ser casas literarias
construidas sobre arena; Sus protagonistas nunca existieron. Algunos fueron
más resbaladizos y se presentaron como simples transcripciones de asuntos
judiciales, cuando en realidad se escribieron mucho después de los hechos.11
Una vez que se separó la paja piadosa y se cortaron las malezas forjadas, de
las cientos de historias de martirio solo quedaron seis relatos de la iglesia más
antigua. 12 Estas llamadas cuentas auténticas son las siguientes:

1. Martirio de Policarpo.
2. Hechos de Ptolomeo y Lucio.
3. Los actos de justin y sus acompañantes.
4. Mártires de Lyon
5. Los actos de los mártires scillitanos.
6. Pasión de Perpetua y Felicidad.

Los mártires nombrados en estas historias, debido a su estado como los

"primeros mártires" y la supuesta antigüedad de estas cuentas, han sido
extremadamente influyentes. Perpetua y Felicity se encuentran entre los
pocos mártires nombrados en la misa católica romana como parte de la
intercesión de los santos. Perpetua incluso tiene su propia fuente de
procesamiento de textos, novela gráfica y película animada. Hay otros
cuentos sobre el martirio de los siglos tercero y cuarto que, según algunos
estudiosos, son históricamente exactos, pero nos centraremos en estos
primeros relatos, porque son el puente entre el mundo del Nuevo Testamento
y la historia de la iglesia. 13Se utilizan para demostrar el cumplimiento de las
profecías de Jesús sobre la persecución y para formar la columna vertebral
del argumento de que los cristianos siempre han sido perseguidos. La
supuesta confiabilidad y antigüedad de estos mártires, verificada por los
cuidadosos bollandistas y sus sucesores, ha hecho sus palabras aún más
poderosas.
Vimos en el capítulo anterior que incluso estas, las primeras historias sobre
los mártires, tomaron ideas prestadas de sus contemporáneos no
cristianos. Tenemos que preguntarnos si podemos confiar en los documentos
cristianos que se inspiran en los antiguos mitos y la filosofía. ¿Podemos estar
seguros de que los eventos descritos en estos textos realmente sucedieron? En
lo que resta de este capítulo examinaremos este pequeño grupo de mártires y
preguntaremos: ¿Puede considerarse alguna de las historias de los primeros
mártires cristianos informes históricos precisos de lo que realmente sucedió?
Las historias que vamos a examinar aquí son los textos más confiables
históricamente. A diferencia de la historia de Chrysanthus y Daria, no se
descartan fácilmente como un romance entretenido. Son historias editadas, no
ficciones directas. Quizás una edición pesada o una interpretación teológica
posterior no parezca demasiado seria. Después de todo, es injusto que los
antiguos escritores cumplan con los estándares modernos de la escritura de
historia: seguramente un poco de brillo y un poco de brillo teológico no son
demasiado serios. Pero debemos recordar que estas seis cuentas son tan
buenas como las que obtendrán. Los textos considerados aquí son
considerados por los académicos como los más fiables históricamente y
los másauténtico. Estas son las historias que se cree que preservan las
palabras reales de los mártires. Son los primeros mártires, las piedras
angulares sobre las que se construye un edificio de miles de santos
martirizados. Si no podemos confiar en que estas historias preservan los
eventos con precisión, no podemos confiar en que lo hagan las historias de
martirio.
 La misma incertidumbre rodea a casi todos los textos antiguos, y en
algunos aspectos es anacrónico mantener las historias desde la antigüedad
hasta nuestros estándares modernos. Pero hay más en juego cuando se trata
de mártires, y hay algo especialmente problemático en cuanto a no saber lo
que realmente dijeron los mártires. Para muchas personas, es importante que
los mártires cristianos confesaran ser cristianos y que mantuvieran esa
confesión hasta su muerte. Un mártir que inicialmente confesó y luego, bajo
tortura o en el último momento, se retractó y suplicó que se le perdonara,
sería considerado de manera muy diferente a alguien que se negó
resueltamente a abandonar a Cristo. 14
Los textos sobre el martirio se utilizaron y se siguen utilizando para
inspirar a las personas. Los mártires mismos son fuentes de consuelo,
inspiración y guía espiritual. Estas historias son significativas por lo que los
mártires dijeron e hicieron. Para muchas personas hay una diferencia entre el
asesinato y el martirio. Una vez que nos damos cuenta de que los textos se
editan, tenemos que preguntar qué podemos decir, si es que podemos decir
algo, sobre los mártires históricos. Una muerte sin que sepamos las
circunstancias y lo que se dijo es solo otra muerte antigua. Todavía podemos
leer estas historias como literatura inspiradora, pero si no podemos estar
seguros de lo que dijeron los mártires, entonces no podemos usarlas para
construir una historia que usamos para definirnos a nosotros mismos.
Incluso hoy importan las palabras de los mártires y su conducta en sus
momentos finales. Tomemos a Cassie Bernall, una de las víctimas de los
tiroteos en Columbine High School en 1999. Los informes iniciales después
del tiroteo sugirieron que, momentos antes de morir, su atacante le preguntó
si creía en Dios. Ella respondió: "Sí, creo". 15 Cassie fue aclamada como una
mártir. Su madre, Misty, incluso publicó un libro titulado Ella dijo que sí: El
martirio improbable de Cassie Bernall, en el que describía los años difíciles
de adolescente y la conversión espiritual de Cassie.
En el transcurso de los meses siguientes, sin embargo, se arrojaron dudas
sobre esta narrativa. Los nuevos informes de testigos indicaron que la
conversación nunca ocurrió. El hermano de un sobreviviente de los disparos
afirmó que otro estudiante, Valeen Schnurr, y no Cassie, había confesado
creer en Dios. Es intrigante que la apreciación de Cassie no haya disminuido
ya que estas revelaciones han salido a la luz. Sin duda, el horror de estos
eventos y nuestra simpatía por las víctimas no dependen de las palabras que
dijeron. Pero para muchos sí importa. Si vamos a reverenciar a Cassie Bernall
como mártir, necesitamos saber si se le dio la oportunidad de ser mártir. Si la
elección y una creencia demostrable en Dios son importantes para la
definición de mártir de una persona, entonces nuestra incapacidad de saber
exactamente lo que dijeron los mártires es de importancia crítica.

1. Martirio de Policarpo.

El martirio de Policarpo es ampliamente reconocido como la cuenta de

martirio más antigua. 16 En los cursos de investigación sobre la historia del
cristianismo en los que se trata como la historia más antigua sobre el término
“mártir” de un mártir cristiano, en realidad se utiliza en un sentido
técnico. Esto lo convertiría en uno de los documentos más importantes del
siglo II y una pieza clave de evidencia cuando se trata de la fundación y el
desarrollo de la iglesia primitiva y de la mentalidad de los primeros cristianos
sobre el martirio. 17El relato se representa a sí mismo como una carta
compuesta por la "Iglesia en Esmirna", una ciudad importante en la costa de
la Turquía moderna, a la iglesia de Philomenium, una ciudad más pequeña y
poco destacada en el interior de Asia Menor. Se instruye a la iglesia en
Philomenium en el capítulo final de la cuenta para que envíe el texto a otras
iglesias.
Desafortunadamente, muchos elementos de la historia nos llevan a
cuestionar su fiabilidad. El autor del texto afirma que él y sus compañeros
fueron testigos presenciales del martirio de Policarpio y que la carta se
escribió en algún momento antes del primer aniversario de la muerte de
Policarpio. Si los creemos, entonces la carta debe estar fechada dentro de un
año de los eventos en sí mismos, lo que ocurrió entre 155 y 157. Hay algo un
poco sospechoso sobre esta afirmación. La “letra” comienza en primera
persona:

Les escribimos a ustedes, hermanos, un relato de aquellos que fueron

martirizados, especialmente el beato Policarpo, que pusieron fin a la
persecución como si lo estuviera sellando con su martirio. Porque casi
 todos los eventos anteriores sucedieron para que el Señor nos muestre
una vez más un martirio que esté de acuerdo con el Evangelio. 18

Esta apertura enmarca toda la cuenta como una carta sobre la conducta
ejemplar de los mártires. El uso de la primera persona continúa a lo largo de
las exhortaciones iniciales, pero de repente desaparece a medida que el autor
se desliza en la tercera persona tan pronto como comienza la acción. La única
vez que el autor, hablando por los presuntos testigos oculares, utiliza a la
primera persona de nuevo en la historia es cuando describe milagros. Por
ejemplo, cuando Polycarp ingresa al estadio, escuchan una voz milagrosa que
se dirige a Polycarp:

Pero cuando Policarpo entró en el estadio, llegó una voz del cielo: "Sé
fuerte, Policarpo, y actúa como un hombre". Y nadie vio al orador,
pero aquellos de nuestra gente que estaba presente escucharon la
voz. 19

La reaparición abrupta de la primera persona es tan inesperada como la voz

del cielo. La escena evoca sombras del bautismo de Jesús en los
evangelios; solo aquí el autor tiene claro que solo el grupo interno, los
cristianos, pueden escuchar la voz.
El mismo elemento vuelve a aparecer más adelante en la historia. Cuando
se quema Policarpo en la estaca, ocurre un evento extraordinario:

Y cuando se encendió una poderosa llama, vimos un milagro (nosotros,

es decir, a quién fue entregado para ver), y hemos sido preservados
para que podamos contar el resto de lo que sucedió. Para el fuego,
tomando la forma de un arco, como la vela de un barco lleno por el
viento, rodeaba completamente el cuerpo del mártir; y estaba allí en el
medio, no como la carne quemada sino como el pan horneado o como
el oro y la plata refinados en un horno. También percibimos un olor
muy fragante, como si fuera el aroma del incienso o alguna otra
especia preciosa. 20
Una vez más, solo unos pocos selectos ven las llamas y detectan el aroma de
las especias preciosas. El autor está empleando a la primera persona
estratégicamente, para dar credibilidad a los eventos milagrosos. La primera
persona autentica un evento que de otra manera era imperceptible.
En las historias antiguas, como en las historias modernas, las declaraciones
de testigos presenciales se valoraban más que los informes de segunda mano
o los rumores. Solo aquellos que fueron "dados a ver" el milagro realmente lo
vieron. Los miembros menos especiales de la audiencia simplemente vieron a
un hombre quemado vivo. Retóricamente, huele a la ropa nueva del
emperador: si no escuchó, vio u olió el delicioso milagro, no es porque los
eventos no hayan ocurrido, sino porque no formó parte de la élite. Aparte de
estos dos momentos y la apertura y cierre del documento, el resto de la
historia se cuenta en tercera persona. Que la primera persona solo tenga un
empleo estratégico no es garantía de que el texto sea una cuenta auténtica de
un testigo presencial; más bien, debería levantar nuestras sospechas sobre la
historia en su conjunto.
Hay otros detalles que también podrían llevarnos a cuestionar la
credibilidad de esta historia. El ajuste para el juicio es muy inusual. Tanto
Germanicus, el único otro mártir descrito en la cuenta, como Polycarp son
juzgados en el estadio, la ubicación en la que se realizaron las carreras y otros
eventos deportivos. Esto no es completamente sin precedentes, pero los
criminales acusados generalmente fueron juzgados en tribunales de ley
formales llamados basílicas judiciales. El ajuste para las pruebas demuestra
un toque peligroso. Cuando el procónsul intenta persuadir a Germánico para
que piense en su juventud y se retracte, Germánico "arrastraba a la fuerza a
una bestia salvaje hacia sí mismo, deseando ser liberado lo más rápido
posible". 21Mirando más allá de los esteroides espirituales que permiten a
Germanicus arrastrar por la fuerza a este animal encima de sí mismo,
¿debemos entender a partir de este pasaje que se trata de Germanicus
mientras que una “bestia salvaje” sin restricciones se encuentra
cerca? Incluso si la bestia estuviera encadenada, es evidente que está al
alcance de su brazo y, por lo tanto, lo suficientemente cerca como para
interrumpir el proceso con un golpe fuerte bien colocado. Los romanos eran
detractores del orden, y es impensable que cualquier administrador hubiera
permitido que esto sucediera. Imagine la decepción para todos, tanto la
multitud como la bestia salvaje, si Germánico se hubiera retractado.
Un problema similar surge en la ejecución de Policarpo. En el caso de
Policarpo, la sentencia es en realidad pasada por el procónsul y anunciada a la
multitud. La multitud exige que Policarpo sea arrojado a un león, pero el
procónsul objeta que los juegos de animales han concluido. La multitud
entonces exige que Policarpo sea quemado vivo. La quema de Policarpo, sin
embargo, resulta ser un asunto bastante práctico para la
multitud. Aparentemente,

Con tanta rapidez, más rápido de lo que las palabras podían decir, la
multitud recogió rápidamente madera y leña de los talleres y baños, y
los judíos estaban especialmente ansiosos por ayudar en esto, como es
su costumbre. 22

Incluso suponiendo que el estadio en Esmirna tuviera muros

suficientemente bajos para que la gente pudiera saltar sobre ellos, tenemos
que cuestionar la probabilidad de la secuencia de los eventos. ¿Parece
plausible que los miembros judíos de la audiencia pasaran junto a los otros
miembros de la multitud y saltaran la barrera para recoger leña de negocios
cercanos? ¿Cómo se fue la multitud, recogió leña y regresó tan rápido? ¿Por
qué el procónsul no se habría sentido consternado por el desorden y el saqueo
de las empresas locales? ¿Por qué una turba agitada hasta el punto del saqueo
habría regresado tranquilamente a sus asientos y permitió que Policarpo se
desnudara antes de subir a la pira? Apenas suena probable.
A los detalles ilegales e improbables del juicio, podemos agregar una gran
cantidad de similitudes entre la muerte de Jesús y la muerte de Poly-
carp. Policarpo se retira fuera de la ciudad, ora allí, ingresa a la ciudad en la
parte trasera de un burro, es traicionado por alguien cercano a él, es arrestado
en la noche y tiene la oposición tanto de una figura llamada Herodes como de
judíos sedientos de sangre, todo lo cual resuena Con varios aspectos de la
historia de Jesús. Que sea ejecutado alrededor de la Pascua y apuñalado en el
costado mientras está siendo ejecutado también sugiere afinidades con la
muerte de Jesús. A estos detalles se pueden agregar otras similitudes. La
pregunta central que surge para nosotros es la siguiente: ¿es más probable
que los eventos simplemente sucedan de una manera que imite
constantemente la muerte de Jesús?
Al abordar estos problemas, algunos historiadores se apresuraron
a defender el martirio de Policarpo . Joseph Lightfoot, por ejemplo, sostiene
que los paralelos son "forzados" o imperfectos y que, como no son perfectos,
deben ser verdaderos. 23Los paralelismos entre Jesús y Policarpo podrían ser
más fuertes, supongo, pero esto no significa automáticamente que la historia
sea auténtica. Después de todo, debemos asumir que el autor quiere que su
historia sea creíble, y esto significa que solo puede inventar tantas
características en el texto. Por ejemplo, el jefe de policía que arresta a
Policarpo se llama Herodes. Es toda una coincidencia. Lightfoot llamó a esto
un débil paralelo, porque el estatus y el papel del capitán de la policía son
muy diferentes de los del rey bíblico que interroga a Jesús. Esto es
verdad. No tengo ninguna duda de que el Herodes bíblico estaría menos que
impresionado de ser interpretado por un capitán de policía. Pero, ¿habría
podido el autor inventar a un rey de Esmirna llamado Herodes cuando no
había monarquía allí? No parece probable.
Un segundo tema a considerar es que el paralelismo entre Jesús y Policarpo
es estratégico y útil; tiene un punto Al comienzo de la historia, el autor dice
que los testigos oculares escriben la historia para proporcionar un ejemplo
moral de imitación. Escriben que el martirio está "de acuerdo con el
Evangelio" y que Policarpo actuó "tal como lo hizo el Señor" con respecto a
la espera de ser arrestado antes de aceptar el manto del martirio. 24El efecto
retórico de comparar Policarpo con Cristo es inculcar un conjunto de valores
en la audiencia: si estás actuando como Policarpo, entonces estás actuando
como Cristo. Para el autor, Policarpo es una forma de mostrar lo que Jesús
habría hecho en un entorno determinado. Él es un portavoz de Jesús. Si los
paralelos en la historia no son tan pronunciados como podrían ser, es porque
el autor quiere usar el paralelismo básico para hacer un punto sobre el
martirio.
Este tipo de cosas sucede hoy también. En la sociedad moderna, los
políticos a menudo se comparan o se encuentran en comparación con
importantes héroes políticos o militares del pasado. Estas comparaciones
son siempre estratégicas; la intención es lograr que el político moderno sea
elegido y aprovechar el carisma de, digamos, John F. Kennedy o Ronald
Reagan para lograr eso. Cuando se hacen estas comparaciones, puede que no
sean precisas (¡ni siquiera cercanas!), Pero esto se debe a que están limitadas
por el programa político del político moderno. No se podría decir que un
político moderno está aboliendo la esclavitud como lo hizo Abraham Lincoln,
porque la esclavitud ya no existe. Pero podría comparar algunos temas
modernos con la esclavitud y usar la buena voluntad popular hacia Abraham
Lincoln para su ventaja.
Si los paralelismos entre Jesús y Policarpo parecen débiles, es para
preservar el realismo de la cuenta y permitir que el autor use Policarpo para
hacer un argumento más amplio. El punto importante, para nuestros
propósitos, es que este tipo de florituras literarias nos imposibilitan imaginar
que el martirio de Policarpo es un relato histórico de los acontecimientos tal
como sucedieron. Hay demasiadas coincidencias salvajes, improbabilidades e
ilegalidades para que podamos suponer que ese fue el caso.
Si la historia no es un relato de un testigo ocular, entonces tenemos que
preguntar: ¿Quién lo escribió, cuándo y por qué? ¿Cuál es el punto más
grande al que nos dirigen las comparaciones con Jesús?
Aquí es donde las cosas se ponen difíciles. El argumento de que la historia
es temprana se basó en el supuesto de que también fue un relato de un testigo
presencial compuesto dentro de un año de la muerte de Polycarp. Todo lo que
tendríamos que hacer sería averiguar cuándo murió Policarpo, y sabríamos
cuándo fue escrito. Sin la fecha de la muerte de Policarpo como nuestro
ancla, tenemos que caminar con mucho cuidado. A menudo, cuando los
textos se forjaban en la antigüedad, sus autores tenían ejes para moler, y los
textos están llenos de polémica y vitriol o referencias teológicas
anacrónicas. Por lo general, podemos usar estas referencias polémicas o
anacronismos para determinar cuándo se redactó el texto. Por ejemplo, la
cuenta fraudulenta de la Pasión de Procopio.pretende describir los eventos
que tuvieron lugar durante el primer edicto de Diocleciano e incluso "citas"
del primer edicto. De hecho, los detalles legales en el juicio no encajan con el
primer decreto; encajan con un período posterior. 25 Esto hace que sea más
fácil precisar la fecha del texto. Este no es el caso del martirio de
Policarpo . Hay muy poca hostilidad en esta historia. No obstante, ciertos
detalles en la cuenta sugieren que la historia fue escrita mucho más tarde de
lo que generalmente se piensa.
 El primero de ellos es la presencia de un individuo llamado Quintus. Según
la historia, Quinto había venido de Frigia a Esmirna y había convencido a
otros cristianos para que se entregaran al martirio. Las cosas no fueron tan
bien para Quinto, porque cuando vio a las bestias salvajes, se "volvió
cobarde". 26 Aparentemente, "por esta razón, hermanos y hermanas, [que] no
alabamos a quienes se entregan a sí mismos. , ya que el evangelio no enseña
así ” 27.El martirio anti-evangelio de Quinto es una lámina del martirio de
Policarpio de acuerdo con el Evangelio. Donde Quintus es precipitado y
activo, Polycarp es reticente y pasivo. Lo interesante de esta historia es lo que
nos dice acerca de la fecha de la cuenta. Quinto está participando en una
práctica que los estudiosos han llamado "martirio voluntario", el acto de
ofrecerse a sí mismo por el martirio. 28 El autor denuncia sutilmente el
martirio al argumentar que el entusiasmo conduce a la cobardía y la
apostasía.
Se supone que el martirio de Policarpo se escribió a mediados del siglo II
y es el primer texto que reconoce la categoría de mártir y desarrolla una
verdadera teología del martirio. Este argumento realmente no tiene sentido a
la luz de las acciones de Quintus. ¿Por qué los cristianos se ofrecerían para el
martirio, si el martirio como idea concreta no existiera ya?
Algunos años después de la muerte de Policarpo, a principios del siglo III,
el martirio voluntario se convirtió en un problema en la iglesia
primitiva. Clemente de Alejandría, por ejemplo, un filósofo y maestro
cristiano en Egipto, argumentó que aquellos que se lanzaron al martirio no
eran en realidad cristianos, sino que simplemente compartían el
nombre. 29Clement hace sonar como si estuviera describiendo un fenómeno
reciente, pero en verdad los cristianos probablemente se ofrecieron como
voluntarios todo el tiempo. Sin embargo, solo en el siglo III, los cristianos
comenzaron a condenar la práctica. Estos cristianos posteriores, como
Clemente, argumentaron que solo los herejes eran los que se entregaban a
este comportamiento. En particular, los partidarios del movimiento de la
Nueva Profecía, o montanistas, como fueron llamados por sus oponentes,
fueron señalados como especialmente entusiastas en su búsqueda del
martirio.
 Quintus se describe dos veces como proveniente de Frigia, la cuna del
montanismo. Tal vez Quinto fue montanista o quizás el autor del martirio de
Policarpo quiere que pensemos que lo era. El problema es que los
montanistas no existían en el momento en que se ejecutó
Polycarp. Montanus, el fundador del montanismo, no comenzó a profetizar
hasta 168. Si Quinto era realmente montanista o si el autor quiere que
pensemos que Quinto era montanista, el texto debe haberse escrito después
de este punto. Si Quintus no era montanista y el texto es solo una denuncia
del voluntariado en general, entonces tendría sentido suponer que el autor
estaba escribiendo en el siglo III, cuando otros cristianos comenzaron a
condenar esta práctica.
Esta no es la única instancia en la que el texto presupone una comprensión
bastante desarrollada del martirio. El autor no solo es consciente de las
personas que se ofrecen para el martirio; También le preocupa que algunas
personas confundan a un mártir con Cristo mismo. Hacia el final de la cuenta,
después de que Polycarp ha sido ejecutado, los romanos quitan lo que queda
de los restos de Polycarp y los queman. La razón de esto es que temen que "
[los cristianos] puedan abandonar al crucificado y comenzar a adorar a este
hombre" .30 El texto señala además que esto se hizo ante la insistencia de los
judíos. Es una preocupación peculiar para los no cristianos. Después de todo,
los romanos querían.¡Que los cristianos dejen de adorar a cristo! El autor
continúa afirmando, sin embargo, que nunca podrán abandonar a Cristo, que
sufrió por la salvación de todo el mundo, y hace una clara distinción entre
mártires y Cristo:

Para [Jesús], que es el Hijo de Dios, adoramos, pero a los mártires que
amamos como discípulos e imitadores del Señor, como merecen,
debido a su incomparable devoción a su propio Rey y Maestro. 31

La audiencia para esta declaración es claramente los cristianos. Esta es una

pieza de instrucción doctrinal dirigida a los cristianos que, de otro modo,
podrían haber pensado que Policarpo era como Jesús. Este era el riesgo de
representar a Policarpo como morir como Cristo. Si la muerte de Jesús fue lo
que lo hizo especial y un salvador, y los mártires murieron de manera similar,
entonces algunos pueden haber comprendido que los mártires están a la par
con Cristo. Que el autor del Martirio de Policarpo.la preocupación por este
tipo de cosas presupone una vez más que la idea del martirio ya estaba bien
establecida. En el siglo V, algunos de los primeros escritores cristianos como
Agustín también intentaron desalentar el entusiasmo por las historias sobre
los mártires y distinguir entre Cristo y los mártires, pero esto es después de
varios cientos de años de veneración y acumulación de leyendas. Sin
embargo, aparte del martirio de Policarpo, ningún otro autor cristiano
comparte esta preocupación hasta el siglo IV.
De manera similar, el autor describe prácticas religiosas devocionales que
no se consolidaron hasta el siglo III. Al final de la pieza, después de que el
cuerpo de Policarpo se quema por segunda vez, los cristianos roban los
fragmentos de hueso y ceniza que quedan y los depositan en un lugar
apropiado para su custodia. Esto no es solo una preocupación por un entierro
adecuado; el autor describe los restos de Policarpo como “más valiosos que
piedras preciosas” 32 y dice que los restos se colocaron en algún lugar donde
los cristianos pudieran reunirse para recordar a los santos y prepararse para su
propio martirio. La situación aquí contemplada es la veneración de las
reliquias.
Desde la iglesia primitiva e incluso hasta el día de hoy, los católicos
romanos, los ortodoxos y algunos cristianos anglicanos ven los restos de los
santos como depósitos de poder religioso. Se cree que curan a los enfermos y
protegen a las ciudades de los ataques, y como tales atraen a los
peregrinos. Aparte del martirio de Policarpo, la práctica de recolectar y
venerar los cuerpos de los mártires no tiene paralelo en el siglo II. Nuestras
próximas referencias iniciales a reliquias son del siglo III y están mucho
menos desarrolladas. 33 Puede que ni siquiera sean referencias firmes a las
reliquias, sino referencias a la distribución de recuerdos. En contraste,
el martirio del policarpato.no solo se refiere a las reliquias; proporciona una
explicación de por qué la iglesia en Esmirna no tiene todo el cuerpo. Que
fuera necesario disculparse por la ausencia de reliquias nuevamente
presupone una situación en la que la veneración de la reliquia ya estaba en
auge. Es difícil imaginar la necesidad de ofrecer esta explicación, si la
audiencia no esperaba más, y es difícil imaginar que la audiencia hubiera
esperado más antes del siglo III.
 El autor tiene una capacidad casi precognitiva para anticipar el tipo de
prácticas y problemas que los mártires inspirarían casi cien años después. La
verdad sin barniz es que no sabemos cuándo se escribió esta historia. No hay
una sola pieza de evidencia que pueda ayudarnos a precisar la fecha de la
composición del texto con precisión, pero si tenemos que hacer una conjetura
educada, entonces diríamos que la cuenta se escribió en el siglo III, cuando el
martirio voluntario y la colección de reliquias Ya había surgido como
prácticas religiosas.
Lo que esto significa es que la primera cuenta de martirio, el documento
que los estudiosos creen que comenzó y alimentó el interés en el martirio, es
un fraude piadoso. Pretende ser escrito por testigos presenciales, pero en
realidad no lo fue. Aunque puede estar basado en tradiciones anteriores, no es
un relato presencial del martirio de uno de los primeros y más queridos
obispos del cristianismo. Es una narrativa teológica escrita tal vez hasta cien
años después de los eventos que describe. Podemos decir esto porque se
refiere a prácticas y preocupaciones que no se convirtieron en un problema
para la iglesia hasta mucho más tarde. La mayor parte de la caracterización de
Polycarp se centra en abordar estas preocupaciones posteriores. Por ejemplo,
la representación de Policarpo como "como Jesús" trata sobre el contraste de
Policarpo y Quinto. Pero como Quinto representa preocupaciones sobre el
martirio voluntario, entonces no podemos confiar en que él realmente
existió. En este punto, tenemos que preguntarnos, ¿en qué podemos confiar
acerca de Polycarp? Polycarp fue casi seguramente ejecutado por los
romanos, pero realmente no sabemos nada sobre las circunstancias de su
arresto, juicio y muerte. Esto hace que sea imposible saber la razón por la que
fue ejecutado o los principios por los que murió. Si todo lo que podemos
saber es el hecho de su ejecución, entonces tenemos que enfrentar la
posibilidad de que el mártir que admiramos sea la invención del autor. Es un
invento piadoso, agradecido y serio, pero no obstante un invento. Esto hace
que sea imposible saber la razón por la que fue ejecutado o los principios por
los que murió. Si todo lo que podemos saber es el hecho de su ejecución,
entonces tenemos que enfrentar la posibilidad de que el mártir que
admiramos sea la invención del autor. Es un invento piadoso, agradecido y
serio, pero no obstante un invento. Esto hace que sea imposible saber la razón
por la que fue ejecutado o los principios por los que murió. Si todo lo que
podemos saber es el hecho de su ejecución, entonces tenemos que enfrentar la
posibilidad de que el mártir que admiramos sea la invención del autor. Es un
invento piadoso, agradecido y serio, pero no obstante un invento.

2. Hechos de Ptolomeo y Lucio.

Después de Policarpo, el siguiente documento que describe la ejecución de
cristianos individuales es la historia de Ptolomeo y Lucio en la segunda
disculpa de Justin . Como vimos en el capítulo anterior, los Hechos de
Ptolomeo y Lucioes una especie de valor atípico literario cuando se trata de la
literatura cristiana primitiva. Se presenta como parte de una "disculpa"
cristiana, un tipo de literatura asociada con la filosofía antigua y con Sócrates
en particular, y se compuso como parte del argumento de Justin de por qué
los cristianos deben ser tolerados. No hay razón para dudar de que Ptolomeo
realmente murió. Es probable que un ciudadano romano que encontró a su
esposa cautivada con un extraño hombre nuevo y pidiendo el divorcio se
quejara a las autoridades.Justin proporciona muy poca información sobre el
juicio de Ptolomeo y lo que ocurrió, por lo que es sorprendente que alguien
haya podido sacar conclusiones sobre la muerte de Ptolomeo. Simplemente
no hay suficiente para seguir.
A pesar de su brevedad, sin embargo, hay una gran interpretación y retórica
en la presentación de estos santos. En su descripción de Ptolomeo, Justin está
interesado en representarlo como una especie de filósofo cristiano. Él señala
dos veces que Ptolomeo confesó ser cristiano, aunque las explicaciones de
por qué Ptolomeo hizo esto son filosóficas. Justin escribe que Ptolomeo
confesó ser cristiano porque era un "amante de la verdad", un término similar
a "filósofo" o "amante de la sabiduría", y había llegado a conocer "el bien" a
través de la "escuela de virtud divina ". Estas referencias a la verdad, la
instrucción, la virtud y" el bien "son todas referencias a los principios
filosóficos.
Esta descripción de las enseñanzas de Ptolomeo, como se discutió en el
capítulo anterior, tiene tanto en común con la filosofía antigua como con el
cristianismo primitivo. Como Ptolomeo es ejecutado por ser cristiano,
debemos asumir que su programa de estudios tenía más de lo que nos
transmitía Justin. Incluso si las enseñanzas de Ptolomeo fueran consignas
filosóficas comunes recubiertas con el más mínimo desempolvamiento del
cristianismo, Justin está enfatizando el carácter filosófico del
cristianismo.Esto es algo que Justin también cree, pero en los escritos de
Justin también hay referencias al Antiguo Testamento y las "reminiscencias"
de los apóstoles, a los eventos de la vida de Jesús, a la liturgia cristiana y a la
teología cristiana. No tenemos forma de acceder a este tipo de información
para Ptolomeo, porque Justin no nos dice lo que realmente dijo
Ptolomeo. Simplemente tenemos que tomar a Justin en su palabra. El mismo
Justin nunca afirma haber conocido a Ptolomeo o haber sido testigo de los
eventos que describe. Tal vez él está repitiendo una historia que ha escuchado
de otros cristianos y está utilizando esa historia para expresar su disculpa más
amplia sobre los derechos de los cristianos a existir en el Imperio Romano.
Si intentamos acercarnos a la versión de los acontecimientos de Justin para
el histórico Ptolomeo, la situación se vuelve más complicada. Sabemos por
otras fuentes que, de hecho, hubo un maestro cristiano llamado Ptolomeo que
vivió en Roma en el siglo II. Incluso sabemos que este hombre se comunicó
con las mujeres cristianas, ya que tenemos parte de una carta que él compuso
para una mujer llamada Flora. Como resultado, algunos estudiosos han
sugerido que estas son las personas mencionadas en laSegunda disculpa
de Justin . 34
Lo interesante es que, según los cristianos posteriores, este Ptolomeo era un
hereje. El Ptolomeo que le escribió a Flora pertenecía a un grupo de cristianos
conocidos como los Valentinianos. El mismo Valentino también era cristiano
(en un momento dado estuvo cerca de convertirse en el obispo de Roma), y él
y su grupo de amigos eran intelectuales que disfrutaban especular sobre los
orígenes del mundo y casar la filosofía griega con las escrituras cristianas
primitivas. Para los cristianos ortodoxos posteriores, los valentinianos eran
gnósticos, y fueron denunciados como herejes doctrinales y pervertidos de las
escrituras por todas las generaciones de escritores de herejía cristiana desde
entonces. Si Justin está describiendo la muerte del mismo Ptolomeo, esto
significaría que uno de los primeros mártires cristianos fue un hereje. El
hecho de que Justin lo valorice solo aumentaría la ironía. Después de
todo, ¡Justin fue el primer cristiano en afirmar que no había mártires
heréticos! Existe una clara posibilidad de que, al preservar la historia del
martirio de Ptolomeo, se contradiga a sí mismo.
 El tema es igual de devastador para los estudiosos modernos que
pronuncian los méritos del gnosticismo. Desde la década de 1980, una
sucesión de historiadores de la religión ha señalado acertadamente que los
gnósticos fueron difamados injustamente por sus antiguos críticos. Los
"gnósticos" (si el término es apropiado) eran cristianos filosóficos que
preguntaron y respondieron de manera sincera e intelectual sobre la
naturaleza del mundo, la identidad de Cristo y la condición humana. El
retrato de los gnósticos como los herejes arquetípicos que destruyen la
verdadera iglesia a través de la producción de enseñanzas heréticas injustas es
exagerado, inexacto, y el resultado de la antigua polémica escrita por los
vencedores ortodoxos históricos.35
Al mismo tiempo, algunos eruditos modernos han valorizado el
gnosticismo como una forma más tolerante, liberal y moderada del
cristianismo antiguo. Elaine Pagels ha argumentado en una serie de
publicaciones que los gnósticos se oponían fundamentalmente al
martirio. 36 Su argumento es apoyado por el reciente descubrimiento y la
traducción del Evangelio de Judas, que hizo grandes olas no sólo porque el
texto afirma haber sido escrita por el traidor Judas, sino también porque tiene
una visión muy crítica del martirio. Aunque la interpretación precisa
del Evangelio de Judas y su acercamiento al martirio puede y ha sido
debatida, académicos como Pagels han celebrado el Evangelio de
Judas.como una forma más moderada y razonable del cristianismo antiguo
para los cristianos posteriores al 11 de septiembre. Ella dice que los gnósticos
son el tipo de cristianos antiguos que quieren ser. Si el Ptolomeo de
la Segunda Apología es el Ptolomeo Valentiniano, entonces esta imagen del
gnosticismo también es inexacta. Tanto los "herejes" como los cristianos
"ortodoxos" fueron martirizados desde el principio. Los que se oponen al
martirio no pueden valorar a los herejes como los "razonables" si murieron
junto a los cristianos "ortodoxos". Esto significa que ninguna de las partes
tiene una base retórica o moral alta. Ya sea que pensemos o no en el martirio
como algo bueno, esos casos raros en los que ocurrió no se limitaron a lo
"ortodoxo".
Lo que es realmente notable para nuestros propósitos es que Justin y las
generaciones subsiguientes de cristianos podrían haber malinterpretado a
Ptolomeo. Si Ptolomeo era un Valentiniano, entonces muchas personas
fueron engañadas y confundidas.Ciertamente, si los heresiólogos posteriores
lo hubieran sabido, no lo habrían valorizado. Si Ptolomeo era un
Valentiniano, entonces es una especie de advertencia para los lectores
modernos. Si los cristianos ortodoxos que buscaban lo que consideraban una
herejía no podían captar esto, ¿qué otros tipos de errores se han conservado?
Si es difícil identificar y precisar a Ptolomeo, es casi imposible evaluar la
historicidad de su compañero mártir, Lucio. Lucius es un espectador cristiano
en el juicio de Ptolomeo que se da cuenta de la "irracionalidad" del veredicto
emitido contra Ptolomeo.Él protesta que Ptolomeo no está siendo condenado
como "un adúltero o un fornicador o un asesino", 37 sino simplemente como
un cristiano. Urbico, el prefecto de Roma, deduce correctamente que la
descripción de Lucio del adulterio y la fornicación como delitos dignos de
muerte estaba vinculada al hecho de que él era un cristiano. Lucius admite
que él es y se lo llevan diciendo que está contento de haber sido liberado de
los gobernantes malvados y que va al Padre y al rey de todo.
Una vez más, Justin elige enfocarse en el hecho del cristianismo de
Lucius. Si asumimos que Urbicus siguió el protocolo legal apropiado para un
caso judicial, se ha omitido gran parte del juicio. El punto de Jus-tin, sin
embargo, es enfatizar que es meramente por el nombre de "cristiano" que son
condenados. Este es el mismo punto que hizo a lo largo de la Primera
Apología . Además, hay un detalle bastante sospechoso en la conversación de
Lucius con Urbicus. En su queja sobre la irracionalidad del veredicto, Lucio
dice: "Tu juicio no corresponde a un emperador piadoso, a un César
filosófico, a su hijo, o al santo Senado, O Urbicus". 38Parece un lugar
común, pero en realidad este es un juego de palabras inteligente. En el
momento de su ejecución, Antonino Pío y Marco Aurelio eran compañeros
en Roma. "Emperador piadoso" es una referencia al nombre de
Antonino. "César filosófico" se refiere a la reputación de Marco Aurelio
como filósofo. Justin usa la misma doble alusión a aquellos que "son
verdaderamente piadosos y filósofos" al comienzo de su Primera
Apología . 39
Esto no es sólo una coincidencia. Que el mismo juego de palabras usado
por Justin en la Primera Apología aparece aquí en los Actos de Ptolomeo y
Lucius sugiere que Justin es la fuente de ambas declaraciones. Dado que el
resto de las declaraciones de Lucius también son temáticamente similares a
otras partes de la Primera Apología de Justin , es lógico pensar que Justin las
inventó todas. Justin ha usado a Lucius como otra oportunidad para defender
su caso. Él ha aprovechado de manera fraudulenta pero efectiva el poder
retórico de las "últimas palabras famosas" de un mártir heroico para
promover su argumento. Nunca sabremos con certeza lo que dijo Lucius o
incluso si hubo un Lucius en absoluto. Todo lo que tenemos es un portavoz
literario para las propias opiniones de Justin.
En resumen, parece que el hecho de las ejecuciones de Ptolomeo y de
Lucio es seguro. El contenido de sus creencias, sus palabras en sus juicios y
el curso de los eventos, sin embargo, han sido fuertemente moldeados por
Justin. No sabemos qué dijeron realmente Ptolomeo y Lucio, ni siquiera qué
representaban. Lo que sabemos es lo que Justin quiere que pensemos: que los
cristianos fueron condenados simplemente por ser cristianos, pero que el
cristianismo no era más que otro tipo de filosofía. Podríamos simpatizar con
el mensaje de Justin e incluso con sus intenciones, pero no podemos decir
que esto es toda la verdad.

3. Los actos de justin y sus acompañantes.

Poco después de la muerte de Ptolomeo y Lucio, Justin se encontró en un
juicio frente a Rusticus, el tutor estoico del emperador Marco Aurelio. Según
Eusebio, fue el celoso filósofo cínico Crescens quien denunció a Justin ante
las autoridades, 40 pero losHechos de Justin y Compañeros,El relato de su
juicio, no nos proporciona una explicación, y mucho menos con algún indicio
de escándalo. Justin fue arrestado con seis de sus estudiantes, y el relato de su
muerte solo incluye el juicio, junto con una nota final de que los mártires
fueron llevados a la ejecución. La historia se encuentra en tres versiones
distintas, cada vez más largas. Justin fue un importante mártir, cazador de
herejías y pensador cristiano primitivo. Parece que los primeros cristianos
reescribieron la historia dos veces para completar partes de la narración que
les parecieron convincentes. La primera versión es bastante breve. En
esencia, es solo una conversación entre Justin y Rusticus con un breve
interrogatorio de cada uno de sus estudiantes. No hay milagros, descripciones
de torturas o visiones del cielo para animar las cosas.
 Al igual que con los Actos de Ptolomeo y Lucio, la brevedad y el carácter
ordinario de la cuenta han llevado a muchos estudiosos a la conclusión de que
este es un registro histórico preciso del juicio tal como sucedió. El hecho de
que el juicio se llevó a cabo en público y el texto pudo haber sido compuesto
por testigos presenciales o por los relatos de testigos presenciales ha llevado a
algunos a suponer que este es un informe de testigos presenciales, aunque el
texto nunca se describe a sí mismo como tal. 41No debemos saltar a
conclusiones. El hecho de que una cuenta no sea obviamente una falsificación
y no se aproveche de la imaginación no garantiza su autenticidad. No hay
nada acerca de la falsificación que requiera una lectura interesante.
A principios de la década de 1980, el erudito estadounidense Gary Bisbee
analizó las transcripciones de los ensayos del período romano. 42 Estos se
conservaron principalmente como parte del alijo de textos antiguos
encontrados en Oxyrhynchus en Egipto. Bisbee notó que la mayoría de las
transcripciones seguían una fórmula algo complicada. Cuando Bisbee
comparó los Actos de Justin y Compañeros con esta fórmula, notó que
los Actos de Justin no siguen este patrón con precisión. Conserva los
elementos estructurales más importantes de un juicio, por ejemplo, el
veredicto y la sentencia, pero se desvía de la secuencia legal esperada. Hay
elementos específicos que faltan. Esto llevó a Bisbee a argumentar que,
aunque tal vez los Hechos de Justinse deriva de un informe de la corte, se ha
"editado en mayor o menor medida". Continúa diciendo que sospecha que "se
han interpolado o editado sustancialmente partes enteras de los actos". 43
Contra Bisbee, el clasicista británico Timothy Barnes ha argumentado que
los Hechos de Justin son auténticos. 44 Él hace su caso sobre la base de una
sola palabra. Cuando se aprueba el veredicto en la primera versión de
los Hechos, Rusticus dice: "Que los que se han negado a sacrificarse a los
dioses sean azotados y decapitados de acuerdo con las leyes". 45 El término
para "dejar que sean decapitados" es el Griego apachthētasan. Según Barnes,
esta es una traducción literal griega del término latino ducantur,que significa
ser llevado a la ejecución. 46 Barnes sostiene que un cristiano romano
bilingüe entendió que Rústico estaba condenando a los cristianos a ser
decapitados y traducidosducantur de una copia de los documentos oficiales
de la corte para su audiencia de habla griega.
 Esta afirmación no es imposible, pero es importante tener en cuenta que el
mismo término es usado por el propio Justin en los Hechos de Ptolomeo y
Lucius . 47 Los Actos de Ptolomeo y Lucio no son una copia de un informe
judicial, incluso si se basaron en uno. La presencia de un solo término no es
una garantía de autenticidad en absoluto. Además, los estudiantes de Justin
probablemente fueron responsables de la preservación de las obras de Justin y
de la historia de su muerte. 48 Parece muy probable que haya alguna edición
inter-textual. Sabemos que esto sucedió con los Hechos de Justin, que
continuaron editándose y expandiéndose a la luz de las propias enseñanzas de
Justin. 49En cualquier caso, esta es solo una palabra. Lo que la palabra
realmente demuestra es que el autor estaba familiarizado con una
transcripción de la corte, no que el texto sea una transcripción de la corte.
La evidencia de la autenticidad y la historicidad de la primera versión de
los Hechos de Justin es mucho más sólida que la evidencia de muchos de los
otros textos que hemos examinado. La primera recomendación parece ser una
versión editada de un documento judicial. El problema es que muy pocas
personas leen la primera versión. Ellos leen lo que se conoce como
"recensión media" o recensión B. Esta versión es una versión ampliada y
editada del texto anterior. Hace que Justin parezca más filosófico y Rusticus
más irrazonable. Esta versión se lee porque es la versión que el historiador
cristiano Eusebio conserva en su Historia de la Iglesia.y porque la primera
versión ni siquiera se publicó hasta el siglo veinte. La ironía aquí es que los
cristianos continúan usando el texto demostrablemente menos auténtico
simplemente porque es tradicional. Lo que muestra la expansión de la
primera versión de Acts of Justin es que incluso los textos más auténticos se
han editado para explicar su significado y significado para sus audiencias.

4. Mártires de Lyon
Los mártires de Lyon y Vienne eran un grupo de cristianos arrestados y
ejecutados en la Galia alrededor de 177. La historia de sus arrestos, juicios y
torturas se cuenta en una carta aparentemente enviada por sobrevivientes de
la persecución, "los siervos de Cristo que residen en Viena. y Lyon, en la
Galia ", a las iglesias en Asia Menor. 50 A diferencia de los otros textos que
hemos tratado hasta ahora, los Mártires de Lyon se deleitan en lo espantoso y
sangriento. Hay descripciones detalladas de tortura y mutilación; El mártir
Sanctus, por ejemplo, tenía placas de bronce al rojo vivo contra "las partes
más tiernas" de su cuerpo. El resultado es que deja de tener cualquier forma y
los espectadores no pueden decir si es hombre o mujer. Blandina es tan
golpeada que sus torturadoresEstán desgastados por el agotamiento. Los
mártires son azotados, sentados en sillas de hierro en llamas y expuestos a
animales salvajes. A pesar de que los mártires mismos no parecen sentir
dolor, los autores claramente disfrutan su tortura.
La carta sobrevive exclusivamente y solo parcialmente como parte de la
Historia de la Iglesia de Eusebio, historiador del siglo IV . 51 Ni la carta ni la
"persecución" que describe, por lo tanto, están atestiguadas en cualquier parte
de la literatura cristiana hasta unos doscientos años después de los hechos.
Incluso aparte de la falta de evidencia externa para los eventos en la Galia,
hay excelentes razones para dudar de la historicidad de la cuenta. La cuenta
comienza con las circunstancias de los arrestos. Aparentemente, la
animosidad contra los cristianos se había acumulado durante el verano de
177, y después de un tiempo la violencia estalló en la Galia. Los cristianos
fueron atacados por una multitud y arrastrados al foro, donde fueron
interrogados por las autoridades locales. 52No se dan razones para los
arrestos, pero una vez en juicio, los mártires comienzan a revelar más sobre
ellos mismos. Uno de los cristianos, un abogado llamado Vettius Epagathus,
afirma que habían venido de dos iglesias en Vienne y Lyons. El problema es
que estas dos ciudades no fueron más de un día de viaje aparte; Estaban en
diferentes provincias romanas. Legalmente, la presencia de los cristianos
vieneses en esta historia es difícil de explicar.
Otro problema legal surge con la evidencia de algunos de los esclavos de
los cristianos. Los esclavos dan testimonio legal de que los cristianos
cometieron incesto y canibalismo. Por chocante y contraintuitivo que nos
parezca, según la ley romana, los esclavos debían ser torturados para que su
testigo contara como testimonio legal. Sin embargo, los esclavos no son
torturados, como exige la ley; simplemente se les permite ofrecer sus
historias. Es curioso que los esclavos sean detenidos y luego no sean
torturados, que su falso testimonio no sea autenticado por la tortura, y que los
cargos de canibalismo e incesto nunca se formulen formalmente contra los
cristianos. Toda esta empresa es ilegal y sin sentido.
Hay algunos otros detalles extraños en el texto. En un momento dado, los
mártires se refieren a la iglesia como la "madre virgen". 53 Este es un
concepto distintivo que no aparece en ninguna otra parte hasta fines del siglo
III, cuando otro escritor cristiano llamado Metodio del Olimpo lo presenta en
su Simposio . 54También hay otros anacronismos. En la conclusión de la
carta, los mártires son descritos como reacios a abrazar el título de "mártir"
antes de su muerte. Aparentemente se ven a sí mismos como confesores e
indignos de cualquier autoridad y respeto. Esta distinción formal entre
confesores (los que están en prisión en espera de ejecución) y los mártires
(los que están muertos y ya no tienen opiniones) surgió a mediados del siglo
tercero. Durante un período de enjuiciamiento bajo el emperador, Decius
confesores habían tomado para absolver a otros cristianos del pecado de
apostasía. Naturalmente, esto enfureció al clero, que sintió que su liderazgo
había sido usurpado. Los autores cristianos que apoyaron la jerarquía de la
iglesia fueron cautelosos cuando se trataba de confesores. Finalmente, la
cuenta se abre al describir los eventos como "dignos de un recuerdo
eterno,Mártires de Palestina y su historia eclesiástica . 55
Por supuesto, es posible que Metodio y Eusebio hayan leído la carta y la
hayan citado en sus propios escritos. Y es posible que los mártires se llenaran
de tal humildad que inconscientemente proporcionaron una solución al
problema de los confesores setenta y cinco años antes de que sucediera. Sin
embargo, la explicación más probable y simple es que Eusebio ha editado la
carta él mismo. Los Mártires de Lyon, por lo tanto, es una carta teológica de
la iglesia primitiva editada por un historiador de la iglesia de mentalidad
fuerte. Eusebio tiene razón cuando dice que la carta no es solo histórica; 56 el
problema es que no puede ser capaz de discernir qué partes de la misma
son en absolutohistórico. Lo único que sabemos con certeza es lo que
Eusebio u otros editores invisibles piensan acerca de los mártires. Aunque
eso es de interés para los académicos, no es lo que la gente imagina que están
recibiendo cuando escuchan estas historias en la iglesia.

5. Los actos de los mártires scillitanos.

Aproximadamente 180 grupos de cristianos de Scillium, en el norte de
África, fueron procesados y sentenciados a morir por el procónsul P.
Vigellius Saturninus. A pesar de que el texto que describe este evento es
breve y los eruditos siguen sin saber dónde se encontraba realmente Scillium,
este breve informe de interrogatorio es sumamente importante como la
evidencia más antigua para el cristianismo de habla latina. 57 No solo el texto
es la primera pieza de literatura cristiana compuesta en latín; en realidad se
refiere a "libros y epístolas" del apóstol Pablo, que presumiblemente también
estaban en latín. Esto hace que este martirio, aparentemente inocuo, sea la
evidencia más antigua de la Biblia latina y una pieza clave en nuestra
evidencia de la difusión y el desarrollo del cristianismo en sí.
La cuenta se compone en el estilo de una transcripción. El juicio tuvo lugar
en el secretario del procónsul , una oficina dentro de su residencia. Este era
un lugar público, pero un juicio allí no tenía la sensación llamativa o
conscientemente pública de un juicio en los tribunales de justicia o una
ejecución en la arena. Tal vez el juicio tuvo lugar al final del día cuando
Saturnino estaba cansado o con cierta prisa antes de un compromiso oficial,
porque el examen y la sentencia habían terminado en cuestión de minutos. La
simplicidad y sencillez del relato llevaron al erudito del martirio Herbert
Musurillo a categorizar los Actos de los Mártires de Scillitan como uno de
los actos de mártires más auténticos más auténticos. 58Esta evaluación se
basa en la creencia de que un texto tan prosaico difícilmente podría ser
inventado. Eludir la simplicidad y la autenticidad ha significado que este
texto, como los Actos de Justin y Compañeros, haya sido tratado como un
registro histórico de eventos.
Cuando se lee con atención, sin embargo, emerge un subtexto de dobles
sentidos escriturales. La referencia a los libros y cartas de Pablo en la
discusión entre los mártires y el juez romano se encuentra en el centro de un
antiguo dispositivo literario llamado quiasmo. 59 Un quiasmo es un
dispositivo de estructuración popular en el mundo antiguo en el que se dan
elementos temáticos o verbales en un pasaje y luego se repiten en orden
inverso. Esto se entiende más fácilmente por medio de un ejemplo. En
los Actos de los Mártires de Scillitan, la estructura se ve así:
 A. "Soy un cristiano". Y todos estuvieron de acuerdo con él.
B. "¿Quieres tiempo para deliberar?" "En un asunto como este, no hay
deliberación".
C. "¿Cuáles son las cosas en tu caja?" "Libros y epístolas de Pablo, un
hombre justo".
B. "Tener un retraso de treinta días y pensarlo".
A. "Soy un cristiano". Y todos estuvieron de acuerdo con él.

Aquí las declaraciones A ("Soy un cristiano") son paralelas entre sí, las
declaraciones B (en efecto, "¿Quieres pensar en ello?") Paralelas entre sí, y
entre estas series de declaraciones es una referencia a la escritos de paul. Si
estamos de acuerdo en que hay un quiasmo aquí, entonces debe provenir del
genio del autor. Saturnino pudo haber sido un administrador complaciente,
pero seguramente no llegó a proporcionar fragmentos de sonido
cuidadosamente estructurados para la literatura cristiana propagandística.
Sin embargo, la evidencia del quiasmo solo puede no ser suficiente para
todos. Tal vez esto es sólo una coincidencia? Tal vez lo sea, aunque la
referencia a los libros es peculiar. Solo a partir del siglo IV y la persecución
de los cristianos por parte del emperador Diocleciano, se requirió que los
cristianos entregaran libros religiosos a las autoridades. En ese período, las
referencias a las escrituras se volvieron muy comunes en las historias de
martirio. Es muy inusual encontrar este tipo de referencia aquí en un relato
del segundo siglo, incluso antes de que existiera tal cosa como el Nuevo
Testamento.
Más importante aún, la referencia a Pablo es una clave interpretativa que
desbloquea el significado de algunas de las otras declaraciones hechas por los
mártires. En varios lugares de la historia, las declaraciones de los mártires
parecen completamente fuera de lugar. Los mártires no responden a las
preguntas del procónsul; en cambio, hacen alusiones vagas a Pablo en las que
se refieren a su emperador y ciudadanía en el cielo (cf. Fil. 3:20) y su
disposición a pagar impuestos (cf. Rom. 13: 6). Para los cristianos que
escuchan la historia leída en voz alta, los argumentos de los mártires se
presentan sutilmente como una interpretación de Pablo. Aunque Saturnino
está confundido por las vagas divagaciones de los mártires y la propensión a
hablar el uno por el otro, la audiencia los entiende como actuando, como
Pablo les había dicho en 1 Corintios 12, como un cuerpo y hablando con una
sola mente.
Hay otro problema más técnico con la historia. Hay cierta confusión acerca
de cuántos mártires cristianos estaban presentes y precisamente cuáles eran
sus nombres. Al comienzo de la historia solo se mencionan seis mártires:
Speratus, Nartzalus, Cittinus, Donata, Secunda y Vestia. Estos son también
los únicos mártires que dan respuestas individuales durante el juicio. Al final
de la cuenta, cuando los mártires son condenados a morir, se proporciona una
lista más larga que también incluye Veturius, Felix, Aquilinus, Laetantius,
Januaria y Generosa. ¿De dónde vinieron estos mártires
adicionales? ¿Estaban siempre presentes como el coro? Si es así, ¿Por qué no
fueron debidamente examinados por el procónsul? ¿Podemos incluso estar
seguros de que confesaron ser cristianos si la cuenta no describe esto? Es
posible que la primera lista se haya acortado accidentalmente por error del
escribano, pero también es posible que estos mártires se hayan agregado a la
segunda lista en una fecha un poco más tarde para aumentar el número de
muertos sagrados. Quizás a medida que la historia se extendió y la leyenda
creció, se agregaron nombres adicionales a la lista de mártires, como un juego
del santo "Teléfono". Los escribas más tarde habrían notado la omisión de
estos mártires adicionales y los habrían insertado en la historia a medida que
Lo estaban copiando. En cualquier caso, hay una inconsistencia en el texto,
una inconsistencia que arroja dudas sobre los procedimientos tal como
están. pero también es posible que estos mártires se agregaran a la segunda
lista en una fecha un poco más tarde para aumentar el número de los muertos
santos. Quizás a medida que la historia se extendió y la leyenda creció, se
agregaron nombres adicionales a la lista de mártires, como un juego del santo
"Teléfono". Los escribas más tarde habrían notado la omisión de estos
mártires adicionales y los habrían insertado en la historia a medida que Lo
estaban copiando. En cualquier caso, hay una inconsistencia en el texto, una
inconsistencia que arroja dudas sobre los procedimientos tal como están. pero
también es posible que estos mártires se agregaran a la segunda lista en una
fecha un poco más tarde para aumentar el número de los muertos
santos. Quizás a medida que la historia se extendió y la leyenda creció, se
agregaron nombres adicionales a la lista de mártires, como un juego del santo
"Teléfono". Los escribas más tarde habrían notado la omisión de estos
mártires adicionales y los habrían insertado en la historia a medida que Lo
estaban copiando. En cualquier caso, hay una inconsistencia en el texto, una
inconsistencia que arroja dudas sobre los procedimientos tal como están. Los
escribas posteriores se habrían dado cuenta de la omisión de estos mártires
adicionales y los habrían insertado en la historia mientras la copiaban. En
cualquier caso, hay una inconsistencia en el texto, una inconsistencia que
arroja dudas sobre los procedimientos tal como están. Los escribas
posteriores se habrían dado cuenta de la omisión de estos mártires adicionales
y los habrían insertado en la historia mientras la copiaban. En cualquier caso,
hay una inconsistencia en el texto, una inconsistencia que arroja dudas sobre
los procedimientos tal como están.
Lo que esto significa con respecto a la autenticidad de la cuenta es que la
narrativa no es prístina ni inédita. Esto solo es de esperarse. ¿Por qué no
querría un autor cristiano moldear e interpretar las palabras de un héroe o una
heroína? Pero, como resultado, no podemos estar completamente seguros de
que tenemos las palabras reales pronunciadas por los mártires. Parece
probable que algunos cristianos de Scillium murieron a fines del siglo
II. Simplemente no podemos estar seguros de cuántos murieron, cuáles eran
sus nombres o exactamente lo que dijeron. Y así, usando los estándares
modernos de la historia, no podemos estar seguros de que fueron realmente
mártires. Muchos cristianos sienten conexiones personales muy profundas
con estos individuos y los toman como guías sobre cómo vivir sus vidas. Así
que a los cristianos les importa cuánta gente murió en Scillium. ¿Estamos
venerando santos o errores de escribas?

6. Pasión de Perpetua y Felicidad.

La Pasión de Perpetua y Felicidad es uno de los más famosos de todos los
primeros textos cristianos. La razón de esto es que, además de la dramática
descripción de los mártires en la arena, los destellos del cielo en las visiones
de los mártires y la desgarradora juventud de los protagonistas,
la Pasión contiene lo que sería el ejemplo más antiguo. De la escritura de
mujeres cristianas y una de las primeras piezas de autobiografía. La idea
romántica de que tenemos aquí una ventana al corazón y al alma de los
primeros mártires cristianos y que podemos tener una idea de lo que
realmente estaban pensando y sintiendo al acercarse a sus muertes es
emocionante. Todo esto supone, por supuesto, que el diario de Perpetua fue
realmente escrito por ella y que el editor del texto nos está dando la historia
completa.60
Cuando se trata de la Pasión, hay tres autores potenciales, Saturus,
Perpetua y el editor, y por lo tanto tres conjuntos de preguntas. ¿Es el diario
de Perpetua real? ¿Es la visión de Saturus por Saturus? ¿Y son correctas la
información y la historia proporcionada por el editor?
El diario de Perpetua, como la parte más novedosa y, por lo tanto, valiosa
de la Pasión, ha sido sometido a un gran escrutinio. El "diario" se compuso
durante el período de encarcelamiento previo a la ejecución de los mártires y
se centra en las interacciones de Perpetua con los miembros de su familia, el
destete de su hijo pequeño, sus visiones y su primera experiencia en la
arena. Algunos han objetado que Perpetua no podría ser el autor de esta parte
de la cuenta por el hecho de que sería imposible para ella redactar un
documento de ese tipo mientras estaba encarcelado.
Las prisiones en el mundo antiguo eran por necesidad más abiertas de lo
que son hoy. No hicieron provisiones para los presos; Por lo tanto, si los
prisioneros comían, sus amigos y familiares tenían que visitarlos en la
cárcel. Este parece ser el caso en el diario de Perpetua. Dadas estas
circunstancias, es perfectamente posible que uno de los parientes de Perpetua
le haya traído un lápiz y un papel. Al escribir desde la prisión, ella participaba
en una tradición de la literatura cristiana de la prisión. Tanto Pablo como
Ignacio de Antioquía habían escrito cartas a las comunidades cristianas
mientras estaban encarcelados, proporcionando evidencia de que algunos
cristianos tenían acceso a los utensilios de escritura incluso cuando estaban
bajo custodia.
Aunque es creíble que Perpetua escribió la parte del diario, todavía hay
algunas incongruencias históricas que merecen una mayor
consideración. Según el editor, Perpetua está bien casado, tiene una
educación liberal y es de buena familia. Si este es el caso, entonces tenemos
que preguntarnos dónde está el esposo de Perpetua. Aunque describe a su
padre, madre y hermanos, guarda silencio sobre la identidad y el paradero de
su esposo. La omisión puede ser teológica. Perpetua es presentada como la
novia de Cristo por el editor (y quizás por la misma Perpetua). La noción de
estar casado con una entidad sobrenatural en la muerte nos resulta familiar a
partir de la descripción que hizo Eurípides de Ifigenia, pero tal vez en el caso
de Perpetua este tipo de caracterización exige que el esposo legal terrenal de
Perpetua tome un segundo plano en los asuntos.
Por otro lado, hay un problema legal. Perpetua deja a su pequeño hijo al
cuidado de su familia. Sin embargo, las leyes de custodia de los hijos
romanos favorecían al padre, y si ella estaba realmente casada, entonces su
hijo habría sido automáticamente entregado a la familia de su marido. Hay
dos posibles explicaciones para este problema legal. Primero, quizás el editor
esté elevando errónea o deliberadamente el estatus social de
Perpetua. 61 Dependiendo de cuándo y para qué tipo de audiencia el editor
armó este texto, podría estar intentando evitar la implicación de que Perpetua
es una concubina. Podemos imaginar que una esposa romana bien educada
hubiera jugado mejor frente a la multitud que asistía a la iglesia el domingo
por la mañana que una concubina moralmente ambigua, aunque bien
educada.
Alternativamente, podríamos tratar este incidente como un papel en la
visión teológica general de la cuenta. Uno de los temas de la pasión.Es la
tensión entre los cristianos y sus familiares no cristianos. Los cristianos
rompen sus vínculos legales y biológicos para unirse (y morir con) una nueva
familia compuesta exclusivamente por cristianos. Tanto Perpetua como
Felicity confían a sus hijos a sus compañeros cristianos, a su familia. Como
ya se mencionó, Perpetua es descrita y representada como la novia de
Cristo. La presencia de un marido legal socavaría la metáfora. Si Perpetua
tenía un marido, el editor lo sacó para mantener a la audiencia enfocada en su
relación con Cristo. Si esto es lo que sucedió, entonces él cambió cómo
pensamos en ella y en la historia en sí. La reconstrucción de la familia en
la Pasión.es una recreación narrativa de los entendimientos cristianos de la
familia en general, pero en la medida en que los eventos parezcan legalmente
incongruentes, no podemos confiar en su exactitud.
También hay otro problema con respecto a su hijo. Cuando Perpetua es
encarcelada, su hijo pequeño se queda con ella para que pueda continuar
amamantándolo. Poco antes de su muerte, su hijo es destetado
milagrosamente, y ella puede entregarlo a su familia sin preocuparse por su
bienestar. En el mundo antiguo, sin embargo, esto hubiera parecido muy
peculiar. La mayoría de los ciudadanos romanos usaban enfermeras mojadas
para cuidar a sus bebés, por lo que la insistencia de Perpetua en amamantar a
su propio hijo habría parecido a las antiguas audiencias como
idiosincrásicas. Incluso si Perpetua había estado amamantando a su hijo antes
de su encarcelamiento, seguramente su familia podría haber asegurado una
nodriza adecuada antes de su ejecución.
También hay otras incongruencias. Si Perpetua proviene de una familia tan
buena, ¿por qué Hilarianus ha golpeado públicamente a su padre en la
corte? Esto sería una gran afrenta para un hombre de alto estatus social en el
Imperio Romano. Del mismo modo, si Perpetua es bien nacida, ¿por qué es
ejecutada en la arena con esclavos y delincuentes comunes? Debería haber
sido decapitada en silencio y fuera de la vista, sin sufrir la indignidad y la
vergüenza de la exposición en la arena. Es difícil, aunque no imposible, creer
que estos son eventos históricos.
En el mundo creado por el editor podemos dar sentido a estas
cosas. Perpetua se consideraba parte de esta nueva familia cristiana y
deseaba, quizás incluso solicitar, ser ejecutada con sus compañeros
cristianos. Su extraña relación con los miembros de su familia y la interesante
omisión de su esposo pueden explicarse como parte de este interés en la
familia. Del mismo modo, la paliza de su padre resalta, de manera poco
realista, la crueldad y la injusticia de los jueces romanos.
Además del diario de Perpetua, hay una visión de los asuntos celestiales
narrada por su compañero mártir Saturus. Saturus describe cómo él y los
otros mártires fueron llevados por los ángeles al cielo, donde llegaron a un
jardín celestial. Fueron recibidos con entusiasmo por otros ángeles más
gloriosos, y viajaron a una estructura amurallada que estaba llena de luz. En
el camino se toparon con otras víctimas de la persecución, antes de ser
acompañados para encontrarse con "el Señor". Cuando entraron al palacio
lleno de luz, escucharon el coro, el sonido de muchas voces cantando: "Santo,
Santo, Santo "Una y otra vez, y Saturus vio a un anciano, de pelo blanco y
rostro joven, que instruyó a los mártires, casi como si fueran niños, a" ¡Ve y
juega! "Los mártires abandonaron el edificio llenos de alegría, y fuera de las
puertas encontraron al obispo Optatus y al presbítero
Apanius. Aparentemente los dos hombres estaban separados el uno del
otro. Los dos clérigos pidieron a los mártires que hicieran las paces entre
ellos, pero los ángeles intervinieron y le dijeron a Optatus que debía hacerse
cargo de la toma de decisiones. Y con algunos destellos finales de sus
compañeros mártires en el cielo, Saturus se despertó, más feliz de lo que
había estado antes.
Cuando se trata de evaluar esta visión, no podemos usar las reglas
ordinarias de la historia. Las visiones no pueden ser criticadas por
improbabilidad o falta de lógica de la misma manera que los detalles en una
narrativa. No tenemos ninguna razón para pensar que el editor no tropezó con
esta visión al mismo tiempo que desenterró el diario de Perpetua, y no
tenemos ninguna razón para creer que uno de los mártires no lo escribió él o
ella misma.
¿Pero qué mártir? La Pasión insiste en que esta visión fue escrita por
Saturus "en su propia mano", 62 pero nuestra referencia más temprana a esta
historia atribuye la visión a Perpetua. En su En el alma, escrita alrededor de
207, Tertuliano dice:

¿Cómo es que la mártir más heroica Perpetua en el día de su pasión

solo vio a sus compañeros mártires, en la revelación que recibió del
Paraíso, si no fuera que la espada que custodiaba la entrada no permitía
que nadie entrara allí? ¿Excepto aquellos que murieron en Cristo y no
en Adán? 63

Hay una serie de discrepancias entre el informe de Tertuliano y

la Pasión . No solo atribuyen la visión a diferentes personajes; Lo colocan en
días diferentes. Tertuliano coloca la visión en el día del martirio de Perpetua,
sin embargo, en la cronología de laPasión, la visión tiene lugar varios días
antes. Podemos suponer que Tertuliano cometió un error, pero no está claro si
Tertuliano conoce la versión de la Pasión que tenemos en nuestro poder. El
editor de la Pasión utilizó una colección anterior. ¿Quién puede decir que
Tertuliano no utilizó también esa colección? Y, si lo hizo, ¿quién puede decir
que no está preservando la tradición anterior? Simplemente no hay manera de
saberlo.
Cualquiera que sea la forma en que el diario y las visiones de Perpetua
tomaron originalmente, todo lo que sabemos sobre ella y sus acompañantes
está configurado para nosotros por un editor anónimo y sombrío. En el
pasado, algunos estudiosos han argumentado que el propio Tertuliano
escribió la Pasión, pero dados los desacuerdos sobre la visión de Saturus,
esto parece poco probable. Si lo hubiera hecho, parecería que no puede
aclarar su historia. Ese Tertuliano sabe acerca de la Pasión y se refiere a ella
en 207 significa que alguna versión de la historia debe haber circulado antes
de esa fecha.
Además de presentar y ajustar el diario de Perpetua y la visión de Saturus,
la contribución principal que hace el editor es registrar las muertes de los
mártires. No hay problemas históricos o legales con el martirio, pero la
sensación general de la cuenta es altamente literaria. De hecho, la forma de la
narrativa y muchos detalles en la trama se parecen mucho a otra historia
cristiana primitiva, los Hechos de Pablo y Thecla . 64
Tanto Perpetua como Thecla son mujeres jóvenes bien nacidas que se
enfrentan a miembros poderosos de sus familias por su conversión al
cristianismo. Thecla abandona a su prometido y lucha con su madre; Perpetua
rechaza la autoridad de su padre y exige en la sala de audiencias. Ambas son
retratadas como mujeres intrépidas que ocasionalmente cambian de
género. Thecla se viste con ropa de hombre para seguir a Paul; Perpetua se
convierte en un hombre en una de sus visiones.
Cuando están en la arena, tanto Perpetua como Thecla participan en
rituales cuasi bautismales. Thecla, que todavía era un catecúmeno cuando
luchaba con las bestias, se bautiza a sí misma buceando en una piscina de
focas devoradoras de hombres. La experiencia de Perpetua en la arena
también es bautismal. Saturus se describe a sí mismo como "bien lavado" en
la arena, 65 y los mártires intercambian besos de paz ritualizados
inmediatamente antes de su muerte.
El paralelo más sorprendente entre Thecla y Perpetua es su actitud hacia
aquellos que murieron sin bautismo. Mientras está encarcelada, Perpetua
tiene una visión de su fallecido hermano Dinócrates, quien había muerto
antes de ser bautizado. Aparece "sucio y pálido" y en un lugar donde está
"caliente y sediento" .66 La herida en su rostro que aparentemente lo había
matado todavía es visible para Perpetua, y Dinocrates está intentando
desesperadamente llegar al agua dentro de una cuenca elevada . Sin embargo,
la cuenca es demasiado alta y, a pesar de estar de puntillas y esforzándose,
está constantemente frustrado. Perpetua despierta comprensiblemente
angustiada y decide rezar por su hermano. Ella ora y recibe otra visión en la
que su hermano está curado y satisfecho. 67La implicación es que sus
oraciones fueron efectivas. La intercesión de Perpetua asegura algún tipo de
salvación postmortem para su hermano. La misma idea, aunque rara entre los
primeros cristianos, se encuentra en los Hechos de Pablo y Thecla, en los que
Thecla reza por la hija fallecida de la amable reina Trifena. 68
Thecla fue ciertamente bien conocida en el norte de África en los siglos
cuarto y quinto, y existen pruebas que sugieren que la historia estuvo
disponible mucho antes, a finales del siglo tercero. Tertuliano rechaza un
texto asociado con el apóstol Pablo, el cual, dice, "reclama el ejemplo de
Thecla por permitir que las mujeres enseñen y bauticen" .69 Los Hechos de
Pablo y Thecla se escribieron a fines del siglo II. Dada su postura positiva
sobre las mujeres y las similitudes entre Thecla y Perpetua, es muy probable
que el editor de la Pasión supiera y fuera influenciado por los Hechos de
Paul y Thecla . 70
Esta es una noticia prometedora para los estudiosos interesados en la
difusión de textos antiguos, pero es una huelga contra la autenticidad de la
versión de los eventos del editor. Vimos en el capítulo anterior que el editor
de la Pasión había tomado motivos del mito griego. Ahora aquí usa la
biografía de Thecla. El editor ha creado una hermosa historia, pero esto es
más como una ficción histórica que como un relato de un testigo
presencial. Hay verdad en esta historia, pero está oculta detrás de las capas de
interpretación y el trabajo editorial cuidadoso. La indisponibilidad de esta
verdad socava la fuerza de estos textos en la historia del pensamiento
cristiano y en las construcciones modernas de la historia cristiana.

Conclusión
Parece que todas las historias de los primeros mártires cristianos han sido
alteradas. Desde el martirio de Policarpo hasta los Hechos de los Mártires de
Scillitan, estos relatos han sido editados y moldeados por generaciones
posteriores de cristianos. De hecho, no hay un relato cristiano primitivo que
se haya conservado sin enmiendas. A menudo son las propias palabras de los
mártires las que se han cambiado más claramente. Incluso en el caso de
la Pasión de Perpetua y Felicidad, no podemos estar seguros de que tenemos
las palabras de los mártires en sí mismos.
La conclusión es ineludible de que ninguna de las historias del martirio
cristiano primitivo es completamente histórica. Incluso si algunas partes de
las cuentas son posibles e incluso probables, no podemos estar seguros de que
nos proporcionen información precisa sobre la manera en que murieron los
cristianos. En el caso de los seis relatos que vimos en este capítulo, la historia
del martirio cristiano más históricamente confiable, no podemos saber con
certeza que los detalles de estas historias son verdaderos.Lucius está citando
al propio Justin, Polycarp no puede evitar representar la narrativa de la
pasión, y la situación familiar de Perpetua arroja sospechas en su famoso
diario. Estas cosas pueden parecer una ligera niebla que nubla nuestra visión
de los mártires, pero el problema es que no tenemos forma de despejar el
aire. No podemos saber lo que los mártires pensaron y dijeron;
Esto es importante porque la razón por la que las personas están interesadas
en los santos es por lo que dijeron e hicieron. La razón de su veneración y
canonización se basa en quiénes eran. Si no podemos saber quiénes eran estas
personas, entonces nuestra conexión es en realidad con las
historias. Admiramos los personajes y los valores que encarnan, pero no
conocemos realmente a los mártires históricos. Está claro que estas historias,
aunque inspiradoras y heroicas, están lejos de ser una reserva de verdad
histórica. Sin embargo, esto no significa que no hubo mártires o que los
cristianos nunca murieron. Está claro que algunas personas fueron cruelmente
torturadas y brutalmente ejecutadas por razones que nos parecen
profundamente injustas. La pregunta es,¿cuántos? Los cristianos han
afirmado que desde los albores del cristianismo hasta el día de hoy se han
enfrentado a una continua y implacable oposición y persecución. Pero es esto
cierto? ¿Fueron perseguidos los cristianos?
 CAPÍTULO CUATRO
¿Cómo fueron perseguidos los primeros cristianos?

Cuando se les pide que describan las experiencias de los cristianos bajo el
gobierno romano, muchas personas piensan de inmediato en la persecución:
miles de cristianos son llevados a anfiteatro desarmados para ser "arrojados a
los leones". Otros pueden referirse a los mártires quemados vivos o
decapitados o al Torturas extremas y formas espeluznantes de ejecución que
solo las mentes más sádicas podrían conjurar. Todo esto, dirán, fue
orquestado por un gobierno vicioso e inflexible y tuvo lugar frente a
multitudes sedientas de ciudadanos romanos. Los cristianos vivían rodeados
de enemigos y traidores potenciales, mirando constantemente por encima de
sus hombros y temiendo siempre el golpe en la puerta que traería destrucción
a su hogar. Eran mansos, amables y perseguidos.
Esta es la imagen de la iglesia primitiva que obtenemos de casi dos mil
años de literatura, arte y, ahora, de cine. La imagen de los cristianos
amontonados en catacumbas o reunidos en secreto en las casas de otros
observando dócilmente los días festivos y viviendo con temor de ser
arrestados, torturados y ejecutados es omnipresente. Todo, desde Ben
Hur hasta La Pasión de Cristo, nos da la impresión de que los cristianos
vivían bajo la constante amenaza de la brutal persecución, que se vieron
obligados a vivir y adorar en secreto, y que podían comunicarse entre sí
utilizando solo contraseñas y símbolos secretos. , como el pescado.
Cuando se trata de por qué los cristianos fueron perseguidos, las personas
tienen dificultades para dar una respuesta. La persecución es, por su propia
naturaleza, que se trata de atacar injustamente a un grupo específico debido a
quiénes son y lo que creen.Si se proporciona una respuesta, es que los
cristianos eran nuevos, diferentes y devotos. Se supone que sus perseguidores
han sido temerosos y celosos. Esta imagen, una mezcla de injusticia y terror,
nos llega desde la iglesia primitiva. Los primeros historiadores cristianos
tejen una historia de una iglesia acosada por grandes dificultades y
persecución injusta desde su infancia.
Los cristianos afirman que fueron perseguidos simplemente por ser
cristianos y que fueron tratados como chivos expiatorios cada vez que algo
iba mal. En la primera mitad del segundo siglo, Justin escribió una carta
abierta al emperador Marco Aurelio defendiendo a los cristianos. Argumentó
que los cristianos fueron arrestados y condenados a morir simplemente "por
su nombre", no por nada que los cristianos mismos hayan hecho
mal. 1 Alrededor de 196, el abogado cristiano Tertuliano se quejó de que el
odio romano hacia los cristianos era tan grande que usarían cualquier excusa
para perseguirlos. Escribió: "Si el Tíber se eleva hasta las paredes, si el Nilo
no se levanta e inunda los campos, si el cielo retiene su lluvia, si hay un
terremoto, una hambruna o una plaga, de inmediato surge el grito: 'Los
cristianos a los leones ! ' ” 2
Es fácil dejarse llevar por esta historia de persecución y secreto. Es una
historia que ha sido contada y contada por generaciones sucesivas de
cristianos hasta el punto de que está conectada a la historia cristiana. Nos
llevan a creer que los romanos persiguieron a los cristianos desde el principio
y que estas persecuciones fueron feroces, sangrientas y continuas, pero
¿cuántos cristianos realmente murieron por Cristo? ¿Y por qué fueron
atacados?
En este capítulo y en el siguiente, examinamos el alcance y las razones de
la persecución de los cristianos en la iglesia primitiva. En este capítulo
analizamos la evidencia de la violencia contra los cristianos. Está claro que
los cristianos nunca fueron un grupo amado y que durante la gran mayoría de
este período no les gustó nada. Pero no fueron, como veremos,
constantemente perseguidos por soldados o perseguidos regularmente. En
algunos casos, la legislación que llevó a la ejecución de los cristianos ni
siquiera estaba dirigida contra ellos.
Es importante recordar que nuestro enfoque en este capítulo es solo sobre
la "persecución". No describiremos los períodos en que los cristianos, aunque
no nos gustaron, prosperaron y florecieron, ni la vida cotidiana de la gran
mayoría de los cristianos, quienes nunca compareció ante un juez romano,
pagó una multa o sufrió tortura. Reuniremos la evidencia solo para la
persecución. Este enfoque solo en períodos de "persecución" da la impresión
de que los cristianos fueron atacados más que ellos. Cuando miramos los
datos las cosas son más claras. Entre la muerte de Jesús alrededor del
30 EC.y la ascensión de Constantino en 313, los cristianos murieron como
resultado de medidas activas del gobierno imperial solo (1) inmediatamente
después del Gran Incendio de Roma en 64, (2) alrededor de 250, durante el
reinado de Decio, (3) brevemente durante el reinado de Valeriano en 257–58,
y (4) durante la "Gran Persecución" bajo el emperador Diocleciano, que duró
de 303 a 305 y fue renovado por Maximinus Daia entre 311 y 313. 3Estas
fechas representan el mayor lapso de tiempo para la persecución activa en el
período anterior a Constantino. Como veremos, no todos estos episodios
pueden llamarse razonablemente persecución, y su implementación a menudo
se limita a regiones específicas y a meses en lugar de años. Incluso dejando
de lado estas advertencias, estamos hablando de menos de diez años de los
casi trescientos durante los cuales los cristianos fueron ejecutados como
resultado de iniciativas imperiales.
Cuando se trata de la persecución de los cristianos en el Imperio Romano,
los clásicos a menudo dividen la persecución en tres períodos: desde el
ministerio de Jesús hasta el Gran Incendio en 64; desde el Gran Incendio
hasta 250; y de 250–51 (las persecuciones comenzaron bajo Decio) a 313 (la
conversión de Constantino). 4 En contraste con Justin y Tertullian, los
historiadores modernos no están del todo seguros de que haya habido
persecución antes de los 64. El historiador Geoffrey de Ste. Croix lo expresa
de manera sucinta: "No conocemos ninguna persecución por parte del
gobierno romano hasta el 64". 5

Persecución por los judíos

En su esencia, el cristianismo se veía a sí mismo como una religión forjada en
el fuego. La persecución persiste en el fondo de cada libro en el Nuevo
Testamento. El mártir original fue Jesús; El fundador icónico del
cristianismo, su héroe, líder, el Salvador del mundo, es retratado por los
escritores de los Evangelios como una víctima indigna. Sin embargo, según
los evangelistas, no fueron los romanos, sino los judíos los responsables de la
muerte de Jesús y la persecución de sus seguidores. En el evangelio de Juan,
los judíos trataron de matar a Jesús porque él habló en contra de ellos. El
Evangelio de Mateo describe a los judíos como aullando por la sangre de
Jesús y aceptando voluntariamente la culpa por su muerte (27: 18–25). En los
cuatro evangelios, son los guardias del Templo, dirigidos por el duplicado
Judas, quienes vienen a arrestar a Jesús en el Jardín de Getsemaní.
Esta narrativa de persecución no termina con la muerte de Jesús. El autor
de los Hechos de los Apóstoles, por simplicidad, llamémosle Lucas, describe
cómo los cristianos fueron atacados sistemáticamente y cómo un cristiano
llamado Esteban fue apedreado a muerte por blasfemia. Inmediatamente antes
de su muerte, Esteban pronunció un discurso en el que atacaba a los judíos
por no haber discernido la obra de Dios, su continuo y repetido rechazo de los
profetas de Dios, su asesinato de Jesús y su incapacidad de guardar la
ley. Para todo el lenguaje de Stephen de "nuestros antepasados", esto no era
una rama de olivo. Luego los judíos, enfurecidos por el discurso de Esteban y
su declaración de que vio abrirse los cielos y al Hijo del Hombre de pie a la
diestra de Dios,

Lo arrastró fuera de la ciudad y comenzó a apedrearlo; y los testigos

pusieron sus abrigos a los pies de un joven llamado Saúl. Mientras
estaban apedreando a Esteban, él oró: "Señor Jesús, recibe mi espíritu".
Luego se arrodilló y gritó en voz alta: "Señor, no guardes este pecado
contra ellos". Cuando dijo esto, murió. . (Hechos 7: 58-60)

Desde las perspectivas legales e históricas, la muerte de Stephen suena

mucho como un linchamiento o violencia de la mafia.
Hay indicios en la historia de que Lucas quiere que pensemos que la
muerte de Esteban es igual a la de Jesús. Hay una serie de paralelismos entre
sus dos muertes. El ataque a Esteban es precipitado por la misma acusación
hecha contra Jesús. A Stephen se le acusa de decir que "Jesús de Nazaret
destruirá este lugar y cambiará las costumbres que Moisés nos entregó"
(Hechos 6:14). Esto se remite a la predicción de Jesús sobre la destrucción
del Templo en el Evangelio de Lucas (21: 5–6). También como Jesús,
Stephen aparece antes y es interrogado por el sumo sacerdote. Es durante esta
aparición que tanto Jesús como Esteban se refieren al Hijo del Hombre que
está a la diestra de Dios (Hechos 7:55; Lucas 22:69). Ambos gritan en el
momento de la muerte (Hechos 7:60; Lucas 23:46). Y, finalmente, en el
momento de la muerte. Esteban encomienda su espíritu a Jesús (Hechos
7:59), tal como lo hizo Jesús a su Padre (Lucas 23:46). Y en el mismo
espíritu de lo que se convertirá en perdón cristiano, tanto Esteban como Jesús
le piden a Dios que no recuerde los crímenes de quienes los ejecutaron
(Hechos 7:60; Lucas 23:34).
Como ya se comentó, es altamente improbable que las similitudes entre las
muertes de Jesús y Esteban sean solo coincidencias. Si hubiera alguna duda
sobre esto, se disipó por el cariño del evangelista Lucas por el paralelismo
literario. Lo hace todo el tiempo. A lo largo del Evangelio de Lucas y los
Hechos de los Apóstoles, el autor ha compuesto escenas paralelas que
muestran las formas en que la iglesia sigue los pasos de Jesús. Un buen
ejemplo de esto es el descenso del Espíritu sobre los miembros restantes de
los Doce en Pentecostés. Hechos nos dice que, después de la muerte de Jesús,
mientras los discípulos estaban todos juntos en un solo lugar, el Espíritu
Santo vino sobre ellos (2: 1–4). Este es el momento que marca el inicio de la
iglesia. Es paralela a la descripción de Lucas del bautismo de Jesús (3: 21–
22).
Al considerar la muerte de Esteban como la muerte de Jesús, Lucas está
haciendo lo mismo. Él está diciendo que los cristianos serán perseguidos al
igual que Jesús fue perseguido. Es un dispositivo literario que expresa la
perspectiva teológica de Lucas sobre la relación de la iglesia con Jesús y la
continuidad de la actividad de Dios a través del tiempo. El problema es, una
vez más, que no podemos estar seguros de que los detalles de la historia sean
precisos. El histórico Esteban no habría tenido forma de saber lo que Jesús
había dicho en su juicio o su ejecución, porque no se encontraba en ningún
caso y murió antes de que se escribiera alguno de los Evangelios. Aunque en
teoría es posible que uno de los Doce le haya dicho a Esteban lo que Jesús
había dicho en la cruz, no habría sabido lo que Jesús le había dicho durante el
juicio. 6
A pesar de que la muerte de Stephen parece un caso aislado de violencia de
la mafia, a Luke le gustaría que creamos que fue parte de un patrón y el
comienzo de una persecución dedicada:
 [El día de la muerte de Esteban] comenzó una severa persecución
contra la iglesia en Jerusalén, y todos, excepto los apóstoles, se
dispersaron por todo el campo de Judea y Samaria. . . . Mientras tanto,
Saulo, que aún respiraba amenazas y asesinatos contra los discípulos
del Señor, fue al sumo sacerdote y le pidió cartas a las sinagogas de
Damasco, de modo que si encontraba a alguien que pertenecía al
Camino, hombres o mujeres, podría traer Los ataron a
Jerusalén. (Hechos 8: 1; 9: 1-2)

La forma en que Hechos cuenta la historia, la iglesia fue perseguida por los
judíos desde el principio. Incluso Saúl, que luego se convertiría en Pablo, el
apóstol de los gentiles, estuvo involucrado en estos asuntos. Existe una
tensión entre la descripción de Lucas de la animosidad de los judíos y la
ineficacia de sus acciones. La situación presupuesta por la historia es la
persecución organizada y, sin embargo, solo se reporta una muerte, la de
Stephen.
La caracterización de los judíos en el Nuevo Testamento es un tema
delicado, y con buena razón. Los autores del Nuevo Testamento hacen todo
lo posible para culpar a los judíos por la muerte de Jesús, y se describe a los
judíos como la descendencia del mismo Satanás (Juan 8:44). Es difícil
sobreestimar los efectos profundamente negativos que estas declaraciones
han tenido para el tratamiento de los judíos, especialmente en Europa
occidental. No se puede negar que el profundo antijudaísmo del Nuevo
Testamento contribuyó a la persecución de los judíos por parte de los
cristianos desde la antigüedad hasta el Holocausto.
Al mismo tiempo, sin embargo, debemos considerar si la rivalidad y la
preocupación entre los judíos habían llevado a algunos judíos o grupos de
judíos a atacar a otros, incluidos los seguidores de Jesús. En su carta a los
Gálatas, Pablo admite que participó en la expulsión de los seguidores de
Jesús y le dijo a sus destinatarios: “Ustedes han escuchado, sin duda, mi vida
anterior en el judaísmo. Estaba persiguiendo violentamente a la iglesia de
Dios y estaba tratando de destruirla ”(1:13). Que el mismo Pablo admitiera
que él había participado en esta práctica le da credibilidad a la narrativa de
Hechos, pero no prueba que los judíos persiguieran a los cristianos.
¡La razón principal de esto es que no había cristianos! No solo no existía el
nombre de "cristiano", sino que la idea de los cristianos como un grupo
distinto del resto del judaísmo no existía en la vida de los apóstoles. 7Los
seguidores de Jesús eran, como el mismo Jesús, judíos. No se trataba de
fundar una secta separada. En el momento en que Pablo escribía, él, como
Pedro, Andrés, Santiago y todos los apóstoles originales, era judío. No solo
eran judíos; no hay evidencia de que quisieran ser otra cosa que no fueran
judíos. En el momento en que Jesús y los apóstoles vivían, ya había muchas
ramas diferentes del judaísmo, que no estaban de acuerdo entre sí en varias
cosas, incluida la política y los elementos de la doctrina. Los judíos que
siguieron a Jesús no fueron diferentes. No estaban de acuerdo entre sí, y
estaban en desacuerdo con otros judíos. No fue hasta el final del primer siglo
que los seguidores de Jesús comenzaron a referirse a sí mismos como
"cristianos". 8El período histórico cuando Esteban murió y Pablo estaba
escribiendo no puede considerarse un período en el que los judíos
persiguieron a los cristianos, porque los cristianos todavía no existían. En el
peor de los casos, y suponiendo que Luke nos está contando toda la historia,
esta es una situación de conflicto y tensión entre varios grupos judíos. Esta
tensión puede haber estallado ocasionalmente en violencia, pero esto no
significa que los "cristianos" fueron perseguidos.

Las muertes de los apóstoles

En una tarde de mediados de octubre en Roma, alrededor del 64 a. C., el
apóstol Pedro intentaba escapar de la ciudad sin ser visto. No había querido
ser un cobarde o un fugitivo, pero los miembros de su círculo lo habían
persuadido de que debía retirarse para luchar contra la buena lucha misionera
otro día. Justo cuando salía de la ciudad, vio a Jesús entrando en
ella. Atrapado por la emoción, se le acercó y le preguntó a Quo vadis. “¿A
dónde vas?” A esta ahora famosa declaración, Jesús respondió: “Voy a Roma
a ser crucificado”. Pedro, confundido, preguntó: “Serás crucificado
de nuevo"Jesús respondió:" Sí, Pedro, voy a ser crucificado de nuevo ". En
este momento, Pedro recobró el sentido y se dio cuenta de que tenía que
enfrentarse a sus enemigos en Roma y abrazar su inevitable muerte. Regresó
con sus compañeros, les informó de su cambio de actitud y fue arrestado por
cuatro soldados. No es el caso que Pedro se mostró reacio. Todo lo contrario,
Pedro regresó a Roma "regocijándose y alabando al Señor".
Según los Actos apócrifos de Pedro, Pedro fue condenado a morir bajo la
acusación de ateísmo por el loco rey Agripa II. Fue llevado al lugar de la
crucifixión, donde alentó a los espectadores a recordar los milagros que
habían visto y esperar la segunda venida. Luego pidió que lo crucificaran al
revés. Esto no se debió a que, como lo han tenido generaciones de intérpretes,
se sintió indigno de morir de la misma manera que Jesús. Según un discurso
pronunciado por Pedro al final de los Hechos de Pedro delsiglo
segundo ,Pidió ser la cabeza crucificada primero para hacer un punto
teológico. Al ser crucificado boca abajo, dijo, su cuerpo se erigiría como un
símbolo de la humanidad, que entra en el mundo primero al nacer. Con una
oración final que glorifica a Cristo como la fuente de su salvación, Pedro
murió.
En la historia del cristianismo, el martirio de los doce apóstoles ha sido un
argumento importante a favor de la verdad del cristianismo. Después de la
muerte de Jesús, sus discípulos se graduaron al estatus de
apóstoles. Comenzaron pequeños, evangelizando Judea y las áreas al norte de
Galilea, pero gradualmente se desplegaron en todo el Imperio Romano,
explorando territorios traicioneros e inhóspitos. De acuerdo con varias
leyendas, todos los apóstoles originales tuvieron un final inoportuno a manos
de partidos hostiles. Las representaciones de sus muertes adornan las paredes
de iglesias y museos de arte de todo el mundo.
La disposición de los apóstoles a aceptar la muerte por su Salvador ha sido
un punto clave en la apologética cristiana moderna. Mucho está en juego en
el martirio de los seguidores de Jesús. Después de todo, los Doce eran
aquellos que conocían a Jesús personalmente, lo seguían por la antigua
Palestina, presenciaron su resurrección y difundieron sus enseñanzas después
de su muerte. Presumiblemente no solo sabían si la resurrección era una
farsa; Ellos habrían sido los que fabricaron la idea. ¿Por qué este grupo de
hombres habría corrido el riesgo de ser torturado y muerto si Jesús realmente
no resucitó de entre los muertos? Seguramente sus martirios son una prueba
de la veracidad del cristianismo y la verdad de los eventos descritos en el
Nuevo Testamento.
Este argumento es más persuasivo para los cristianos que para los no
cristianos. Después de todo, la gente morirá por muchas cosas, y en el mundo
antiguo esto incluía el país, la ciudad, la virginidad, la religión, los parientes
y, en el caso de Ifigenia, el buen clima para navegar. Esto no hace
automáticamente que sus acciones sean correctas o sus causas justas. Lo que
hace que este argumento en particular sea tan potente para los cristianos, sin
embargo, es que fueron los apóstoles los que fueron testigos de la
resurrección y la ascensión de Jesús. Incluso si no estuviéramos de acuerdo
con la decisión de los apóstoles de morir, podríamos encontrarnos admitiendo
que no habrían estado dispuestos a morir si realmente no hubieran visto algo .
Todo este argumento depende de la idea de que los apóstoles fueron
ejecutados por ser cristianos. Esto significa (1) que se consideraban
cristianos, (2) que la motivación para sus arrestos y ejecuciones era que eran
cristianos en lugar de problemáticos, y (3) que en realidad fueron arrestados y
ejecutados. De estos tres supuestos, el tercero es el más importante. Es difícil
argumentar que murieron como testigos de la verdad de la resurrección si los
apóstoles vivieron una vida larga y cómoda.
El problema aquí es que nuestras fuentes para estos eventos son materia de
leyenda, no historia. Los documentos que contienen las historias de la muerte
de los apóstoles, los actos apócrifos de los apóstoles, fueron escritos muchos,
tal vez cientos, años después de los eventos que pretenden describir. Incluso
los primeros cinco actos apócrifos de los apóstoles - los Hechos de Pedro,
Hechos de Pablo, Hechos de Tomás, Hechos de Andrés, y Hechos de
Juan- fueron compuestas en el siglo II bajo la influencia de la novela
romántica griega. 9 Esto no quiere decir nada acerca de la falta de fiabilidad
de las historias que pertenecen a los otros apóstoles.
El hecho del asunto es que simplemente no sabemos cómo murió ninguno
de los apóstoles, y mucho menos si fueron martirizados. Hay quince
versiones diferentes de las muertes de los apóstoles Pedro y Pablo que fueron
escritas antes de finales del siglo VI. Si bien hay alguna superposición entre
las historias, no todas pueden ser correctas. Lo que representan son varias
tradiciones e interpretaciones posteriores de la muerte de estos importantes
líderes. Incluso los Hechos de Pedro, la primera versión de la muerte de
Pedro, están fechados por la mayoría de los eruditos hasta las últimas décadas
del segundo siglo. 10Esto significaría que se compuso al menos cien años
después de la fecha de la muerte de Peter dada en la narrativa
misma. También hay referencias a la muerte de Pedro en la literatura cristiana
anterior. A finales del siglo II, Clemente de Roma escribe que Pedro fue
asesinado a causa de los "celos", no porque era un cristiano. 11 Clemente
pone esta interpretación al buen trabajo en su carta, pero no hace falta decir
que esto es solo una interpretación. Clement no solo no menciona la
crucifixión, sino que no nos proporciona datos históricos sobre la muerte de
Peter ni confirma que Peter fue ejecutado al revés.
Si le damos crédito a los actos apócrifos y creemos que los apóstoles
atrajeron a grandes multitudes, entonces tenemos que reconocer que los
apóstoles podrían haber sido vistos como revolucionarios. Si fueron
arrestados, entonces los cargos que se les imputan pueden haber sido
insurgencia o incitación al malestar entre la gente. Como muestra la muerte
de Jesús, los romanos no tuvieron problemas para ejecutar a las personas que
causaron problemas o que podrían iniciar una rebelión. Estaban tomando
precauciones elementales.
Cuando se trata de las descripciones de la muerte de los otros apóstoles,
tenemos el mismo problema. Ninguno de los actos apócrifos puede fecharse
antes del segundo siglo. Están llenos de narraciones estilizadas y fantasiosas
de animales que hablan, peces ahumados resucitados y magos
voladores. Quien los escribió, ni siquiera conoció a un apóstol, y mucho
menos fue testigo de su muerte. Por lo tanto, no podemos estar seguros ni del
hecho ni de las circunstancias de los arrestos de los apóstoles, ni mucho
menos del carácter o la naturaleza de sus muertes. Por lo que sabemos, fueron
ejecutados como revolucionarios o por perturbar la paz. Tampoco sabemos si
en algún momento se les dio la oportunidad de negar a Cristo y vivir. Este es
el elemento clave que falta para argumentar que murieron por Cristo.
El resultado de esto es que el hecho de la muerte de los apóstoles no se
puede usar como evidencia de la verdad del cristianismo, la resurrección o
cualquier otro detalle del ministerio de Jesús. Sabemos que los apóstoles
murieron, pero cómo murieron, en qué cargos y de qué manera están más allá
de nuestro alcance. Sin esa información es imposible afirmar que sus muertes
prueban algo. El autor de los Hechos de Pedro.Quiere que pensemos que al
final Peter se alegra alegremente. En muchos sentidos, es una historia
inspiradora sobre el perdón. Con su muerte, finalmente puso a un lado la
culpa y la vergüenza de su negación de Jesús en la víspera de la
crucifixión. Pero todo lo que podemos decir con seguridad, como
historiadores, es que los cristianos que escribieron un siglo después de los
acontecimientos entendieron la muerte de Pedro como martirio y
exoneración. Las historias sobre los apóstoles nos dicen mucho acerca de
cómo los primeros cristianos pensaron y valoraron el sufrimiento y la muerte,
pero no son relatos históricos y no demuestran que los cristianos fueron
perseguidos.

Del gran incendio al emperador Decio.

El verano del 64 EC.Fue un típico calicista romano. Fue durante el reinado

del quinto emperador de Roma, el teatral y cruel Nerón, un hombre famoso
por casarse con un esclavo eunuco y asesinar a su propia madre. En una
calurosa noche de verano, en julio, en la víspera de los juegos de verano,
comenzó un incendio en una pequeña tienda del Circo Máximo. La fuente del
incendio es desconocida; tal vez fue solo un fuego de cocción que se salió de
control o tal vez fue deliberadamente establecido por los enemigos de la
gente en un esfuerzo por interrumpir los eventos del día siguiente. En
cualquier caso, el fuego se extendió rápidamente a las tiendas contiguas,
alimentado por los productos inflamables de los vendedores de
lámparas. Pronto, todo el Circo Máximo se incendió y el fuego se extendió a
las maderas secas de las empresas y casas cercanas. El incendio, llamado el
Gran Incendio de Roma, ardió durante cinco días y dejó ilesos solo cuatro de
los catorce cuartos de Roma.
Según el historiador romano Tácito, la gente de Roma culpó a Nerón por el
fuego, y Nerón, a su vez, desvió la responsabilidad a los cristianos. Tácito
explica que “Nerón se culpó e infligió las torturas más exquisitas a [los
cristianos que] fueron odiados por sus abominaciones”. 12 cristianos fueron
arrestados e interrogados para obtener información sobre otros en la
ciudad. Al final, "una inmensa multitud" fue condenada y condenada a morir
en todo tipo de formas extraordinarias. Nerón ideó formas de muerte
particularmente crueles para los cristianos. Los tenía vestidos con pieles de
animales y arrojados a animales salvajes para que los destrozaran; estaban
empapados en alquitrán y quemados vivos como antorchas para iluminar el
cielo nocturno.
 En las biografías romanas de los emperadores, Nerón es bien conocido por
su genio y crueldad, pero esto no significa que esta historia sea
completamente creíble. Necesitamos tener cuidado al tratar con
Tácito. Los anales de tacitusdata de 115-20, al menos cincuenta años después
de los eventos que describe. Su uso del término "cristiano" es algo
anacrónico. Es muy poco probable que, en el momento en que se produjo el
Gran Fuego, alguien reconociera a los seguidores de Jesús como un grupo
distinto y separado. Los seguidores de Jesús en sí mismos no parecen haber
comenzado a usar el nombre de "cristiano" hasta, muy pronto, el final del
primer siglo. Si los seguidores de Jesús ni siquiera se identificaron como
cristianos, es muy improbable que los cristianos fueran bien conocidos y no
les gustara lo suficiente como para que Nerón los identificara como chivos
expiatorios. 13Parece más probable que la discusión de Tácito sobre los
eventos en Roma alrededor del momento del incendio refleje su propia
situación alrededor de 115. Tácito es evidencia de una creciente animosidad
popular hacia los cristianos en el segundo siglo, pero no proporciona
evidencia de su persecución en el siglo II. primero.
En la imaginación popular, así como en algunas publicaciones académicas,
el Gran Incendio de Roma y la subsiguiente persecución de "cristianos" por
Nerón comienza la llamada Edad de los Mártires. Nuestras primeras historias
de martirio datan de este período, entre el Gran Incendio y la persecución del
emperador Decio. Sin embargo, con la excepción de las tempestuosas
acusaciones de Nerón contra los cristianos, no hay evidencia que sugiera que
los emperadores romanos estuvieran interesados en los cristianos durante este
período. Durante casi todo el primer siglo, no está claro si los emperadores
romanos sabían que los cristianos existían.

Trajano y Plinio
Nuestra primera evidencia de la "persecución" de los cristianos proviene del
cambio de siglo y de una serie de cartas entre el emperador romano Trajano y
Plinio, quien en ese momento (112) era el gobernador de Bitinia y el Pesto,
en la actualidad. Pavo. Como gobernador de conciencia, Plinio escribió al
emperador en busca de consejo sobre todo tipo de problemas que surgieron
en su administración. Estas cartas, de las cuales tenemos setenta y tres de
Plinio a Trajano y cincuenta y una de Trajano a Plinio, estaban
principalmente relacionadas con la administración provincial. Algunas de las
cartas son solicitudes de honores para él y sus asociados: un prestigioso
sacerdocio para él y una promoción para un amigo de la infancia, por
ejemplo. 14Otros son más formales.Aparte de la cuestión cristiana, Plinio
investiga sobre el cumplimiento de las regulaciones, la implementación de la
prohibición imperial de clubes y asociaciones, la interpretación de las
costumbres religiosas, el trato a los esclavos y el uso de las tropas romanas en
la región. Y, como podríamos esperar, Plinio hace de las finanzas y los
proyectos de construcción una preocupación primordial. En resumen, Plinio
escribe a Trajano sobre todo, desde la celebración del cumpleaños del
emperador hasta la administración de justicia. No hay nada inusual en nada
de esto; así es como funcionó la administración en el mundo romano, y Plinio
quiere hacer y ser visto haciendo lo correcto. 15
Entre estos muchos documentos hay un breve intercambio entre Plinio y
Trajano sobre los cristianos. Plinio está diciendo que nunca ha participado en
las pruebas de los cristianos antes de este punto, y no está seguro de cómo
proceder mejor. El hecho de que Plinio tenga que hacer preguntas sobre esto
indica que, antes de este punto, no existían medidas para el tratamiento de los
cristianos. Está claro, entonces, que los cristianos no eran el antiguo
equivalente romano de los enemigos del estado. Ningún gobernador moderno
tendría que escribir al Departamento de Seguridad Nacional para preguntar
qué se debe hacer con respecto a un operativo admitido de al-Qaeda en su
estado. Plinio no habría tenido que escribir a Trajano si los cristianos
estuvieran entre los primeros en la lista de preocupaciones romanas. Su carta
demuestra la falta de familiaridad con los cristianos y cómo tratarlos.
La causa del repentino interés de Plinio parece ser económica. En su carta
se queja de que mucha gente se había sentido atraída por el cristianismo y "el
contagio de esta superstición se ha extendido no solo a las ciudades, sino
también a las aldeas y granjas", con el resultado de que los templos ya
estaban desiertos y nadie Estaba comprando animales para el sacrificio. No
hay una cualidad especial en la carta de Plinio sobre este punto; escribe con el
mismo sentido de urgencia que vemos en su correspondencia sobre los baños
en mal estado en Prusa y la necesidad de una compañía de bomberos en
Nicomedia. 16 Pero, dado el tiempo que Pliny dedica en su correspondencia a
la financiación de proyectos de construcción, es natural que se preocupe por
la pérdida de ingresos y el impacto en la economía local. Plinio claramente no
estaba familiarizado con las doctrinas y prácticas de los cristianos, pero había
oído rumores. Tuvo dos mujeres esclavas que también fueron diaconisas
torturadas y había decidido que el cristianismo no era otra cosa que una
"superstición" tonta. El término "superstición" era despectivo en el mundo
antiguo, como lo es hoy, pero esto no significa que Plinio odiaba el
cristianismo. Lo que muestra es que Plinio no pensó en el cristianismo como
una religión real ( religio ). Él no tomó el cristianismo lo suficientemente en
serio como para discrepar con sus doctrinas.
Con respecto a los acusados de ser cristianos, Plinio escribe que procedió
de la siguiente manera:

Les pregunté si eran cristianos; a los que confesaron los interrogué por
segunda y tercera vez, amenazándolos con castigo; Los que
persistieron me ordenaron ejecutar. Porque no tenía ninguna duda de
que, cualquiera que sea la naturaleza de su credo, obstinación y
obstinación inflexible seguramente merecen ser castigados. Había otros
que poseían la misma locura; pero como eran ciudadanos romanos,
firmé una orden para que fueran trasladados a Roma. 17

La conducta de Pliny era exactamente lo que podríamos esperar de un

administrador romano. Como gobernador, pudo actuar por iniciativa propia
( cognitio extra ordinem) con respecto a los locales. Los ciudadanos romanos
podían exigir una audiencia con el emperador y debían ser enviados a Roma
para juicio y sentencia. Plinio diseña un procedimiento en el que les da a los
acusados tres oportunidades de cambiar antes de sentenciarlos a
muerte. Plinio está claramente molesto por la disposición de los
cristianos;aunque no encuentra nada ofensivo en sus doctrinas, encuentra su
obstinación y obstinación como razón suficiente para condenarlos a
muerte. La "terquedad" no habría sido motivo para el arresto de los cristianos
en general, ¡ya que nadie habría sido arrestado por cargos de presunta
terquedad! Pero una vez que estuvieron frente a un juez romano, su obstinada
obstinación y su obstinación rebelde habrían sido motivo suficiente para
condenarlos a muerte. 18
 Tan pronto como las acciones de Plinio contra los cristianos se hicieron
públicas, la gente comenzó a tomar nota. Se publicó un documento anónimo
acusando a los miembros de la comunidad de ser cristianos. El documento
probablemente fue el resultado de pequeñas disputas comerciales y
rivalidades, pero Pliny se sintió obligado a investigar las afirmaciones,
aunque estaba convencido de que no se debía buscar a los cristianos.
Para aquellos que negaron ser cristianos, Plinio ideó una prueba de
sinceridad. No podía simplemente permitirles cruzar los dedos y arrepentirse
a gusto; Tenía que conseguir que probaran que eran súbditos romanos
obedientes. Plinio hizo que estos individuos invocaran a los dioses con
palabras de su propia elección (no podía haber ambigüedad ni palabras
resbaladizas) y ofrecían oración, incienso y vino a la imagen del
emperador. Finalmente, insistió en que los acusados maldijeran a cristo. De
alguna manera, Plinio había averiguado que los verdaderos cristianos no
estarían dispuestos a hacer estas cosas. Entre los acusados había algunos que
admitían haber sido cristianos en el pasado, pero insistieron en que ya no era
así, adoraban al emperador y, de hecho, maldecían a Cristo. Si esto era
realmente cierto, y había algunos para quienes el cristianismo era una fase
pasajera, o si estos eran cristianos mentidos por miedo a la ejecución, nunca
lo sabremos. Una cosa es segura: mientras una persona sacrificada al
emperador y maldijo a Cristo, Plinio estaba satisfecho.
En su respuesta a Plinio, el emperador Trajano lo felicita y lo felicita por su
trato a los cristianos. Está de acuerdo en que los cristianos "no deben ser
buscados" y que si una persona "niega que sea cristiano y realmente lo
demuestre, es decir, adorando a nuestros dioses", entonces será perdonado. 19
Sin embargo, Trajano reconoce la dificultad de tratar estos casos; piensa que
las acusaciones anónimas establecen un precedente peligroso y que no es
posible establecer una regla general como un estándar fijo.
Estas cartas son una especie de tesoro inesperado para los historiadores del
cristianismo, ya que nos permiten vislumbrar las mentes de un gobernador
romano y un emperador. Aunque Plinio y Trajano están de acuerdo sobre
cómo se debe tratar a los cristianos, en realidad no están tan preocupados por
establecer una ley general, y mucho menos por tratar de buscar
cristianos. Plinio y Trajano están negociando un protocolo básico para tratar
con los cristianos en caso de que uno se presente en la sala de audiencias de
Plinio. Esto está lejos de ser una legislación formal o una campaña
organizada. Leyendo entre las líneas de la correspondencia, parece que Plinio
realmente solo quiere que los cristianos se vayan. Una vez que están en su
sala de audiencias, Plinio no tiene más remedio que tratar con los cristianos,
pero él no tiene ningún deseo de buscarlos. 20
En su Historia de la Iglesia, Eusebio escribe que, con la excepción de un
puñado de "buenos emperadores", cada uno de los emperadores romanos
había participado en un programa de persecución inspirado por los
demonios. 21 Pero aparte de la correspondencia entre Plinio y Trajano, no
hay registro de participación imperial en el manejo de los cristianos. Incluso
aquí, Trajano se involucra solo porque Plinio le pide que lo haga, y Plinio
solo pregunta porque no tiene idea de lo que debe hacer. No hay duda de que
los cristianos fueron arrestados y ejecutados ocasionalmente, pero esto no
sucedió debido a los esfuerzos organizados por el propio emperador.
Si las denuncias anónimas estuvieran prohibidas y los emperadores no
estuvieran interesados en la continua existencia de los cristianos, debemos
preguntarnos cómo los cristianos terminaron en las salas de audiencias. Hay
una serie de posibles respuestas a esta pregunta. Una sugerencia, planteada
por Tertuliano, es que los cristianos fueron chivos expiatorios. Las cosechas
fallidas, las enfermedades y el mal tiempo podrían haber creado climas en los
que los cristianos tenían más probabilidades de ser maltratados.Quizás, como
lo indica Plinio, los hombres de negocios acusaron a sus rivales como un
medio para obtener una ventaja sobre la competencia. Los cristianos eran
vulnerables a los ataques personales celosos y rumores escandalosos. En
algunos casos, el juez o magistrado local pudo haberse opuesto a los
cristianos. Hilarianus, el administrador que condenó a Perpetua y sus
compañeros a morir,22 Es posible que su registro con los cristianos fuera
motivado por su propia piedad. Dejando esto de lado, hay muy poca
evidencia de la persecución de los cristianos antes de 250.
Podemos imaginar formas en que los cristianos se encontraban en las salas
de audiencias, pero esta imagen debe compararse con la evidencia de
gobernantes dóciles y procónsules amigos. En su carta al gobernador
Escápula, procónsul de África en 212, Tertuliano señala que muchos
gobernadores eran indulgentes con los cristianos acusados, alentándolos a
retractarse e incluso rechazando los cargos en su contra. En un episodio
famoso en Asia Menor, alrededor de 185 años, una turba de cristianos
marchó a la casa de C. Arrius Antoninus, el gobernador de Asia, y exigió ser
ejecutado. El gobernador, sin duda irritado por la interrupción, envió a los
cristianos lejos, diciéndoles que si querían morir, tenían acantilados para
saltar y cuerdas con las que colgarse. Si hubiera estado siguiendo las pautas
en la correspondencia de Plinio-Trajano, podría haber ejecutado a los
cristianos, y sin embargo, a este administrador en particular no se le podía
molestar en organizar juicios. No todos los administradores romanos estaban
interesados en los cristianos; muchos solo querían verlos irse.
La historia podría llevarnos a creer que el martirio fue generalizado y que
muchos cristianos se estaban muriendo, 23 pero este es un ejemplo
aislado. No hay registros de incidentes como este en otras fuentes, ni en Asia
Menor ni en ninguna otra parte, hasta finales del siglo IV. Además, esta no es
una historia sobre la muerte de los cristianos. Lo que la historia describe es
que miles de cristianos están ansiososMorir pero en realidad ser enviado a
casa decepcionado. Es fácil imaginar por qué los cristianos, después de haber
oído hablar de la muerte de Jesús en los Evangelios y las historias de fogatas
y rumores sobre la muerte de los apóstoles, vieron una muerte como la de
Jesús como algo deseable. Más adelante en este libro veremos cuán ventajoso
fue el martirio para los cristianos. Lo que es interesante, sin embargo, es que
los romanos no fueron muy atentos. Aquí tenemos cristianos que literalmente
claman por morir, y fueron enviados a casa vivos y bien. Según la historia, ni
siquiera fueron torturados o encarcelados.
Si, como la leyenda nos haría creer, los romanos perseguían a los cristianos
de manera constante y continua, entonces ¿por qué este gobernador en
particular habría permitido que los cristianos salieran libres? No solo no
estaba persiguiendo a los cristianos;en realidad se negaba a procesarlos. El
mito del martirio sostiene que los cristianos fueron constantemente
perseguidos y murieron en grandes cantidades. Sin embargo, aquí, en el único
ejemplo de los primeros tres siglos después de la muerte de Jesús en el que un
gran grupo de cristianos pudieron haber sido perseguidos, encontramos
exactamente la situación opuesta. En lugar de los romanos que persiguen a
los cristianos, los cristianos se ofrecen voluntariamente a morir. Y en lugar de
que los cristianos sean interrogados, torturados y ejecutados, son despedidos
con apenas una segunda mirada.
 En este período anterior al reinado del emperador Decio, a los cristianos no
les gustaba mucho. En el siguiente capítulo exploramos por qué a los
romanos no les gustaban los cristianos. Por ahora, lo importante que debemos
tener en cuenta es que antes de 250 no existía una legislación que obligara a
los cristianos a hacer nada que pudiera llevarlos a morir. Incluso la
correspondencia entre Plinio y Trajano proporcionó pautas solo para Plinio,
no para todo el imperio. No tenemos informes de soldados que acerquen a
cristianos, y la evidencia que tenemos sugiere que los romanos se oponían
enérgicamente a este tipo de ataques específicos. El clima era hostil, pero no
hubo persecución activa.

Del emperador Decio a la conversión de Constantino

En enero del 250, el recién aclamado emperador, Decio, emitió un decreto
que todos en el imperio deben sacrificar al genio (espíritu divino) del
emperador. 24 Exigía que el sacrificio se realizara en presencia de un
magistrado romano y, a cambio, a cada sujeto fiel se le entregaría un
certificado, llamado libellus (literalmente, "pequeño libro"), como prueba de
participación. Las copias de estos libelli, cuarenta y cuatro en total, han
sobrevivido desde la antigüedad. Eran documentos formulados firmados en
presencia de testigos. Un ejemplo de Egipto dice:

(1ª mano) A los responsables de los sacrificios del pueblo Theadelphia,

de Aurelia Bellias, hija de Peteres, y su hija, Kapinis. Siempre hemos
sido constantes en sacrificar a los dioses, y ahora también, en su
presencia, de acuerdo con las regulaciones, he vertido libaciones y
sacrificado y probado las ofrendas, y le pido que certifique esto para
nosotros a continuación. Que sigas prosperando.
(2da mano) Nosotros, Aurelius Serenus y Aurelius Hermas, te vimos
sacrificando.
(3ª mano) Yo, Hermas, certifico.
(1ª mano) El 1er año del emperador César Gayo Mesio Quinto Traiano
Decio Pío Félix Augusto, Pauni 27. 25
 La prueba de sacrificio fue en muchos aspectos una prueba de lealtad. La
declaración de que una persona siempre había estado sacrificando a los dioses
enfatizaba la conformidad y la unidad religiosa y social a lo largo del
tiempo. Aunque Decio había ganado el poder poco antes, el lenguaje del
certificado apela a la idea de que Decio era parte de la tradición de los
emperadores.
En la práctica, el decreto no pedía a los súbditos de Decio lo que Plinio
había exigido a Trajano, sino que infundía temor en los corazones de los
cristianos de una manera que los diferenciaba de otros miembros del Imperio
Romano. El decreto mismo se pierde tristemente, y aparte de los libelli, no
tenemos ninguna referencia a él fuera de la literatura cristiana. 26 De la forma
de los libelli.Podemos deducir que el decreto requería que todos participaran
en el culto. Fue universal. Los cristianos ya no estaban en riesgo solo en el
caso de que fueran traicionados a las autoridades o de lo contrario
descubierto. Ahora, por primera vez, había una legislación que obligaba a los
cristianos a tomar una decisión. Serían convocados ante un magistrado
romano y se les pediría que sacrificaran; si se negaban, serían ejecutados; si
se sacrificaban al emperador, habrían roto sus promesas a Dios y se
enfrentarían a la condenación eterna.
Para algunos cristianos, la perspectiva de elegir entre el infierno o la
muerte resultó ser demasiado desalentadora. Ya sea por temor a la tortura o
por temor a la apostasía y la condenación, eligieron intentar obtener un
certificado por soborno o seguir un cuarto camino, el exilio. 27 Hay indicios
de que la apostasía había sido un problema antes de la persecución de
Decio. Tertuliano escribió un tratado, Sobre el vuelo en tiempos de
persecución, a principios del siglo III, en el que denunció el vuelo como
cobardía. Pero con la implementación del decreto deciano, más y más
cristianos, especialmente aquellos en áreas de persecución intensa, eligieron
el exilio.
Entre ellos uno de los más famosos fue Cipriano, el obispo de
Cartago. Cipriano se convirtió en obispo de Cartago en los años 240, y con el
decreto de Decio, optó por retirarse a un pequeño pueblo en el campo para
esperar las cosas. El exilio y la huida llevaban consigo matices de cobardía,
pero no era el crimen religioso más grave. Muchos otros cristianos, cuando se
encontraron frente a los magistrados, estaban dispuestos a sacrificarse ante el
genio del emperador. Y si era difícil explicar a los hermanos cristianos una
vacación prolongada, salir ileso de un tribunal con una historia creíble era
casi imposible.
En el norte de África, donde los efectos del decreto de Decia fueron
particularmente graves, muchos cristianos apostataron o se exiliaron. En
muchos sentidos, Cipriano de Cartago logró redimirse solo cuando
finalmente fue martirizado durante el reinado de Valeriano en 258. Después
de que terminó la persecución de Decia, estos cristianos apóstatas intentaron
volver a ingresar a las iglesias cristianas en Cartago. En algunos casos, los
clérigos exiliados asumieron que podrían regresar a los puestos de liderazgo
que habían ocupado antes del decreto. La repentina reaparición de miembros
de la iglesia exiliados y apóstatas provocó fricciones y tensiones en la iglesia
de Cartago.
No es difícil empatizar con aquellos que se quedaron atrás, que habían
perdido familiares y amigos, o incluso que habían sido torturados y
encarcelados, y ahora se esperaba que se sometieran a la autoridad de los
líderes débiles y moralmente comprometidos. El propio Cipriano tuvo
dificultades para mantener el control de los lapsi, los cristianos penitentes
que habían ofrecido sacrificios al emperador, y los confesores, los cristianos
que habían confesado a Cristo durante la persecución, habían sido
encarcelados y finalmente fueron liberados. Los confesores tenían un alto
nivel moral, e incluso Cipriano, como antiguo exiliado, tenía problemas para
gestionarlos. El incidente sembró las semillas de lo que eventualmente se
convertiría en un cisma absoluto en la iglesia en el norte de África.
Hubo otros cristianos que nunca hicieron ningún tipo de elección. Este
grupo chipriota llama a los stantes: cristianos que nunca fueron arrestados o
llamados a hacer ningún tipo de declaración pública. 28 Este era un
comportamiento arriesgado ya que, técnicamente, los cristianos deberían
haberse sacrificado y podrían ser ejecutados por no estar en posesión de
un libelo . En la práctica, sin embargo, habría sido difícil para las autoridades
locales aducir a quienes no se habían sacrificado, y no tenemos pruebas que
sugieran que realmente lo intentaron. 29 Estos cristianos se ganaron el
respeto por no haberse sacrificado sin siquiera abandonar sus hogares.
No podemos adivinar la proporción de cristianos que escaparon de la
persecución a través de la huida, la apostasía y simplemente volar bajo el
radar. Para nuestros propósitos, es importante tener en cuenta que no todos
estaban dispuestos a convertirse en mártires y que un cristiano podía
mantener el terreno moral sin entrar nunca en una sala de audiencias.
Los escritores cristianos describen a Decio como malvado y su decreto
como una de las maquinaciones del diablo. Es fácil ver por qué pensaron
esto. En principio, el decreto requería que los cristianos apostataran o
murieran. Sin embargo, solo porque los cristianos vieron el decreto como una
manifestación de la obra de Satanás en el mundo, no significa que los
cristianos estuvieran siendo perseguidos. De hecho, Decio puede que ni
siquiera haya tenido en mente a los cristianos cuando aprobó la legislación.
Una investigación reciente sobre la persecución de Decio ha cuestionado si
Decio estaba tan interesado en los cristianos. El decreto original de Decio
vino como respuesta a una situación política algo precaria. Se había
convertido en emperador en 249, cuando entró en la ciudad de Roma en
triunfo. Sus victorias sobre los godos, el principal enemigo externo de Roma,
en un período de disturbios civiles lo llevaron a ser aclamado emperador por
sus ejércitos, pero esto no significaba que otros generales o políticos romanos
estuvieran encantados con la idea. Tendemos a pensar que los emperadores y
los reyes son gobernantes todopoderosos que fueron capaces de aplastar a sus
enemigos con facilidad. En realidad, los emperadores romanos se sentían
bastante vulnerables. Decio mismo se había convertido en emperador cuando
usurpó la posición de Felipe I.
El paso de la monarquía en sí no estaba asegurado de ninguna manera; la
escasez de exitosos hijos mayores significaba que el poder había pasado de
una familia a otra y de general a general. Muchos senadores y generales
romanos prominentes podrían argumentar que tenían el apoyo del ejército o
un reclamo dinástico al poder. Incluso Augusto, el sucesor de Julio César y el
más exitoso de los emperadores romanos, tuvo que luchar con Mark
Anthony. ¿Y qué culto romano no conocía la historia de la muerte
ignominiosa de Julio César? Según una tradición, el predecesor de Decio,
Felipe I, a quien Decio mismo derrotó en una rebelión militar, organizó el
asesinato del niño emperador Gordiano III en 244. 30Además, los
emperadores romanos se habían vuelto cada vez más vulnerables al asesinato
de sus propios ejércitos. Presumiblemente, incluso un político confiado y
exitoso como Decio tuvo que preocuparse por su estado. 31
 Cuando Decio llegó al poder en 249, el Imperio Romano estaba bajo
amenaza. Los godos cada vez más agresivos asaltaban constantemente las
fronteras del norte del imperio, y Decio tuvo que enfrentarse a una serie de
rebeliones relativamente pequeñas pero, sin embargo, molestas. Por lo tanto,
cuando Decio entró en Roma como vencedor y emperador militar, todavía
tenía rivales políticos que manejar y un imperio dividido para
unirse. 32 Decio había sido un político exitoso y provenía de una familia
aristocrática, pero era de los Balcanes y no tenía la reputación de un antiguo
aristócrata italiano. Era una situación delicada, y había mucho trabajo por
hacer. Decius necesitaba unificar un imperio de un tamaño casi inmanejable y
demostrar la legitimidad y la fuerza de su propia posición.
Respondió iniciando una especie de campaña de propaganda que destacaba
los valores romanos tradicionales y la continuidad con el pasado: la era
dorada de los emperadores romanos. Él acuñó ejemplares especiales de
monedas y comenzó una serie de proyectos de construcción en Roma,
incluida la restauración del Coliseo, en un estilo que recordaba los primeros
años de la Roma imperial. Tras su ascenso al poder, Decio incluso agregó el
nombre honorífico "Trajano" al suyo, vinculándose así con el emperador
Trajano, quien fue considerado como uno de los emperadores más exitosos y
respetados. 33El interés de Decius en el culto imperial fue parte de este
programa. Al insistir en que las personas participen en el culto, estaba
llevando a Roma a sus días de gloria y centrando la atención y la lealtad en sí
mismo. El decreto de Decio estaba vinculado a una renovación más amplia de
los valores romanos tradicionales motivados tanto por la política y el interés
personal como por la religión o cualquier otra cosa. 34
La legislación decia tuvo un efecto pronunciado en los cristianos del siglo
tercero. No solo los cristianos fueron ejecutados por negarse a sacrificarse; La
experiencia dividió la iglesia en Cartago. Si la idea de ser un grupo
perseguido unifica a las personas de hoy, la realidad de ser procesado en
realidad dividió a los cristianos en el mundo antiguo, pero la mayoría de los
cristianos nunca se permitieron la oportunidad de convertirse en mártires o
confesores.
Desde el siglo IV, los cristianos han descrito a Decio como un vendedor
ambulante de decretos malvados. Pero lo interesante de la "persecución" de
Decia es que fue de corta duración y no específicamente dirigida contra los
cristianos. 35 En ninguna parte de los libelli están obligados los firmantes a
confirmar que no son cristianos o que rechazan el cristianismo. Tampoco
debemos esperar que lo hagan. El decreto se refería a la conformidad social y
la lealtad política. Que los cristianos experimentaron e interpretaron las
acciones de Decio como una persecución no significa que el mismo Decio
tuviera la intención de perseguirlos. Si vamos a condenar a los romanos por
perseguir a los cristianos, entonces seguramente deben haberlo hecho
deliberadamente o, al menos, haber sido conscientes.lo estaban haciendo En
palabras del erudito de los clásicos James Rives, "probablemente no tuvo
tanta importancia en la mente [de Decius] como en la erudición moderna" y
en la imaginación de autores cristianos posteriores. 36Lo que tenemos aquí es
una legislación de corta duración diseñada para obtener conformidad social,
política y religiosa. 37 Que los cristianos quedaron atrapados en la mira de
los esfuerzos de Decio para asegurar su imperio es profundamente
desafortunado, pero no es evidencia de una legislación anticristiana. Esto es
una persecución, no una persecución.

Valeriana
Durante seis años después del final del reinado de Decio, durante un período
de paz y calma, Cipriano siguió luchando para mantener el control en
Cartago. Durante este tiempo nunca se recuperó el respeto de su
congregación. Mientras tanto, en el este, el nuevo emperador valeriano
luchaba por recuperar a Antioquía de los persas. Los persas habían capturado
y saqueado la ciudad poco antes del ascenso de Valerian al poder a finales de
253, y Valerian viajó al este en 254 para combatir la amenaza,
permaneciendo allí hasta su captura en 260. Durante este tiempo, Valerian
compuso dos cartas al Senado sobre cristianos. El primero se emitió en 257 y
exigió que los líderes de la iglesia participen en rituales paganos y que los
cristianos dejen de reunirse en masa en los cementerios. Después de que el
primer edicto no logró un impacto considerable, emitió un
segundo,38 Además, los senadores cristianos y los funcionarios de alto rango
perderían su estatus y propiedad y, si no apostataban, también serían
ejecutados. Las mujeres cristianas de rango senatorial debían perder sus
propiedades, al igual que los miembros de la familia imperial que, además,
debían ser envueltos en las haciendas imperiales, donde sus opiniones los
harían menos responsables.
Es interesante que, dado que la "persecución" en Decia ocurrió menos de
una década antes, ya había cristianos en posiciones de tan alto estatus. El
hecho de que había cristianos en posiciones de autoridad tan rápidamente
después de la supuesta "persecución" de Decio sugiere que los efectos del
decreto no se sintieron ampliamente. La participación en el gobierno y la
política era un asunto muy público que requería la participación en los ritos
religiosos y la toma de juramentos, lo que provocó un gran escrutinio. Es
difícil imaginar que todos estos cristianos de alto rango se hayan destacado
tanto en cargos públicos como en ocultar su identidad cristiana de un
gobierno supuestamente antagónico e inquisitivo. Además, es sorprendente
que los cristianos pudieran y lograron el poder y el estatus en el gobierno, si,
como la tradición nos hace creer, estaban siendo sistemáticamente
perseguidos por ese mismo gobierno. Que tanto Valeriano como, como
veremos, Diocleciano expulsó a los cristianos del cargo público, demuestra
que los cristianos no solo vivían pacíficamente entre los romanos, sino que
florecieron y ascendieron a posiciones de prominencia y poder.
La segunda carta de Valerian fue la primera pieza de legislación dirigida
específicamente contra los cristianos. Es importante tener en cuenta que solo
le preocupaban los líderes de la iglesia y los ciudadanos romanos de alto
estatus. Tenía poco interés en expulsar a todos los cristianos, jóvenes y
viejos. La valeriana, al igual que un gran número de romanos, veía a los
cristianos como potencialmente subversivos y anti establecimiento. En el
siguiente capítulo examinaremos por qué fue esto; El punto importante por
ahora es que Valerian no quería que esta mentalidad antiinstitucional se
abriera camino en el liderazgo del imperio. Aunque era ambivalente con
respecto a los cristianos de rango alto, no quería ver los valores romanos
corrompidos por el cristianismo.
Esto fue ciertamente restrictivo, pero el mismo principio existió hasta hace
muy poco en Gran Bretaña. Hasta octubre de 2011, el rey o la reina de
Inglaterra tenía prohibido casarse con un católico romano. Él o ella podría
casarse con un miembro de cualquier otra denominación cristiana o religión,
pero no con un católico. 39 Autumn Phillips, la esposa del nieto de Elizabeth
II, Peter, en realidad se convirtió del catolicismo romano antes de su
matrimonio en 2008. Del mismo modo, en los Estados Unidos, las
disposiciones de las constituciones estatales de Arkansas, Maryland,
Mississippi, Carolina del Norte, Carolina del Sur, Tennessee, y Texas hace
imposible que los ateos ocupen cargos públicos. 40Esta legislación es
discriminatoria y está desactualizada, pero expresa la misma preocupación
sobre la idoneidad de los líderes políticos. De la misma manera, la supresión
valeriana del cristianismo no fue sobre perseguir a los cristianos en
general; se trataba de preservar la integridad del gobierno romano y limitar la
influencia de lo que se consideraba un grupo potencialmente destructivo. El
ejercicio del poder puede haber sido agudo y los principios discriminatorios,
pero es importante reconocer que esto no fue un ataque a los cristianos en
general.
Solo un puñado de cristianos parece haber muerto como resultado de la
segunda carta de Valerian en 258. Aunque hay algunos relatos de martirio
muy literarios que describen las muertes de obispos individuales y líderes de
iglesias del período 257–59, el contenido de muchas de estas historias
Algunos de los cuales imitan el estilo y la forma de las cuentas anteriores del
martirio son de origen dudoso.
En cuanto a Cipriano, nuestro obispo cartaginés, la persecución bajo
Valeriano brindó una oportunidad de vindicación. Cyprian fue arrestado y
juzgado públicamente por Galerius Maximus, el procónsul de Cartago, el 14
de septiembre de 258. El juicio fue extremadamente breve. Maximus
confirmó la identidad de Cyprian, lo invitó a sacrificarse y le dio la
oportunidad de reflexionar. Cyprian rechazó la oferta de Maximus, fue
sentenciado a morir y fue llevado directamente al lugar de ejecución, donde
fue decapitado. 41
En 260, después de varios años de defender las partes orientales del
imperio de los godos y los persas, Valerian se reunió con el rey Shapur I de
Persia para arreglar una tregua. Shapur traicionó a Valerian y lo tomó como
prisionero. Según Lactancio, un escritor cristiano posterior, Valerian vivió
sus últimos años en cautiverio degradante. 42 Para los cristianos, el período
posterior a la captura de Valeriano fue de prosperidad. Después de la muerte
de Valerian, su hijo Galieno revocó su legislación, y los cristianos disfrutaron
de más de cuarenta años de paz ininterrumpida. Puede que no les gustara,
pero nuevamente pudieron subir la escalera social, acumular riqueza,
construir iglesias y reunirse a la vista de todos. Como antes, los cristianos no
se escondían en las catacumbas; estaban a la intemperie.

La gran persecución
Hasta este momento, hemos visto a cristianos atrapados en una legislación
general diseñada para todos, la expulsión de los cristianos de posiciones de
poder, la ejecución de cristianos poderosos y una serie de procedimientos
diseñados para tratar con los cristianos en la sala de audiencias. No hemos
visto una persecución generalizada como la descrita en los sermones
modernos. Pero con el acceso del emperador Diocleciano, encontramos algo
muy diferente. Su legislación inaugura el primer y único período de
persecución que encaja con las nociones populares sobre la persecución en la
iglesia primitiva.
Al igual que Decio, Diocleciano era consciente de la precariedad de su
propia posición. Su reinado siguió de cerca a los cincuenta años de
turbulencia política en el imperio. 43 Entre 268 y el acceso de Diocleciano en
284, no menos de ocho emperadores fueron asesinados, la mayoría de las
veces por sus propias tropas, y el imperio estuvo plagado de guerras civiles e
invasiones bárbaras. Al mismo tiempo, la inflación y la degradación de las
monedas amenazaron la estabilidad económica del imperio. 44Esta
inestabilidad y la inmensidad del Imperio Romano impulsaron a Diocleciano,
en 286, a dividir el imperio en dos: un imperio occidental, gobernado por
Maximiano como coemperador (un emperador menor) y un imperio oriental,
que él mismo controlaba. En 293, además, nombró a dos coemperadores más,
Galerio y Constantio Chloro, y promovió a Maximiano a emperador
completo. Este sistema de gobierno, conocido como la tetrarquía (regla de
cuatro), duró bajo emperadores sucesivos hasta el 313 y fue diseñado para
promover la estabilidad y el éxito militar.
Debido a la división del poder, los emperadores romanos pudieron abordar
personalmente las amenazas militares en diferentes partes del imperio
simultáneamente sin abandonar Roma a políticos y generales potencialmente
traidores. La tetrarquía hizo que un imperio en expansión rodeado de
enemigos y enemigos potenciales fuera más manejable y más estable. Al
mismo tiempo, la existencia de cuatro emperadores hacía difícil transmitir la
idea de un imperio unido. El perfil público de la tetrarquía debía manejarse
cuidadosamente para transmitir un sentido de unidad y cohesión. Incluso
retratos de los emperadores exhibidos en escultura y en monedas imperiales
representaban a los cuatro emperadores con rasgos faciales idénticos.
Al igual que los de Decio, los edictos de Diocleciano se preocuparon por
promover este sentido de unidad. Diocleciano también tenía preocupaciones
religiosas genuinas y un interés particular en el sacrificio. Las monedas
acuñadas durante su reinado a menudo lo representan sacrificándose. Hacia el
final del siglo III, había tomado medidas contra los maniqueos, cuya religión
consideraba derivada de los enemigos de Roma, los persas. 45 Además de los
problemas de piedad, política y estabilidad, hubo diferencias filosóficas y
choques de personalidad en la corte de Diocleciano que hicieron a los
cristianos impopulares allí. 46A diferencia de Decius, sus regulaciones
tomaron la forma de varias leyes cada vez más severas. Estos edictos
rescindieron gradualmente los derechos legales de los cristianos en el Imperio
Romano. Diocleciano intentaba deshacer la postura amable de su antecesor
Gallienus, que había tolerado la presencia de cristianos en el imperio.
La propia persecución llegó en oleadas. Comenzó el 23 de febrero de 303,
con la destrucción de la iglesia recién construida en Nico-media. La
publicación del primer edicto al día siguiente hizo ilegal la celebración de
reuniones cristianas y ordenó la destrucción de los lugares de culto cristianos
y la confiscación de las escrituras cristianas. A los cristianos se les negó el
derecho de solicitar a los tribunales o responder a las acciones legales
iniciadas contra ellos, lo que los hace especialmente vulnerables en contextos
judiciales. Los cristianos con estatus social distinguido perdieron su rango, y
los libertos imperiales fueron esclavizados. Se esperaba que todos, incluso los
cristianos, se sacrificaran antes de participar en cualquier asunto legal u
oficial.
En cuanto a los términos del edicto, había más espacio para maniobrar de
lo que pensamos. La mayoría de los cristianos rara vez asistían a las iglesias y
no poseían copias de escritos cristianos. 47 Siempre que no hicieran ninguna
de estas cosas, las únicas limitaciones para este tipo de cristianos estaban en
el proceso legal. Una carta de un cristiano llamado Copres a su hermana
Sarapias nos dice que los cristianos encontraron una manera de evitar las
prohibiciones legales. Copres le dice a Sarapias que, desde que descubrió que
aquellos "que se presentan ante el tribunal están siendo sacrificados", ha
"hecho un poder a favor de su hermano". Probablemente el hermano de
Sarapias no era cristiano y estaba feliz de ayudar. Él y su hermano también
habían consultado a un defensor sobre la mejor manera de preservar sus
propiedades. 48 Por lo tanto, había formas de evitar el edicto, y algunos no
cristianos estaban dispuestos a ayudar.
A pesar de que la persecución lleva el nombre del emperador Diocleciano,
a veces se piensa que fue su coemperador, Galerio, quien fue el más
brutal. Galerio quería que quemaran vivos a los que se negaban a sacrificarse,
pero el objetivo de Diocleciano era, al parecer, hacer que el edicto se
impusiera "sin derramamiento de sangre". 49Si esto es cierto, entonces
Diocleciano puede haber sido un poco ingenuo en este punto. En cualquier
caso, los gobernadores y proconsuls locales ejercieron sus poderes
discrecionales y ejecutaron a los cristianos que no cumplieron con la orden. Y
en el este, algunos cristianos fueron quemados vivos, como Galerio lo había
pedido originalmente. Antes de la publicación del edicto, los cristianos
disfrutaban de un período de relativa calma. La iglesia en Nicomedia que fue
derribada al comienzo de la persecución enfrentó el palacio imperial, casi
como una confrontación directa o un desafío al poder imperial. Ciertamente,
antes de que se publicara el edicto, los cristianos no se escondían. Tenían,
desde la perspectiva romana, la audacia de construir en el propio patio
delantero del emperador.
La ferocidad y el alcance de la persecución fueron muy diferentes en el
Occidente latino que en el este griego. En Occidente, solo una parte de la
legislación se aplicó, e incluso entonces de forma algo esporádica. Aunque
las ejecuciones en el norte de África comenzaron en Cirta, la actual Argelia,
en mayo del 303 y fueron severas, las persecuciones en Gran Bretaña y en la
Galia, el área del imperio controlada por Constancio, fueron relativamente
leves. Lactancio nos dice que las cosas no progresaron más allá de la
destrucción de los edificios de las iglesias, y Eusebio protesta de que allí no
se destruyeron edificios en absoluto. 50La persecución parece haberse
extinguido en Occidente durante el año 304 y terminó oficialmente por el
emperador Constancio en julio de 306. Sin embargo, Constancio fue más
lejos: no solo otorgó a los cristianos en Gran Bretaña, la Galia y España la
libertad; incluso les devolvió la propiedad confiscada. 51
En el este, la región controlada por Galerio y Diocleciano, las
persecuciones continuaron y progresaron. En los primeros quince días
después de la publicación del primer edicto, el palacio imperial de Nicomedia
se incendió dos veces. Cualquiera que sea la causa real del fuego (Lactancio
nos dice que Galerio estaba tratando de enmarcar a los cristianos, mientras
que el futuro emperador Constantino acredita un rayo del cielo) la sospecha
cayó sobre los cristianos. 52 Un segundo edicto fue publicado en el verano de
303, ordenando la detención del clero cristiano. 53 Según Eusebio, el ímpetu
para el segundo edicto fue una serie de levantamientos políticos en Melitene
y Siria en los que se creía que los cristianos estaban implicados. 54Eusebio
escribe que tantos sacerdotes fueron arrestados, que puso una tensión en todo
el sistema penitenciario. Aparentemente, los criminales comunes tenían que
ser liberados para lidiar con el hacinamiento. Esto puede parecer un número
enorme, pero es importante recordar que las cárceles romanas fueron una
medida a corto plazo para mantener a los delincuentes acusados antes de sus
juicios. La idea de detener y alimentar a los prisioneros durante años a
expensas de los contribuyentes habría parecido ridícula. 55 Las prisiones
contenían celdas, y el hecho de que estuvieran sobrepoblados no debería
llevarnos a creer que decenas de miles de personas fueron arrestadas.
En noviembre del 303, en preparación para la celebración del vigésimo
aniversario de su reinado el año siguiente, Diocleciano emitió un tercer
edicto. 56 Este decreto proporcionó una amnistía para el clero encarcelado,
siempre que se sacrificaron. 57Muchos clérigos se opusieron a la idea de
sacrificarse, pero parece que algunos cumplían nominalmente. En un pasaje
interesante en los Mártires de Palestina, el historiador de la iglesia Eusebio
escribe que un cristiano fue llevado a un altar con las manos atadas y
maniobrado a través del sacrificio como una muñeca de marioneta antes de
ser puesto en libertad. 58No está claro qué tan extendido estaba este tipo de
cosas o si esta era una explicación apresurada de su libertad por parte de un
apóstata. Si es verdad, parece que las autoridades locales solo querían
procesar a los cristianos acusados de la manera más rápida y eficiente
posible. No estaban interesados en la conciencia o la conversión.
El cuarto y último edicto, emitido en la primavera de 304, fue el más
grave. 59 Se requería que todos, hombres, mujeres y niños, se reunieran en un
espacio público para ofrecer sacrificios. Si se negaban, serían
ejecutados. Para una persecución tan firme, el cuarto edicto es curiosamente
discutido. Nunca lo mencionan los cristianos en Occidente, Lactancio en su
libro Sobre las muertes de los perseguidores, ni Eusebio en su Historia de la
Iglesia . Eusebio menciona este edicto solo en sus mártires de Palestina . Es
difícil deducir de Eusebio exactamente el alcance de la persecución. De los
noventa y nueve cristianos ejecutados en los mártires de Palestina,solo se
puede decir que dieciséis han sido activamente buscados por las
autoridades. 60 O bien las circunstancias de la detención de los otros
cristianos son desconocidas, o parece que los cristianos se presentaron ante
las autoridades. Esto no significa que la persecución fuera trivial, pero nos
obliga a volver a evaluar la imagen de los romanos que persiguen a los
cristianos en medio de la noche.
¿Qué tan mala fue la persecución de Diocleciano? Un problema es que las
cuentas de martirio establecidas durante este período son de poca ayuda para
nosotros. Cada vez son más estilizados y muestran, en palabras del clasicista
de Ste. Croix, "un creciente desprecio por la historicidad". 61
Algunos cristianos sin duda sobornaron para salir del castigo. Eusebio nos
dice que muchos otros ofrecieron sacrificios y apostataron. Los cristianos
pueden haber sido perseguidos, pero eso no significa que murieron. Los
gobernadores en Palestina parecen haber sido perseguidores entusiastas, pero
otros aparentemente se jactaron de tener registros perfectos sin sangre. 62 No
sabemos qué tan grave fue la persecución, pero sabemos que los edictos no se
aplicaron de manera uniforme y que incluso en el Este, donde los cristianos
nos dicen que las persecuciones fueron las peores, los cristianos rara vez
fueron buscados.
Parece probable que, en su forma original, la Gran Persecución duró hasta
el retiro de Diocleciano en 305 y fue renovado brevemente por Maximino
Daia del 311 al 313. Incluso si asumimos que la persecución no disminuyó
con el retiro de Diocleciano en 305 y continuó hasta el 313 , estamos
hablando de un período que no podría haber durado más de una década y que
en muchas regiones del imperio no duró más de un par de años.

¿Persecución o persecución?
Que en los primeros tres siglos de la era cristiana los cristianos fueron
procesados a pedido imperial por no más de doce años, difícilmente
constituye una persecución continua y continua. Hay poca evidencia de que
los cristianos sean realmente objetivos o sean buscados activamente por las
autoridades. Las agudas quejas de los primeros cristianos que dicen que los
romanos estaban constantemente tratando de conseguirlos eran
exageradas. ¿Qué hacemos con esto? ¿Cuál era la realidad?
Tratamientos académicos de este tema, especialmente por los clasicistas, se
han puesto del lado de los romanos. El continuo estribillo es que la
persecución fue "esporádica y local", lo que significa que, aparte del decreto
deciano y las persecuciones de valeriano y diocleciano, los cristianos no
fueron procesados por el gobierno imperial. Cuando los cristianos fueron
marginados, se les negaron los derechos legales, se les excluyó de la sociedad
o se los amenazó, esta situación se clasifica como "prejuicio" o "marginación
social". Cuando los cristianos afirman, por ejemplo, que son extranjeros y
exiliados en la sociedad (1 Ped. 1: 1; 2:11), esto no es persecución. Existe una
clara diferencia entre la situación en Asia Menor que llevó al autor de
Apocalipsis a escribir su apocalipsis y las circunstancias de los cristianos
durante el reinado de Diocleciano.
Implícito en este argumento hay una definición particular de "persecución
real". La implicación es que la "persecución real" está organizada de manera
imperiosa, está activa e involucra la ejecución. El problema con esta
definición implícita de persecución es que encaja mejor con la forma en que
funciona la persecución en el mundo moderno que en el mundo
antiguo. Hubo algunos casos de persecución imperial, que hemos examinado
aquí. Al mismo tiempo, el gobierno se organizaba de manera muy diferente
en el mundo antiguo. Además del emperador, que podía emitir mandatos para
todo el imperio, había gobernadores provinciales, que tenían (como hemos
visto) una gran cantidad de poder en sus provincias individuales. Si un
gobernador eligiera perseguir a los cristianos en su provincia, la persecución
podría ser local en el sentido de que fue solo en esa región,
Un problema adicional es causado por la escala de las persecuciones. Las
modernas tecnologías de la violencia nos permiten exterminar a miles de
personas con solo presionar un botón. La horrorosa violencia del siglo XX
significa que la muerte de cuatro o cinco personas, aunque trágica, apenas se
registra en nuestra escala colectiva de violencia. Y la persecución no violenta
no cuenta en las evaluaciones académicas de la persecución en la iglesia
primitiva. Estamos insensibilizados a la violencia.

Conclusión
No hay duda de que los cristianos pensaron que fueron
perseguidos; rumorean, teologizan, se lamentan, se lamentan, protestan y se
quejan. Tampoco debemos subestimar la realidad de sus experiencias. No hay
duda de que los cristianos murieron, que fueron horriblemente torturados y
ejecutados de una manera que atemorizaría a la gente hoy en día, por muy
desinteresados que estén con los derechos humanos. Podemos imaginar que
para una comunidad pequeña, la muerte de un solo miembro habría tenido un
efecto devastador en el grupo y dejado una huella duradera en las formas en
que pensaban sobre sí mismos. No necesitamos concluir que los autores de
Apocalipsis y 1 Pedro están histéricos cuando se quejan de ser perseguidos,
Al mismo tiempo, las declaraciones de apologistas como Justin Martyr,
Tertullian y Eusebius no encajan con la evidencia. Debemos tener cuidado
con las afirmaciones de los cristianos de que estaban en todas partes y
siempre perseguidos, cuando, de hecho, no lo eran. Incluso si no estamos de
acuerdo en que la persecución necesariamente debe iniciarse de manera
imperiosa, debe haber una mayor sutileza en la forma en que describimos las
experiencias de los primeros cristianos. Hay algo diferente en las
experiencias de un cristiano después de la implementación del cuarto edicto
de Diocleciano, un cristiano que muere como resultado de la violencia de la
mafia o la imprudencia, y un cristiano incapaz de ocupar un cargo público. Es
importante usar un lenguaje que refleje estas diferentes circunstancias, porque
el hecho de no hacerlo ha contribuido a la idea errónea de que los cristianos
estaban siempre y en todas partes bajo ataque. Tan nublado y difícil como es
esta pregunta, una cosa está clara: los cristianos no fueron víctimas de la
persecución sostenida y continua por parte de los romanos a nivel imperial o
provincial. Rara vez fueron víctimas de la persecución imperial, y no siempre
podemos estar seguros de que esta persecución fue dirigida contra los
cristianos.Los emperadores romanos e incluso algunos gobernadores parecen
no estar interesados en los cristianos. Aunque encontraron a los cristianos
irritantes, parece que muchos, si no la mayoría, los administradores estaban
dispuestos a hacer la vista gorda a su existencia. y no siempre podemos estar
seguros de que esta persecución fue dirigida contra los cristianos. Los
emperadores romanos e incluso algunos gobernadores parecen no estar
interesados en los cristianos. Aunque encontraron a los cristianos irritantes,
parece que muchos, si no la mayoría, los administradores estaban dispuestos
a hacer la vista gorda a su existencia. y no siempre podemos estar seguros de
que esta persecución fue dirigida contra los cristianos. Los emperadores
romanos e incluso algunos gobernadores parecen no estar interesados en los
cristianos. Aunque encontraron a los cristianos irritantes, parece que muchos,
si no la mayoría, los administradores estaban dispuestos a hacer la vista gorda
a su existencia.
Incluso en esos pocos casos en que la legislación exigía que los cristianos
se sacrificaran públicamente a los dioses, es difícil decir qué tipo de
estructuras estaban en su lugar para rastrear a aquellos que no cumplían con
las normas. Durante la “persecución” decia, los cristianos pudieronhan sido
llamados a rendir cuentas por no presentar un certificado de participación en
el culto imperial. Simplemente no está claro con qué frecuencia sucedió. En
el caso del cuarto edicto de la persecución de Diocleciano, aparentemente se
tomaron llamadas de ciudadanos para verificar quién había sacrificado y
quién no. Pero esto sucedió solo en regiones seleccionadas y por un período
de tiempo muy corto. Realmente fue solo después del cuarto edicto de
Diocleciano en 304, solo en regiones selectas del imperio, y probablemente
solo hasta su retiro en 305, que encontramos el tipo de situación asumida por
el mito de la persecución cristiana.
La llamada persecución de Decian nos plantea un problema. Hay poca
evidencia que sugiera que Decio tenía en mente a los cristianos en particular
cuando emitió su decreto. El decreto puede haber afectado a los cristianos
más que a otros, pero esto no habla con la intención de Decio. Si la
persecución se define como hostilidad hacia un grupo debido a sus creencias
religiosas, seguramente es importante que los romanos intenten atacar a los
cristianos. De lo contrario, esto es una persecución, no una persecución. La
muerte de un cristiano o grupo de cristianos puede ser injusta, pero no es una
persecución como tradicionalmente se ha definido. Esto nos lleva a los
fiscales. ¿Por qué los romanos ejecutaron a los cristianos?
 CAPÍTULO CINCO
¿Por qué a los romanos no les gustaban los
cristianos?

Aunque la persecución era rara, la aversión a los cristianos era bastante

generalizada, y algunos cristianos de hecho fueron condenados a muerte por
los romanos simplemente por ser cristianos. Antes de juzgar a los romanos
con demasiada dureza, debemos abordar el tema desde su perspectiva. Los
romanos no son conocidos por su crueldad; en contraste con los antiguos
asirios, que se hicieron famosos por su brutalidad y sadismo, eran conocidos
por ser gobernantes comparativamente benéficos. 1Esto es en parte el
resultado de la propaganda de los romanos y en parte la conclusión de los
estudiosos modernos. En las evaluaciones del trato romano a los cristianos,
esta supuesta bondad se ha utilizado de dos maneras diametralmente
opuestas: por un lado, se utiliza para resaltar la extraordinaria calidad de su
procesamiento de los cristianos y para amplificar el sentido de injusticia. Los
romanos solían ser tan amables, según el argumento, que su trato a los
cristianos era desmedido y cruel. Por otro lado, se utiliza como evidencia de
la inocencia romana; Los romanos fueron tan amables que debemos concluir
que los cristianos se lo merecían.
Vale la pena examinar qué era sobre los cristianos que era tan objetable
para los romanos. 2 Cuando hablamos de persecución, a menudo asumimos
que no tiene una base lógica, que se sustenta en rumores, miedos, prejuicios e
irracionalidad. Los romanos no se veían como perseguidores, sino como
fiscales. Tenemos que preguntar qué pensaron los romanos que estaban
logrando cuando ejecutaron a los cristianos y si el procesamiento de los
cristianos puede técnicamente llamarse persecución.
 El hecho de que los cristianos hayan sido procesados o ejecutados, incluso
injustamente, no significa necesariamente que hayan sido perseguidos. La
persecución implica que cierto grupo está siendo atacado injustamente por
ataques y condenas, generalmente debido al odio ciego. Tenemos que saber,
entonces, por qué los cristianos fueron arrestados y ejecutados y si las
razones eran parte de la práctica legal general o si los cristianos estaban
siendo señalados. Al observar los episodios de "persecución", debemos
preguntarnos constantemente: ¿Es esta persecución religiosa o es esta antigua
justicia?
Antes de pasar a la cuestión de los cristianos en particular, primero
debemos analizar la persecución y la violencia en el mundo antiguo en
general. Vivimos en un mundo en el que la paz, la tolerancia y la variedad
son valoradas y valoradas. Suponemos en Occidente que las personas tienen
derecho a practicar sus creencias libremente e intentamos que el castigo sea
indoloro o lo menos doloroso posible. Debido a esto, es sorprendente, incluso
para los partidarios de la pena de muerte, pensar que las personas fueron
ejecutadas por delitos distintos de alta traición o asesinato y que algunas
formas de ejecución fueron diseñadas para ser lo más dolorosas, prolongadas
y humillantes posibles. El castigo en el mundo romano era bastante diferente.

Violencia en perspectiva
La realidad del mundo antiguo era que el poder político dominante llamaba a
los disparos. Muchos grupos diferentes de personas tenían figuras heroicas
que califican como mártires. Una de las razones de esto es que los grupos
conquistados estaban sujetos a ciertos tipos de presiones políticas: impuestos,
supervisión política, participación forzada en festivales y prácticas religiosas
extranjeras, etc. Si un poder político era tolerante, era porque consideraba
conveniente la tolerancia, no porque estaba sujeto a las leyes o regulaciones
humanitarias internacionales.
Quizás lo primero que debemos tener en cuenta, sin embargo, es que la
prohibición de la pena capital era mucho más baja en el mundo antiguo que
en el moderno. Según la ley romana, una persona puede ser ejecutada no solo
por traición o asesinato, sino también por delitos menos graves, como aceptar
sobornos mientras se desempeña como juez o por estafar a un
cliente. Sabemos por un antiguo documento legal romano llamado las Doce
Tablas, escrito alrededor del año 450 aC, que una persona podría ser
ejecutada de todas las formas brutales para los delitos comparativamente
menores, incluida la quema de cultivos plantados por un agricultor o la
creación de disturbios durante la noche. Por calumniar a alguien en una
canción, por ejemplo, la pena era ser golpeado hasta la muerte. Los
condenados por falso testimonio serían arrojados fuera de la roca de Tarpe,
un acantilado que domina el Foro en el corazón de Roma.
En el año 18 a. C. , el emperador Augusto introdujo una nueva legislación
que rige el matrimonio llamada lex Iulia de adulteriis ("ley juliana sobre el
adulterio"). Bajo esta nueva ley, una mujer casada que fue sorprendida en el
acto en la casa de su padre podría ser ejecutada por su padre con su
amante. La situación era aún más peligrosa para los esclavos. Además de ser
ejecutados por cualquiera de los delitos habituales, podrían ser crucificados
por intentar huir o por robo.
La pena capital era una ocurrencia regular en el mundo antiguo, y los
métodos de ejecución eran igualmente brutales. Las Doce Tablas describen
cómo han sido decapitados, crucificados, enterrados vivos, ahogados en el
mar, golpeados hasta morir, ahorcados y empalados. En una demostración de
imparcialidad característica, el método de ejecución se adaptó para adaptarse
al crimen. Los incendiarios, por ejemplo, a menudo fueron quemados vivos.
Lo que esto significa para nosotros y nuestro estudio de la persecución es
que la ejecución de los cristianos es más excepcional para nosotros como
lectores modernos de lo que era en ese momento. Si realmente sucedió, la
brutal ejecución de Nerón de los cristianos por incendio provocado debería
sorprendernos solo en la medida en que los cristianos fueron acusados
injustamente. Sin embargo, el hecho de que Nerón hubiera hecho quemar
vivos a los cristianos estaba perfectamente en consonancia no solo con la
propia inclinación de Nerón a la crueldad, sino también con los principios
generales del castigo romano. La tortura y la ejecución pública eran comunes
para toda una serie de delitos, y es en este contexto que debemos juzgar el
trato a los cristianos.

Los romanos como perseguidores

En muchos sentidos, es peculiar que los romanos puedan ser acusados de
perseguir a alguien en absoluto. En comparación con los seléucidas, quienes,
según la literatura macabea, habían tallado y salteado a los judíos, los
romanos eran muy tolerantes y aceptaban a los gobernantes. De hecho, el
modelo para la interacción romana con las deidades y la religión extranjeras
era uno de tolerancia y adaptación. El ejemplo más familiar de esto, que
todavía se enseña en las clases de mitología de la escuela secundaria hoy en
día, es la forma en que se romanizaron las deidades griegas, de modo que
Atenea se convirtió en Minerva, Afrodita se convirtió en Venus, Zeus se
convirtió en Júpiter, y así sucesivamente. Cuando los romanos asumieron el
control de una nueva ciudad o región, incorporaron elementos de las
religiones locales al Panteón en Roma y permitieron que el grupo
conquistado continuara adorando a sus propias deidades en gran parte sin ser
molestadas.
La opinión, propagada por los propios romanos, de que los romanos eran
tolerantes y gobernantes en gran parte benevolentes no debería identificarse
de manera demasiado concreta con los entendimientos modernos de la
tolerancia religiosa. El historiador Peter Garnsey ha sugerido que "el
politeísmo de estilo romano estaba dispuesto a expandirse y absorber o al
menos neutralizar a otros dioses, no a tolerarlos". 3 La libertad religiosa y la
idea de que las personas tienen el derecho de mantener y practicar sus
tradiciones religiosas sin problemas. Es una idea muy moderna. Para los
romanos, como para todos los premodernos, la libertad religiosa no existía
como tal. La forma de tolerancia romana consistía en subsumir deidades y
tradiciones extranjeras al sistema romano, no en permitir que las personas
tuvieran un derecho humano intratable.
Al mismo tiempo, como lo ha demostrado el clasicista Clifford Ando,
cuando los romanos permitieron la perpetuación de los sistemas extranjeros
de derecho y las tradiciones religiosas, lo hicieron como medio para mostrar
su magnanimidad y generosidad y porque concibieron las instituciones
religiosas como locales. 4 En teoría, por lo tanto, la tolerancia dependía de la
buena voluntad del emperador y de los administradores locales y de un
arreglo amistoso entre los pequeños grupos religiosos locales y los cuerpos
gobernantes. Lo que esto significa es que la injerencia en la administración de
las prácticas e instituciones religiosas no romanas o, como suele
denominarse, "persecución", siempre fue una opción permitida por la ley
romana. La libertad religiosa era un privilegio, no un derecho.

Persecución de grupos no cristianos

Antes del cristianismo, solo había dos casos claros de romanos dirigidos a
grupos específicos debido a su orientación religiosa. El primero fue el
exterminio de los druidas, un subconjunto de celtas que vivían en la Galia y
Britania, en la Francia actual y en Gran Bretaña. Aunque algunos escritores
hablan con aprobación de la ciencia y la filosofía de los druidas, la mayoría
de los autores hablan de su brutalidad. Según Julio César y el geógrafo
Estrabón, los druidas practicaban el sacrificio humano. 5 El autor de fines del
primer siglo, Plinio el Viejo, dice que el sacrificio humano sobrevivió en la
Galia hasta su época, y Tácito escribe que los druidas practicaban el sacrificio
humano y consultaban las entrañas humanas en la profecía. 6También había
razones políticas para erradicar a los druidas. Ellos ejercieron una influencia
considerable sobre los reyes locales y, como la élite intelectual local,
galvanizaron la resistencia intertribal a las invasiones romanas en Gran
Bretaña. Independientemente de los beneficios políticos, sin embargo, fue la
reputación del sacrificio humano la que formó la justificación para la
supresión romana del druidismo. Una sucesión de emperadores intentó
reprimir a los druidas en el primer siglo: Augusto inició estos intentos,
Tiberio los continuó y Claudio abolió su orden. Sin embargo, la eliminación
total fue difícil. Fue solo cuando los grandes grupos se reunieron en un solo
lugar, como fue el caso en 60 en Anglesey, una isla frente a la costa de Gales,
que los romanos pudieron tomar el terreno moral con una masacre
ordenada. 7
El segundo ejemplo son las leyes que prohíben la adoración del dios Baco
en 186–181 aC . Baco, o Dionisio, es comúnmente conocido como el dios del
vino amante de la diversión, pero la verdad de su personaje es más oscura y
siniestra. En las obras griegas, se describe a Baco como una deidad
afeminada y peligrosa que trajo prácticas mágicas asiáticas a Grecia. Es
representado como una fuente de corrupción moral y caos. Para los romanos
moralmente concienzudos, que veían las virtudes familiares y familiares
como los componentes básicos de la sociedad, el culto de Baco era
potencialmente amenazador. Los adeptos a Baco, o Bacchants, eran
conocidos por lanzar fiestas salvajes, por incesto y por su falta general de
autocontrol sexual y respetabilidad social.
El tratamiento de los Bacchants y la legislación en contra de ellos son
interesantes. Podríamos preguntarnos por qué los romanos estaban tan
amenazados por los bacantes. ¿Seguro que toda sociedad tiene sus
marginados sociales, sus inadaptados contraculturales y sus inconformistas
libertinos?
Aparentemente, hubo rumores de que los crímenes de los bacantes eran
más serios que el equivalente antiguo de "Pagans Gone Wild". Según el
historiador romano Livy, el sexo y el alcohol eran solo las drogas de entrada,
ya que los bacantes habían traído a Roma por completo. host de crímenes
más graves:

Cuando el vino, el discurso lascivo, la noche y el coito de los sexos

habían extinguido todo sentimiento de modestia, se empezaron a
practicar libertinajes de todo tipo, ya que cada persona tenía a su
alcance el tipo de disfrute al que la pasión predominaba. en su
naturaleza Tampoco se limitaban a una especie de vicio: la relación
promiscua entre hombres y mujeres nacidos libremente; pero de este
almacén de la villanía procedían falsos testigos, sellos falsificados,
falsas evidencias y descubrimientos fingidos. También desde el mismo
lugar procedían los asesinatos de veneno y secretos, de modo que en
algunos casos ni siquiera se podían encontrar los cuerpos para el
entierro. Muchos de sus actos audaces fueron provocados por la
traición, pero la mayoría de ellos por la fuerza; sirvió para ocultar la
violencia, que, a causa de los fuertes gritos y el ruido de los tambores y
los platillos,8

Cuando leemos entre líneas, las acusaciones contra los Bacchants parecen
chismes sensacionalistas. Estas son razones bastante convenientes de por qué
nadie sabe acerca de los asesinatos. Livy continúa contándonos una historia,
al final de la cual un ex Badrino describe los misterios secretos de Baco al
cónsul de Roma. Al parecer, los hombres que no se sometían al congreso
sexual con otros hombres fueron sacrificados a los dioses, y el culto inició a
las personas menores de veinte años para ganar conversos que aún eran
jóvenes e impresionables.
El resultado de la revelación fue un período de persecución durante el cual
muchos adeptos fueron asesinados o encarcelados, los lugares de culto fueron
destruidos y se dictó un decreto contra el culto de Baco. Este decreto,
aprobado en 186 y conocido como el senatus consultum de
Bacchanalibus,reuniones restringidas a un mero puñado de asistentes que
solo podrían reunirse con una licencia especial. Al acabar con los bacantes,
los romanos protegían a su sociedad de la decadencia, la corrupción y la
inmoralidad. Sospechaban especialmente de los Bacantos porque eran un
culto extranjero que había sido importado a Roma. El hecho de que tuvieran
el potencial de propagarse entre los jóvenes de la capital solo empeoró la
situación. Muchas de las preocupaciones sobre los Bacantadores también se
aplicaban a los antiguos cristianos. La descripción de Plinio del cristianismo
como una "superstición" tenía connotaciones de contagio ideológico. La
preocupación de que un culto religioso extranjero y de rápida difusión con
una mala reputación pudiera envenenar el valor de los valores romanos era
tan aplicable a los cristianos como a los Bacchantes.
El alcance y las motivaciones de la persecución son
degradados. Cualquiera que sea la verdad del asunto, la justificación del
maltrato a estos grupos se basa en delitos graves: asesinato y sacrificio
humano. Por supuesto, había otras motivaciones: estos grupos eran
políticamente peligrosos y socialmente subversivos. En el caso de Galia, los
druidas fueron una parte clave de la resistencia local a la conquista
romana; en el caso de los misterios de Baco, los Bachantes habían llevado la
subversión supersticiosa a las puertas del imperio. La justificación de su
supresión fueron los crímenes de lesa humanidad, pero la motivación y el
beneficio de su eliminación fueron tanto sociales como políticos. El mismo
conjunto complicado de preocupaciones religiosas, políticas y sociales
rodeaban las actitudes romanas hacia los cristianos.
Lo que demuestra la supresión romana de los druidas y de los bacantes es
que hubo un precedente para las actitudes romanas hacia y el trato de los
cristianos. No es el caso que los romanos fueran uniformemente "tolerantes"
e hicieron una gran excepción para los cristianos. Hubo tanto una
justificación para permitir la continuación de las prácticas religiosas
indígenas como un método establecido para tratar las prácticas indígenas que
amenazaban los valores y la estabilidad romanos.

¿Por qué fueron procesados los cristianos?

Tertulianos afirma que los cristianos se usan como chivos expiatorios en
tiempos de inquietud social y ansiedad, y Justin se queja de que los cristianos
son perseguidos simplemente por su nombre y, a pesar de las vidas virtuosas
que llevan. Existe evidencia que corrobora esta explicación en los escritos de
otros cristianos primitivos y en las cartas de Plinio, quienes, como vimos,
juzgarían a cualquiera acusado de ser cristiano. Incluso dada la naturaleza
violenta del mundo antiguo y la facilidad con la que los delincuentes fueron
condenados a muerte, todavía tenemos que preguntarnos: ¿Por qué fue que a
los romanos no les gustaban los cristianos? ¿Y por qué los procesaron de vez
en cuando?

Pax Deorum y el culto imperial romano

Cuando observamos los raros casos en que los cristianos fueron procesados,
la motivación para esto a menudo puede estar vinculada a la estabilidad
política y ambiental. Decio, como vimos, intentaba lograr la unidad y la
conformidad en el imperio. Esperaba que esta conformidad traería estabilidad
y paz a un imperio por lo demás dividido. Esta lógica subyacente también
funcionó en otros episodios de procesamiento imperial. La condena de
Valeriano a los cristianos llegó en un momento en que el Imperio Romano
estaba bajo amenaza; los persas habían capturado con éxito Antioquía, una
importante ciudad en la costa de Turquía. Diocleciano, que era mucho más
consciente del papel de los cristianos que Decio, también vivió en un
momento de incertidumbre política. Al eliminar a los grupos disidentes,
esperaba unificar un imperio en riesgo de desmoronarse.
Pero aquí también existía una noción más amorfa de estabilidad. Tertuliano
se queja de que en tiempos de desastres naturales o cosechas defectuosas se
culpaba a los cristianos. 9 cristianos fueron responsabilizados por el clima,
las inundaciones y las enfermedades. Esto nos puede parecer ilógico y una
señal de que los cristianos fueron victimizados injustamente, pero es
importante tratar de entender esto desde la perspectiva de los antiguos
romanos.
La sociedad romana, como la mayoría de las sociedades antiguas, presumía
que había una conexión íntima entre los dioses, el éxito del Imperio Romano
y el orden social. No fue solo el caso, como en el Antiguo Testamento, que
los dioses castigan a quienes los desobedecen y recompensan a los que son
obedientes y respetuosos; El conjunto del imperio fue sostenido y alimentado
por un sistema de estructuras sociales delicadas y prácticas religiosas. El
éxito del Imperio Romano dependía del favor de los dioses, un favor
cultivado por la piedad y el orden. Fue un delicado acto de equilibrio, y con
el imperio amenazado tanto internamente, por los políticos ambiciosos que
compiten por el poder, y externamente, por los bárbaros hambrientos que
prueban los límites del poder romano, el imperio siempre se encontraba en
una situación precaria.
Los romanos no conectaron su éxito militar con la idea de que sus dioses
eran simplemente más poderosos que las deidades de las ciudades y pueblos
conquistados. Sostuvieron que habían identificado y cultivado los métodos
apropiados para dirigirse a los dioses y que habían logrado persuadir a los
dioses para que apoyaran sus acciones con más frecuencia que las acciones
de sus oponentes. 10Como un medio para mantener el orden social y divino a
través de la expansión del imperio, los emperadores romanos utilizaron el
culto imperial como una especie de estructura religiosa de todo el
imperio. Como institución, el culto imperial era bastante inimaginable, pero
sirvió para unificar a todos los miembros del imperio detrás de su cabeza de
figura. Recordaba a la gente la historia del imperio, su poder y sus deberes
individuales. Funcionó, de alguna manera, como un impuesto ideológico o
una prueba de lealtad. El culto imperial tenía tanto que ver con la lealtad
política y la estabilidad como con la afiliación religiosa. Unió a todos los
sectores del imperio y fue fundamental para su sustento y estabilidad.
Una pregunta clave, cuando se trata de nuestra evaluación del trato romano
a los cristianos, es hasta qué punto los romanos apuntaban a los cristianos por
sus creencias . ¿Fue la adhesión al culto imperial romano una cuestión
religiosa o política? Si se tratara de una cuestión política, entonces podemos
entender por qué los romanos insistirían en que los cristianos participen en
ella. Si se tratara de un tema religioso, entonces podríamos estar más
inclinados a simpatizar con los cristianos.
En el mundo antiguo, la religión estaba, en algunos sentidos, en todas
partes. Todos los aspectos de la vida social, legal, profesional y moral de una
persona están regidos por principios religiosos. Si los antiguos romanos
quisieran guardar dinero en un banco, lo depositarían en un templo para su
custodia; si dos hombres de negocios quisieran realizar una transacción,
harían un juramento religioso; los reclutas para el servicio militar tomaron un
juramento de lealtad; y los candidatos para el gobierno y la política primero
tenían que convertirse en pontífices (o sacerdotes) en organizaciones
religiosas particulares. Es difícil, por lo tanto, hablar de prácticas
que no eran religiosas.
En el pasado se ha argumentado que el culto imperial romano era solo una
organización política. Ciertamente es cierto que el culto imperial cumplió
funciones políticas y sociales. Pero simplemente porque el culto imperial
estaba entretejido con la estabilidad política y la conformidad social no
significa que las prácticas religiosas tradicionales griegas y romanas no
tuvieran ningún contenido o significado religioso. En el pasado, los
estudiosos han descrito las religiones tradicionales (o "paganismo") como
simplemente ritual. Los paganos, se pensaba, acababan de pasar por los
movimientos; ellos realmente no creían en los dioses a quienes
sacrificaban. Los cristianos, por el contrario, realmente creían en las ideas
que profesaban.
Esta imagen de la creencia y el ritual en el mundo antiguo no tiene nada
que ver con el mundo antiguo. Se desarrolló a raíz de la Reforma en las
controversias entre protestantes y católicos. Durante este período, los
protestantes enfatizaron la creencia como el núcleo de lo que significa ser
cristiano. Este concepto está encapsulado en el eslogan sola fide
de Lutero ,“Solo por la fe”. Cuando los primeros pensadores protestantes
recordaron la iglesia primitiva y su relación con ella, se identificaron con los
primeros seguidores de Jesús. Compararon su propia relación con la Iglesia
Católica Romana con la relación de la iglesia primitiva y el paganismo. En
esta comparación, los católicos eran los romanos, y al igual que los
protestantes pensaban que el catolicismo estaba gravado por los rituales
vacíos y la idolatría y carentes de fe, también los modernos pensaron que los
griegos y los romanos simplemente estaban pasando por los
movimientos. Eran simplemente católicos antiguos: autómatas sin sentido
que buscaban hacer dinero rápido con rituales sin sentido.
Más recientemente, los estudiosos se han dado cuenta de que el estereotipo
de la religión romana como algo superficial, el equivalente religioso de
cepillarse los dientes, es incorrecto. Claramente no sabemos qué pasaba por
la cabeza de la gente, pero no hay razón para suponer que los romanos no
estuvieran profundamente comprometidos con sus tradiciones
religiosas. Además, no debemos dejarnos desanimar por el hecho de que la
religión tiene elementos políticos, económicos y sociales. Es fácil
caracterizarlo como prácticas religiosas antiguas y mercenarias que
implicaban pagar por los animales para sacrificarse, engrasar la palma de un
sacerdote o sacerdotisa local para acceder a la profecía, o pedir a una deidad
el éxito en los negocios, la política o la guerra. Pero la mezcla de la religión
con todos los aspectos de la vida era muy común en el mundo
antiguo. Todos, judíos, paganos, y por igual cristiano: pensaba que la religión
impregnaba cada parte de la vida de una persona. Este estado de cosas no
significa que la religión sea insincera, más que orar a Dios para curar a un
familiar enfermo es una forma de explotación divina.
Es simplemente anacrónico dividir las motivaciones antiguas entre lo
religioso y lo político. Estaban enredados juntos. Para nosotros, el estado es,
en teoría, exclusivamente político y no debe interferir en cuestiones de
creencia personal, religión, fe o Dios.En realidad, la religión y la política
están totalmente enredadas entre sí, pero idealizamos la separación de la
iglesia y el estado y la libertad de los individuos para practicar sus tradiciones
religiosas. Para los antiguos romanos, el estado era político y religioso, y, lo
que es más importante, el cristianismo parecía muy politizado. Lo que
significa esta diferencia entre los puntos de vista modernos y antiguos de la
política y la religión es que tendemos a leer mal lo que estaba sucediendo en
el mundo antiguo.
Se afirma que los cristianos fueron perseguidos por sus creencias
religiosas, como si el trato a los cristianos fuera un caso limpio de
persecución religiosa. Pero si hacemos el movimiento (posiblemente
anacrónico) de divorciarse de la religión y la política, entonces el
procesamiento de los primeros cristianos se entiende mejor como una
motivación política. Si los emperadores romanos tenían un problema con los
cristianos y el cristianismo, era porque amenazaban la estabilidad del imperio
y parecían hacer afirmaciones políticas divisivas. Los emperadores romanos
no se opusieron a cosas no amenazantes como el bautismo o los
himnos; tenían problemas con aquellos aspectos del cristianismo que sonaban
como traición o revolución.
Una razón por la que los romanos se opusieron a la negativa de los
cristianos a participar en el culto imperial fue que la gran mayoría de las
personas en el mundo antiguo no pensaban en participar en él. Cuando el
culto imperial fue criticado en el mundo antiguo, por lo general era por la
celebración sin límites de individuos y personalidades. Republicanos y
aristócratas acérrimos pueden haber sentido que a veces era llamativo y se
felicitaba a sí mismo, pero como práctica religiosa no provocó ningún
problema.En el mercado de las religiones antiguas, se hizo fácilmente una
promesa de lealtad al emperador y, por extensión, al Imperio Romano. No
requería el abandono de un dios cívico, doméstico o personal. Era solo una
faceta de la antigua vida religiosa.
Los cristianos habían heredado su fuerte sentido del monoteísmo y la
condena de los ídolos del judaísmo. En las historias de martirio, los cristianos
a menudo citan o aluden al libro bíblico de Daniel, en el que Daniel declara
que no se sacrificará a los ídolos (por ejemplo, 3:18). 11 Durante los primeros
cincuenta años después de la muerte de Jesús, los seguidores de Jesús se
habían beneficiado de este sistema. Eran una organización pequeña,
relativamente anónima, y la administración los consideraba judíos. Las
autoridades judías y los líderes de la sinagoga habían encontrado una manera
de negociar un papel para ellos mismos en el culto imperial que no ofendía su
sensibilidad religiosa ni causaba problemas con los romanos, pero los
cristianos no lo hacían. 12A medida que los cristianos se hicieron más
visibles e identificables como un grupo distinto de los judíos, esto se hizo
más problemático. A los ojos del estado, estaban pasando de una religión
antigua con tradiciones específicas que dieron forma a su participación en el
culto imperial a una nueva superstición que se extendía rápidamente.
Para los romanos, la participación en el culto imperial era algo que unía al
imperio. Al igual que la promesa de lealtad, fue un ritual comunitario que
solidificó los lazos sociales entre individuos a nivel local y regiones y grupos
dispares a nivel imperial. En tiempos de inestabilidad política o social, el
culto imperial se volvió particularmente importante como una forma de
estabilizar el flujo y reflujo de la inestabilidad potencial.
Los cristianos, como ya está claro, no participarían en el culto imperial, y
para los romanos, esta situación era peligrosa. Desde una perspectiva antigua,
la presencia de un grupo que no cumple con la religión en cualquier
comunidad era una amenaza para esa comunidad. El florecimiento humano
era un asunto delicado, y la religión era una de las formas en que se
manejaban la salud, el éxito político, la independencia, la buena cosecha, el
buen clima y todos los aspectos de la vida cotidiana. Los cristianos
amenazaron todo esto. Amenazaron con romper el pax deorum ("la paz de los
dioses") y, al hacerlo, invitaron a la destrucción de todos. Para los romanos,
la no participación de los cristianos en el culto imperial era amenazadora. Su
terquedad no solo fue irrespetuosa e iconoclasta; potencialmente podría
derribar el imperio.

Subversión
Además de la amenaza general que los cristianos representaban para la
estabilidad y el éxito, sus acciones parecían inexplicables. Los jueces
romanos no estaban del todo seguros de por quéLos cristianos no
participarían en el culto imperial. A pesar de que la religión estaba en todas
partes, había un entendimiento de que lo que hoy llamaríamos sensibilidades
religiosas no debería interferir con los deberes políticos o el orden social. Los
cristianos rechazaron no solo el culto imperial, sino a menudo el servicio
militar.La idea de que una persona se rehusaría a servir en el ejército por
razones religiosas, por ejemplo, era casi desconocida antes de los
cristianos. Hoy, podemos defender los derechos de un individuo a rechazar el
servicio militar por motivos religiosos o ideológicos, pero esto se debe a que
reconocemos y respetamos el concepto de pacifismo. Pero para los antiguos
romanos el pacifismo no existía como concepto.. Aunque algunos filósofos y
dramaturgos criticaron ocasionalmente a la sociedad militar, tales objeciones
eran raras. La negativa del servicio militar, por lo tanto, fue confusa y
extraña. Era parte de un patrón de comportamiento cristiano que resistía,
aparentemente sin razón, los ideales cotidianos y las estructuras sociales. Los
cristianos eran socialmente subversivos, y los límites de esta subversión no
estaban claros. Si un hombre cristiano no participara en el culto militar o
imperial, un juez romano podría preguntarse si era un buen padre, ciudadano,
contribuyente o trabajador. La subversión cristiana era, a los ojos de los
romanos, de gran alcance y peligrosa.
La situación se volvió más turbia cuando se trataba de argumentos
cristianos sobre por qué no participarían en la sociedad. En los Hechos de
Justin y Compañeros, durante el juicio del filósofo Justin Martyr, el filósofo
y el juez estoico Rusticus se frustra cada vez más. Los cristianos no juegan
por las reglas; Sus respuestas a las preguntas son incomprensibles. Cuando
Rusticus le pide a Justin que obedezca las órdenes del emperador, Justin
responde diciendo que obedece las leyes de Dios. Y cuando Rusticus le
pregunta a uno de los alumnos de Justin, un joven llamado Liberian, por qué
no va a sacrificar al emperador y "ser piadoso", Liberian responde que
él esPiadoso y adora a Dios solo. Quizás las respuestas de Justin y Liberian
nos parecen razonables (podemos entender por qué un cristiano se negaría a
adorar al emperador y en lugar de adorar solo a Dios), pero tenemos que
mirar la conversación desde el punto de vista de Rusticus.
La palabra griega para "piedad" que Rusticus y Liberian usan en el juicio
es eusebeia . Aunque esta palabra se usa para referirse a la piedad religiosa
hacia los dioses, tuvo un uso mucho más amplio en la antigüedad. Se refirió
al respeto que un niño debe mostrar por un padre, una esposa por su esposo,
un esclavo por un amo, un ser humano por las deidades y un ciudadano por el
emperador. En otras palabras eusebeiasignificaba algo mucho más parecido a
la palabra inglesa moderna "respeto". Todos respetan a los que están por
encima de ellos en la jerarquía social. Naturalmente, esto significaba que una
persona podía ser respetuosa con muchas fiestas: una esposa romana le debía
respeto a su marido, a los políticos, a los dioses, a su padre y al
emperador. Para Rústico, la afirmación de Liberia de que no podía ser
respetuoso con el emperador, de que solo podía ser respetuoso con Cristo,
habría sido una sorpresa. Negarse a mostrar eusebeia a nadie, pero Cristo fue
grosero, política y socialmente subversivo y, para un romano, completamente
ilógico.
Es como los acusados modernos que dicen que no reconocerán la autoridad
de la corte o del gobierno, sino que solo reconocerán la autoridad de
Dios. Para los estadounidenses modernos, como para los antiguos romanos,
esto suena siniestro o vagamente insano. Incluso las sociedades modernas
funcionan sobre la base de un contrato social mediante el cual se subsumen
las creencias individuales bajo el estado. Cuando los grupos de milicianos
defienden sus acciones ilegales sobre la base de que no reconocen algún
aspecto de la ley estadounidense, todavía son encarcelados. Este es
esencialmente el estado de cosas para los romanos. Es simplemente que sus
normas políticas y sociales estaban intrínsecamente envueltas en la religión,
como lo era todo en el mundo antiguo. Realmente no podemos culpar a
Rusticus por haber sido sorprendido. Hoy reaccionamos de la misma manera.
De la misma manera, cuando Justin responde a la pregunta de Rusticus
acerca de obedecer las leyes diciendo que él mantiene las leyes de Dios,
Justin está minando la autoridad de la corte y del emperador. La idea de que
una persona no podía obedecer a Dios y al emperador era completamente
extraña y sorprendentemente peligrosa. Para un juez romano sonaba como
una sedición y una subversión política, no religiosa.
Este fenómeno no se limita a los Hechos de Justin . Una vez que fueron
arrestados, los primeros cristianos difícilmente podrían ser acusados de
intentar asegurar su liberación. Eran, en general, poco cooperativos y
tercos. En las cuentas del martirio, los cristianos no responden las preguntas
que se les hacen. Incluso las preguntas simples como "¿Cuál es tu nombre?"
O "¿De dónde eres?" Se encuentran con respuestas vagas, evasivas y sin
sentido. Según los mártires de Lyon del siglo segundo ,un mártir llamado
Sanctus se negó a proporcionarle al juez cualquier información sobre su
nombre, ciudadanía, nacionalidad o antecedentes, y en su lugar respondió a
todas las preguntas diciendo: "Soy un cristiano". En las primeras historias
cristianas sobre mártires, este tipo de impudencia se encuentra en
abundancia. Aunque podríamos ser capaces de empatizar con los rechazos
cristianos para adorar al emperador, este tipo de comportamiento fue para
algunos el tipo de obstinación innecesaria que invitaba a los problemas. Para
un antiguo observador romano, esta práctica parecía perversa. ¿Es realmente
necesario negarse a dar su nombre?en un juicio? Incluso en los juicios
estadounidenses modernos en los que los acusados regularmente "toman el
quinto" para evitar responder preguntas, no suelen ser evasivos con sus
propios nombres. Para los romanos, y en la estimación de cualquiera, los
cristianos eran difíciles en la sala de audiencias.
Es posible que su obstinación y su conducta difícil en la sala de tribunal
fueran un crimen. El historiador AN Sherwin-White sugiere que al negarse a
obedecer las órdenes de los magistrados romanos, los cristianos eran
culpables de contumacia("desprecio"). 13 Plinio se queja de esto en su carta
al emperador Trajano cuando escribe que, independientemente del contenido
de su confesión, "su pertinencia y su obstinación inflexible deben ser
castigadas" .14 Ciertamente, es cierto que los cristianos eran inflexibles hasta
tal punto. Que los jueces romanos los encontraban intolerables y
obstinados. Esto no significa, sin embargo, que esto formó la base para su
arresto y sentencia. Si así fuera, esperaríamos encontrar el término
técnico contumacia.utilizado en las cartas de Plinio o en las primeras historias
del martirio cristiano. 15 De todos modos, aunque no fueran los fundamentos
legales para el procesamiento de los cristianos, probablemente contribuyó a
su mala reputación y aseguró una sentencia más severa en el caso de su
arresto.
El problema, cuando se trata de los cristianos, es que los cristianos
cambiaron la definición y el lenguaje de lo que significa ser
religioso. Utilizaron la terminología política y legal de nuevas maneras y se
negaron a participar en prácticas cotidianas y ordinarias porque estaban en
contra de sus "creencias". Para un juez romano, los cristianos apelan a Cristo
y su "rey" sonaba como una subversión política, especialmente cuando
insistieron en retratar a su rey como superior al emperador. Agregue a esto la
negativa cristiana a participar en el culto imperial, y podrían ser acusados de
socavar el sistema que hizo que los romanos tuvieran éxito. Desde la
perspectiva de los romanos, la inexplicable terquedad de los cristianos
literalmente amenazaba el destino y el futuro del Imperio Romano.

Superstición
Los cristianos eran tercos, petulantes, difíciles y, a veces, completamente
incomprensibles, pero su situación podría haber sido diferente si hubieran
podido persuadir a los romanos de que el cristianismo era una religión
auténtica. Un punto importante, cuando se trata de la persecución religiosa, es
si los romanos pensaban que el cristianismo era una religión. En su Carta a
Trajano, Plinio describe al cristianismo como una superstición, una
"superstición". ¿Qué debemos hacer con esto?
 En el mundo antiguo, como hoy, la superstición y la religión eran
categorías conceptualmente distintas. Tendemos a pensar que la superstición
es no racional, no probada, no científica y tradicional, mientras que la
religión está institucionalizada y sistematizada. La distinción tiene menos que
ver con el contenido de la religión y la superstición que con la forma en que
las personas evalúan ese contenido. De la misma manera, Plinio se involucra
en algunos problemas conceptuales. Al negarse a permitir que el cristianismo
fuera una religión o "religión", Plinio está denigrando la posición de los
cristianos.
Al mismo tiempo, tal vez realmente lo dice. Históricamente, la definición
de una religión ha estado cambiando constantemente. Incluso hoy en día en
Estados Unidos, en una sociedad que valora la libertad religiosa, no es
posible afirmar que cualquier cosa sea una creencia religiosa. Puede que sea
un gran fanático de los Medias Rojas y describa el béisbol como "mi
religión", pero voy a tener dificultades para convencer a mi empleador de que
cada juego en casa durante la temporada de béisbol es un "día festivo
religioso" y que debería fallar. Trabajar para asistir a los juegos. En el caso de
que perdiera mi trabajo para asistir a los juegos de béisbol, es muy
improbable que pudiese tener mucha simpatía por mi situación, que alguien
creyera que me estaban discriminando o persiguiendo por mis creencias
religiosas.
Desde la perspectiva de un antiguo romano, los cristianos eran una
novedad irritante. Habían emergido rápidamente, aparentemente de la nada, y
habían hecho afirmaciones frustrantes e incomprensibles sobre lo que era y
no era religioso. Más problemáticos, eran contagiosos. Cuando Plinio y otros
antiguos romanos describen el cristianismo como una superstición, lo hacen
en el contexto de describir su rápida expansión. 16 Que los cristianos negaron
la existencia de deidades no cristianas parecidas al ateísmo. Que ellos
insistieran en hablar de "fe" en Dios en lugar de que su conocimiento de los
dioses era extraño. 17 Que se apartaran de ciertos aspectos de la sociedad y
sostuvieran creencias tan excéntricas que parecían supersticiones. Siendo
designado como superstitioSignificaba que el cristianismo era parecido a una
enfermedad. No fue una verdadera religión o filosofía; Era extranjera e
intrínsecamente anti-romana.
Canibalismo e Incesto

Como muchos otros grupos religiosos con requisitos de membresía, los

cristianos se reunían en privado. Esto no fue porque fueron perseguidos, sino
porque no poseían espacios públicos dedicados y se reunían en las casas de
las personas. Muchos otros grupos también se reunieron en privado. Después
de todo, ¿qué sentido tiene ser un grupo altamente selectivo con rituales de
iniciación si alguien puede presentarse? El aire de secreto que rodeaba estos
rituales de iniciación podría ser una bendición para las religiones
misteriosas. Los ricos jóvenes aristocráticos romanos se sintieron atraídos por
exóticos cultos de misterios religiosos importados del este y dedicados a
deidades extranjeras como Isis y Mitra. El secreto se suma a la
mística. ¿Quién no quiere saber qué sucede dentro de la famosa sociedad
Skull and Bones de Yale? Al mismo tiempo, el secreto puede engendrar
sospechas y rumores, y los primeros cristianos parecen haber sido presa de
esto.
En particular, dos rumores sobre los cristianos, que rápidamente se
convirtieron en acusaciones, circularon a partir del segundo siglo. Estos eran
los cristianos que practicaban el incesto u otros tipos de perversión sexual y
que practicaban el canibalismo.Nuestras fuentes de estos rumores provienen
principalmente de escritores cristianos, quienes respondieron con frustración
e indignación. Hay una vaga alusión a los "crímenes" que los cristianos
supuestamente cometieron, posiblemente durante las comidas rituales, en la
carta de Plinio al emperador Trajano, pero no entra en detalles y, en cualquier
caso, considera que las acusaciones son infundadas. 18Las nociones de
incesto y canibalismo aparecen por primera vez explícitamente en Justin
Martyr. La versión del rumor de Justin describe cómo, después de un festín,
alguien convenientemente "golpeó" una lámpara, dejando la habitación en la
oscuridad, para que los participantes pudieran beber sangre humana y tener
relaciones sexuales entre sí sin repercusiones. El escritor del tercer siglo
Tertullian repite la misma historia, agregando más detalles sobre la
logística. Él complementa la versión de Justin diciendo que los hombres
cristianos tenían que tener cuidado de observar dónde estaban ubicadas sus
madres y hermanas antes de que se apagaran las luces. 19 Esto no fue, como
podríamos suponer, para que un joven cristiano pudiera evitar las relaciones
sexuales con sus parientes biológicos, sino para que pudiera disfrutar de ellos.
Athenágoras, otro escrito cristiano de alrededor de 177, aporta un poco de
sofisticación mitológica de mercado a la acusación cuando escribe que los
cristianos fueron acusados de "fiestas de Thyestian [y] acoplamientos de
Edipo" (canibalismo e incesto).20 El apologista cristiano del siglo III,
Minucio Félix, registra una versión que, según él, fue difundida por el
conocido gramático y orador romano Marco Cornelio Fronto. El escribe:

Ahora, la historia sobre la iniciación de los novatos es tan repugnante

como bien conocida. Un infante cubierto de harina, para engañar a los
incautos, se coloca ante el que debe iniciarse en sus ritos. El
principiante, alentado por la superficie de la harina a golpear sin daño,
mata al niño con heridas ocultas y ocultas. Difícilmente puedo
mencionar esto, pero sedientos de la sangre del bebé, destrozan
ansiosamente su cuerpo, hacen un pacto sobre su víctima sacrificial, y
por complicidad en el crimen se unen al silencio mutuo. Estos ritos son
más asquerosos que cualquier forma de sacrilegio. 21

Dada la improbabilidad de confundir a un bebé espolvoreado con harina con

los tipos de pan plano, circular inanimado, tan popular en el Imperio Romano
en ese momento, tenemos que preguntarnos de dónde provienen estos
rumores. ¿Por qué demonios la gente pensaría que los cristianos comían
niños?
Hay dos teorías sobre los orígenes de este mito. Lo primero tiene que ver
con el lenguaje que los cristianos usaban para describir sus rituales. Por
ejemplo, en el Evangelio de Juan, Jesús le dice a sus discípulos:

Muy sinceramente, te digo, a menos que comas la carne del Hijo del
Hombre y bebas su sangre, no tienes vida en ti. Los que comen mi
carne y beben mi sangre tienen vida eterna, y yo los resucitaré el
último día; porque mi carne es verdadera comida y mi sangre es
verdadera bebida. Quienes comen mi carne y beben mi sangre,
permanecen en mí, y yo en ellos. Así como el Padre viviente me envió,
 y yo vivo por el Padre, así quienquiera que me coma, vivirá por
mí. (Juan 6: 53-57)

Para los oídos modernos, esto puede no sonar tan impactante. Desde
principios del período moderno, los protestantes y los católicos romanos han
estado en desacuerdo sobre el significado de este lenguaje. ¿Es simbólico o
literal? Si es literal, ¿cómo explicamos la apariencia claramente oblea del
cuerpo de Cristo? ¿Quiere decir Jesús que sus seguidores
realmente lo están comiendo ? El debate es si el pan es realmente el cuerpo
de Jesús. El conocimiento de que estamos tratando con el pan consagrado y
tratando de explicar su relación con el cuerpo de Jesús hace impensable la
acusación de canibalismo.
Pero imagina que nunca has asistido a ningún tipo de celebración
comunitaria y esto fue todo lo que sabías sobre las comidas comunales
celebradas por los cristianos. Incluso si las comidas comunales fueran una
característica de sus propias prácticas religiosas, como lo fueron para muchos
en el mundo antiguo, podemos imaginar que las sutilezas de este pasaje se
perdieron en aquellos que simplemente lo escucharon leer en voz alta. Para
los extraños que escuchan a escondidas una conversación sobre los
Evangelios mientras exploran las ofrendas en su curtiembre local o en la
carnicería, las referencias a consumir la "sangre" y la "carne" de los seres
humanos suenan como el canibalismo. Es fácil imaginar cómo se pudo haber
cometido un error. Esta es la posición que Justin Martyr toma en la Primera
disculpa cuando escribe que el "cuerpo de Cristo" fue confundido con la
carne humana. 22 Tal vez, entonces, fue la toma de los Evangelios fuera de
contexto lo que llevó a este malentendido, y el escandaloso rumor de
personas que comían carne humana fue reforzado con detalles de bebés y
rituales de iniciación.
Esta misma explicación puede explicar las acusaciones de incesto. El
lenguaje de los hermanos o Amor fraternal ( Philos ) utilizado por Pablo en el
Nuevo Testamento para describir las formas en que los cristianos relacionan
entre sí fuera poco banal, incluso en el mundo antiguo. Pero ponga esto junto
con la insistencia cristiana en referirse el uno al otro como "hermano" y
"hermana" y las referencias a las denominadas "fiestas de amor",
o comidas ágape , en otras fuentes cristianas, y hay algo de espacio para la
interpretación. 23
Una teoría alternativa es que la acusación de canibalismo era una forma
común de calumnia antigua. En la antigüedad, como hoy, ciertas prácticas
eran tabú y consideradas como perversiones moralmente repugnantes. Al
igual que hoy, el canibalismo era uno de esos tabú en el mundo antiguo. Si
desea lanzar un ataque a un individuo o grupo en particular, puede hacer que
su invectiva sea más jugosa con detalles escabrosos de sus perversiones
sexuales o predilección por la carne humana. Las acusaciones de canibalismo
se asociaron particularmente con extranjeros y personas que vivían en lugares
lejanos. El historiador Herodoto describe una variedad de prácticas caníbales
entre los pueblos antiguos: los indios Issedones y Callatiae practicaban el
canibalismo en lugar del entierro o la cremación; y los guerreros escitas
bebieron la sangre de los que mataron en la batalla. Estas caracterizaciones se
convirtieron en estereotipos; por la era común "todos sabían" que los escitas
eran caníbales. Cuando los cristianos fueron llamados caníbales, estaban
siendo alineados con estos grupos bárbaros remotos.
Irónicamente, un ejemplo primordial de este fenómeno se encuentra entre
los mismos cristianos. Epifanio de Salamis, un obispo egipcio del siglo cuarto
con algo de imaginación escabrosa, acusa a los gnósticos o borboritas de algo
muy similar. En medio de las descripciones del sexo en los altares y el
consumo de semen como una ofrenda a Dios, Epifanio escribe en su Cofre de
Medicina que cuando una mujer queda embarazada, los herejes abortan al
feto, lo desmenuzan y lo comen, declarando la comida como "la Pascua
perfecta". Es poco probable que los gnósticos, o cualquier otro tipo de
cristianos, participaran en este tipo de rituales, pero ese no es el
punto. Invocar este tabú fue tan efectivo que sería difícil para cualquiera
montar una defensa de una persona o grupo acusado de canibalismo.
Los cargos de incesto funcionaron de la misma manera. El incesto fue un
delito grave. Según el antiguo mito, era suficiente para que una persona se
sacara los ojos. Y se hizo para el chisme salaz. Por ejemplo, Sue-tonius, el
animado biógrafo de los Doce Césares, hizo del incesto una de las muchas
perversiones sexuales en las que se rindió el emperador Calígula. 24Las
acusaciones de incesto parecen haber sido comunes en la política romana
como un medio para socavar a un oponente. La frecuencia de la acusación
demuestra la naturaleza tabú del acto. Para que la calumnia sea efectiva tiene
que tener algunos dientes, no tiene sentido acusar a alguien de sobrepasar el
límite de velocidad, por ejemplo. Las acusaciones de inmoralidad grave o
impiedad empañaron la credibilidad intelectual, política o religiosa de otros,
pero fueron especialmente efectivas cuando se trató de pequeños grupos
incomprendidos como los cristianos.
No hay evidencia de que los cristianos fueron juzgados o arrestados por ser
caníbales. Pero los rumores se arremolinaban a su alrededor y, al igual que en
los Estados Unidos de la década de 1950 era imposible ignorar la acusación
de ser un simpatizante comunista, no hay duda de que estos rumores
contribuyeron a la percepción generalmente negativa de los cristianos entre
sus contemporáneos. En los Mártires de Lyon, el autor escribe que los
aterrorizados esclavos de los cristianos (sí, los cristianos poseían esclavos)
acusaron a sus dueños de incesto y canibalismo por temor a ser
torturados. 25 La escena es familiar para los lectores de Arthur Miller, The
Crucible.A pesar de que los esclavos fueron torturados como parte del debido
proceso según la ley romana, aquí los esclavos lanzaban acusaciones y
corrían rumores incluso antes de que atravesaran la puerta metafórica o los
ataran al estante literal. Ya sea que la historia tenga alguna verdad,
probablemente nos dé una buena idea de las formas en que estos rumores
afectaron a los primeros cristianos. Los cristianos en la narrativa no fueron
juzgados por incesto o canibalismo; fueron juzgados por ser cristianos, pero
los rumores que rodearon a los primeros cristianos no ayudaron a su
causa. Se predispuso a las personas a no gustarles. Que las mismas
acusaciones surjan en Francia, el norte de África y Roma sugieren que estas
etiquetas se adjuntaban comúnmente a los cristianos. Si la raíz de la
acusación fue una identidad errónea o una polémica aguda, al final no
importa.

Conclusión
El relato de la escuela dominical de una iglesia de mártires, de cristianos
amontonados en catacumbas por miedo, reunidos en secreto para evitar el
arresto y arrojados sin piedad a los leones simplemente por sus creencias
religiosas es un cuento de hadas macabro. Cuando los cristianos aparecían en
los tribunales romanos, no eran juzgados como herejes, blasfemos o incluso
como tontos. Los cristianos tenían la reputación de ser socialmente solitarios,
negarse a unirse a los militares y negarse a jurar. Una vez en la sala, los
cristianos decían cosas que parecían sedición. Eran groseros, subversivos e
irrespetuosos. Lo más importante, estaban amenazando. Incluso si las
acciones de los romanos todavía parecen injustas, debemos admitir que tenían
razones para tratar a los cristianos como lo hicieron. El hecho de que la
religión y la política se mezclaran tan íntimamente entre sí significa que es
difícil analizar las motivaciones de los administradores romanos, ya sean
religiosos o políticos. Pero desde la perspectiva romana y desde la
perspectiva de los miembros de la mayoría de los antiguos grupos religiosos
y organizaciones políticas, los romanos tenían la moral alta. Estaban
protegiendo el imperio de la ira de los dioses y sus efectos. Que los cristianos
fueran ejecutados no debe sorprendernos; este es un mundo en el que las
personas pagaron el "precio final" por delitos aparentemente
pequeños. Estaban protegiendo el imperio de la ira de los dioses y sus
efectos. Que los cristianos fueran ejecutados no debe sorprendernos; este es
un mundo en el que las personas pagaron el "precio final" por delitos
aparentemente pequeños. Estaban protegiendo el imperio de la ira de los
dioses y sus efectos. Que los cristianos fueran ejecutados no debe
sorprendernos; este es un mundo en el que las personas pagaron el "precio
final" por delitos aparentemente pequeños.
Como hemos visto en los últimos dos capítulos, una mirada cercana a la
evidencia muestra que los cristianos nunca fueron víctimas de persecución
sostenida y dirigida. Incluso las llamadas grandes persecuciones bajo los
emperadores Decio y Diocleciano han sido muy exageradas en nuestras
fuentes cristianas. En general, cuando se ejecutaba a los cristianos, era para
actividades que eran auténticamente política y socialmente subversivas. En el
caso del emperador Decio, parece que la llamada persecución de los
cristianos no estaba dirigida en absoluto a los cristianos. Era una forma de
lograr la unidad social y política en el imperio, algo mucho más parecido a
una promesa de lealtad que a la persecución religiosa.
Cuando unimos esto con la evidencia real de la persecución de los
cristianos que vimos en el capítulo anterior, podemos ver que las cosas eran
mucho menos serias de lo que sugiere la retórica estridente de los primeros
cristianos. Los romanos rara vez perseguían a los cristianos, y cuando lo
hacían, tenían razones lógicas que tenían sentido para cualquier antiguo
romano. Esto no fue un odio ciego o una persecución sin sentido. Los
cristianos suponían una amenaza para la seguridad del imperio. En un mundo
en el que la traición y la sedición eran delitos capitales, tiene sentido que los
romanos ejecutaran a los cristianos. Esto no significa que, para nosotros, las
acciones de los romanos sean defendibles, éticas o justas, pero las hace
inteligibles. También significa que, con la excepción del clímax de la Gran
Persecución (303-5),
 CAPÍTULO SEIS
Mitos sobre los mártires

Imagina un árido camino del desierto. Es una carretera importante para los
comerciantes que transportan mercancías y para los comerciantes que viajan
de un centro urbano a otro. La ruta está plagada de bandas de terroristas que
se aprovechan de los comerciantes ricos y extranjeros. Los vigilantes atacan
los convoyes, destruyen la propiedad privada y ejecutan horriblemente a
quienes los transportan. Los terroristas son el mismo grupo responsable de
ataques suicidas contra iglesias establecidas en ciudades vecinas y muchos
otros actos de violencia y brutalidad. Aunque su número es pequeño y sus
medios limitados, la violencia enfermiza de sus acciones los hace notorios en
todo el mundo civilizado, en el que son vilipendiados y temidos. Su objetivo
final es la muerte de un mártir, una muerte que ellos creen les traerá honor,
gloria y recompensas celestiales.
Las personas en cuestión no son terroristas de hoy en día, sino un grupo de
antiguos cristianos conocidos como las Circuncisiones. Se cree que el nombre
Cir-cumcellion proviene del hecho de que vivían en áreas alrededor de
( circum ) mártires santuarios (cellas ). Eran el ala vigilante de la iglesia
donatista en el norte de África en los siglos cuarto y quinto. 1Los donatistas
se vieron envueltos en un conflicto con la Iglesia católica defendida por
cristianos más moderados de estilo europeo, como Agustín. A pesar de que
los cristianos de Agustín se llamaban a sí mismos católicos y ortodoxos y
defendían la unidad, probablemente fueron los donatistas los que tenían más
derecho a representar al cristianismo del norte de África. La división entre los
dos grupos comenzó a principios del siglo IV después del primer edicto de
Diocleciano, cuando obispos y sacerdotes habían entregado escritos
religiosos a las autoridades para evitar la persecución. Los que se quedaron
en las ciudades urbanas, especialmente en Cartago, la ciudad más grande del
norte de África y una de las ciudades más grandes y prósperas del Imperio
Romano, nombraron a sus propios sacerdotes y obispos, un acto que
finalmente llevó a una división entre El nuevo y viejo clero.
Si observamos la historia de la lucha entre estos dos grupos, es fácil sentir
simpatía por los donatistas. Desde la perspectiva de los donatistas, eran la
iglesia del pueblo, el grupo que se oponía valientemente a los romanos,
mientras que sus líderes más ricos huían a salvo o, peor aún, colaboraban con
los fiscales. Se defendieron usando lo único que tenían: sus vidas. Al mismo
tiempo, sin embargo, es difícil sentir algo más que disgusto por las acciones
de las Circuncisiones. Aterrorizaron el campo y mataron a cristianos
inocentes que no habían participado en su opresión y marginación.
Los padres de la iglesia describen a las circuncisiones como locas y
suicidas. Aparentemente fue debido a "su loco deseo de martirio. . . [que] se
suicidan con la espada o con fuego, para que, al morir de muerte violenta,
puedan adquirir el nombre de mártires ". 2 Es posible que las
Circunconiciones hayan sufrido una publicidad extremadamente mala y que
ni tan violentos ni tan suicidas como los historiadores de la iglesia nos harían
creer. 3Sin embargo, lo que sacan a la luz es uno de los conceptos erróneos
más comunes acerca de los primeros mártires cristianos: la idea de que eran
humildes pacifistas que aceptaban dócilmente la tortura por su amor a
Jesús. Esta descripción de los mártires cristianos a menudo se compara, ya
sea explícita o implícitamente, con la de los mártires de otras religiones. En
los últimos años, el enfoque de esta discusión ha sido sobre los mártires
musulmanes, pero en el pasado los mártires cristianos se han comparado con
representantes de otras religiones importantes e incluso de varias
denominaciones cristianas individuales. El punto de estas comparaciones es
que los mártires cristianos son buenos; Son verdaderos mártires. Pero cuando
miramos la evidencia, vemos que incluso si los llamáramos buenos, los
mártires cristianos son mucho más complicados, para bien o para mal, de lo
que su reputación nos llevaría a creer.

Suicidio y martirio voluntario

Alrededor de 180 años, se reunieron para ver la ejecución de un obispo
cristiano llamado Carpus y su diácono, Papylus. Fue una vista
conmovedora. Los dos hombres estaban atados a la estaca y encendidos, pero
en lugar de gritar, soportaron sus sufrimientos con autocontrol y coraje. En la
multitud, una mujer llamada Agathonike observaba el espectáculo con gran
interés. Aparentemente vio la "gloria del Señor" e interpretó esto como una
señal de que debía unirse a los mártires en la muerte. Se quitó la capa y
declaró: “¡Aquí está la comida que me han preparado! ¡Debo compartir y
comer esta gloriosa comida! ”. Los transeúntes le gritaban a Agathonike que
se compadeciera de su hijo, pero ella respondió que Dios lo cuidaría y se
arrojó alegremente a la estaca.Luego fue levantada en la estaca, y tan pronto
como las llamas la tocaron, ella citó los Salmos y clamó a Dios para que la
ayudara. Ella murió, y sus restos fueron recogidos junto con los de los otros
santos.
Esto es todo lo que sabemos sobre Agathonike. ¿Era ella una esclava? ¿Se
casó respetablemente? ¿Qué edad tenía su hijo? ¿Era ella incluso cristiana
antes de presenciar la ejecución de Carpus y Papylus? ¿Llegó a la ejecución
con la intención de suicidarse?Simplemente no lo sabemos. Narrativamente,
la afirmación del autor de que Agathonike tiene una visión de la gloria del
Señor no tiene fundamento. Ella no dice lo que vio o incluso que vio una
visión; ella simplemente dice que esta es una comida que ha sido preparada
para ella. La única pista de su identidad viene en la referencia a su ropa. El
hecho de que se la describa como vestida con una capa puede sugerir que está
vestida como filósofa. Los antiguos griegos y romanos pensaban en los
gimnosofistas de la India, un grupo ascético que se inmolaba en las piras
funerarias, como filósofos. así que quizás se supone que debemos pensar en
Agathonike como algo así como un gimnosofista. Pero quién era realmente
Agathonike y por qué decidió lanzarse con vida a una hoguera, siguen siendo
misterios completos.
No hay manera de evitarlo: según la estimación de cualquier persona
moderna, la muerte de Agathonike es un suicidio. En la primera versión de la
historia, ella es sólo una espectadora. Ni siquiera ha sido arrestada, y mucho
menos condenada a muerte. Sin embargo, para el autor de la cuenta no parece
haber nada sorprendente sobre el comportamiento de Agathonike. De hecho,
la autora la describe como otra de las mártires. Al igual que los otros
mártires, ella habla las palabras de los Salmos cuando "entrega" su vida a
Dios y, al igual que los otros mártires, sus restos se recogen como reliquias
santas para veneración. Un autor latino posterior editó estos detalles, pero en
el momento en que esta historia estaba escrita en griego, no había ningún
problema con la idea de provocar la propia muerte. Esto es un suicidio, e
incluso hoy Agathonike es un santo.
Este no es el único caso de comportamiento suicida en el cristianismo
primitivo. 4 Como vimos anteriormente, Tertuliano afirma que en Asia
Menor en el siglo segundo, miles de cristianos golpearon la puerta de la casa
del procónsul romano y exigieron ser ejecutados como cristianos. El
funcionario romano los envió lejos, pero esto parece haber sido una
decepción para los cristianos despedidos que tuvieron que regresar a casa con
las manos vacías y con la intacta corporalmente.
También hay ejemplos más sutiles. Justin Martyr describe a dos mártires
voluntarios en los Hechos de Ptolomeo y Lucius : Lucio y un hombre sin
nombre. Lo interesante es que Justin Martyr, uno de los pioneros de la
ortodoxia cristiana, no trata la muerte de Lucius como diferente de la de
Ptolomeo. Ni siquiera comenta sobre el hombre anónimo, excepto para
decirnos que se presentó por su propia voluntad. Aunque Justin no aplica el
término "mártir" a ninguno de los dos individuos, parece pensar que sus
muertes son virtuosas y buenas. Aquí no hay indicio alguno de condena y, en
el caso del cristiano anónimo, si Justin se hubiera sentido un poco
avergonzado por su conducta, no podría haberlo mencionado en
absoluto. Después de todo, el único Lo que sabemos de este hombre es que se
ofreció como voluntario para el martirio.
Nos puede parecer impactante que los santos estimados y los escritores de
la iglesia como Justin aceptaron ser voluntarios para la muerte. Después de
todo, los cristianos son particularmente francos cuando se trata de condenar
el suicidio en el mundo moderno. En la Iglesia Católica Romana, por
ejemplo, el suicidio es visto como un crimen contra Dios. Aunque la posición
actual es más compasiva, solía darse el caso de que a los que se habían
suicidado no se les permitía ni siquiera el entierro en tierras sagradas ni los
funerales en las iglesias católicas. 5 La verdad del asunto es que este punto de
vista tardó muchos siglos en surgir, y la mayoría de las personas en el mundo
antiguo aceptaron el suicidio, e incluso lo vieron como noble y valiente. 6En
los casos de guerras fallidas o golpes políticos, la mejor manera para que un
general o un conspirador se salve la cara y proteja a su familia es
suicidarse. Sócrates se suicidó. A pesar de que fue condenado a morir,
todavía voluntariamente bebía veneno para acabar con su propia vida. Y esto,
técnicamente hablando, es suicidio. Ninguna de las descripciones de la noble
muerte implica que aquellos que se quitan la vida son cobardes o
desesperados. Por el contrario, el suicidio generalmente se consideraba como
el último acto de autocontrol y un final honorable para la vida de una
persona.
Entre los antiguos judíos también, el suicidio fue visto en ciertas
circunstancias como una insignia de honor. Uno de los héroes de la revuelta
de los macabeos es Razis, un anciano de la gente en Jerusalén, que fue amado
por todos, bien considerado y llamado "padre de los judíos" (2 Macc.
14:37). Cuando Razis se enteró de que los soldados se acercaban a su casa
para matarlo, cayó sobre su propia espada en un esfuerzo por acabar con su
vida. Sin embargo, su objetivo estaba un poco apagado y no "golpeó
exactamente" el lugar correcto. Así que salió corriendo de su casa a través de
la multitud a una roca empinada. Se giró para mirar a la multitud, les lanzó
las entrañas y, pidiendo a Dios que se los devolviera en la otra vida, se arrojó
de la roca.
En las colecciones de historias de martirio, la narrativa de la muerte de
Razis a menudo se excluye, pero en 2 Macabeos es claramente un héroe. Su
muerte forma parte de un patrón en el que la muerte de los héroes precede a
los períodos de éxito militar renovado para los judíos. Un teólogo histórico
podría decir que esto se debe a que las muertes de los mártires sirven como
sacrificios para expiar el pecado comunitario y que, con los pecados
aclarados, los judíos pueden tener éxito. Un sociólogo podría argumentar que
estos dramáticos actos de resistencia sirven para movilizar a las personas que
permanecen. En cualquier caso, hay un patrón: las muertes notables conducen
a magníficas victorias. El hecho de que no haya diferencia entre la muerte de
los Razis suicidas y la muerte de los otros mártires macabeos demuestra que
en ese momento la muerte de Razis no se consideraba inusual o diferente.
Es dentro de este contexto que tenemos que ver los tratamientos cristianos
del martirio. Los escritores del siglo segundo no parecen haber sido
molestados por los ejemplos de martirio que consideramos suicidas no
deberían sorprendernos. Muchas personas en el mundo antiguo no se
inmutaron e incluso admiraron este tipo de comportamiento. Aunque los
cristianos más tarde condenaban el voluntariado a sí mismo por el martirio
precisamente porque era una especie de suicidio, en el momento en que
muchos cristianos, incluidos los obispos y sacerdotes, en realidad buscaban el
sufrimiento y la muerte.
Las circunstancias bajo las cuales los cristianos llegaron a ver el martirio
voluntario como algo malo son igualmente interesantes. Crónicamente
hablando, nuestro primer objetor es Clemente de Alejandría, un filósofo
cristiano que huyó de Alejandría por temor a ser arrestado alrededor de 202.
Clemente denuncia el martirio voluntario como algo hecho por herejes:

Nosotros . . . digamos que aquellos que se apresuraron a morir (porque

hay algunos que no nos pertenecen, sino que simplemente comparten
el nombre, que se apresuran a entregarse, los pobres desgraciados
mueren por odio al Creador), decimos: desterrarse sin ser mártires,
aunque sean castigados públicamente. 7

La mayoría de los estudiosos creen que Clemente está hablando de los

seguidores de la Nueva Profecía, o de los montanistas, a quienes Clemente y
generaciones posteriores de cristianos denunciaron como especialmente
ansiosos por el martirio. En la historia de la iglesia y su erudición, las
personas han sido seducidas fácilmente por las afirmaciones de Clemente
sobre el montanismo. Algunos eruditos incluso han argumentado que el
martirio voluntario era tan esencial para la Nueva Profecía que fue la única
característica que distinguió a los seguidores de la Nueva Profecía de otros
cristianos. 8El problema es que simplemente no hay evidencia para defender
esta afirmación. Aparte de los escritos de los cristianos ortodoxos que
intentan condenar el martirio voluntario, no hay evidencia que sugiera que los
montanistas fueran más entusiastas partidarios del martirio voluntario que los
llamados cristianos ortodoxos. 9 Clemente altera esta imagen, sin embargo,
de una manera muy egoísta. Como alguien que había huido del martirio,
corría el riesgo de ser tildado de cobarde. Le interesaba proporcionar razones
doctrinales para su conducta, y una manera de hacerlo era condenar el afán
por el martirio como herejía.
El hecho de que algunos cristianos ortodoxos habían comenzado el proceso
de denunciar el martirio voluntario como "algo que hacen los herejes"
comenzó a influir en las opiniones de la gente sobre el suicidio y el martirio
voluntario. El cambio decisivo, sin embargo, vino con Agustín. En su Ciudad
de Dios, Agustín denunció el martirio voluntario como suicida y argumentó
que la Biblia lo prohibió. 10La fuerte y aguda condena de suicidio de Agustín
no fue solo el resultado de un razonamiento moral abstracto o un debate
filosófico que tuvo consigo mismo; También era cuestión de practicidad y
urgencia. Agustín estaba respondiendo al saqueo de Roma, durante el cual
muchas mujeres fueron violadas y posteriormente se suicidaron. Además,
vivió en el norte de África en la época de las Circuncisiones. No debemos
dudar de que Agustín estaba realmente horrorizado por las acciones de las
Circuncisiones, pero esto no era solo una cuestión de moralidad. Los
donatistas (y las circuncisiones) competían por las almas de los fieles. La
denuncia de suicidio de Agustín fue en parte una medida práctica. No
podemos asumir que habría pensado en la pregunta, si no fuera por los
Donatistas y los eventos en Roma.
Lo que todo esto demuestra es que cuando los cristianos murieron, no
siempre fue como resultado de la persecución o incluso del
procesamiento. La controversia donatista realmente comenzó solo después de
la adhesión de Constan-tine y puede caracterizarse mejor como una lucha
entre dos marcas de cristianismo en el norte de África. Curiosamente, algunos
de los primeros mártires cristianos fueron, según los estándares modernos,
suicidas. Aunque estos cristianos pueden no haber sido mayoría, no podemos
pretender que no existieron. Los cristianos estaban ansiosos por morir. El
rechazo del martirio voluntario y el suicidio tiene orígenes históricos, así
como motivos éticos. La historia del suicidio y el martirio voluntario en el
cristianismo podría haber sido muy diferente, de no ser por las experiencias
de Agustín y los donatistas en el siglo quinto.

Violencia: real y retórica.

Cuando se trata de las Circunceliones, el aspecto más preocupante de su
conducta no es que se suicidaron, sino que mataron a otros. Fueron a las
iglesias ortodoxas y atacaron a los congregantes mientras
adoraban. Golpearon a muerte a sus hermanos cristianos.Trataron de
persuadir a las personas que encontraron para que los mataran,
amenazándolos con violencia si no cumplían. Su objetivo era convertirse en
mártires y ascender directamente al cielo. Se supone que los mártires
cristianos son pacifistas que aceptan dócilmente su destino sin resistencia ni
violencia. Esta caracterización del martirio cristiano se ha vuelto aún más
importante desde el 11 de septiembre, ya que la pasividad cristiana se cita
como una de las diferencias fundamentales entre los mártires cristianos y
musulmanes. Una forma de lidiar con las Circuncelunas es descartarlas como
valores atípicos o aberraciones.¿El martirio cristiano ?
Sin embargo, hay otros ejemplos de violencia. Una cuenta de martirio
copto llamada El martirio de Shenoufe y Compañeros describe algo
similar. 11 En esta historia, un joven soldado cristiano llamado Eusebio toma
una espada en la sala. Naturalmente, los soldados romanos matan a Eusebio
en defensa propia. Las acciones de Eusebio serían, en términos modernos,
clasificadas como locura, y tal vez incluso terrorismo, pero el autor de esta
historia lo presenta como un mártir.
Los ejemplos de violencia física abierta son raros en las historias del
martirio cristiano, pero están ahí. Mucho más común es el uso de lenguaje
violento e imágenes para describir las acciones de los santos. Los cristianos
están en guerra con el diablo y sus secuaces, quienes están activamente
tratando de atraparlos. En una de las visiones registradas en sus memorias de
la prisión, por ejemplo, Perpetua se describe a sí misma como transformada
en un hombre y luchando contra un egipcio, que está destinado a ser el
diablo, en la arena. Es, podríamos decir, sólo un sueño. Pero es un sueño de
violencia y batalla.
Las mismas imágenes de conquista militar y participación satánica se
encuentran en otros relatos del martirio. Los Hechos de los mártires
abitinianos del siglo cuarto concluyen: “Aquí se acaba una batalla en la gran
guerra; Aquí el diablo es vencido y vencido; Aquí los mártires de Cristo se
regocijan ”; señala además que "el adversario del Señor fue conquistado por
el esfuerzo más glorioso de tantos mártires y fue vencido por tanta y tanta
multitud" 12.
En ninguna parte es este conflicto más evidente que en los Mártires de
Lyon . En esta historia, el diablo es un actor en los eventos que suceden en la
Galia. Él orquesta la tortura y las ejecuciones. Pero Satanás no es un
observador imparcial; está involucrado en las luchas individuales de los
mártires, intentando tomar el control de sus cuerpos. Por ejemplo, en el caso
de Sanctus, el primer mártir en conquistar a Satanás, el cuerpo real de
Sanctus se convierte en el lugar de batalla entre el bien y el mal, Cristo y
Satanás. Después de que el cuerpo de Sanctus es torturado hasta el punto de
que ya no es reconocible, el narrador nota:

Pero su cuerpo fue testigo de sus sufrimientos, siendo todo un moretón

y una herida, estirados y distorsionados por cualquier forma humana
reconocible; pero el sufrimiento de Cristo en él alcanzó una gran
gloria, abrumando al Adversario, y mostrando como un ejemplo a
todos los demás, que nada debe ser temido donde está el amor del
Padre, nada doloroso donde encontramos la gloria de Cristo. 13

El mismo fenómeno se encuentra unas pocas frases más adelante, en la

descripción de las torturas de Biblis. Biblis no ha soportado la tortura tan bien
como Sanctus. Durante las torturas ella se retractó de sus creencias y maldijo
a Cristo. Esto, aparentemente, es cuando el diablo exageró su mano. Piensa
erróneamente que Biblis es un cobarde y que, al torturarla más, logrará que
ella multiplique sus pecados, maldiga a Cristo o complique su traición. En su
lugar, las torturas adicionales despiertan a Biblis como si estuviera
durmiendo; ella renueva su confesión y niega las calumnias impuestas a los
cristianos. Ella se salva y el diablo se frustra.
La batalla con el diablo culmina en la descripción de Blandina en la
arena. La cuelgan de una estaca en una pose cruciforme que despierta la
admiración de sus compañeros mártires, que miran a Blandina y ven a su
Salvador en ella. La eficacia de las acciones de Blandina se resume utilizando
el lenguaje de la victoria y el triunfo:

De este modo, por su victoria en otras contiendas, haría irreversible la

condena de la serpiente torcida, y como era pequeña, débil e
insignificante, daría inspiración a sus hermanos, porque se había
puesto a Cristo, esa atleta poderosa e invencible, y Había vencido al
Adversario en muchos concursos y, a través de su conflicto, había
ganado la corona de la inmortalidad. 14
 El triunfo de Blandina es tanto personal como cósmico. Como una esclava
esclava, "pequeña, débil e insignificante", se convirtió en la líder de los
mártires. A pesar de que el grupo estaba compuesto por ciudadanos romanos,
dueños de esclavos, oradores altamente educados y soldados, fue Blandina
quien los dirigió. Ella es la encarnación perfecta de una ética cristiana que
rechaza la riqueza y el estatus llamativos y aprecia a los pobres y
oprimidos. Al mismo tiempo, su logro es mucho más que ella misma. La
referencia a la "serpiente torcida" es una alusión a Génesis. Aquí se equipara
al diablo con la serpiente en el jardín del Edén, y Blandina lo aplasta. 15Ella
es una actriz en un drama cósmico que abarca el curso de la historia
humana. El mensaje oculto es que los cristianos toman su lugar en esta
batalla junto a Cristo. Si los romanos pensaron que esto era una ejecución
común, estaban equivocados. Las acciones de Blandina y la muerte
importan. Ella conquista el adversario.
Por un lado, el retrato de los mártires en una batalla a muerte con Satanás
es fácil de entender. Las apuestas son altas aquí, y los mártires realmente van
a morir. Esto no es, en muchos sentidos, una exageración. Por otro lado, hay
aspectos de la representación de esta batalla con el diablo que deberían
preocuparnos. La gente, la gente real, está alineada e identificada con
Satanás. Están poseídos por el diablo de la misma manera que los cristianos
están llenos del espíritu de Cristo. Es fácil pasarlo por alto, pero al referirnos
a los esfuerzos del “diablo” o “Sa-tan” para abrumar a los cristianos,
olvidamos que hay actores humanos en estos eventos. Jueces, torturadores y
"la multitud" están deshumanizados. Así como los mártires están llenos de
Cristo, sus oponentes están llenos de Satanás. En algunos casos ni siquiera
notamos que hay otras personas. Es el diablo quien intenta abrumar a
Biblis. Se pierde el hecho de que hubo personas involucradas.
Es fácil entender por qué los cristianos que fueron torturados y asesinados
se sentirían de esta manera. Esta es una explicación teológica que da sentido a
una injusticia terrible y horrible. Aseguró y fortaleció a los cristianos tanto en
la narrativa como en la audiencia. Los mismos tipos de explicaciones se
encuentran en la literatura apocalíptica cristiana, como el libro de
Apocalipsis. Una forma en que los cristianos pueden lidiar con su precaria
situación en el mundo es imaginarse a sí mismos participando en una batalla
cósmica entre Dios y Satanás. Esta comprensión del mundo dio propósito y
significado a sus experiencias y sufrimientos. Difícilmente podemos
culparlos. Dados los horrores que se describen en los Mártires de Lyon, ¿Por
qué los autores no deberían sentir que las personas que los tratan de esta
manera son literalmente agentes del diablo?
El problema es lo que sucede cuando esta visión del mundo se traduce en
entornos en los que los cristianos no son los más débiles. En situaciones
donde los cristianos tienen el poder militar, político y financiero para tomar
medidas contra sus enemigos "inspirados por demonios", esta cosmovisión
puede legitimar todo tipo de violencia. Una vez que un grupo, idea o persona
es etiquetado como malvado, entonces cualquier medida puede usarse en
oposición, incluso si estas medidas en sí involucran tortura, encarcelamiento
y ejecución. El hecho de que estas historias prevean la posesión física real
por parte del diablo solo empeora el problema. En un mundo en el que los
enemigos ya no son personas sino agentes del mal, esas personas están
completamente deshumanizadas. Ya no merecen compasión, perdón,
comprensión o empatía. Nadie clama por los derechos humanos básicos de
los demonios. Las primeras historias del martirio cristiano establecen un
precedente para que las generaciones posteriores de cristianos vean el mundo
de esta manera. Una vez que un grupo afirma ser perseguido, invocan (de
manera explícita o implícita) la idea de que sus oponentes están actuando por
el diablo.
En ninguna parte se advirtió más este peligro que durante las Cruzadas. En
1095, el Papa Urbano II instó a todos los cristianos a unirse en una guerra
contra los turcos, prometiendo una remisión de los pecados para aquellos que
participaron. Esto comenzó una serie de guerras religiosas, nueve en total,
que duraron hasta el siglo trece. Las motivaciones para las Cruzadas fueron
complicadas. En el momento en que comenzó la Primera Cruzada, Jerusalén
había estado bajo el control de los musulmanes durante siglos. Muchos se han
preguntado si los involucrados estaban tan preocupados con la Ciudad Santa
como con las recompensas financieras y políticas que la empresa podría
ofrecer. 16 Debemos, por supuesto, tratar de entender las motivaciones de los
cruzados en sus propios términos y considerar la validez de su opinión de que
estaban bajo ataque. 17Pero incluso si lo hacemos, e independientemente de
sus motivaciones y sus sentimientos de vulnerabilidad, es innegable que los
cruzados cometieron actos de violencia indescriptibles. El trabajo del
historiador Jeremy Cohen, por ejemplo, explora descripciones en relatos
contemporáneos de los judíos de las bandas de los cruzados, en 1096,
obligando a los judíos a convertirse. Si rechazaban el bautismo, eran
asesinados o conducidos al suicidio. 18 Tales eventos son nada menos que
horrorosos.
Por lo tanto, es sorprendente descubrir que los europeos pensaron en las
Cruzadas como una oportunidad para el martirio. 19 El Papa Urbano II había
declarado en su discurso en Clermont en 1095 que la nueva guerra "contiene
la gloriosa recompensa del martirio". 20No solo los que murieron en la
batalla, sino también aquellos cristianos que fueron capturados durante la
lucha y se negaron a apostatar fueron descritos como mártires. Esto nos
puede parecer más razonable, pero es importante recordar que estos soldados
fueron capturados como parte de un ataque preventivo lanzado por las fuerzas
europeas. Además, los cruzados ofrecían exactamente la misma opción
(convertirse o morir) a los judíos. Lo que es interesante es que en el momento
en que se vieron a sí mismos como el partido defensivo, y como podríamos
interpretar las campañas en el Levante, el trato a los judíos en Renania no
puede justificarse como "defensivo". Que los cristianos puedan ver sus
acciones, lo cual desde la guerra hasta los pogromos, como la guerra santa y
el martirio ilustran cuán peligrosa puede ser esta cosmovisión. Es una lección
que debemos escuchar hoy. Siempre existe la posibilidad de que no tengamos
sentido de nuestra propia posición en un conflicto. Aunque nos consideremos
mártires, podríamos ser cruzados.

Pasividad
Es fácil ver por qué la violencia de los mártires es
problemática. Paradójicamente, una queja principal de los teólogos liberales
modernos como Gustavo Gutiérrez es que algunas teologías del sufrimiento
aceptan la violencia y la opresión con demasiada facilidad. ¡Los mártires
deberían luchar más! Tomemos, por ejemplo, los mártires de Lyon . En la
historia de Biblis, es la aplicación de tortura adicional lo que lleva a Biblis "a
sus sentidos". Es, en cierto modo, algo bueno porque, según el autor de la
historia, trae su salvación. Sin embargo, hay una sutil implicación de que la
tortura y el sufrimiento llevan a la salvación. La justificación teológica del
sufrimiento como algo bueno a menudo está ligada a la idea de imitar la
pasión de Jesús. El sufrimiento de Cristo fue algo bueno, por lo tanto
sufrir comoCristo también es algo bueno. Como diría el autor del Martirio de
Policarpo : “Amamos a los mártires como discípulos e imitadores del
Señor” 21.
Esta idea de aceptar voluntariamente el sufrimiento y el martirio como una
imitación de la muerte de Jesús se encuentra en toda la literatura del martirio
cristiano. En términos teológicos, se denomina modelo de salvación
"ejemplar moral" y se refiere a la idea de que la muerte de Jesús nos salva al
ofrecer un modelo de amor abnegado que nosotros mismos podemos
imitar. 22 El amor abnegado todavía es muy apreciado en la sociedad
moderna. Muchas personas esperan que los padres, especialmente las madres,
estén dispuestos a arriesgar sus propias vidas para salvar a las de sus
hijos. 23 Pensamos en aquellos que se ponen en peligro para otros, como
policías y bomberos, por ejemplo, como héroes, pero también pensamos en
ciertos tipos de autosacrificio como se espera.
Por mucho que admiremos a aquellos que están dispuestos a sacrificarse
por los demás, también hay circunstancias en las que esto es inapropiado. Los
teólogos modernos han criticado la idea de que imitar el sufrimiento de Cristo
significa obediencia y sumisión en circunstancias de opresión. La idea de que
el sufrimiento es personalmente redentor, una idea que se encuentra en el
corazón de las ideas cristianas sobre el martirio, ha tenido y puede tener un
impacto perjudicial en la vida de muchos. Si se elogia la idea de sufrir
injustamente, entonces se puede alentar a las personas a permanecer en
situaciones peligrosas o personalmente dañinas porque es lo que Jesús y los
mártires habrían hecho. La teóloga mujerista negra Delores Williams, por
ejemplo, señala cómo la valorización del sufrimiento redentor ha llevado a la
subyugación de las mujeres afroamericanas. 24De manera similar, los
estudios han demostrado que la doctrina del sufrimiento redentor "ha
alentado respuestas complacientes y pasivas de mujeres que sufren en
relaciones abusivas" .25 Como el Consejo de Arzobispos, un cuerpo de
liderazgo dentro de la Iglesia de Inglaterra, recientemente declaró en el
conjunto de pautas que responden al abuso doméstico, "Hay grandes
objeciones a la comparación del sufrimiento resultante del abuso doméstico
con el sufrimiento de Jesús y los discípulos o mártires cristianos". 26
Esto no es simplemente violencia antigua; Estos son temas serios y
urgentes que continúan siendo relevantes hoy en día. Es fácil ver cómo los
mártires perpetúan ese modelo Cristiano de aceptar el sufrimiento injusto
como bueno. Algunas de las cuentas de martirio en realidad alientan a sus
audiencias a buscar el martirio. Los Actos Donatistas de los Mártires
Abitinianos describen su propósito como doble: como un medio de
preparación para el martirio y como una forma de memorialización. El autor
donatista del Martirio de Maximiano e Isaac va más allá:

Ahora, hermanos y hermanas, todas estas condiciones que los llevaron

al reino celestial se acercan a ustedes. Estos ejemplares te obligan. Esta
situación los llevó primero a estas glorias por su bien. La multitud de
sus propias confesiones los hizo maestros a través de sus repetidas
profesiones de fe. Ahora te aconsejan sobre el martirio. Su patrón que
anima a otros de la misma manera ahora te alienta. Ahora te están
extendiendo sus brazos desde el cielo, esperando el momento en que
correrán a tu encuentro. 27

La imagen de mártires que extienden sus brazos desde el cielo e invita a los
miembros de la congregación a unirse a ellos es tan poderosa como
perturbadora. El mensaje no es solo: "Sé como los mártires", sino mucho más
específicamente: "Los mártires quieren que te unas a ellos sufriendo".
Al mismo tiempo, estas críticas son parte de la impresión equivocada de
que los primeros mártires cristianos son pasivos y aceptan la violencia contra
ellos. Los mártires, sin embargo, no se presentan como mansos o
desvalidos. Su aceptación de la muerte no debe confundirse con una
aceptación de la opresión. En el martirio de Marian y James, la declaración
del mártir de que él es un cristiano es una proclamación que despierta un
frenesí de actividad:

Y con esta profecía no solo triunfó la fe del mártir sobre los

paganos; sonaba una trompeta, por así decirlo, para despertar a sus
hermanos para que imitaran su coraje, de modo que en medio de estas
 plagas temporales los santos de Dios pudieran aprovechar la
oportunidad de una muerte que era preciosa y santa. 28

Los mártires no son impotentes ni siquiera están desarmados ante tal

persecución. En algunas circunstancias, sus confesiones son actos de
violencia: la confesión es una "espada espiritual" contra los procónsules
demoníacos. 29 Al final, el tirano es "desgarrado" por la línea de batalla de
los mártires invictos del Señor, y el diablo se encuentra derrotado y
arruinado. La violencia de la confesión del mártir es problemática, pero es un
poderoso antídoto contra la idea de que los oprimidos deben contentarse o
incluso abrazar su suerte. 30

Justicia y Venganza
Cuando las personas piensan en los santos, se imaginan que son amables,
dulces, humildes y caritativos. Son la encarnación de las virtudes cristianas
de autosacrificio: individuos que aman a Dios tanto que están dispuestos a
entregar sus vidas por él. En su mayor parte, son. Los primeros mártires, sin
embargo, tienden a tener una ventaja para ellos. Acompañar a su desafío,
resistencia y resistencia es una confianza tranquila. Tienen confianza no solo
en su futura reivindicación, sino en la destrucción de sus acusadores y
atacantes.
Cuando la gente piensa en Perpetua y sus compañeros en la arena de
Cartago, tienden a pensar en la inocencia y la juventud. Perpetua y Felicity
quedaron expuestas y vulnerables. La leche aún goteaba de los pechos de la
nueva madre Felicity. Eran débiles, solos, incapaces de defenderse y poco
dispuestos a luchar. Cantaban canciones y rezaban. Pero los mártires tuvieron
una decisión férrea, una línea desafiante: no solo la confianza de que iban a
un lugar mejor cuando murieron, sino la certeza de que verían la destrucción
de sus enemigos en el futuro. La noche antes de los juegos, mientras los
condenados celebraban su comida final, una multitud se reunió en la
prisión. Presumiblemente, la gente había venido a echar un buen vistazo a los
prisioneros que serían ejecutados al día siguiente. Los mártires no estaban
contentos de ser tratados como curiosidades.31 Lo que sea que piense la
multitud, Saturus no se refiere al concurso en la arena, sino más bien aesedía:
el Día del Juicio. Ese día, implica Saturus, los mártires estarán allí,
observando. Saturus quiere que la multitud recuerde sus rostros, para que
cuando se enfrenten a Dios y sean castigados por sus crímenes, reconozcan
que, en el gran esquema de las cosas, los mártires ganaron.
Muchos mártires implican que sus jueces y verdugos enfrentarán el juicio
después de morir. Otros van más allá, lo que implica que ellos mismos
participarán en el juicio escatológico. En el martirio norteafricano de Marian
y James, un relato adornado, casi fraudulento, basado en la Pasión de
Perpetua y Felicity,El mártir mariano tiene una visión del cielo. En su visión,
llega a un tribunal celestial, en cuyo centro se encuentra un imponente
tribunal. En lugar de un prefecto romano ordinario, un juez de aspecto
atractivo está sentado allí, y la plataforma es tan alta que en lugar de un paso,
hay muchos. El juez está ordenando que se ejecute a las personas, pero
cuando Marian llega, oye una voz que dice que deberían "criar a Marian".
Marian mira y ve a Cyprian, el ex obispo de Cartago que fue recientemente
ejecutado, a la derecha del juez. Cyprian se acerca y ayuda a Marian a subir
el andamio, y Cyprian y Marian se sientan y miran mientras los demás son
juzgados.
Se espera que Marian no reciba juicio y sea apartado. Como ya hemos
discutido, los mártires asumieron que al morir por Cristo, no enfrentarían el
juicio en el más allá. Esta escena va más allá de eso. Tanto Cyprian como
Marian están sentados con el "juez" del lado del juicio. Aunque la escena no
describe explícitamente a Marian juzgando a los muertos, y no podemos estar
seguros de que la escena se refiera a un juicio escatológico, el hecho de que
se eleva sobre las masas y se siente al lado de Dios sugiere que está
participando en la administración de la justicia celestial. Al igual que con
Saturus, existe la expectativa de que en el Día del Juicio los mártires
disfrutarán de forma voyeurística del juicio de los muertos.
Es fácil empatizar con los mártires. ¿Por qué no esperaban la caída de sus
enemigos? ¿Por qué no querrían estar allí para verlo? ¿Quién no ha tenido en
cuenta la fantasía de venganza ocasional sobre alguien responsable de un
mal? Y la idea tiene raíces bíblicas. Se remonta al libro de Daniel, al horrible
castigo que visitan las familias de los acusadores de Daniel y a la expectativa
de que los malvados resucitarán a la vergüenza y la ignominia. Se vuelve
explícito en el surgimiento y desarrollo de las primeras ideas cristianas sobre
el infierno, en las cuales perseguidores y pecadores sufren exquisitos
tormentos eternos. En la parábola del hombre rico y Lázaro en el Evangelio
de Lucas (16: 19–31), el hombre rico, condenado al infierno por el simple
hecho de ser rico, puede, como es atormentado en el más allá, ver. El
mendigo reivindicado Lázaro. El mismo sentimiento está más explícitamente
expuesto por Tertuliano en su descripción de la vida futura. Tertuliano se
imagina a sí mismo regocijándose en el cielo y riéndose del destino de los
condenados:

¡Qué amplia amplitud de vistas habrá entonces [cuando estemos en el

cielo]! ¿A cuál mirará maravillado? ¿A qué me reiré? ¿En qué
regocijarse? En qué gozo, cuando veo a tantos reyes que se proclamó
haber sido llevados al cielo, gimiendo en la oscuridad más
profunda. ¡Y cuando veo a esos gobernadores, perseguidores del
nombre del Señor, fundiéndose en las llamas más salvajes que aquellos
con los que irrumpieron insolentemente contra los cristianos! . . . Creo
que [estos espectáculos] son más agradables que el circo o ambos
recintos, o que cualquier pista de carreras. 32

El filósofo existencialista Nietzsche argumentó que esta perspectiva, esta

fantasía de venganza, estaba relacionada con el rechazo cristiano de las
nociones tradicionales de florecimiento. Argumentó que los cristianos habían
heredado de los judíos un "odio insondable" que los llevó a argumentar que
"solo los que sufren son buenos; sólo los pobres, los impotentes, los humildes
son buenos; el sufrimiento, el privado, el enfermo, el feo, son las únicas
personas piadosas ” 33.
Las declaraciones de Nietzsche sobre el surgimiento de este tipo de fantasía
de venganza en el cristianismo son demasiado simplistas y antisemitas, pero
su evaluación de los entendimientos cristianos de la vida futura como
vengativa tiene algo de verdad.Este interés en la venganza saneada no se
limita a aquellos interesados en el martirio. Es un fenómeno más grande que
aparece frecuentemente en la literatura apocalíptica judía y cristiana. Puede
que no coincida con nuestra comprensión de la abnegación y la bondad de los
santos, pero en su interpretación literaria los mártires, como otros cristianos,
esperaban ansiosamente el Día del Juicio, para que pudieran vengarse de
aquellos que se burlaban y dudaban. ellos.
El mito de la escuela dominical del martirio no enfatiza, ni siquiera
reconoce, el lado vengativo de las primeras teologías cristianas del martirio y
la justicia. Los mártires son retratados como dulces y perdonadores. Los
aspectos del martirio cristiano primitivo que parecen desagradables o
moralmente repugnantes y que podrían complicar nuestra imagen del martirio
cristiano son blanqueados y desinfectados. Sin embargo, si vamos a apelar al
martirio en el discurso moderno, no podemos tergiversar nuestra herencia. No
podemos perpetuar el mito de que los mártires cristianos siempre perdonan.

Recompensas en el cielo
Una de las cosas que a menudo escucho de mis alumnos es que los mártires
cristianos son diferentes y mejores que otros mártires, porque mueren sin
ningún motivo ulterior. Mueren por Cristo y por el cristianismo, no porque
quieran "obtener algo" a cambio.Esto contrasta, me dicen, a los mártires en el
Islam, a quienes se les prometen setenta vírgenes en el cielo. Si dejamos a un
lado el riesgo de agotamiento que podría acompañar a un harén celestial de
este tamaño, no hay duda del atractivo de una vida eterna idílica rodeada de
jóvenes dedicadas y obedientes. Sin embargo, mis alumnos se equivocan si
piensan que el martirio en el cristianismo no confiere recompensas a sus
practicantes. Para realmente tener una idea de lo que es mejor ser un mártir,
Como cultura no nos gusta pensar en la muerte. De hecho, cuando se les
pregunta cómo les gustaría morir, una proporción alarmantemente
significativa de personas dice que quiere vivir para siempre (como si esta
fuera una opción viable). Los cristianos no son una excepción. Cuando
alguien muere, consolamos a sus familiares diciéndoles que su ser querido
está ahora en el cielo, con Jesús o en paz. Tenemos buenas intenciones, pero
esto no es técnicamente lo que dice la mayor parte de la Biblia acerca de la
vida después de la muerte, y esto no es lo que enseñan la mayoría de las
ramas del cristianismo, antiguas o modernas. Los católicos romanos sostienen
que la gente va al purgatorio; Los protestantes tienden a pensar, junto con
Pablo, que los muertos resucitarán en el fin del mundo; y casi todos los
cristianos piensan que la decisión final sobre nuestro destino postmortem se
tomará en el Día del Juicio. Hasta entonces dormiremos en el suelo,
En el mundo antiguo había una considerable diversidad de opiniones sobre
el destino de los muertos. En el cristianismo, las ideas sobre la inmortalidad y
la resurrección parecen haberse desarrollado sobre una base ad hoc. Había un
principio básico de juicio al final de los tiempos, pero era esquelético en
comparación con los círculos del infierno de Dante. Los primeros seguidores
de Jesús no pensaron inicialmente en el destino de los muertos. Pensaron que
Jesús volvería, provocando el fin del mundo, dentro de sus propias
vidas. Tenían una buena razón para pensar esto. En una conversación con los
discípulos, Jesús les había dicho: "Hay algunos de los que están aquí que no
probarán la muerte hasta que vean que el reino de Dios ha venido con poder"
(Marcos 9: 1; Mateo 16:28; Lucas 9 : 27). 34La comprensión de que el fin del
mundo llegaría dentro de sus propias vidas significaba que la primera
generación no tenía que pensar demasiado en lo que pasaría con los fieles
entre la muerte y el Día del Juicio.
Con el paso del tiempo, los cristianos se dieron cuenta de que el fin del
mundo no estaba a la vuelta de la esquina. Al principio, esta realización
parece haber causado malestar y confusión. En 1 Tesalonicenses, Pablo tiene
que tranquilizar a los tesalonicenses de que aquellos que se han "dormido"
serían resucitados al fin del mundo. El argumento de Pablo para la
resurrección de los muertos, como se indica en 1 Corintios 15, pudo haber
ganado el final del día, pero a los cristianos antiguos no les quedó claro en
absoluto lo que sucedería después de la muerte. Hubo gran
desacuerdo. Algunos de los primeros cristianos parecen haberse suscrito a
ideas de la inmortalidad astral, otros a la idea de la resurrección escatológica
del cuerpo, otros a la inmortalidad del alma. En cuanto al calendario de estos
eventos, eso tampoco estaba claro.
Este no fue el caso de los mártires. En el momento de su muerte,
procedieron inmediatamente al reino celestial, donde recibirían las
recompensas del martirio. La muerte se convierte en el momento de partida
hacia Dios. La inmediatez de la transición del mártir al cielo se enfatiza en
varias historias. En los Hechos de los Mártires de Scillitan, Nartzalus declara:
“¡Hoy somos mártires en el cielo!” 35 De la misma manera, la última oración
de Policarpo le pide a Dios: “Que sea recibido este día entre [los mártires]
antes de tu rostro”. 36 Otro Los mártires realmente se apresuran a la muerte:
el mártir del siglo III, Pionio, supuestamente dice que se está apresurando
para que pueda "despertarse con mayor rapidez, manifestando la resurrección
de los muertos". 37Por supuesto, no sabemos si los mártires realmente dijeron
estas cosas, pero como mínimo los primeros cristianos que escribieron estos
relatos y los escucharon leer creyeron que eran ciertos. Cualquiera que sea el
destino final de los cristianos en general, todos los mártires fueron
directamente al cielo.
Como recompensa, es importante pasar por alto el período intermedio entre
la muerte y el Día del Juicio. Los mártires no tienen que dormir en el suelo o
esperar en el purgatorio o en algún otro reino sombrío para la segunda
venida. Ya están cómodamente instalados en la corte celestial.
Sin embargo, sus recompensas son mayores porque evitan el juicio
escatológico. Su destino ya se ha decidido positivamente. Si existían
creencias generalizadas o generalizadas sobre la vida después de la muerte
entre los antiguos cristianos, uno de ellos era el juicio de los muertos. Todas
las cosas buenas deben llegar a su fin, y este fin está debidamente marcado
con un juicio escatológico. El juicio no era, para la mayoría de las personas,
opcional. El mismo Pablo escribe: "Todos debemos comparecer ante el
tribunal de Cristo, para que cada uno reciba una recompensa por lo que se ha
hecho en el cuerpo, sea bueno o malo" (2 Co. 5:10). Si había un crimen que
garantizaba el castigo, era negar a Cristo. En Marcos, Jesús declara:
"Aquellos que se avergüenzan de mí y de mis palabras en esta generación
adúltera y pecadora, de ellos, el Hijo del Hombre también se avergonzará
cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles "(8:38). Si los
cristianos en general confiaban en que les iría bien en el tribunal celestial, los
mártires estaban seguros de ello. Para los mártires, las reglas ordinarias de
juicio no se aplicaban. No solo fueron directamente al cielo a su
muerte; escaparon del juicio por completo. Parafraseando las palabras de
Policarpo, eso no es malo para el trabajo de una hora.
Una vez en el cielo, los mártires participaron en el banquete celestial,
festejando y regocijándose con Cristo hasta el fin de los tiempos. Un lugar
común en todas las historias de martirio es que los mártires reciben coronas
en el cielo. El origen de estas coronas probablemente estuvo en las coronas
que se entregaron a los vencedores en las competiciones atléticas, pero en el
cielo son símbolos del elevado estatus y rango especial de los mártires. La
revelación va más allá, prometiendo a aquellos que conquistan como el
Cordero (es decir, que mueran) un asiento en el trono de Dios (3:21). Un
asiento en el trono de Dios implica no solo un estado exaltado, sino también,
potencialmente, que el mártir gobierna con Dios en el cielo. 38 Esta es de
hecho una gran recompensa para un simple ser humano.
Los mártires no solo pueden ir al cielo más rápido que otros cristianos y
disfrutar de un mejor tipo de vida después de la muerte; la calidad de esa vida
futura se basa en cuánto sufren. En el martirio de Marian y JamesEl mártir
emiliano revela una visión en la que conversa con su hermano pagano. El
hermano de Aemilian le pregunta: “¿Todos ustedes [mártires] recibirán
igualmente la recompensa de los dones celestiales sin distinción?” Ememilian
compara a los mártires con las estrellas del cielo y dice que algunos serán
más grandes que otros. Su hermano empuja más y pregunta: “¿Hay alguna
distinción? ¿Cuál de ustedes es más alto al merecer la buena voluntad del
Señor? "Aemilian responde:" Somos dos [de nosotros] que somos superiores
al resto. . . aquellos cuya victoria es más lenta y con mayor dificultad, reciben
la corona más gloriosa ” 39.Aunque esta es una visión, el mensaje es muy
claro. Los mártires que más sufren tienen "coronas más gloriosas" en el
cielo. Si hay, al menos en esta formulación de la vida futura, una clasificación
de los mártires predicados sobre el sufrimiento, podemos inferir de esto que
las recompensas de aquellos que no son martirizados son aún más pequeñas.
No todos los mártires están obsesionados con sus recompensas
celestiales. Otros son más pragmáticos y de principios. El mártir romano
Apolonio, que probablemente murió a fines del siglo II pero cuya historia se
remonta a los siglos posteriores, está dispuesto a dejar algunas dudas. En un
largo discurso, se supone que el mártir dijo que incluso si, como piensan los
romanos, es un error decir que el alma es inmortal, que hay juicio después de
la muerte y que la buena alma será recompensada en la resurrección. cuando
Dios juzgue a todos, entonces "con mucho gusto soportaremos este engaño,
porque con ello hemos aprendido a vivir la buena vida, esperando la
esperanza por venir, incluso mientras sufrimos" .40Apolonio está dispuesto a
conceder que no habrá recompensas después de la muerte y que valdría la
pena morir por Cristo de todos modos, porque ha enseñado a los cristianos
cómo vivir una buena vida. El carácter de Apolonio se parece más a lo que
piensan los cristianos modernos cuando piensan en mártires. Aparece como
una especie de precursor narrativo de mártires modernos como Oscar
Romero, pero representa una opinión minoritaria en la iglesia primitiva. La
mayoría de las historias sobre mártires enfatizan la centralidad de las
recompensas celestiales.
Por supuesto, no sabemos qué dijeron realmente los mártires. Estas
declaraciones nos dicen lo que pensaban los primeros cristianossobre el
martirio. El martirio tenía algunas ventajas claras sobre morir como un
cristiano fiel al final de la vida natural.Aunque no hay vírgenes jóvenes
vírgenes para saludar a los mártires cristianos, los mártires van directamente
al cielo y no solo evitan el juicio, sino que pueden participar en el juicio de
sus enemigos. Una vez en el cielo, los mártires reciben coronas de
inmortalidad, las palmas de los vencedores y, potencialmente, tronos. En
contraste, otros cristianos tuvieron que esperar hasta el fin de los tiempos,
esperar que su conducta les hubiera asegurado la recompensa y luego unirse a
las filas del coro celestial. No hay referencias a coronas o tronos para el
cristiano promedio muy difunto. Según los primeros cristianos, había una
jerarquía en la distribución de las recompensas celestiales: cuanto mayor es el
sufrimiento, mayor es la recompensa.
Lo que esto significa, por supuesto, es que hay ventajas demostrables de
ser un mártir. El destino de los mártires es seguro, y sus recompensas son
inmediatas y están garantizadas. En un mundo en el que los cristianos están
convencidos de la realidad de la otra vida, el martirio es una elección fácil. Si
la decisión es entre una hora de sufrimiento ahora seguida de una eternidad
de recompensas en lugar de unos pocos años de rascar juntos una vida ahora
seguida de una eternidad de tormento, entonces realmente no hay
elección. Esto es sólo una buena inversión.
Algunos mártires incluso esperaban ver a sus torturadores ser juzgados y
sufrir al final de los tiempos. Se burlaron de sus verdugos de que los verían
en el Juicio Final y los amenazaron con condenación eterna. Estas historias
muestran que hubo un elemento de interés propio en el martirio cristiano y
que aquellos que murieron lo hicieron en anticipación de las recompensas
celestiales, recompensas que a menudo superaban a las de otros cristianos
fallecidos.
 Conclusión

Los mártires cristianos se retratan comúnmente como una mezcla de

humildad, coraje, determinación, amor y desinterés. Nos llevan a creer que no
instigan sus propios arrestos, se ofrecen a sí mismos por la muerte, cometen
actos de violencia o se comportan de manera contraria a las enseñanzas
modernas sobre el suicidio. Una de las cosas que se cree que hacen que los
mártires cristianos sean mejores que otros mártires es que sus acciones están
motivadas por la bondad y el amor. No tienen ningún interés o expectativa de
recompensa en el futuro. Mueren como mansos corderos por amor a Jesús.
Esta imagen, como hemos visto, es demasiado simplista. Incluso si esto es
generalmente cierto, no es universalmente cierto. Muchos mártires murieron
muertes que, según los estándares modernos, eran suicidas. No fue, como los
heresiólogos quieren que creamos, solo los herejes que "corrieron" hacia la
muerte. Había poca diferencia entre el comportamiento de los cristianos
ortodoxos y el comportamiento de los heréticos. Aunque solo unos pocos
mártires fueron físicamente violentos, las imágenes y el lenguaje del martirio
son agresivos y están repletos de fantasías de justicia vengativa. Los
cristianos se vieron en desacuerdo con el mundo y anticiparon ansiosamente
el sufrimiento y la destrucción de quienes los oprimieron. Estos no son los
santos mansos y perdonadores de la escuela dominical. Ellos son,
literalmente, soldados para Cristo.
Hasta ahora hemos visto que muchas creencias apreciadas y ampliamente
aceptadas acerca de los mártires están lejos de la realidad, que la persecución
no fue tan severa como los autores cristianos y dos mil años de tradición nos
llevarían a creer, y que tenemos muy poca evidencia de lo que Los propios
mártires en realidad dijeron. Dado que el mito está muy lejos de la realidad,
tenemos que preguntarnos cómo terminamos con esta imagen. ¿De dónde
viene este mito de la persecución y el martirio?
 CAPÍTULO SIETE
La invención de la iglesia perseguida

En su introducción de 1867 al Libro de los mártires de John Foxe , William

Bramley-Moore señala: "La historia del martirio cristiano es, de hecho, la
historia del cristianismo en sí". 1 Dado todo lo que ahora sabemos sobre la
naturaleza exagerada de la idea Para que los cristianos fueran perseguidos
continuamente, debemos preguntarnos dónde se origina esta idea. ¿Cómo se
convirtió la historia del cristianismo en un vínculo tan inextricable con la
historia de la persecución?
Hay semillas de esta idea en los escritos del Nuevo Testamento, por
supuesto. Los seguidores de Jesús esperaban ser perseguidos. En los
Evangelios, Jesús les dice a sus discípulos que deben esperar que los arresten
y los presenten ante jueces en los tribunales. Les aconseja que no se
preocupen por esto, porque el Espíritu Santo les dirá qué decir (Mateo 10:
17–20; Lucas 12: 11–12). De manera similar, en el discurso inmediatamente
antes de su muerte, Stephen teje una historia del pueblo judío en la que los
judíos siempre han rechazado y difamado a los elegidos de Dios (Hechos
7). Leídos uno junto al otro, estos y otros pasajes de las Escrituras sientan las
bases de la idea de que los cristianos siempre fueron perseguidos en el pasado
y deberían esperar ser perseguidos en el futuro. Ellos no, sin embargo, Habla
de la realidad de la situación en el momento o en los años siguientes. Incluso
tomados junto con la retórica chillona de los escritores de la iglesia primitiva
como Irenaeus, Justin Martyr y Tertullian, ¿de dónde proviene esta historia
de una iglesia de mártires?
Se pueden encontrar antecedentes en el Nuevo Testamento y en los escritos
de los padres de la iglesia primitiva, pero la idea de la iglesia perseguida
realmente se desarrolló en el siglo IV y más tarde, con el comienzo de la
historiografía cristiana. El mérito parece estar en los historiadores como
Eusebio de Cesarea, el primer gran historiador de la iglesia en el cristianismo,
y en los hagiógrafos anónimos que conservaron, editaron e inventaron la gran
mayoría de las historias de martirio que tenemos hoy.
Es probable que quede claro cuán dependientes somos de Eusebio solo por
el número de veces que he tenido que referirme a él hasta este punto. Eusebio
es nuestra única fuente de los nombres y narraciones de un gran número de
mártires en los primeros tres siglos de la era común. Basándose en el trabajo
de autores anteriores, Eusebio compuso un relato del auge del cristianismo
que forma el perfil de las historias modernas de la iglesia. Si sacamos a
Eusebio de la ecuación, entonces nuestro conocimiento del segundo y tercer
siglo se vuelve muy nublado.
Fue Eusebio quien hizo del martirio una presencia casi continua en la vida
de la iglesia. Los cristianos se habían descrito a sí mismos como sufriendo
por Cristo mucho antes de Eusebio, pero el proceso de redefinir a
la iglesia como una iglesia perseguida se inició realmente en su Historia de la
Iglesia . Eusebio estaba dispuesto a admitir que había buenos emperadores
que no habían perseguido a los cristianos e incluso masajearon los hechos
cuando se trataba de la reputación de buenos emperadores, pero estos pueden
desvanecerse en el fondo en comparación con las frecuentes descripciones de
ejecución. 2Sin embargo, esto no es solo documentar el pasado. Como vemos
en este capítulo, Eusebio, como todos los historiadores, tenía una agenda y un
propósito por escrito. Su representación del cristianismo como iglesia de
mártires fue estratégica. Le permitió usar mártires para promover otras
afirmaciones que quería hacer.
En este capítulo analizamos cómo y con qué fines Eusebio promovió este
mito del martirio cristiano. En el siglo XIX, Eusebio fue tildado de mentiroso
por su representación injusta de la iglesia primitiva. 3 Esto puede ser una
gran exageración, pero es cierto que Eusebio solo cuenta las partes de la
historia cristiana que considera valiosas. Suprime las voces de quienes no
están de acuerdo con él e ignora la información que no encaja con su
argumento. Además, la forma en que elige contar la historia determina la
forma en que la hemos entendido.
De alguna manera, es extraño que Eusebio escriba sobre la
persecución. Vivió los primeros cuarenta años de su vida en un período de
paz y completó la Historia de la Iglesia durante el reinado de un prometedor
emperador pro-cristiano, Constantino.Reconoció que antes de la Gran
Persecución hubo un período de paz durante el cual los cristianos fueron
promovidos a posiciones de autoridad. 4 Dado que Eusebio sabe acerca de
estas cosas, debemos preguntarnos por qué escribe la historia de la iglesia de
la manera en que lo hace: ¿qué está haciendo el mito del martirio cristiano
por Eusebio?
Lo que vemos en el curso de este capítulo es que el desarrollo de una
historia del martirio fue un intento deliberado y estratégico para mejorar la
imagen de los cristianos, reforzar la posición de la jerarquía de la iglesia y
brindar seguridad a la ortodoxia.Eusebio usa la historia de los mártires como
un medio para trazar líneas de batalla para la ortodoxia de la iglesia
establecida contra la herejía. Lo que pensamos es que la verdad sobre los
mártires perseguidos de la iglesia primitiva es, de hecho, la retrospectiva de
los problemas de la ortodoxia del siglo IV, cuando la iglesia era más
poderosa y más centralizada. Y la iglesia en los siglos que siguieron compró
este gancho de retroproyección, línea y sinker.

La historia de la persecución de Eusebio

Eusebio nació en Cesarea en Palestina y estudió con el maestro cristiano
Pánfilo durante la Gran Persecución antes de convertirse en obispo en
314/5. 5 Compuso tres documentos que se relacionan con el martirio
cristiano. 6 El primero es Sobre los mártires de Palestina, una colección de
relatos de martirios que tuvieron lugar en Palestina durante el reinado del
emperador Diocleciano. Al parecer, Eusebio conocía personalmente a
algunos de los mártires de la Gran Persecución, y él mora en su sufrimiento y
muerte mucho más tiempo que los de los demás. También compuso un
compendio ahora perdido de mártires cristianos. 7 El tercer texto es Historia
de la Iglesia de Eusebio . un relato de los orígenes de la iglesia desde
Jesucristo hasta el tiempo de Eusebio.
La Historia de la Iglesia fue producida en múltiples ediciones. Los siete
libros de la versión original se iniciaron y completaron durante el período de
paz que precedió a la persecución de Diocleciano. En ese momento los
cristianos se imaginaban que esta distensión era permanente; No tenían
ninguna expectativa de violencia futura. Fue también durante este período
que Eusebio comenzó a anotar las historias de los mártires en su colección
ahora perdida. Durante la Gran Persecución, Eusebio viajó fuera de Palestina,
a Fenicia, a Egipto, y posiblemente incluso a Arabia. 8 Aparentemente fue
arrestado y encarcelado, aunque uno de sus compañeros de prisión más tarde
lo acusaría de cobarde y traidor. 9Fue solo en 311, después de que el
emperador Galerio hubo decretado la tolerancia, que Eusebio decidió escribir
a los Mártires de Palestina y adjuntó una versión corta a la Historia
de la Iglesia con una declaración final sobre la persecución bajo el emperador
Maximino Daia. Muy pronto, sin embargo, Eusebio comenzó a sentir que
esto era inadecuado y comenzó a trabajar en la segunda edición de
la Historia de la Iglesia, que llegaría al número diez libros. Todos los escritos
de Eusebio sobre la persecución se compusieron durante períodos en los que
el propio Eusebio y los cristianos en general ya no experimentaban
persecución. Fueron escritos en períodos de paz.
El hecho de que Eusebio supiera y estuviera interesado en el martirio no
significa, por supuesto, que le interesara preservar los hechos más que los
otros editores de historias de martirio que hemos examinado. El hecho de que
haya una superposición literaria y temática entre las historias de martirio
preservadas independientemente de Eusebio, los comentarios hechos por
Eusebio en la Historia de la Iglesia y su descripción de los mártires de
Palestina sugiere que Eusebio estaba alterando o tomando prestado de sus
fuentes. Un breve ejemplo debería bastar aquí. En la versión de Eusebio
del martirio de Policarpo , el cuerpo de Policarpo es tomado y quemado por
los romanos en caso de que los cristianos puedan cambiar a adorar a
Policarpo en lugar de a Cristo. 10La misma preocupación y justificación para
la retención del cuerpo aparecen en otros escritos de Eusebio. Al final de
la historia de la Iglesia, Eusebio dice que los cuerpos de los mártires son
desenterrados y arrojados al mar "no sea que, como pensaron,
considerándolos como dioses, pudieran adorarlos en sus sepulcros" .11 Es
curioso que las dos únicas referencias Los romanos que se interesan en los
cuerpos de los mártires por esta razón están conectados con Eusebio. ¿Las
autoridades romanas habrían estado especialmente interesadas en que los
cristianos adoraran a los mártires en sus tumbas, particularmente cuando,
durante el período de Diocleciano, la solución romana a ese problema hubiera
sido destruir los sepulcros?
La preocupación por los cuerpos de los mártires encaja con la agenda de
Eusebio. Le gustan los mártires, pero no querría que nadie se hiciera una idea
equivocada y comenzara a adorarlos. No podemos estar completamente
seguros de en qué dirección van las líneas de influencia. ¿Estaba Eusebio tan
encantado por el giro de la frase del martirio de Policarpo que transfirió su
argumento a otras partes de la Historia de la Iglesia ? Eusebio tomó prestado
de sus fuentes o interpolado en ellas. En cualquier caso, sin embargo, lo que
este ejemplo nos muestra es que los intereses de Eusebio no estaban
estrictamente en el registro de información histórica, sino también en
proporcionar una interpretación del pasado que encaja con su visión de la
iglesia.
Cuando se trata de la Historia de la Iglesia, los eruditos se han preguntado
qué tipo de libro es este. ¿Es esto parte de la tradición histórica de los
antiguos griegos? ¿Es esto, como Eusebio insiste en referirse a los cristianos
como una "raza", una historia nacional? ¿Es historia literaria o filosófica? ¿O
es que, en virtud del hecho de que describe los eventos relacionados con los
cristianos, un nuevo tipo de escritura que abandonó el cielo? Una cosa es
segura: Eusebio llama a su trabajo historia.y quiere que lo pensemos como
tal. En una frase inicial agotadora de 167 palabras, sigue las convenciones de
la escritura histórica griega y establece los objetivos de su trabajo. Pretende
describir "la sucesión de los santos apóstoles" desde la época de Jesús hasta
su propio día; las transacciones importantes reportadas en la historia de la
iglesia por aquellos que la gobernaron, quienes fueron embajadores de la
Palabra; aquellos que "cayeron en el mayor error" (los herejes), que asolaron
"el rebaño de Cristo sin igual como lobos graves"; los desastres que le
sucedieron a los judíos como resultado de su plan contra Jesús; las “guerras
libradas por los paganos” contra los cristianos; y el carácter de aquellos que
“se sometieron al concurso de sangre y tortura” 12.
Es interesante que cuando Eusebio describe su propio trabajo, él invita a
realizar comparaciones entre diferentes aspectos de esta historia,
especialmente entre la historia de la persecución y la historia de la
herejía. Por ejemplo, hay una gran cantidad de terminología militar en el
prefacio de la historia de los Mártires de Lyon:
 Otros escritores de la historia registran las victorias de la guerra y los
trofeos ganados de los enemigos, la habilidad de los generales y la
valentía varonil de los soldados, contaminados con sangre y con
innumerables matanzas por el bien de los niños y el país. . . . Pero
nuestra narrativa del gobierno de Dios registrará en cartas inefables las
guerras más pacíficas emprendidas en favor de la paz del alma, y
contará sobre hombres que realizan acciones valientes por la verdad en
lugar del país y por la piedad en lugar de los amigos más
queridos. Transmitirá a la memoria imperecedera la disciplina y la
fortaleza probada de los atletas de la religión, los trofeos ganados de
los demonios, las victorias sobre los enemigos invisibles y las coronas
colocadas sobre todas sus cabezas. 13

Aquí Eusebio compara su trabajo con otras narraciones históricas,

narraciones que tratan de "victorias de guerra y trofeos ganados de enemigos,
la habilidad de los generales, y. . . Matanzas por el bien de los niños y el país
"con su propio registro de"guerras pacíficas libradas en favor de la paz del
alma,. . . hombres haciendo acciones valientes en aras de la verdad "y entre"
atletas por la religión "y" demonios ". . . [y] enemigos invisibles ".
En el pasado, nos dice, los historiadores describieron las batallas de
aquellos que lucharon por cosas insignificantes como la descendencia y el
país, pero los cristianos, dice, se centran en una especie de "guerra" que es
mejor que la de Sus predecesores, porque no está interesado en este
mundo. Está grabando la batalla entre guerreros por la verdad y la piedad y
los herejes. Las fuerzas enemigas son los herejes que atacan a los cristianos
"como lobos graves" y las fuerzas invisibles que provocaron el martirio de los
justos. El hecho de que Eusebio describa a los herejes como animales salvajes
hambrientos lleva más lejos la comparación. No solo se agrupan con los
perseguidores por el hecho de que se oponen a los cristianos; son como los
animales salvajes que los cristianos lucharon en la arena.
Es sutil, pero vincular un grupo que no te gusta a un grupo que a todos
les disgusta es un poderoso truco retórico. Lo mismo ocurre hoy cuando un
grupo político es acusado de "aterrorizar" a otros. Después del 11 de
septiembre, el término evoca imágenes de violencia y fuerzas externas que
conspiran contra los estadounidenses. Entonces, incluso si aquellos en el
grupo en cuestión son realmente estadounidenses, se alinean
instantáneamente con fuerzas externas malévolas. Ya ni siquiera son
estadounidenses. En esta situación, el lenguaje más sutil es en
realidad más efectivo. Si alguien saliera y me llamara terrorista, me
defendería. Pero si usaran un lenguaje aplicado al terrorismo para
describirme, me resultaría más difícil localizar los errores en lo que decían.
Lo mismo está pasando aquí en Eusebio. Los lectores se llevan la
impresión de que los herejes y los demonios están aliados entre sí. Los
cristianos ortodoxos, la iglesia, son como los mártires. Los herejes que
Eusebio está denunciando son como los demonios que atacan a los
cristianos. 14 Incluso desde el principio, entonces, Eusebio comienza a tejer
los temas de su historia para que pueda agrupar diferentes grupos de
oponentes en una sola clase. En esta situación los mártires ahora representan
a la iglesia. Se convierten en una especie de prueba de fuego para la
ortodoxia y la verdad. Si un mártir respaldó a un obispo, entonces sabemos
que ese obispo es bueno. Si un mártir condena a un hereje, entonces debemos
evitarlo. Eusebio usa esta estrategia a lo largo de la Historia
de la Iglesia. para apoyar ideas e individuos en los que cree y denunciar a
aquellos con quienes no está de acuerdo.

Mártires y herejía

Cuando las historias de martirio se imprimen en colecciones modernas, se

extraen de otros textos, ya sea de manuscritos medievales o historias más
grandes, como la Historia de la Iglesia de Eusebio . Esto nos proporciona
recursos útiles para el estudio del martirio, pero a veces oculta lo que los
autores de estas fuentes intentaban hacer. En la historia de la iglesiaEusebio
entrelaza sus historias sobre la muerte de los mártires con anécdotas sobre las
cosas que los mártires dijeron e hicieron durante sus vidas. Estas anécdotas
casi siempre relatan algún tipo de enseñanza oficial de la iglesia o describen a
los mártires que condenan a sus contemporáneos heréticos. El resultado es
que Eusebio es capaz de convertir a los mártires en los campeones de la
ortodoxia y en los oponentes naturales de la herejía. Para los lectores, que ven
a los mártires como los campeones de la iglesia, los mártires modelan cómo
interactuar con los herejes. El efecto retórico es muy parecido al respaldo
hoy: si un ex presidente a quien admiro respalda a un candidato en particular
hoy, podría inclinarme a apoyar a ese candidato solo porque admiro al ex
presidente. De la misma manera, cuando se utilizaron mártires importantes y
respetados para apoyar la ortodoxia de Eusebio,
Por ejemplo, en una discusión sobre los acontecimientos en la iglesia de
Roma a mediados del siglo II, Eusebio utiliza al obispo martirizado Policarpo
para condenar a los marcionitas heterodoxos. Los marcionitas eran un grupo
de cristianos activos en Roma en el siglo II que utilizaron como canon solo el
Evangelio de Lucas y los escritos de Pablo. Fueron denunciados, entre otras
razones, por rechazar el Antiguo Testamento. En la versión de Eusebio,
Policarpo está explícitamente asociado con la condena del hereje
Marción. Eusebio relata una historia, derivada del heresiólogo Ireneo del
siglo II pero no presente en otras copias independientes del relato del
martirio, que Policarpo se encontró una vez con Marción en la calle en Roma
y lo denunció:

Y el mismo Policarpo, cuando Marción lo conoció una vez y le dijo:

"¿Nos conoces?", Respondió: "Conozco al primogénito de Satanás".
Tal precaución ejercieron los apóstoles y sus discípulos para que ni
siquiera conversaran con ninguno de los que pervertida la
verdad; como también dijo Pablo: “Un hombre que es un hereje,
después de la primera y la segunda amonestación, rechaza; sabiendo
que el que es así es subvertido y peca, siendo condenado de sí mismo
” 15.

El comportamiento modelado por Policarpo es el acto de retirarse de la

compañía de los cismáticos y la denuncia pública de los considerados
herejes. El modelo para la interacción cristiana ortodoxa con los herejes que
Eusebio sostiene para su audiencia es uno en el que el buen cristiano evitará
por completo la compañía del hereje.
La historia es muy similar a otra anécdota sobre la evitación santa de la
herejía. Eusebio escribe:
 Por la autoridad de Policarpo, que el apóstol Juan una vez entró a un
baño para bañarse; pero, al enterarse de que Cerinto estaba dentro,
saltó del lugar y salió corriendo por la puerta, porque no podía soportar
permanecer bajo el mismo techo que él. Y aconsejó a los que estaban
con él que hicieran lo mismo, diciendo: “Huyamos, no sea que caiga el
baño; porque Cerinto, el enemigo de la verdad, está dentro ” 16.

Es interesante observar cómo el patrón de santa segregación propia

reproduce las líneas de la tradición apostólica en Asia Menor.
Según Eusebio, Policarpo había aprendido el cristianismo a los pies del
evangelista Juan como catecúmeno. 17El evangelista, por supuesto, había
aprendido el cristianismo de Jesús mismo. La imagen pintoresca y casi
romántica de Policarpo cuando era niño le permite a Eusebio usar las
historias de Ireneo sobre Policarpo para construir un pedigrí para sus obispos
que se remontan a Jesús. La conexión entre Juan y Policarpo se repite en
términos de su actitud hacia la herejía. No solo Policarpo había aprendido las
enseñanzas de Jesús del apóstol Juan; había aprendido la mejor manera de
comportarse cuando uno se encuentra con un hereje. El tejido de las historias
de sucesión apostólica y martirio en su historia eclesiástica permite a Eusebio
amplificar el efecto retórico de su refutación de los cismáticos. Toma la
autoridad del mártir y la casa con la ortodoxia apostólica para promover su
propia agenda. Se trata de usar a un héroe importante en la iglesia antigua
para silenciar a los disidentes en su propio tiempo. Sería similar a un político
moderno que "descubre" una carta de George Washington que hace una
declaración definitiva sobre el matrimonio homosexual o algún otro tema
controvertido. Tendría un impacto devastador en el debate político
moderno. Esto es exactamente lo que está haciendo Eusebio. Él está
utilizando las tradiciones sobre los apóstoles y los mártires (la versión antigua
de los padres fundadores) para propagar sus propios puntos de vista.
Una instancia más sutil de Policarpo rechazando la herejía surge de la
cuenta del martirio. El quinto frigio, con quien nos encontramos en
el martirio de Policarpo, se presenta ante las autoridades y pide ser
martirizado, solo para retractarse en el último momento. Como comentamos
anteriormente, la descripción de Quinto como frigio ha sido interpretada por
algunos como una alusión velada a la Nueva Profecía (o montanismo), una
práctica religiosa extática popular en Asia Menor y Cartago en el siglo III.La
Nueva Profecía surgió en Frigia, y sus seguidores tradicionalmente han sido
retratados como creyentes entusiastas y entusiastas en el martirio, cuya
conducta imprudente y provocadora llevó a su ejecución. 18
Hay dos versiones de la historia: la versión conservada en Eusebio y una
versión atribuida a Pionio, quien más tarde murió como un mártir. No está
claro si, en la versión pioniana, debemos entender que Quintus en realidad es
un montanista. A principios del siglo III, cuando la Nueva Profecía estaba en
su infancia, el nombre "Frigio" podría no haber connotado Montanist. 19 Para
la época de Eusebio, sin embargo, el uso del término "herejía frigia" como
cifrado para los seguidores de Montano estaba bien establecido,
especialmente en los escritos del propio Eusebio, al igual que la caricatura
ortodoxa de que los montanistas eran mártires especialmente entusiastas. 20
Pero Eusebio no se contenta con dejar de lado la denuncia de la herejía
frigia. Él va más allá y edita el martirio de Policarpo para que la disyunción
de la ortodoxia y la herejía sea aún más evidente para los lectores. En la
versión pioniana, el contraste entre Quintus y Polycarp se basa en el hecho de
que Quintus se ofrece a sí mismo para el martirio, mientras que Polycarp es
paciente, "de acuerdo con el Evangelio". Eusebio elimina la referencia al
martirio al estilo del Evangelio y se centra en la cobardía de
Quintus. Describe a Quinto como perteneciente a la "raza de los frigios", una
enmienda que establece el contraste con la "raza de los cristianos" temerosa
de Dios 21.La identificación de los cristianos como raza se encuentra en las
versiones pioniana y eusebiana de la cuenta, pero solo Eusebio usa la
categoría de raza para describir a Quinto. Al hacerlo, Eusebio ensancha la
brecha entre los cristianos ortodoxos y los herejes. El contraste entre Poly-
carp y Quintus no es solo de adhesión o desviación del Evangelio; se
convierte, en la versión de Eusebio, en una cuestión de raza y etnicidad. Uno
es ahora un seguidor de los mártires y miembro de la raza de los cristianos, o
uno no lo es. El dibujo de dos componentes de la identidad humana trabaja
para ampliar el abismo entre nosotros y ellos: si no estás con nosotros
doctrinalmente, ni siquiera eres de la misma raza.
El mismo fenómeno está actuando en la presentación de Eusebio de
los Mártires de Lyon.Habiendo descrito los sufrimientos, las pruebas y las
muertes gloriosas de los mártires en la apertura del libro 5, Eusebio se dirige
a las cosas que supuestamente los mártires habían dicho y hecho mientras
estaban encarcelados. Hay un cambio repentino en el tono y el estilo de esta
sección de la carta. Mientras que la mayor parte de la letra (5.1.1–57) se
conserva como una narrativa continua, esta sección (5.2) y las letras
heresiológicas producidas por los mártires de Lyon y referenciadas por
Eusebio (5.3) están desarticuladas y son bastante diferentes en contenido de
La narrativa de sus juicios y ejecuciones. Se ocupan del estado de los
mártires, su relación con Cristo y sus puntos de vista de los grupos heréticos
contemporáneos, como los montanistas. Es posible, por lo tanto,
De acuerdo con una carta adicional, a la que Eusebio solo se refiere, los
mártires de Lyon compusieron cartas contra los partidarios de la Nueva
Profecía, los montanistas:

Los seguidores de Montano, Alcibíades y Teodoto en Frigia ahora

estaban dando amplia difusión a su suposición con respecto a la
profecía, ya que los muchos otros milagros que, a través del don de
Dios, todavía se hacían en las diferentes iglesias hicieron que su
profecía fuera fácil. acreditados por muchos y, a medida que surgían
disensiones con respecto a ellos, los hermanos de la Galia expusieron
sus propios juicios prudentes y ortodoxos al respecto, y publicaron
también varias epístolas de los testigos que habían sido condenados a
muerte entre ellos. Los enviaron, mientras aún estaban en prisión, a los
hermanos de Asia y Frigia, y también a Eleutero, que era entonces
obispo de Roma, negociando la paz de las iglesias. 22

Es difícil saber si esta correspondencia adicional entre Galia y las otras

iglesias existió. Es curioso que un grupo de mártires de una iglesia que no
tenía un pedigrí institucional se encargara de escribir este tipo de carta. La
frecuencia con la que Eusebio se refiere a los mártires como defensores de la
ortodoxia hace que sea más probable que esto provenga del propio
Eusebio. En cualquier caso, Eusebio describe a los mártires como "prudentes
y ... . . ortodoxo ”y como apoyo al trabajo del obispo Eleutero. Hay una
unidad en el eje de la ortodoxia de Eusebio: mártires y obispos que trabajan
juntos para condenar a los herejes.
 Esta es la brillante idea de Eusebio: al equiparar obispos con mártires y
perseguidores con herejes, puede separar la retórica de la persecución de la
realidad de la persecución y usarla para condenar a los que se
opone. 23 Eusebio sabía que había malos obispos y que había habido mártires
heréticos, pero en esos momentos en que hace herejes a los nuevos
perseguidores, sienta las bases para una idea peligrosa: que quienes no están
de acuerdo con nosotros son lo mismo que quienes nos persiguen. y que
incluso en períodos de paz la iglesia está siempre bajo ataque. Es una idea
que permanece con nosotros hoy.

Mártires y obispos
Cuando circulan las teorías de conspiración sobre el cristianismo primitivo, a
menudo representan a una cohorte organizada de sacerdotes y obispos
católicos, que se reúnen en secreto por la noche con capas encapuchadas para
fabricar pruebas, engañar o controlar a la población y, en general, hacer
travesuras para sus propios fines. Para aquellos que disfrutan de una buena
conspiración iconoclasta, es una imagen atractiva. Sin embargo, cuando se
trata de la iglesia primitiva, es una idea poco probable que contenga mucha
agua. La razón de esto no es que las personas en la iglesia primitiva fueran
más honestas y menos hambrientas de poder que en ningún otro momento de
la historia, sino que la iglesia primitiva estaba mucho menos organizada de lo
que la historia cristiana nos ha llevado a creer.
Según las iglesias católica romana y anglicana, los obispos pueden rastrear
su línea en una sucesión interminable hasta los primeros días del movimiento
de Jesús. El ejemplo más famoso de esto es el papa en el catolicismo romano,
que se cree que es un descendiente espiritual directo del apóstol Pedro. Sin
embargo, estudios arqueológicos e históricos recientes de la iglesia antes de
la conversión de Constantino han demostrado que los obispos no eran muy
poderosos y que la iglesia estaba completamente desorganizada. 24
Parte del problema era que los cristianos realmente no iban a la
iglesia. En la segunda iglesia,El historiador de Yale Ramsay MacMullen
demuestra que las iglesias eran capaces de albergar solo al 5 por ciento de la
población cristiana en una región determinada. Esto significa, por supuesto,
que el 95 por ciento de los cristianos no estaban aprendiendo acerca de Jesús
o lo que significaba ser un cristiano de sacerdotes u obispos como parte de las
reuniones semanales ordinarias. Además, cuando los cristianos pudieron
reunirse, fue en gran parte gracias a la benevolencia de los miembros más
ricos de la congregación. En los primeros días los cristianos se reunían en las
casas de estos cristianos más prósperos. Esto les dio a los hogares una gran
cantidad de poder e influencia extraoficiales. Como anfitriones, ellos fueron
los que realmente controlaron el acceso a las comidas religiosas, las escrituras
y la comunidad. Así como hoy uno no querría ofender a su anfitrión en una
cena, así también en el mundo antiguo el anfitrión tenía una gran cantidad de
capital social. La situación no cambió mucho una vez que el cristianismo se
mudó de las casas de los individuos a iglesias. Alguien tenía que financiar la
construcción de estos edificios y, a menos que los obispos fueran
excepcionalmente ricos, podrían encontrarse endeudados socialmente con los
aristócratas que financiaron iglesias y basílicas cristianas.
Por lo tanto, en realidad, los obispos dependían mucho más de los laicos
para su supervivencia y autoridad de lo que tradicionalmente se ha
pensado. Los obispos cristianos tenían que luchar, discutir y persuadir a otros
para que reconocieran su autoridad y siguieran sus instrucciones. A veces
tenían que lidiar con la realidad de clérigos en competencia en el mismo
lugar. La sucesión apostólica funcionó mucho mejor en teoría que en la
práctica.
Cuando Eusebio se convirtió en obispo de Cesarea alrededor del 315,
comenzó a desarrollarse una nueva visión de la iglesia. La fantasía de una
iglesia bien ordenada, centralizada y monolítica siempre había existido, pero
Eusebio quería hacerla realidad.En períodos de paz, los cristianos pudieron
imaginarse a sí mismos como una iglesia del presente. Ya no era necesario
mirar hacia el futuro en busca de redención y reivindicación; Podrían crear el
Reino de Dios en el aquí y ahora. Esta posibilidad y la visión emocionante
para la iglesia requerían una nueva versión de la historia de la
iglesia. Eusebio lo proporcionó. Eusebio, basándose en la obra de Ireneo y
otros escritores de la iglesia primitiva, comenzó a contar la historia de los
"apóstoles" desde la época de Cristo hasta su propio día. 25
Cuando se trató de establecer la idea de los obispos autorizados como el
estándar para la iglesia, Eusebio fue sabio al usar el poder retórico de los
mártires. Utilizó mártires tanto para establecer la sucesión de obispos en
regiones particulares como para reforzar la autoridad de obispos
individuales. En ninguna parte es esto más evidente que en su entretejido
martirio, persecución y obispos en su historia de la Galia, en particular en su
establecimiento de Ireneo como el obispo de Lyon.
A finales del siglo II, cuando Ireneo vivió y escribió, las iglesias en la
Galia eran comparativamente pequeñas e intrascendentes. Es difícil deducir
cómo se extendió el cristianismo a Francia o cuán extendido estaba allí. De
hecho, la interpretación de Eusebio de los Mártires de Lyon es uno de
nuestros únicos escritos cristianos de Francia durante este período. Aparte de
lo que podemos extraer de Ireneo, los Mártires de Lyon es todo lo que
tenemos.
En los Mártires de Lyon, uno de los primeros individuos en ser
sentenciados es Pothinus. El relato del martirio conduce a una discusión de
cartas escritas por los mártires durante su encarcelamiento. A primera vista,
parecen temas de mantenimiento o notas sobre otros temas mencionados por
los autores. Entonces Eusebio llega a su última carta:

Los mismos mártires también recomendaron a Ireneo, que ya era en

ese momento presbítero de la parroquia de Lyon, al obispo de Roma
antes mencionado, diciendo muchas cosas favorables a él, como lo
muestra el siguiente extracto: "Oramos, Padre Eleutero, para que
puedas regocijarte en Dios en todas las cosas y siempre. Hemos pedido
a nuestro hermano y camarada Ireneo que les lleve esta carta, y les
pedimos que lo tengan en estima, como celosos por el pacto de
Cristo. Porque si pensamos que el cargo podría conferir justicia a
cualquiera, deberíamos recomendarlo entre los primeros presbíteros de
la iglesia, que es su posición ” 26.

La muerte de Pothinus, el presbítero-obispo de Lyon, en 177 había creado

una vacante. Al parecer, antes de su ejecución, los cristianos encarcelados
restantes encomendaron a Ireneo al obispo de Roma como el primero entre
ellos. Las cartas de recomendación eran una parte importante de la
interacción social en la antigüedad, por lo que es razonable que Ireneo
hubiera llevado este tipo de cartas de presentación. Sin embargo, es un poco
extraño que la correspondencia ordinaria se convierta en la granHistoria de la
Iglesia de Eusebio . Tal vez algo más significativo está sucediendo aquí. Si
leemos entre líneas las líneas de esta declaración, parece que los mártires le
piden al obispo de Roma que designe a Ireneo como el siguiente obispo. Un
poco más adelante en la historia de la Iglesia, esto parece ser precisamente lo
que sucedió:

Pothinus murió con los otros mártires en la Galia a los noventa años de
edad, Ireneo lo sucedió en el episcopado de la iglesia de Lyon. Hemos
aprendido que, en su juventud, él era un oyente de Polycarp. En el
tercer libro de su obra Contra las herejías , ha insertado una lista de los
obispos de Roma, que la ha llevado hasta Eleutero (cuyos tiempos
estamos considerando ahora), bajo los cuales compuso su obra. 27

Aquí, Ireneo no está vinculado a uno, sino a dos obispos martirizados:

primero Pothinus, a quien tuvo éxito, y luego Polycarp, a quien
aparentemente escuchó cuando era niño. Eusebio está apuntalando las
conexiones martirológicas de Ireneo. Todo esto introduce y valida la lista de
obispos romanos de Ireneo.
La imagen que obtenemos de Eusebio es que Ireneo, un entusiasta luchador
de herejes y cronógrafo de tradiciones episcopales, fue amigo de los mártires
y fue recomendado para el rango de obispo por los mismos mártires. Cuando
esta carta llegó a Roma, sus autores ya habrían muerto y se habrían
trasladado de la categoría de los confesores a la de los mártires. Es interesante
que estos cristianos escribieran al obispo de Roma, porque esto supone que el
obispo de Roma tenía influencia y quizás incluso autoridad sobre la antigua
Francia de una manera similar a la influencia y autoridad del papa sobre la
iglesia actual. Esta es una imagen encantadora de orden y armonía en la que
los mártires se rinden y apoyan a los obispos. Eusebio es capaz de establecer,
muy concretamente, el linaje del episcopado en la Galia y justificar sus
orígenes.
Esta imagen romántica de armonía y jerarquía es anacrónica. A fines del
siglo II, el obispo de Roma no tenía nada como el poder que tiene hoy el
Papa. El famoso pasaje de Mateo en el que Jesús le promete a Pedro: "Tú eres
Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia" (16:18), que hoy se usa para
legitimar el papado, nunca se citó en su totalidad en ninguna literatura
cristiana. Hasta el escritor del siglo III Tertuliano. 28Incluso entonces
Tertuliano no cita el pasaje para demostrar la autoridad del obispo de Roma
sobre toda la iglesia. Si los confesores encarcelados en la Galia escribieron al
obispo de Roma, fue porque tenían fuertes vínculos con Roma, Roma era un
centro de finanzas y comercio, y el obispo de Roma era una figura importante
allí. No fue porque le estaban pidiendo orientación al jefe de la
iglesia. Durante muchos siglos, los obispos lucharon por encontrar su
posición como figuras de autoridad en la iglesia. Se encontraron en
desacuerdo con los confesores, los monjes y los que controlaban los
santuarios de los santos en sus regiones. 29 La imagen que Eusebio nos da es
incorrecta, pero hace un trabajo valioso para apoyar la jerarquía y la unidad
de la iglesia.
¿Por qué Eusebio usa a los mártires para ayudarlo con este proyecto? La
historia de la iglesia en Francia es, en el mejor de los casos, turbia. No hubo
historias o leyendas tempranas sobre los apóstoles que fundaron la iglesia en
la Galia, por lo que fue difícil para Eusebio encajar a Galia en su visión de
una iglesia fundada y pastoreada por los apóstoles. Esto no significa que
Eusebio inventó la historia de los obispos en la Galia, sino que la ha
configurado para nosotros de una manera muy particular.Independientemente
de los recursos disponibles para Eusebio, él ha elegido contar la historia de
los obispos en la Galia utilizando mártires. La muerte de Pothinus como
mártir despeja el escenario para el ascenso de Irenaeus, y los mismos mártires
actúan como las referencias del personaje de Irenaeus.
No sabemos si esta carta de recomendación de los mártires al obispo de
Roma realmente existió, y Eusebio nunca cita de ella, pero tiene un propósito
valioso. En el momento en que Eusebio estaba escribiendo, aún no existía
una leyenda acerca de cómo el cristianismo fue llevado a la Galia por este o
aquel apóstol. En ausencia de una historia fundadora que involucre a uno de
los Doce originales, los mártires son la mejor alternativa. Eusebio los usa
para dar autoridad al obispado de Lyon. Al seleccionar al próximo obispo, los
mártires hacen el tipo de trabajo que un apóstol o un obispo habrían
hecho. De esta manera, los orígenes inestables de la iglesia en la Galia se
apoyan aquí utilizando las palabras y los deseos de los héroes cristianos. La
reputación y las credenciales de Ireneo se mejoran en virtud del hecho de que
fue apoyado por los mártires.
Este patrón no se limita a la iglesia en Galia; Continúa a lo largo de
la historia de la Iglesia . En el libro 6, Eusebio discute las fallas de Novato,
un cismático, alguien que había causado una ruptura en la iglesia al separarse
y fundar un grupo rival.Aparentemente se había establecido como obispo en
Roma como rival del líder ortodoxo de Eusebio. Eusebio cita detenidamente
una carta que detalla los argumentos y la evidencia en contra de Novato. Uno
de sus puntos finales menciona a Moisés, un "mártir bendito, que de otra
manera se desconoce, quien recientemente sufrió entre nosotros un martirio
glorioso y admirable". Aparentemente, mientras Moisés estaba vivo, se negó
a "estar en comunión con [Novatus] y con los cinco presbíteros que con él se
había separado de la iglesia "sobre la base de que eran cismáticos. 30Esta
historia es esencialmente idéntica a las historias sobre Policarpo y el apóstol
Juan que evitan a los herejes.
Sin embargo, aquí el problema no es un hereje, sino un cismático. Novato
era un rival del obispo de Roma y una amenaza para la historia de Eusebio de
la iglesia en la que había un solo hilo de obispos ininterrumpidos que se
extendía hasta Jesús. Eusebio usa todas las armas de su arsenal para atacar a
Novato, alegando que estaba poseído por Satanás cuando era más joven,
llamándolo arrogante, refiriéndose a los obispos que lo denunciaron, y así
sucesivamente. La historia sobre Moisés es el argumento final en un caso ya
condenatorio. La historia puede o no ser cierta y puede o no haber estado
presente en la fuente de Eusebio. Sin embargo, es claro que Eusebio lo usa
para mostrar que, una vez más, los mártires rechazaron cualquier desafío a la
iglesia ortodoxa singular, unificada e inmutable.
La consecuencia de la historia de Eusebio de la iglesia perseguida es que
divide a la iglesia en dos grupos: ortodoxos, representados por obispos y
mártires ortodoxos, y sus oponentes: los herejes, cismáticos y
perseguidores. Los objetivos de Eusebio son las voces disidentes dentro de la
iglesia: aquellos con quienes no está de acuerdo, aquellos que amenazan la
idea de una sola línea de obispos autorizados, y aquellos que cuestionan los
principios de la ortodoxia. Al polarizar el cristianismo de esta manera,
Eusebio fuerza a esos grupos fuera de la iglesia. Al mismo tiempo, se
recuerda a los miembros de la iglesia que podrían inclinarse a estar en
desacuerdo que están del lado de los mártires o del lado de los herejes y
perseguidores. Eusebio crea y utiliza esta idea de una iglesia perseguida llena
de mártires para avanzar su agenda. Eusebio ayuda a crear la mentalidad de
"nos persiguió contra los agresivos" que se utiliza como un poderoso
dispositivo retórico hasta el día de hoy. Antes del ascenso del emperador
Constantino, esta visión polarizada del mundo había existido entre los
cristianos que se vieron a sí mismos como forasteros luchando contra Satanás
al final de los tiempos; Con Eusebio esta idea se institucionaliza. El
perseguido "nosotros" es ahora el establecimiento.
Los cristianos se habían quejado de la persecución antes de Eusebio, pero,
como el primer historiador de la iglesia, Eusebio codifica la comprensión de
la iglesia como perseguida en la historia del cristianismo. En el período
moderno temprano, miles de cristianos miraban esta historia y se sentían
obligados a renunciar a sus propias vidas, porque pensaban que esto es lo que
significaba ser cristiano. 31 Lo que no sabían era que esta historia del
cristianismo era un invento del siglo IV.

El crecimiento de la tradición del martirio

Antes se pensaba que la gente escribía historias de martirio porque eran
perseguidos. La verdad del asunto es que la explosión de historias de
martirio, y la literatura hagiográfica en general, ocurrió solo una vez que la
paz comparativa se había asentado en todo el imperio. Fue durante este
período que las historias de martirio florecieron y crecieron, se editaron y, a
veces, se elaboraron de la nada. Fue, como lo señala el hagiógrafo bollandista
Hippolyte Delehaye, durante el siglo IV que los cristianos se interesaron más
en contar ficciones románticas que en preservar hechos históricos. Apenas en
el siglo IV, señala, los cristianos plagiaban leyendas extranjeras sobre santos
y los adaptaban para adaptarse a sus propios héroes locales. 32 La pasión de
san lorenzo del siglo quinto.(San Lorenzo es el santo patrón de Roma), por
ejemplo, está influenciado por las historias de los mártires de Frigia descritos
por los historiadores Sozomen y Sócrates. 33 La Vida de Santa Inés, sobre
una de las santas más famosas del cristianismo y cuyo nombre se lee
diariamente como parte de la misa católica, existe en dos versiones: la
versión proporcionada por Ambrosio, obispo de Milán y Doctor de la Iglesia
( 339–97) y la versión atribuida al papa Dámaso I (366–84). El problema es
que no están de acuerdo sobre la manera en que murió Agnes: el gran Doctor
de la Iglesia y el Papa no están de acuerdo. Quizás más preocupante, para
nosotros, es el hecho de que la versión atribuida al Papa Damasus se parece
mucho a la leyenda de la muerte de Santa Eulalia. 34En una vena similar, el
autor un poco perezoso de la Pasión de Felipe de Heraclea del siglo quinto o
sexto "toma prestados" pasajes de la obra del escritor del siglo tercero
Clemente de Alejandría y los coloca en la boca de su héroe. 35 El siglo IV se
convierte en el punto de inflexión de la literatura sobre el martirio. Ya no
estamos tratando con historias que son auténticas. Nos estamos tambaleando
precariamente en la cúspide del plagio crudo y la invención fantasiosa.
Las razones de la explosión en la literatura del martirio se relacionaron en
gran medida con la aparición del culto de los santos en la antigüedad
tardía. La industria turística que rodeaba a los mártires estaba en su infancia,
pero a fines del siglo IV, la presencia de los restos de un santo en una ciudad
era suficiente para atraer a peregrinos ricos a ella. La razón por la que fue tan
fácil forjar o inventar historias de martirio en este período es que, a diferencia
del Nuevo Testamento, pero como la gran mayoría de la literatura cristiana
primitiva, las historias sobre mártires no fueron canonizadas. Esto significaba
que cuando eran copiados, los escribas responsables tenían una libertad
considerable para alterar, expandir, editar o inventar las tradiciones como les
pareciera.A veces los autores solo estaban agregando a una tradición
anterior. Se dedicaron a escribir historias de fogatas o tradiciones orales
chismosas. Los orígenes de los cuales son completamente
desconocidos. Otras veces editaron un texto para hacerlo más ortodoxo,
colocando credos, declaraciones de fe o denuncias de herejes en los labios de
los santos. En otras ocasiones, encontramos textos que parecen haber sido
compuestos de tela entera o de trozos de información como un medio para
actualizar a los santos locales o llenar los vacíos.

El crecimiento del culto de los santos

Una de las razones principales por las que los hagiógrafos se sintieron
obligados a inventar, complementar y expandir las historias del martirio fue
para apoyar lo que comúnmente se conoce como el culto de los santos, los
edificios religiosos y los rituales que involucran la veneración de los
santos. Las personas se reunieron en el lugar de la tumba de un santo para
celebrar el cumpleaños del santo, hicieron peregrinaciones peligrosas a lo
largo de vastas distancias para visitar a sus héroes y, a menudo, buscaron otra
cosa: el perdón, la curación y la comunicación con algo más allá y más que
ellos mismos. La gente creía que, aunque los santos estaban en el cielo en la
palma de Dios, los santos también estaban plenamente presentes en sus
santuarios. 36Como resultado, los santuarios e iglesias de los mártires fueron
un lugar donde se derrumbó el límite entre el cielo y la tierra, y los peregrinos
tenían lo que parecía ser un acceso inmediato a la ayuda y la esperanza para
el futuro. El poder de los santos era tal que las personas clamaban e incluso
pagaban por ser enterrados cerca de los santos ( ad sanctos ) para asegurarse
un asiento de primera fila en la resurrección. El mismo impulso persiste
incluso hoy, no solo en las vastas multitudes que acuden al Vaticano para ver
las tumbas de los papas, sino también en los miles que hacen fila para ver el
vestido de novia de Kate Middleton en exhibición en el Palacio de
Buckingham. La gente anhela tener contacto directo con sus héroes.
Debido a que los mártires habían sufrido tanto en la vida, se creía que sus
restos tenían propiedades curativas especiales. Debido a que los milagros de
curación que la gente esperaba estaban arraigados en la propia experiencia
del dolor del mártir, las historias desempeñaron un papel clave en la mística
del santo. Se informó que la lectura del martirio de un santo tenía cualidades
mágicas en sí misma: dulces aromas llenaban la iglesia, aquellos que habían
ofendido al santo comenzaron a temblar de miedo, y los enfermos y
discapacitados sintieron que un poder milagroso llenaba sus cuerpos. 37
Al mismo tiempo y por todas estas razones, el culto de los santos y la
preservación de los restos y la memoria de un santo fueron un gran
negocio. Los mártires podrían atraer una multitud. La posesión de los restos
de un mártir, especialmente los restos de un famoso mártir, trajo a una ciudad
no solo protección y fama, sino también visitantes. Los peregrinos al
santuario de un mártir necesitaban lugares para quedarse, cosas para comer y
una lámpara o peine conmemorativo para llevarse a casa con ellos. 38 Todas
las ciudades querían tener los restos de un famoso mártir.
Por supuesto, no todos los pueblos tenían mártires. Sin embargo, podría
haber tenido un héroe local del que se rumorea que murió bajo este o aquel
emperador. Pero se necesitaba más información. Para solicitar la justificación
de la construcción de iglesias caras y atraer visitantes de las ciudades y
provincias vecinas, una ciudad necesitaba algo más que un rumor; necesitaba
una leyenda.
Un ejemplo de este fenómeno es el martirio de Teodoto de Ancyra.Según
esta historia, Teodoto era un comerciante cristiano de Ancyra, Turquía, que
aparentemente fue ejecutado alrededor de 313. Cuando no albergaba
cristianos en su tienda, Teodoto se dedicó a recuperar y enterrar los restos de
los mártires cristianos. En un momento de la historia, Teodoto abandona a
Ancyra y se dirige a la pequeña ciudad de Malos para recoger y enterrar los
restos de un mártir cuyo cadáver fue arrojado al río allí. Mientras se
encuentra en Malos, se reúne con un grupo de cristianos, incluido un
sacerdote llamado Fronto, y picnics en un lugar agradable que Theodotus
declara que sería un sitio maravilloso para una capilla dedicada a un
mártir. Mientras tanto, en Ancyra, siete vírgenes se ahogaron después de
negarse a participar en un ritual pagano. Teodoto está informado de este
desarrollo en una visión y regresa a Ancyra para recuperar los cuerpos y
enterrarlos. con el resultado de que él mismo es arrestado. A pesar de las
ofertas de poder, dinero y un prestigioso sacerdocio pagano de Theoctenus, el
gobernador pagano, Theodotus no puede ser persuadido a retractarse. Y así es
torturado y asesinado. Justo antes de que los guardias quemen el cuerpo de
Theodotus, Fronto llega de Malos con barriles del famoso vino de Malos. Los
guardias no pueden resistir la deliciosa bebida y se emborrachan rápidamente,
lo que permite a Fronto cargar el burro con el cuerpo del mártir. Sin ser
guiado, el burro regresa a Malos hasta el mismo lugar que Teodoto había
identificado como un lugar para una capilla de mártir. Y allí los restos de
Teodoto son debidamente sepultados. Justo antes de que los guardias quemen
el cuerpo de Theodotus, Fronto llega de Malos con barriles del famoso vino
de Malos. Los guardias no pueden resistir la deliciosa bebida y se
emborrachan rápidamente, lo que permite a Fronto cargar el burro con el
cuerpo del mártir. Sin ser guiado, el burro regresa a Malos hasta el mismo
lugar que Teodoto había identificado como un lugar para una capilla de
mártir. Y allí los restos de Teodoto son debidamente sepultados. Justo antes
de que los guardias quemen el cuerpo de Theodotus, Fronto llega de Malos
con barriles del famoso vino de Malos. Los guardias no pueden resistir la
deliciosa bebida y se emborrachan rápidamente, lo que permite a Fronto
cargar el burro con el cuerpo del mártir. Sin ser guiado, el burro regresa a
Malos hasta el mismo lugar que Teodoto había identificado como un lugar
para una capilla de mártir. Y allí los restos de Teodoto son debidamente
sepultados.
En el siglo XIX, Hippolyte Delehaye declaró que el texto era una
falsificación y sugirió que Teodoto nunca existió. 39 El descubrimiento más
reciente de una capilla dedicada a San Teodoto en Malos y una revisión del
conocimiento detallado de la geografía local encontrada en el relato han
llevado a algunos a tener una visión menos escéptica, pero incluso estos
estudiosos reconocen que la historia tendría Ha compuesto mucho más tarde
que los acontecimientos. 40Para nuestros propósitos, lo interesante es el
enfoque del autor en la reubicación de Teodoto y la promoción de
Malos. Malos era una ciudad pequeña, y el conocimiento detallado del autor
sobre su geografía nos dice que el autor conocía la ciudad en sí. Muchos de
los detalles de la trama de la historia son sobre cómo y por qué los restos de
un santo que vino y murió en una ciudad más importante terminaron
enterrados en un lugar tan intrascendente. La respuesta aquí, como en tantas
historias sobre santos, es la intervención divina.
Este interés en explicar la construcción de iglesias y la ubicación física de
los santos es común en las historias de finales del siglo IV y
posteriores. Fueron escritos para justificar y apoyar la existencia de un sitio
religioso en particular. En el caso delmartirio de Teodoto de Ancyra, la
historia también sirve como publicidad para la exportación más conocida de
la ciudad: su vino. Hasta el día de hoy, Kalecik (antigua Malos) aún produce
el vino más famoso de la región. Igual que los fanáticos de la fantasía de CS
Lewis: El león, la bruja y el armario.prueba la delicia turca cuando visiten
Inglaterra, ningún peregrino antiguo se irá de Malos sin probar el vino y
comprar algo para sus familiares. Es una forma de entrar en la historia e
identificarse con su héroe. Y, para los locales, es una forma de promover el
comercio local.
 Teodoto era, según la historia, un coleccionista de reliquias. Reunió los
restos de los mártires y los hizo enterrar adecuadamente. Como hombre y
simple comerciante, esto lo convierte en una anomalía, ya que muchas de
esas figuras en la historia cristiana eran mujeres aristocráticas ricas. Ni los
arreglos para entierros formales y elaborados, ni la construcción de iglesias
fueron baratos en la antigüedad tardía. Como resultado, los edificios públicos
a menudo fueron financiados por individuos, grupos o familias adinerados, y
la recolección de los restos de los mártires fue realizada por personas de
escasos recursos. 41
Un ejemplo de esto es una mujer llamada Lucina, que aparece en la Pasión
de San Sebastián de finales del siglo quinto o principios del sexto . Sebastián
es uno de los mártires más famosos de Roma. En el Juicio Final de Miguel
Ángel en la Capilla Sixtina, se lo representa en el cielo con flechas aún
alojadas en su pecho. Era un soldado de la guardia pretoriana en Roma, a
quien le dispararon con flechas, una experiencia que sobrevivió, antes de ser
golpeado con palos. Después de su muerte, Sebastián fue arrojado sin
ceremonias en la alcantarilla. Se le apareció a Lucina en una visión y la instó
a recuperar su cuerpo y enterrarlo junto a los cuerpos de los apóstoles Pedro y
Pablo en las catacumbas, lo que ella hizo. 42El año fue aparentemente 290.
Aquí es donde surgen los problemas. Según relatos separados, en 253 Lucina
misma había trasladado los huesos de San Pablo a su finca privada en la Via
Ostiensis, en Roma, pero esto no se menciona en la Pasión de San
Sebastián. ¿Se olvidó de dónde estaba Paul?
Las cosas se vuelven aún más extrañas en otro texto tardío titulado
La pasión de Processus y Martinianus . Esta es la historia de la muerte de los
carceleros de Pedro y Pablo, que aparentemente se convirtieron al
cristianismo y terminaron como mártires. Al parecer, Lucina también estaba
presente para recoger sus huesos, a pesar de que habían muerto a finales del
primer siglo. Una vez que se reúne toda la evidencia, Lucina aparece en no
menos de once historias de martirio separadas, cuyas configuraciones
narrativas abarcan más de doscientos años . A pesar de la buena dieta y el
ejercicio, la vida no se ha visto desde los patriarcas del Antiguo Testamento.
Quizás Lucina existió en algún momento y fue responsable de mover los
huesos de un mártir; quizás ella representa a mujeres reales que fueron
responsables de recolectar los restos de sus hermanos cristianos fallecidos; o
tal vez ella nunca existió y es la materia de la leyenda. 43 La aparición de
Lucina solo en la hagiografía de los siglos quinto y sexto sugiere que ella es
un invento posterior, pero ¿por qué los editores posteriores insertaron a
Lucina y otras mujeres como ella en estas historias? A fines del siglo VI,
hubo historias en conflicto sobre los lugares de descanso finales de
importantes santos como Pedro y Pablo. En su trabajo, la experta en historia
antigua, Kate Cooper, sugiere que estas historias que involucran a Lucina
tenían la intención de decidir entre las afirmaciones de estas diversas
tradiciones funerarias. 44Era la forma en que el editor explicaba la presencia
de los restos de un santo en diferentes lugares en diferentes momentos. Evitó
ofender a cualquier patrocinador rico que hubiera pagado por la construcción
del último mausoleo. El resultado final fue una biografía complicada y
confusa para la ficticia recolectora de huesos Lucina.
Este fenómeno se encuentra en las historias de los mártires. Lo que sucede
aquí es que las historias de martirio se están modificando, modificando y
editando para apoyar las afirmaciones de un culto en particular sobre las
reliquias. Cuando se desconocía la procedencia de los huesos de un santo,
surgiría una historia en la que una figura religiosa local tuvo una visión en la
que el santo los llevó a sus restos. Sin embargo, no se trata solo de apoyar las
propias afirmaciones; también se trata de refutar las afirmaciones de otros
sitios religiosos rivales. La motivación de estos editores es la competencia
por los peregrinos y el estatus relativo de iglesias particulares. Lo que está en
juego en la reelaboración y la invención de las tradiciones es el estatus, el
poder, el prestigio y los peregrinos. Los primeros cristianos estaban
dispuestos a reescribir la verdad para adquirirlos.

El crecimiento de la polémica en la tradición del

martirio
Es cierto que hubo prácticas sociales que fomentaron la producción repentina
de literatura sobre el martirio. Los mártires eran populares, poderosos y
persuasivos; atrajeron peregrinos y reforzaron la reputación de los obispos y
centros urbanos. Al mismo tiempo, debemos considerar la posibilidad un
tanto preocupante que a los primeros cristianos les gustaba escuchar sobre la
persecución y la muerte. En el capítulo anterior vimos que los cristianos
veían a los mártires como soldados en la batalla entre el bien y el mal. Esta
visión del mundo los llevó a retratar al gobierno romano y sus carceleros,
jueces, torturadores y verdugos como agentes de Satanás. Los cristianos
estaban en guerra con un mundo poseído por Satanás, y los mártires no
podían ceder una pulgada retórica. En última instancia, esta es la cosmovisión
de apocalíptica, una forma de escritura y un modo de pensar preocupado por
lo sobrenatural.45
Muchos estudiosos han encontrado esta visión polémica y apocalíptica del
mundo ligeramente embarazosa. 46 Desde el siglo XIX, los eruditos bíblicos
han descartado las visiones de la vida futura y las discusiones sobre la
proximidad del diablo como algunos de los aspectos más "de bajo nivel" del
cristianismo primitivo. En general, se asume que la literatura apocalíptica
surge de contextos de sufrimiento. 47Es solo bajo estrés psicológico extremo
y bajo amenaza de destrucción que los cristianos escribirían así. Sin esto, los
eruditos parecen suponer, los primeros cristianos habrían sido filósofos y
homilistas. Para tomar solo una declaración académica como ejemplo, Scott
Lewis describe apocalíptico como “principalmente de naturaleza sectaria. A
medida que el cristianismo dejó de ser una secta y finalmente una religión
estatal, las mismas condiciones que dieron origen a la apocalíptica
(persecución y alienación) empezaron a desaparecer ” 48.
De esta manera, la explicación de que "los cristianos fueron perseguidos"
se usa para explicar muchos aspectos de la literatura del martirio cristiano
temprano: la violencia, la preocupación por torturas horripilantes y la
obsesión con la recompensa escatológica y el castigo. Podemos empatizar
con los primeros cristianos porque estaban bajo presión, y si veían al mundo
como un campo de batalla entre el bien y el mal, entonces seguramente esto
se debía a que la opresión que sufrieron los obligó a entrar.Seguramente no es
su culpa, según el argumento, que generaciones posteriores de cristianos se
apropiaron de esta visión del mundo. El uso indebido o la apropiación
indebida de las escrituras cristianas, la retórica y la historia es un tema
generalizado y difícilmente puede ponerse a los pies de aquellos en la iglesia
primitiva que luchan por sobrevivir. El propósito de este argumento es, en
esencia, Para explicar la violencia del martirio cristiano. Para los lectores
modernos, los elementos desagradables del cristianismo son más aceptables
si fueran respuestas a la crisis. Aceptar esta explicación nos permite pasar por
alto el lado oscuro del cristianismo primitivo.
Este tipo de disculpa por la violencia del martirio cristiano y su presencia
en el cristianismo se basa en dos supuestos: primero, que los cristianos
realmente fueron perseguidos, y segundo, que fue durante los períodos de
persecución que estas historias se compusieron y esta visión apocalíptica del
mundo dominó. Ya hemos visto que la persecución fue mucho menos severa
de lo que los cristianos imaginaron que era, una legislación iniciada de
manera imperial que afecta a los cristianos en Decio, Valeriano y Diocleciano
no duró más de doce años durante un período de casi trescientos años, pero
incluso si los cristianos percibiéndose a sí mismos como perseguidos, esto
podría explicar el tono polémico de la batalla del mártir con Satanás. Más
problemático para este argumento es el supuesto que hace acerca de los
contextos históricos en los que se escribieron las historias del martirio
apocalíptico.
Cuando miramos la evidencia, surge una imagen muy
diferente. Curiosamente, las referencias a Satanás y la obra del mal son muy
raras en las primeras historias del martirio griego. Los Hechos de Ptolomeo y
Lucio y los Hechos de Justin y Compañerosson filosóficos. El martirio de
Policarpo hace referencia a Satanás en la apertura y conclusión de la obra,
pero estas referencias sirven más para explicar por qué los cristianos no
tienen reliquias que por qué están en la arena. En general, con la excepción de
losmártires de Lyon,virtualmente no hay referencias a Satanás, a los
demonios, o al papel del mal. Sin embargo, en los relatos del martirio latino
desde principios del siglo III, hay un interés mucho más pronunciado en el
diablo. Ya vimos esto en la Pasión de Perpetua y Felicidad, en la que
Perpetua entra en una competencia de lucha con Satanás. Lo mismo sucedió
en el caso de las historias influenciadas por Perpetua. Aparentemente los
cristianos en el occidente latino, el norte de África y la Galia, estaban muy
interesados en el diablo y tenían apetito por la tortura demoníaca.
Además, en el período post-constantiniano, muchas de las primeras
historias del martirio en Grecia fueron editadas para mostrar al demonio de
manera más prominente. Por ejemplo, en la primera versión de los Hechos de
Justin y Compañeros no se menciona a Satanás en absoluto. La apertura de la
cuenta simplemente designa los decretos para sacrificar al emperador como
"malvados". La idea aún no está presente en la segunda versión, que se
produjo tal vez en el siglo III. La tercera y última recensión, sin embargo, es
bastante diferente. Sabemos que el texto se redactó después del reinado de
Constantino, porque concluye con una oración litúrgica que pide que Dios
conceda las victorias al emperador. 49El cambio más sorprendente en el texto
es la repentina aparición del diablo. La cuenta ahora se abre de esta manera:

Mientras que el malvado Antonino empuñaba el cetro del imperio

romano, Rústico era el despreciable prefecto en Roma, un hombre
terrible, una plaga, y lleno de toda impiedad. Una vez, mientras estaba
sentado en el tribunal, un grupo de santos fue llevado ante él como
prisioneros, siete en número. Para esto fue ansiosamente buscado por
los ministros de Satanás, para arrestarlos, afligirlos con crueles
tormentos, y así entregarlos a muerte por la espada. 50

La hostilidad hacia los romanos aumenta a lo largo de las tres versiones de

la historia, pero es solo aquí, en la última edición, que Satanás se menciona
explícitamente como la fuente de los ataques. Al abrir la cuenta de esta
manera, el editor cambió losActos de Justin de un debate de corte filosófico a
una batalla con el diablo.
Este no es el caso solo con los Hechos de Justin; al traducirse al latín otras
cuentas del martirio griego, sus traductores a menudo complementaban sus
fuentes con referencias al diablo. Por ejemplo, aunque el diablo no se
encuentra en la versión griega de los Hechos de Fileas, se convierte en un
personaje central en la versión latina. 51 De la misma manera, el editor
litúrgico del siglo quinto de los bellamente filosóficas actos de
Apolonio describe el día del martirio de Apolonio como su victoria sobre el
maligno. 52Según la historia, Apolonio era un retórico y filósofo sensato que,
en su juicio, estaba dispuesto a considerar la posibilidad de que el cielo no
existiera. Si esta es una descripción precisa de una persona real, podemos
imaginar que está absolutamente consternado por esta revisión de su leyenda.
No podemos descartar esta competencia entre el bien y el mal como un
mero producto de una iglesia bajo estrés. La explosión de las historias de
martirio apocalíptico y de las historias de martirio en general demuestra que
los cristianos querían escuchar sobre el diablo, la tortura y la muerte, sin
importar si ellos mismos fueron perseguidos. No es necesario juzgar a los
cristianos antiguos por este interés. Mucha gente encuentra historias de
martirio interesantes e inspiradoras. Sin embargo, es importante tener en
cuenta que la idea de los mártires cristianos en desacuerdo con Satanás y el
mundo era tan popular, si no más, tan popular en los períodos de paz.
La razón por la cual este crecimiento de apocalípticos en las historias de
martirio es porque amplifica una visión polarizada y polémica del mundo. Si
Eusebio compara sutilmente la ortodoxia con la herejía, las historias del
martirio nos golpean en la cabeza con la batalla entre el bien y el mal. La
invención de la idea de una iglesia perseguida que debe enfrentarse a un
enemigo malvado se hizo popular después de que la "era de la persecución"
se acercara a su fin. Fue en períodos de paz que los cristianos expandieron las
historias sobre el diablo que persigue a los cristianos y los somete a torturas
brutales. Esto se debe a que las audiencias antiguas disfrutaron al escuchar
este tipo de material de la misma manera que los espectadores modernos
disfrutan de las películas de terror. La idea de la iglesia perseguida en
desacuerdo con Satanás tiene más que ver con los gustos literarios que con
cualquier realidad histórica. El problema es que las generaciones posteriores
de cristianos no han tratado las historias sobre mártires como ficción
inspiradora; Los han tratado como descripciones precisas del mundo.
Si bien podemos entender cómo las personas que formaban parte de un
grupo minoritario ampliamente disgustado podrían pensar que fueron
asaltadas por el diablo, la idea sigue siendo peligrosa. Deberíamos estar
preocupados por una iglesia poderosa que ve a sus disidentes como
inspirados por Satanás. Los cristianos que vivieron durante el reinado del
emperador Constantino y más tarde no extendieron a los paganos la
tolerancia que habían pedido generaciones antes. Destruyeron santuarios y
templos paganos, y las historias de turbas cristianas que atacan a los prefectos
romanos y que pululan alrededor de centros religiosos paganos son
sorprendentemente comunes. Con la legalización del cristianismo, los
cristianos pasaron, en palabras del historiador Hal Drake, de corderos a
leones. 53Su violencia fue legitimada por el hecho de que eran cristianos y en
una guerra dirigida contra los mártires contra Satanás. Para algunos, no había
diferencia entre morir como mártir bajo Decio y morir al tratar de destruir un
templo pagano.En palabras del monje del siglo V Shenoute, “no hay crimen
para los que tienen a Cristo” 54.

Conclusión
La idea de una iglesia perseguida proviene principalmente de autores que
escribieron después del comienzo del reinado de Constantino y, en algunos
casos, siglos después de su muerte. Aunque hubo otros historiadores y
pensadores de la iglesia, Eusebio ha configurado de manera única la forma en
que las personas cuentan la historia del cristianismo. Eusebio ayudó a hacer
de la historia del cristianismo la historia de la persecución. La evidencia
histórica sugiere que la mayoría de los textos sobre mártires fueron escritos o
editados en gran medida durante este período de relativa paz y
tranquilidad. Estas historias fueron compuestas porque la opinión de un
mártir, como una persona santa preparada para morir en defensa de Cristo,
tenía una gran autoridad ante los lectores. Cuando se trataba de cuestiones de
verdad, no había mejor autoridad que un santo.
Al mismo tiempo que Eusebio estaba editando su Historia de la
Iglesia, otros cristianos comenzaron a editar y componer sus propias historias
sobre la persecución y el sufrimiento. A medida que crecía la competencia
entre los centros religiosos y las ciudades, había una mayor motivación para
historias de martirio más largas y ornamentadas. Era importante demostrar
los vínculos concretos entre los restos y la historia de un santo por encima y
en contra de los reclamos de los centros religiosos cercanos. En términos más
generales, a los cristianos les gustaba escuchar historias de
martirio. Disfrutaron las horribles torturas, se deleitaron en la batalla entre el
bien y el mal, y aplaudieron el triunfo final del mártir. A medida que pasaba
el tiempo, las historias sobre los primeros cristianos se editaron y cambiaron
para abordar problemas doctrinales posteriores y atender a la evolución de los
gustos litúrgicos y literarios.
El resultado es que estamos más y más alejados de los mártires
históricos. Lo que queda es una narrativa de persecución y sufrimiento
desarrollada para justificar y apoyar las instituciones de la
ortodoxia. Podemos ver cómo Eusebio y los editores de historias cristianas
están utilizando mártires, y podemos admirar el edificio de la historia de la
iglesia de Eusebio, pero la idea de la iglesia perseguida es casi totalmente la
invención del siglo IV y posteriores.
Lo sorprendente de la aparición de este mito de una iglesia perseguida en
los escritos de Eusebio y otros es cuán polarizada está. Con la paz la retórica
se volvió más polémica, no menos. Este es el conflicto entre la verdad y el
error, Dios y el diablo, la ortodoxia y la herejía. Los lados deben ser elegidos
aquí. Aunque Eusebio parece verse a sí mismo como viviendo en una nueva
era de paz, todavía tiene la sensación de que la iglesia está bajo
amenaza. Esta "nueva persecución" es la amenaza que plantean los
cismáticos y herejes a la existencia de la ortodoxia. La respuesta adecuada,
según Eusebio, es evitar y rechazar a estos herejes. Este es el comportamiento
que modelan los mártires en la Historia de la Iglesia.. Ya en el siglo IV,
entonces, la persecución y el martirio se han convertido en herramientas
retóricas polarizantes. Los reclamos de ser perseguidos se utilizan para
excluir y suprimir a otros grupos, identificarlos con fuerzas demoníacas y
legitimar la violencia retórica y quizás también literal contra ellos.Desde el
principio, los reclamos cristianos de pertenencia a un grupo históricamente
perseguido y la formación del mito de la persecución fueron
estratégicos. Este mito de la persecución era, paradójicamente, una forma de
marginar a los demás. Irónicamente, si los cristianos modernos son herederos
de las tradiciones de la iglesia primitiva sobre los mártires, es este mito el que
han conservado. Al igual que los escritores cristianos de la antigüedad tardía,
continuamos utilizando la experiencia de persecución que se afirma para
justificar nuestros ataques a otros y legitimar nuestras opiniones.
 CAPÍTULO OCHO
El peligroso legado de un complejo de martirio

El 11 de enero de 2012, surgió un informe de noticias del presidente de

Francia, Nicolas Sarkozy, recorriendo el pueblo de Domrémy-la-
Pucelle. 1 Sarkozy no era un turista común, y no fue casualidad que estuviera
recorriendo este pueblo en particular cuatro meses antes de las elecciones
presidenciales de su país. Domrémy-la-Pucelle es el lugar de nacimiento de
Juana de Arco, la patrona de Francia, y Nicolás Sarkozy estuvo allí para
ganarse el favor de los santos, o al menos el favor que el santo podría traer
con ella.
Según la leyenda, Joan nació en una familia campesina en 1412. Este fue
un período sombrío en la historia de Francia. Aún recuperándose de los
efectos devastadores de la Muerte Negra, los franceses se vieron envueltos en
una serie de conflictos prolongados con los ingleses conocidos como la
Guerra de los Cien Años. Una visión de los santos. Michael, Catherine y
Margaret que Joan tenía cuando tenía doce años le ordenaron que expulsara a
los ingleses de Francia y que llevara al delfín a la ciudad de Reims para su
coronación. La experiencia conmovió tanto a Joan que, aunque solo era una
campesina analfabeta, trató de convertir las predicciones en realidad. Se
vistió de niño y viajó por el traicionero territorio borgoñés para conseguir una
audiencia con Carlos VII en la corte real.
Joan viajó a Orléans, donde usurpó el poder del duque local y, a pesar de
haber sido herida varias veces en la batalla, llevó a los ejércitos franceses a
una sucesión de victorias sobre los ingleses. Eventualmente, sin embargo, fue
capturada por los borgoñones y vendida a los ingleses, quienes la llevaron a
juicio por herejía. El resultado fue que el 30 de mayo de 1431, a la edad de
diecinueve años, Juana de Arco fue atada a un pilar en el antiguo mercado de
Rouen y quemada viva. Los ingleses, temiendo que su cuerpo pudiera ser
recogido para venerarlo, lo quemaron dos veces más antes de arrojar sin
ceremonias sus restos en el Sena.
Después de su muerte, la Iglesia Católica declaró a Juana de Arco inocente
de herejía, y finalmente fue canonizada como santa en 1920. Su popularidad,
sin embargo, precedió su elevación a la santidad, ya que, en los siglos
posteriores a su muerte, Juana de Arco se convirtió en una leyenda. figura. En
particular, desde las Guerras Napoleónicas, se ha transformado en una
campeona política y en un ícono de la resistencia francesa y el
patriotismo. Los soldados le oraron en las trincheras durante la Primera
Guerra Mundial y recordaron al valiente patriota virgen que expulsó a los
ingleses de Francia. Curiosamente, su apelación no se limita a un partido
político o cargo; Ha sido invocada por monárquicos, republicanos,
conservadores y liberales por igual. Durante la Segunda Guerra Mundial fue
reclamada tanto por los líderes de la resistencia francesa, que se vieron a sí
mismos como volviendo sobre sus pasos, y por el gobierno pro-nazi de
Vichy.
De nuevo en 2012, Sarkozy estaba tratando de capturar algo de la magia de
Juana de Arco. El movimiento fue estratégico: la derecha política en Francia
ha reclamado a Juana de Arco como su ícono político durante años, por lo
que en su visita a Domrémy-la-Pucelle, el comparativamente liberal Sarkozy
intentó arrebatar el control de la memoria de Juana de Arco a sus oponentes
políticos. . En el discurso que pronunció durante su visita, Sarkozy dijo:
“Joan no pertenece a ninguna fiesta, facción o clan. Joan pertenece a Francia.
” 2Sus acciones buscaron anticiparse a la celebración anual de derecha del
Frente Nacional de Juana de Arco, durante la cual sus miembros se reúnen
alrededor de su estatua de oro. Para el Frente Nacional, los nuevos invasores
ingleses que deben ser expulsados de Francia son inmigrantes. Sarkozy ha
sido criticado por permitir la "islamización" de Francia. Al visitar el lugar de
nacimiento de Juana de Arco, Sarkozy quería demostrar que él también es un
patriota. Con cada paso a través de la aldea, con cada expresión interesada y
gesticulación coreografiada, Sarkozy se alió con el santo e intentó reclamar
su memoria para la política centrista.
Juana de Arco fue siempre una santa política. Pero su constante actividad
en la política moderna demuestra que, incluso si los mártires han muerto hace
mucho tiempo, su poder político y cultural no lo es. Su invocación en una
disputa política del siglo veintiuno sobre la inmigración, el islam, la
economía y el papel de Francia en la Unión Europea le ha alejado mucho de
sus raíces en la Europa medieval rural. Que tantos grupos en conflicto y en
conflicto la hayan reclamado como una heroína por su causa demuestra cuán
maleables pueden ser los recuerdos y las personas de los mártires. Juana de
Arco está formada y remodelada a la imagen de las generaciones francesas
posteriores. No importa cuáles sean nuestras políticas individuales, estamos
seguros de que nos identificamos con algunos de sus devotos, incluso cuando
nos indignen otros. Cualquier grupo francés puede reclamar a Juana de
Arco, Porque la historia de Juana de Arco puede modificarse y reconfigurarse
sutilmente para que ella pueda hablar sobre cualquier tema o postura
política. Lo que ella representa está cambiando constantemente, porque en el
mundo moderno los mártires son fuentes de poder político y retórico.

Persecución y política
La maleabilidad de los mártires es aún más aguda cuando se los trata en masa
como parte de la historia perseguida del cristianismo. Al igual que muchas
organizaciones políticas francesas han seleccionado Juana de Arco, los
miembros de cualquier grupo cristiano pueden reclamar ser perseguidos
mientras se sientan opuestos. El poder cultural que impulsa estas
afirmaciones, el petróleo en la máquina, por así decirlo, es la idea de que
Chris ha sido perseguido. En términos cristianos, si estás siendo perseguido,
debes estar haciendo algo bien. Es un truco bastante fácil: si alguien puede
afirmar estar en continuidad con los mártires y ser víctimas de la persecución,
y si ser perseguido autentica el mensaje religioso, entonces cualquiera puede
afirmar que tiene razón.
Es por esta razón que los medios modernos están llenos de grupos de
defensa y expertos políticos que afirman que están siendo perseguidos. Esta
tendencia es más clara en, pero no se limita a, el trabajo de las organizaciones
de derecha que actúan en defensa del cristianismo. Una serie de estudios de
grupos focales de Democracy Corps realizados en 2009 revelaron que los
votantes republicanos se consideraban una minoría difamada. 3Según el
informe, sentían que eran un grupo perseguido "cuyos valores son burlados y
atacados por los medios de comunicación liberales y la clase de elites" que
estaban "trabajando activamente para avanzar en la caída de las cosas que
más les importan en sus vidas ... su fe, sus familias, su país y su libertad ”.
Algunos de los participantes en los grupos focales estaban preocupados de
que su héroe ideológico, el comentarista político Glenn Beck, estuviera en
peligro físico. Sin embargo, como todo buen mártir, la disposición de Beck
"para enfrentar este peligro solo se suma a su leyenda". 4Las burbujas apenas
por debajo de la superficie de esta discusión son ideas muy cristianas sobre la
persecución y el martirio. Tanto el miedo al martirio como la opinión de que
Beck es de alguna manera una mejor persona debido al riesgo son parte de la
ideología del martirio cristiano. Beck es un confesor moderno: debido a que
se cree que corre el riesgo de morir, sus palabras tienen mayor poder.
Pero no es solo Glenn Beck. Cuando, en 2012, se le preguntó a Newt
Gingrich acerca de cómo sus creencias religiosas podrían afectar su conducta
si se convirtiera en presidente, el candidato republicano esperanzado
respondió: "Una de las razones por las que me postulo es que ha habido una
guerra cada vez más agresiva contra la religión y, en particular, contra el
cristianismo ”en los Estados Unidos. 5 Para un posible presidente decir que
se ve a sí mismo como un candidato en tiempo de guerra que defenderá a su
partido contra otros ciudadanos es sorprendente. Ni siquiera hay una
pretensión aquí de que “los cristianos unidos siempre hanestados ”. Gingrich
tiene claro que lideraría una parte de una nación en guerra consigo misma,
una nación que él considera dividida bajo Dios, una nación comprometida en
una guerra civil religiosa. La retórica de Gingrich, que se apoya en la idea de
que los cristianos están bajo ataque, puede trabajar solo para polarizar a las
personas aún más.
Si no fuera por el mito del martirio cristiano, ninguna de estas afirmaciones
tendría sentido.

La persecución y la iglesia moderna

El martes en la primavera de 2011, asistí a misa con uno de mis colegas del
departamento de historia de la Universidad de Notre Dame. Ninguno de los
dos sabía que ese día en particular la liturgia sería una celebración del trabajo
de los defensores pro-vida en Notre Dame. El ex obispo, John Michael
D'Arcy, que había sido un firme partidario del movimiento pro-vida, estuvo
allí para celebrar la misa.
La lectura para ese día fue tomada de los Hechos de los Apóstoles. Cuando
el obispo D'Arcy comenzó su homilía, comparó a los apóstoles y sus luchas
contra "el mundo" en el primer siglo, luchas que llevaron a su martirio final, a
las luchas de los defensores del movimiento pro-vida. La implicación era que
los pro-vida son mártires modernos y víctimas de la persecución. Recuerdo
vívidamente girarme hacia mi amigo y alzar mis cejas.
El aborto es un tema candente para los católicos romanos que viven en el
siglo XXI. Es para muchos católicos el problema preeminente que enfrenta la
iglesia. Los defensores del movimiento pro-vida a menudo enmarcan sus
comentarios utilizando la retórica del martirio y la persecución. Y, sin
embargo, incluso en incidentes específicos en los que los defensores pro-vida
son marginados y penalizados, ¿es útil la retórica de la persecución? El
problema con el uso de la persecución como plantilla para el mundo moderno
es que se vuelve prescriptivo. Determina el tipo de conversaciones que
podemos tener. Mientras escuchaba al obispo D'Arcy, no pude evitar
preguntarme si los defensores pro-vida son los apóstoles maltratados y
perseguidos. quien es todos los demas ¿Está el resto del mundo lleno de
perseguidores y agresores? ¿Actúa el resto del mundo por Satanás? Una vez
que el mundo se divide en perseguidos y perseguidores, es difícil escapar a
esta conclusión.
Al mismo tiempo, la homilía del obispo D'Arcy me recordó un día en 2009
cuando caminaba por el campus de una universidad estadounidense detrás de
dos estudiantes universitarias. Estaban discutiendo un caso reciente de
noticias sobre una niña de nueve años en Brasil que había quedado
embarazada de gemelos después de haber sido violada por su
padrastro. Incluso al margen del terrible daño emocional que sufrió esta niña,
se encontraba en peligro físico inmediato. Con solo cuatro pies de altura y
pesando menos de ochenta libras, sus médicos informaron a la madre de la
niña que si el embarazo no terminaba, ella moriría. En aras de salvar a su
hijo, la madre procedió a la terminación, y cuando el caso llegó a los medios
de comunicación, ella y el médico del niño fueron excomulgados por su
obispo. Fue y es un caso desgarrador.
Escuché a estas dos mujeres jóvenes, que bien pueden haber tenido
hermanos de la misma edad que la víctima de violación, condenan al personal
médico y a la madre de la niña. Y me encontré horrorizado. No tanto por su
evaluación de la respuesta correcta a esta situación, que pude comprender
doctrinal e intelectualmente, sino por su frialdad. No había ninguna nota de
compasión en sus voces. "Ellos" deberían haberla hecho llevar a los bebés a
término, "ellos" habían cometido grandes pecados, "ellos" no eran realmente
católicos, el "relativismo" funcionaba aquí y "nosotros" necesitábamos
levantarnos y luchar contra eso. Uno de ellos repitió el argumento del
arzobispo Sobrinho, el obispo responsable de excomulgar a los involucrados,
que aunque la violación es mala, el aborto es peor. Agregó que no podía
sentir pena por una víctima de violación que cometió un asesinato. Ella no
pudo. Uno de ellos mencionó Gianna Molla, un santo católico del siglo XX
canonizado por morir después de haber rechazado un aborto y la
histerectomía a pesar de saber que ella podría morir. 6 Si la niña brasileña
muriera, una de las chicas parecía intimar, ella también podría ser una
mártir. 7
En ningún momento de su conversación, estas mujeres jóvenes, educadas y
privilegiadas expresaron la angustia, la tristeza profunda o la ira protectora
que esta situación requería tan obviamente. Eran tan claros en sus propias
mentes que este era un ejemplo de malvado secularismo que infectaba a la
iglesia que perdieron de vista el horror de la situación. Su enfoque cambió de
empatizar con las víctimas a la defensa de una iglesia bajo ataque. ¿Por qué
no sintieron pena por la niña, un simple niño? ¿Por qué no puede haber más
de una víctima? Una insensibilidad defensiva que se niega a reconocer los
sufrimientos de aquellos con quienes no estamos de acuerdo es con
demasiada frecuencia a donde nos lleva esta obsesión con la persecución.
Cuando los cristianos políticamente seguros afirman ser perseguidos,
polarizan el mundo que los rodea. Esto no es solo algo que hacen los
católicos. En su comentario evangélico protestante sobre Hechos, John Stott
reflexiona sobre cómo el diablo atacó a la iglesia primitiva utilizando "la
persecución, el compromiso moral y la distracción" 8. Además, dice, el
diablo continúa actuando de la misma manera en el mundo moderno:

Ahora reclamo no una familiaridad muy cercana o íntima con el

diablo. Pero estoy convencido de que existe, y de que es absolutamente
inescrupuloso. Algo más que he aprendido sobre él es que carece de
 imaginación peculiar. A lo largo de los años no ha cambiado ni su
estrategia, ni sus tácticas, ni sus armas: todavía está en la misma
rutina. Entonces, un estudio de su campaña contra la iglesia primitiva
debería alertarnos sobre su estrategia probable hoy. Si nos toman por
sorpresa, no tendremos excusa. 9

Stott asume que el diablo actúa en el presente como siempre lo ha

hecho. Él asume la visión de Lucas de un mundo en el que los apóstoles
fueron perseguidos por Satanás. Es el mismo punto de vista de la iglesia
primitiva, de John Foxe y de una gran cantidad de cristianos. La iglesia
siempre fue perseguida y ser cristiano significa ser perseguido. En palabras
del obispo Jenky, "¡Nunca ha sido fácil ser cristiano, y se supone que no es
fácil!"
El mito de la persecución se basa teológicamente en la división del mundo
en dos partes, una respaldada por Dios y la otra por Satanás. Y todos saben
que no puedes razonar con el diablo. Incluso cuando el diablo no es invocado
explícitamente, la retórica de la persecución sugiere que los perseguidores
son irracionales e inmorales y los perseguidos son inocentes y valientes. En
un mundo lleno de persecución, los esfuerzos por negociar o incluso razonar
con los perseguidores se interpretan como colaboración y compromiso
moral. No debemos intentar entender a la otra parte, porque hacerlo sería
ceder terreno a la injusticia y al odio.

El problema con la persecución

Este, entonces, es el problema de definirse a sí mismo como parte de un

grupo perseguido. La persecución no tiene que ver con el desacuerdo y no
con el diálogo. La respuesta a estar "bajo ataque" y "perseguir" es luchar y
resistir. No puedes colaborar con alguien que te está persiguiendo. Tienes que
defenderte. Cuando los debates políticos y religiosos modernos se
transforman en una guerra santa retórica, sucede lo mismo: tenemos que
luchar contra aquellos que no están de acuerdo con nosotros. No puede haber
compromiso ni terreno común. Esto no es solo porque los perseguidores
actúan en lugar del mal. Es porque la persecución es, por definición,
injusta. No se trata de desacuerdo; se trata de un odio irracional e
injustificado. ¿Por qué tratarías de razonar con los que te persiguen?
Antes del surgimiento del cristianismo, ser perseguido, oprimido o
marginado no era algo que en un debate pudiera ser usado para una ventaja
retórica o política. Antes del cristianismo, ser perseguido era un signo de las
fallas morales de uno mismo o de que la deidad de uno era débil, enojada o
indiferente. Aunque el éxito del propio grupo todavía sirve en algunos
sectores para legitimar todo tipo de acciones, la persecución ahora se ha
convertido en un marcador de justicia moral. Y debido a esto, la afirmación
de que uno experimenta persecución en realidad se convierte en una forma de
adquirir poder político y cultural. Incluso una vez que nos salimos de las
conversaciones explícitamente cristianas sobre cómo se debe dirigir la
sociedad, nos encontramos con los principios cristianos.
Todas estas afirmaciones, esta cosmovisión y este conjunto de valores se
basan en un mito sobre el martirio y la persecución. Están conectados a una
serie de creencias inexactas sobre la historia cristiana: que solo los cristianos
son martirizados, que ser cristiano significa ser perseguido, y que la
experiencia de persecución es una señal de que uno tiene razón y que uno es
bueno. Sin embargo, como hemos visto, los cristianos primitivos rara vez
fueron objeto de persecución sostenida y organizada. Muy pocos cristianos
murieron, y cuando murieron, fue a menudo porque fueron vistos como
políticamente subversivos.
Pero el impacto de esta celebración retórica de la persecución va incluso
más allá. Durante la temporada de elecciones de 2012, en un programa de
radio en el que cuestionó si los afroamericanos han sido perseguidos, Rush
Limbaugh dijo: "Derrotar a estas personas [votantes afroamericanos] es lo
más importante, no llevarse bien con ellos y no tratar de encontrar áreas
comunes". del acuerdo ” 10. Aquí, el terreno común y el acuerdo se
interpondrían en el camino de lo que es importante: derrotar a los oponentes
políticos en un año electoral. De manera similar, en su reseña del
libro Persecución de David Limbaugh , Ann Coulter escribe: "No hay
ninguna prueba más segura de la divinidad de Cristo que el hecho de que
todavía sea tan odiado unos 2.000 años después de su muerte". 11De alguna
manera, y bastante perversamente, el odio se ha convertido en un testigo no
solo de la verdad, sino de la Verdad. Los argumentos razonados, el buen
juicio o la lógica ya no pueden ganar el día, porque no convencer a los demás
de las opiniones de uno sería una mejor señal de que las opiniones de uno
eran correctas. Enmarcado por el mito de que somos perseguidos, el diálogo
no solo es imposible, es indeseable . Nos deleitamos con la indignación y el
escándalo que provocan nuestras palabras y opiniones. No queremos ser
entendidos por nuestros oponentes. Vamos a avivar las llamas del odio y
disfrutar del conocimiento de que tenemos razón y su crítica lo demuestra.
El cielo nos ayudará si esta cosmovisión, que impregna el comentario
político y el activismo, así como la religión, gana el día. El mito del martirio
y la persecución cristiana debe corregirse, porque nos ha dejado un legado
peligroso que envenena el pozo del discurso público. Esto afecta no solo a los
cristianos, sino a todos . No podemos utilizar el mero hecho de que nos
sentimos perseguidos como evidencia de que nuestra causa es justa o como
motivo de una guerra retórica o real. No podemos usar la supuesta
superioridad moral de nuestros antiguos mártires para demostrar la
superioridad intrínseca de nuestras creencias religiosas modernas o
posiciones ideológicas. Una vez que reconocemos que el sentimiento de
persecución no es una prueba de nada, entonces tenemos que participar en un
serio debate intelectual y moral sobre los problemas actuales.

Cómo hacer sin persecución

A lo largo de este libro he argumentado que la visión de la iglesia como
perseguida continua e implacablemente a lo largo de la historia es un mito, un
mito que se consolidó después de la conversión del emperador Constantino
con el propósito de volver a contar la historia del cristianismo, apoyando la
autoridad de Obispos, financiando edificios religiosos, y marginando las
opiniones de los herejes. El mito de la persecución cristiana no solo es
inexacto; ha contribuido a una gran violencia y continúa apoyando una visión
del mundo en el que estamos bajo el ataque de nuestros semejantes.
Lo que me gustaría sugerir, en cambio, es que abandonemos la suposición
conspirativa de que el mundo está tratando de atraparnos y que los cristianos
siempre son perseguidos y, en cambio, preguntamos cómo les iría a los
cristianos de manera diferente sin esta narrativa de persecución. ¿Cómo se
vería diferente la iglesia si dejamos de lado la idea de que somos, por
definición, perseguidos?
En los ámbitos político y religioso, nos permitiría encontrar un terreno
común en los debates que actualmente están fuertemente polarizados. En
lugar de demonizar a nuestros oponentes, podríamos intentar encontrar
puntos de acuerdo y trabajar juntos.Este no es un libro sobre el aborto, y no
soy un especialista en ética, pero me cuesta creer que a alguien realmente le
gustaría ver más abortos. Dado que la resolución a este problema no parece
ser inmediata, la colaboración bipartidista sobre las causas subyacentes de
tantas interrupciones del embarazo (acceso limitado a la atención médica y
baja por maternidad, pobreza, falta de educación y violencia sexual) parece
ser Un tal paso en la dirección correcta. Negarse a trabajar juntos para lograr
objetivos comunes porque no estamos de acuerdo en todos los puntos con
nuestros interlocutores en el diálogo es similar a cortarnos la nariz a pesar de
nuestra cara.
Incluso en situaciones donde es más fácil demonizar a nuestros oponentes,
alejar la polémica nos obligaría a sentir empatía con las realidades
económicas, políticas y sociales que engendran violencia real contra los
cristianos. Es cierto que los cristianos siguen muriendo en muchas partes del
mundo. Sus muertes son tragedias, y el riesgo para estas personas no se ve
mitigado por el hecho de que en otros lugares los cristianos son una mayoría
poderosa. 12La violencia contra otros seres humanos es, en mi opinión,
siempre un crimen, pero eso no significa que debamos dejar de tratar de
entender por qué sucede. Si estamos dispuestos a intentar comprender la
mentalidad de aquellos antiguos romanos que condenaron a los cristianos a
morir o la cosmovisión que permitió a los cruzados cristianos atacar a
Jerusalén, entonces deberíamos, de hecho, debemos estar dispuestos a hacer
lo mismo por aquellos Quienes nos atacan. Las razones de la violencia rara
vez son inequívocas, pero la retórica de la persecución nos permite
efectivamente desechar las quejas de quienes nos hacen daño.
Muchos cristianos viven en situaciones que son opresivas y en las que son
perseguidos. Para dar solo un ejemplo reciente, el 22 de abril de 2012,
diecinueve cristianos fueron asesinados y veintidós heridos cuando se reunían
para adorar en los terrenos de la Universidad de Bayero en Kano,
Nigeria. 13 Los atacantes no identificados lanzaron explosivos a la multitud y
abrieron fuego contra aquellos que intentaron escapar. Dado que los atacantes
no están identificados, sería prematuro afirmar categóricamente que este es
un ejemplo claro de persecución, pero ciertamente es un ejemplo de injusticia
y violencia contra los cristianos. 14Ejemplos como este no se destacan por el
constante rechazo de que los cristianos son perseguidos; ellos son
eclipsados El impacto que deberían tener se pierde. En medio de la retórica
retórica de la persecución, se olvida la difícil situación de quienes luchan
contra la violencia real y experimentan una injusticia sistemática. Estamos
tan insensibles a los reclamos de los "perseguidos" y las advertencias de las
"cruzadas" que ya no nos tomamos en serio ni nos damos cuenta de la
violencia real.
El 26 de enero de 2012, el día en que Newt Gingrich declaró en un debate
que había entrado en la contienda por la nominación republicana para luchar
en la "guerra contra el cristianismo", surgió un informe de treinta y cinco mil
cristianos obligados a huir de su país. casas en nigeria 15Los cristianos se
vieron obligados a irse, según se informó, por el grupo islámico Boko
Haram. En los informes de los medios de comunicación, el éxodo masivo de
miles de personas en Nigeria recibió considerablemente menos atención que
la referencia de Gingrich a la guerra contra el cristianismo. Esto es en parte el
resultado del interés de los medios estadounidenses (y de la gente) en los
asuntos nacionales, pero al mismo tiempo demuestra hasta qué punto la
retórica ha triunfado sobre la realidad. Las víctimas de violencia, injusticia y
persecución sistemática son eclipsadas por una mentalidad de "nosotros
contra ellos" que se niega a reconocer los sufrimientos de cualquiera, excepto
"nosotros" y el uso de la retórica hiperbólica que devalúa por completo la
idea y la experiencia de persecución.
Además, al hilar esta gran narrativa de la persecución, nos olvidamos de
buscar las causas de la violencia y nos adentramos en una visión polarizada
del mundo en el que nuestros oponentes son malos. En la iglesia primitiva,
los apologistas cristianos como Justin Martyr y Tertuliano escribieron cartas
a las autoridades explicando y defendiendo la causa de los
cristianos. Utilizaron la retórica y los ideales del Imperio Romano para
defender que los cristianos deben ser tolerados. Se basaron en mitos romanos
e íconos griegos para argumentar que los cristianos y los romanos tenían
mucho en común. Justin y Tertullian vivieron durante la llamada Edad de los
Mártires, pero incluso cuando se negaron a abandonar el cristianismo, todavía
estaban abiertos a la conversación y participaban activamente en el intento de
encontrar un terreno común. Quizás, si vamos a apelar a la historia de la
persecución en la iglesia primitiva,

¿Qué hacer con los mártires?

Lo que sí tenemos que renunciar es una visión binaria de que solo nuestros
mártires son buenos y verdaderos. Muchas historias sobre los mártires
cristianos son problemáticas y preocupantes. En este caso, la verdad sobre la
autenticidad de las antiguas historias de martirio puede ser de alguna
ayuda. A pesar de la dudosa historicidad de estas historias, sabemos que se
conservaron para entretenimiento, para instrucción moral y para alentar a las
personas. La historia de Josaphat, el santo budista, fue tremendamente
popular. Josaphat nunca fue cristiano, pero sí encarnaba las virtudes
cristianas, y seguramente esas virtudes son cosas que podemos seguir
admirando. El peligro viene de la manera en que usamos los ejemplos de los
santos. Quizás Hippolyte Delehaye lo dijo mejor cuando comentó: “Las
ficciones de este tipo no están exentas de cierto peligro. Mientras sigan
siendo leídos con el espíritu en que fueron escritos, todo va bien. Pero llega
un momento, y en algunos casos llega muy rápido, cuando las personas ya no
recuerdan la intención original de la historia ".16 Si queremos usar estas
historias, debemos ser conscientes de sus limitaciones.
Aunque los cristianos nunca fueron sujetos de persecución sostenida,
la idea de que el sufrimiento por Cristo podría ser valioso y significativo fue
una idea generalizada en la antigüedad y continúa siendo influyente en la
actualidad. Las historias sobre mártires han inspirado a generaciones de
cristianos a liberarse de la esclavitud, a resistir la tiranía, a vivir vidas al
servicio de los demás y en la búsqueda de la justicia, a encontrar valor a pesar
de la adversidad ya buscar una vida llena de propósitos. Estas son cosas
buenas, seguramente. Para los cristianos que están enfermos, el ejemplo de
los mártires puede ser un consuelo. Los mártires pueden motivar a
quienes estánLos oprimidos se levantan contra la tiranía política y la
injusticia social. Pueden inspirar comprensión y perdón. No es mi intención
negar a las personas el derecho a leer historias de martirio, a identificar sus
sufrimientos personales con los de sus héroes religiosos, ni a sentirse
inspirados por el coraje, la resistencia y las creencias de sus protagonistas.
Sin embargo, la mayoría de las veces, cuando los mártires cristianos
ingresan a la arena pública en el mundo moderno, son invocados como
evidencia de la superioridad cristiana y para apoyar la idea de que los
cristianos están en desacuerdo con el mundo y otras personas en él. La iglesia
necesita oposición, y los cristianos, para ser auténticamente cristianos,
necesitan enemigos. Cuando los cristianos se invierten en la historia del
martirio, se ven a sí mismos como perseguidos, convierten a sus oponentes en
enemigos y equiparan el desacuerdo con la actividad demoníaca. Esta historia
del martirio cristiano es un mito que lleva a los cristianos a reclamar la base
retórica, pero un mito que hace imposible la colaboración e incluso la
compasión. El reconocimiento de que esta idea se basa en el mito y la
retórica, en lugar de la historia y la verdad, revela que los cristianos están
comprometidos con el conflicto y la oposición, pero también que no tienen
que ser. Podemos optar por abrazar las virtudes que los mártires encarnan sin
abrazar la falsa historia de persecución y polémica que ha crecido a su
alrededor.
 AGRADECIMIENTOS

Como alguien que ha pasado la última década trabajando en publicaciones

académicas que destacan la importancia de las ideas sobre el martirio para los
primeros cristianos, sé que es una gran sorpresa para muchos de mis colegas
encontrar que elegiría escribir un libro que desmantele las percepciones
modernas comúnmente sostenidas sobre la persecución en la iglesia
primitiva. Pero sólo porque los primeros cristianos apreciaban la idea de
sufrir como Cristo no significa que los cristianos fueran constantemente
perseguidos, y estoy enormemente agradecido por esos amigos y colegas que
me han apoyado mientras he trabajado para explicar la diferencia. Entre
muchos otros, Mary Rose D'Angelo, Blake Leyerle, Michael Peppard,
Charles Camosy, y Timothy y Christine Luckritz Marquis se destacan
especialmente como fuentes de apoyo y aliento. Puede que no hubiera tenido
el valor de ver este libro hasta su finalización, si no fuera por la amistad de
Dan Myers, quien me dirigió a varias noticias relevantes, me animó a
mantenerme firme y me aseguró que no me despedirían.
Las ideas expresadas en este libro fueron presentadas en conferencias y como
conferencias invitadas en la Universidad de Columbia, Yale Divinity School,
Duke University, la Universidad de Kentucky, la Universidad de Manchester,
la Universidad de Oxford y la Escuela de Divinidad de Chicago. Agradezco a
los organizadores y participantes de estos eventos por sus comentarios tan
atentos y amables. El capítulo 7, "La invención de la Iglesia perseguida", fue
muy influenciado por el trabajo de la profesora Kate Cooper, de la
Universidad de Manchester, que nunca ha dejado de compartir sus ideas y su
pasión con los demás. David Devore fue especialmente útil, proporcionando
una abundante bibliografía y correcciones a mi lectura de Eusebio. Algunos
amigos no especialistas tuvieron la amabilidad de leer los capítulos por mí.
Agradezco a Alex Coccia, Micah Corning-Myers, Genna McCabe y Mark
Mannucci por su estímulo y dirección.
A pesar de nuestras diferencias de opinión, Brad Gregory leyó secciones del
libro y me dio sugerencias invaluables sobre cómo articular mis ideas.
Meghan Henning no podría haber sido más que una animadora personal, ya
que comentó sobre la introducción y el capítulo final. Joel Baden, de la
Escuela de Divinidad de Yale, leyó cada palabra de este libro, como lo hace
con todo lo que escribo. Sigo asombrado por sus talentos y totalmente en
deuda con él por su generosidad y su gentileza.
Finalmente, estoy agradecido a todos en HarperOne que trabajaron en mi
libro. Mark Tauber, Claudia Boutote y Julie Burton han puesto el listón muy
alto para publicar experiencias en el futuro. Sobre todo estoy agradecido a mi
editor, Roger Freet. Su cálida honestidad, su infalible humor y su notable
dedicación lo han convertido más en un cómplice del crimen que en un
editor. Estaré agradecido por su trabajo mucho después de que el Mito de la
Persecución haya quedado atrás.
 NOTAS

Introducción
1. La historia de Mariam captó la atención pública y apareció en
periódicos y sitios web de todo el mundo. El texto que se usa aquí
proviene de Fouad Ajami, "Lástima de los árabes cristianos" ,
Newsweek, 16 de enero de
2011;http://www.newsweek.com/2011/01/16/pity-the-christian-
arabs.html.
2. Esta figura fue dada en un estudio del erudito italiano Antonio
Socci en su libro I Nuovi Perseguitati: Indagine sulla Intolleranza
Anti-cristiana nel Nuovo Secolo del Martirio (Alejandría: Piemme,
2002). De estos setenta millones, Socci estima que aproximadamente
el 65 por ciento murió en el siglo veinte. Socci tiene una visión
mucho más amplia de la persecución de lo que lo haremos en este
libro.
3. Para los antiguos espectadores, el vuelco de Jesús de las mesas en
el Templo de Jerusalén habría sido entendido como una destrucción
simbólica del Templo. En otras palabras, fue un acto de
sedición. Ver EP Sanders, La figura histórica de Jesús(Nueva York:
Penguin, 1993), 259–60.
4. La historia sobre el Gran Fuego de Roma se encuentra en los
escritos del historiador romano Tácito. Según Tácito, Nerón castigó
a los cristianos porque eran un chivo expiatorio útil
( Anales 15.44). Esto no fue, estrictamente hablando, persecución
religiosa. Además, como veremos más adelante, puede que no haya
sucedido.
5. Tertuliano, Apología 50.
6. El título completo y bastante extenso de la obra de John Foxe es
Actos y monumentos de estos últimos y perezosos Dayes, asuntos
conmovedores de la Iglesia, en los que se comprendieron y
describieron las grandes persecuciones y los horribles problemas
que se han beneficiado y practicado el Romishe. Prelados,
especialmente en este Realme of England and Scotlande, desde el
año de nuestro Lorde hasta el tomillo presente. Recolectados y
recolectados de acuerdo con las verdaderas copias y certificados de
las certificaciones, como también de las partes que sufrieron, como
también de los Registros de los Obispos, que eran sus
responsables (Londres: John Day, 1563). El libro de Foxe fue
reimpreso en 1570, 1576, 1583, 1596, 1610, 1632, 1641 y 1684.
7. El virulento tono anticatólico del tomo de Foxe proyecta largas
sombras sobre la historia inglesa, ya que ha dado forma a la
identidad protestante inglesa desde entonces. Cuando se volvió a leer
en el siglo XVII, contribuyó a lo que los historiadores llaman el
"mito católico": la creencia de que los católicos estaban
comprometidos en una conspiración mundial para derrocar al
gobierno y esclavizar a la gente. La popularidad del "mito católico"
contribuyó a la marginación de los católicos e incluso al estallido de
la guerra civil inglesa. La influencia de la escritura de Foxe sobre el
anticatolicismo en Inglaterra es discutida por Owen Chadwick
en The Reformation,vol. 3 (Nueva York: Penguin, 1990), 128. La
apropiación de la historia del martirio por parte de Foxe y su
demonización de los católicos solo condujo y respaldó una mayor
violencia y opresión. En palabras de Elizabeth Evenden y Thomas S.
Freeman: “Hasta bien entrado el siglo XIX, si no el siglo XX, los
leños de Foxe mantendrían en verde la memoria de la persecución
mariana y frotaban la sal en las heridas del odio sectario” ( Religión
y el Libro en la Inglaterra moderna temprana: La creación del
"Libro de los mártires" de Foxe [Cam-bridge: Cambridge Univ.
Press, 2011], 229).
8. Jonathan Mann, "¿Detendrá Satanás a Rick Santorum?" CNN, 24
de febrero de 2012; http://articles.cnn.com/2012-02-24/politics/
political_mann-santorum-satan_1_rick-santorum-satan-latest-poll?
_S = PM: POLITICS. El discurso de Santorum fue pronunciado en la
 Universidad Ave Maria. Continuó diciendo que Satanás usó los
"vicios del orgullo, la vanidad y la sensualidad" para atacar a
Estados Unidos, y describió el estado de cosas como "guerra
espiritual". Estas observaciones resurgieron en su candidatura de
2012 para la nominación presidencial republicana.
9. Rick Perry, en el video de la campaña presidencial "Strong"
(www.rick perry.org), publicado en diciembre de 2011.
10. Todas las citas de Jenky están tomadas de la transcripción de su
sermón provisto por The Catholic
Post; http://www.thecatholicpost.com/post/ PostArticle.aspx? ID =
2440.
11. David Limbaugh, Persecución: Cómo están librando los liberales
la guerra contra el cristianismo (Washington, DC: Regnery, 2003).
12. Los comentarios se hicieron el viernes 26 de agosto de 2011, en un
almuerzo de campaña en Spartanburg, Carolina del Sur, y se
informaron ampliamente en la prensa nacional.
13. Maureen Dowd, “¿El placer es un
pecado?”; http://www.nytimes.com/ 2012/06/06 / opinion / dowd-is-
pleasure-a-sin.html? (consultado el 10 de junio de 2012).
14. Se podría argumentar que no solo el mito de la persecución, sino
también la literatura apocalíptica es lo que fomenta esta
cosmovisión. Como muchos estudiosos han demostrado, ya sea que
los autores de textos apocalípticos hayan sido o no perseguidos,
afirman experimentar persecución y, a menudo, advierten a sus
audiencias de detenciones y ejecuciones inminentes. La persecución
y el apocalipticismo están, por lo tanto, enredados unos con otros. En
un estudio de Revelation, por ejemplo, Adela Collins ha
argumentado que, aunque el autor de Revelation no fue perseguido
en realidad, creía que lo era. Ver Adela Yarbro Collins, Crisis y
catarsis: El poder del apocalipsis (Louisville, KY: Westminster
John Knox, 1984).
15. Justin Martyr, segunda disculpa 2. Es realmente un accidente de
conservación que Justin sea conocido en círculos laicos como "Justin
Martyr", mientras que, por ejemplo, Cyprian es conocido como
"Cyprian".
16. En la Pasión de Perpetua y Felicity, el mártir Saturus le dice a la
 multitud: “¡Observa nuestras caras con diligencia, para que puedas
reconocerlas en ese día del juicio!” La implicación aquí es que los
mártires observarán cómo condenan a sus oponentes.
17. Peter Brown, El culto de los santos: su ascenso y función en el
cristianismo latino (Chicago: Univ. Of Chicago Press, 1981), 4, 78–
79.

Capítulo 1: El martirio antes del cristianismo.

1. Justin Martyr, First Apology 4.1– 4.
2. Glen W. Bowersock, Martyrdom and Rome (Cambridge: Cam-
bridge Univ. Press, 1995), 5.
3. HG Liddell y R. Scott, un léxico griego-inglés, sv martys .
4. Norbert Brox, Zeuge und Märtyrer: Untersuchungen zur
frühchrist-lichen Zeugnis-Terminologie, Studien zum Alten und
Neuen Testament 5 (Munich: Kösel, 1961).
5. Homero, Ilíada, trad. Robert Fitzgerald (Nueva York: Farrar,
Straus y Giroux, 2004), 21.122–23.
6. Homero, Ilíada 7.95.
7. Homero, Ilíada 9.410.
8. El trabajo estándar en alfabetización es William V. Harris, Ancient
Literacy (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1989), que sugiere
que las tasas de alfabetización en Attica (Grecia) fueron de alrededor
del 5 por ciento y por debajo del 15 por ciento en Italia. La tasa de
alfabetización depende tanto de la ubicación geográfica como de la
definición de "alfabetización". Las personas pudieron haber leído sus
nombres o una simple inscripción pero no pudieron redactar una
breve carta.
9. Eurípides, Ifigenia en Aulis 1374 –99. Traducción adaptada de
James Diggle, Euripidis Fabulae, vol. 3 (Oxford: Clarendon, 1994).
10. La influencia de la oración fúnebre de Pericles en la política
estadounidense del siglo XIX se discute en Garry Wills, Lincoln en
Get-tysburg: Las palabras que rehicieron América (Nueva York:
Simon & Schuster, 1992).
11. Demonstenes, oración fúnebre 60.27, del martirio y la muerte
noble: textos seleccionados de la antigüedad grecorromana, judía y
 cristiana, trad. Jan Willem van Henten y Friederich Avemarie
(Londres: Routledge, 2002).
12. Epicteto, discursos 4.1.165.
13. Diógenes Laercio, Vidas de los filósofos 2.18–47.
14. Platón, Faedo 64A.
15. Platón, Fedón 58D, 98E-99A.
16. Platón, Fedón 60A, 117E.
17. Platón, Faedo 117B – C, 118.
18. Sócrates dice en el Faedo: "Mientras tengamos el cuerpo y el alma
esté contaminada por tal mal, nunca alcanzaremos completamente lo
que deseamos, es decir, la verdad" (66B).
19. Platón, Crito 48B.
20. Platón, Fedón 107B-115C.
21. Platón, Fedón 114E.
22. Diógenes Laercio, Vidas de los filósofos 9.58–59. La traducción de
este pasaje se basa en HS Long, Diogenis Laertii: Vitae
Philosophorum, vol. 2 (Oxford: Clarendon, 1964). El famoso dicho
surge en una serie de otros textos antiguos. Otros tratamientos de la
muerte de Anaxarchus se encuentran en Valerius Maximus 3.3.4 y
Plutarch, On Moral Virtue 10.
23. Encuesta de la coalición Dying Matters, ComRes, 16 de mayo de
2011; www .comres.co.uk / polls /
Dying_Matters_16_May_2011.pdf.
24. Charles Leadbeater y Jake Garber, "Dying for Change", publicado
por Demos, noviembre de 2010; http://www.demos.co.uk/files/
Dying_for_change _-_ web _-_ final_1_.pdf.
25. Ovid, en los festivales 2.8.47.
26. Este argumento fue formulado por Jan Willem van Henten
en The Maccabean Martyrs como Saviors of the Jewish People: Un
estudio de 2 y 4 Maccabees, suplementos al Journal for the Study of
Judaism 57 (Leiden: Brill, 1997), 271 - 94.

Capítulo 2: Préstamo cristiano de tradiciones de martirio

judío y pagano
1. Ignacio de Antioquía, Carta a los Romanos 6.3.
 2. Albert Schweitzer, La búsqueda del Jesús histórico: un estudio
crítico de su progreso desde Reimarus a Wrede, trad. W.
Montgomery (Londres: Negro, 1911), 370–71.
3. Las palabras de Celsus se conservan solo en la respuesta de
Orígenes, un escritor cristiano que vivió en el siglo III, que cita a
Celsus y luego responde a sus críticas. Origen, Contra Celsum 6.10.
4. Greg Sterling ofrece un análisis muy perspicaz de Jesús como
filósofo en su artículo “ Mors Philosophi: La muerte de Jesús en
Lucas”, Harvard Theological Review 94 (2001): 383–220.
5.He excluido vv. 43–44 de este pasaje, que decía: “Entonces un
ángel del cielo se le apareció y le dio fuerza. En su angustia oró más
fervientemente, y su sudor se convirtió en grandes gotas de sangre
que caían al suelo ”. La razón de esto es que estos versos en los que
Jesús transpira gotas de sangre se omiten en varios manuscritos muy
diversos. El hecho de que estos versículos no se incluyan en
manuscritos anteriores hace que muchos eruditos crean que se
agregaron más tarde. Por esta razón, la Nueva Versión Estándar
Revisada de la Biblia coloca estos versículos entre corchetes para
indicar que son una adición posterior. Incluso si fueran originales al
texto, la angustia de Jesús en el jardín se explica con referencia a su
oración y su sudor sangriento. Es su oración ferviente, no el miedo,
lo que conduce a su angustia, y aunque no son balas, está sudando
sangre. Para una discusión de los problemas textuales aquí, vea
Bruce M. Metzger,Un comentario textual sobre el Nuevo Testamento
griego, 2d ed. (Nueva York: Sociedades Bíblicas Unidas, 1993),
151.
6. Sterling, " Mors Philosophi " , 395–400.
7. Séneca, Epístola 104.28, 21. Citado en Sterling, " Mors
Philosophi " , 397.
8. Hechos de Apolonio 1.41.
9. Para una discusión sobre la fecha de este texto y la posibilidad de
que se basara en una historia anterior, ahora perdida, vea a Victor
Saxer, "Martyrium Apollonii Romani: Analice la estructura y los
problemas de autenticación", Rendiconti della Pontifica Accademia
Romana di Archeologia 55–56 (1983–84): 265–98.
10. Un análisis más profundo del martirio de Policarpo junto con un
 resumen de la abundante literatura sobre esta importante historia se
puede encontrar en mi "Sobre la datación de policarpas: repensando
el lugar del martirio de policarpas en la historia del cristianismo. ,
" El cristianismo primitivo 1, no. 4 (2010): 539–74.
11. Los detalles de la biografía de Policarpo son provistos por Ireneo
en su Contra las herejías 3.3.4. Una parte de la correspondencia
entre Ignatius y Polycarp se conserva en Ignatius, Letter to
Polycarp . Vea la discusión en mi artículo "Sobre la datación de
Polycarp".
12. Martirio de Policarpo 1.2; 5.2; 6.2; 7.1–2; 8.1; 12.2–13.1; 9.3–
11.2; 9.1; 21.1; 16.1.
13. Platón, Euthyphro 3B; Martirio de Policarpo 12.2. Policarpo se
llama noble solo como parte de una descripción de todos los
mártires.
14. Platón, Apología 35D; Martirio de Policarpo 10.2.
15. Platón, Fedón 116D.
16. El martirio de Policarpo 13.2-3.
17. Platón, Faedo 117C; El martirio de Policarpo 14.1-3.
18. Platón, Faedo 118A; Martirio de Policarpo 14.1.
19. Platón, Apología 17D; Crito 52E; Martirio de Policarpo 9.3.
20. Platón, Faedo 115C; Martirio de Policarpo 1.2; 19.1.
21. Tácito, Anales 34 –35; Casio Dio, Historia romana 62.26.4. Una
vez más, no está claro si esto fue realmente cómo murieron los
senadores, pero sus biógrafos, al menos, optaron por presentarlos
como filósofos.
22. Martirio de Policarpo 13.3.
23. Esta interpretación fue planteada por L. Stephanie Cobb en
“ Imitatio Socratis : El martirio de Polycarp y la Noble Tradición de
la Muerte”, documento presentado en la Reunión Anual de la
Sociedad de Literatura Bíblica, noviembre de 2009, Nueva
Orleans. Para una discusión de esta teoría y otras visiones cristianas
y académicas tempranas de esta escena, vea Candida R. Moss,
“Clavando y atando: Imposibilidades intertextuales en el martirio de
Policarpo ” , Vigilae Christianae 66 (2012): 1–20 .
24. Justin Martyr, segunda disculpa 1.2.
25. Mártires de Lyon 5.1.9.
26. Mártires de Lyon 5.1.29.
27. Mártires de Lyon 5.1.55–56.
28. Este punto es elocuentemente realizado por L. Stephanie Cobb en
su libro Dying to Be Men: Gender and Language en Early Christian
Martyr Texts, Gender, Theory, and Religion (Nueva York: Columbia
Univ. Press, 2008). Sobre mujeres mártires en general, ver Gail
Corrington Streete, Redimidos Cuerpos: Mujeres mártires en el
cristianismo primitivo (Louisville, KY: Westminster John Knox,
2009); Kate Cooper, La Virgen y la novia: la mujer idealizada en la
Antigüedad tardía (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1996); y
Virginia Burrus , Saving Shame: Martyrs, Saints, and Other Abject
Subject (Filadelfia: Univ. of Pennsylvania Press, 2008).
29. Martirio de Marian y James 13.1.
30. Martirio de Montano y Lucio 16.4.
31. Mártires de Lyon 5.1.41.
32. Eurípides, Hecuba 568-70. Este aspecto de la Pasión de Perpetua y
Felicidad se discute en "El mito y el ritual de Jan N. Bremmer en el
sacrificio humano griego: Lykaon, Polyxena y el caso del criminal
de Rhodia", en The Strange World of Human Sacrifice, ed. Jan N.
Bremmer (Leuven: Peeters, 2007), 55–79.
33. Incluso una rápida mirada al Evangelio de Marcos revela que la
última semana de la vida de Jesús ocupa una proporción mucho
mayor del Evangelio de lo que uno podría esperar. Esta observación
llevó a la hipótesis de que la narrativa de la pasión se compuso
primero y circuló por separado. Detlev Dormeyer sugiere que el
género de esta narrativa de pasión pre-Markan fue una especie de
historia del martirio temprano. Ver Detlev Dormeyer, Die Passion
Jesu als Verhaltensmodell: Literarische und the-ologische Analyze
der Traditions-und Redaktions geschichte der Markus-
passion,Neutestamentliche Abhandlungen 11 (Münster:
Aschendorff, 1974), 238–58. Para el argumento de que las
narraciones de la pasión son en sí mismas relatos de martirio o
relatos de protomartirismo dependientes de un género preexistente,
consulte a Jan Willem van Henten, “El martirio judío y la muerte de
Jesús”, en Deutungen des Todes Jesu im Neuen Testament, ed. Jörg
Frey y Jens Schröter (Tübingen: Mohr Siebeck, 2005), 157–
 68; Donald W. Riddle, "El motivo de mártir en el evangelio según
Marcos", Journal of Religion 4, no. 4 (1924): 397 - 410; y ME
Vines, "Cronotipo de la 'Escena de prueba' en Marcos y la novela
judía", en El juicio y la muerte de Jesús: ensayos sobre la narrativa
de la pasión en Marcos, ed. G. van Oyen y T. Shepherd (Leuven:
Peeters, 2006), 189–203.
34. Edgar J. Goodspeed, Una historia de la literatura cristiana
primitiva, rev. Robert M. Grant (Chicago: Univ. Of Chicago Press,
1966), 25.
35. Hechos de Appianus col. i 40.
36. Las traducciones en inglés de estas historias se pueden encontrar en
BP Rear-don, Collected Ancient Greek Novels (Berkeley: Univ. Of
California Press, 1989).
37. Similitudes entre los actos apócrifos y el romance griego han sido
observados por los estudiosos desde la década de 1920. Para un
tratamiento clásico, vea Stevan L. Davies, La revuelta de las viudas:
El mundo social de los actos apócrifos(Carbondale: Southern Illinois
Univ. Press, 1980).
38. Para este punto de vista, ver Judith Perkins, The Suffering Self:
Pain and Narrative Representation en la era de los primeros
cristianos (London: Rout -edge, 1995); y Kate Cooper, La Virgen y
la Novia .

Capítulo 3: Inventar a los mártires en el cristianismo

primitivo
1. Roland H. Bainton, Here I Stand: Una vida de Martin
Luther (Nueva York: Meridian, 1995), 231.
2. En la tradición cristiana, la historia se atribuyó a Juan de Damasco,
un importante escritor de iglesias que vivió en el siglo VIII. Sin
duda, la asociación con un santo famoso aumentó la reputación de la
leyenda, pero la investigación académica de la historia ha
demostrado que esta tradición es falsa.
3. Un compañero de Marco Polo, Diego de Couto, también notó las
similitudes y argumentó en su continuación de
las Décadas (5.54.6.2) que la leyenda budista dependía de la
 cristiana. No puedo dejar de admirar su optimismo. Todos los
eruditos desde entonces han reconocido que es la historia cristiana la
que se deriva. Hippolyte Delehaye encapsula la visión predominante
cuando escribe: "¿Y cuál de nosotros hoy desconoce que la vida de
los santos Barlaam y Josaphat es simplemente una adaptación de la
leyenda del Buda?" ( Las leyendas de los santos [Notre Dame, IN:
Univ de Notre Dame Press, 1961], 63).
4. Max Müller, un erudito de las "religiones orientales" y uno de los
primeros en explorar los paralelismos entre Buda y Josaphat, trata de
defender la retención de Josaphat junto a otros "santos no siempre
más santos" en Últimos ensayos por el derecho. . Profesor F. Max
Müller, Primera serie (Londres: Longmans, Green, 1901), 277. Es
difícil no admirar al Profesor Müller por su honestidad y espíritu
ecuménico.
5. Este punto lo ha hecho Alexander Robertson en la Iglesia Católica
Romana en Italia, 5ª ed. (Londres: Morgan y Scott, 1905), 194.
Robertson no tenía grandes esperanzas en el catolicismo. Además,
señala: “Uno no debe sorprenderse, ya que incluso si la Iglesia
adquiere una verdad, nunca descansa hasta que construye una
pirámide de falsedades sobre ella. No es de extrañar que los paganos
y los seres ficticios sean adorados como santos, cuando mulas,
ratones, perros, cerdos, venados, ovejas, corderos y burros han sido
exaltados a la categoría de benditos "(194).
6. El título completo de este trabajo es Fasti sanctorum quorum vitae
en belgicis bibliothecis manuscriptae (Antwerp, 1607). Rosweyde se
refería únicamente a los manuscritos contenidos en las bibliotecas
belgas. Su sucesor, John Bolland, era más bien un delegador y envió
consultas a contactos en monasterios y bibliotecas de toda
Europa. Un tratamiento más completo de la fascinante historia de los
bollandistas se puede encontrar en Hippolyte Delehaye, El trabajo
de los bollandistas a través de tres siglos: 1615–1915 (Prince ton,
NJ: Prince ton Univ. Press, 1922); o Robert Godding et
al., Bollandistes, santos y legados: Quatre siècles de
recherche (Bruselas: Société des Bollandistes, 2007).
7. Aurelio Palmieri, "Los bollandistas", Revisión histórica católica 9,
no. 3 (1923): 341–57 [342].
 8. Aurelio Palmieri, "Los bollandistas: el período de
prueba", Revisión histórica católica 9, no. 4 (1924): 517–29 [517].
9. Esto fue muy reconocido por Papebroch. Ver Delehaye, El trabajo
de los bollandistas, 126.
10. En las medallas de San Cristóbal, se representa a Christopher como
un gigante que sostiene un bastón y lleva a un niño sobre sus
hombros. Christopher fue, con toda probabilidad, un mártir
desconocido de Asia Menor que quizás murió durante el reinado de
Diocleciano. La historia de un monstruo caníbal y de Christopher, el
gigante ermitaño de los barqueros, es una leyenda medieval. Su
fiesta fue eliminada del calendario católico de los santos por el Papa
Pablo VI en 1969.
11. Ver, por ejemplo, los Actos de Tarachus, Probus y Andronicus, que
todos los estudiosos reconocen como una falsificación a pesar del
estilo formal del tribunal. Ver Timothy D. Barnes, Hagiografía
cristiana primitiva e Historia romana (Tübingen: Mohr Siebeck,
2010), 58.
12. Los argumentos para la datación y la influencia discutidos en este
capítulo se exponen con mayor profundidad en mis libros The Other
Christs: Imitating Jesus en las antiguas ideologías cristianas del
martirio (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2010) y Ancient
Christian Martyrdom: Diverse Prácticas, teologías y
tradiciones, Biblioteca de referencia de anclaje de Yale (New
Haven, CT: Yale Univ. Press, 2012).
13. La cantidad de otras historias de martirio de confianza es muy
disputada. Algunas de las historias más confiables se pueden
encontrar en Los hechos de los mártires cristianos de Herbert
Musurillo(Oxford: Clarendon, 1972). Incluso estas historias
traicionan evidencia de ediciones posteriores, discursos interpolados
y detalles anacrónicos. De manera similar, autores cristianos como
Tertuliano, Orígenes, Eusebio y Agustín se refieren a la muerte de
otros cristianos o grupos de cristianos, a menudo en números
improbablemente grandes. Sin embargo, sin más información, es
imposible reconstruir las circunstancias en las que murieron estos
cristianos, si, de hecho, existieron.
14. Elizabeth Castelli ha propuesto una opinión alternativa, que ha
 argumentado que es la conmemoración, no los detalles históricos, lo
que asegura la posición del mártir. Esto puede ser cierto y
ciertamente ha sido el caso, como lo demuestra la gran cantidad de
historias no auténticas, pero para muchas personas es importante que
un mártir realmente muera por Cristo. Si vamos a utilizar estas
historias para hacer afirmaciones sobre la realidad histórica de la
persecución y el martirio a través del tiempo, especialmente las
afirmaciones que se relacionan con nuestra situación actual, entonces
necesitamos evaluar la evidencia. Ver Elizabeth A. Castelli,
El martirio y la memoria: la construcción de la cultura cristiana
primitiva, el género, la teoría y la religión (Nueva York: Columbia
Univ. Press, 2004).
15. Dan Luzadder y Kevin Vaughan, "La pregunta más grande de
todas", Rocky Mountain News, 14 de diciembre de
1999; http://therocky.com/ news / 1999 / dec / 14 / inside-
columbine-research-part-3-major-ques /.
16. Un tratamiento más completo de la datación del martirio de
Policarpo se puede encontrar en mi artículo "Sobre la datación de
policarpa".
17. En realidad, tenemos muy poca evidencia que sugiera que alguien
haya leído el Martirio de Policarpo hasta mediados del siglo
III. Esto significa que, independientemente de la fecha de la cuenta,
no fue especialmente importante. Vea mi "La policarfilia y los
orígenes del martirio", en El auge y expansión del cristianismo en
los tres primeros siglos CE, Wissenschaftliche Untersuchungen zum
Neuen Testament, ed. Jens Schröter y Clare K. Rothschild
(Tübingen: Mohr Siebeck, 2012).
18. El martirio de Policarpo 1.1.
19. El martirio de Policarpo 9.1.
20. El martirio de Policarpo 15.1-2.
21. El martirio del policarpio 3.2.
22. Martirio de Policarpo 13.1.
23. Joseph Barber Lightfoot, The Apostolic Fathers (Londres:
Macmillan, 1889).
24. Martirio de Policarpo 1.1; 1.2.
25. Este problema fue reconocido por Edgar Goodspeed, un papirólogo
 estadounidense que examinó los fragmentos de la historia del
martirio cuando visitó Jerusalén en 1900. Vea a Edgar J. Goodspeed,
"Un fragmento de martirio de Jerusalén",American Journal of
Philology 23, no. 1 (1902): 68–74. Otros ejemplos de historias de
martirio históricamente sospechosas que imitan la fraseología de la
legislación oficial se pueden encontrar en Delehaye, Leyendas de los
santos, 93.
26. Martirio de Policarpo 4.1.
27. El martirio de Policarpo 4.1.
28. De hecho, y como veremos en capítulos posteriores, el martirio de
Policarpo está en minoría; la mayoría de los cristianos no
consideraban que la oferta por el martirio fuera problemática.
29. Clemente, Misceláneas 4.16–17.
30. El martirio de Policarpo 17.2.
31. El martirio de Policarpo 17.3.
32. Martirio de Policarpo 18.2.
33. La pasión de Perpetua y
Felicity 21; Chipriota, epístola 76.2; Hechos de Cipriano 5.
34. Esta sugerencia fue hecha por el gran historiador cristiano
primitivo Adolf von Harnack en Analecta 3–5. Le ha seguido RM
Grant, que no solo identifica a Ptolomeo con el Valentiniano
Ptolomeo, sino a la mujer anónima como Flora, la destinataria de
la Carta de Ptolomeo a Flora . Consulte RM Grant, “Una mujer de
Roma: La matrona en Justin, 2 Apología 2.1–9,” Historia de la
Iglesia 54 (1985): 461–72. Los estudiosos más recientes han visto
este argumento como innecesario, argumentando que es posible que
hubiera dos Ptolomeos cristianos en Roma al mismo tiempo. Véase,
por ejemplo, Paul Parvis, "Justin, filósofo y mártir: la creación
póstuma de la segunda disculpa " , en Justin Martyr and His
Worlds,ed. Sara Parvis y Paul Foster (Minneapolis, MN: Fortaleza,
2007), 22–37.
35. Ver Karen L. King, ¿Qué es el gnosticismo? (Cambridge, MA:
Harvard Univ. Press, 2003). Para un enfoque reciente y considerado
del gnosticismo, vea David Brakke, Los gnósticos: Mito, Ritual y
Diversidad en el cristianismo primitivo(Cambridge, MA: Harvard
Univ. Press, 2011).
36. El tratamiento clásico de Gelsticismo de Pagels se encuentra en
Elaine Pagels, The Gnostic Gospels (Nueva York: Random House,
1979). Su discusión de la postura antagónicadel evangelio de
Judas sobre el martirio se encuentra en Elaine Pagels y Karen L.
King, Reading Judas: El evangelio de Judas y la formación del
cristianismo (Nueva York: Viking, 2007).
37. Justin, segunda disculpa 2.16.
38. Justin, segunda disculpa 2.16.
39. Justin, primera disculpa 2.1. Este punto se nota en la excelente
traducción y comentario de Denis Minns y Paul Parvis, Justin,
Philosopher and Martyr: Apologías, Oxford Early Christian Texts
(Oxford: Oxford Univ. Press, 2009), 279, n. 4. Minns y Parvis
argumentan que la Segunda Apología fue elaborada después de la
muerte de Justin por algunos de sus estudiantes. En este caso,
habrían sido los estudiantes de Justin quienes copiaron una sección
de la Primera Apología en la Segunda Apología . En cualquier caso
el efecto es el mismo. Lucio no dijo estas palabras; alguien mas lo
hizo
40. Eusebio, Historia de la Iglesia 4.16.8.
41. Barnes, Hagiografía cristiana temprana, 63.
42. Gary A. Bisbee, Actos de mártires y comentaristas de
Dececiano, Disertaciones de Harvard en la religión 22, ed. Margaret
R. Miles y Bernadette J. Brooten (Filadelfia: Fortress, 1988); y "Los
actos de Justin Mártir: un estudio crítico de la forma",Second
Century 3, no. 3 (1983): 129-57.
43. Bisbee, Leyes de Dececia, 117.
44. Barnes, Hagiografía cristiana primitiva .
45. Hechos de justin a5.6.
46. Para este uso, vea Pliny , Letters 10.96.3. Para el argumento de
Barnes, ver Hagiografía cristiana primitiva, 63–64.
47. Justin, segunda disculpa 2.15.
48. Esta teoría se desarrolla en Parvis, “Justin, filósofo y mártir”, 22–
37.
49. Véase Moss, Ancient Christian Martyrdom, 89–90.
50. Eusebio, Historia de la Iglesia 5.1.3.
51. Eusebio, Historia de la Iglesia 5.1.1–5.3.4.
52. Mártires de Lyon 5.1.7–9.
53. Mártires de Lyon 5.1.45.
54. Metodio, Simposio 3.8.
55. Mártires de Lyon 5.1.1; Mártires de Palestina 2.28; Historia de la
Iglesia 3.4.4.
56. Historia de la Iglesia 3.24.1.
57. De hecho, hay dos versiones del texto: una versión larga y una
versión corta. La versión corta, que es considerada por la mayoría de
los estudiosos como la primera de los dos textos, existe tanto en
griego como en latín. Por lo general, podemos suponer que la
versión griega precedió a la versión latina, pero de hecho esto fue
demostrado por J. Armitage Robinson que no es el caso. Que yo
sepa, ningún erudito de hoy duda que la versión latina más corta sea
la primera de los textos. Los argumentos a favor de la prioridad de la
versión latina más corta se pueden encontrar en Robinson, The
Passion of S. Perpetua, Texts and Studies 1 (Cambridge: Cambridge
Univ. Press, 1891), apéndice.
58. Musurillo, Hechos, 86-89.
59. David L. Eastman hace esta observación en su libro Pablo el
mártir: El culto del apóstol en el Occidente latino (Atlanta: Sociedad
de literatura bíblica, 2011). Eastman sigue la edición crítica de
Bastiaensen; He alterado el quiasmo para reflejar mi propio juicio
sobre la forma original de la cuenta.
60. La mejor descripción general de este tema se encuentra en Jan N.
Bremmer y Marco Formisano, Perpetua's Passions (Nueva York:
Oxford Univ. Press, 2012), introducción.
61. Esta lectura del diario de Perpetua, aparte de la agenda de la
editora, se realiza en Kate Cooper, “Un padre, una hija y un fiscal:
Autoridad y resistencia en las memorias de la prisión de Perpetua de
Cartago”, Género e historia 23 (2011). ): 685–702.
62. La pasión de Perpetua y Felicity 11.1.
63. Tertuliano, Sobre el alma 55.4–5.
64. Para una discusión de los paralelos, vea Jan N. Bremmer, “Magia,
martirio y liberación de la mujer”, en Los Actos Apócrifos de Paul y
Thecla, ed. Jan N. Bremmer (Kampen, Países Bajos: Kok Pharos,
1996), 36–59.
 65. La pasión de Perpetua y Felicity 21.2–3.
66. La pasión de Perpetua y Felicity 7.4 –8.
67. La pasión de Perpetua y Felicity 8.1.
68. Hechos de paul y thecla 29.
69. Tertuliano, sobre el bautismo 17.5.
70. Bremmer, "Magia", 44; y Moss, Ancient Christian
Martyrdom, 141–43.

Capítulo 4: ¿Cómo fueron perseguidos los primeros

cristianos?
1. Justin, primera disculpa 4.4. Él está convencido, de hecho, de que
"con respecto tanto a nuestro nombre como a nuestro
comportamiento, no podemos cometer errores" (4.2). La Primera
Apología de Justinofrece una defensa completa y detallada de los
cristianos que apela a su herencia judía y se basa en comparaciones
con la religión griega y romana. A pesar de que ofrece razones para
la inocencia de los cristianos, es incierto que esta carta estaba
destinada a llegar al emperador. Algunos académicos han
argumentado que es una pieza de literatura cristiana cuidadosamente
diseñada para fomentar y forjar la identidad cristiana. De todos
modos, Justin nos da una idea de por qué los cristianos pensaban que
estaban siendo atacados por los romanos, es decir, solo por ser
cristianos.
2. Tertuliano, Apología 20.
3. La fecha de la "Gran persecución" depende en gran medida de la
medida en que estemos dispuestos a dar crédito a la evidencia
proporcionada por autores cristianos posteriores. La pieza final de la
legislación contra los cristianos se promulgó en 304
(Eusebio, mártires de Palestina3.1). En teoría, las persecuciones
continuaron en ciertas regiones hasta el 313, cuando Maximino Daia,
el último gran perseguidor, emitió un edicto que restauraba los
privilegios y la propiedad de los cristianos. Los derechos de los
cristianos ya se habían restaurado en la Galia, España, Gran Bretaña,
Italia y África en 306 y en Macedonia y Grecia en 311. La medida
en que hubo una persecución activa de los cristianos después del
 cuarto edicto en 304 está abierta a debate. Vea la discusión en "La
gran persecución" (p. 154) y en GEM de Ste. Croix, "Aspectos de la"
gran persecución ", en Christian Persecution, Martyrdom, and
Orthodoxy (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2006), 35–78.
4. Hubo un breve período en 362, durante el breve reinado del
emperador juliano "el Apóstata", cuando se revivió el paganismo y
se expulsó a los cristianos ricos y poderosos de las clases
gobernantes, pero esto no está incluido, en general, En los estudios
de persecución. Peter Brown compara el programa de renovación
pagana de Juliano con la supresión del budismo durante un período
de renacimiento confuciano en la China del siglo trece. Ver Peter
Brown, El mundo de la antigüedad tardía: 150–750 dC (Nueva
York: Norton, 1989), 93.
5. GEM de Ste. Croix, “¿Por qué fueron perseguidos los cristianos
primitivos?” Pasado y presente 26 (1963): 6-38, reimpreso en de
Ste. Croix, Christian Persecution, Martyrdom, and Orthodoxy, 105–
52 [106].
6. Es históricamente improbable que incluso los discípulos supieran
lo que se dijo en la crucifixión. Aunque en Lucas se describe que los
discípulos estaban presentes en la crucifixión, Marcos, el primer
Evangelio, solo observa la presencia de las mujeres que habían
seguido a Jesús (15:40).
7. Podría argumentarse que los seguidores judíos de Jesús intentaban
distanciarse de los judíos que no creen en Jesús. Por ejemplo, en el
Evangelio de Juan, los seguidores de Jesús se enfrentan
repetidamente a "los judíos". Sin embargo, los eruditos estiman que
el Evangelio de Juan se escribió en algún momento después del 90
d. Además, el antagonismo expresado por el cuarto Evangelio hacia
los judíos parece ser el resultado de un cisma en el momento entre la
comunidad para la cual se escribió el Evangelio y los judíos en
sinagoga.
8. La pregunta de cuándo los seguidores de Jesús comenzaron a
pensar y llamarse cristianos es enorme. Independientemente de
cuándo comenzó este proceso, parece claro que la "separación de los
caminos" fue un proceso largo. El pensamiento cristiano primitivo
sobre el martirio parece haber jugado un papel en este proceso y en
 la formación de la identidad cristiana. Para el papel de las teorías
sobre el martirio en el desarrollo de la identidad cristiana con
respecto a los judíos, ver Judith M. Lieu, Imagen y realidad: Los
judíos en el mundo de los cristianos en el siglo II (Edimburgo:
Clark, 1996); y Daniel Boyarin, Muriendo por Dios: El martirio y la
construcción del cristianismo y el judaísmo (Stanford, CA: Stanford
Univ. Press, 1999). El momento en que el título “cristiano”,
o christianos,Comenzar a usarse es igualmente controvertido y en
parte se basa en la fecha de los Hechos de los Apóstoles. Parece que
surgió a fines del primer siglo y se convirtió en un uso común al
comienzo del segundo. Para obtener más información sobre el
desarrollo del término, vea David G. Horrell, "La etiqueta
Χριστιανος: 1 Pedro 4:16 y la Formación de la identidad
cristiana", Journal of Biblical Literature 126, no. 2 (2007): 361–81.
9. Una excelente bibliografía e introducción a estas importantes
historias se puede encontrar en Hans-Josef Klauck, Los Actos
Apócrifos de los Apóstoles: Una Introducción, trad. Brian McNeil
(Waco, TX: Baylor Univ. Press, 2008).
10. Por lo tanto, Jan N. Bremmer, "Aspectos de los Hechos de
Pedro: Mujeres, Magia, Lugar y Fecha", en Los Hechos Apócrifos
de Pedro: Magia, Milagros y Gnosticismo, ed. Jan N. Bremmer
(Leuven: Peeters, 1998), 1–20; y Christine M. Thomas, Los "Hechos
de Pedro", la literatura del Evangelio y la novela antigua:
Reescribiendo el pasado (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2003).
11. 1 Clemente 5: 1–7.
12. Tácito, Anales 15.44.
13. Algunos estudiosos han intentado argumentar que desde la época
de Nero, el cristianismo era ilegal en todo el imperio. Este
argumento tiene varios problemas, entre los que destacan: (1) nuestra
evidencia del trato que Nero da a los cristianos proviene del segundo
siglo y no menciona una ley de ningún tipo; y (2) si el cristianismo
era ilegal, ¿por qué Plinio necesita preguntar a Trajano (ca. 112)
sobre cómo tratar a los cristianos?
14. Plinio, Cartas 10.13, 4.
15. Recientes estudios académicos sobre la correspondencia entre
Plinio y Trajano han argumentado que estas cartas no son solo de
 negocios imperiales; También fueron una forma en que Plinio puso
su "mejor pie" y construyó una imagen pública de sí mismo como un
amigo íntimo del emperador. Para este argumento, vea Carlos F.
Noreña, "La correspondencia de la economía social de Plinio con
Trajano", American Journal of Philology 128, no. 2 (2007): 239-77.
16. Plinio, Cartas 10.25–28.
17. Plinio, Cartas 10.96; www.fordham.edu/halsall/source/pliny1.asp.
18. Los motivos legales para el trato de Plinio a los cristianos han sido
objeto de interés durante mucho tiempo. Los artículos académicos
estándar sobre el tema son todavía de Ste. Croix, “¿Por qué fueron
perseguidos los primeros cristianos?”; la respuesta de AN Sherwin-
White, “¿Por qué fueron perseguidos los cristianos primitivos? - Una
enmienda,” Pasado y presente 27 (1964): 23–27; y de Ste. La
respuesta de Croix, “¿Por qué fueron perseguidos los cristianos
primitivos? - Una respuesta”, pasado y presente27 (1964): 28–
33. Un problema que surge en este intercambio académico es que la
evidencia de las historias del martirio no coincide con la
correspondencia entre Plinio y Trajano. Los cargos de obstinación y
desafío no se mencionan en las historias de martirio. Además, Plinio
administra la prueba de sacrificio solo a aquellos que niegan a
Cristo, pero algunos jueces les dan a los cristianos tiempo para
pensar en el asunto y sacrificarlo al emperador incluso después de
que hayan admitido ser cristianos . Mis propias opiniones se
exponen en la introducción al antiguo martirio cristiano, 9-12.
19. Plinio, Cartas 10.97; www.fordham.edu/halsall/source/pliny1.asp.
20. La situación con la correspondencia entre Plinio y Trajano podría
considerarse similar al tratamiento de la poligamia en los Estados
Unidos hoy en día. La poligamia es ilegal en los cincuenta estados,
pero la mayoría de los polígamos no son procesados. La situación en
la que es más probable que un polígamo se encuentre a sí mismo o
que ella misma sea procesada sería si se presentara una queja formal
ante las autoridades legales o si él o ella fueran sospechosos de
delitos relacionados.
21. Aquí Eusebio está en deuda con sus fuentes Melito de Sardis
( Historia de la Iglesia 4.26) y Tertuliano ( Apología 5) citadas
en Historia de la Iglesia 2.2.25; 3.20; 5.5.
22. James B. Rives, "La piedad de un perseguidor", Journal of Early
Christian Studies 4, no. 1 (1996): 1–25.
23. La historicidad de esta historia también es difícil de evaluar. En
primer lugar, su fuente, Tertullian, está escribiendo en el norte de
África, a cierta distancia de Asia Menor. Además, muchos eruditos
piensan que las cartas como estas de cristianos a emperadores o
gobernadores romanos se escribieron para audiencias
cristianas. Entonces, en lugar de enviar una carta real al gobernador,
Tertuliano está usando el género de una carta formal para instruir a
otros cristianos.
24. Debido a que no ha sobrevivido, hay cierto debate sobre la fecha
precisa del decreto. La fecha se deduce de una variedad de ocasiones
potenciales en las que Decio podría haber exigido un sacrificio
universal de la gente. El 3 de enero del 250 fue la fecha en que los
funcionarios romanos habrían ofrecido sus sacrificios y juramentos
anuales por la salud y la seguridad del emperador ( pro salute
imperatoris ). Así, GW Clarke ha argumentado que esta fue la
ocasión para la implementación del edicto (ver "Persecución de
Decio", en Historia Antigua de Cambridge).vol. 12, ed. Alan
Bowman, Averil Cameron y Peter Garnsey [Nueva York: Cambridge
Univ. Press, 2005], 625-34). David Potter, quien señala la
excepcionalidad del edicto, fecha el edicto inmediatamente después
de la muerte de Felipe I en noviembre de 249 ( Profecía e historia en
la crisis del Imperio Romano: un comentario histórico sobre
el decimotercer oráculo de la Sibilina [Oxford: Clarendon, 1990] ,
261). Otros datan el decreto hasta el día en que el Senado romano
reconoció oficialmente la adhesión de Decio (A. Alföldi, "Zu den
Christen-verfolgungen in der Mitte des 3. Jahrhunderts", Klio 31
[1938]: 323–48).
25. Este texto es una traducción de P.Mich. III 158, que se encontró en
Theadelphia. Las transcripciones y traducciones de los libelli se
encuentran en J. Knipfing, "Los Libelli de la Persecución de
Decia", Harvard Theological Review 16 (1923): 345–
90.Sedescubrierontres libelli másdespués del artículo de Knipfing
(PSI vii.78; SB vi.9084; P.Oxy. Xli.2990).
26. Los hechos de que el decreto se perdió y que hay pocas referencias
 a él desde la antigüedad han llevado a los académicos a compilar
varias teorías sobre el número y el carácter del decreto (s). Todo lo
que tenemos son los libelli y las referencias en la literatura cristiana
primitiva. El descubrimiento de los libelli.llevó a varios eruditos a la
conclusión de que había un solo decreto general dirigido contra
todos en el imperio. En un esfuerzo por mantener la naturaleza
anticristiana del decreto deciano, otros estudiosos argumentaron que
había dos edictos u otra legislación (también perdida) que apuntaba
específicamente a los cristianos. Para una descripción exhaustiva de
los argumentos académicos junto con su propia opinión de que el
edicto de Decia funcionó como un acto de súplica apotropaica (una
súplica a los dioses para evitar el daño) con la intención de lograr
el deorum pax deorum ("la paz de los dioses"), vea Allen
Brent, Cartago chipriota y romano (Cambridge: Cam-bridge Univ.
Press, 2010), 117–249.
27. Cipriano se refiere a los libelli obtenidos por soborno en su On the
Lapsed 27 and Letters 55.13.2.
28. Cipriano, En El Vencido 3.
29. El edicto de Decio hubiera sido difícil, pero no imposible, de
implementar. Podría haber sido posible utilizar los registros del
censo reunidos a los fines de los impuestos para identificar y
documentar a aquellos que no se presentaron para el sacrificio.Los
estudiosos están divididos acerca de cuánta pesadilla administrativa
hubiera tenido el edicto. En cualquier caso, si hubo "procedimientos
burocráticos bien establecidos" (James B. Rives, "El Decreto de
Decio y la Religión del Imperio", Journal of Roman Studies 89
[1999]: 135–54 [150]) o no (Robin Lane Fox, Paganos y
Cristianos [Nueva York: Knopf, 1987], 455-56), no parece que los
romanos persiguieran a los que habían jugado en ausencia.
30. Existe cierto desacuerdo sobre la causa de la muerte de Gordian, de
19 años, y la confiabilidad de las diversas fuentes, todas ellas
compuestas un tiempo después de su muerte. Para una discusión de
las cuatro teorías principales, vea Xavier Loriot, "Les premières
années of the grand crise du IIIe siècle: De l'avènement de Maxi-min
de Thrace (235) à la mort de Gordien III (244), en Hildegard
 Temporini y Wolfgang Haase, Aufstieg und Niedergang der
römischen Welt II.2 (Berlín: De Gruyter, 1975), 770–72.
31. Aunque Decio le había aconsejado a su predecesor, Felipe I, a
quien finalmente usurpó, que las rebeliones a menudo surgían y
fracasaban por propia voluntad, una vez que se convirtió en
emperador, estos desafíos a su poder y autoridad probablemente
parecían más serios. Durante su breve reinado enfrentó desafíos de
dos emperadores en potencia: Jotapianus, que se rebeló en Siria
(Aurelius Victor 29) o en Cappadocia (Zosimus, New
History 1.20.5), y Julius Valens Licinianus, un senador romano que
reclamó el púrpura imperial para sí mismo, mientras que Decio
estaba en guerra (Aurelio Víctor 29.5). El hecho de que Decio
mismo tomara el poder de Felipe puede arrojar algunas dudas sobre
la sinceridad de Decio en su declaración a Felipe.
32. Ver J. Molthagen, Der Römische Staat und die Christen im zweiten
und dritten Jahrhundert, Hypomnemata 28 (Göttingen:
Vandenhoeck y Ruprecht, 1970), 73–74. Molthagen considera que el
decreto de Decio está motivado por el deseo de reforzar la unidad
política en peligro de colapso.
33. Sobre la popularidad de Trajano, ver Julian Bennett, Trajano:
Optimus Princeps (Londres: Routledge, 2000).
34. Incluso el historiador de la iglesia Eusebio admite esto cuando dice
que Decio "persiguió" a los cristianos porque su rival Felipe I era un
cristiano secreto ( Historia de la Iglesia 6.29). Eusebio parece estar
estirando la verdad aquí.
35. Este argumento es persuasivo hecho por Rives en el "Decreto de
Decio".
36. Rives, “Decreto de Decio”, 151.
37. Ni siquiera está claro cuánto tiempo se sintieron los efectos del
decreto. Una vez que el decreto llegó a un lugar en particular, tendría
que haberse aplicado, pero la ejecución del sacrificio habría tenido
lugar en un período de tiempo relativamente corto y con tanta
eficiencia como los administradores romanos podrían reunir. Por lo
tanto, el período real en el que se esperaba que los ciudadanos se
presentaran y participaran en el ritual podría haber durado solo unos
pocos meses.
38. Cipriano, Carta 80.2.
39. La prohibición está arraigada en la Carta de Derechos de 1689 y el
Acta de Liquidación de 1701 y surgió de los acontecimientos de la
guerra civil en Inglaterra y el siglo que siguió, pero aún permaneció
en los libros hasta fines de 2011. En ese momento en la historia de
Inglaterra, los protestantes sentían que no estaba en los mejores
intereses de un país protestante tener un monarca que podría estar
indebidamente influenciado por un cónyuge católico.
40. Según la American Humanist Society, esta información está
actualizada a mayo de
2012; http://www.americanhumanist.org/HNN/details/2012-05-
unelectable-atheists-us-states-that-prohibit-godless.
41. Timothy Barnes cree que los Actos de Cipriano no se basaron en
un informe de la corte, sino que fueron compuestos por testigos
oculares como una combinación de dos juicios separados. Afirma
que, dada la apertura del juicio, no fue necesario que nadie buscara
obtener una transcripción oficial de la corte ( Early Christian
Hagiography, 81–82). Este tipo de explicación, que Barnes
proporciona en varios casos, parece decidida a preservar la
autenticidad de estos informes. El hecho del asunto es
este. Los actos de chipriotaparece un informe de la corte, y sin
embargo, como Barnes y yo estamos de acuerdo, no es un informe
de la corte. Por qué un hipotético testigo ocular, al registrar los
eventos que él había presenciado, se sentiría obligado a escribir un
documento ex nihilo al estilo de un informe de la corte me
supera. Nada acerca de la cuenta sugiere que se trata de un informe
de un testigo ocular. No está compuesto en primera persona. Parece
más probable que el autor quiera darle a la cuenta la sensación de un
juicio oficial.
42. Lactancio, Sobre la muerte de los perseguidores 5.
43. Sobre la turbulencia política en el siglo III, ver Peter Garnsey y
Caroline Humfress, La evolución del mundo antiguo
tardío (Cambridge: Orchard Academic, 2001), 9–24.
44. Se debate el grado de inestabilidad económica. Para una discusión
sobre la persecución de Diocleciano, vea D. Vincent Twomey y
Mark Humphries, La gran persecución: Los procedimientos de la
 Quinta Conferencia Patística, Maynooth, 2003(Dublín: Cuatro
cortes, 2009).
45. Esta legislación contra los maniqueos también combinaba
preocupaciones políticas, sociales y religiosas.
46. Al igual que con todos los episodios de la llamada persecución, los
académicos han debatido las motivaciones precisas de la persecución
de Diocleciano. La literatura sobre esta cuestión es vasta, y gran
parte de la bibliografía se puede encontrar en Mark Humphries, "La
mente de los perseguidores", en Twomey y Humphries, Great
Persecution, 11–32. Para una bibliografía más reciente y el
argumento de que los fundamentos de la persecución se pueden
encontrar en los debates sobre filosofía y piedad, vea Elizabeth
DePalma Digeser, Una amenaza para la piedad pública: cristianos,
platonistas y la gran persecución (Ithaca, NY: Cornell Univ .
Prensa, 2012).
47. Los libros eran raros y caros, pero la declaración de que muchos
cristianos no asistían a la iglesia puede sorprender a la gente. Sigo
aquí el argumento de Ramsay MacMullen, quien sostiene que solo el
5 por ciento de la población cristiana asistió a los servicios
religiosos. Ver Ramsay MacMullen, The Second Church: Popular
Christianity AD 200– 400, Escritos de los Suplementos del mundo
grecorromano (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2009).
48. P.Oxy. xxxi 2601. Este ejemplo es proporcionado por Barnes
en Early Christian Hagiography, 111, n. 27.
49. Lactancio, Sobre las muertes de los perseguidores 11.8.
50. Lactancio, Sobre la muerte de los
perseguidores 15.7. Eusebio, Historia de la Iglesia 8.13.13. Eusebio,
sin embargo, enumera a la Galia como un área afectada por
persecuciones en sus Mártires de Palestina 13.12. Esto se debe
juzgar junto con la afirmación de un grupo de obispos de que Galia
era "inmune" a la persecución (Optatus 1.22, citado en Graeme
Clarke, "El cristianismo del tercer siglo", CAM 12: 589–671 [651, n.
149] .
51. Lactancio, Sobre la muerte de los perseguidores 24.7.
52. Sobre este y otros aspectos de la Gran persecución, véase Stephen
Williams, Diocleciano y la recuperación romana (Londres:
 Routledge, 1996), 173–85.
53. Eusebio, Historia de la Iglesia 8.2.5.
54. Eusebio, Historia de la Iglesia 8.6.8–9; Mártires de
Palestina, Praef. 2.
55. La sugerencia fue hecha ocasionalmente. Cuando, al concluir su
juicio, Sócrates sugirió que la ciudad le proporcionara comidas
gratuitas como castigo por sus crímenes, el jurado ateniense
respondió a su broma y lo condenó a muerte.
56. Eusebio, Historia de la Iglesia 8.2.5; 6.10.
57. Algunos eruditos han planteado la hipótesis de que Diocleciano
quería obtener una buena publicidad para su persecución y que
emitió este decreto con la esperanza de que el clero apostatara. Así
que Roger Rees, Diocleciano y la Tetrarquía(Edimburgo: Edinburgh
Univ. Press, 2004), 64.
58. Eusebio, mártires de Palestina 1.5.
59. Eusebio, mártires de Palestina 3.1; Lactancio, sobre la muerte de
los perseguidores 15.4.
60. De Ste. Croix, “Aspectos de la gran persecución”, 65.
61. De Ste. Croix, "Aspectos de la gran persecución", 42.
62. Lactancio, Institutos divinos 5.11.13.

Capítulo 5: ¿Por qué a los romanos no les gustaban los

cristianos?
1. Por supuesto, la crueldad está en gran medida a los ojos del
espectador, y los romanos no fueron tan amables como su
propaganda o sus admiradores clasicistas del siglo XIX nos harían
creer. Los asirios tenían una reputación de empalar a sus enemigos
en palos, pero la crucifixión también involucraba el ahorcamiento
público de enemigos. Para los lectores de alemán, un volumen
reciente examina las formas extremas de tortura utilizadas en la
antigüedad: Martin Zimmermann, Extreme Formen von Gewalt en
Bild und Text des Altertums, Münchner Studien zur Alten Welt
(Munich: Herbert Utz, 2009).
2. Para aquellos interesados en esta pregunta más ampliamente, un
recurso valioso es Robert L. Wilken, Los cristianos como los
 romanos los vieron (New Haven, CT: Yale Univ. Press, 1984).
3. Peter Garnsey, “Tolerancia religiosa en la antigüedad
clásica”, Studies in Church History 21 (1984): 9.
4. Clifford Ando, "La ontología de las instituciones
religiosas", Historia de las religiones 50, no. 1 (2010): 54 –79.
5. Julio César, Guerra Gálica 6.16; Strabo, Geografía 4.4.5.
6. Plinio, Historia Natural 20.12; Tácito, Anales 14.30.
7. Tácito, Anales 14.29.
8. Livio, Historia de Roma 39.8.
9. Tertuliano, Apología 40.
10. Clifford Ando, "La ontología de las instituciones religiosas".
11. Compara, por ejemplo, el martirio de Pionio 4:24.
12. Se ha argumentado comúnmente que los judíos estaban exentos de
participar en el culto imperial. Trabajos recientes han cuestionado
esta tesis. Los datos arqueológicos sugieren que, aunque no
participaron en las procesiones imperiales, los judíos le otorgarían al
emperador ciertos honores, por ejemplo, inscripciones dedicadas al
bienestar del emperador. Para estudios recientes sobre la
participación judía en el culto imperial, vea Monika Bernett, “Culto
Imperial Romano en Galilea: Estructuras, Funciones y Dinámica”,
en Religión, Etnicidad e Identidad en la Antigua Galilea, ed. Jürgen
Zangenber, Harold W. Attridge y Dale B. Martin, Wissenschaftliche
Untersuchungen zum Neuen Testament 1.270 (Tübingen: Mohr
Siebeck, 2007), 337–56; y Justin K. Hardin, Gálatas y el Culto
Imperial,Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament
2.237 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2008). Ambos autores sugieren que
la participación judía en el culto debe entenderse no como parte de
una exención oficial, sino más bien como una participación
cuidadosamente moderada. Cabe señalar que si los
judíos no estuvieran exentos, entonces los argumentos y la conducta
de los cristianos habrían parecido aún más extravagantes para las
autoridades romanas. El hecho de que los registros de romanos que
procesan a judíos y las historias de estos juicios no sobrevivan sería
una prueba más de que los autores cristianos posteriores han
controlado estrictamente nuestra evidencia sobre la "persecución"
durante este período.
13. AN Sherwin-White, "Las primeras persecuciones y la ley romana
otra vez", Journal of Theological Studies 3, no. 2 (1952): 199-213.
14. Plinio, Cartas 10.96.3.
15. GEM de Ste. Croix, "¿Por qué fueron perseguidos los cristianos
primitivos? Una réplica".
16. Ver Dale B. Martin, Inventing Superstition: From the Hippocratics
to the Christians (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 2004).
17. Este punto lo hizo Clifford Ando en La cuestión de los dioses: la
religión y el Imperio Romano (Berkeley: Univ. Of California Press,
2008). Los romanos adquirieron su conocimiento sobre los dioses a
través de la observación. Era empírica y objetiva. Los cristianos
hablaron sobre "confianza" y "creencia". Por qué alguien querría
morir por algo tan débil como una creencia debe haber parecido
bastante curioso para un antiguo romano.
18. Plinio, Cartas 10.96.
19. Tertuliano, A las Naciones 1.
20. Atenagoras, Embajada para los cristianos 3. Thyestes era parte de
la Casa de Atreo, una familia plagada de canibalismo. Sin darse
cuenta, se comió a sus propios hijos en un banquete organizado por
su vengativo hermano. Edipo, hecho famoso por Sigmund Freud, se
convirtió en rey de Tebas luego de casarse sin saberlo con su madre.
21. Minucio Félix, Octavio 9.5, en Religiones de Roma, vol. 2: Un
libro fuente, ed. Mary Beard, John North y Simon Price (Cambridge:
Cambridge Univ. Press, 1998), 281.
22. Justin, Primera disculpa 66.
23. Ignacio de Antioquía se refiere a lacomida ágape , o fiesta de amor,
en su Carta a los Smyrneanos 8.2. La idea de lacomida ágape
a veces se deduce de 1 Corintios, pero incluso aquí Pablo no llama
explícitamente la comida que describe en 1 Cor. 11: 20–34
unacomida ágape . Existe un considerable debate académico sobre si
estascomidas ágape son comidas eucarísticas.
24. Suetonio, Vidas de los doce césares, Calígula 24. Véase también
Casio Dio, Historia romana 59.11, 22.
25. Mártires de Lyon 5.1.14.
 Capítulo 6: Mitos sobre los mártires.
1. Para el tratamiento clásico de las circunciones, ver WHC
Frend, The Donatist Church (Oxford: Clarendon,
1952); "The Cellae of the African Circumcellions", Journal of
Theological Studies 3 (1952): 87-89; “Circumcellions and
Monks”, Journal of Theological Studies 20 (1969): 542–49; y “The
Donatist Church — Cuarenta años después”, en Windows on
Origins: Ensayos sobre la iglesia primitiva en honor de JAAA
Stoop, ed. C. Landman y DP Whitelaw (Pretoria: Unisa, 1985), 70–
84. Para una reciente reevaluación de la pregunta de Circumcellion,
vea a Brent D. Shaw, “¿Quiénes eran las circuncellions?”,
En Vándalos, romanos y bereberes: Nuevas perspectivas sobre el
África antigua tardía,ed. AH Merrills (Aldershot: Ashgate, 2004),
227–58.
2. Isiodore, Enciclopedia 8.5.51.
3. Una dificultad con las Circunceliones es que casi toda nuestra
evidencia sobre ellos proviene de las obras de sus oponentes,
especialmente las de Agustín, Philastrius e Isiodore.
4. Para una discusión más completa sobre el martirio voluntario en el
cristianismo primitivo, vea mi "El discurso del martirio voluntario:
antiguo y moderno" , Historia de la Iglesia 81, no. 3 (2012): 531–51.
5. Si bien el suicidio todavía se considera objetivamente incorrecto,
con el auge de la psicología, la posición de la Iglesia Católica hacia
aquellos que se han suicidado se ha calentado. Aquellos que se han
quitado la vida a menudo ahora reciben funerales, y siempre fue así
cuando se dedicaron misas funerarias a los que se habían suicidado
( Catecismo 2282).
6. Para una encuesta de las opiniones antiguas sobre el suicidio y su
relación con el martirio, ver a Arthur J. Droge y James D. Tabor, A
Noble Death: Suicide and Martyrdom entre cristianos y judíos en la
antigüedad (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992).
7. Clemente, Misceláneas 4.16–17.
8. Ver, por ejemplo, Timothy D. Barnes, Tertullian: A Historical and
Literary Study (Nueva York: Oxford Univ. Press, 1985), 177–
78; Ronald A. Knox, Entusiasmo: un capítulo en la historia de la
 religión (Oxford: Clarendon, 1950), 49; AR Birley, "Perseguidores y
mártires en el África de Tertuliano", en The Later Roman Empire
Today, ed. Dido Clark (Londres: Instituto de Arqueología, 1993),
37–86 [47]; y William Tabbernee, Profecía falsa y Sacramentos
contaminados: Reacciones eclesiásticas e imperiales al
montanismo, Suplementos a la Vigilia Christianae 84 (Leiden: Brill,
2007), 201.
9. El trabajo de William Tabbernee en esta área no puede ser lo
suficientemente recomendado. Ver particularmente "Inscripciones
cristianas de Frigia", en Nuevos documentos que ilustran el
cristianismo primitivo, ed. GHR Horsley y SR Llewelyn (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1978), 3: 128–39; “Montanismo temprano y
martirio voluntario”, Coloquio 17 (1985): 33–44; y Fake Prophecy
and Polluted Sacraments, 201–42. Tabbernee demuestra que
realmente no hubo diferencia entre los montanistas y los “católicos”
cuando se trata del martirio voluntario.
10. Agustín, Ciudad de Dios 1.20. Lactancio hace las mismas
afirmaciones en los Institutos Divinos 3.18.
11. Esta historia se encuentra en un recuento de martirio egipcio
llamado Hechos de Shenoufe y Sus Hermanos, conservado en los
Códices de Pierpont Morgan. Ver EAE Reymond y JWB
Barns, cuatro martirios de los códices Piertic de Morgan
coptos(Oxford: Clarendon, 1973). Hay algunas ambigüedades en la
historia sobre quién mata a quién. Es posible que Eusebio tome la
espada solo para suicidarse.
12. Hechos de los mártires abitinianos 18, 16. Cf. El martirio de
Maximiano e Isaac 7: "Pero al diablo no se le permitió dominar al
segundo mártir, porque no estaba bien que la victoria de Cristo que
ardía brillante ceda a nadie de ninguna manera"; y elmartirio de
Marco 5: "El enemigo fue conquistado y sometido en la batalla".
13. Mártires de Lyon 5.1.23.
14. Mártires de Lyon 5.1.42.
15. Para una discusión de Blandina, vea Perkins, Sufrimiento del
yo, 113–15; y Burrus, salvando vergüenza .
16. Las historias estándar de las Cruzadas las han comparado con el
colonialismo, la invasión bárbara y otras formas de conquista
 agresiva. La idoneidad de la etiqueta "colonialismo" ha sido
cuestionada por quienes consideran que su aplicación sobreestima
los recursos de la Europa medieval, anacrónicos y generados por los
movimientos políticos de finales del siglo XX.
17. Ver Rodney Stark, Batallones de Dios: El caso de las
cruzadas (San Francisco: HarperOne, 2009), en el que se argumenta
que las Cruzadas fueron una respuesta militar a la agresión
musulmana.
18. Jeremy Cohen, Santificando el nombre de Dios: mártires judíos y
recuerdos judíos de la primera cruzada, cultura judía y contextos
(Filadelfia: Univ. Of Pennsylvania Press, 2004).
19. Ver J. Riley-Smith, “Muerte en la primera cruzada”, en El fin de la
lucha: Muerte, reconciliación y expresiones de espiritualidad
cristiana, documentos seleccionados de las actas del Coloquio de la
Comisión Internacional de Historia ecológica comparada. , celebrada
en la Universidad de Durham, del 2 al 9 de septiembre de 1981,
ed. D. Loades (Edimburgo: Clark, 1984), 14 –31; Jean Flori, “Mort
et martyre des guerriers vers 1100: L'exemple de la première
croisade”, Cahiers de Civilization Médiévale 34 (1991): 121–
39; Colin Morris, "Mártires en el campo de batalla antes y durante la
primera cruzada", en Mártires y martirologías,documentos leídos en
la Reunión de verano de 1992 y la Reunión de invierno de 1993 de la
Sociedad de Historia Eclesiástica, Estudios en Historia de la Iglesia
30, ed. D. Wood (Oxford: Blackwell, 1993), 93-104; y Marek
Tamm, “Mártires y milagros: Representar la muerte en la crónica de
Enrique de Livonia”, en Crusading and Chronicle Writing on the
Medieval Baltic Frontier, ed. Marek Tamm, Linda Kaljundi y
Carsten Selch Jensen (Farnham: Ashgate, 2011), 135–56.
20. Según Guibert de Nogent, Gesta Dei per Francos 2.4, citado en
Tamm, “Mártires y milagros”, 149.
21. El martirio de Policarpo 17.3.
22. El modelo de salvación “ejemplar moral” se remonta a la obra del
teólogo medieval Peter Abelard, quien describió a Jesús como un
ejemplo moral de amor, humildad y obediencia. La teoría se
extrapola del apéndice de Abelardo a su comentario sobre Rom. 3:
19–26, en el que da a entender que aquellos que imitan el amor de
 Cristo obtienen la libertad del pecado y la redención a través de
Jesús.
23. Un psicólogo evolutivo podría argumentar que la disposición de los
padres a entregar sus vidas por sus hijos está en realidad ligada al
deseo de ver la continuación de su linaje genético. Dicho esto,
incluso en la sociedad moderna, la noción de amor materno está
expresada en términos religiosos, no reproductivos. La forma en
que pensamos acerca de estas acciones es mediante el uso de
nociones cristianas implícitas de lo que significa amar a una
persona. No está del todo claro que, sin los pasajes del Nuevo
Testamento sobre el sacrificio de la vida por los amigos (p. Ej., Juan
15:13), tendríamos un concepto de amor que está tan
intrincadamente relacionado con las nociones de sacrificio.
24. Delores S. Williams, Hermanas en el desierto: El desafío de God-
Talk Womanist (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1993), 166; y
"Experiencia de la Subrogación de las Mujeres Negras y la Noción
Cristiana de la Redención", en Exámenes Cruzados: Lecturas sobre
el Significado de la Cruz Hoy, ed. Marit Trelstad (Minneapolis, MN:
Fortaleza, 2006), 19–22. Otras críticas se pueden encontrar en Rita
Nakashima Brock y Rebecca Ann Parker, Proverbios de las cenizas:
violencia, sufrimiento redentor y la búsqueda de lo que nos
salva (Boston: Beacon, 2001).
25. Consejo de Arzobispos, Respondiendo al abuso doméstico: Pautas
para las personas con responsabilidad pastoral (Londres: Church
House, 2006). Este estudio en particular fue iniciado en 2004 por la
Iglesia de Inglaterra.
26. Consejo de Arzobispos, Respondiendo al abuso doméstico, 20.
27. Martirio de Maximiano e Isaac 18.
28. Martirio de Marian y James 12.8
29. Martirio de Marian y James 31.
30. Para un uso positivo de los mártires como modelos de resistencia,
vea el trabajo del teólogo de la liberación Gustavo Gutiérrez.
31. Pasión de Perpetua y Felicidad 17.2.
32. Tertuliano, Sobre Espectáculos 30.
33. Friedrich Nietzsche, Sobre la genealogía de la moralidad: una
polémica, trad. Carol Diethe (Cambridge: Cambridge Univ. Press,
 2000), 19.
34. Tenemos buenas razones para pensar que Jesús realmente dijo
esto. Para cuando se escribió el Evangelio de Marcos, los discípulos
ya habían comenzado a morir. No habría habido ninguna razón para
preservar el dicho si no fuera parte de la tradición oral anterior al
Evangelio.
35. Los actos de los mártires de Scillitan 15.
36. Martirio de Policarpo 14.2.
37. El martirio de Pionio 21.4.
38. Argumenté en mi libro The Other Christs que es posible que
algunos cristianos pensaran que los mártires compartían el estado de
Cristo en el cielo (149–72).
39. Martirio de Marian y James 8.11.
40. Hechos de Apolonio 1.42.

Capítulo 7: La invención de la iglesia perseguida.

1. William Bramley-Moore, El libro de los mártires de John
Foxe (Londres: Cassell, Petter & Galpin, 1867), 2.
2. Irónicamente, Eusebio quería preservar la reputación de algunos
buenos emperadores. Al comienzo de la Historia de la Iglesia 5, usó
el nombre "Antoninus Verus" para Marco Aurelio porque se podía
confundir fácilmente con el coemperador Lucius Verus. Marco
Aurelio fue bien considerado en el siglo IV, y Eusebio quiso echarle
la culpa a su coemperador menos notable. Ver HA
Drake, Constantine and the Bishops: The Politics of
Intolerance (Baltimore: Johns Hopkins Univ. Press, 2000), 386–87.
3. Por el historiador del siglo XIX Jacob Burckhardt, citado en
Drake, Constantine and the Bishops, 365–66.
4. Sobre la paz que precedió a la Gran Persecución, vea
Eusebio, Historia de la Iglesia 8.1.
5. Aunque muchos eruditos asumen que Eusebio fue un obispo
cuando escribió la primera edición de la Historia de la Iglesia, solo
sabemos que fue un obispo en 315 cuando se dirigió a Paulino de
Tiro como un igual en Historia de la Iglesia 10.1, 4.Estoy
agradecido a David Devore, de UC Berkeley, por esta observación.
 6. Existe un considerable debate sobre la cronología de los escritos de
Eusebio con respecto a su condición de obispo y su relación con
Constantino.
7. Que Eusebio compuso sus propias colecciones de historias de
martirio nos demuestra cuán interesado estaba en los
mártires. Estamos tratando con un hombre que fue devoto de los
mártires, que entendió su encanto, y que él mismo estaba interesado
en preservar sus historias.
8. Entonces Timothy D. Barnes, Constantine y Eusebius (Cambridge,
MA: Harvard Univ. Press, 2006), 148.
9. Esta historia se transmite en Epifanio, Panarion 68.8.3 y se
menciona en Raymond Van Dam, La revolución romana de
Constantino (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 2007).
10. El martirio de Policarpo 17.
11. Eusebio, Historia de la Iglesia 8.6.7.
12. Eusebio, Historia de la Iglesia 1.1.
13. Eusebio, Historia de la Iglesia 5, pref. 3– 4.
14. En la Historia de la Iglesia 4.7.1, Eusebio dice que Satanás está
detrás de las persecuciones.
15. Eusebio, Historia de la Iglesia 4.14.7.
16. Eusebio, Historia de la Iglesia 4.14.6.
17. Eusebio, Historia de la Iglesia 5.20.6.
18. WHC Frend, Martirio y persecución en la Iglesia primitiva: un
estudio de conflicto de los macabeos a Donatus (Oxford: Blackwell,
1965), 291–92, 361; Barnes, Tertuliano, 177–78.
19. Por lo tanto, Jan den Boeft y Jan Bremmer, "Notiunculae
Martyrologicae V", Vigiliae Christianae 49 (1995): 146–64 [148].
20. Eusebio, Historia de la Iglesia 2.25.6; 4.27.1; 5.16.1; 5.18.1.
21. Eusebio, Historia de la Iglesia 4.15.6.
22. Eusebio, Historia de la Iglesia 5.3.4.
23. Este argumento se anticipa en los escritos de Ireneo, quien usa
lenguaje animal para retratar a los herejes como bestias salvajes en la
arena. Mirando aún más atrás en el tiempo, una estrategia similar es
empleada por Paul, quien usa su afirmación de que es perseguido
como Jesús para contrarrestar a los que se oponen a su mensaje en
las comunidades que fundó, y por Ignatius de Antioquía, quien usó
 su estatus de víctima aprisionada. -como-Cristo para instituir el
orden en las iglesias en Asia Menor. Sin embargo, es Eusebio quien
escribe esta idea en la historia y crea el puente para que los herejes,
los cismáticos y los insubordinados puedan ser tratados como
perseguidores. Para una discusión sobre la retórica de persecución en
Paul, vea James A. Kelhoffer,Persecución, persuasión y poder:
preparación para soportar las dificultades como una corroboración
de la legitimidad en el Nuevo Testamento, Wissenschaftliche
Untersuchungen zum Neuen Testament 1.270 (Tübingen: Mohr
Siebeck, 2010). El trabajo de Kelhoffer se basa en Elizabeth A.
Castelli, Imitando a Paul: A Discourse of Power (Louisville, KY:
West-minster John Knox, 1991), 21–34.
24. Sobre el material arqueológico, ver MacMullen, La Segunda
Iglesia ; y Kim Bowes, Culto privado, Valores públicos y Cambio
religioso en la antigüedad tardía (Cambridge: Cambridge Univ.
Press, 2008).
25. La agenda de Eusebio se basó en movimientos retóricos ya
establecidos. Ignacio de Antioquía, uno de los más famosos de los
primeros mártires cristianos, ya había lanzado amenazas veladas a
sus destinatarios de que "deben considerar al obispo como al Señor
mismo" ( Carta a los Efesios 6.1). Ignatius había instruido a su
audiencia que, si alguien no estaba de acuerdo con él o con cualquier
otro obispo, esa persona quedaría cortada: "Si alguien se aferraba a
puntos de vista ajenos, se desvinculaban de la pasión" ( Carta a los
Filadelfia 3.3, la traducción aquí es que de Michael Holmes, Padres
apostólicos: textos griegos y traducciones en inglés[Grand Rapids,
MI: Baker, 2007]). La conformidad con la imagen de Cristo es un
ideal feliz, pero para Ignacio el obispo era el representante de Cristo
en la iglesia. Hablando en términos prácticos, Ignacio le está
diciendo a sus destinatarios que obedezcan a sus obispos y se ajusten
a las opiniones de la comunidad. Ver discusión en
Perkins, Sufrimiento del yo, 191.
26. Eusebio, Historia de la Iglesia ( mártires de Lyon ) 5.4.1–2.
27. Eusebio, Historia de la Iglesia ( mártires de Lyon ) 5.5.8–9.
28. Tertuliano, Contra los herejes 22; Sobre la modestia 21.
29. Sobre las relaciones entre obispos y monjes, vea Claudia
 Rapp, Obispos Sagrados en la Antigüedad tardía: La naturaleza del
liderazgo cristiano en una era de transición (Berkeley: Univ. Of
California Press, 2005).
30. Eusebio, Historia de la Iglesia 6.44.19.
31. Para más información sobre este tema, vea Brad S.
Gregory, Salvation at Stake: Christian Martyrdom en la Europa
moderna temprana (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1999).
32. Delehaye, Leyendas de los santos, 104.
33. Delehaye, Leyendas de los santos, 104.
34. Pio Franchi De Cavalieri, Santa Agnese nella tradizione e nella
leggenda, Römische Quartalschrift, Supplementheft 13 (Roma,
1899), 20.
35. El fenómeno en general se remarcó en el siglo XIX. Para una
discusión con respecto al siglo IV, vea Delehaye, Leyendas de los
santos, 94–95. Con el paso del tiempo, las cosas solo
empeoraron. Los hagiógrafos medievales llenaron las vidas de los
santos con extractos de las vidas de otros santos. Las vidas de St.
Hubert, St. Arnold de Metz y St. Lambert comparten ciertas
secciones, por ejemplo, y la vida de St. Vincent Madelgarus es un
ejercicio para "detectar la fuente cristiana primitiva", como
transcripciones de nada menos queSe incluyenseis textos cristianos
diferentes sobre otros mártires! (Delehaye, Leyendas de los
santos, 101-2).
36. El mejor libro sobre el culto de los santos sigue siendo, en mi
opinión, el clásico de Peter Brown, El culto de los santos . Este
punto en particular está enfatizado en el primer capítulo.
37. Para más información sobre este fenómeno, véase Sabine G.
MacCormack, Arte y Ceremonia en la Antigüedad tardía (Berkeley:
Univ. Of California Press, 1981).
38. Las excavaciones arqueológicas producen tesoros de este tipo de
material. Vea, por ejemplo, las fotografías de las lámparas Thecla en
Stephen J. Davis, El culto de Santa Thecla: Una tradición de piedad
femenina en la Antigüedad tardía (Oxford: Oxford Univ. Press,
2001).
39. Hippolyte Delehaye, "La pasión de S. Théodote
d'Ancyre", Analecta Bollandiana 22 (1903): 320–28.
40. Vea el artículo bien recibido de Stephen Mitchell, "La vida de San
Teodoto de Ancyra" ( Anatolian Studies 32 [1982]: 93-113), que se
remonta a los 360s. Este excelente artículo utiliza la arqueología
para determinar que el autor de la cuenta tenía un conocimiento muy
detallado de la topografía de Malos. Además, argumenta, contra
Delehaye, que la conexión entre Teodoto y las siete vírgenes no fue
accidental y que todos ellos eran miembros del movimiento de la
Nueva Profecía. Este argumento, aunque popular, me parece que se
basa en opiniones ahora obsoletas sobre el martirio voluntario en la
iglesia primitiva (vea mi "Discurso sobre el martirio voluntario
antiguo y moderno" , Historia de la Iglesia81.3 [2012]: 531–
51).Además, el conocimiento de la topografía local solo demuestra
que el autor estaba familiarizado con la región. Como me parece que
el texto fue escrito para apoyar el culto a los mártires en esa área, se
espera esta familiaridad.
41. Sobre mujeres ricas y culto privado, véase Nicola Frances
Denzey, The Bone Gatherers: The Lost Worlds of Early Christian
Women (Boston: Beacon, 2008); y Bowes, culto privado, valores
públicos y cambio religioso .
42. La pasión de san Sebastián 88.
43. Las dos primeras opciones se consideran en Denzey, Bone
Gatherers, xv – xvi. La noción de que Lucina es ficticia se encuentra
en Kate Cooper, "El mártir, la Matrona y el Obispo: La matrona
Lucina y la política del culto a los mártires en la Roma de los siglos
quinto y sexto", la Edad Media de Europa 8, no. 3 (1999): 297-
317. Ella ha sido seguida por otros, incluyendo a David L. Eastman
en Paul the Martyr, 107.
44. Ver Cooper, "El mártir, la Matrona y el obispo", en el que Cooper
examina las colecciones de textos en los que Lucina aparece a la luz
de la política eclesiástica a fines del siglo VI.
45. Para la definición tradicional de literatura apocalíptica y su visión
del mundo, ver John J. Collins, "Introducción: Hacia la morfología
de un género", en Apocalipsis: La morfología de un género, Semeia
14, ed. John J. Collins (Atlanta: Society of Biblical Literature, 1979),
9; y Christopher Rowland, El cielo abierto: un estudio de
 Apocalíptico en el judaísmo y el cristianismo primitivo (Nueva
York: Crossroad, 1982).
46. Ver, por ejemplo, Donald W. Riddle, "The Physical Basis of
Apocalypticism", Journal of Religion 4, no. 2 (1924): 174 –91.
47. Vea la introducción a John Joseph Collins, Bernard McGinn y
Stephen J. Stein, editores, The Encyclopedia of
Apocalypticism (Nueva York: Continuum, 1999), x.
48. Scott M. Lewis, para que Dios esté en todo: el mensaje
apocalíptico de 1 Corintios 15, 12–34 (Roma: Gregorian Press,
1998), 211.
49. Hechos de justin c. 6.3.
50. Hechos de Justin C 1.1.
51. Hechos de Fileas, latín 9.1.
52. Hechos de Apolonio, 47.
53. Hal A. Drake, "Corderos entre leones: Explicando la intolerancia
cristiana primitiva", Pasado y presente 153 (1996): 3–36; y
“Intolerancia, violencia religiosa y legitimidad política en la
antigüedad tardía”, Diario de la Academia Americana de
Religión 79, no. 1 (2011): 193-235.
54. Esta impactante proclamación fue el título de la excelente
exploración de Michael Gaddis de la violencia cristiana en la
antigüedad tardía. Su tesis, mencionada aquí, fue que el martirio y la
idea de que los cristianos estaban en una guerra espiritual con
Satanás fomentaron la violencia contra los paganos. Ver Michael
Gaddis, No hay crimen para quienes tienen a Cristo: Violencia
religiosa en el Imperio Romano Cristiano (Berkeley: Univ. Of
California Press, 2005); y Thomas Sizgorich,Violencia y creencia en
la antigüedad tardía: Devoción militante en el cristianismo y el
Islam (Filadelfia: Univ. of Pennsylvania Press, 2008).

Capítulo 8: El peligroso legado de un complejo de martirio

1. Mi amigo Dan Myers, profesor de sociología de la Universidad de
Notre Dame, me llamó la atención sobre este particular informe de
noticias.
 2. Traducción de Eleanor Beardsley, National Public Radio, París, 11
de enero de 2012.
3. Stan Greenberg, James Carville, Karl Agne y Jim Gerstein, "El
mundo muy separado de los republicanos conservadores" , Cuerpo
de Democracia, 16 de octubre de
2009; http://big.assets.huffingtonpost.com/TheVerySeparateWorld.pdf.
los ejemplos citados aquí están tomados de Michael
Wolraich, Blowing Smoke: Why the Right Keeps Serving Up Whack-
Job Fantasies Acerca de la trama para sacrificar a la abuela,
prohibir la Navidad y convertir a Junior en un furioso
homosexual(Cambridge, MA: Da Capo, 2010 ), 19.
4. Citado en Wolraich, Blowing Smoke, 19.
5. CNN Florida Republican Debate presidencial, 26 de enero de 2012.
6. Gianna Molla había rechazado un aborto o una histerectomía y, en
cambio, había optado por un procedimiento menos invasivo con la
esperanza de salvar a su hijo. Fue canonizada por Juan Pablo II en
2004.
7. Ninguna de las mujeres parecía estar consciente del sentimiento
expresado por el bioeticista del Vaticano, el arzobispo Rino
Fisichella, en el que reconoció que en este caso las enseñanzas de la
iglesia parecían a muchos "insensibles, incomprensibles y sin
misericordia" (citada en Alexei Barrionuevo, "En medio del abuso
en Brasil, estalló el debate sobre el aborto", New York Times, 27 de
marzo de 2009).
8. John Stott, El Espíritu, la Iglesia y el Mundo: El Mensaje de los
Hechos (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1990), 89–90.
9. Stott, Espíritu, Iglesia y Mundo, 105.
10. The Rush Limbaugh Show, 29 de mayo de 2012.
11. Ann Coulter, “¿Persecución en los Estados Unidos?” 2 de octubre
de 2003; www.anncoulter.com.
12. En este punto, estoy de acuerdo con John Allen en su artículo,
"Cinco mitos sobre la persecución anticristiana", National Catholic
Reporter Online; http://ncronline.org/blogs/all-things-catholic/five-
myths-about-anti-christian-persecution (consultado el 29 de enero de
2012).
13. Mark Lobel, "Ataque mortal a la Universidad Bayero de Nigeria en
 Kano", BBC, 30 de abril de 2012; www.bbc.co.uk/news/world-
africa-17886143.
14. Lamentablemente, se pueden aducir ejemplos similares de
Indonesia, Egipto e Irán. En muchas partes del mundo, los cristianos
siguen siendo víctimas de la violencia por motivos religiosos.
15. “Católicos en pánico huyen de la violencia en el norte de Nigeria”,
Agencia Católica de Noticias, 26 de enero de
2012; www.catholicnewsagency.com/news/panicked-catholics-flee-
violence-in-northern-nigeria.

16. Delehaye, Leyendas de los santos, 64.

 Sobre el Autor

Candida Moss es profesora de Nuevo Testamento y cristianismo

primitivo en la Universidad de Notre Dame. Graduada de la Universidad de
Oxford, obtuvo su doctorado en la Universidad de Yale. Moss, un
colaborador frecuente del National Geographic Channel, es el autor premiado
de varios trabajos académicos sobre el martirio, entre ellos The Other
Christs y Ancient Christian Martyrdom . Ella vive en South Bend, Indiana.

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inventaron una historia de martirio. Copyright © 2013 por Candida
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