El Picor

FUEGO YIN
El concepto de Fuego Yin fue introducido por Li Dong Yuan en su libro

"Discussion on Stomach and Spleen" (Pi Wei Lun), 1746. Lo que sigue
es una traducción del capítulo del libro referente al Fuego Yin.
“Irregularidades en la dieta y un consumo excesivo de alimentos

calientes o fríos daña el Bazo y Estómago. Si Bazo y Estómago se
agotan, y el Yuan Qi se agota, el Fuego del Corazón se vuelve excesivo
por sí solo. Este Fuego del Corazón es un Fuego Yin. Comienza en el
Calentador Inferior, y comunica con el Corazón por arriba. El Corazón no
gobierna solo, pero es el Fuego Ministerial quien lo hace siendo su
ministro. ”
El Fuego Ministerial es el Fuego del Pericardio (Bao Luo) que se

desarrolla desde el Calentador Inferior. Es un “ladrón” del Yuan Qi. Este
Fuego Yin y el Yuan Qi son mutuamente opuestos [no pueden ocupar el
mismo espacio]: cuando uno es victorioso el otro es perdedor. Cuando
el Qi de Bazo y Estómago se vacían, su Qi fluye hacia los Riñones hacia
abajo y el Fuego Yin tiene una posibilidad de vencer a la Tierra.
Cuando el Qi de Bazo y Estómago se vuelve vacío, su Qi fluye hacia
abajo hacia los Riñones y el Fuego Yin tiene la posibilidad de vencer a la
Tierra.
Debido a esto, con una patología de Bazo, hay Qi contracorriente con

falta de aliento, fiebre, pulso Desbordante [Hong, Da], dolor de cabeza,
sed. Hay sensación de calor y frio. Como Fuego Yin surge hacia arriba,
el Qi se eleva [Shang Chong], con falta de aliento, fiebre, dolor de
cabeza, sed, y pulso Desbordante.
Puesto que el Qi del Estómago y Bazo se hunde, el Gu Qi no puede

elevarse y flotar. Por lo tanto no hay Yang para sostener el Yin y Wei Qi.
Puesto que no pueden detener el Viento y Frío hay una sensación de
calor y frío. Esto se debe a una insuficiencia del Bazo y Estómago.
El tratamiento para ello es utilizar plantas picantes, dulces y calientes
para fortalecer el Centro y elevar el Yang, junto con plantas dulces y
frías para drenar Fuego. El uso de hierbas amargas y frías es
absolutamente contra productivo.
BU ZHONG YI QI TANG
Huang Qi Radix Astragali 5 fen

Incrementar a 1 qian en patologías Lao o Calor
Zhi Gan Cao Radix Glycyrrhizae 5 fen
Ren Shen Panax Ginseng 3 fen
Quitar si hay tos. Los tres ingredientes son “divinos” eliminando la
Humedad-calor y la agitación mental con calor[fan re].
Dang Gui Radix Angelicae sinensis 2 fen
Tostada seca con vino o secada al sol para armonizar la Sangre.
Chen Pi Pericarpium Citri 2-3 fen.
Con la piel blanca interna preservada para conducir el Qi y fortalecer
el Yuan Qi. Se puede usar con plantas dulces; si se usa sola, podría
drenar el Bazo y Estómago.
Sheng Ma Rhizoma Cimicifugae 2-3 fen.
Para elevar el Qi de Estómago a su lugar correcto y mover el (Qi) que
se eleva de la Primavera..
Chai Hu Radix Bupleuri 2-3 fen.
Para atraer el Qi claro y mover Qi del Shao Yang hacia arriba.
Bai Zhu Rhizoma Atractylodis 3 fen.
Para aclarar el Calor de Estómago y “beneficiar” [armonizar] Sangre
entre la espalda y ombligo."
NOTA: 1 qian equivale a 3.125g y 1 fen es 1/10 de un qian, es decir

0.3g.
Comentarios
Lo expuesto arriba es el texto real del libro de Li Dong Yuan Pi Wei Lun.
Personalmente diagnostico Fuego Yin y utilizo variaciones de Bu Zhong
Yi Qi Tang en cualquier situación donde haya síntomas y signos de Calor
en la parte superior del cuerpo que no son ni Calor por Exceso ni por
Insuficiencia ya que se combinan con síntomas de Frío como pies fríos y
lengua Pálida.
Las manifestaciones del Calor mencionadas arriba pueden incluir

sensación de calor de la cara, pómulos rojos, sed, ulceras en la boca. En
mi experiencia, las ulceras en la boca son causadas frecuentemente por
Fuego Yin.
Otra manifestación clínica importante es cansancio general (por

insuficiencia del Yuan Qi) y algunas manifestaciones clínicas de
insuficiencia de Estómago y Bazo.
El Fuego Yin no es ni Calor por Exceso ni Calor por Insuficiencia, pero es

sencillamente un tipo distinto de Calor que deriva de una insuficiencia
del Yuan Qi. Por lo tanto el Fuego Yin no se trata aclarando Calor con
formulas picantes-frías o drenando el Fuego con fórmulas amargas-frías,
pero tonificando el Yuan Qi con formulas dulces y suavemente aclarando
el calor hacia arriba. Es por ello que utilizo Sheng Ma y Chai Hu do en la
formula: aparte de elevar Qi, también aclaran Calor.
Hay que recordar que las características esenciales del Fuego Yin son
que hay algo de Calor arriba (que no es ni de Exceso ni de Insuficiencia)
del Fuego Ministerial que se eleva y una insuficiencia del Yuan Qi que
deriva de una dieta irregular y exceso de trabajo. El Fuego Ministerial
que se eleva es causado en particular por estrés emocional.
Por lo tanto, hay que sospechar que existe Fuego Yin cuando hay:
a) una insuficiencia del Yuan Qi que se manifiesta con un gran cansancio
b) algo de Calor arriba (cara roja, sed, ulceras en la boca)
c) síntomas de Frío (sensación de frío en general, lengua Pálida).
En particular, siempre buscaría Fuego Yin cuando hay síntomas de Calor

y una lengua Pálida. El Fuego Yin puede ser un factor en algunas
enfermedades auto inmunes.
La Humedad en Fuego Yin

La patología de Fuego Yin se relaciona también con la Humedad y con el
Jiao Medio. Cuando hay una insuficiencia de Bazo, se forma Humedad y
esta baja al Calentador Inferior. Entonces “encharca” al Yuan Qi y Fuego
Ministerial, echando a este ultimo del lugar (Calentador Inferior) del
lugar donde debería de estar “escondido”. El Calentador Medio tiene
Humedad también, el Qi de Bazo (e incluso de Yang) es insuficiente y no
consigue elevarse.
Por esta razón, Bu Zhong Yi Qi Tang se utiliza para elevar Qi de Bazo y

calentar el Yang de Bazo de manera que la Humedad ya no descienda
hacia el Calentador Inferior. Puede parecer contradictorio elevar Qi
cuando hay síntomas de Calor arriba. Cuando el Calentador Inferior se
abre y se desbloquea de la Humedad, el Fuego Ministerial volverá a su
escondite en el Calentador Inferior, y por tanto eliminando los síntomas
de Fuego Yin.
Emociones
El estrés emocional es un factor etiológico importante del Fuego Yin y
específicamente de la insuficiencia del Yuan Qi, tal y como afirma Dong
Yuan. Cualquier emoción puede llevar a Fuego Yin puesto que todas las
emociones pueden agitar el Fuego Ministerial haciéndolo salir de su
lugar en el Dan Tian Inferior. Zhu Dan Xi dijo “No pasa un solo día en
las vidas de las personas en el cual el Fuego Ministerial no sea agitado.”.
Todas las emociones llevan a un estancamiento de Qi que, a su vez,
acaban llevando a algo de Calor. Esto puede agravarse por la presencia
de Humedad en el Calentador Inferior (tal y como sucede en la
vergüenza).
El Fuego Yin es responsable de síntomas de Calor en problemas

mentales-emocionales que pueden desafiar la clasificación de Calor por
Exceso-Insuficiencia cuando hay síntomas contradictorios de Calor o Frío
(especialmente lengua Pálida). El estrés emocional es más propenso a
causar Fuego Yin cuando se combina con exceso de trabajo e
irregularidades dietéticas.
Tratamiento con acupuntura del Fuego Yin

- Tonificar el Yuan Qi: Ren-4 Guanyuan.
- Tonificar el Estómago y Bazo: Ren-12 Zhongwan, V-20 Pishu, E-36
Zusanli.
- Elevar Qi: Du-20 Baihui y Ren-6 Qihai.
- Resolver Humedad: Ren-9 Shuifen, Ren-5 Shimen, V-22 Sanjiaoshu,
B-9 Yinlingquan.
Debemos tomar nota que puede parecer contradictorio elevar Qi

cuando la patología del Fuego Yin consiste en el ascenso del Fuego
Ministerial. No obstante, elevamos Qi para levantar el Qi de Bazo de
manera que la Humedad se resuelva en los calentadores Medio e
Inferior. Cuando resolvemos la Humedad del Calentador Inferior este
se desbloquea y permite al Yuan Qi ocupar su lugar correcto, y al Fuego
Ministerial a volver a su "escondite”.
Tratamiento con acupuntura del Fuego Yin en problemas

emocionales
- Tonificar el Yuan Qi: Ren-4 Guanyuan.
- Tonificar y elevar Qi de Bazo: Ren-12 Zhongwan, Ren-6 Qihai, E-36
Zusanli.
- Calmar el Shen y hacer descender el calor: Du-24 Shenting, Du-19
Houding, Ren-15 Jiuwei, C-5 Tongli.
- Aclarar el calor hacia arriba: PC-8 Laogong, PC-7 Dalig.
- Regular el triple Calentador: SJ-5 Waiguan.
CALOR LATENTE
Calor Latente o “Factor Patogénico Latente” es una patología única y bastante difícil de
entender. Esencialmente, el Calor Latente es formado cuando un factor patógeno externo
invade el cuerpo sin causar síntomas en la etapa aguda: el factor patógeno penetra hacia el
Interior, se transforma en Calor y emerge posteriormente bajo forma de Calor interno. He
dicho que el Calor Latente es “único” y “difícil de entender” ya que, si el factor patógeno
invade el cuerpo sin causar síntomas inmediatos, ¿cómo podemos saber que esto ha
ocurrido? Trataré de contestar a esta y a otras preguntas según nos adentremos en la
exposición.
Hay dos tipos de ataques de factores patógenos externos: un ataque de Viento-Calor con
aparición repentino y síntomas obvios y un ataque de Calor Latente que, en la fase aguda,
no tiene síntomas.
La diferenciación se basa en las diferentes etiologías y manifestaciones clínicas en la fase
inicial. En Viento-Calor, el factor patógeno ataca el cuerpo de manera repentina y con
manifestaciones clínicas obvias. En el Calor Latente, el factor patógeno invade el cuerpo de
manera insidiosa sin síntomas repentinos ni agudos, tornándose latente en el Interior.
Cuando emerge causando síntomas, se llama Calor Latente.
El concepto de que un factor patógeno puede invadir el cuerpo sin causar síntomas agudos
en ese momento, pero causando síntomas en la estación siguiente es muy antigua y puede
encontrarse en el Nei Jing.
Las referencias más tempranas sobre el Calor Latente se encuentran en el Su Wen en los
capítulos 3 y 5. El capítulo 3 dice: “El ataque de Viento en Primavera llevará a diarrea [en
el Verano] si el Calor Latente permanece; si el ataque es en el Calor Estival, esto llevará a
malaria en Otoño; un ataque de Humedad de Otoño causará tos [en el Invierno] y
posteriormente Síndrome Wei Syndrome; un ataque de Frío en el Invierno causará Wen
Bing en la Primavera.”
El capitulo 5 dice: “Ataque de Frío en el Invierno llevará a Wen Bing en la Primavera;
ataque de Viento en la Primavera causará diarrea en el Verano; ataque de Calor Estival en
el Verano causará malaria en Otoño; ataque de Humedad en Otoño causará tos en
Invierno.”
La diferenciación entre un Ataque Nuevo y un Ataque Latente (Calor) se basa no
solamente en el inicio de la patología (inmediata o retrasada) pero también en las
diferentes substancias y manifestaciones clínicas. La significancia clínica radica entonces no
solamente en el momento de la aparición de las manifestaciones clínicas, pero también en
los diferentes síndromes, gravedad y por tanto tratamiento.
Generalmente, un Ataque Nuevo es relativamente leve al comienzo; un factor patógeno se
encuentra en el Exterior y afecta a los Pulmones: hay fiebre, aversión al frío, dolor de
cabeza, tos, etc. Esto se trata liberando el Exterior y estimulando la difusión y descenso de
Qi.
El Ataque Latente es más grave en comparación, hay Calor en el Interior desde el principio:
hay fiebre, sed, nerviosismo, etc., es decir síntomas de Calor interno (sin aversión al frío al
no ser que haya un Nuevo Ataque concomitante que lo acompañe). Se trata aclarando el
Calorinterno.
El Calor Latente se debe al ataque de un factor patogénico cuando el cuerpo está débil; en
particular, el desarrollo del Calor Latente se debe a una insuficiencia de Riñón, debido a la
conexión entre el sistema del Wei-Qi de los Riñones y las defensas inmunes.
Hay que observar como el Nei Jing dice que una invasión de Frío en el Invierno causará una
enfermedad “Wen Bing” en la Primavera. “Wen Bing” se refiere a enfermedades debidas a
Viento-Calor. En los tiempos del Nei Jing y Shang Han Lun, la patología de las
enfermedades externas se debía siempre a Frío: por lo tanto, incluso patologías que
claramente comenzaban con síntomas de Calor (como Viento-Calor) se consideraban como

una transformación del Frío que había invadido durante el Invierno. Tuvieron que pasar 14
siglos antes de que la teoría de las enfermedades Wen Bing se convirtiese en una teoría
independiente, es decir que enfermedades por Viento-Calor no eran una transformación del
Frío.
No obstante, la idea de que un factor patogénico pueda invadir en el Invierno, incubar sin
síntomas y luego manifestarse en la Primavera se encuentra en la raíz de la patología del
Calor Latente. La patología tal y como se describe en el Nei Jing es ilustrada en el diagrama
de debajo.
Debemos tomar nota que no hay que tomar este esquema del Nei Jing de forma literal: la
invasión no es necesariamente de Frío, no tiene porque darse necesariamente en Invierno y
no necesariamente tiene que manifestarse en la Primavera. La parte esencial de esta
patología no es la estación sino el hecho de que un factor patogénico invade el cuerpo sin
síntomas, es decir sin que el sistema inmune reaccione correctamente y con el factor
patogénico incubando dentro para salir más adelante. Debemos también tomar nota de que
“salir” no quiere decir que el factor patogénico sea expulsado, pero sencillamente que
emerge desde el Interior y se manifiesta con varios síntomas.
CAUSAS DEL CALOR LATENTE
La causa principal del desarrollo del Calor Latente, es decir que el paciente no muestra
síntomas en el momento de la infección y que el factor patogénico deambula en el Interior
para emerger más tarde, es una insuficiencia de Riñón que hace que el sistema inmune no
reaccione a la invasión externa inicial.
Un factor contribuyente son las vacunas. Podemos decir que las vacunas inyectan un factor
patogénico directamente en el nivel de la Sangre que posteriormente emerge como Calor
Latente causando muchos síntomas distintos. Cuando hay inmunidad normal, cuando
alguien es invadido, el factor patogénico penetra al nivel Wei y lleva a la inmunidad a esa
bacteria o virus.
PORQUE SE DESARROLLA EL CALOR LATENTE
¿Porqué algunas invasiones de Viento causan síntomas externos inmediatos y otros no
causan síntomas externos inmediatos y penetran en el Interior donde “deambulan”
(incuban)?
La clave está en la respuesta del sistema inmunitario. Si el sistema inmunitario no
reacciona, el factor patogénico no causa síntomas y penetra en el Interior para emerger
más adelante. Esta falta de respuesta del sistema inmune depende no solamente de los
Pulmones pero también de los Riñones.
Ye Tian Shi dijo que el “Frío que deambula” del Invierno reside en los Riñones. Recordemos
la afirmación del Nei Jing: “Si el Jing no se guarda en el Invierno, Wen Bing es desarrollado
en Primavera”.
Ye Tian Shi incluso abogaba por tonificar los Riñones para evitar una invasión de factores
patogénicos externos. Algunos médicos de la época Qing tardía relacionaban la gravedad
del factor patogénico Latente con el Riñón y en especial con el Yin de Riñón.
Ye Tian Shi dijo que el Calor Latente se debía a una “falta de almacenamiento” [de Jing] en
el Invierno. Esto permite que el Frío invada el cuerpo en Invierno. Los Riñones controlan el
almacenamiento y el Shao Yin; en Primavera, el factor patogénico emerge hacia el Shao
Yang y el Hígado y Vesícula Biliar.
Otra explicación es que el Frío del Invierno invade los Canals del Tai Yang, deambula dentro
y se transmite al Shao Yin.

El Frío entra en el Tai Yang
El Calor Latente emerge del Shao Yin
Otro médico dice que cuando el Frío del Invierno es duro, causa una nueva invasión con
síntomas inmediatos; si el Frío de Invierno es leve, causará Calor Latente tras su
incubación en el interior. Dice que en este último caso, el factor patogénico entra en la piel
para luego deambular por el Triple Calentador y la “Membrana Fuente” (Mo Yuan) causando
un desequilibrio en el ascenso/descenso del Qi y en la libre circulación del Qi. Esto causa
estancamiento de Qi que da lugar a Calor interno. Este Calor es atraído luego hacia fuera
por el Yang emergente de la Primavera.
Esta es una afirmación interesante que explica la manera en la cual el Frío Externo es
transformado en Calor interno cuando el Calor Latente se forma. La “Membrana Fuente”
(Mo Yuan) se refiere a las regiones del Shao Yang.
Muchos médicos relacionan la formación de Calor Latente con una insuficiencia de Riñón.
Por ejemplo, uno de ellos dice que el Invierno controla el almacenamiento al igual que lo
hacen los Riñones. Cuando los Riñones están sanos, el Yang y Jing de Riñón son
“almacenados” en el invierno para que el Frío no pueda invadir el cuerpo.
Contrariamente, si la agitación mental, exceso de trabajo y deseo excesivo afligen a una
persona, el Yang Qi se dispersa, el Yin se consume y los factores patogénicos fácilmente
pueden invadir el cuerpo ayudándose de una condición de Insuficiencia. Por lo tanto, como
hemos visto en varios de los pasajes anteriores, los Riñones y su Jing juegan un papel
importante en la respuesta inmune.
EL YUAN QI Y LA RESPUESTA INMUNE
El Capítulo 8 del Nan Jing dice: “A veces el Cun Kou es normal y aun así el paciente muere.
¿Cómo puede ser? Los pulsos de los 12 canales se originan todos desde el Yuan Qi. Este
Yuan Qi es la raíz de los 12 canales, es la Fuerza Motriz (Dong Qi ) entre los Riñones, la raíz
de los 5 Zang y 6 Fu y de los 12 canales, la puerta de la respiración y el origen del Triple
Calentador. Es el espíritu que protege contra los factores patogénicos (o influencias
malignas). Dicho Qi es la raíz de la humanidad; si la raíz es cortada, el tronco y hojas se
marchitan. Cuando el Cun Kou es normal pero el paciente muere, quiere decir que el Yuan
Qi ha sido cortado internamente.”
Este pasaje establece el principio que el Yuan Qi (y por lo tanto los Riñones) juegan un
papel en la resistencia a los factores patogénicos. Es interesante ver como se refiere al
Yuan Qi como el Shen que protege de factores patogénicos (o malignos).
Esto es de gran relevancia clínica ya que quiere decir que nuestra resistencia a factores
patogénicos depende no solamente del Wei Qi y por tanto de los Pulmones, sino también de
los Riñones y Yuan Qi (y también del Jing debido a los vasos extraordinarios). De cualquier
forma, el Wei Qi surge del Calentador Inferior.
SINTOMAS y SIGNOS del CALOR LATENTE
Las manifestaciones clínicas principales del Calor Latente cuando emerge son:
Extremidades cansadas
Irritabilidad
Sed
Cansancio repentino
Orina oscura
Lengua Roja
Pulso Rápido-Fino
Puede haber otros síntomas de Calor como ojos rojos, ulceras en la boca, sangrados
nasales, estreñimiento. Estos son los síntomas generales y hay una gran variación de
síntomas y signos dependiendo de la localización y carácter del Calor Latente (Qi, Ying,
Sangre).
¿QUE HACE EMERGER AL CALOR LATENTE?
Como hemos mencionado arriba, debemos tomar nota de que “emerger” no significa que el
Calor Latente sea expulsado, pero sencillamente que se manifiesta.
El Calor Latente emerge debido a uno o más de los factores siguientes:
Nueva invasión de Viento
Yang emergente de la Primavera que lo saca
Estrés emocional
Exceso de trabajo
Enfermedad grave
Medicación
Drogas
¿COMO SABEMOS QUE ES CALOR LATENTE Y NO SOLAMENTE CALOR?
Las manifestaciones clínicas del Calor Latente son las de Calor; ¿como sabemos entonces
que se trata de Calor Latente y no de un Calor generado internamente? No hay forma
segura ni definitiva de saber esto. El diagnóstico depende mucho de la aparición e historial
más que de las manifestaciones clínicas.
Si vemos al paciente cuando se manifiesta el Calor Latente que emerge, sabremos que es
Calor Latente por la aparición súbita. El paciente se quejará de cansancio de aparición
súbita sin síntomas externos, de modo que podremos excluir una invasión de un factor
patogénico externo.
Por lo tanto, la aparición súbita junto con las manifestaciones clínicas del Calor nos indica
que se trata casi con toda probabilidad de Calor Latente emergiendo de una previa invasión
externa que no causó síntomas en su día. Si no vemos al paciente en la aparición súbita, es
más difícil. ¿Cómo sabemos que se trata de Calor Latente? Primero, por la localización del
canal, que será o bien Shao Yang (no común) o Shao Yin, es decir Corazón y Pulmones.
Segundo, el Calor Latente causará manifestaciones clínicas más vagas y menos precisas de
Calor que aquellas del Calor en un órgano específico, por ejemplo Calor de Corazón, Calor
de Estómago, Calor de Hígado, etc.
¿QUE DIFERENCIA HAY A LA HORA DEL TARATMIENTO?
El tratamiento del Calor Latente no es distinto que el del Calor. El Calor Latente se trata
aclarando el Calor, generalmente del nivel de la Sangre. No obstante, cuando se trata el
Calor Latente, tonifico también los Riñones, generalmente con una o dos plantas o con
acupuntura.
¿CUAL ES LA DIFERENCIA EN EL PRONOSTICO?
Hay una gran diferencia con el pronóstico. El tratamiento del Calor Latente es más difícil
que el del Calor y llevará más tiempo. Así mismo, el Calor Latente tendera a causar
enfermedades difíciles tales como enfermedades auto-inmunes.
NATURALEZA DEL CALOR LATENTE
Tiene una aparición rápida (cuando emerge)
Siempre es Calor (puede acompañarse de Humedad)
El Calor tiende a dañar al Yin
El factor patogénico Latente que se incuba en el cuerpo en Invierno se esconde en la
Membrana Fuente Yuan y se transforma en Calor. La orina es un signo diagnostico
importante del Calor Latente. Para empezar, la orina oscura es un signo importante de
Calor que confirma el diagnostico del Calor Latente. Segundo, la oscuridad de la orina en sí
es un indicador importante de la gravedad de la enfermedad: cuanto más oscura, más
grave.
El Calor Latente puede estar en el Shao Yang o Shao Yin. Debemos distinguir su
profundidad, gravedad y naturaleza Xu/Shi. El Calor Latente en el Shao Yang es Shi; en el

Shao Yin, Xu.
CALOR LATENTE EN EL SHAO YANG (FUENTE MEMBRANA)
Manifestaciones clínicas
Alternancia entre sensación de calor y de frio, sabor amargo, dolor hipocondrial, ojos rojos,
sordera, sensación de opresión en el pecho, nauseas, saburra mitad amarilla mitad blanca,
pulso de Cuerda.
Prescripción
Hao Qin Qing Dan Tang Artemisia-Scutellaria Clearing the Gall-Bladder Decoction
Da Yuan Yin Reaching the Source Decoction.
CALOR LATENTE EN EL SHAO YIN
Boca y dientes secos, languidez, sudoración nocturna, dolor lumbar, mareos, tinitus, lengua
roja sin saburra, pulso Flotante-Vacío.
Prescripción
Xi Jiao Di Huang Tang Cornu Bufali-Rehmannia Decoction.
Zuo Gui Wan Restoring the Left [Kidney] Pill.

CALOR LATENTE EN ARTICULACIONES
Alternar entre sensación de frio y de calor, hinchazón y dolor articular, dolor hipocondrial,
ojos rojos, saburra mitad blanca y mitad amarilla, pulso de Cuerda.
Prescripcion
Da Yuan Yin Reaching the Source Decoction.
Cao Guo, Hou Po, Bing Lang, Huang Qin, Zhi Mu, Bai Shao, Gan Cao, plus Hai Feng Teng,
Sang Zhi, Hai Tong Pi.
Estas prescripciones están extraídas de libros Chinos y pueden emplearse muchas otras
formulas.
Caso clínico, mujer, 49
Brotes de agotamiento durante los últimos 4 meses (comenzando en Invierno), apenas
puede moverse por las mañanas, músculos sin fuerza, sensación de pesadez, sensación de
frío de cintura para abajo, embotamiento, mareos, sabor pegajoso, dolor de ojos, dolor de
garganta crónico.
Lengua: laterales ligeramente rojos, hinchada, marcas dentales.
Pulso: Débil, en ambas posiciones Chi.
Diagnostico
La súbita aparición del cansancio indica Calor Latente. El calor se mezcla con la Humedad
(debilidad muscular, pesadez, sabor pegajoso) y algo de Flema (mareos, embotamiento,

lengua hinchada).
Tratamiento
Da Yuan Yin Reaching the Source Decoction plus Huo Xiang, Hou Po, Sha Ren, Yi Yi Ren.
Acupuntura: Ren-9, B-9, Ren-12, E-36.
Case clínico, mujer, 32
Un par de semanas antes de la consulta tuvo un resfriado, congestión pectoral, dolor de
cuello, dolores de cabeza, alternancia de sensación de frio y de calor. En el momento de la
consulta presenta heces sueltas, dolor hipocondrial, agotamiento, depresión.
Lengua: Roja con saburra.
Pulso: de Cuerda.
Diagnostico
La súbita aparición del cansancio indica Calor Latente. El ataque agudo en las semanas
anteriores es del tipo Shao Yang pero con casi toda probabilidad del tipo de Calor Latente.
Ahora el Calor ha dañado el Bazo, por ello las heces pastosas. El dolor en el hipocondrio
indica el síndrome Shao Yang.
Tratamiento
Acupuntura: SJ-5 dispersado, SJ-6 dispersado, Du-14 dispersado. Se sintió mucho mejor y
su energía volvió tras este sencillo tratamiento.
Caso clínico, mujer, 41
Un mes antes de la consulta enfermó repentinamente con cansancio, dolor de cabeza,
nausea, dolor articular. Ahora también presenta irritabilidad y boca seca así como ulceras
en la boca.
Lengua: ligeramente roja, saburra pegajosa.
Pulso: Filiforme, Débil.
Diagnostico
La súbita aparición del agotamiento indica Calor Latente. La aparición del ataque repentino
semanas antes es Calor Latente en el Shao Yang y en las articulaciones.
Tratamiento
Hao Qin Qing Dan Tang Artemisia-Scutellaria Clearing the Gall-Bladder Decoction
Acupuncura: SJ-5 dispersado, E-36, B-6 tonificado.
FLEMA-CALOR
Como ya hablamos en el caso de la Humedad-Calor, el aspecto principal es la Flema más
que el Calor. Es la Flema que es caliente más que el calor que tiene Flema. Tal y como
dijimos para la Humedad-Calor, un nombre mejor sería “Flema Caliente” más que “Flema-
Calor”. Esto tiene implicaciones importantes a nivel de tratamiento ya que este debería
enfocarse a resolver Flema principalmente y aclarar el calor segundariamente.

Interesantemente, el carácter chino para Flema (痰) se basa en el radical de “enfermedad”
y el de “Fuego” (dos veces). Esto parece implicar que la Flema deriva del calor:
ciertamente, en muchos casos lo hace pero deberíamos recordar que la Flema combina
frecuentemente con Frío.
ETIOLOGIA
Estrés emocional
El estrés emocional en sus primeras fases lleva a la insuficiencia de Qi o al estancamiento
de Qi o a ambos. La Flema es una acumulación patológica de fluidos que a su vez deriva de
una insuficiencia de Qi o de un estancamiento de Qi o de ambos puesto que es el Qi que

transforma, transporta y excreta fluidos. Por lo tanto ambos insuficiencia o estancamiento
de Qi pueden a lo largo del tiempo llevar a la acumulación de fluidos y a Flema.
No obstante, hay que tener en cuenta que ninguna emoción llevará directamente a la
formación de Flema directamente, es decir que no podríamos decir que “el enfado lleva a la
formación de Flema”. Cada emoción causará primero un desequilibrio del Qi. Li Ding dice:
“la Flema se debe a la acumulación de Qi que deriva de las siete emociones.”
No obstante hay citas de médicos Chinos que dicen que el estrés emocional lleva a la
Flema. Por ejemplo, Chen Wu dice: “Las siete emociones causan chaos y levan a la
formación de Flema”. Li Yong Cui dice: “Shock, miedo, preocupación y reflexión llevan a la
formación de Flema.”
La mayoría de emociones causan inicialmente estancamiento de Qi, y es importante
recalcar que muchos órganos, no solamente el Hígado, pueden tener estancamiento de Qi.
De hecho, en la esfera mental-emocional, el Corazón y Pulmones con frecuencia presentan
estancamiento de Qi por preocupación, tristeza y duelo.
Un libro Chino moderno dice: “Cuando las emociones causan estancamiento de Qi de
Hígado, este impide la transformación del Bazo lo cual conduce a la Flema; o bien el estrés
emocional puede llevar al estancamiento de Qi que a su vez puede tornarse en Fuego: esto
condensa los líquidos orgánicos y lleva a la formación de Flema”.
La Figura 1 ilustra el desajuste del Qi por estrés emocional.
Figura 1: desajuste del Qi por estrés emocional.
Dieta
La dieta es por supuesto un factor etiológico importante que lleva a la formación de Flema.
El consumo excesivo de alimentos grasos, azúcar, dulces y lácteos lleva a su formación.
Comer en exceso es también una causa de Flema.
En el caso específico de Flema-Calor, esta se debe generalmente al consumo excesivo de
comidas grasientas junto con alcohol.
Trabajo Físico Excesivo
El trabajo físico excesivo debilita el Bazo y conduce a la formación de Flema.
Humedad
La retención de humedad durante un prolongado espacio de tiempo fácilmente lleva a la
formación de Flema.
PATOLOGÍA
la Flema se debe siempre a una patología en la transformación, movimiento y excreción de
fluidos. Esto abarca una disfunción de muchos órganos, como son los Pulmones, Bazo,
Estómago, Riñones, Hígado, Vejiga, Intestinos y Triple Calentador.
la Figura 2 ilustra la disfunción del metabolismo de los fluidos que conduce a la formación
de Flema.
Figura 2: disfunción del metabolismo de los fluidos que conduce a la formación de Flema.
TIPOS DE FLEMA-CALOR
Hay muchos tipos de Flema ya que esta puede combinarse con Frío, Humedad, Calor o
Viento. Cuando diagnostico Flema-Calor, hago una distinción básica entre Flema-Calor a
nivel físico o mental. Por supuesto, esto puede parecer como una contradicción con la
característica fundamental de la medicina China, es decir la unidad del cuerpo y mente. No
obstante, con esta distinción, me refiero a casos de flema (esputos) en los Pulmones tras
invasiones de Viento en oposición a la flema no verdadera pero de la Flema que obstruye el
Shen: ambos son muy diferentes y con etiologías, patologías y tratamientos diferentes.
A nivel físico, la Flema-Calor afecta principalmente a los Pulmones, pero también al
Estómago y al Hígado. A nivel mental-emocional, la Flema-Calor afecta al Corazón e
Hígado. La Flema-Calor a nivel físico se acompaña siempre de expectoración de esputos y
generalmente de tos. La Flema-Calor a nivel mental-emocional no tiene porque presentarse
con expectoración de esputos. Los síntomas principales de la Flema en este último caso
serían una sensación de opresión en el pecho, una lengua Hinchada y un pulso Resbaladizo.
No obstante, en el caso de Flema-Calor mental-emocional, puede haber también
expectoración ocasional de esputos aunque escasos. Eso puede solamente ser
expectoración de algo de esputo solamente una vez por la mañana.
Por supuesto, esta distinción entre lo físico y lo mental emocional no debería de tomarse
tan rígidamente ya que la Flema-Calor a nivel físico puede por supuesto afectar al Shen. No
obstante, esta diferenciación es importante a la hora de establecer el tratamiento con
fitoterapia.
FLEMA-CALOR A NIVEL FÍSICO
La Flema-Calor a nivel físico puede ser aguda o crónica.
Flema-Calor aguda
En casos agudos, la Flema-Calor es la consecuencia de una invasión de Viento externo que
ha penetrado en el Interior y se ha transformado en Calor. La disfunción del Estómago y
Bazo causados por factores patógenos contribuyen a la formación de Flema; esta combina
con Calor para formar Flema-Calor que se asienta en los Pulmones. Esta es la
consecuencia más común de un ataque de Viento externo.

Esto causa tos con expectoración de esputo Amarillo que comienza tras las primeras fases
de un resfriado o gripe. Es una consecuencia muy común de las invasiones de Viento, y en
el contexto de los 4 Niveles, corresponde al nivel del Qi.
La fórmula para la manifestación aguda de Flema-Calor en los Pulmones es
Qing Qi Hua Tan Tang Clearing Qi y Resolving Phlegm Decoction.
Los puntos que utilizo para Flema-Calor en los Pulmones son P-7 Lieque, P-5 Chize, Ren-22
Tiantu, P-1 Zhongfu, V-13 Feishu, E-40 Fenglong.
Flema-Calor Crónica
La Flema-Calor crónica en los Pulmones es generalmente la consequencia de Flema-Calor
residual en los Pulmones tras una invasión (o invasiones repetidas) de Viento externo. Esto
sucede cuando el factor patógeno Externo penetra hacia el Interior para formar Flema-
Calor; el paciente parece mejorar pero hay Flema-Calor residual en los Pulmones. Esto
sucede con mayor probabilidad si el paciente ha tomado antibióticos.
Generalmente no hay síntomas de Flema-Calor aparte de la lengua: el tercio frontal de la
lengua (zona de Pulmón) estará hinchada y ligeramente rojo. Esta zona pudiera también
tener puntos rojos (lo cual indicaría que el Calor es pronunciado).

Tercio frontal rojo e hinchado
Tercio frontal rojo con puntos rojos
La formula que utilizo para Flema-Calor crónica en los Pulmones es Wen Dan Tang
Warming the Gall-Bladder Decoction añadiendo Gua Lou Fructus Trichosanthis y Sang Bai Pi
Cortex Mori.
Con acupuntura, utilizo P-5 Chize, P-7 Lieque, Ren-17 Shanzhong, V-13 Feishu, PC-6
Neiguan, E-40 Fenglong.
FLEMA-CALOR A NIVEL MENTAL-EMOCIONAL
La Flema-Calor tiene un efecto profundo sobre el Shen ya que el Calor lo agita y la Flema lo
obstruye. La agitación del Shen causa ansiedad e insomnio mientras que la obstrucción del
Shen causa confusión mental, comportamiento obsesivo y ocasionalmente un leve
comportamiento maniaco. Cuando esto se da en casos extremos, la Flema-Calor en el
Corazón puede causa patología mental grave (como por ejemplo trastorno bipolar o
esquizofrenia).
A nivel físico, esta agitación del Shen se siente en el pecho con sensación de opresión.
Otros síntomas incluyen suspiros y a veces quizás la expectoración de algunos esputos.
Para este síndrome, utilizo la formula de arriba, Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder
Decoction pero añadiendo Yuan Zhi Radix Polygalae, Shi Chang Pu Rhizoma Acori
tatarinowii y Gua Lou Fructus Trichosanthis.
Con acupuntura, utilizo P-7 Lieque, PC-6 Neiguan, C-7 Shenmen, Ren-17 Shanzhong, Ren-
15 Jiuwei, Du-24 Shenting, E-40 Fenglong.
Enumeraré ahora los síndromes de la Flema-Calor en los Pulmones, Corazón, Hígado y
Estómago.
FLEMA-CALOR EN LOS PULMONES
Tos perruna con esputos abundantes amarillentos o verdes, falta de aliento, disnea,
sensación de opresión del pecho, sensación de calor, sed, insomnio, agitación.
Lengua: Roja, Hinchada con saburra pegajosa amarilla
Pulso: Resbaladizo-Rápido.
Acupuntura
P-5 Chize, P-7 Lieque, P-10 Yuji, I.G.-11 Quchi, P-1 Zhongfu, V-13 Feishu, Ren-12
Zhongwan, E-40 Fenglong.
Prescripción
Qing Qi Hua Tan Tang Clearing Qi and Resolving Phlegm Decoction.Para casois agudos.
Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder DecoctionPara casos crónicos
Tres Tesoros (Three Treasures)
Ringing Metal (variación de Qing Qi Hua Tan Tang).
Clear the Soul (variación de Wen Dan Tang).
Comentario
Esto es para Flema-Calor en los Pulmones a nivel físico. O bien para un caso agudo tras
una invasión de Viento externo o en un caso crónico de repetidas invasiones que no han
sido expulsadas correctamente y han llevado a la formación de un factor residual patógeno
(como por ejemplo Flema-Calor).

La foto de abajo es un caso crónico de Flema-Calor en los Pulmones(hinchado y rojo en el
tercio frontal).
FLEMA-CALOR QUE NUBLA EL CORAZÓN
Palpitaciones, agitación mental, sed, cara roja, sensación de opresión en el pecho, orina
oscura, expectoración ocasional de flema, sabor amargo, insomnio, sueño agitado,
agitación, confusión mental, leve comportamiento maníaco.
Lengua: Roja con punta aún más roja e hinchada y saburra pegajosa amarilla. En casos
graves habrá una fisura profunda de Corazón con una saburra amarilla pegajosa seca
dentro.
Pulso: Resbaladizo-Rápido o Resbaladizo-Desbordante-Rápido
Acupuntura
PC-5 Jianshi, C-7 Shenmen, C-8 Shaofu, PC-7 Daling, Ren-15 Jiuwei, V-15 Xinshu, Ren-12
Zhongwan, Ren-9 Shuifen, E-40 Fenglong, V-20 Pishu, V.B.-13 Benshen, V.B.-17
Zhengying, Du-24 Shenting.
Prescripción
Wen Dan Tang Warming the Gall-Bladder Decoction.
Clear the Soul (variación of Wen Dan Tang).

Comentario
Esto es Flema-Calor a nivel mental-emocional. El Calor agita el Shen causando ansiedad e
insomnio; la Flema obstruye el Shen causando confusión mental y posiblemente leve
comportamiento maníaco.
Este síndrome es causado por una combinación de estrés emocional (especialmente
preocupación, miedo, vergüenza o culpa) y el exceso consumo de alimentos generadores
de Flema junto con alcohol.
La fotografía siguiente es un buen ejemplo de Flema-Calor en el Corazón. Está roja
(indicando Calor), hinchada (indicando Flema) y tiene una fisura profunda de Corazón con
saburra pegajosa amarilla dentro (indicando Flema-Calor en el Corazón).
FLEMA-CALOR EN EL HÍGADO
Irritabilidad, propensión a enfados, tinitus y/o sordera (repentinos), dolor de cabeza
temporal, mareos, ojos y cara roja, sed, sabor amargo, sueño agitado con múltiples
ensoñaciones, orina oscura y amarilla, sensación de opresión del pecho e hipocondrio,
sensación de embotamiento mental, expectoración ocasional de esputos.
Lengua: Roja con laterales aún más rojos, Hinchada y con saburra pegajosa amarilla.
Pulso: Cuerda-Resbaladizo-Rápido
Acupuntura
H-2 Xingjian, H-3 Taichong, V.B.-20 Fengchi, V.B.-13 Benshen, I.G.-11 Quchi, Du-24
Shenting, Ren-12 Zhongwan, Ren-9 Shuifen, E-40 Fenglong, B-9 Yinlingquan.
Prescripción
Ling Jiao Gou Teng Tang Cornu Antelopis-Uncaria Decoction.
Long Dan Xie Gan Tang Gentiana Draining the Liver Decoction.
Settling the Soul (variación de Long Dan Xie Gan Tang).
Comentarios
Las dos primeras formulas deberían modificarse añadiendo plantas que aclaran el Calor de
Hígado, tales como Mu Dan Pi Cortex Moutan y Shan Zhi Zi Fructus Gardeniae y plantas
que calmen el Shen como Suan Zao Ren Semen Ziziphi y Zhen Zhu Mu Concha
Margaritiferae. La tercera formula debería modificarse añadiendo las dos hierbas
mencionadas arriba para calmar el Shen.
Las dos lenguas de debajo ilustran la Flema-Calor en el Hígado. La de arriba es una caso de
Calor de Hígado y la de debajo de Fuego de Hígado (ya que tiene una saburra más gruesa y
seca). Ambas son rojas, con laterales aun más rojos y con una saburra pegajosa amarilla.
FLEMA-CALOR EN EL ESTÓMAGO
Manifestaciones Clínicas
Dolor y quemazón en el epigastrio, sed sin deseo de beber, agitación mental, sangrado de
encías, heces secas, boca seca, ulceras en la boca, regurgitación acida, nauseas, vómitos
tras comer, hambre excesiva, mal aliento, sensación de calor, sensación de opresión del
pecho y epigastrio, insomnio, múltiples sueños, expectoración de flema.
Lengua: Roja en el centro con saburra pegajosa amarilla, amarilla oscura o negra, fisura de
Estómago con saburra gruesa pegajosa amarilla dentro.
Pulso: Resbaladizo-Rápido y ligeramente Desbordante en la posición Derecha-Media.
Acupuntura
E-44 Neiting, E-34 Liangqiu, E-21 Liangmen, Ren-12 Zhongwan, Ren-13 Shangwan, I.G.-11
Quchi, I.G.-4 Hegu, Ren-11 Jianli, E-40 Fenglong, B-9 Yinlingquan, Ren-9 Shuifen.
Prescripción

Clear the Soul (Variación de Wen Dan Tang)
La foto de debajo muestra Flema-Calor en el Estómago. Es roja, hinchada (indicando
Flema), tiene una fisura ancha de Estómago con saburra pegajosa seca amarilla dentro.
HUMEDAD-CALOR
Antes de comenzar me gustaría aclarar algo con respecto a la naturaleza

de la Humedad-Calor. En la Humedad-Calor, la Humedad es el factor
patógeno predominante: es la Humedad que es caliente y no el Calor
que es húmedo. De hecho, sería mejor llamarlo “Humedad Caliente” en
vez de “Humedad-Calor”; no obstante, seguiré llamándolo “Humedad-
Calor” debido a que este término se utiliza de manera común. Esto
quiere decir que, en el tratamiento de la Humedad-Calor, debemos
centrarnos en drenar o eliminar la Humedad más que en aclarar el
Calor. No obstante, utilizamos por supuesto plantas que aclaran el
Calor.
Me gustaría también señalar que por lo general los libros y médicos

Chinos suelen hablar demasiado de Humedad-Calor en lugar de
“Humedad”. Por ejemplo, en China, todos los problemas urinarios se
deben a Humedad-Calor, cuando en realidad vemos muchos problemas
urinarios con Humedad pero sin Calor, y muchos problemas urinarios
causados por estancamiento o hundimiento de Qi. Del mismo modo,
cualquier problema de Vesícula Biliar siempre será atribuido a Calor-
Humedad en la Vesícula Biliar, cuando en Occidente vemos a muchos
pacientes con problemas en la Vesícula Biliar y con Humedad pero sin
mucho Calor. Me refiero aquí a la Humedad en el contexto del Calor ya
que es un factor patógeno muy común en tantos síntomas y
enfermedades.
ETIOLOGIA DE LA HUMEDAD
EXTERNA
La Humedad puede derivar de la humedad climática o del entorno: por

lo tanto, puede deberse a un tiempo húmedo (frío o caliente), pero
también a condiciones de vida humeda, tales como vivir en una casa
húmeda. La Humedad Externa puede ser también contraída por llevar
ropas mojadas, zambullirse en el agua, trabajar en lugares húmedos o
por sentarse en terrenos húmedos.
Estacional
La Humedad-Calor Externa es más predominante en el verano y final del
verano, y específicamente desde el periodo del “Gran Calor” (de los 24
periodos del año) hasta el periodo del “Rocío Blanco”, aproximadamente
dos meses antes del equinoccio de Otoño.
Qi del entorno que prevalece
La estación es un factor patógeno celestial, mientras que el Qi de un
lugar es un factor terrenal. Esto se debe a las condiciones prevalecientes
de un lugar, por ejemplo un lugar húmedo, a ras de suelo, un lugar
propenso a la niebla, humedad en la casa, etc.
INTERNA
Dieta
La Humedad puede resultar de un consumo excesivo de comidas
grasientas, lácteos, dulces, azúcar y alimentos crudos-fríos. La
Humedad-Calor puede también surgir de un consumo de alcohol
excesivo junto con comidas grasientas y fritas. La Humedad puede
también resultar de comer en exceso (del mismo modo que la Retención
de Alimentos) o de hábitos alimenticios irregulares.
Trabajo
Un trabajo físico excesivo (que incluye deporte, ejercicios, pesas,
gimnasio, etc.) pueden debilitar el Bazo.
CONSTITUTICIÓN
Una debilidad constitucional del elemento Tierra predispone al paciente

a una insuficiencia de Bazo y a Humedad. Por otra parte, una tendencia
constitucional a una Plenitud de la Tierra (por ejemplo, gente con
tendencia constitucional a Calor de Estómago) puede llevar a Calor en el
Estómago y Bazo que se juntarán con la Humedad.
CARACTERISTICAS DE LA HUMEDAD
Debajo encontramos las características de la Humedad:
- es pegajosa
- es difícil librarse de ella
- es pesada
- ralentiza las cosas
- va hacia abajo
- causa ataques repetidos
- es persistente
Cuando la Humedad externa invade el cuerpo, tiende a invadir la parte

inferior primero, típicamente las piernas. Desde las piernas, puede
ascender por los canales de las piernas para asentarse en cualquiera de
los órganos de la cavidad pélvica. Si se asienta en el sistema genital
femenino causa flujo vaginal, si se asienta en los Intestinos causará
heces sueltas y si se asienta en la Vejiga causará micción frecuente,
dificultosa y con quemazón. No obstante, la Humedad es también
común en la cabeza y es por ejemplo siempre la causa de sinusitis.
Las manifestaciones clínicas de la Humedad son extremadamente

variadas según su localización y naturaleza (fría o caliente), pero las
generales son:
- sensación de pesadez del cuerpo o cabeza

- falta de apetito
- sensación de plenitud en el pecho o epigastrio
- sabor pegajoso
- flujo vaginal
- una saburra pegajosa en la lengua
- Pulso resbaladizo
Según su localización, las manifestaciones clínicas más específicas de la

Humedad interna son:
- Cabeza: sensación de pesadez en la cabeza

- Ojos: parpados rojos e hinchados, fluido exudando de los ojos,
orzuelos
- Boca: ulceras bucales en las encías, labios rojos e hinchados
- Bazo y Estómago: sensación de pesadez del epigastrio, sensación de
plenitud tras comer, sabor pegajoso, heces sueltas, poco apetito.
- Calentador inferior: flujo vaginal excesivo, periodos dolorosos,
infertilidad, orina turbia, micción difícil y dolorosa, sudoración del
escroto o eccema, eccema en los genitales, picor genital.
- Piel: pápulas (Humedad-Calor con más Calor), vesículas (Humedad sin
Calor), pústulas, (Humedad-Calor con Calor Tóxico), sudoración
grasienta, cualquier lesión en la piel con exudación, eccema con
exudación, piel hinchada.
- Articulaciones: articulaciones hinchadas-dolorosas (Síndrome Bi Fijo).
- Canales Luo: entumecimiento y perdida de sensación.
La ilustración 1 muestra la clasificación de la Humedad.
PRINCIPIOS DE TRATAMIENTO PARA LA HUMEDAD
Hay muchos principios de tratamiento a la hora de tratar la Humedad

dependiendo de su naturaleza (fría o caliente) y de su localización.
Hablaré solamente de las tres principales: drenar la Humedad a través
de la orina con hierbas blandas y neutrales, resolver la Humedad del
sistema digestivo y músculos a través de la sudoración con hierbas
fragantes y picantes y secar la Humedad con hierbas amargas-frías.
Las tablas 1, 2 y 3 ilustran las hierbas principales y formulas según los

principios de tratamiento enumerados arriba.
Tabla 1. Plantas blandas-neutras y formulas para la Humedad que

drenan la Humedad a través de la orina.
Tabla 2. Plantas fragrantes-picantes y formulas para la Humedad en el

sistema digestivo y músculos que resuelven la Humedad a través de la
sudoración.
Tabla 3. Hierbas amargas-frías y formulas para la Humedad-Calor que
secan la Humedad.
RESUMEN DE SABORES/TEMPERATURA Y ACCIONES
Para resumir, los tres principios de tratamiento principales para la

Humedad con hierbas son:
Drenar la Humedad a través de la orina, diuréticos (FU LING)
Resolver la Humedad a través de la sudoración (CANG ZHU)
Secar la Humedad (HUANG QIN)
Estas también se resumen en la Figura 2.
Figura. 2. Los tres principios de tratamiento principales para la Humedad

con subtipos.
La Humedad-Calor debe ser abordada separadamente del Calor puesto

que es un factor patógeno muy común que puede ser la causa de una
gran variedad de problemas.
La Humedad-Calor es particularmente importante como factor patógeno

puesto que por sí misma puede convertirse en una causa de
enfermedad. De hecho, no solamente la Humedad obstruye el
mecanismo de Qi llevando a más Humedad, pero también el Calor seca
los fluidos y los condensa en más Humedad. Además, el Calor de la
Humedad-Calor (especialmente si predomina) puede también dañar el
Yin. Estos excesos patológicos se muestran en la Figura 3.
Figura 3. Consecuencias de la Humedad-Calor.
CARACTERISTICAS DE LA HUMEDAD-CALOR
Arriba he expuesto las características de la Humedad, y ahora describiré

las de la Humedad-Calor.
1) Estacional
Prevalece en el verano y verano tardío, aun en países no tan cálidos
pero que sí son húmedos en el verano. La Humedad Calor estacional
exacerba también una situación pre existente interna de Humedad-Calor
(ej. problemas urinarios, problemas de Vesícula Biliar, síndrome Wei,
Esclerosis Múltiple, problemas intestinales, etc.).
2) Persistente, patología de larga duración

La Humedad-Calor es persistente. El Calor de la Humedad-Calor
perpetua el problema puesto que el Calor condensa los líquidos
orgánicos en Humedad.
3) Da lugar a Flema
La Humedad-Calor fácilmente da paso a la Flema y Flema-Calor debido a
que el Calor en la Humedad-Calor puede condensar los líquidos
orgánicos en Flema.
4) Se manifiesta con síntomas complejos

Debido a la combinación de Humedad con Calor pueden surgir síntomas
y signos contradictorios. Por ejemplo, el paciente puede sentir calor (por
el Calor) pero la piel puede estar fría al tacto, o bien puede tener los
pies fríos. O bien el paciente puede sentir frío en general, pero pudiendo
rápidamente tener una sensación de calor. Puede también haber una
sensación de calor a pesar de que el pulso no sea rápido, o viceversa.
Puede haber sed (por el Calor) pero sin ganas de beber (por la
Humedad). Las heces pueden a veces ser sueltas (por la Humedad) y a
veces secas (por el Calor).
5) La Humedad-Calor puede dañar el Yin

El Calor de la Humedad-Calor, si predomina, puede dañar el Yin: esto
conduce a unas situaciones clínicas aún más complejas, como por
ejemplo cuando el paciente tiene síntomas obvios de Humedad-Calor
pero la lengua no tiene saburra.
6) La Humedad-Calor es con frecuencia Tóxica (Calor Tóxico)

La Humedad-Calor con frecuencia da lugar a Calor Tóxico. El Calor
Tóxico se caracteriza por calor, hinchazón, dolor y generalmente pus.
Una infección bacterial de la piel que causa pústulas es un ejemplo de
Calor Tóxico.
7) La Humedad-Calor daña fácilmente el Bazo y Estómago

Por supuesto, la Humedad por si sola también daña el Estómago y Bazo,
pero la Humedad-Calor lo hace aún más debido a que la Humedad
tiende a dañar el Bazo mientras que el Calor tiende a dañar el Qi y Yin
del Estómago.
SINTOMAS DE HUMEDAD-CALOR
A continuación enumeraremos los síntomas de la Humedad-Calor.
Debemos tener en cuenta que los síntomas como febrícula o fiebre por
la tarde no son comunes y aparecen solamente cuando el Calor es
pronunciado.
Piel grasa
Preocupación
Dolor en los músculos
Sudoración nocturna
Febrícula
Sensación de calor
Cuerpo caliente
Fiebre vespertina (raro)
Poco apetito
Sensación de opresión en el epigastrio
Sensación de pesadez del cuerpo y cabeza
Nauseas
Vómitos
Distensión abdominal
Sabor pegajoso
Sed sin deseo de beber
Orina turbia
Orina turbia y escasa
Micción difícil
Heces sueltas y mal olientes
SINTOMAS EN LA PIEL DE LA HUMEDAD-CALOR
Hay muchas enfermedades de la piel que se manifiestan con Humedad-

Calor; por ejemplo, eccema y acné. Hay tres erupciones cutáneas a
considerar: pápulas, vesículas y pústulas.
Pápulas
Las pápulas son rojas y sobresalen. Pueden indicar Humedad-Calor pero
también pueden indicar Calor. Ejemplos de pápulas por Humedad-Calor
son eccema, acné y herpes.
Vesículas
Las vesículas también sobresalen pero no son rojas y contienen un

fluido claro. Un ejemplo de vesículas es la erupción que aparece en la
varicela.
Pústulas
Las pústulas son como vesículas pero son rojas y están llenas de pus. El
acné se presenta con pústulas si las marcas en la piel son grandes, rojas
y dolorosas.
Varios signos indican Humedad-Calor tales como erupciones en la piel
supurantes, ojos hinchados y dolorosos, orzuelos en las pestañas, ojos
supurantes y ulceras en la boca. Las tres fotografías siguientes son
ejemplos de Humedad-Calor.
La foto de debajo es un ejemplo de Humedad-Calor con Calor Tóxico.
Cuando diagnosticamos Humedad-Calor debemos diferenciar si lo que

prevalece es la Humedad o el Calor ya que a nivel terapéutico
representa una diferencia. Si lo que predomina es la Humedad
utilizaremos plantas y formulas blandas-neutrales o picantes-fragrantes.
Si lo que predomina es el Calor, utilizaremos hierbas y fórmulas frías-
amargas.
Lo que sigue es una exposición sobre la diferenciación entre la

predominancia de la Humedad o del Calor en la Humedad-Calor.
Predominancia de la Humedad
Fiebre, sensación de calor, sudoración grasienta, piel grasienta
Cara pálida-amarilla
Sensación de pesadez de los ojos y cabeza
Sabor dulce-pegajoso, sin sed, apetencia por bebidas calientes
Preocupación, deseo de estar tumbado, sensación de opresión en el
pecho, apetencia por estar en silencio, sin irritabilidad.
Poco apetito
Heces con mocos o heces acuosas, orina turbia
Saburra pegajosa blanca o amarilla
Pulso Lento, Débil-Flotante
Predominancia del Calor

Fiebre o sensación de calor, piel no grasa
Cara roja
Ojos ligeramente rojos, mareos, dolor de cabeza
Sabor amargo, sin deseo de beber
Irritabilidad, insomnio
Hambre sin deseo de comer
Estreñimiento, orina escasa y turbia
Cuerpo lingual rojo o bordes rojos, saburra amarilla pegajosa y seca
Pulso Rápido y Débil-Flotante o Rápido y de Cuerda
TRATAMIENTO DE LA HUMEDAD CON ACUPUNTURA

Con acupuntura, cuando tratamos la Humedad-Calor, debemos
centrarnos en drenar o resolver la Humedad. Para poder hacer esto,
estimulo el movimiento, transformación y excreción de fluidos en cada
uno de los tres Calentadores con los puntos que enumero debajo.
- Calentador Superior: Du-26 Shuigou, P-7 Lieque, IG-4 Hegu, IG-6

Pianli, SJ-4 Yangchi, SJ-6 Zhigou, Ren-17 Shanzhong.
- Calentador Medio: Ren-9 Shuifen, Ren-12 Zhongwan, E-22 Guanmen,
Ren-11 Jianli.
- Calentador Inferior: E-28 Shuidao, V-22 Sanjiaoshu, Ren-5 Shimen, V-
39 Weiyang, B-9 Yinlingquan, B-6 Sanyinjiao, R-7 Fuliu.
Por ejemplo, si hay Humedad en el Calentador inferior, utilizaría varios

puntos de la lista del Calentador Inferior así como algunos del
Calentador Medio y Superior, como por ejemplo Ren-5 Shimen, V-39
Weiyang, B-9 Yinlingquan, V-22 Sanjiaoshu (Calentador Inferior) así
como P-7 Lieque (Calentador Superior) y Ren-9 Shuifen (Calentador
Medio).
A continuación enumeraré los síndromes mas comunes de los Zangfu de

Humedad-Calor con su tratamiento.
CALOR-HUMEDAD EN EL BAZO
Manifestaciones Clínicas
Sensación de plenitud en el epigastrio y/o bajo abdomen, dolor
epigástrico y/o abdominal, poco apetito, sensación de pesadez, sed sin
deseo de beber, nauseas, heces sueltas mal olientes, sensación de
quemazón en el ano, sensación de calor, orina escasa y turbia, febrícula,
dolor de cabeza sordo con sensación de pesadez en la cabeza,
complexión amarillenta y apagada como piel de mandarina, esclerótica
amarilla en los ojos, sudoración grasienta, sabor amargo, picor en la piel
o erupciones cutáneas (pápulas o vesículas); si hay fiebre y sudoración,
esto no alivia la fiebre y no lleva a aclarar el Calor.
Lengua: Roja con saburra pegajosa-amarilla.

Pulso: resbaladizo-Rápido.
Acupuntura
B-9 Yinlingquan, B-6 Sanyinjiao, Du-9 Zhiyang, I.G.-11 Quchi, V-20
Pishu, V.B.-34 Yanglingquan, Ren-9 Shuifen, Ren-11 Jianli, E-22
Guanmen, E-28 Shuidao, V-22 Sanjiaoshu.
Prescripción
Lian Po Yin Coptis-Magnolia Decoction.
HUMEDAD-CALOR EN EL HÍGADO
Plenitud en el hipocondrio, abdomen o hipogastrio, sabor amargo, poco
apetito, nauseas, sensación de pesadez en el cuerpo, flujo vaginal
amarillento, picor vaginal, eczema bulbar, sangrado a mitad de ciclo y/o
dolor, dolor, rojez e hinchazón del escroto, erupciones genitales con
picor, dificultad a la micción, quemazón al orinar, orina oscura.
Lengua: cuerpo Rojo con bordes aún más rojos, saburra pegajosa-
amarilla.
Pulso: Resbaladizo-Cuerda-Rápido.
Prescripción
HUMEDAD-CALOR EN LA VESÍCULA BILIAR

Dolor hipocondrial, plenitud y distensión, nauseas, vómitos, inhabilidad
para digerir grasas, complexión amarillenta, orina amarillenta escasa y
oscura, fiebre, sed sin deseos de beber, sabor amargo, mareos, tinitus,
irritabilidad, sensación de pesadez del cuerpo, parestesias en las
extremidades, hinchazón de los pies, heces sueltas o estreñimiento,
alternancia de sensaciones de frío y calor, esclerótica amarilla,
sensación de calor.
Lengua: saburra gruesa amarillenta pegajosa, o bien bilateral en dos

bandas o unilaterales.
Acupuntura
V.B.-24 Riyue, H-14 Qimen, Ren-12 Zhongwan, V.B.-34 Yanglingquan,
punto extra Dannangxue, Du-9 Zhiyang, V-19 Danshu, V-20 Pishu, I.G.-
11 Quchi, S.J.-6 Zhigou, E-19 Burong.
Prescripción
Yin Chen Hao Tang Artemisia Capillaris Decoction.
HUMEDAD CALOR EN HÍGADO Y V.B.

Plenitud del hipocondrio, abdomen o hipogastrio, sabor amargo, poco
apetito, nauseas, sensación de pesadez del cuerpo, flujo vaginal
amarillento, picor vaginal, eccema o heridas en la vulva, sangrado a
mitad de ciclo y/o dolor, dolor, rojez y/o hinchazón del escroto,
erupciones con picor en los genitales con pápulas o vesículas, dificultad
a la micción, quemazón a la micción, orina oscura, dolor hipocondrial,
fiebre, complexión y ojos amarillentos, vómitos.
Lengua: cuerpo Rojo con laterales aún más rojos, saburra pegajosa
amarilla unilateral o bilateral.
Acupuntura
H-14 Qimen, V.B.-24 Riyue, V.B.-34 Yanglingquan, V-18 Ganshu, V-19
Danshu, Du-9 Zhiyang, Ren-12 Zhongwan, B-9 Yinlingquan, B-6
Sanyinjiao, B-3 Taibai, I.G.-11 Quchi, H-2 Xingjian, H-3 Taichong.
Prescripción
HUMEDAD-CALOR EN EL ESTÓMAGO
Sensación de plenitud y dolor en el epigastrio, sensación de pesadez,
dolor facial, nariz taponada o mucosidad abundante pegajosa, sed sin
deseo de beber, nauseas, sensación de calor, complexión amarillenta
apagada, sabor pegajoso, ulceras en la boca.
Lengua: Roja con saburra pegajosa amarilla.

Acupuntura
E-44 Neiting, E-34 Liangqiu, E-21 Liangmen, Ren-12 Zhongwan, Ren-13
Shangwan, I.G.-11 Quchi, I.G.-4 Hegu, Ren-11 Jianli, E-25 Tianshu, E-
40 Fenglong, B-9 Yinlingquan, Ren-9 Shuifen.
Prescripción
Lian Po Yin Coptis-Magnolia Decoction.
HUMEDAD-CALOR EN EL INTESTINO DELGADO
Heces sueltas o diarrea con mucosidad en las heces, plenitud y dolor
abdominal, agitación mental, orina escasa y oscura, quemazón y dolor
al orinar, sangre en la orina.
Lengua: Roja con punta aún más roja e hinchada, saburra amarilla.
Pulso: Desbordante-Rápido, especialmente en la posición Frontal. Si hay
síntomas urinarios el pulso será de Cuerda en la posición Trasera-
Izquierda.
Acupuntura
E-25 Tianshu, E-37 Shangjuxu, E-39 Xiajuxu, E-28 Shuidao, B-9
Yinlingquan, V-27 Xioaochangshu.
Prescripción
Bai Tou Wen Tang Pulsatilla Decoction.
HUMEDAD-CALOR EN EL INTESTINO GRUESO

Dolor abdominal que no se alivia con la defecación, diarrea, mocos y
sangre en las heces, heces mal olientes, quemazón en el ano, orina
escasa y oscura, fiebre, sudoración que no baja la fiebre, sensación de
calor, sed sin deseos de beber, sensación de pesadez del cuerpo y
extremidades.
Lengua: Roja con saburra pegajosa-amarilla.

Acupuntura
B-9 Yinlingquan, B-6 Sanyinjiao, V-22 Sanjiaoshu, E-25 Tianshu, E-27
Daju, Ren-6 Qihai, V-25 Dachangshu, I.G.-11 Quchi, Ren-12 Zhongwan,
E-37 Shangjuxu, V-20 Pishu.
Prescripción
Ge Gen Qin Lian Tang Pueraria-Scutellaria-Coptis Decoction.
Bai Tou Weng Tang Pulsatilla Decoction.
Shao Yao Tang Paeonia Decoction.
HUMEDAD-CALOR EN LA VEJIGA
Micción frecuente y urgente, micción dificultosa (que se detiene en
mitad),orina amarillenta-oscura y/o turbia, sangre en la orina, fiebre,
sed sin deseo de beber, plenitud y dolor en el hipogastrio, sensación de
calor.
Lengua: saburra abundante-pegajosa-amarilla en la raíz con puntos

rojos.
Pulso: Resbaladizo-Rápido y ligeramente de Cuerda en la posición
Trasera-Izquierda.
Acupuntura
B-9 Yinlingquan, B-6 Sanyinjiao, V-22 Sanjiaoshu, V-28 Pangguangshu,
Ren-3 Zhongji, V-63 Jinmen, V-66 Tonggu, E-28 Shuidao.
Prescripción
Ba Zheng Tang Eight Upright Powder.
LA LENGUA EN HUMEDAD-CALOR
La Humedad se manifiesta en la lengua principalmente en la saburra y el

Calor en el color del cuerpo de la lengua. Por lo tanto la Humedad-Calor
se manifiesta con una saburra pegajosa amarilla y un color rojo del
cuerpo lingual. Cuanto más Calor haya, más rojo será el cuerpo lingual.
Cuanta más Humedad haya, más gruesa será la saburra.
Siguen ejemplos de lenguas con saburra amarilla-pegajosa por

Humedad-Calor.
DIFERENCIAS ENTRE CALOR Y FUEGO
La mayoría de libros Chinos utilizan las palabras “Calor” y “Fuego” de

manera intercambiable pero de hecho no son lo mismo. Creo que en
nuestro diagnóstico deberíamos de diferenciar entre Calor y Fuego, ya
que la patología y tratamiento son distintos.
Debo aclarar primero el significado del término “Calor”. El término

“Calor” tiene dos significados: en un sentido amplio, es un término
general para cualquier síndrome de Calor, externo, interno, latente y
que incluye Fuego. En un sentido más preciso, se refiere a “Calor” en
oposición al “Fuego”.
Para poder diferenciar Calor de Fuego, me gustaría referirme primero a

los síndromes de las 6 Etapas y 4 Niveles. Las 6 Etapas (Tai Yang, Yang
Ming, Shao Yang, Tain Yin, Shao Yin y Jiue Yin) fueron formuladas por
primera vez por Zhang Zhong Jing en el Shang Han Lun
(aproximadamente en el 200 DC). Los 4 Niveles fueron formulados por
Ye Tian Shi in su Wen Bing Lun (1746 DC).
En las 6 Etapas, en la etapa Yang Ming hay dos síndromes distintos: el
del canal del Yang Ming y el del Órgano Yang Ming. En los 4 Niveles, en
el nivel del Qi, hay dos síndromes: Calor de Estómago y Calor Sequedad
en los Intestinos. Estos síndromes son básicamente idénticos y las
fórmulas utilizadas son las mismas, de manera que el canal del Yang
Ming y el Órgano Yang Ming de las 6 Etapas son las mismas que el Calor
de Estómago y el Calor Sequedad en los Intestinos (de los 4 Niveles)
respectivamente.
6 ETAPAS 4 NIVELES
Canal Yang Ming = Calor de Estómago

Órgano Yang Ming = Calor Sequedad en los Intestinos
El Canal Yang Ming y el Calor de Estómago se relacionan con el “Calor”;

el órgano Yang Ming y Calor Sequedad en los Intestinos se relacionan
con el “Fuego”.
Los síntomas del síndrome del Canal del Yang Ming (y del Calor de
Estómago) son: fiebre alta que empeora en la tarde, sensación de calor,
sed intensa, sudoración profusa, lengua roja con saburra amarilla, pulso
Desbordante-Rápido.
El síndrome de Calor en Estómago en el nivel del Qi (y el síndrome del

Canal del Yang Ming) se trata con hierbas picantes-frías (como Shi Gao
Gypsum) que aclaran el Calor debido a que el Calor aún es lo
suficientemente superficial como para ser expulsado hacia la superficie
con hierbas picantes. La fórmula para este síndrome es Bai Hu Tang
White Tigger Decoction que depende de que Shi Gao aclare el Calor
expulsándolo hacia fuera.
El síndrome de Calor-Sequedad de los Intestinos en el nivel del Qi (y el
síndrome del Canal del Yang Ming) se trata con hierbas frías-amargas
(como Da Huang Radix y Rhizomma Rhei) que drenan el Fuego
moviéndolo hacia abajo y estimulando el movimiento intestinal. Si hay
Fuego, este estará a un nivel más profundo en el Interior para ser
expulsado con hierbas picantes. La fórmula para este síndrome es Tiao
Wei Cheng Qi Tang Regulating the Stomach and Conducting Qi
Decoction y se basa en Da Huang para drenar el Fuego hacia abajo
(mediante el movimiento intestinal).
Hemos comentado estos dos síndromes de las 6 Etapas y de los 4

Niveles para manifestar la diferencia entre “Calor” y “Fuego”: los
síndromes de Calor de Estómago de los 4 Niveles y del canal del Yang
Ming de las 6 Etapas son un ejemplo de “Calor”; los síndromes de Calor
Sequedad de los 4 Niveles y Órgano Yang Ming de las 6 Etapas son un
ejemplo de “Fuego”.
Vamos ahora a seguir explorando las diferencias entre Calor y Fuego.

Para empezar, obviamente tienen varias características comunes:
ambos Fuego y Calor pertenecen al “Calor” en un sentido amplio.
Las manifestaciones clínicas comunes del Calor y del Fuego son:

sensación de calor, sed, cara roja, orina oscura, pulso Rápido y lengua
roja con saburra amarilla. El Fuego difiere del Calor en dos aspectos
importantes: es más intenso que el Calor y se encuentra a un nivel
energético más profundo. Es por ello que el Calor puede expulsarse
hacia fuera con hierbas picantes-frías cosa que no se puede hacer con el
Fuego: es demasiado profundo como para expulsarlo hacia fuera, y solo
puede ser drenado hacia abajo con hierbas amargas-frías.
El Fuego tiene cuatro características que el Calor no tiene:
1) Más intenso: sensación de calor pronunciada, sed intensa, cara roja.

2) Seca más: orina oscura, heces secas, lengua seca.
3) Afecta al Shen más: agitación, nerviosismo mental, insomnio,

comportamiento maniaco.
4) Puede causar sangrados: epistaxis, tos con sangre, sangre en heces

u orina.
La lengua es un signo importante para distinguir el Calor del Fuego. Si

hay Calor, la lengua es roja con saburra amarilla; si hay Fuego será un
rojo más oscuro y tendrá una saburra muy gruesa, seca y oscura que
podrá ser desde amarilla oscura hasta marrón y negra. Estas dos
fotografías ilustran esta diferencia (la de arriba siendo de Calor y la de
debajo de Fuego).
Utilizo el término “aclarar Calor” para el Calor y “drenar Fuego” para el
Fuego. He indicado los diferentes caracteres Chinos pero
desafortunadamente ambos tienen la misma pronunciación (xie).
Hay que tomar en cuenta que, desde el punto de vista de los 4 Niveles,
ambos Calor y Fuego pertenecen al nivel del Qi: en el nivel del Qi, la
lengua tiene saburra.
¿Por qué es importante diferenciar el Calor de Fuego? Porque el

tratamiento de ambos es diferente. Como hemos explicado antes, el
Calor puede ser expulsado hacia fuera con hierbas picantes-amargas
mientras que el Fuego solo puede eliminarse drenando hacia abajo
mediante movimientos intestinales con hierbas frías-amargas. Drenar
Fuego por error con hierbas amargas-frías en el caso de Calor es un
error que puede hacer que el paciente empeore.
Ejemplos de hierbas picantes-frías que aclaran el Calor son: Shi Gao
Gypsum, Lu Gen Rhizoma Phragmitis, Zhu Ye Folium Phyllostachys
nigrae.
Ejemplos de hierbas amargas-frías que drenan el Fuego son: Da Huang

Radix et Rhizoma Rhei, Long Dan Cao Radix Gentianae, Huang Qin Radix
Scutellariae, Huang Lian Radix Coptis.
Ejemplos de fórmulas que drenan el Fuego son: Tiao Wei Cheng Qi Tang
Regulating the Stomach and Conducting Qi Decoction, Long Dan Xie Gan
Tang Gentiana Draining the Liver Decoction, Huang Lian Jie Du Tang
Coptis Eliminating Toxin Decoction, San Huang Xie Xin Tang Three
Yellows Draining the Heart Decoction.
Vamos a tomar como ejemplo el Estómago para ilustrar la diferencia

entre Calor y Fuego de Estómago.
Calor de Estómago
Leve dolor epigástrico, sed, sensación de calor, lengua roja con saburra
amarilla. La lengua de debajo ilustra el Calor de Estómago. La fórmula
para este síndrome es Yu Nu Jian Jade Woman Decoction que contiene
Shi Gao Gypsum.
Fuego de Estómago
Dolor epigástrico, hambre excesiva, sed intensa, boca seca, sensación

de calor, agitación mental, heces secas, lengua roja oscura con saburra
gruesa marrón. La lengua de abajo muestra el Fuego de Estómago.
La formula para este sindrome es Qing Wei San Clearing the Stomach
Powder que contiene Huang Lian Rhizoma Coptidis.
Con acupuntura no hay diferencia a la hora de tratar el Calor y el Fuego:
E-44 Neiting, por ejemplo, aclarará el Calor de Estómago y drenará el
Fuego de Estómago. No obstante hay una diferencia en el tratamiento
del Fuego y del Calor. Para poder tratar el Fuego, es necesario estimular
los movimientos intestinales con puntos como E-25 Tianshu, B-15
Daheng y V-25 Dachangshu. Por lo tanto, si estuviera tratando Fuego
de Estómago, utilizaría estos puntos además de E-44 Neiting.
CALOR POR INSUFICIENCIA
Esta entrada sigue con la temática del Calor.
CALOR POR INSUFICIENCIA
El "Calor por insuficiencia" deriva de la insuficiencia de Yin. Hay dos matices que me
gustaría aclarar desde ya. El término “Calor por Insuficiencia” puede dar la impresión de
que el Calor por Insuficiencia no es Calor “verdadero”. Aunque deriva de la insuficiencia de

Yin, el Calor por Insuficiencia es Calor “verdadero” y calienta tanto como el Calor por
Exceso.
La segunda aclaración que me gustaría hacer es que, a pesar de que el Calor por
Insuficiencia deriva de la insuficiencia de Yin, esta puede darse sola durante muchos años
antes de dar lugar al Calor por Insuficiencia. Por lo tanto, aunque el Calor por Insuficiencia
deriva de una insuficiencia de Yin, tarda en desarrollarse. Por lo tanto, uno puede tener
insuficiencia de Yin durante años sin tener Calor por insuficiencia.
Esta lengua lo muestra muy claramente. La insuficiencia de Yin se manifiesta en la lengua
con la ausencia de saburra; si solamente hay insuficiencia de Yin sin Calor por Insuficiencia,
la lengua no tendrá saburra pero tendrá un color normal. Tengo decenas de fotografías de
lenguas que no tienen saburra pero que tienen un color normal. La lengua de aquí debajo
es un ejemplo de ello:
Esta lengua no tiene saburra y tiene algunas fisuras de Estómago: muestra por tanto una
pronunciada insuficiencia de Yin de Estómago. Su color es normal y esto indica que no hay
Calor de Estómago aún. Eventualmente, si no lo tratamos, esta lengua tornará roja y,
cuando lo haga, querrá decir que además de la insuficiencia de Yin de Estómago, habrá
también Calor por Insuficiencia en el Estómago.

Por lo tanto, una lengua sin saburra con un color normal del cuerpo indica insuficiencia de
Yin, mientras que una lengua sin saburra con un color rojo del cuerpo indica insuficiencia de
Yin con Calor por Insuficiencia.
La lengua de abajo está roja y no tiene saburra.
El diagrama de debajo ilustra la temporalidad entre la insuficiencia de Yin y el Calor por
Insuficiencia, y pone de relieve el hecho de que se pueda tener insuficiencia de Yin antes de
desarrollar Calor por Insuficiencia. La línea azul es el Yin y la roja el Calor por Insuficiencia.
Las manifestaciones clínicas del Calor por Insuficiencia en general (independientemente del
órgano) son:
- sensación de calor por la tarde/noche
- boca seca con deseos de beber a sorbos
- rubor malar (pómulos rojos)
- garganta seca por la noche
- sensación de calor en el pecho, palmas y pies (llamado también Calor en los 5
Corazones)
- heces secas
- orina escasa y oscura
- Pulso Rápido y Flotante-Vacío
- lengua roja sin saburra.
Por lo tanto para cada órgano, hay un patrón de insuficiencia de Yin (sin Calor por
Insuficiencia) y uno de Calor por Insuficiencia. Esta diferenciación se ve muy también en
las categorías de hierbas y formulas en fitoterapia China. La categoría de hierbas y
formulas que nutren Yin es bastante diferente a aquella de hierbas y formulas que aclaran
el Calor por Insuficiencia. Las hierbas que nutren Yin son dulces y frías mientras que
aquellas que aclaran el Calor por Insuficiencia son amargas y frías.
Por ejemplo, las hierbas que nutren Yin son Mai Men Dong y Bei Sha Shen y estas no
necesariamente aclaran el Calor por Insuficiencia. Un ejemplo de formula que nutre Yin es
Sha Shen Mai Dong Tang Adenophora-Ophiopogon Decoction.
Ejemplos de hierbas que aclaran el Calor por Insuficiencia son Qing Hao Herba Artemisiae
annuae y Di Gu Pi Cortex Lycii. Ejemplos de formulas que aclaran el Calor por Insuficiencia
son Qing Hao Bie Jia San Artemisia annua-Carapax Trionycis Powder o Qing Gu San
Clearing the Bones Powder. Por supuesto, uno puede simultáneamente nutrir Yin y aclarar
el Calor por Insuficiencia, en cuyo caso se debe comenzar con una fórmula que nutra Yin
añadiendo hierbas que aclaren el Calor por Insuficiencia.
Con acupuntura también, hay una diferencia entre nutrir Yin y aclarar el Calor por
Insuficiencia. Para nutrir Yin, usamos puntos como B-6 Sanyinjiao, Ren-12 Zhongwan o R-3
Taixi. Generalmente, podemos usar los puntos Yuan de los órganos Yin para nutrir Yin (R-3
Taixi, H-3 Taichong, B-3 Taibai, P-9 Taiyuan, C-7 Shenmen).
Para aclarar el Calor por Insuficiencia, debemos usar puntos Fuego como PC-8 Laogong, C-
8 Shaofu, H-2 Xingjian, etc. La acupuntura es menos precisa que la fitoterapia puesto que
los puntos Fuego pueden ser utilizados también para aclarar también el Calor por Exceso.
Etiología del Calor por Insuficiencia
Puesto que el Calor por Insuficiencia deriva de la insuficiencia de Yin, no hay etiología
específica del Calor por Insuficiencia, sino solamente de la insuficiencia de Yin. En mi
experiencia, la causa principal de insuficiencia de Yin es un exceso de trabajo, en el sentido
de trabajar muchas horas sin el descanso adecuado, salir de casa a primera hora de la
mañana para volver tarde de noche año tras año. Exceso de trabajo en este sentido es
siempre perjudicial ya que siempre va asociado con otras dos causas de enfermedad:
estrés emocional y dieta irregular, ambas asociadas con un exceso de trabajo.
No obstante, hay en mi opinión una causa de enfermedad que favorecería el Calor por y es
el estrés emocional. En particular, las emociones que causan que el Qi ascienda. De hecho,
el Calor por Insuficiencia se asocia en especial con un ascenso del Qi hacia el pecho,
garganta y cabeza. El Calor por Insuficiencia causa un ascenso de Qi puesto que deriva de
una insuficiencia de Yin. El Yin es la raíz que debería anclar el Qi: cuando la raíz se
debilita, el Qi asciende.
Las emociones que causan un ascenso de Qi y por lo tanto favorecen el Calor por
Insuficiencia son el enfado, frustración, resentimiento, culpa, vergüenza, preocupación y
miedo. Sí, sé que el Nei Jing dice que el miedo hace descender el Qi, pero creo que es más
el susto que el miedo. Un estado crónico de miedo, como el que vemos en ansiedad
crónica, hace que el Qi ascienda causando una desconexión entre la parte Inferior y la
Superior, y entre Riñones y Corazón. El ascenso de Qi combina con el Calor por
Insuficiencia (que tiende de todas maneras a ascender) causando una sensación de calor
en la cara y rubor malar (pómulos rojos).

Describiré ahora los síndromes del Calor por Insuficiencia para cada uno de los órganos Yin
así como del Estómago. Para cada órgano, daré el patrón de insuficiencia de Yin (sin Calor
por Insuficiencia) y aquel de la insuficiencia de Yin con Calor por Insuficiencia.

INSUFICIENCIA DE YIN DE CORAZÓN
Palpitaciones, insomnio, ensoñaciones múltiples, mala memoria, ansiedad, propensión a
sobresaltarse, agitación mental, inquietud, boca y garganta secas por la tarde o noche.
Lengua: color normal sin saburra o con saburra sin raíz.
Pulso: Flotante-Vacío, especialmente en la posición Delantera-izquierda.
Acupuntura
C-7 Shenmen, Ren-14 Juque, Ren-15 Jiuwei, Ren-4 Guanyuan, B-6 Sanyinjiao.
Prescripción
INSUFICIENCIA DE YIN DE CORAZÓN CON CALOR POR

INSUFICIENCIA
Palpitaciones, insomnio, ensoñaciones múltiples, mala memoria, ansiedad, propensión a
sobresaltarse, agitación mental, inquietud, "sentirse caliente y molesto", boca y garganta
secas por la tarde o noche, sed con deseo de beber a sorbos, sensación de calor al
atardecer, rubor malar, sudoración nocturna, calor en los 5 corazones.
Lengua: Roja, más roja en la punta, sin saburra.
Pulso: Flotante-Vacío, especialmente en la posición izquierda-Delantera y Rápido.
Acupuntura
C-7 Shenmen, Ren-14 Juque, Ren-15 Jiuwei, Ren-4 Guanyuan, C-6 Yinxi, B-6 Sanyinjiao,
R-6 Zhaohai, PC-7 Daling, I.G.-11 Quchi, C-9 Shaochong, C-8 Shaofu.
Prescripción
Tian Wang Bu Xin Dan Heavenly Emperor Tonifying the Heart Pill.
INSUFICIENCIA DE YIN DE HÍGADO

Mareos, hormigueo o parestesias en las extremidades, insomnio, visión borrosa, moscas
volantes, ojos secos, visión nocturna disminuida, periodos escasos o amenorrea, tez pálida
y apagada sin lustre pero con chapetas rojas, debilidad muscular, calambres, uñas
marchitas y frágiles, piel y pelos muy secos, depresión, sensación de falta de dirección.
Lengua: color normal sin saburra o con saburra sin raíz.
Pulso: Flotante-Vacío
Acupuntura
H-8 Ququan, B-6 Sanyinjiao, E-36 Zusanli, Ren-4 Guanyuan, R-3 Taixi.
Prescripción
Yi Guan Jian One Linking Decoction.
INSUFICIENCIA DE YIN DE HÍGADO CON CALOR POR

INSUFICIENCIA
Mareos, hormigueo o parestesias en las extremidades, insomnio, visión borrosa, moscas
volantes, ojos secos, visión nocturna disminuida, periodos escasos o sangrado menstrual
abundante (si el Calor por Insuficiencia es pronunciado), pómulos rojos, debilidad
muscular, calambres, uñas marchitas y frágiles, piel y pelos muy secos, depresión,
sensación de falta de dirección, ansiedad, sensación de calor al atardecer, sudoración
nocturna, calor en los 5 corazones, sed con deseo de beber a sorbos.
Lengua: Roja sin saburra.
Pulso: Flotante-Vacío y ligeramente Rápido.
Acupuntura
H-8 Ququan, B-6 Sanyinjiao, E-36 Zusanli, Ren-4 Guanyuan, R-3 Taixi, H-2 Xingjian, I.G.-
11 Quchi.
Prescripción
Yi Guan Jian One Linking Decoction plus Zhi Mu Radix Anemarrhenae asphodeloidis and Mu
Dan Pi Cortex Moutan radicis.
Qing Hao Bie Jia Tang Artemisia Annua-Carapax Trionycis Decoction.
Qing Gu San Clearing the Bones Powder.
INSUFICIENCIA DE YIN DE PULMÓN

Tos seca o con esputos escasos y pegajosos, voz débil y/o ronca, boca y garganta seca,
cosquilleos en la garganta, cansancio, desgana al hablar, cuerpo delgado o pecho delgado,
sudor nocturno.
Lengua: color normal, seca sin saburra (o con saburra sin raíz) en el tercio frontal.
Pulso: Flotante-Vacío.
Acupuntura
P-9 Taiyuan, Ren-17 Shanzhong, V-43 Gaohuangshu, Ren-12 Zhongwan, B-6 Sanyinjiao.
Prescripción
Bai He Gu Jin Tang Lilium Consolidating Metal Decoction.
INSUFICIENCIA DE YIN DE PULMÓN CON CALOR POR

INSUFICIENCIA
Tos seca o con esputos escasos y pegajosos que pudieran tener sangre, boca y garganta
secas por la noche, cosquilleos en la garganta, sudoración nocturna, cansancio, rubor
malar, desgana al hablar, sensación de calor o febrícula al atardecer, calor en los 5
corazones, sed con deseo de beber a sorbitos, insomnio, ansiedad, cuerpo delgado, pecho
delgado.
Lengua: Roja sin saburra.
Pulso: Flotante-Vacío y Rápido.
Acupuntura
P-9 Taiyuan, Ren-17 Shanzhong, V-43 Gaohuangshu, Ren-12 Zhongwan, B-6 Sanyinjiao, P-
10 Yuji, I.G.-11 Quchi.
Prescripción
Yang Yin Qing Fei Tang Nourishing Yin and Clearing the Lungs Decoction.
INSUFICIENCIA DE YIN DE RIÑÓN

Mareos, tinitus, vértigo, mala memoria, dificultad de escucha, sudoración nocturna, boca y
garganta secas por la noche, dolor lumbar, dolor de huesos, poluciones nocturnas,
estreñimiento, orina escasa y oscura, infertilidad, eyaculación precoz, cansancio, lasitud,
depresión, leve ansiedad.
Lengua: color normal con saburra.
Pulso: Flotante-Vacío.
Acupuntura
Ren-4 Guanyuan, R-3 Taixi, R-6 Zhaohai, B-6 Sanyinjiao, Ren-7 Yinjiao, P-7 Lieque y R-6
Zhaohai combinados (puntos de apertura del Ren Mai).
Prescripción
Zuo Gui Wan Restoring the Left [Kidney] Pill.
Liu Wei Di Huang Wan Six-Ingredient Rehmannia Pill.
INSUFICIENCIA DE YIN DE RIÑÓN CON CALOR POR
INSUFICIENCIA
Mareos, tinitus, vértigo, mala memoria, dificultad de escucha, sudoración nocturna, boca y
garganta secas por la noche, calor en los 5 corazones, sensación de calor al atardecer,
rubor malar, sed con deseo de beber a sorbos, dolor lumbar, dolor de huesos, poluciones
nocturnas con ensoñaciones, estreñimiento, orina oscura y escasa, infertilidad, eyaculación
precoz, insomnio, sangrado menstrual excesivo.
Lengua: Roja sin saburra; en casos graves también tundra fisuras.
Pulso: Flotante-Vacío y ligeramente Rápido.
Acupuntura
Ren-4 Guanyuan, R-3 Taixi, R-6 Zhaohai, R-10 Yingu, B-6 Sanyinjiao, Ren-7 Yinjiao, P-7
Lieque y R-6 Zhaohai in combination combinados (puntos de apertura del Ren Mai), R-2
Rangu.
Prescripción
Zhi Bo Di Huang Wan Anemarrhena-Phellodendron-Rehmannia Pill.
Da Bu Yin Wan Great Tonifying Yin Pill.
Er Zhi Wan Two Solstices Pill.
INSUFICIENCIA DE YIN DE ESTÓMAGO

Sin apetito o leve apetito pero sin ganas de comer, estreñimiento (heces secas), dolor
sordo o leve quemazón epigástrico, boca seca por la noche especialmente por la tarde, leve
sensación de plenitud tras comer.
Lengua: sin saburra en el centro, o con saburra sin raíz, color normal del cuerpo.
Pulso: Flotante-Vacío en la posición Media-Derecha.
Acupuntura
Ren-12 Zhongwan, E-36 Zusanli, B-6 Sanyinjiao, B-3 Taibai.
Prescripción
Sha Shen Mai Dong Tang Glehnia-Ophiopogon Decoction.
Shen Ling Bai Zhu San Ginseng-Poria-Atractylodis Powder.
Yi Wei Tang Benefiting the Stomach Decoction.
INSUFICIENCIA DE YIN DE ESTÓMAGO CON CALOR POR

INSUFICIENCIA
Dolor sordo o leve quemazón epigástrico, sensación de calor al atardecer, estreñimiento
(heces secas), boca y garganta secas especialmente por la tarde, sed con deseos de beber
a sorbos, apetito pero sin ganas de comer, leve sensación de plenitud tras comer,
sudoración nocturna, calor en los 5 corazones, encías sangrantes, sensación de calor al
atardecer.
Lengua: Roja y sin saburra en el centro.
Pulso: Flotante-Vacío en la posición Media-Derecha y ligeramente Rápido.
Acupuntura
Ren-12 Zhongwan, E-36 Zusanli, B-6 Sanyinjiao, B-3 Taibai, E-44 Neiting, E-21 Liangmen,
I.G.-11 Quchi.
Prescripción
Sha Shen Mai Dong Tang plus Zhi Mu Radix Anemarrhenae asphodeloidis and Shi Hu Herba
Dendrobii.
Qing Wei San Clearing the Stomach Powder.
PUBLICADO POR JASON EN 4:10 7 COMENTARIOS
JUEVES, 14 DE JUNIO DE 2012
CALOR POR ESTANCAMIENTO DE QI

Cuando el Qi se estanca, con frecuencia da lugar a Calor. Este es el motivo por el cual el
estrés emocional que lleva al estancamiento de Qi generalmente genera Calor y es por ello
que la punta de la lengua (que refleja el Corazón y el Shen) se vuelve roja.
El Calor por estancamiento de Qi tiene las mismas características y manifestaciones clínicas
que aquellas del Calor por Exceso, pero las diferencias son a nivel terapéutico, a la hora de
escoger el principio terapéutico. Para aclarar el Calor por Exceso, utilizamos hierbas y
formulas de la categoría que Aclaran el Calor o Aclaran el Calor de un Órgano. Para aclarar
el Calor que deriva del estancamiento de Qi, debemos utilizar hierbas y formulas de la
categoría de hierbas y formulas que Mueven Qi y adaptarlas para que aclaren el Calor.
Aunque siempre hacemos hincapié en el estancamiento de Qi de Hígado, prácticamente
todos los órganos pueden tener estancamiento de Qi; hablaré de tres de ellos: Hígado,
Pulmones y Corazón.
a) Calor por estancamiento de Qi de Hígado
Distensión en el hipocondrio o epigastrio, leve sensación de opresión torácica, irritabilidad,
melancolía, depresión, cambios de humor, propensidad a enfados, sensación de cuerpo
extraño en la garganta, sensación de calor, cara roja, sed, tensión pre-menstrual, periodos
irregulares, distensión mamaria premenstrual, periodos abundantes.
Lengua: roja en los laterales, con saburra.
Pulso: Cuerda, especialmente del lado izquierdo y ligeramente Rápido.

Acupuntura
PC-6 Neiguan, V.B. -34 Yanglingquan, H-14 Qimen, H-3 Taichong, S.J.-6 Zhigou, H-2
Xingjian
Prescripción
Dan Zhi Xiao Yao San Moutan-Gardenia Free y Easy Wanderer Powder.
Tres Tesoros: Liberando el Sol (Freeing the Sun).
Esta lengua tiene los laterales rojos (especialmente el izquierdo) mientras que el resto de la
lengua tiene un color normal. Esto es debido a un estancamiento de Qi de Hígado que da
lugar a Calor.
b) Calor por estancamiento de Qi de Pulmón

Sensación de cuerpo extraño en la garganta, dificultad al tragar, sensación de opresión o
distensión en el pecho, leve falta de aliento, suspiros, tristeza, leve ansiedad, depresión,
llanto, distensión mamaria en mujeres, sensación de Calor, sed, pómulos rojos.
Lengua: ligeramente Roja en los laterales en la zona del pecho.
Pulso: muy ligeramente Tenso en la posición cun derecha.
Acupuntura
P-7 Lieque, E-40 Fenglong, Ren-15 Jiuwei, PC-6 Neiguan.
Prescripción
Ban Xia Hou Po Tang Pinella-Magnolia Decoction y Zhu Ye Folium Phyllostachys nigrae.
Tres Tesoros: Abrir el Corazón (Open the Heart).
El estancamiento de Qi de Pulmón deriva de la tristeza, duelo, vergüenza, culpa y
especialmente preocupación: afecta a la garganta y pecho. En mujeres también afecta las
mamas.
c) Calor por estancamiento de Qi de Corazón
Palpitaciones, sensación de distensión u opresión en el pecho, depresión, leve sensación de
cuerpo extraño en la garganta, leve falta de aliento, suspiros, poco apetito, distensión en el
pecho y en el epigastrio superior, aversión a estar tumbado, extremidades débiles y frías,
complexión pálida.
Lengua: ligeramente Pálida-Morada en los laterales en la zona del pecho.
Pulso: Vacío pero levemente Desbordante en la posición cun izquierda.
Acupuntura
C-5 Tongli, C-7 Shenmen, PC-6 Neiguan, Ren-15 Jiuwei, Ren-17 Shanzhong, P-7 Lieque, E-
40 Fenglong, I.G.-4 Hegu.
Prescripción
Mu Xiang Liu Qi Yin Aucklandia Flowing Qi Decoction.
Ban Xia Hou Po Tang Pinellia-Magnolia Decoction.
Ambas prescripciones así como Zhu Ye Folium Phyllostachys nigrae y Lian Zi Xin Plumula
Nelumbinis.
Tres Tesoros: Abrir el Corazón (Open the Heart).
El estancamiento de Qi de Corazón puede derivar de la tristeza, duelo, preocupación,
vergüenza y culpa.
Esta lengua muestra un color levemente morado en la zona del pecho en la izquierda. Esto
puede reflejar estancamiento de Qi de Corazón, Pulmón o ambos.
PUBLICADO POR JASON EN 1:16 0 COMENTARIOS
VIERNES, 1 DE JUNIO DE 2012
DIAGNÓSTICO, SINDROMES Y TRATAMIENTO DEL CALOR

El Calor es un síndrome tremendamente común en la práctica clínica y por tanto es muy
importante que entendamos su etiología, patología, diagnóstico, síndromes y tratamiento.
Para hacernos una idea de la frecuencia del Calor en la práctica clínica, en mi consulta
Inglesa y en mi base de datos de más de 2500 pacientes, 46% tenían una lengua roja y
32% una lengua pálida. En otros países con un clima más cálido, sospecho que la incidencia
de una lengua roja (y del Calor) sería aún más elevada. Una razón por la cual el Calor es
tan común es que suele ser a veces la consecuencia del estrés emocional, pero hablaremos
de ello más adelante.

He decidido escribir sobre el Calor también debido a que veo que, incluso en los libros
Chinos, el tema no es abordado correctamente y la terminología utilizada no es
generalmente precisa puesto que a veces utilizan los términos “Calor” y “Fuego” de manera
intercambiable cuando no lo son.
La exposición del Calor será estructurada bajo los siguientes apartados:
Etiología del Calor
Calor por Exceso
Calor por estancamiento de Qi
Calor por Insuficiencia
Diferenciación entre Calor y Fuego
Humedad-Calor
Flema-Calor
Calor Externo
Calor Latente
Fuego Yin
Calor y los 4 Niveles
ETIOLOGÍA DEL CALOR
Primero, cuando hablamos sobre la etiología del Calor, nos referimos al Calor por Exceso (o
Viento-Calor) y no al Calor por Insuficiencia. Esto se debe a que el Calor por Insuficiencia
deriva de la Insuficiencia de Yin, y por tanto los factores etiológicos que llevan a la
insuficiencia de Yin eventualmente llevan al Calor por Insuficiencia. En mi experiencia, el
factor etiológico más importante que lleva a la insuficiencia de Yin es el exceso de trabajo:
no me refiero a un trabajo físico excesivo pero a un exceso de trabajo en el sentido de
trabajar muchas horas sin el suficiente descanso, salir de casa pronto por la mañana y
regresar tarde de noche a casa durante años sin parar. Este estilo de vida se combina
también con momentos de estrés en el trabajo y hábitos alimenticios irregulares. Todos
estos factores se combinan para agotar el Yin de Estómago, Hígado y Riñones. La
Insuficiencia de Yin eventualmente lleva al Calor por Insuficiencia.
En mi experiencia, hay tres causas principales de Calor por Exceso: estrés emocional, dieta
y un factor patógeno externo que penetra en el Interior.

a) Estrés Emocional
Todas las emociones eventualmente generan Calor y esto es por lo cual una punta roja en
la lengua es tan común y es así mismo un indicador muy fiable de estrés emocional.
Inicialmente, las emociones afectan solamente al Qi y no causan Calor directamente:
causan o bien estancamiento de Qi o insuficiencia de Qi o ambos. Por lo tanto, inicialmente
(y hago hincapié en inicialmente), todas las emociones afectan solamente al Qi. Emociones
como la preocupación, reflexión, enfado, miedo, vergüenza y culpa causan estancamiento
de Qi; emociones como tristeza y duelo causan insuficiencia de Qi. No obstante, las
emociones que causan insuficiencia de Qi generalmente causan una insuficiencia de Qi
concomitante. Por ejemplo, la tristeza y duelo debilitan el Qi de Pulmón: un Qi de Pulmón
débil en el pecho conduce a un impedimento en la circulación del Qi en el pecho y por tanto
a algo de estancamiento de Qi así mismo.
Tras un tiempo (que puede no ser mucho, por ejemplo semanas), el estancamiento de Qi
lleva al Calor. Todas las emociones afectan al Corazón, y la punta de la lengua se vuelve
roja. Todas las emociones afectan al Corazón debido a que el Corazón alberga el Shen y el
Shen es quien reconoce y siente las emociones. Cuando decimos yo estoy enfadado, quien
es ese yo? Es el Shen del Corazón. El enfado afectará al Hígado automáticamente pero es el
Corazón quien lo siente.

Esta fotografía muestra un buen ejemplo de punta roja. La punta es roja-viva (un tono
diferente que el resto de la lengua) y está también hinchada.
b) Dieta
Para empezar, es importante entender que cuando nos referimos a dieta en el contexto de
etiología de la enfermedad, esto incluye también bebidas. En efecto, el consumo excesivo
de alcohol es probablemente la mayor fuente de Calor en una dieta. Cualquier tipo de
alcohol es caliente, y cuanto más alto el contenido de alcohol, más caliente la bebida. Por lo
tanto, el vodka es más caliente que el vino.
Aparte del alcohol, todas las carnes son calientes (o tibias), pero especialmente el cordero y
la ternera: por lo tanto, el consumo excesivo de estos dos tipos de carnes es también una
fuente de calor. Todas las carnes salvajes son también calientes, por ejemplo el faisán,
urogallo, conejo, ciervo, alce, reno, jabalí, etc.
Aparte de las comidas arriba señaladas la mayoría de especias son también una fuente de
calor, por ejemplo la maza, jengibre, curry, comino, chili, etc.
c) Factor patógeno Externo que penetra al Interior
Un factor patógeno externo con frecuencia penetra hacia el Interior si no es expulsado en la
fase Exterior. Cuando esto sucede, cada factor patógeno externo tiende a mutar a Calor:
por lo tanto, incluso un Viento-Frío puede transformarse en Calor una vez en el Interior. De
hecho, esto es exactamente lo que sucede en los síndromes de las 6 Etapas del Shang Han
Lun: la etapa Tai Yang se caracteriza por Viento-Frío y puede transformarse en la etapa
Yang Ming de Calor en el Estómago. Por supuesto, el Viento-Calor externo y el Calor Estival
pueden tener una tendencia aún mayor a tornarse en Calor Interno.
En mi experiencia esta etiología de Calor interno por Exceso es bastante común,
especialmente en Calor de Pulmón. Muchas personas sufren de invasiones de Viento Calor:
si el Viento Calor no es expulsado en la fase externa, puede ir hacia el Interior y volverse
en Calor de Pulmón o Flema Calor de Pulmón. Esto tiene más posibilidades de suceder
cuando se toman antibióticos. Esto es llamado Calor Residual, es decir Calor que
permanece tras una invasión de Viento Calor. Es muy común en niños.
Este tipo de Calor de Pulmón es generalmente asintomático, pero la lengua lo muestra muy
claramente con una rojez o con puntos rojos en el tercio frontal (zona de Pulmón).
MANIFESTACIONES CLINICAS DEL CALOR
Las manifestaciones clínicas generales del Calor por Exceso son sensación de Calor, cara
roja, sed, ansiedad, heces secas, orina escasa y turbia, pulso Rápido y Lleno y una lengua
roja con saburra amarilla.
Aparte de estas, es difícil generalizar ya que las manifestaciones dependerán del órgano
afectado. Hay que tener en cuenta de que algunos de estos síntomas y signos pueden estar
causados por Calor por Insuficiencia también y por lo tanto lengua y el pulso son
importantes para diferenciar el Calor por Exceso del Calor por Insuficiencia: en el Calor por
Insuficiencia la lengua no tiene saburra y es roja y el pulso deberá tener alguna cualidad de
Vacío, especialmente Flotante-Vacío.
Aparte de las manifestaciones clínicas arriba enumeradas, hay otras guías diagnosticas que
indican Calor. Cualquier erupción cutánea roja que se note caliente indica Calor. Por
ejemplo, urticaria aguda normalmente toma esta forma. En cuanto al dolor, cualquier
sensación de quemazón indica Calor. Por ejemplo, la sensación de quemazón de la cistitis o
una sensación de ardor en el estómago. Cualquier pérdida de sangre con grandes
cantidades de sangre roja-oscura indica Calor en la Sangre. En lo que concierne a la Mente,
cualquier situación de agitación extrema o de comportamiento maníaco indica Calor en el
Corazón.
a) Calor de Pulmón
Tos, leve falta de aliento, sensación de calor, leve dolor torácico, sed, cara roja.
Lengua: Roja en el tercio frontal con saburra amarilla. Pulso posiblemente levemente
Rápido.
Pulse: Overflowing on the right cun,
Acupuntura
P-5 Chize, P-10 Yuji, P-7 Lieque, I.G.-11 Quchi, P-1 Zhongfu, V-13 Feishu.
Prescripción
Qing Bai San Clearing White Powder
b) Calor de Estómago
Dolor con quemazón en el epigastrio, sed, reflujo acido, nauseas, vómitos tras ingerir
comida, hambre excesiva, mal aliento, sensación de calor.
Lengua: roja en el centro con una saburra amarilla.
Pulso: Rápido y ligeramente Desbordante en la posición Media-Derecha.
Acupuntura
E-44 Neiting, E-34 Liangqiu, E-21 Liangmen, Ren-12 Zhongwan, Ren-13 Shangwan, I.G.-11
Quchi, I.G.-4 Hegu, Ren-11 Jianli.
Prescripción
Bai Hu Tang White Tiger Decoction.
Yu Nu Jian Jade Woman Decoction.
Qing Wei San Clearing the Stomach Powder.
c) Calor de Hígado
Irritabilidad, propensidad a enfadarse, dolor de cabeza temporal, mareos, cara y ojos rojos,
sed, sabor amargo.

Lengua: Roja con laterales más rojos y saburra amarilla seca.
Pulso: Cuerda y Rápido
Hay que tomar nota de que este síndrome se suele describir como Fuego de Hígado en los
libros Chinos. Fuego de Hígado es una forma más intensa de Calor de Hígado. Hablaré de la
diferencia entre Calor y Fuego más adelante. Las manifestaciones clínicas enumeradas
arriba son aquellas del Calor de Hígado.
Acupunctura
H-2 Xingjian, H-3 Taichong, V.B.-20 Fengchi, Taiyang punto extra, V.B.-13 Benshen, Du-24
Shenting. Con cefaleas: V.B.-1 Tongziliao, V.B.-9 Tianchong, V.B.-8 Shuaigu, V.B.-6 Xuanli.
Prescripción
Dang Gui Long Hui Tang Angelica-Gentiana-Aloe Decoction.
Estas formulas son para Fuego de Hígado. Por lo tanto para Calor en Hígado, reduciría la
dosis de hierbas frías y amargas como Long Dan Cao Radix Gentianae scabrae y Huang Qin
Radix Scutellariae.
d) Calor de Corazón
Palpitaciones, sed, agitación mental, insomnio, sensación de calor, cara roja.
Lengua: Roja con punta aún más roja y saburra amarilla. En casos más graves la punta
podría también estar hinchada.
Pulso: Desbordante-Rápido especialmente en la posición Frontal Izquierda.
Nota: este síndrome se suele describir como Fuego de Corazón en los textos
Chinos. Fuego de Corazón es una forma más intensa de Calor de
Corazón. Hablaré de la diferencia entre Calor y Fuego más adelante. Las manifestaciones
clínicas enumeradas arriba son aquellas de Calor de Corazón.
Acupuntura
C-9 Shaochong, C-8 Shaofu, C-7 Shenmen, Ren-15 Jiuwei, Du-24 Shenting, Du-19
Houding.
Prescripción
Dao Chi San Draining Redness Powder.

Estas formulas son para Fuego de Corazón. Por lo tanto para Calor de Corazón, reduciría la
dosis de hierbas frías y amargas como
Huang Lian Radix Coptis.
e) Calor de Bazo
El Bazo puede tener Calor! Por supuesto, tiende más al Frío, pero el síndrome de Calor de
Bazo existe y se combina generalmente con el de Calor de Estómago. Las manifestaciones
clínicas se enumeran a continuación.
Quemazón epigástrico y/o dolor abdominal, hambre excesiva, punta roja de la nariz, labios
secos, sed, heces secas, sensación de calor, complexión amarillenta.
Lengua: roja en los laterales, sección media, con saburra amarilla seca.
Pulso: Desbordante (especialmente la posición guan derecha) y ligeramente rápido.
Acupuntura
B-2 Dadu, I.G.-11 Quchi, E-44 Neiting, Ren-11 Jianli.
Prescripción
Xie Huang San Draining the Yellow Powder.
Esta lengua está roja en los laterales de la sección central (Jiao Medio): esto es más obvio
del lado derecho. Los laterales de la lengua generalmente reflejan el Hígado, pero cuando
presentan una apariencia patológica solamente en la zona central de los laterales (Jiao
Medio), reflejan una patología del Bazo; en este caso Calor puesto que están rojos.

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FUEGO YIN

El concepto de Fuego Yin fue introducido por Li Dong Yuan en su libro

“Irregularidades en la dieta y un consumo excesivo de alimentos

El Fuego Ministerial es el Fuego del Pericardio (Bao Luo) que se

Debido a esto, con una patología de Bazo, hay Qi contracorriente con

Puesto que el Qi del Estómago y Bazo se hunde, el Gu Qi no puede

Huang Qi Radix Astragali 5 fen

NOTA: 1 qian equivale a 3.125g y 1 fen es 1/10 de un qian, es decir

Las manifestaciones del Calor mencionadas arriba pueden incluir

Otra manifestación clínica importante es cansancio general (por

El Fuego Yin no es ni Calor por Exceso ni Calor por Insuficiencia, pero es

En particular, siempre buscaría Fuego Yin cuando hay síntomas de Calor

La Humedad en Fuego Yin

Por esta razón, Bu Zhong Yi Qi Tang se utiliza para elevar Qi de Bazo y

El Fuego Yin es responsable de síntomas de Calor en problemas

Tratamiento con acupuntura del Fuego Yin

Debemos tomar nota que puede parecer contradictorio elevar Qi

Tratamiento con acupuntura del Fuego Yin en problemas

entender. Esencialmente, el Calor Latente es formado cuando un factor patógeno externo

Interior, se transforma en Calor y emerge posteriormente bajo forma de Calor interno. He

ocurrido? Trataré de contestar a esta y a otras preguntas según nos adentremos en la

La diferenciación se basa en las diferentes etiologías y manifestaciones clínicas en la fase

inicial. En Viento-Calor, el factor patógeno ataca el cuerpo de manera repentina y con

manifestaciones clínicas obvias. En el Calor Latente, el factor patógeno invade el cuerpo de

manera insidiosa sin síntomas repentinos ni agudos, tornándose latente en el Interior.

Cuando emerge causando síntomas, se llama Calor Latente.

encontrarse en el Nei Jing.

el Verano] si el Calor Latente permanece; si el ataque es en el Calor Estival, esto llevará a

malaria en Otoño; un ataque de Humedad de Otoño causará tos [en el Invierno] y

posteriormente Síndrome Wei Syndrome; un ataque de Frío en el Invierno causará Wen

ataque de Viento en la Primavera causará diarrea en el Verano; ataque de Calor Estival en

el Verano causará malaria en Otoño; ataque de Humedad en Otoño causará tos en

La diferenciación entre un Ataque Nuevo y un Ataque Latente (Calor) se basa no

solamente en el inicio de la patología (inmediata o retrasada) pero también en las

diferentes substancias y manifestaciones clínicas. La significancia clínica radica entonces no

solamente en el momento de la aparición de las manifestaciones clínicas, pero también en

los diferentes síndromes, gravedad y por tanto tratamiento.

Generalmente, un Ataque Nuevo es relativamente leve al comienzo; un factor patógeno se

enfermedad “Wen Bing” en la Primavera. “Wen Bing” se refiere a enfermedades debidas a

claramente comenzaban con síntomas de Calor (como Viento-Calor) se consideraban como

síntomas y luego manifestarse en la Primavera se encuentra en la raíz de la patología del

invasión no es necesariamente de Frío, no tiene porque darse necesariamente en Invierno y

no necesariamente tiene que manifestarse en la Primavera. La parte esencial de esta

emerge desde el Interior y se manifiesta con varios síntomas.

CAUSAS DEL CALOR LATENTE

síntomas en el momento de la infección y que el factor patogénico deambula en el Interior

reaccione a la invasión externa inicial.

patogénico directamente en el nivel de la Sangre que posteriormente emerge como Calor

¿Porqué algunas invasiones de Viento causan síntomas externos inmediatos y otros no

causan síntomas externos inmediatos y penetran en el Interior donde “deambulan”

La clave está en la respuesta del sistema inmunitario. Si el sistema inmunitario no

reacciona, el factor patogénico no causa síntomas y penetra en el Interior para emerger

Pulmones pero también de los Riñones.

patogénicos externos. Algunos médicos de la época Qing tardía relacionaban la gravedad

almacenamiento y el Shao Yin; en Primavera, el factor patogénico emerge hacia el Shao

Yang y el Hígado y Vesícula Biliar.

y se transmite al Shao Yin.

El Calor Latente emerge del Shao Yin

síntomas inmediatos; si el Frío de Invierno es leve, causará Calor Latente tras su

un desequilibrio en el ascenso/descenso del Qi y en la libre circulación del Qi. Esto causa

por el Yang emergente de la Primavera.

transformado en Calor interno cuando el Calor Latente se forma. La “Membrana Fuente”

(Mo Yuan) se refiere a las regiones del Shao Yang.