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Pacha: El tiempo y el espacio

En la cosmovisión andina, el concepto de tiempo y del espacio se conjugan en uno sólo:


Pacha. Pensadores aymaras contemporáneos indican que pacha es más que esa conjunción, es
el cosmos. Este cosmos es el tiempo-espacio donde habitan todos los seres vivos, y por estar
vivo, es dinámico, un fluir de energías.

Antes de ella existió el Qhana pacha que marcó el florecimiento de Tiwanaku y del
Tawantinsuyu. Hoy, los pueblos andinos conciben que se aproxima una edad de cambio y
transformación, un Pachakuti, que dejará atrás y para siempre la oscuridad del ch’amak pacha.
Kuti puede ser entendido como vuelta, cambio o turno. El investigador Yaranga escribe que
este Pachakuti se produce cada 500 años.

Respecto al espacio, tenemos que esencialmente está divido en dos partes: arriba y abajo, pero
la colonia española, como indica Harris, hace que este espacio que dividido en tres: Alax
Pacha, Aka Pacha y Manqha Pacha y equivalentes a cielo, tierra e infierno respectivamente.

El Manqha Pacha es asociado al infierno católico y presenta una contradicción: los


personajes que lo habitan tienen carácter ambivalente, pueden ser malos y buenos a la
vez, es decir que pueden perjudicar al ser humano o ser fuente de prosperidad. Este
espacio está habitado por la Pachamama, los muertos, los diablos y el rayo.

El Alax Pacha es la morada de los santos y de Dios que es equiparado al Sol, además
de su esposa, la Luna. Las características del Alax Pacha coinciden con el tiempo del
taypi.

El Aka Pacha es el espacio en el que habita la humanidad y se relaciona con el tiempo


presente.

El tiempo-espacio como dimensiones inseparables

El tiempo como magnitud física relacionado al espacio halla su paralelismo en el tiempo


psicológico del mundo andino, ya que para ambos son dimensiones relacionadas entre sí. La
ciencia de la física plantea que el movimiento, especialmente a la velocidad de la luz, retarda
el transcurrir del tiempo, esto es lo que se conoce como dilatación del tiempo que es definida
como:

“Fenómeno predicho por la teoría de la relatividad, por el cual un observador observa que el
reloj de otro (un reloj físicamente idéntico al suyo) está marcando el tiempo a un ritmo menor
que el que mide su reloj. Esto se suele interpretar normalmente como que el tiempo se ha
ralentizado para el otro reloj, pero eso es cierto solamente en el contexto del sistema de
referencia del observador. Localmente, el tiempo siempre está pasando al mismo ritmo. El
fenómeno de la dilatación del tiempo se aplica para cualquier proceso que manifieste cambios
a través del tiempo.”

Para el mundo andino, el tiempo y el espacio son dimensiones inseparables en cuanto las
edades míticas (que se entrelazan con los periodos históricos) son vistas como momentos y
espacios que transcurren inseparables, por otro lado en la vida cotidiana, el tiempo se concibe
en función del espacio, por ejemplo, se mide el tiempo en función al espacio que se recorre en
él, lógica que coincide con la lógica del tiempo como magnitud física.

El tiempo circular-espiral de los Andes


La concepción circular-espiral de la pacha es concebida como un proceso cíclico de cambios
generativos que ocurren en ese cosmos. Esta dinámica se basa en la cultura andina y es así
que cada acción tiene un momento y un espacio: el ciclo vital marca la vida humana y la vida
mítica en donde todos los seres nacen, crecen, se reproducen y mueren para volver a nacer.
También la fiesta tiene un ciclo: la música, la danza y la ritualidad. Los productos tienen su
propio ciclo enmarcado en el calendario agrícola que marca los lugares y tiempos de siembra
y cosecha.

Estudios respecto a la concepción del tiempo-espacio en la época inka refieren un calendario


relacionado también con las edades donde habría: tiempo solar, tiempo lunar y tiempo de
transición.
El tiempo solar coincide con la época seca del calendario agrícola, y es un momento de orden,
alumbrado por la luz del sol, relacionado con el mundo de arriba (Alax Pacha) y con el orden
y la armonía social. Está relacionado con el tiempo mítico del taypi. El taypi o centro
primordial sitúa el centro de la civilización en la Isla del Sol.
El tiempo lunar coincide con la época de lluvias en el calendario agrícola. Se relaciona con la
edad mítica del puruma, un periodo de luz difusa, y se caracteriza por la fertilidad.
El tiempo de transición ensambla las dos anteriores y se presenta con dos características: kuti
o tinku, que son la alternancia de contrarios o encuentro de contrarios respectivamente.

La asimetría y la simetría del tiempo


La ciencia de la física plantea la asimetría del tiempo, es decir, que el tiempo avanza desde el
pasado, pasando por el presente, hacia el futuro, sin posibilidad alguna de volver hacia atrás.
El tiempo mítico andino plantea la simetría en cuanto:
La vida es cíclica y transcurre en tres espacios-tiempo dentro del cosmos que es Pacha, es
decir, el Alax Pacha, dimensión de arriba, el Aka Pacha dimensión donde estamos los seres
vivos y Manqha Pacha, dimensión de abajo, adentro.
Cuando un ser humano nace a la vida, se desarrolla y luego muere en el Aka Pacha, la muerte
significa un tránsito paulatino hacia el Manqaha Pacha, morada de los ajayus (espíritus). En la
dimensión el Manqhapacha el tiempo transcurre al revés, es decir, que se muere viejo y, ya en
forma de ajayu, se retrocede hasta llegar a niño. Cuando se llega al punto del nacimiento, el
ajayu vuelve a la vida en el Aka Pacha insertándose en el vientre de una mujer y
materializándose nuevamente como niño humano. Este proceso en el tiempo mítico, se basa
en una lógica de simetría del tiempo, que no concibe la ciencia de la física en general.
La cosmovisión deja ver que la simetría también tiene lugar en el kuti, en el retorno de otro
tiempo-espacios.
El concepto universal de Pacha en el mundo indígena andino y especialmente en el idioma
Quichua del Ecuador donde yo vivo, tiene o posee varios significados como: tiempo, espacio,
época, tiempo indeterminado sin control, es la naturaleza, significado del mundo actual, algo
sagrado que cubre y nos protege todo, mitad tiempo y mitad espacio, es la dimensión que nos
permite des-doblarnos de materia a las varias energías cósmicas vitales.
La palabra Pacha los indígenas quechuas la interpretaban no sólo como la “tierra”, tenía
además otras aceptaciones, en particular, “mundo”, universo” y…”tiempo”. No el tiempo
simplemente. En su último significado Pacha era un concepto simbólico compuesto y, en
determinado sentido, filosófico de “espacio-tiempo” que unía en un nacional inicio el espacio
cósmico y los ciclos del tiempo.
En el mundo andino la palabra de Pacha en unidad con otros nombre nativos da algunos
significados sagrados, así:

Pacha Kamac: El Dios universal del mundo andino y creador de todo lo que vemos y
lo que no vemos. Principio del orden universal. El principio y el fin del universo. Dios
ordenador. Es el dueño del tiempo-espacio cósmico, el propio creador del tiempo y el
espacio.
Pacha Kutic: El Dios de la vida. La revolución cósmica, que según la cultura Aymara
- Queshwa existe cinco períodos del Pachakutik (la revolución cósmica), según el
proverbio de los Amawt´as, cada 500 años debe haber un cambio o una revolución, en
la estructura social, económica y política de la sociedad Andina y en el mundo. (2)
Pacha Mama: La sagrada Madre tierra. La Madre Tierra. La Madre del cosmos que
constituye el espacio, el tiempo, la energía y nuestro planeta dónde vivimos. Centro
cósmico donde permite la sobrevivencia de la vida entre los equilibrios de la energía-
agua-aire.
Hanan Pacha: Es el mundo superior, el cielo, el universo cósmico superior
indivisible, todo lo que existe en el mundo superior espiritual, cosmos, es el infinito
grande sin límites. Lo inalcanzable de grandeza.
Kay Pacha: El mundo actual, lo que vivimos ahora, el mundo que nos rodea en lo
presente, lo que vemos actualmente, lo que sentimos en la realidad, el universo, el
mundo que vivimos actualmente bajo unos límites cósmicos, lo que somos en el
presente.
Uku Pacha: Lo desconocido que existe en el infinito pequeño, lo que existe en el
interior de la tierra, el misterio pequeño, el infinito pequeño de grandeza muy
desconocido, el mundo micro inalcanzable pero existente y real cuando se une.

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