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Julia Kristeva
Tal asignación, por muy aproximada que sea, vincula a la semiótica menos con la
lingüística y la lógica que ello supone, que con un pensamiento cuyo rigor
científico y amplitud filosófica ya es trágico: el de Leibniz. . Su cálculo racional o -
cálculo lógico - apuntaba de hecho a matematizar las operaciones lógicas, captar
el procedimiento FORMAL del acto lógico desinteresándose del contenido de su
significación, y NOTAR mediante un FORMALISMO MATEMATICO el
funcionamiento de la significación. Este gran proyecto explica la admiración de
Leibniz para el arte de pensar de Aristóteles en el sistema que, sin embargo, hizo
1
una de las violaciones más radicales: "Aristóteles no tiene un pequeño mérito por
haber traducido estas formas [formas de pensamiento] en leyes infalibles, y haber
sido de hecho el primero que ESCRIBIÓ MATEMÁTICAMENTE FUERA DE LAS
MATEMÁTICAS ".
No son estas consecuencias positivistas del proyecto de formalización las que nos
interesarán aquí, y no es la semiótica del círculo de Viena la que rige el enfoque
que ahora reivindicamos.
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DEBEN SER los caracteres de todos los signos utilizados por una inteligencia "científica", es decir, por
una inteligencia capaz de aprender por experiencia. En cuanto al proceso de abstracción, es en sí mismo
una especie de observación. La facultad que llamo observación abstracta es una que la gente común
reconoce perfectamente, pero a la que las teorías de los filósofos a veces apenas dejan espacio. Es una
experiencia familiar para cada ser humano desear algo que está más allá de sus medios actuales, y
seguir ese deseo con la pregunta: "¿Debería desear lo mismo si tuviera suficientes medios para
satisfacerlo?" Para responder a esa pregunta, hay que buscar en el corazón, y al hacerlo, hacer lo que
yo llamo una observación abstracta. Él hace en su imaginación una especie de diagrama de esqueleto, o
boceto de contorno, de sí mismo, considera qué modificaciones requeriría el estado hipotético de las
cosas en esa imagen, y luego lo examina, es decir, observa lo que ha imaginado, para ver si el mismo
ardiente deseo está allí para ser discernido. Por tal proceso, que en el fondo es MUCHO MEJOR COMO
EL RAZONAMIENTO MATEMÁTICO, PODEMOS LLEGAR A CONCLUSIONES SOBRE LO QUE SERÍA VERAZ DE
LOS SIGNOS EN TODOS LOS CASOS, TANTO CUANDO LA INTELIGENCIA QUE LOS UTILIZA FUE CIENTÍFICA.
"(1).
3
un formalismo? y uniéndose así a la idea Leibniziana de cálculo universal? Debido
a esta posibilidad de que el sistema verbal se reduzca a MARCAS AUTONOMAS,
Saussure prevé la lingüística como "jefa general de toda la semiología":
"... los signos totalmente arbitrarios hacen mejor que los otros el ideal del proceso semiológico, por eso
el lenguaje, el más complejo y el más extendido de los sistemas de expresión, es también el más
característico de todos; la lingüística puede convertirse en el patrón general de cualquier semiología,
aunque el lenguaje es solo un sistema particular " (5).
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presuposiciones, sino que le permita renovar sus modelos renovando su teoría,
dándole un lugar donde los MODELOS SE ELABOREN. Por lo tanto, la semiología
debe ser el punto vigilante de la ciencia, ya que no tiene más motivo que pensar
en la significación y, por lo tanto, también en sus propias leyes. La ciencia sin
clausura, absorbe los descubrimientos teóricos tal como ocurren en la historia del
pensamiento (desde la crítica filosófica a la ciencia psicoanalítica y a la historia de
la sociedad) y se reformula, por lo tanto, postulando una SEMÁNTICA que
requiere nuevos formalismos concernientes a sistemas de significación.
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del conocimiento en las llamadas ciencias humanas, así como el
trascendentalismo filosófico atrapado en la trampa de sus desviaciones sin
objeto.
Las pruebas semióticas que siguen son solo los primeros pasos de esta tendencia
que la semiótica representará un día, considerando el lugar nodal que ocupa en el
conocimiento. Primeros intentos aún cargados de viejos presupuestos
sociológicos, estéticos o positivistas, pero que indican la expansión de la
semiótica como MÉTODO en varios campos de significaciones: filosofía,
antropología, historia, psicoanálisis, psiquiatría, estética, crítica literaria,
lingüística, estudio de comunicación animal, etc.
NOTAS
1 S. Peirce, "La lógica como semiótica: la teoría de los signos", en los Escritos filosóficos.
2 "Lenguas naturales" significa los diferentes sistemas significantes no nominales, es decir. por
supuesto, el discurso verbal, pero también las prácticas gestuales, pictóricas, musicales, etc.
3 Cursos de Lingüística General, p. 33.
4 Para la crítica de la arbitrariedad del signo, cf. E. Benveniste "Naturaleza del signo lingüístico", en
Problemas de lingüística general (París, Gallimard, 1966).
5 Ibid., P. 101.
6 Esta sección fue creada a través de un esfuerzo conjunto y la colaboración del Consejo Internacional
de Filosofía y Ciencias Humanas y el Consejo Internacional de Ciencias Sociales. La responsabilidad de la
redacción ha sido confiada al Comité de Publicaciones y Desarrollo, establecido en la Segunda
Confrontación Internacional de Semiótica (Kazimierz nad Wisla, 12-19 de septiembre de 1966). Esta
publicación es ahora mantenida por la revista Semiotica (Editor en Jefe: Thomas A. Sebeok), órgano de
la Asociación Internacional de Semiótica.
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LA EXPANSIÓN DE LA SEMIÓTICA
Julia Kristeva
Desde hace algunos años, hemos sido testigos de un curioso fenómeno del
discurso científico, cuya trascendencia social aún no se ha explicado y cuyo
alcance aún no se puede evaluar. Después de las adquisiciones de la lingüística, y
más particularmente de la semántica y la semiótica, es que estas adquisiciones
han engendrado extensiones cada vez más en el área de su investigación, y esta
extensión va acompañada de un cuestionamiento de las dos presuposiciones del
discurso filosófico clásico que hoy organiza el espacio de las llamadas ciencias
humanas, y de los mismos principios cuya semiótica (por lo tanto, la lingüística
moderna) son parte.
Para este propósito, los semióticos de Tartu emplean la notación y los conceptos
de lógica simbólica o matemática y los de la teoría de la información. Los sistemas
secundarios estudiados se encuentran entre los más simples: poesía,
cartomancia, acertijos, iconos, notación musical, etc. Pero tan simples como son,
ofrecen especímenes interesantes de estructuras cibernéticas súper complejas
(superiores a los complejos sistemas cibernéticos del género biológico). Los
procedimientos para acceder a estos sistemas súper complejos están lejos de ser
perfectos: la lógica simbólica y la teoría de la información no permiten un
enfoque eficaz. Sin embargo, es necesario saludar el esfuerzo por encontrar un
lenguaje exacto y riguroso adaptado a las prácticas semióticas de una lógica OTRA
que la lógica del lenguaje denotativo codificado. Sobre todo, es necesario
identificar LAS RUPTURAS epistemológicas e ideológicas, sugeridas o ya realizadas
durante tales pasos semióticos.
CONTRA EL SIGNO
El problema del SIGNO (teorías de Peirce y Frege a las que los semióticos
soviéticos se refieren más a menudo) está lejos de agotarse. Nos permitió
estudiar las estructuras lingüísticas independientemente de sus referentes y
descubrir las relaciones significativas dentro de los complejos semióticos. Sin
embargo, el problema del SIGNO es una presuposición metafísica que a menudo
obstaculiza futuras investigaciones. En Francia, estas limitaciones del simbolismo
ya han sido reportadas (Derrida). Sin formularlos explícitamente, los semióticos
soviéticos los sugieren y comienzan un adelantamiento dictado, por un lado, por
la ideología marxista y, por otro lado, por la vasta apertura de la investigación
hacia las prácticas semióticas ocultas.
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El concepto de SIGNO tiene una distinción simbólica / no simbólica que
corresponde a la antigua división espíritu / materia e impide el estudio científico
de los llamados fenómenos de "la mente". Parece necesario, para algunos
estructuralistas, abandonar el SIGNIFICADO después del REFERENTE, y apegarse al
espacio SIGNIFICATIVO, por razones de rigor científico. La teoría de la
comunicación es un paso análogo. Este enfoque, sin embargo, en la medida en
que presupone el SIGNO, implica un idealismo independientemente de las
intenciones de quienes lo practican. El círculo vicioso solo puede ser abolido si
determina, de manera precisa, la esfera (bastante limitada) de gestos
significantes a los que puede aplicarse la noción de signo, sin intentar hacer todas
las prácticas semióticas en el molde de la problemática del signo.
Sociedad postsincrética II
Sociedad postsincrética I
signo = practica (S=p)
Concepto diádico I
(oposicional, exclusiva) Modelo simbólico I
simbolización+normativación
(explicación de la práctica semiótica+retroacción sobre ella )
La ruptura de esta espiral solo puede ocurrir cuando las prácticas semióticas no
normativas (no simbólicas) se ejerzan conscientemente como tales (como no
simbólicas) y destruyan el postulado primordial S = P. Este juego consciente de
complejos semióticos como prácticas se observan hoy en día incluso cuando lo
oculto, lo marginal y lo considerado pasivo (como 'expresión' o 'reflexión')
discurran en nuestra civilización, reactivando e imponiendo sus estructuras a
sistemas explicativos. En la literatura, encontramos ejemplos de este tipo en la
redacción de un Lautréamont, un Mallarmé, un Jarry, un Brisset, una Roussel: una
escritura que es consciente de construir una nueva semántica. La reanudación de
esta semántica por un sistema explicativo (por la SEMIÓTICA) reformará nuestro
modelo global del mundo y nos obligará a tomar decisiones adicionales que no
pueden preverse. Los semióticos soviéticos ya se están moviendo hacia el estudio
de tales textos NEURÁLGICOS: Segal y Tsivian (p.320) examinan la semántica de la
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poesía inglesa del sinsentido. Por su parte, Toporov estudia la semiótica de las
predicciones en Suétone para descubrir que la HISTORIA (uno de los discursos
más cercanos del simbolismo) también tiene un estado secundario y modificador.
Un análisis pertinente de este tipo es realizado por Zegin A. sobre
Felskonstruktionen (en ruso, iconnye Gorki) en la PINTURA antigua: el autor
estudió las unidades espaciales y temporales de la pintura fuera de la
representación simbólica (p 231). Al abordar una simple práctica semiótica, LA
CARTOMANCIA, Lekomsteva y Uspenski redescubren en cada unidad (en cada
tarjeta =) que no es un tema o un significado, sino un elemento que se vuelve
inteligible sólo en un contexto, por lo tanto, una suerte de jeroglífico que leemos
solo en relación a otros (página 94).
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enfoque semiótico y un razonamiento heredera del idealismo y la teleología
hegeliana. Los restos de un diseño no científico de las prácticas semióticas
persisten bajo la apariencia de un enfoque supuestamente marxista que continúa
para considerar el 'arte' como espacios alienados, es decir, no productivos, pero
expresivos e ilustrativos. Cuando tal concepción se encuentra con la semiótica, las
interpretaciones erróneas no dejan de aparecer. Por lo tanto, los semiólogos
soviéticos tienen tendencia a estudiar la pintura utilizando la teoría de la
información (hecho al igual que un complejo de articulaciones significativas), pero
al mismo tiempo para explicar como causalmente dependiente del modo de
trabajo de la sociedad. "La principal función pragmática del arte (en la sociedad
agrícola) era superar las tendencias individuales y arcaicas de la conducta (nocivas
en una cultura dada) y crear el modelo psíquico para una expectativa larga y
paciente de los frutos del trabajo invertido. "(7). Este adelantamiento llevaría a la
eliminación de detalles, a una operación que utiliza solo un número mínimo de
signos, y al desarrollo de las formas simbólicas de la expresión y el reemplazo de
los símbolos de signos por índices y símbolos. Una sociedad en estado de crisis
elaboraría formas de expresión menos estilizadas, más individualizadas y más
realistas. Una sociedad equilibrada, dominada por un grupo, congelaría su arte en
una estilización que Pereverzev llama el estilo convencional (Antiguo Egipto, por
ejemplo). El autor, que está claramente a favor de la concepción del arte como
expresión, ve la pintura "expresando" los estados de la sociedad. Sin discutir aquí
la relevancia del análisis de la sociedad, nos parece que la historia de la literatura
se opone a la interpretación dada por Pereverzev. Un marxismo radical preferiría
ver en los gestos semióticos, incluidos los de la pintura, una práctica del mismo
rango que otras prácticas sociales. Por otro lado, la distinción gratificante de la
pintura simbólica / realista es irrelevante. El valor social de una práctica semiótica
radica en el modelo global del mundo que ofrece esta práctica: este valor sólo
existe si el corpus recortado, propuesta por la semiótica dada está orientada en el
sentido de rupturas históricas que renuevan la sociedad. Por lo tanto, una
búsqueda de "formas" podría acompañar a la Revolución Rusa, mientras que un
"arte" individualista y realista coincide con una sociedad de consumo y
estancamiento. Pero aquí nuevamente, cualquier generalización es peligrosa:
sería necesario apostar concretamente desde un tiempo y espacio específicos,
productores y consumidores, conocidos e inventarios, diferentes prácticas
semióticas.
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El adelantamiento de la teleología y el proyectivismo, del cual el marxismo no
debe ser contaminado, se basa en una confrontación del enfoque marxista con
otros complejos culturales (India), o con prácticas semióticas que se desvían de
reglas del racionalismo europeo (lenguaje poético, por ejemplo). Encontramos así,
al estudiar los tonos de la música india, conflictos entre el sistema musical y
TODOS los sistemas que cubren fenómenos microcósmicos, macrocósmicos y
cósmicos, incluida la organización social. "La correspondencia de suites
(horizontal), escribe Volkova, no son cerrados y pueden prolongarse. Cada una de
las suites es reversible vertical hacia la primera de la suite, pero no una suite para
otra." (8). Syrkin para su parte, insiste en las observaciones de Chandogya (parte
de los Upanishads caracterizadas por reflexiones abstractas y dogmáticas sobre
los requisitos de los textos) que identifican los diversos objetos de sus estudios, se
establecen en un sistema de EQUIVALENCIAS entre complejo en cuestión
(suponiendo incluso cuando el término upanishad significa "equivalencia"). La
"semiótica" india incluso llegó a establecer equivalencias DIGITALES; su tendencia
a la búsqueda del isomorfismo alcanza un nivel matemático en el cual los
dominios heterogéneos (para un observador de otra civilización) se encuentran
numéricamente equivalentes (9). Ivanov y Toporov encuentran el mismo
isomorfismo en su estudio de los acertijos de Kets (10). La estructura de los
acertijos es análogo para el lenguaje natural: ellos pueden, por lo tanto, ser
considerados como "una demostración de la flexibilidad del lenguaje que permite,
en el discurso poético, a más amplios significados figurativos posibles de sentido
y complejos sémicos ". Los acertijos serían construcciones de imágenes
metafóricas que corresponden a un determinado objeto, o a una situación
completa que el lenguaje natural describe de una manera no metafórica. El
esquema que se estratifica y que los autores proponen abarcando muestras
rituales, muestras de adivinanzas, el discurso de chamanes, las representaciones
temporales y espaciales, etc., permiten establecer un único tipo de estructura
que se repite en diferentes culturas (geográficamente o históricamente) y en
diferentes esferas semióticas. Tal modelo es un paso hacia la abolición del
simbolismo, una etapa en la que está obligado el lenguaje de la ciencia para ir a
continuación, será capaz de lograr, la adopción de un axioma que establecerá, a
de diferentes niveles, las mismas redes relacionales en muchas estructuras que
nos rodean, desde cristales hasta los libros.
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En la perspectiva de las prácticas semióticas, también se necesita una revisión, en
cuanto a las presuposiciones que pesan sobre el estudio estructural del lenguaje
poético, a saber: (a) la retórica, (b) el lenguaje poético / las relaciones del
lenguaje científico, (c) las estructuras del relato postuladas por Propp.
Cuestionar los límites del signo y encontrar un isomorfismo de todas las prácticas
significantes es también cuestionar las fronteras de la representación temporal,
sin asimilar la diacronía temporal a una sincronía subjetiva. Para Lotman, el
cambio de espacio en el arte medieval en Rusia (13) significa un cambio en los
valores sociales: la transición de una situación local a otra indica un cambio en el
estado moral; esta "ética local", como lo llama el autor, a menudo contradice
ciertas normas cristianas. Analizando la iconografía budista, Toporov (14)
identifica las estructuras distributivas y establece sus equivalencias con las
estructuras sociales y éticas. En su estudio de la estructura espacial de iconos
rusos y bizantinos, Zegin (15) descubre una perspectiva "volcada" y, al introducir
la noción de "espacio activo o deformante", muestra cómo una práctica semiótica
promueve la simbolización científica: el pintor de la antigüedad ya se enfrentaba a
problemas temporales y espaciales que la ciencia apenas puede resolver hoy.
Zegin señala que en las prácticas semióticas, "la ciencia podría encontrar
confirmación de sus posiciones y conclusiones".
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articulado por las aplicaciones o negaciones de una norma. No es coincidencia
que esta eliminación del signo en ciertas obras de los semióticos soviéticos, que
sin duda pondrán fin a la antigua disputa filosófica sobre la primacía de la materia
o la mente, es posible en los marcos del marxismo como ciencia o como
metodología científica.
Teniendo que hacer frente a esta gran expansión, la semiótica se prepara para
convertirse en el discurso que evadirá la palabra metafísica del filósofo gracias a
un lenguaje científico y riguroso, capaz de dar modelos del funcionamiento social
(de las diferentes prácticas semióticas). CONSTRUYENDO EL IDIOMA DE ESTA
SEMIOTICA GENERAL: ESTE ES EL PROBLEMA.
Hace 60 años, un erudito ruso, Linzbach -con un fervor que a veces hace sonreír y
un irracionalismo que invita a la condescendencia, pero también con una rara
audacia de síntesis y una perspicacia que la ciencia actual confirma
sorprendentemente- había visto que el problema urgente de las ciencias humanas
fue la elaboración de un LENGUAJE, al que llamó "el lenguaje filosófico". Linzbach
relacionó el esfuerzo por construir un lenguaje con el de los alquimistas
medievales que buscaban "la piedra filosofal" . "Nunca encontramos la piedra
filosofal, pero encontramos algo más, algo mucho más maravilloso: la ciencia
exacta hoy nos permite soñar, que los alquimistas mismos no podían soñar, en la
transformación total de la materia [...] Consideramos que el trabajo de los
lingüistas modernos es una obra infatigable de gnomos fantásticos, como a los
alquimistas no les gusta. Su actividad se desvincula por un esfuerzo más o menos
consciente para descubrir las leyes más general, que determina la existencia del
lenguaje y cuya posesión es igual a la posesión de la piedra filosofal "(p.III) (16).
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semióticas. "Debe admitirse que los términos del lenguaje no son sistemáticos ...
Por lo tanto, la elaboración de esquemas y combinaciones necesarias para diseñar
tal o cual concepto no es una tarea que incumbe a la ciencia, sino al arte, y la
solución de los problemas planteados aquí debe proponerse no a los estudiosos,
sino a los artistas "(p.94); (2) La imposibilidad de aplicar un sistema finito (ciencia,
lenguaje denotativo) a infinitas prácticas semióticas. "[El lenguaje denotativo] se
distingue del lenguaje natural por el hecho de que posee solo un número finito de
puntos de vista. La "naturaleza", entonces, se concibe como una construcción que
tiene un número infinito de puntos de vista "(202); (3) La necesidad de introducir
las matemáticas en el sentido semiótico, para encontrar un sistema de SIGLES (=
NÚMERO) cuya articulación describiría el funcionamiento de las prácticas
semióticas y constituiría el lenguaje de una semiótica general.
Más que un lingüista, el semiótico sería así un matemático que calcularía las
articulaciones significantes usando signos vacíos. Si esto es así, su lenguaje no
será el lenguaje discursivo: será del orden de los números, será ΑΧIOMÁTICO.
Por lo tanto, una elección ontológica sería perfilar, detrás de este punto principal,
la elaboración del lenguaje semiótico. Recordemos que los problemas ontológicos
subyacentes a la controversia actual sobre la elección del discurso científico
aparecen claramente a lo largo de la historia del pensamiento occidental. Es
posible captar tres momentos diferentes, en tres formas precisas: la metafísica de
la Edad Media se ocupó del problema de los universales; las matemáticas
modernas han introducido el debate sobre el rango de las entidades a las que
puede referirse una variable relacionada; la semiótica de hoy discute el mismo
problema del significado del Estatuto, cuestionado, del sujeto de la ciencia, y su
negativa a otorgar un "significado" al objeto estudiado valorando e
hipostatizando su propio discurso. En estos tres niveles, se establece una analogía
entre el realismo, el conceptualismo y el nominalismo de la Edad Media, por un
lado; el logicismo, el intuicionismo y el formalismo matemático, por otro; "y
finalmente el positivismo, el estructuralismo y el paragramatismo axiomático de
los estudios semióticos".
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esfuerzo del discurso científico es eludir el monologismo que lo constituye,
tratando de volverse isomorfo a diversas prácticas semióticas.
El papel del semiótico es, por lo tanto, más que un rol descriptor. Su estatuto
cambiará el estatuto de la ciencia misma: la sociedad será cada vez más
consciente del hecho de que el discurso científico no es una simbolización, que es
una práctica que no REFLEJA, pero quién lo Hace. Como el semiótico no es solo
lingüista y matemático, es escritor. Él no es solo el que describe los lenguajes
antiguos en anticuario, haciendo de la ciencia un cementerio del discurso ya
muerto o moribundo. También es el que descubre, al mismo tiempo que el
escritor, de qué están hechos, los esquemas y las combinaciones de los discursos.
El lugar ocupado por el semiótico en la sociedad no es filosófica y está
emergiendo hoy para hacer manifiesta y obvia la interpretación de la ciencia y la
poesía. Porque su enfoque, que consiste en EXPLICAR el lenguaje, asume de
antemano una capacidad de IDENTIFICACIÓN con los pasos de quien produce el
discurso, con el escritor. La explicación semiótica debería ser , por lo tanto, una
ESCRITURA repetida y sistematizada. Además, a partir de sistemas anteriores, el
semiótico podrá generar formas semióticas al mismo tiempo o incluso antes de su
producción en lenguajes naturales. En el diálogo de las escrituras, la escritura
semiótica es una escritura repetitiva de las escrituras analíticas. Si el semiótico
viene después del escritor, este "después" no es temporal, sino espacial: sería
tanto para el escritor como para el semiótico, PRODUCIR LENGUAJES
simultáneamente. Pero la producción semiótica tendrá la particularidad de servir
como una transmisión entre dos productividades: escritura y ciencia; la semiótica
será el lugar donde la distinción entre ellos es destinado a la pregunta.
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NOTAS
1. Trudy po znakovym sislemam [Obras sobre sistemas de signos], II (Tartu, 1965); El trabajo al que nos
referiremos aquí y más adelante, es parte de la colección publicada sobre problemas semióticos de la
Universidad de Tartu.
2. Ibid.
3. Preferimos, en términos de 'sistema' utilizado por la semiótica soviética, el de 'práctica' en que: (1) es
aplicable a complejos semióticos no sistemáticos, (2) indica la inserción de complejos semióticos en la
actividad social, considerado como un proceso de transformación.
4. V. N. Toporov, "Para una semiología de predicciones en Suecia", en: Trudy ..., op. cit., p. 200.
5. Para este concepto, ver J. Kristeva, "Para una semiología de paragrammes", Tel Quel, 29 (Primavera
1967), 53-75 y Recherches pour une semanalysis (Fid de du Seuil, 1969).
6.l. Mall, "The Zero Way", en: Trudy ..., op. cit., p. 189.
7. L. Pereverzev, "El grado de redundancia como índice de las peculiaridades estilísticas de la pintura en
las sociedades primitivas", en: Trudy ..., op. cit., p. 217.
8. O. F. Volkova, "Descripción de los tonos de la música india", en: Trudy ..., op. Cit., P. 274.
9. A. J. Syrkin, "El sistema de identificación en Chandogya Upanishad", en: Trudy ..., op. Dt., P. 276; ver
también T. Elisarenkova y A. Syrkin, "Aproximación al análisis de un himno nupcial indio", en: Trudy, ..,
op. dt., p. 173.
10.V. Ivanov y V. N. Toporov, "Para una descripción de los sistemas semióticos de Kets", en: Trudy ..., op.
dt., p. 116.
11. V. Zaretski, "Ritmo y significado en textos literarios", en: Trudy ..., op. dt., p. 68.
12. B. Egorov, "Los sistemas simióticos más simples y la tipología de los sujetos", en: Trudy ..., op. cit., p.
110.
13. J. Lotman, "El diseño del espacio geográfico en los textos rusos de la
Edad Media ", en: Trudy ..., op cit, p 210.
14. V. N. Toporov, "Notas sobre la iconografía budista en relación con los problemas semióticos de los
conceptos cosmogónicos", en: Trudy ..., op. cit., p. 221.
15. L. Zegin, "'Felskonstruktion' en la pintura antigua: la unidad espacio-temporal en la pintura", en:
Trudy ..., op. cit., p. 231.
16. J. Linzbach, Principios del lenguaje filosófico: Ensayo de lingüística exacta (Petrogrado, 1916). J. J.
Revzin publica una cuenta de este trabajo en Trudy ..., op. cit., p. 339.
17. Aquí y más adelante seguimos las consideraciones de W. Quine, "Sobre lo que existe", en: Desde un
punto de vista lógico (Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1953).
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PROBLEMAS DE LA TIPOLOGÍA DE LAS CULTURAS
JURI M. LOTMAN
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textos culturales de la estructura de su LENGUAJE debe considerarse, en la
elaboración de una historia tipológica y estructural de las culturas, como la
condición sine qua non del análisis. En la suma de los hechos presentados al
historiador de la cultura, es necesario distinguir entre el sistema reconstruido
teóricamente (el lenguaje de esta cultura) y su manifestación en la masa de
hechos fuera del sistema (su lenguaje).
De esta manera, uno puede examinar todos los hechos de la historia de las
culturas bajo el ángulo de información significativa, así como en la óptica del
sistema de códigos sociales que permite que la información se convierta en
señales más apropiadas para ingresar al campo público de una empresa.
Este segundo aspecto, que nos permite considerar la cultura como una jerarquía
de códigos, fundada en el curso de la historia, interesa principalmente a los
especialistas en la tipología de las culturas, ya que cada tipo de codificación de
información histórica y cultural denota contactos con las formas primordiales de
conciencia social, la organización de la sociedad y la organización del ser humano.
Los objetivos de la tipología de las culturas podrían pues definirse como: (1) la
descripción de los principales tipos de códigos culturales a partir de los cuales se
establecen los "lenguajes" de las culturas, con sus caracteres esenciales; (2) la
denominación de los universales de la cultura humana, y, finalmente, (3) la
elaboración en un sistema común de las características tipológicas de los
principales códigos culturales y propiedades universales de la estructura
genealógica de la cultura humana.
Puede suponerse ahora que los tipos principales de códigos culturales son pocos
en número, mientras que la variedad en los datos culturales proporcionados por
la historia solo aparece después de muchas combinaciones de este número
relativamente pequeño de tipos relativamente simples. Una de las principales
dificultades en el análisis de los códigos culturales es su gran complejidad
estructural, que aparece cuando se compara con los lenguajes naturales a los que
se superponen los sistemas culturales (por lo que es apropiado definirlos como
sistemas de modelado secundario). Necesitamos, por lo tanto, tratar de
determinar las causas que causan este aumento abrupto de la complejidad del
código cultural, durante el paso de los sistemas de modelado primario que son los
lenguajes naturales a los sistemas secundarios.
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En primer lugar, debe tenerse en cuenta que cualquier texto perteneciente a una
cultura (en el sentido de TIPO DE CULTURA) puede examinarse como un único
texto que tiene un código único o como un texto multipropósito que pertenece a
varios códigos correspondientes. Este conjunto de códigos puede hacerse
mecánicamente, es decir, comprender un cierto número de textos que, en
principio, no se prestan a descifrado obtenido mediante el establecimiento de un
código común, pero también puede ser de naturaleza estructural, puede incluir
textos que reclaman códigos diferentes para uno u otro nivel definido, mientras
que el resto de los niveles se pueden descifrar por medio del sistema semiótico
común. En este último caso, se consideran dos códigos culturales diferentes como
variantes de un esquema invariante.
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invariantes, pero sus procesos de formación de significado presentarán una
diferencia fundamental.
Finalmente, debe notarse que el texto de una cultura dada nunca es, a nivel de
habla (de realidad empírica), la manifestación de un código único: es el resultado
de la convergencia de varios sistemas. No existe un código conscriptivo, tan
jerárquico y complejo como su construcción, que por sí solo puede permitir el
desciframiento adecuado de la totalidad de los datos reales de un texto cultural,
manifestado a nivel de la palabra. Se sigue que el código de la época es una figura
predominante sin ser único. En primer lugar, hace posible descifrar ciertos textos
fundamentales, pero no hace más que organizar, de cierta manera, otros textos.
De ello se deduce que los códigos suplementarios, incluso si, en comparación con
el código, exhiben profundas diferencias estructurales, sin embargo deben ser
compatibles con él y prestarse a ajustes. La determinación del papel dominante o
de apoyo de cada código cultural, así como el inventario de códigos culturales que
proponen compatibilidades o incompatibilidades con él, será una de sus
características fundamentales.
También se debe tener en cuenta que si, como resultado de contactos culturales,
dos jerarquías de códigos compatibles resultan en una alianza, esto produce un
nuevo tipo de cultura: los lenguajes torcidos obviamente tienen analogías con
este fenómeno. El choque de dos códigos incompatibles causa, por el contrario,
su destrucción y la cultura pierde así su "lenguaje".
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La relación entre el material (la expresión) y el ideal (el contenido) dentro del
signo es tema de profundas modificaciones por parte de los pensadores
medievales. Para ser portador de un valor social, un objeto debe ser significado,
es decir, sustituirse por algo que lo excede y de la cual es solo una de las partes.
Así, los objetos sagrados tienen un valor en virtud de su participación en la
divinidad, en la misma medida en que el hombre es parte de tal y cual cuerpo
social.
El valor de las cosas es semiótico, no está definido por su propio valor, sino por el
valor de lo que representan. Este enlace no es convencional: en virtud del
carácter icónico de las relaciones entre expresión y contenido, un valor moral o
religioso, que es del orden del contenido, busca una expresión de valor (la
ornamentación de los iconos). Comenzamos a adorar la misma materialidad del
signo. Se le atribuye no un poder mágico autónomo, ya sea la santidad o cualquier
otra forma de valor - que habría sido impuesta de idolatría- sino de un poder
reflejado. No es coincidencia que la imagen del espejo sea siempre que haya
señal y actitud hacia el signo. Está presente en Stitnyho y se encuentra en El
cuento de la iconografía cuidadosa, atribuida a Simon Ushakov (3). Desde 1717,
Theofan Prokopovich (4) habla de la necesidad de distinguir entre el icono, signo
de la dignidad del segundo grado de veneración y la divinidad a la que se debe el
primer grado de veneración. Un partidario de la Iglesia Ortodoxa, se opone como
los racionalistas, para aquellos que, como Stefan Lavorskii, confieren santidad en
el mismo icono, a su expresión material, pero no perdona a los "herejes" que
rechazan la motivación de la relación entre forma y el contenido del signo y, en
consecuencia, afirmar el carácter extrínseco y no sagrado de la materialidad del
icónico.
Tal concepción del signo determina y reúne nociones medievales tan diferentes
como 'palabra', 'honor', 'santidad', etc. El hombre es el signo de Dios, porque Dios
creó al hombre a la manera de los iconos y se reflejó en él. La pintura de Dios 'de
iconos es artística' (6). El problema de la creación sobrehumana está así vinculado
a él. La conciencia de este antagonismo entre la forma y el contenido ha
planteado el problema de la comunicación extralingüística (por ejemplo, en
debates sobre formas de oración, que es la comunión con Dios) como una forma
de comunicación de orden superior.
28
La actitud del señor frente al valor relativo a las hazañas de armas ilustra bien
todos los aspectos de la noción medieval del signo. Si la compañía de Igor, en la
Crónica del tiempo pasado, manifiesta la moralidad preferencial del guerrero de
la tribu, con su hipóstasis de los valores materiales, y simplemente invita al
príncipe a irse en campaña para quitarse el botín (6), el señor, él , tiene honor
para el móvil. En otro lugar hemos analizado la concepción medieval del honor y
la gloria (7), mostrando que en el momento de la alta feudalidad rusa, el honor
poseía un carácter puramente semiótico. Imposible concebir fuera de su
expresión material, el honor estaba vinculado a la participación en el botín, a un
regalo o a un don (el vasallo, después de apoderarse del botín durante la pelea, le
dotaba al soberano para adquirir el honor). La carga semiótica del honor
aumenta o disminuye, en proporción al valor de su expresión material. Sin
embargo, la idea de que el botín era simplemente la expresión de otro contenido
siempre estuvo presente en ese momento. Por lo tanto, el uso práctico del valor
material degrada el honor. Después de haberlo adquirido, fue necesario rechazar
el resto material: como los compañeros de Igor, en el Dit de Company de Igor,
arrojando su botín de Polovetz sobre el paso de los caballos. Un botín rico no es
un valor en sí mismo, es solo un signo. Gogol, habiendo captado bien el espíritu
del sistema de valores caballerescos, ha prestado a sus personajes, en su Tarass
Boulba, una actitud semiótica frente al botín. Es necesario apoderarse de trofeos
ricos para luego malgastarlos rompiéndolos, dispersándolos o destruyéndolos. Un
Zaporog, después de haber celebrado la boda, yace en las afueras del Setch: "Sus
pantalones holgados cortados en una tela escarlata eran manchas de alquitrán, lo
que indica su desprecio" (8). Es necesario que los chalvars cuesten más, pero es
necesario al mismo tiempo que se rompa el desprecio a su materialidad.
El código cultural que llamamos, desde un término aún más convencional, Siglo
de la ilustración, se establece sobre bases perfectamente opuestas (9). Las ideas
de la Era de la Ilustración, que fundó la cultura en la oposición NATURAL / NO
NATURAL, son reacios al principio mismo de la semiótica. Para este período, el
universo de las cosas es real, el de los signos y las relaciones sociales es el
29
producto de una falsa civilización. Solo existe lo que es; todo lo que 'representa'
otra cosa es ficción. Entonces, solo existen realidades sensibles que son valiosas y
que son auténticas, especialmente el hombre, como un ser antropológico, la
felicidad física, el trabajo, la comida, la vida concebida como un proceso biológico.
Las cosas solo son significativas en situaciones semióticas determinadas: dinero,
cargas, tradiciones de casta y estado, todo esto es falso y carente de valor. Los
signos se convierten en símbolos de mentiras; la sinceridad, privada del
semiótico, es el mejor criterio de valor. El tipo de signo fundamental -la "palabra"
- que, al interior del sistema medieval, fue el primer acto de la creación divina, se
convierte en el modelo de la antítesis NATURAL / NO NATURAL es una oposición
sinónima y paralela a la de ELEGIR, ACTUAR, REALIDAD, PALABRA. Todos los
signos sociales y culturales son de las palabras. Designar algo así como PALABRA,
es el impuesto de la mentira y la inutilidad. Al decir de Gogol, la civilización
actual es "el reino" de la terribles palabras en lugar de los actos ".
No subí por aquellos que me llamaron su caballo, sino por otros; tampoco me alimentaban ellos, sino
otros. Por lo tanto, los hombres, en su existencia, no tienden a hacer lo que creen que es bueno, sino
que solo apuntan a identificar la mayor cantidad de cosas como mis cosas. Hoy, estoy seguro de que
30
esta es la diferencia esencial entre nosotros y los hombres. Las palabras controlan las actividades
humanas, las acciones nos ordenan a nosotros.
El pasaje que hemos tomado prestado de Tolstoi presenta un interés desde otro
ángulo: enfatiza el carácter convencional de todos los signos culturales, desde las
convenciones sociales hasta el contenido semántico de las palabras. Si, para el
hombre de la Edad Media, el sistema semiótico está preestablecido, toda la
pirámide de interdependencias semióticas que refleja el orden jerárquico del
orden divino, la Era de la Ilustración concibe, por centro, el signo como la
quintaesencia de la no natural, oponiéndose al universo natural de no signos. Esta
época saca a la luz el carácter convencional y arbitrario de la relación entre el
significante y el significado. La concepción de la relatividad del signo se adentra
en la estructura del código cultural. El Sistema Medieval concibe la palabra como
un icono, como la imagen del contenido, mientras que la Era de la Ilustración
incluso considera que las imágenes pictóricas son convencionales.
31
Hemos examinado la oposición entre los códigos de LA EDAD MEDIA / SIGLO DE
LAS LUCES. Es obvio que no usa la suma de los posibles códigos culturales; la
historia de las culturas puede representarse en este sentido como una historia
paradigmática. Está claro que cada tipo estructural de cultura se caracterizará por
su actitud frente al signo, de la semiótica y otros problemas de organización
lingüística. Podemos suponer que la aparición de la semiótica no es solo el
resultante de un movimiento científico, sino que también es la expresión de
ciertas características estructurales del código cultural de nuestra época.
Notas
1. El lector encontrará una descripción general de las posibles definiciones del concepto de cultura en
los siguientes trabajos: A. Kroeber y C. Kluckhohn, Cultura: Revisión crítica de conceptos y definiciones
(= Documentos del Museo de Arqueología y Etnología de Peabody, XLVII) 1) (Cambridge, Mass.,
Harvard University Press, 1952); A. Kloskowska, Kultura masowa: krytyka i obrona [Cultura de masas:
crítica y dofense] (Varsovia, 1964); Sección: "Rozumienie kultury" [La comprensión de la cultura]. -
Entre los muchos trabajos sobre este tema, es importante mencionar el trabajo de C.Levi-Strauss.
2. Aquí hay dos casos: la conducta del santo y la del pescador serán radicalmente diferentes, pero
permanecerán dentro de los límites de un lenguaje común; la conducta del santo, ya que está postrada
en el texto sagrado, y la del caballero, en el texto profano, requerirá, para ser descrito, dos idiomas
diferentes.
3. Cf. Vestnik ob Scestva drevnerusskogo iskusstva pri Moskovskom publicnom museum: Materialy
[Boletín de la Sociedad de Arte Antiguo de Rusia en el Museo de Moscú:
Matoriaux] (Moscú, 1874), p. 22-23.
4. T. PROKOPOVIČ, Slovo pofttanii svjatyh ikon: Slova i reci [Lo dicho de aración de los Santos], I (St.
Potersbourg, 1760), p. 30-48.
5. Vestnik obicestva drevnerusskogo iskusstva ... Materialy [Boletín de la Sociedad de Arte Antiguo de
Rusia ... Materiales], p. 23.
6. "Y los hijos de Svenlaza salieron, y vinieron a nosotros, y ven, príncipe, ganarás tu riqueza en la
batalla, y nosotros también". Polnoe sobranie rusikih letopisej [Colección completa de crónicas rusas], I
(Moscú, Academia de Ciencias de los Estados Unidos, 1962), p. 54.
7. JM Lotman Ob oppozicii 'esto es' - v' Slava 'svetskih tekstah Kievskogo perioda [Acerca de la oposición
honor, gloria' en los textos seculares peüode Kiev] (Tartu, Tartu UniversitØ [en prensa] ) (Trudy po
znakovym sistemam, III).
8. N. V. Gogol, Polnoe sobranie socinenij [Trabajos completos], III (Moscú, Universidad de Ciencias de
los Estados Unidos, 1937), p. 62.
9. No proponemos un inventario exhaustivo de los tipos de cultura. Los ejemplos que se dan aquí son
arbitrarios y podrían ser reemplazados por otros.
10. Recordemos que, desde el punto de vista del sistema cultural medieval, es esta ganancia no
monopolística la que recibe la menor atención.
11. J.-J. Rousseau, Complete Works, X (1791), p. 108-109 y 132.
32
SEMIÓTICA Y LA FUNCIÓN DE LA CULTURA
ZYGMUNT BAUMAN
(2) Solo dentro del espacio determinado por estos puntos críticos existe algún
tipo de metabolismo, de lo que depende la existencia misma del sistema;
(3) Por lo tanto, podemos hablar razonablemente de una "necesidad del sistema"
solo al relacionar el concepto con aquellas acciones que ayudan a evitar que el
sistema afecte sus parámetros críticos. Siempre que este marco analítico sea
aceptado (y sea aceptado, explícita o tácitamente, como un trasfondo a priori de
todas las definiciones actuales de importancia), los fenómenos culturales se
relacionan inmediata y directamente con el ámbito de la circulación de la energía
e interpretándose sus funciones en este contexto.
35
comportamiento apropiados puede así lograrse. La relativa autonomía de la
esfera mental y conceptual que media las relaciones entre el organismo y su
entorno presupone la eventual inconsistencia entre los dos aspectos (cognitivos y
de control) de la función de la cultura; pero, idealmente, una cultura "que
funciona bien" es aquella en la que se preserva la correlación continua entre los
aspectos similares.
36
el "espacio de vida" del individuo, y también es el medio para un ajuste mutuo del
orden del comportamiento individual y el orden de este espacio. Visto desde la
perspectiva del ser humano único, la cultura no es más que una elaboración de la
propensión básicamente adaptativa de todos los organismos vivos para asociar
patrones de comportamiento particulares con estímulos particulares. Lo que es
diferente en el caso del Homo sapiens es que el papel de los estímulos se juega
predominantemente mediante signos artificiales y convencionales, que a su vez
son productos culturales. Con los seres humanos, la estructura del entorno y la
estructura individual no son dos sistemas independientes de variables; al menos
no tienen que serlo. Ambos son manejables por el mismo conjunto de
herramientas de estructuración.
37
su análisis inequívoco y requiere la aplicación de dos marcos de referencia
mutuamente independientes, como en los casos de nutrición, vestimenta o
vivienda. Sin embargo, como lo indicó Lévi-Strauss en su discurso inaugural en
1960, las herramientas, prendas de vestir o platos, si se ven no solo en el contexto
de una sola cultura, sino en el marco de la capacidad humana total para tomar
decisiones culturales, también pueden ser considerados como los polos de
algunas oposiciones significativas que indican la selección realmente hecha entre
los Universum de opciones potenciales. Por lo tanto, el enfoque semiótico de la
cultura es aplicable incluso a este tipo de problema.
38
Ya he mencionado el doble carácter de la relación entre los signos culturales y la
estructura social. Esta relación es a la vez creativa y reflexiva; los signos culturales
simultáneamente "estructuran" la situación en la que tiene lugar la interacción de
individuos o grupos humanos, y hacen que su estructura latente y
predeterminada sea accesible a los sentidos. Los signos, sin embargo, difieren
entre sí de acuerdo a la intensidad relativa de sus diferentes aspectos. Además, la
preponderancia de, respectivamente, el elemento creativo o reflexivo es un factor
que diferencia las totalidades de los sistemas socioculturales. Ambas
consideraciones justifican las distinciones analíticas de dos tipos ideales de
construcciones:
(1) Señales que son primarias en relación con su posición en la estructura social
(Sp) ; y
(2) Señales que son secundarias o derivadas en relación con la posición social (Sa).
Por "posición social" me refiero en este contexto al lugar ocupado por un
individuo humano en un conjunto de vínculos interhumanos, por ejemplo, en el
sistema de dependencias mutuas, o en la estructura social; este lugar determina
en qué medida y bajo qué condiciones los bienes cedidos y distribuidos en el
curso de los procesos sociales están disponibles para el titular.
Identificaré la clase de signos arriba mencionada con el símbolo SD. Sin embargo,
si la relación bajo análisis adopta una forma diferente,
Usaré el símbolo SP para designar esta clase. En otras palabras, los dos
constructos, los signos "primario" y "derivado", pueden introducirse a través de la
siguiente definición:
39
e informativa; advierten a otros seres humanos sobre la estructura de una
situación a la que se enfrentan y los inducen a seleccionar un patrón de
comportamiento adecuado. Por lo tanto, los signos Sd ayudan al titular de la
posición P a protegerse mediante una organización apropiada de la variedad de
impactos potenciales de su entorno (siempre que, por supuesto, el entorno esté
compuesto de seres a los que el lenguaje en el que se codifican los signos sea
suficiente inteligible). En el caso (2), la situación se invierte. El camino hacia la
posición P conduce a través de la adquisición de signos Sp en el supuesto de que
estos signos están de alguna manera, de manera institucionalizada, disponibles
para aquellos individuos que aún no son titulares del puesto P.
40
La correspondencia entre nuestras construcciones y los conceptos de estatus
atribuido y logrado no es completa, ya que los estados correctamente
considerados como logrados también se correlacionan con signos que
pertenecen, sin duda, a la clase Sd. En general, un signo S pertenece al Sd en
relación con una posición (estado) P, si S y P corresponden inequívocamente. Solo
entonces la percepción de S permite la conclusión, con un factor de probabilidad
de 1, de que el individuo equipado con el signo S también ocupa el puesto P. Esta
correspondencia absoluta es alcanzable generalmente mediante la eliminación
forzosa de los no titulares por la clase de personas a las que se les permite
manipular S. Todos los tipos de organizaciones militares y paramilitares
"cerradas" con sus uniformes y distinciones proporcionan un buen ejemplo
moderno. Nadie puede convertirse en un oficial del ejército simplemente
comprando un uniforme adecuado. Debido a esta restricción, sin embargo,
podemos suponer con confianza que cualquier persona que lleve las
designaciones adecuadas es en verdad un oficial del ejército. En otras palabras,
los signos de clase Sd están excluidos de la libre circulación. Entre las condiciones
que deben cumplirse para permitir su uso, se incluye la de ser un titular de la
posición adecuada. Esta es la característica decisiva, distintiva o incluso definitoria
de la clase Sd.
(1) Sistemas socioculturales, en los cuales los derechos a los signos son derivados
de la posición social;
42
(2) Suministro continuo de nuevos elementos-signos que reemplazan aquellos
absorbidos y privados de su poder de diferenciación. La interacción dialéctica de
estos dos procesos implica dos consecuencias: un aumento del "nivel cultural"
medio y una ampliación del rango de signos culturales disponibles. La tendencia
natural de una cultura democrática es su apertura, en oposición a la propensión
de "cierre" de un sistema cultural basado predominantemente en los signos de
Sd.
El poder sociocreativo de los signos, que causa una permanente falta de plenitud
de la condición social que enfrenta el individuo humano, hace que cada persona
sea responsable de determinar su propia posición social. Por lo tanto, la "pulsión
de individuación" es una necesidad motivacional universal (que, debido a que es
universal, conduce a efectos de nivelación social). La unidad de individuación es
conocida en todo tipo de sociedades. Sin embargo, en esos sistemas, en los que
los signos predominantemente derivados limitan el rango de libertad de los
signos creativos, este impulso se expresa en una tendencia de "perfección dentro
del tipo". Entonces tenemos un perfeccionismo manierista en lugar de
innovaciones; el ingenio de los innovadores se gasta en los casuismos de los
exegetas. Mientras más importantes sean los signos creativos, más amplia es la
tolerancia sociocultural hacia la innovación.
44
dos actitudes, positiva y negativa, formadas en respuesta a dos estímulos que
actúan simultáneamente de carácter similar;
D B D B
A T A T
C C
Las consideraciones anteriores exigen una mayor atención al papel de los campos
T. Los dos rectángulos representan los reinos del tabú cultural, superpuestos
45
generalmente sobre los fenómenos psicológicos de la ambivalencia actitudinal
(véase E. R. Leach). La convergencia entre las descripciones antropológicas de los
fenómenos tabú y las descripciones psicológicas de la ambivalencia es realmente
llamativa. La actitud humana hacia el tabú es una intrincada mezcla de interés y
miedo, reverencia y aborrecimiento, impulso y repulsión. La prohibición cultural
de objetos que despiertan actitudes de este tipo, aplicadas y salvaguardadas por
la eliminación socialmente controlada de estos objetos al margen del campo
cultural aceptado, equivale, desde el punto de vista funcional, a trazar los límites
efectivos de la innovación impune. Los tabúes proporcionan hitos en relación con
el campo dentro del cual no se actúa en contra del impulso humano natural hacia
la novedad. Semióticamente, entonces, realizan la función de delimitar los signos
de las variaciones culturales permisibles.
Este cambio depende, sin embargo, de factores ubicados fuera del sistema
cultural como tal. Si los signos culturales son creativos o derivados en relación con
las posiciones sociales depende de la relación entre la cultura, como sistema
semiótico y estructura social, como un patrón de oportunidad expresado en la
información cultural. Cada vez que iniciamos el análisis de estancamiento cultural
o dinamismo, siempre llegamos a problemas socioculturales. Debido a la
brevedad de este documento, sin embargo, no pude pagar estos problemas con la
atención que merecen.
REFERENICAS
Maslow, A. H.,
1964 "Synergy in the Society and in the Individual", Journal of Individual
Psychology.
Berlyne, D. E.,
1950 "Novelty and Curiosity as Determinants of Exploratory Behaviour",
British Journal of Psychology.
Dollard, J. and N. E. Miller,
1951 Personality and Psychotherapy (New York, McGraw-Hill).
Glanzer, M.,
1951 "Stimulus Satiation: An Explanation of Spontaneous Alternation and
Related Phenomena", Psychological Review.
46
Holt, E. B.,
1931 Animal Drive and the Learning Process (New York, Holt).
Leach, E. R.,
1961 Rethinking Anthropology (London, Athlone Press).
Malinowski, B.,
1944 A Scientific Theory of Culture (Chapel Hill, N.C., University of North
Carolina).
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1965 Jezykoznawstwo (Warsaw, PWN).
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1953 "Exploratory Behaviour as a Function of Similarity of Stimulus Situations",
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Parsons, T.,
1951 The Social System (Glencoe, 111., Free Press).
Radcliff e-Brown, A. R.,
1962 Structure and Function in Primitive Society (London, Cohen and West).
47
SEMIÓTICA HOY: REFLEXIONES SOBRE LA SEGUNDA
CONFERENCIA INTERNACIONAL DE SEMIÓTICA
MARIA RENATA MAYENOWA
Aunque la idea fue postulada hace mucho tiempo, es solo recientemente que la
semiótica ha comenzado a constituirse como un campo autónomo de
investigación superpuesto a las diversas disciplinas que se ocupan de sistemas de
signos específicos. Sin embargo, dado que estas disciplinas, con la única excepción
de la lingüística, son de origen reciente, más o menos contemporáneas con la
semiótica, no se puede decir que hayan desarrollado teorías adecuadas y
universalmente aceptadas para sistemas de signos, distintas de las desarrolladas
en lingüística para los lenguajes naturales Es significativo que la disciplina que
pretenda abarcar todo el campo de las ciencias sociales, es decir, la antropología
cultural y social, haya tomado forma bajo la única influencia de la lingüística.
SEMIÓTICA Y LINGÜÍSTICA
48
la conferencia sobre semiótica de 1965 (así como en el artículo "A la búsqueda de
la esencia del lenguaje" publicado en Diogene en el mismo año), R. Jakobson
presentó la teoría peirciana de los signos aplicada a sistemas de significados
reales, particularmente al de los lenguajes naturales, y enfatizó la inexistencia de
signos puros. N. Chomsky, siguiendo a Jakobson, otorgó a las estructuras
sintácticas no marcadas un cierto grado de universalidad e iconismo. Además,
uno de los artículos leídos en la reunión de este año proporcionó nuevos detalles
que confirmaron que el orden estructural de un texto está, en cierta medida,
motivado por el orden conceptual predominante en la imagen del universo. Sin
embargo, una discusión básica en este problema fundamental aún está por venir.
49
incluso cuando se discutían otros temas además de los signos lingüísticos.
Surgieron dos puntos de vista: uno, defendido brillantemente por M. Shapiro y
ampliamente adoptado por M. Wallis, enfatizaba la existencia de elementos
simbólicos de significación incluso en los aspectos no representacionales de una
pintura. El otro, defendido por M. Porebski, tendía a demostrar la naturaleza
indescomponible, al menos en teoría, de los signos icónicos representados en una
pintura, donde cada uno de ellos constituye algo así como un todo.
RESTRICCIÓN Y LIBERTAD
SEMIÓTICA NO LINGÜÍSTICA
50
Metz, pidiendo la descripción de los sistemas de gestos en diferentes culturas y
situaciones culturales, ha recibido aplauso unánime.
EL ENFOQUE GENERATIVO
ESTILISTICA
Parece que las disciplinas relacionadas con las artes, las áreas más necesitadas de
una reformulación generativa y al mismo tiempo que ofrecen las mayores
posibilidades para lograrlo, son aquellas que están más cerca de los lenguajes
naturales. Los comentarios de Revzin sobre este tema fueron los más explícitos.
Mostró que una versión estilística dada de un texto puede presentarse con la
ayuda de un sistema adicional de reglas superpuestas al texto lingüístico (este
último ha sido resuelto previamente). Pero el hecho de que la estilística y la
versificación sean particularmente adecuadas para el enfoque generativo puede
tener otra explicación. Antes de que podamos construir un modelo basado en una
realidad particular que no sea completamente trivial, debemos haber obtenido de
antemano una buena dosis de independencia informativa sobre esta realidad.
51
Además, es precisamente con respecto a la estilística y la versificación (al menos
en lo que se refiere a algunos idiomas) que poseemos suficiente información
preliminar de este tipo.
UNIVERSALES SEMIOTICOS
MITOLOGÍA
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PSICO-LINGÜÍSTICA
DIVERSIDAD METODOLÓGICA
(Textos Extraídos del Libro Approaches to Semiotics, Thamas A. Sebeok. Mouton 1971.)
( Traducciones Jorge Alberto Condori Crespo)
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