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La adaptación medieval
cristiana de la simbología
grecorromana y del Antiguo
Oriente Próximo. Últimos
Publicado el 12/06/2012 por lampuzo temas…

Durante el recorrido que hemos hecho aquí por algunos aspectos de la mitología semítica Rituales médicos y
hebrea, y por extensión bíblica a la cristiana, hemos podido evidenciar la existencia de exorcismos.
múltiples coincidencias con los principios de una mitología que se extendió a lo largo de Orígenes de la
milenios por el Oriente Próximo y sus regiones de influencia. Unas estructuras básicas involución judeo-
mitológicas que, y desde la visión de su importancia en futuras civilizaciones, podríamos cristiana

localizar en los territorios afectos al Golfo Pérsico – y que coincide con los mitos De como se crearon

posteriores de localizar allí el “Jardín del Eden”, así como con el principio de la los dioses.
Edén. De la
civilización mesopotámica según las aseveraciones del sacerdote babilónico Bêl-rê-
existencia del
ušu o Berossos –, y que se extenderían, poco mas o menos, por la parte occidental de
Paraíso Terrenal.
Asia, conformando con posterioridad, junto a las creencias religiosas semitas y la
Mitología semita.
evolución deítica de la herencia neolítica mediterránea, lo que actualmente denominamos
Aluqah. El origen de
como “Religiones del Libro”
los vampiros.
Códigos jurídicos
A lo largo de los miles de años que han ido conformando la creencia humana en las
hittitas. Las primeras
divinidades , un acontecimiento reiterativo ha sido la representación de aspectos de la
leyes escritas laicas
Naturaleza que incidían en su realidad cotidiana. Éstas representaciones dieron una “forma
física” a unas divinidades que surgieron como parte de la respuesta a cuatro principales
introspectivos interrogantes: Su propia existencia como parte de la creación del mundo; la Los mas
Muerte como supuesto fin de los días; sus experiencias vitales en relación con las excelsas leídos…
fuerzas que parecían regir tal Universo, y, por último, su propio proceder y conducta ante
tales sucesos. Las tres primeras dieron como respuesta el desarrollo de una mitología y la Mitología
semita. El
última, dictó sus leyes y rituales sagrados. De ésta encinar de
guisa, posiblemente durante un paleolítico cazador- Mamré: Los
recolector, esta mitología primeramente estaría árboles
directamente ligada a su mas inmediata realidad sagrados.
física natural, para luego evolucionar hacia un
Series Shurpu:
alegoría de esa “esencia creadora/destructora” que
Rituales asirio-
le rodeaba, en un neolítico agrícola-ganadero, y que
babilónicos en
mantendría parte de la imaginería totémica del
el culto judeo-
periodo anterior. bien como forma representativa
cristiano.
de la deidad, como epónimo o nombre alegórico, o
bien formando parte de su renovada estética Mitología
iconográfica. Diosa madre con cabeza de mesopotámica.
serpiente y niño en brazos. Demonios: La
Con el transcurso del tiempo, y como consecuencia Periodo El-Obeid IV, 3900- personificación
de una progresiva “humanización” en las 3500 a.c. Eridu. National , en la Tierra,
Museum of Irak del sufrimiento
representaciones divinas, sus hasta ahora
asociaciones naturales fueron tomando un carácter humano

simbólico. Por otro lado, la correlación de fuerzas dentro de los distintos panteones y su El culto hebreo
evolución, dieron como resultado que, en algunos casos, bien por heredad bien por a Yahweh en la
yuxtaposición de las cualidades esenciales que adornaban a las pretéritas divinidades, primera mitad
supusieran la incorporación de seres fabulosos que englobarían los diferentes aspectos del I milenio
simbólicos tomados por las nuevas deidades. a.c.

Mitología
Como no podía ser de otra manera, y conocida fuente de numerosos pasajes, los escritos
mesopotámica.
bíblicos están impregnados de ese simbolismo pretérito. Simbolismo animal o vegetal que
Los dioses
ensalzará o desvirtuara en función de la inclinación moral de la cita y que incluso recogerá
astrales.
algún ser fabuloso de la genérica mitología asiática, caso de la “Serpiente Primigenia“,
Rahab, a la que combate en similitud al relato del ciclo mitológico del dios Baal sirio-
canaaneo.

« Despiértate, despiértate, vístete de poder, oh brazo de Jehová, despiértate con el

tiempo antiguo, en los siglos pasados. ¿No eres tú el que cortó a Rahab y el que hirió
al dragón » Isaías 51:9 Biblia Reina Valera 1960.

Desde un punto de vista adicto, el bestiario cristiano hay que situarlo en el “Physiologus”, un Colaboracio
tratado sobre la Naturaleza y su simbología de origen griego que se data entre los siglo II y nes y blog
III d.c. En este tratado el autor realiza una descripción de determinados entes naturales amigo
desde un enfoque simbólico espiritual, pero siempre desde una perspectiva cristiana. Así,
tales símbolos pasan a convertirse, desde la herencia greco-babilónica, en reflejo de las La mentira está ahí
fuera
verdades de la fe en Cristo y sus principios morales tratando su hasta ahora ambivalencia
simbólica con equivalencias relacionadas con el bien y el mal y que asociaba en su
explicación con pasajes bíblicos. El “Physiologus”, en definitiva, recoge la antigua Educativas e
simbología mitológica de Oriente Medio, y por heredad grecorromana, para proporcionarle Información
una visión aceptable, como sucedió en otros muchos casos, a ojos de los dogmas de la
religión cristiana. En éste sentido no hay nunca que obviar la importancia de la simbología en CDLI, UCLA & Max
unas culturas donde el general de la población era analfabeta y las antiguas Planck Institute
representaciones divinas estaban harto implantadas en el sentimiento religioso popular. Proyect
Instituto Cervantes,
Biblioteca virtual
A comienzos del siglo XII y bajo su retórica, auspiciada por textos posteriores que citaban "Antigua"
tales escritos como fueron “Etymologiae” de San Isidoro de Sevilla o los “Diálogos” y National Academies
“Homilias” de Gregorio Magno, se abren paso los bestiarios medievales propiamente Press (USA)
dichos. En el caso del monasterio de Silos éste es resuelto sobre las lecturas del libro ETCSL Oxford
“Colaciones” de Juan Casiano, siglo V d.c, , y que frecuentemente apoya su dialéctica en la Oriental Institute
simbología de la naturaleza animal. El relato, simula conversaciones entre los eremitas del The Pennsylvania
desierto, desgranando los fundamentos y los fines de la vida ascética, convirtiéndose en Sumerian Dictionary
manual de una nueva doctrina sobre el comportamiento monástico auspiciada durante el (PSD)

siglo IX en Occidente. Biblos.com

CSIC digital

En los capiteles mas antiguos del

claustro del Silos aparecen diferentes Mis
representaciones animales y vegetales preferidos…
donde su simbolismo hace una función
de guía y reflexión para los monjes
que paseaban entre sus muros. Así
aparecen figuraciones de buitres
afrontados dos a dos que oponen sus Buscador…
cabezas para picotearse tanto artejos
Capitel románico. Monasterio de Silos como alas. El buitre, desde tiempos Buscar … Buscar
(Burgos). Siglo XI-XII d.c. Representan a inmemoriales, ha sido figurado como
parejas de buitres con la cabeza el protector de las almas en un
enfrentada, símbolos del “transito contexto muerte y resurrección (Çatal Entrañas
espiritual” libre de pecado. Huyuk) donde las diosas-madres
Bejar
ejercían como protectoras del transito
Güiquipeya
reencarnativo dentro de las cultura
(Extremeñu/Castúo)
neolíticas afectas a Oriente Próximo – Forma junto a la serpiente una dualidad terrenal-
Hervás
espiritual donde la serpiente representa en “transito terrenal” y el buitre, el “transito
Vettones
espiritual” –. De esta guisa aparecen también en la culturas egipcias como representación
de las diosas-madre Uadjet y Nekhbet en su papel de protectoras de los faraones del Bajo
y Alto Egipto, y también como símbolo de la Tierra y el Cielo, como ámbitos del alma, Descubrimie
adoptan la fórmula de la cobra y del buitre – En el caso de diosa-serpiente Uadjet, su ntos
cariz como diosa protectora de los partos es plenamente asimilable con las diosas-
serpiente del periodo ubaidiense – Dentro de las acepciones al parto y el nacimiento, ya La Égida de
dentro de la cultura grecorromana, el buitre, hembra, aparece vinculado a la virginidad por Shamash

considerarse que sus huevos eran fecundados por el Viento de Levante, así como a la La Ciencia y sus

“Anunciación” por ser animales que en su vuelo advertían de importantes acontecimiento demonios

venideros al estar al servicio del dios Apolo – Es de añadir que en la mitología

grecorromana, y según Plinio, al buitre se le consideraba también con símbolo del Temas
Cielo al considerarse sus nidos como inaccesibles – Fruto derivado de éste elenco de
correlaciones míticas, los buitres darán figuración al carácter maternal y virginal de María, Arqueología
madre de Cristo, en el simbolismo cristiano del medievo como símbolo de lo puro y
ausente de pecado.
Histori
a
Otro de los capiteles primitivos hace una recreación temática del dragón mediante dos tipos Mesopotamia
de reptiles superpuestos aunque de simbología diferente. El dragón de la parte inferior es un Mitología
híbrido formado por un cuerpo de ave de enorme tamaño con cabeza, cuello y cola de Primeras
saurio que son acompañadas de un fauces provistas de grandes lenguas. Sobre sus espaldas civilizaciones
aparecen dragones mas pequeños, también alados, con el mismo tipo de cabeza y cola, Religión
pero provistos de dos patas de tres dedos de tipo felino. Semitas Sumer

La mitología del dragón o la “gran serpiente” en

combate con las antiguas divinidades supremas
de los panteones de Oriente Próximo es
recurrente. Podemos encontrarnos relatos épicos
de tales encuentros tanto en la mitología hittito-
hurrita con Teshub y la serpiente Illuyanka, en la
sirio-canaanita con Baal y Rahab/Yamm , como
en la mesopotámica con Tishpak y Labbu en lo
mitos de Eshnunna o con Marduk y Tiamat en
el Enuma-Elish amorrito-babilónico.y donde el
dios salva el mundo de un ente primigenio de Sigue el blog
carácter celeste o bien usurpa el trono, en el caso por Email
Capitel románico. Monasterio de
de Baal, al heredero marino del dios-padre El.
Silos (Burgos). Siglo XI-XII d.c. . Introduce tu
El dragón, en el Antiguo Testamento, personifica.
Aparecen representados dos dirección de correo
según I. Ruiz, al adversario de YHWH en sus
reptiles alados con unos electrónico para
designios de salvación y que se entronca con la
pequeños dragones a sus seguir este Blog...
actividad creadora de Dios en contra la bestia
espaldas,simbolizan el alma y
primordial de los abismos/Infiernos,
sus tentaciones. Introduce tu email
Leviatán/Rahab. es decir a Satán y que se
corresponde, evidentemente, con la
Siguenos...
hermenéutica y adaptación simbólica cristiana, como ya hemos comentado antes, del ciclo
mitológico de Baal, origen y fuente de las creencias hebreas anteriores al I milenio a.c.
reflejadas en los textos bíblicos.

« Efectivamente, por Leviatán, se designa a aquel antiguo devorador del género

humano, quien, prometiendo al hombre hacerle Dios, le arrebató la inmortalidad…»
Pasaje de las “Obras de Gregorio Magno”, Libro II, “Homilias”, 5, 25, 8 pag 658
Campaña a
Siguiendo con la interpretación cristiana de las Sagradas Escrituras, el autor Casiano, por su Favor de
parte, lo define en la primera Colación como un “monstruo espiritual” capaz de penetrar en “Animalitos
lo mas profundo del alma con la cohorte de los demás vicios, disertando y asimilando, en abandonado
otras Colaciones, sobre los “espíritus del mal”, el dragón, entre una serie de animales cuyos s”… o
nombres por si mismos le permiten evocar la “grandeza extraordinaria de su malicia”, el sease…,
bestiario de Satanás. Bestiario románico que incorpora seres tales como hipocentauros, nosotros:
dracontópodos, cinóperos, dentotiranos, seres de la mitología grecorromana tales como
arpías, górgonas, faunos, sirenas, minotauros, y un largo etcétera.
"NO LES VOTES...,
ELLOS NO LO
« A la casa que no abandona quien entro en ella. Por el camino que no tiene regreso.
HARÍAN..."
Donde el polvo es su alimento y la arcilla su sustento, donde no ven la luz y viven en
la oscuridad, donde visten plumas como los pájaros… » Pasaje de la “Epopeya de
Gilgamesh” . Tablilla VII 36-38. Versión Biblioteca de Ašurbanipal.
Meta
En contraposición al pequeño monstruo, el reptil-pájaro de la parte inferior toma otros
derroteros en su expresión mística. Alas y plumas proporcionan una diferente simbología Registrarse
como representaciones del alma. Casiano describe tales sintonías como que el ideario del Acceder
RSS de las entradas
 monje es poseer un alma “alada” , RSS de los
libre del “lastre de la carne” y “rauda” comentarios
en emprender el vuelo “hacia las WordPress.com
alturas del Espiritu”. Alma que si
afronta con éxito vicios y pasiones se
asemejará a una “pluma ligera”
(Ibidem, IX,IV). Las “almas
emplumadas” son también recurrentes
Capitel románico. Monasterio de Silos
en la mitología mesopotámica y
(Burgos). Siglo XI-XII d.c.. Representan a
egipcia, si bien su simbolismo
adolece, en el caso mesopotámico, de
VISITAS
parejas de águilas leontocéfalas con las
cabezas encontradas. Simbolizan el poder ese concepto etéreo para ser
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de Cristo sobre los Cielos y la Tierra. vestimenta de reclusión en el Kur, el
Seol del los textos bíblicos. Si bien
habría que anotar que en los textos
sagrados anteriores al Imperio Nuevo egipcio, solamente el faraón era poseedor de un
alma. Alma que se separaba del cuerpo por la nariz en forma de pájaro, ya que para el resto
el alma era concedida ” a posteriori” por Osiris, con el beneplácito del faraón, en virtud de
los servicios prestados a el “dios viviente” en su “doloroso tránsito” por la Tierra. La
iconografía de Silos, con respecto al alma, vuelve a entroncar la simbología del reptil alado
con las creencias de Oriente Próximo, donde la serpiente es símbolo de la inmortalidad por
reencarnación – Según la mitología de la Creciente Fértil, su inmortalidad estaba
vinculaban al episodio de su “muda de piel” y que fue conseguida tras arrebatársela
al héroe Gilgamesh – , a su vez que, de nuevo, la asocia con la simbología de las diosas-
madre.

Otra de las representaciones que podemos encontrar en la imaginería románica es el águila

leontocéfala o de cabeza de león. En la mitología mesopotámica, la combinación de
características animales fueron la manifestación de personalidades incontroladas con un
inmenso poder, pero sin estar consideradas, en principio, con fuerzas malignas.. El águila
leontocéfala aparece ya en la eṕoca sumeria como representación del dios Ningirsu “Señor
de las Lluvias” (Jacobsen 1970) . En los textos sumerios, los héroes Lugalbanda y
Ningirsu se valen del enorme pájaro para realizar sus proezas engañándola con el
ofrecimiento de ser adorada como un dios a su vuelta. En los posteriores textos acadios,
el ” Pájaro An-zu-u”, es ya considerado como un ente demoníaco, hijo de Anu, y
representando al “Caos” aparece en la posterior mitología babilónica donde arrebata las
“Tablas del Destino” al dios Enlil, sus poderes divinos, siendo rescatados por el, entonces,
héroe entre los dioses, Ninurta, hijo de la diosa-madre Belet-ili. Como símbolo de las
Lluvias/Tormentas adquiere una dualidad benéfica/maligna, en un contexto agrícola, dada su
inprevisilidad que bien puede beneficiar o echar a perder la cosechas. En la simbología
astrológica babilónica, el “Pájaro An-zu” aparece relacionado con el Sol (Hartner, 1965) ,
estableciendo ya un vínculo con los cultos semítico-babilónios al dios Sol, Shamash, y que,
a su vez, lo entroncaría con futuros cultos proto-cristianos y mitrianistas sirios – Entender
Siria, como concepto dentro de la división provincial romana de Oriente Próximo en
el siglo I .d.c. – de carácter solar que evolucionaron a partir del siglo II d.c. auspiciados
por las reformas religiosas dentro del Imperio Romano.

Según el bestiario cristiano de Charbonneau- Lassay, 1991, el águila leontocéfala

simboliza el poder de Cristo como “Señor del Cielo y de la Tierra” . Curiosamente
Ninurta era llamado “El ombligo de la Tierra o el titular de la ligazón de la matriz de los
Cielos y la Tierra, (Sa-Moon, 1989), a partir de la sustitución de los cultos agrícolas a
Tammuz/Ningirsu por las creencias solares acadias.

Referencias:

“Del mito al símbolo cristiano: El claustro de Silos” para “Anales de Historia del
Arte”. Ines Ruiz Montejo (2010)

” A Dictionay of Ancient Near Eastern Mythology” Gwendolyn Leick (1991)

Imágenes:

elpasiego.foroactivo.com

panageos.es

http://www.arte-romanico.com

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sufrimiento humano

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4 pensamientos en “La adaptación medieval cristiana de

la simbología grecorromana y del Antiguo
Oriente Próximo.”

Tru dijo:
14/06/2012 en 11:16

En vista de la variedad y transformación del simbolismo deítico, tanto en

forma como interpretación parece apropiada la frase de Ciceron : “La
propia naturaleza ha grabado en la mente de todos la idea de Dios” …
idea cuyas manifestaciones plásticas suponen gran parte de las obras
maestras del arte pasado… ayudando así a perpetuar el mito referido.

Responder

lampuzo dijo:
14/06/2012 en 12:05

Una reflexión plenamente acertada, estimado amigo.

Como afirmaba el referido sacerdote babilónico Berossos,: “Desde la

llegada de las “Sagradas Carpas provenientes del mar”, “Los siete sabios
de Eridu” , nada ha sido ya inventado”.

Saludos,

Responder
hfedera dijo:
19/04/2013 en 17:43

Buen intento de explicar algo mucho mas complejo de lo que me deja

percibir. Ya que parece que el hombre contemporánea se cree tan listo
para psicoanalizar a los antiguos hombres y establecer porque y como
hacia las cosas, sobre todo las relacionadas a los dioses, pero muy poco
para analizarse a si mismo. Esto es típico de la psicología promovida por
la nueva era industrial neo-darwinista que como ustedes creen en la
evolución también ustedes evolucionaron del escepticismo al
negasionismo.
Por cierto la Diosa Nammu que tiene arriba no le esta dando de mamar a
un bebe cualquiera, si observa la mandíbula vera que es un saurio bebe,
vaya imaginacion mítica… no es tan simple la historia de este planeta, no
se puede ser tan reduccionista ya que eso no es ciencia. si estudiamos la
historia globalmente y reconociendo todos los OOP que se omiten y se
esconden o destruyen por parte del lobby sionista-masonico, que controla
la academia, la cosa cambiaría y mucho. De cualquier manera no
desmerezco el articulo por lo contrario es muy interesante pero típico del
condicionamiento academico.Y sabemos que la academia al igual que
todo este sistema tiene arquitectos… bancos, Royal society, etc…..

Responder

lampuzo dijo:
19/04/2013 en 20:56

Primero darte las gracias por considerar interesante el artículo,

independientemente que genere polémica, o no, esa es la idea.

Te equivocas hfedera, explicar las relaciones del hombre con las

divinidades exclusivamente demuestra la relación de la Humanidad con su
propio hecho económico y social.

De nuevo éstas equivocado/a. El escepticismo no conduce al

negacionismo, conduce a preguntarse lo que no comprendemos,
analizándolo con un metodología y apoyándonos en el conocimiento del
que disponemos, para llegar a una conclusión total o parcial. Tampoco me
obsesiono con dar una contestación a todas las preguntas; si no lo logro
entender una, paso a otra cosa.

Por cierto, no tienes ni idea de las representaciones hacia la Fertilidad del

Neolítico y del Calcolítico,así como de su posterior evolución, en el Oriente
Mediterráneo y la Creciente Fértil . Yo en cambio, espero.., que un poco
mas que tú, y te puedo asegurar que el texto de la imágen es correcto.
Porqué tiene que ser la diosa Nammu sumeria sería una manera de
comenzar una conversación interesante.

El resto son paranoías, sobre verdades a medias. “Verdades a medias”

 que son las peores premisas para poder conjeturar sobre la evolución
social de la Humanidad de una forma mínimamente aceptable.

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