UNIVERSIDAD DE LA SALLE

Doctorado en Educación

Trabajo Final:

La conspiración del silencio.

Biopedagogía desde los arquetipos femeninos

Ana Lucía Villarreal

Ixchel, Diosa maya de la luna

2008
Costa Rica

1
2
Dedicatoria

A las mujeres:
- invisibilizadas,
- maltratadas,
- abusadas,
- calladas y
- humilladas,

que luchan día a día por la vida y con ello por su dignidad y por la dignidad de nuestra
raza.

3
® Derechos reservados. 2009.

4
Tabla de contenido

Dedicatoria......................................................................................................................... 3

Tabla de contenido.............................................................................................................. 5

Umbral: “La conspiración del silencio. Biopedagogía desde los arquetipos
femeninos” ......................................................................................................................... 8

¿Qué es el silencio?......................................................................................................... 8

Hilos con que tejí esta trama......................................................................................... 11


I PARTE: SILENCIOS… .............................................................................................. 12


Capítulo I: Acercándome a los silencios ....................................................................... 12

Capítulo II: Mi descubrimiento del silencio ................................................................. 14

A. En el viejo paradigma… .......................................................................................... 14

B. En los paradigmas emergentes… ............................................................................. 16

C. La red de redes… ..................................................................................................... 17

D. El silencio, o más bien los silencios:........................................................................ 19

1. Silencios en las relaciones humanas: .................................................................... 20

2. Silencios con mí misma ........................................................................................ 21

Capítulo III:¿qué me dicen autoras y autores del silencio?........................................ 22

A. Diferentes percepciones ........................................................................................... 22

B. Otras miradas............................................................................................................ 28

C. El silencio permite entrar al inconsciente individual y colectivo, al orden implicado,
al no pensamiento, a la vibración cero…...................................................................... 30

D. El orden implicado: el silencio de Bohm ................................................................. 34

1. Suspender: escuchar-me: ...................................................................................... 35

2. Percibir-me: propiocepción de mí misma, darme cuenta...................................... 36

E. La información ausente: el silencio desde Briggs y Peat ......................................... 38

F. Pedagogía del silencio, desde la cosmovisión maya ................................................ 41

G. Reflexiones: mis reflexiones.................................................................................... 42


II PARTE: LA CONSPIRACIÓN DEL SILENCIO DESDE LOS ARQUETIPOS

FEMENINOS .................................................................................................................. 45

Arquetipos femeninos y las fases de la luna: ................................................................ 50

Capítulo IV: El silencio en la mediación como atanor de procesos de
autoconocimiento ............................................................................................................ 51

A. Arquetipo de la virgen: cuarto creciente, mujer independiente ............................... 51

B. Recreación parafraseando a Edgar Morin: ............................................................... 54

C. El silencio como atanor para transmutar el ser humano de plomo en el ser humano
de oro ............................................................................................................................ 55

D. Mediando para conocernos, para humanizarnos ...................................................... 56

E. Trinidad – Noosfera: consciente e inconsciente individual y colectivo ................... 56

F. El silencio y el hemisferio derecho:.......................................................................... 58

G. Sólo contamos con nosotr@s mism@s.................................................................... 60

H. Los valores se viven, no se enseñan......................................................................... 61

I. Una página es un espacio, no una bodega ................................................................. 64


5
 J. La calidad de las relaciones determina la calidad de educación ............................... 66

K. Docentes responsables de su práctica: mirando desde otro ángulo ......................... 68

L. Mediar como sinónimo de motivar la reflexión ....................................................... 69

Ll. Del mal-estar al bien-SER, del poder al amor......................................................... 71

M. Paso de madres/maestras a facilitadoras de procesos de aprendizaje ..................... 73

Capítulo V: Purificando el agua, en silencio, nos purificamos y fluimos .................. 76

A. Arquetipos que corresponden a la mujer en todo su esplendor................................ 76

1. El arquetipo de la madre ....................................................................................... 77

2. Arquetipo de la amante y seductora:..................................................................... 79

B. Apertura.................................................................................................................... 80

C. Etica del cuidado: de la conquista a la auto-conquista............................................. 82

1. De la conquista al cuidado .................................................................................... 83

2. Retomar el principio de lo femenino: ................................................................... 84

3. El cuidado nos permitirá formar personas autónomas e interdependientes.......... 86

D. Ecología mental: pedagogía del sentido................................................................... 88

E. El fascinante ciclo del agua: ejemplo de transmutación, transformación y
metamorfosis constantes ............................................................................................... 90

F. Modo de ser cuidado................................................................................................. 92

Capítulo VI: El silencio como camino para convertirme en hechicera...................... 94

A. Arquetipo de la sacerdotisa y hechicera: “la vieja sabia” ........................................ 94

B. Desobediencia vital: mirada femenina subversiva ................................................... 96

C. Ciencia con virtudes femeninas................................................................................ 97

D. Curación cuántica: el silencio en acción .................................................................. 98

E. La dualidad es una ilusión ...................................................................................... 100

F. Yo interior: lugar prioritario de trabajo .................................................................. 103

G. Percepciones/programaciones que debemos transformar ...................................... 106

H. Mi experiencia........................................................................................................ 109

I. Nuestras antepasadas: sanadoras, curanderas, comadronas y brujas....................... 110

1. Las matronas ....................................................................................................... 110

2. La persecución de las mujeres sanadoras: .......................................................... 111

Capítulo VII: La creatividad se gesta en el silencio del silencio ............................... 113

A. El arquetipo de la musa: mujer inspiradora ........................................................... 113

B. Los silencios: Caminos para la creatividad ............................................................ 115

C. La educación nos enajena desde la niñez ............................................................... 117

D. Somos diestras en una sociedad siniestra............................................................... 118

E. Propuestas para acceder a la creatividad ................................................................ 119

1. Ver lo nuevo y lo diferente ................................................................................. 120

2. El lado derecho nos permite ver de otra forma ................................................... 122

3. Pistas al estilo Bohm........................................................................................... 123

F. La Generación: de opuestos a complementarios .................................................... 127

G. ¿Cómo funciona la mente?..................................................................................... 128

H. Romper el silencio del silencio: percibir al pensamiento como real y movimiento
..................................................................................................................................... 131

I. El orden implicado y el silencio .............................................................................. 134

J. Entre más cerca más lejos ....................................................................................... 136

La conspiración del silencio como un proceso creativo ......................................... 139


6
Capítulo VIII: Femenino y masculino como principios que generan la vida, en
silencio............................................................................................................................ 140

A. Arquetipo: La creadora y destructora: luna nueva, luna negra .............................. 141

B. Femenino y masculino son principios generadores de la vida ............................... 143

1. Somos un ser y un poder ser: .............................................................................. 145

C. Antagonismos complementarios ............................................................................ 146

D. La violencia simbólica de género........................................................................... 155

1. Lenguaje sexista sustenta al patriarcado ............................................................. 156

E. Reducción de educación al lenguaje (leer y escribir) fortalece sociedad mecanicista
..................................................................................................................................... 157

F. La creatividad ......................................................................................................... 157

G. Feminismo aporta a visión holista de la vida......................................................... 158

H. Concluyo que: ........................................................................................................ 159


III PARTE: EL SILENCIO EN LA BIOPEDAGOGIA ........................................... 160


Capítulo IX: Biopedagogía para aprender a vivir y a convivir desde el silencio... 160

A. Presentación ........................................................................................................... 160

B. Conversando con Gaia: .......................................................................................... 161

C. Relaciones, interconexiones… ............................................................................... 164

D. ¿Por qué la sociedad patriarcal dejó de lado el silencio como parte de la
comunicación? ............................................................................................................ 165

E. Autonomía e interdependencia:.............................................................................. 167

1. Física cuántica: sólo existen relaciones .............................................................. 168

2. Psicología Gestalt................................................................................................ 168

3. Cibernética .......................................................................................................... 169

4. Retroalimentación ............................................................................................... 169

5. Pensamiento abstracto......................................................................................... 171

6. Autopoiesis ......................................................................................................... 171

7. Pensamiento sistémico ........................................................................................ 172

8. Lenguaje:............................................................................................................. 172

F. ¿Somos autónomos e interdependendientes?.......................................................... 173

G. De sobrevivir compitiendo a convivir amorosamente ........................................... 174

1. Convivir amorosamente ¿cómo?......................................................................... 175

H. Silencio y poder: .................................................................................................... 177

1. Silencio como negación de derecho a expresarse: silencio impuesto................. 178

2. Silencio como quietud: silencio voluntario......................................................... 179

I. Vamos abriendo puertas… ...................................................................................... 179

Umbral como conspiración .......................................................................................... 181

Mis sueños: De bruja a diosa ...................................................................................... 183


Bibliografía .................................................................................................................... 186


7
Umbral: “La conspiración del silencio. Biopedagogía desde
los arquetipos femeninos”

¿Qué es el silencio?
Es todo y es nada.
Todo, porque es en silencio
donde se genera la vida.
Y nada, porque es la ausencia de
fragmentación, cuando nos sentimos
en armonía y parte del todo.
AnaLuciana

Esta conspiración la planteo como una propuesta biopedagógica desde los arquetipos femeninos.
Como una mirada a la comunicación desde la feminidad, porque implica ver, visibilizar la otra
cara de la vida: la emotividad, la intimidad, la cual ha sido omitida por la sociedad mecanicista,
ya que si se define al ser humano (y a todos los seres) como máquinas, las máquinas no tienen un
sí mismo y mucho menos una vida interior que les brinde autonomía, son
manejadas/manipuladas desde fuera, por quienes tienen el poder y control de ellas; así se plantea
al ser humano en la sociedad mecanicista: una máquina que es manejada y manipulada desde
fuera de ella misma, por las personas que tienen roles de poder.

Asumo el silencio desde una mirada para conocer o por lo menos intentar visibilizar el
inconsciente, la sombra según Jung. Ello implica romper el silencio y para hacerlo debemos
empezar por romper el silencio con sí mismas, implica empezar a poner en duda las certezas o
certidumbres, según Maturana1 ¿por qué hacemos lo que hacemos y por qué lo hacemos de esa y
no de otra forma?

Planteo empezar a dialogar con mí misma: a practicar la propiocepción del pensamiento y la

suspensión de las creencias según lo plantea David Bohm. Ello nos brindará la oportunidad de

1
En el libro Del ser al hacer.

8
conocernos, explicarnos los silencios de nuestras vidas, desde la niña interior; empezar a hacer
conscientes los mandatos y órdenes que recibí de niña de: callar, obedecer, no decir, no nombrar,
no SER, y toda la violencia implícita en estos silencios impuestos, que me impiden ser una
persona integral. Otra forma de llamar a este proceso, según Jung, es ver la sombra, y en ella los
secretos familiares tan bien guardados; proceso de individuación que me permitirá partir de una
base más real de quién soy y a partir de este ejercicio decidir autónomamente qué decir, cuándo
callar, y tomar la palabra cuando lo considere oportuno y seguro para mí y para mi proceso,
pasando del rol de sumisión al rol de interlocución.

Todo esto genera:

- Asumir la responsabilidad de mi vida, arrebatársela a mi padre, a mi madre, a mis
hermanas y hermanos, y demás emisoras y emisores privilegiados que me enseñaron ¿o
me obligaron? a entregar ese poder, negándome el derecho y el deber de decidir por mí
misma, el derecho a SER SIENDO.
- Asumir mis potencialidades, creatividad, ocultas en ese no hablar, no decir, no nombrar;
en el silencio y también mis miserias: miedos, amarguras y dolores, producto del abuso
que me ha obligado a omitir partes de mi ser, sin calificarlas como malas o buenas y
aceparlas como partes del todo que soy.
- Pasar de bruja, puta y loca a Diosa.
- Reconstruir, releer, reconocer, volver a mirar pero desde otros muchos ángulos, o
miradas, mi vida, para SER integrando esas omisiones, silencios.
- Dejar de creer que todas las puertas se abren para afuera y empezar a abrir puertas hacia
mí misma.
- Empezar a develar mis bodegas, las cuevas, los ríos místicos que he construido para
poder seguir viviendo en una sociedad que me trata como si fuera una máquina.
- Ser más auténtica, al parecerme más a lo que quiero.
- Integrar los aspectos de mí misma que aprendí a ver como opuestos e incompatibles, pero
que en realidad son mi yo, mi SER.
- Pasar de ser una máquina que ESTA HACIENDO a una persona que ES SIENDO.

9
No se cambia una persona de un día a otro, porque no somos máquinas, como se pretende con
propuestas organizacionales como la reingeniería y la calidad total. Podemos transformarnos,
pero a partir de lo que somos, como dice Maturana “sólo nos tenemos a nosotros mismos”. No
podemos pasar de ser personas autoritarias/sumisas a ser autónomas de un día para otro, sin un
proceso de destejer y retejer la trama de nuestra vida.

¿Por qué dedicar tiempo a conocer el silencio?

- Porque más de la mitad de la vida la pasamos en silencio y no lo conocemos.

- Porque los pensamientos existen, aunque actuemos mecánicamente, coherentes
con la propuesta de sociedad mecanicista del viejo paradigma.
- Porque el silencio es la clave de los demás procesos de comunicación.
- Porque es en el silencio donde germina la creatividad.
- Porque el silencio es la llave para acercarnos a la sombra, al inconsciente
(individual y colectivo), a la intuición, al orden implicado…
- Porque el silencio nos permite transformar círculos viciosos en círculos virtuosos.
- Porque nos da miedo estar en silencio.
- Porque el silencio nos permite acceder a la sincronicidad del universo y con ello a
vivir en el no tiempo y no espacio.
- Es en el silencio donde logramos sentirnos una con el todo, interdependiente de
los demás seres del multiverso y a la vez sentirnos autónomas, logramos superar
esa paradoja, al percibir que son estados complementarios y no dicotómicos.
- El silencio nos permite pasar de vivir automáticamente, mecánicamente; a vivir
conscientemente y a transformar el poder de la impotencia en el poder sutil de la
mariposa.
- Es en el silencio donde podemos pasar de percibir y ejercer el poder como control
(externo) sobre los demás seres y cosas; a percibirlo y vivir el poder como el
autogobierno, a asumir el control de nuestra vida “Mujer y hombre: conócete a ti
mism@”.
- Porque el silencio es aprendido por las mujeres como cautiverio, en el patriarcado,
pero a la vez puede ser la llave para liberarnos, al tomar conciencia de esta
situación.
- Porque silencio puede ser sinónimo de orden implicado y si accedemos a este
podemos desplegar una realidad coherente con la vida.
- Porque en el silencio se encuentra la información ausente, octava ley del caos.
- En el silencio se da la autopoiesis (teoría de Santiago): generación, o parir nuestro
mundo.
- Es en silencio como aprendemos ideas y prejuicios preconcebidos (sobre todo en
la niñez), porque aprendemos del hacer de quienes nos rodean, no del decir; y ese
hacer es asumido tácitamente por las personas que nos crían y al mismo tiempo es
el silencio donde nos daremos cuenta de esto y donde podemos decidir cuáles
ideas, principios, valores, creencias guiarán nuestra vida.
- En el silencio logramos establecer relaciones, redes entre ideas, percepciones,
sentimientos, creencias… que son la manera de aprender.

10
 - El silencio es fundamental en el diálogo, que tanta falta le hace a la Humanidad.

No obstante, las personas de nuestra niñez que vivían conscientemente, nos enseñaron
el silencio; en mi caso fue mi abuelo Pancho, con quien sembraba y convivía, en
silencio.

Hilos con que tejí esta trama

El texto, como un todo, está tejido con hilos de una gran diversidad de fuentes, hilos con los que
tejí la presente trama o red, como hemos aprendido las mujeres.

Trama que organizo en tres partes:

- La primera, integrada por 3 capítulos, en la que presento y enmarco conceptualmente lo

que entiendo y descubrí por silencios en las autoras y en los autores, como parte de la
“lectura intencionada” que practicamos en el doctorado.
- En la segunda, abordo diversas temáticas desde los arquetipos femeninos, con el
propósito de ampliar y profundizar en cómo el silencio como la femineidad de la
comunicación, brinda sustento a una construcción de la biopedagogía. Está compuesta
por 6 capítulos, del IV al IX, enmarcados los primeros en los arquetipos femeninos,
algunos de los cuales se corresponden con las fases de la luna, también elemento
femenino.
- Concluyo con tercera parte, con aplicaciones del silencio en una biopedagogía pensada
para aprender a vivir y a convivir, ello por cuanto la sociedad y la educación actuales
asumen que se debe capacitar a las personas para desempeñarse como trabajadoras, o sea
económicamente; y yo propongo que debemos aprender a vivir, con sí mismas y sí
mismos, y a convivir con todas las demás criaturas del universo, en procesos de silencio.
Cierro con algunas reflexiones a nivel general, en lo que llamo umbral. Cada parte o capítulo
puede ser leído por aparte, lo cual considero como la forma no lineal de acceder a este escrito.

El documento está entreverado por textos de mis reflexiones y experiencias desde

los silencios, los cuales he escrito durante todo el proceso doctoral, las que firmo
como AnaLuciana - porque me gusta la unión de mis dos nombres-, así como por
citas textuales, poesías e imágenes que considero enriquecen lo escrito.

11
I PARTE: SILENCIOS…

Capítulo I: Acercándome a los silencios

Al principio fue la nada y el silencio.

Luego, muchos miles de millones de años después, fue la vida
Y otro montón de millones de años después,
Fue el ser humano.

Al decir que al principio fue la palabra2

Se está negando la mayor parte de la historia,
Se invisibiliza el génesis de la vida.
Se niega el silencio que permitió generar lo existente,
se da lo existente como lo único posible.
se nos limita a ser reproductoras de lo ya creado,
Generado por los otros.
Se niega la existencia de todos los procesos
anteriores a la palabra: emociones, vivencias, experiencias;
que nos llevan a los pensamientos, a crear las palabras
Y luego al lenguaje.

Nos están impidiendo el poder de generar cada quien su mundo,

Ya que al nombrar lo que sea lo estamos creando.
AnaLuciana, enero 2008.

“La conspiración del silencio”, llamo así a este escrito porque en esta sociedad mecanicista,
patriarcal y capitalista, hablar del silencio es una conspiración en sí misma; ya que el silencio
corresponde a lo prohibido, a los secretos, a lo que debemos callar para mantener el orden
establecido, a lo femenino, a lo maligno. Y es más, descubrir, destapar el silencio desde una
mirada de mujer, es una conspiración mayor, porque el patriarcado nos han tenido y mantenido
calladas para asegurarse su reproducción y fortalecimiento.

2
Los principios del lenguaje moderno debieron de adquirirse hace entre 400.000 y 300.000 años,
pero hasta hace entre 100.000 y 35.000 años que el ser humano empezó a asociar palabras entre
sí, para intentar expresar cosas diferentes de los sucesos tangibles y puntuales que le ocurrían en
su presente (Rodríguez, 2002, p. 78).

12
Una conspiración para visibilizar y deconstruir (con d, por si la máquina lo cambia) otra
conspiración:
“El derrocamiento de la Diosa a favor de un dios masculino fue el resultado de
una tenaz conspiración de los varones –realeza, clase sacerdotal y clases altas
(jefes militares, funcionarios, grandes comerciantes, etc.)- que habían logrado el
poder y el control social y deseaban mantenerlo en sus manos. El modelo del dios
masculino legitimaba sus desmanes y la sociedad injusta que construyeron; la
Diosa, en cambio, la cuestionaba abiertamente” (Rodríguez, 2002, p. 369).

Propongo ver la otra cara de esta sociedad, la de la mujer como Diosa, de la cual podremos tomar
elementos, energías y otras miradas que nos permitan transformar esta sociedad de la
competencia, la guerra y la legitimación de los abusos en nombre del desarrollo; en una sociedad
solidaria, que retome y amplíe el humanismo, con una ética del cuidado y que se proponga cuidar
la vida en todas sus formas, no sólo la humana.

Por ello está escrita en femenino, está escrita en primera instancia para mí misma, lo cual ha
significado un proceso de autoaprendizaje, de reflexión, de dolorosos y ricos procesos de
silencio, monólogos interiores. También está escrita para las mujeres, congéneres que hemos
sido y somos calladas, silenciadas en todos los campos de la vida. Y, para los hombres sensibles
que deseen humanizarse y enriquecerse al descubrir y cultivar sus aspectos femeninos.

Recuperando a la Diosa, recupero el lugar que debe tener la mujer en la vida en general y en
particular en las trilogías que asumen las diferentes religiones, y que en la Iglesia Católica es
reducida a una paloma llamada Espíritu Santo; ya que la trilogía la integran Padre, Hijo (varón) y
Espíritu Santo, como podemos ver, todos son masculinos ¿dónde quedó la Madre? Y, ¿cómo
puede haber generación de vida de cualquier tipo entre 3 elementos masculinos?

13
Capítulo II: Mi descubrimiento del silencio

El hallazgo teórico que como comunicadora me lleva a interesarme en el silencio es la

afirmación “la comunicación intrapersonal es la base de todos los demás niveles de
comunicación” (McEntee, 1996, p. 133). Es el darme cuenta de que de la intracomunicación3
dependen los demás procesos de comunicación, o sea los interpersonales, grupales, masivos y
electrónicos. Esto, en verdad, fue un descubrimiento que al asumirlo me hizo replantear todo mi
accionar profesional y personal. Y también, me mostró que mi descontento intuitivo con las
propuestas simplistas de la comunicación como producción de mensajes tenían un asidero.

Me hizo mirar la comunicación como el proceso humano por excelencia que es y que supera en
mucho a la producción de mensajes, ya que las personas conversamos, o por lo menos
deberíamos saber hacerlo y no nada más damos o recibimos órdenes, pronunciamientos, porque a
eso se reduciría la propuesta de los mensajes.

Este camino me llevó a darme cuenta de que los descubrimientos tecnológicos4 en el campo de la
información, ojo INFORMACION, han sido tan fascinantes y trascendentes para la humanidad,
que provocaron que por siglos (parte del XIX y todo el XX) desarrollamos la creencia de que
información como emisión de datos era lo mismo que la comunicación como proceso interactivo
y el proceso que nos convierte en seres humanos, porque no existíamos como tales en la sociedad
industrial que producía masivamente.

A. En el viejo paradigma…

Con base en las reflexiones anteriores y muchas más percibo que en el viejo paradigma el
silencio no existe como parte de los procesos de comunicación, es visto como la antítesis de la
comunicación, que consiste en hablar, emitir, decir.

3
Término que asumo como sinónimo de silencio.
4
Me refiero a la tinta y el papel, a la imprenta, a la radio, a la televisión y a Internet.

14
En cuanto a la comunicación el silencio no existe explícitamente en el modelo Emisor –
mensaje-> Receptor, que supone y asume la linealidad como existente5 y que es coherente como
la sociedad mecanicista en la que se origina. Pero sí existe implícitamente, ya que se da por un
hecho que las personas en roles de receptoras deben asumir el silencio como su conducta normal,
“calladita más bonita”, porque las personas emisoras son las que saben y dicen la verdad, son las
personas que asumen la objetividad.

La comunicación se reduce a la producción de mensajes, sólo a esto, dejando de lado todos los
demás procesos de relación que las personas establecemos en nuestro diario vivir. Considero que
este modelo se corresponde a la información, a la emisión de datos, no a la comunicación como
proceso humano interactivo.

5
Digo esto porque en la naturaleza no existe la línea recta, esta es una construcción humana, que
ha llevado a la gran destrucción de la naturaleza, al tratar de enderezarla, por ejemplo para
construir edificios o al construir carreteras.

15
B. En los paradigmas emergentes…

Asumo el silencio como parte fundamental de lo que puede ser la comunicación en el paradigma
humanista holista; y planteo transformar la comunicación de un proceso mecanicista de dar
datos, órdenes e información en el proceso humano por excelencia, en el proceso humano que
nos permite humanizarnos.

Por ello digo que el silencio corresponde a la propuesta de orden implicado en la comunicación
humana; mirada esta como los procesos que nos permiten reflexionar, establecer relaciones
mentales y humanas, como los procesos mentales, a lo no dicho, a la información ausente que es
la fuente de todo lo que existe y puede existir.

La física cuántica afirma que lo único que existe son relaciones, que no existen cosas, con lo cual
la comunicación como relaciones pasa al primer plano de la vida, si aceptamos esta afirmación
como válida. Afirmación que se comprueba cuando nos damos cuenta que como personas sólo
existimos en la medida en que somos nombradas, llamadas, en que nos relacionamos con otras
personas.

En los paradigmas emergentes asumo el silencio como aquel que permite que se lleve a cabo una
conversación “El que controla la conversación no es el que habla, sino el que escucha” (Urpí,
2004, p. 110), hasta el silencio como las formas de acceder a lo que Briggs y Peat (autores de Las
siete leyes del caos) llaman la información ausente; concepto que coincide con el inconsciente
individual y colectivo de Jung y con el orden implicado de Bohm.

En las propuestas más recientes sobre el tema, las personas somos interlocutoras de procesos
dialógicos (Bohm), con igualdad de derechos y deberes, dejamos en el pasado los roles de
emisoras, receptoras o perceptoras, para asumirnos como actoras de nuestras vidas, y por tanto
como interlocutoras en procesos en forma de espiral, como seres autónomos e interdependientes
entre sí.

16
Hasta el concepto retroalimentación debe ser revisado, porque el mismo fue empleado – y lo
sigue siendo- como que surgió para “democratizar” el modelo E-m->R, al permitir conocer la
respuesta del receptor al mensaje del emisor, concepto que se concretó como “la comunicación
de doble vía” (como si las dobles vías se juntaran en algún momento, a menos de que se de una
coalición)6. Y, que también corresponde al modelo educativo con énfasis en los efectos, el cual
lo que pretende es persuadir al estudiante para que se apropie de las tecnologías, corresponde al
“aprender haciendo” impulsado como parte del desarrollo tecnológico del siglo XX, para que por
ejemplo los agricultores adoptaran la tecnología producto de la revolución verde.

C. La red de redes…

Un ejemplo de esta transformación tecnológica en las comunicaciones, que ubico como parte del
de los paradigmas emergentes, es el surgimiento y vertiginoso crecimiento de Internet, una red
de redes (no es lineal), que se caracteriza sobre todo por ser interactiva, en la cual las personas
participan como interlocutoras. Red que es difícil de apreciar en todos sus extremos porque
quienes la analizan, la mayor parte de las veces, lo hacen desde el modelo E-m->R, por lo cual
no pueden percibir ni comprender todos los rizos, todos los vórtices que surgen en ella.

Abuela araña hopi

6
Retroalimentación, en palabras de Wiener, es el “control de una máquina en base a su
comportamiento real, y no al esperado” (Capra, 2003, p. 75). Este tema es abordado en el
capítulo de Biopedagogía.

17
En Internet no hay emisores ni receptores, este modelo quedó atrás, en Internet hay personas
interlocutoras, que se relacionan, que conversan. La información circula, fluye, no es propiedad
privada, es propiedad de la humanidad.

Y, para llegar a asumirse responsable y libremente como interlocutoras, las personas debemos
aprender a observar, a reflexionar, a pensar antes de pensar, a actuar en lugar de reaccionar; o
sea, debemos vivir constantemente procesos de silencio que nos permitan decidir sobre nuestras
vidas. Ya no tenemos que seguir los mapas que la sociedad ha definido debemos cumplir según:
el sexo y género, la clase social, la etnia, el lugar de nacimiento….

Este es el silencio, que no corresponde a sólo uno, que me interesa documentar y explorar en este
trabajo. Que es sólo eso: una zambullida en lo que percibido como silencio en las autoras y
autores que me dieron pistas para construir este trabajo. A continuación presento una tabla
resumen del silencio en los paradigmas:

Paradigma mecanicista, patriarcal Paradigma humanista, holista

• El silencio es parte de la vida • La vida se genera en el silencio, en

privada, es una característica
femenina. Es signo de debilidad, de
obediencia y de sumisión. Es la
forma adecuada de responder a las
órdenes. La comunicación se da en
la vida pública, consiste en la
emisión de mensajes, más bien de
órdenes de emisores privilegiados.
el orden implicado y se manifiesta
en el orden explicado. El silencio es
parte fundamental de la vida, nos
permite reflexionar, observar y
actuar consciente y
responsablemente.

• La vida es el medio para lograr el • La vida es lo fundamental, su

fin económico y de control.
• El sentido de la vida es lograr crecer
económicamente, es tener. Implica
acción.
cuidado y mantenimiento es el
medio y es el fin.
• La vida tiene sentido, el sentido lo
encontramos en cada acción que
realicemos, es SER. Implica
reflexión.

• La comunicación es sinónimo de • La comunicación es el proceso

información masiva, para promover humano por excelencia, es
el consumo de productos y conversar, dialogar para generar
servicios. formas de convivencia humana.

18
 • Se promueve el poder de la
impotencia: estamos en una
sociedad en la que el mercado es
quien manda, no podemos hacer
nada para transformarla.
• Cada persona tiene el poder sutil de
una mariposa, lo que haga es
fundamental para la vida toda,
porque cada persona tiene algo
particular y único que aportar.

• La objetividad es la medida de • Sin la observadora y el observador

verdad. no hay nada.

En síntesis, el silencio corresponde a la comunicación como proceso humano por excelencia,

porque las personas pensamos, reflexionamos, conversamos, lenguajeamos, dialogamos,
soñamos y disoñamos nuestras vidas; las máquinas no.

D. El silencio, o más bien los silencios:

Desde el silencio

Aprendí a distinguir y a ver:

- lo anormal de lo “normal”.
- La violencia por omisión, además de la violencia por acción.
- A tener miradas desde los árboles, desde arriba, a alejarme de la realidad para
observarla.
- Lo rico de estar sola, de comer sola, de chinearme.
- A aceptar a las personas que viven conmigo como son y a tratar de descubrir lo
maravillosas que son.
- Callar ante momentos tan sublimes que con solo compartirlos se pierden.
- Conspirar por la vida en los espacios que me toca vivir.
- Definir una forma propia de arroparme, diferente a los convencionalismos.
- A disoñar mi vida.
- A aceptar el caos: aprender a verlo en los acontecimientos.
- A ser autónoma: al percibirme, sentirme, aceptarse y gobernarme como una persona
única y diferente.
Con todo ello he llegado a ser y sentirme un ser de otro contexto, con el derecho a decir
mi palabra diferente, mirando desde los árboles.

Entiendo por silencio a todos los procesos de comunicación interior, desde el silencio como la
indiferencia y por tanto la más terrible de las violencias (Safra, 2005, p. 119) al silencio como
espacio de convivencia con mí misma.

19
Me explico: cuando hablamos de silencio, por lo general, entendemos la no existencia de
palabras y ruidos; pues no es a ese silencio al que me refiero, o más bien es a lo que sucede
mientras no pronunciamos palabras o no estamos escuchando algún sonido o ruido.

Me acerco más: cuando me refiero al silencio, no me refiero a que existe sólo un tipo de silencio,
sino a que existen muchos y estoy pensando en los procesos internos que vivimos cuando no
estamos pronunciando palabras, pero sí estamos experimentando diversos niveles de silencio, los
cuales menciono, desde la experiencia cotidiana:

1. Silencios en las relaciones humanas:

Me refiero a los silencios que surgen cuando conversamos o estamos en grupo:

- callada ante la indiferencia, o sea cuando estando con otras personas y no soy nombrada,
vista o percibida por ellas. Cuando nos sentimos o nos hacen sentir “fuera de lugar”, y
nos preguntamos ¿qué estoy haciendo aquí?
- Como respuesta a la exigencia de otra persona para que la escuche, pero con la condición
de que no le responda. Situaciones que se dan cuando estamos en roles de subordinación
ante figuras de poder: hija, estudiante, paciente (médica), trabajadora (ante la jefatura)…
Cuando nos están “sermoneando” y sabemos que no tenemos derecho a exponer nuestro
punto de vista, no tenemos derecho a responder, porque la otra persona es dueña de la
verdad absoluta.
- Al escuchar: cuando me callo durante las conversaciones y las exposiciones en general, al
permitir que la otra u otras personas se expresen.
- Como resistencia: cuando decido no dar mi punto de vista como una forma de resistencia
ante el poder, porque sé que dejando de hablar llamo la atención y le quito poder a quien
cree que lo tiene; o simplemente para sobrevivir esa experiencia.
- Castigo: es el silencio al que obligamos a las personas con quienes nos disgustamos, al
dejarles de hablar, invisibilizándolas, “castigándolas con el látigo de la indiferencia”,
como se dice popularmente.
- Silencio por abandono: cuando las personas que me deben cuidar se ausentan y me dejan
en estado de indefensión; tanto siendo niña o estando enferma, ya adulta.

20
2. Silencios con mí misma

- Silencio por decisión personal: cuando creo las condiciones porque quiero estar sola,
porque quiero reflexionar o descansar del gasto de energía que implica estar
relacionándome con otras personas. Por ejemplo cuando decido comer sola, cuando
dedico tiempo para escuchar música, para reflexionar.
- Silencio por descanso: las horas de sueño, aunque ello no implique que esté callada,
porque sueño y tengo muchas vivencias.

Lo que he expuesto hasta ahora son los silencios que conozco como parte de mi vida cotidiana
como una persona más. Pero, cuando como comunicadora me entero, - debo decir que muchos
años después de haberme “graduado” como tal- de que de la intracomunicación (lo que llamo
silencio) dependen todos los demás procesos de comunicación, es cuando me dedico a conocer el
silencio.

Silencio que es visto de una forma despectiva, en una sociedad que mide y valora a las personas
por su capacidad de hablar, de convencer, de exponer sus ideas, de demostrar que tienen la razón
y que saben mucho, de imponer la autoridad, de persuadir, de dejar callados a los demás, de
poner en ridículo a sus semejantes, por su gran capacidad de discurso, Etc… Etc…Etc…

21
Capítulo III:¿qué me dicen autoras y autores del silencio?

En este capítulo incluyo los hallazgos con que cuento de lo que autoras y autores de algunos de
los textos abordados desde los paradigmas emergentes perciben o aportan sobre el silencio. Debo
ser totalmente clara y honesta de que se trata de lo que he identificado como sus aportes al tema
del silencio, ya que cada cual le llama de una forma diferente, pero que son elementos que me
dan luces y sombras sobre lo que es el silencio como el proceso primigenio de la comunicación y
yo diría que de la vida, ya que la vida se genera en silencio y en espacios oscuros. “Al principio
fue el silencio” así empiezan muchas historias.

A. Diferentes percepciones

Abro con la referencia que como docente en comunicación me llevó a ver lo que otros no ven: la
intracomunicación como la base de todos los demás procesos de comunicación y continúo con lo
que la “lectura intencionada” en el proceso doctoral, me llevó a distinguir y ubicar como
diferentes percepciones del silencio.

Comunicación intrapersonal

La autora la define como “Es comunicación con uno mismo. En este nivel de comunicación, la
persona recibe las señales que representan las propias sensaciones o sentimientos”. Esta autora
afirma que “la comunicación intrapersonal es la base de todos los demás niveles de
comunicación” (McEntee, 1996, p. 133).

Al lado de autoras y autores de otras latitudes, incluyo a la costarricense Emilia Macaya, quien
desarrolla el concepto de monólogo interior en un texto7 en el cual analiza el libro de Yolanda
Oreamuno “La ruta de su evasión”, el cual leí por primer vez en mi adolescencia y volví a
retomar unos 30 años después, dándome cuenta de todos los aspectos que por mis inocencia e
ignorancia no comprendí en la primera lectura.

7
El texto de Macaya se llama “Cuando estalla el silencio”.

22
Monólogo interior

Para Macaya la autodefinición femenina, asociada al discurso liberador producido como

monólogo interior desde el silencio, logra destruir finalmente el proceso ideológico sostenido por
siglos de cultura patriarcal. Frente a la ideologización aniquilante, el silencio femenino se
instaura como vehículo de autodescubrimiento, para que así la mujer pueda re-crearse y
aceptarse en cuerpo, mente y condición concretas.

“…, para arribar así al autodescubrimiento y al autoconocimiento auténticos.

Según la nueva actitud asumida, su silencio no será más la imposición masculina
dominante que aniquila desde fuera, sino la potencialidad renovadora que, desde
dentro, se constituye en fuerza genésica, portadora de un ritmo vital que le es
propio” (Macaya, 1992, p. 126).

En un proceso de diálogo o monólogo interno parto de percibir aspectos del mismo tema como
contradictorios o dicotómicos y al adoptar una mirada diferente (de una fuente diferente de la
que partí, que puede ser la intuición o sabiduría, como es el caso de Teresa, la protagonista del
libro de Oreamuno), elaboro una tercera opción que integra como complementarios los aspectos
que al inicio de este proceso percibí como contradictorios, de allí la belleza y estética de mi
hallazgo, porque en él percibo un nuevo orden, armonioso.

Destaco este hallazgo del silencio como monólogo interno porque es uno de los pocos aportes
que encuentro para mi tema elaborado desde una mirada femenina, ya que como mujer me
interesa aportar mi mirada desde allí, no desde lugares ya conocidos.

Comunicación conmigo misma

Una pareja (Jacques Salomé, y Sylvie Galland, 1990) me dice que la primera etapa (para mejorar
mi comunicación con otra persona), jamás concluida consistirá en reconocer lo que yo
experimento, lo que yo siento en el momento en que lo vivo: gusto o disgusto, tristeza, enfado o
alegría, felicidad, amor o desesperanza.

23
Propiocepción del pensamiento

Se me hace necesario mencionar que David Bohm, uno de los físicos cuánticos más destacados,
concluye su producción literaria con el libro “Sobre el diálogo”, en el cual aborda la
comunicación y nos dice que si no transformamos la forma de relacionarnos es difícil que
sobrevivamos como especie.

El propone conceptos como “autopercepción del pensamiento”, “autoconciencia del

pensamiento” o “pensamiento consciente de sí mismo en acción” (Bohm, 2001, p. 122); los
cuales ubico como aspectos de procesos de silencio.

“Bohm señala que la totalidad de los problemas de la especie humana se

originan en la ausencia de la propiocepción del pensamiento” (Gallegos, 1999, p.
187.

Autoconocimiento

Por su parte Gallegos alude al silencio como estudiarnos, a sí misma, y como elemento
fundamental para lograr la mente científica. Al respecto afirma “Un factor importante de la
nueva ciencia es que está totalmente relacionada con el autoconocimiento; la educación holista
se basa en el principio de que sólo podemos conocer adecuadamente el orden universal si este
conocimiento está articulado con el de uno mismo… lo cual lleva un aprendizaje de la nueva
ciencia en un contexto de responsabilidad y creatividad al servicio del bienestar humano
común” (Gallegos, 1999, p. 126 – 127).

Como podemos observar, tanto Gallegos como Maturana y Varela relacionan estos procesos
silenciosos con el crecimiento de la responsabilidad personal ante la vida, aspecto que también
algunas autoras y autores estudiados relacionan con el desarrollo de la autonomía personal y que
integran lo que llaman la nueva ciencia, lo que corresponde a una ciencia con conciencia,
dejando atrás la famosa “objetividad de la ciencia”8.

8
Si desean más información sobre el tema pueden consultar el texto de Maturana “La
objetividad. Un argumento para obligar”, que se menciona en la bibliografía.

24
Por ello “… estudiar educación holista es, antes que nada, estudiarnos a nosotros mismos de
manera profunda, descubrir nuestra verdadera naturaleza espiritual, establecer orden interno,
despertar a la genuina espiritualidad interior”. (Gallegos, 2003, p. vi).

“… la nueva ciencia con conciencia percibe el universo no como un conjunto de

objetos sino como una comunidad de sujetos… todo apunta a que el próximo paso
evolutivo será hacia adentro de nosotros mismos, será interior: el despliegue de
nuestro potencial humano” (Gallegos, 2003, pp. 11 y 13).

Autopoiesis – reflexión. Teoría de Santiago

Francisco Varela y Humberto Maturana abordan lo que llamo silencio desde la reflexión y en la
Teoría de Santiago, más concretamente lo percibo en el desarrollo del concepto autopoiesis,
propuesto por ellos para nombrar al proceso que nos permite autoorganizarnos.

Reflexión: que nos hace conscientes de nuestros conocimientos y de nuestros deseos, nos hace
responsables porque nos hace conscientes de las consecuencias de nuestros actos y actuamos
según nuestro deseo o no deseo de esas consecuencias, y nos hace libres porque nos hace
conscientes de nuestra responsabilidad y podemos actuar según si queremos o no queremos vivir
las consecuencias de nuestro actuar responsable (Maturana y Varela, 1998, p. 32).

“… la operación de reflexión consiste en que pongamos en el espacio de las

emociones los fundamentos de nuestras certidumbres exponiéndolos a nuestros
deseos de manera que podamos retenerlos o desecharlos dándonos cuenta de
ello” (Maturana, 1998, p. 58).

El silencio - como un proceso interno- nos aporta autopoiéticamente cuando lo llevamos a cabo
como un diálogo o monólogo interno. Ello implica que este proceso nos permite dar pasos
importantes en nuestro autoconocimiento cuando logramos dialogar: o sea cuando podemos
conversar-nos pero integrando una mirada diferente a la mirada propia, de esta forma podremos
generar (crear) una tercera opción, a partir de las dos presentes: la propia y otra.

25
La otra mirada puede tener orígenes muy diversos: aportes de otras personas, teorías nuevas,
relacionar elementos o fenómenos que creemos no tienen nada que ver…. , recuerdos de
vivencias frustrantes de la niñez o de otras etapas de la vida que inconscientemente hemos
olvidado; reconocer como propias sensaciones, vacíos, dolores, zonas oscuras, “pecados”… O,
formar parte de la información ausente, concepto que abordo luego. Es importante destacar este
aspecto por cuanto de no tener acceso a esa otra mirada, entramos en círculos viciosos de
pensamiento, la mayoría de los cuales nos llevan a victimizaciones de las cuales es difícil salir.

Teoría de Santiago. Al unir aspectos o elementos que consideramos son contradictorios u

opuestos, logramos dar a luz nuestro mundo, propuesta fundamental de la Teoría de Santiago,
elaborada por ambos autores. O más bien, podría decir, logramos iluminar, “ver” y “entender” -
por ejemplo - que lo que considerábamos opuestos y por tanto separados, juntos constituyen la
respuesta; al percibirlo como complementario. O que en el caso de las mujeres el romper los
patrones de pensamiento que aprendimos como parte de la socialización nos guían en un proceso
de crecimiento y liberación y por tanto de recuperación de nuestros poderes.

Una explicación “desde otra mirada” la tenemos en el principio de generación, según el cual la
generación de lo que sea se da al unirse un elemento positivo (masculino, yang..) con un
elemento negativo (femenino, yin…). De la unión de estos dos elementos que son considerados
contrarios y que al unirse se transforman en complementarios, se origina un tercer elemento, que
es único por sí mismo, aunque tenga aspectos de los dos elementos que lo originaron.

Podemos decir que el diálogo es una forma la generación (como lo plantea Morin en el texto
“Introducción al pensamiento complejo”), al descomponer la palabra y asumir que “di” implica
dos, dos aportes o miradas diferentes, que en el proceso de asumirse como aportes, facilitan el
nacimiento de una tercera opción.

Pero, para lograr ello debemos aprender a dialogar en el sentido de que las dos voces o miradas
que dialogan en nuestro monólogo interior, son interlocutoras, o sea ambas son legítimas (según
la teoría de Maturana sobre el amor) y por tanto ambas aportan legítimamente a la generación o

26
nacimiento de una propuesta que supera a las anteriores, que tiene la capacidad de enriquecer a
sus progenitoras.

Inteligencia intrapersonal

Hugo Assmann (2002) lo aborda este concepto como los “estados internos”, la autorreflexión, la
metacognición (pensar sobre el pensar) y la conciencia de “situarse” en el tiempo y en el espacio.
Como podemos observar, en este concepto se integra de una forma sintética silencios de otras
autorías.

Campo unificado

En el proceso de profundizar en el conocimiento del silencio, ha sido

satisfactorio encontrar a un autor que habla del silencio, con la misma
palabra que utilizo, así como encontrar este diagrama en el cual el
silencio corresponde al espacio de la “zona ?”. Espacio donde no
puede penetrar el pensamiento, que puede corresponder al “campo
unificado”, cuarto estado, no verbal y totalmente transformador.

Chopra (1994, p. 235) afirma que las barreras más limitantes son las que se crean en silencio y
que es después de A (en la zona “?”, en el capítulo VI se amplía este concepto con un gráfico del
autor) donde ocurre la transformación inicial de un pensamiento en materia, y es necesario que
ocurra, o de lo contrario no sucederá ninguno de los eventos restantes. Dice que las curaciones
milagrosas podrían ser ejemplo de inmersiones en la zona?, ya que en tales casos la cooperación
entre mente y materia da un salto cuántico inexplicable.

La propuesta de curación cuántica, desarrollada en el texto del mismo nombre, se concreta en 3

técnicas que tienen en común el llevarse a cabo en silencio, que el autor llama cuarto estado o
puerta para el encuentro con el Ser. “En conjunto, la meditación, la técnica de la dicha y el
sonido primario constituyen la aplicación práctica de todo cuanto he venido diciendo, las
herramientas de la curación cuántica” (Chopra, 1994, p. 255).

27
En el silencio o cuarto estado encontramos la compatibilidad de los opuestos, lo desarrollo en
el capítulo sobre el proceso de creatividad.

B. Otras miradas

Al construir esta red o entramado y complejo tejido de la conspiración del silencio, también tomo
en cuenta propuestas que para algunas mentes cientificistas o mecanicistas corresponden a
visiones espirituales o religiosas, desde su visión de mundo, y que recupero como parte de todas
estas miradas que me pueden iluminar u oscurecer, y con ello aportar bellos tonos y colores, en
la construcción en que estoy inmersa, y que en muchos casos corresponden a las sombras que se
han silenciado para que algunas teorías no sean cuestionadas por ese mundo científico.

Y algo más, es en algunos casos la recuperación y dotación de voz de esas propuestas, lo que nos
pueden llevar a encontrar o elaborar soluciones que ahora llamamos “sostenibles o de desarrollo
humano”, como parte del lenguaje “políticamente correcto”. Lo que coincide con propuestas
elaboradas en las últimas décadas, según las cuales es en la comunión entre ciencia y
espiritualidad en donde podremos encontrar respuestas a la encrucijada en la cual nos
encontramos como especie y como planeta.

En ese sentido presento las siguientes miradas sobre lo que identifico como silencio en las
propuestas de los autores que menciono:

Quietud interna

“Escuchar el silencio despierta la dimensión de quietud dentro de ti, porque sólo la

quietud te permite ser consciente del silencio… Observa que en el momento de
darte cuenta del silencio que te rodea, no estás pensando. Eres consciente, pero no
piensas… La verdadera inteligencia actúa silenciosamente. Es en la quietud donde
encontramos la creatividad y la solución de los problemas… Aquietarse, mirar y
escuchar activa la inteligencia no conceptual que anida dentro de ti” (Tolle, 2003,
pp. 4 - 9).

28
Este tipo de silencio es casi inexistente o más bien desconocido en la sociedad actual, porque la
propuesta está dirigida hacia hacer creer que una persona inteligente es quien tiene su tiempo
muy ocupado, tiene muchas actividades y casi no tiene tiempo para descansar y mucho menos
para el ocio, eso es mal visto, por la propuesta economicista de que lo único legítimo y correcto
es hacer dinero, no importa cómo ni dejando de lado aquellos aspectos que son retomados por la
visión holista.

Silencio budista

Para Panikkar es imprescindible entrar en el silencio de la mente. Y afirma que todo el esfuerzo
de su maestro, Buda, tiende a conseguir dicho silencio y, para ello, Buda y el budismo no han
puesto en primer lugar la especulación o una doctrina, sino la meditación, la contemplación, la
quietud de la mente, el silencio interior. Además, el silencio es el órgano de la vida
contemplativa: el silencio que no sólo acalla la palabra, sino que, sobre todo, supera el
pensamiento. “…puesto que lo que no se alcanza con la palabra, se obtiene con el silencio”
(Panikkar, 2005, p. 265).

“Según la tradición budista, a la que hacen eco otras tradiciones místicas, en el

ámbito práctico hay tres clases de silencio: el silencio del cuerpo, el de la voz y el
del pensamiento. Los tres son importantes y necesarios para la ascesis, pero,
evidentemente, el que más cuenta y cuesta es el silencio de la mente, al que están
supeditados los otros dos. Para poder alcanzarlo, hay que aventurarse a entrar
en el silencio profundo de nuestro ser y acallar todos los sonidos internos de
nuestra facultad pensante” (Panikkar, 1996, pp. 263 - 265).

Otro autor profundiza los dos conceptos anteriores y nos habla de la vibración cero:

Vibración cero

Al acallar todos los sentidos, cuando cesamos todos los ruidos externos e internos, solamente así
podemos darnos cuenta en que ese silencio, en esa especie de vibración cero está contenido el
dinamismo infinito… podemos escuchar la voz de la naturaleza y escuchar la voz de la
naturaleza es encontrar sus leyes, que son leyes de la sabiduría, que nos conducen a recorrer el
camino con gestos y actitudes profundamente humanas, profundamente creadoras y cumplir

29
plenamente con el plan cósmico de la creación, somos UNO con el universo y le somos leales
(Alvarado, 2005).

Cuando, producto de la reflexión o silencio,

percibimos como complementario
lo que consideramos opuesto,
lo podemos integrar a nuestra vida
como un aprendizaje.

Para dar este paso debemos acudir

al inconsciente personal o sombra
o, al inconsciente colectivo u orden implicado.
AnaLuciana
.

C. El silencio permite entrar al inconsciente individual y colectivo, al

orden implicado, al no pensamiento, a la vibración cero…

“mientras más hablamos del Universo, menos lo comprendemos. Lo mejor es

auscultarlo en silencio” Lao-Tsé

Jung distinguía dos campos de la psique subconsciente: un subconsciente personal, que pertenece
al individuo, y un subconsciente colectivo, que representa un nivel más profundo de la psique y
que es común a toda la humanidad. Conceptos que suponen la existencia de un vínculo entre el
individuo y la humanidad concebida como un todo, vínculo que resultada incomprensible dentro
de una estructura mecanicista, pero que era coherente con la visión integral de la mente (Capra,
1985).

Jung ve el inconsciente como un proceso que entrañaba “modelos dinámicos presentes en la

colectividad” que el llamó arquetipos. Según su propuesta estos son “formas desprovistas de
contenido que representan simplemente la posibilidad de cierto tipo de percepción y acción”
(Capra, 1985, p. 426).

Como discípulo de Freud Jung estuvo de acuerdo con la existencia del inconsciente, pero
encuentra que algunos símbolos que se presentan en los sueños no son susceptibles de ser
interpretados a partir de la experiencia personal del sujeto. Entonces, reconoce lo que él
denomina “Inconsciente personal”, donde estaría el material reprimido. Pero se da cuenta de que

30
la mente humana está ligada al pasado, no solo al pasado personal de cada uno (la infancia), sino
al pasado de la especie.

Entonces también existe el “inconsciente colectivo” el cual es una porción del psiquismo que no
depende de la experiencia personal y su contenido es un depósito de predisposiciones y
potencialidades para experimentar y responder al mundo, de la misma manera que lo hacían los
antepasados de la especie.

Varios autores abordan lo que llamo silencio como el no pensamiento y la intuición (Bohm), la
no-mente (Tolle), o la vibración cero (Alvarado). Todos ellos coinciden en que en estos estados,
las personas tenemos acceso al todo y con ello a la sabiduría del universo, entendido de
diferentes formas por cada uno de ellos. Veamos:

- En el estado iluminado (es el fin de la esclavitud del pensamiento incesante, es sentir la

unidad con el Ser, es encontrar su verdadera naturaleza más allá del nombre y de la
forma)… está libre del diálogo interno involuntario y hay una quietud interior… La no-
mente es conciencia sin pensamiento. Se está completamente presente, es un estado de
conciencia pura. “Cuando Usted está presente, cuando su atención está completa e
intensamente en el Ahora, se puede sentir el Ser” (Tolle, 2000, p. 3 y otras).
- “… sólo la mente vacía y el deseo canalizado hacia el interior del ser nos permite captar
la esencia de lo real. En pleno y reverente silencio” (Betto, 1998, p. 213)
- David Bohm propone la intuición como el no pensamiento. Afirma que la intuición
puede penetrar ese estado de cosas (pensamiento) y cambiar la materia misma, ya que la
propia materia cerebral puede cambiar y ser ordenada mediante la intuición y que el
pensamiento mismo cambia en tal caso, no al pensar, al razonar, sino que más bien se
efectúa un cambio directo en el pensamiento.

Al plantearse la pregunta ¿qué es lo que estaría involucrado si no se utilizase el pensamiento?

Responde que implicaría el cese del pensamiento. Pero diríamos que sólo cuando el
conocimiento no está ahí es cuando sería posible percibir lo que está más allá del pensamiento.
El pensamiento no puede funcionar cuando está ahí, intentado aprehender lo que está más allá. El

31
pensamiento filtraría conforme a su medida, y su medida es más bien pequeña, el pensamiento
tiene su lugar; pero el pensamiento que intenta trascender su lugar bloquea lo que está más allá.
(Bohm, En: Wilber, 1992).

El autor plantea que lo sutil es lo básico y que lo manifiesto es su resultado. Que la concepción
habitual es afirmar que lo manifiesto es lo real, y que lo sutil carece de importancia, y que es
débil. Y que es exactamente al revés, que lo no manifiesto es lo más sutil y lo más sutil tiene
poder para transformar lo bruto, pero no viceversa. La idea es que la intuición es una inteligencia
que trasciende cualquiera de las energías que podrían definirse en el pensamiento. Inteligencia
activa en el sentido de que no presta atención al pensamiento; transforma directamente la
materia; “puentea, por así decirlo, al pensamiento” (Bohm, En: Wilber, 1992, p. 94) y además,
cambia y quita todos los bloqueos, confusiones, etc.

Amplía expresando que

“Al ser la inteligencia suprema, la intuición es capaz de reorganizar la materia

estructural del cerebro que subyace por debajo del pensamiento, de suerte que quita el
mensaje que origina la confusión, deja la información necesaria y el cerebro abierto
para percibir la realidad de una manera diferente. Pero, por el momento, está
bloqueada, los condicionamientos nos bloquean, porque presionan para mantener lo
que es familiar y viejo y le meten a la gente el miedo a todo lo nuevo” (Bohm, En:
Wilber, 1992, p. 95).

Para Bohm la realidad viene limitada por el mensaje que ya se ha grabado profundamente en las
células cerebrales desde la primera infancia y la intuición elimina la parte del mensaje que
origina el bloqueo, abriendo el pensamiento para que se refresque y renueve, de manera que
pueda operar racionalmente.

Como pudimos observar, los autores citados concuerdan con que la realidad desplegada (orden
desplegado) es la física, lo que conocemos como real, mientras que la realidad implicada (u
orden implicado) es la realidad no física; en este caso es la que se encuentra en el silencio (no

32
pensamiento, no mente, quietud, estado cero; en lo que Jung llama inconsciente). Por lo tanto, si
logramos llegar a estos estados de silencio tendremos acceso a la sabiduría, al conocimiento
universal, que es mucho más que el conocimiento científico. Es por ello que Buda (Panikkar,
1996) plantea que las respuestas a cada pregunta están dentro de nosotros, claro, si logramos
ascender a esos estados vibratorios de armonía universal, donde no existe el tiempo, donde sólo
SOMOS.

Bohm (2002, p. 56) coincide – o más bien yo coincido con él- al afirmar que existe una especie
de confusión simple que tiende a surgir cada vez que nos encontramos ante un nuevo despliegue
de percepciones y hechos nuevos y que “resolver” todo esto suele llevarnos algún tiempo y
percibimos que la mente está en desorden; pero que en realidad se puede considerar que la mente
sigue un orden definido que es funcionalmente incorrecto, el cual se puede resumir en los saltos
a otra cosa, a otro tema, que da la mente cada vez que intenta enfocarse en sus contradicciones,
impidiendo comprender.

“… las reacciones mecánicas de la mente al final llevan al pensamiento a

plantearse “Necesito una respuesta creativa para que me saque de este
desorden”. Pero luego viene el pensamiento también mecánico de “Si tengo una
idea original, puede que me equivoque. La gente me condenará. Perderé mi
trabajo cómodo y seguro”, o cualquier otra cosa. El resultado es que las
reacciones mecánicas nunca pueden ser verdaderamente útiles para despertar la
acción creativa de la mente” (Bohm, 2002, p. 59).

Efecto Moebius: es el paso del interior al exterior y del exterior al interior, así es
nuestro proceso personal, que como el símbolo representa el infinito, como infinito es

33
 nuestro proceso de aprendizaje, por lo que lo asumo como biopedagógico: aprendizaje
para vivir.

D. El orden implicado: el silencio de Bohm

David Bohm aporta muchos elementos en la elaboración de esta conspiración del silencio, por lo
cual profundizaré en sus propuestas al respecto.

“Podemos cuestionar una creencia, pero sólo podremos hacerlo desde otra creencia” (2001, p.
114). Idea que plantea en palabras sencillas propuestas de autoras como Emilia Macaya, cuando
habla del monólogo interior o de Leonardo Boff cuando afirma que femenino y masculino son
principios generadores.

Desde esta conspiración, si reflexionamos sobre un tema, siempre desde la misma mirada, que en
palabras de Bohm corresponde a la misma creencia, estaremos creando y reproduciendo un
círculo vicioso. Mientras que si reflexionamos sobre un tema o situación desde otra creencia,
desde otra mirada, podremos convertir o transformar dicho círculo vicioso en un círculo virtuoso.

¿Por qué? porque estaremos cuestionando la creencia que nos tiene entrampados en el círculo
vicioso, como decía mi abuelo “darle vueltas a la misma pelota”, o como dice nuestro pueblo
“nos carboneamos solos”.

De allí la importancia de los procesos de aprendizaje, que nos permiten acceder a esas otras
creencias que nos darán luz para generar una mirada nueva. Ojo, pero hago referencia a procesos
pedagógicos (de cualquier tipo) que no repiten o reproducen las mismas creencias de la sociedad,
y que permiten o motivan a las personas a buscar el sentido de sus vidas desde otras miradas,
desde otras creencias.

Por ejemplo, hemos crecido en una sociedad cuyo paradigma de la vida es el mecanicista, ve al
ser humano y a todos los elementos y seres como máquinas. Si queremos transformar la sociedad

34
actual, que producto de esta creencia está en procesos límites de autodestrucción, sólo lo
podremos hacer si buscamos y tomamos otras creencias que cuestionen o expliquen desde otro
ángulo este estado de cosas. Y, genere propuestas y creencias que nos permitan como sociedad
superar y transformar la situación actual.

Resumiéndolo en pocas palabras: podremos transformar la sociedad basada en la destrucción de

la vida, al considerarla una mercancía, si aprehendemos otras creencias que visibilizan los
límites de la creencia anterior y plantean creencias desde la vida como centro de todo. Y, de
ambas creencias generar una creencia en un ser humano capaz de vivir autónomamente y
convivir interdependientemente entre sí y de los demás seres del universo. Un ser humano que
viva los valores de esta propuesta, y no que los tenga que estudiar y aprender teóricamente.

El darnos cuenta de la creencia que sustenta nuestra forma de pensar o percibir y el buscar otra
creencia, se da en procesos de silencio, de propiocepción del pensamiento, de suspender nuestro
pensamiento, para descubrir las creencias que lo sustentan, según el mismo autor, de observar-
nos.

1. Suspender: escuchar-me:

La suspensión de las creencias, nos permite escucharnos, reflexionar y darnos cuenta de qué
pensamos y por qué pensamos de esa forma.

Bohm (2001, p. 116) nos aporta un ejemplo, el de una persona que actúa agresivamente, al inicio
de su comportamiento no se da cuenta de que actúa de esa manera, ya que actúa por decirlo de
alguna forma en automático, o sea reproduciendo formas de comportarse aprendidas en la
convivencia. Cuando se da cuenta se justifica pensando, tal vez “tengo razón” o “me han
agredido y debo responder”.

Luego, al darse cuenta piensa “soy agresivo y no debiera serlo”, momento en el que reprime la
acción y dirige su agresividad hacia sí mismo, lo cual no implica ningún cambio sustancial,
porque quien se auto-observa actuar agresivamente sigue siendo agresivo.

35
Ante esta situación, propone como alternativa suspender toda actividad, permitiéndole – a la
agresividad- que se manifieste y se desarrolle de modo que podamos percatarnos de su estructura
real, de los movimientos, o lo que es lo mismo, de las sensaciones físicas que experimenta el
cuerpo (cambios en el latido cardiaco, en la presión arterial, en la respiración, en las tensiones
corporales…) y del tipo de pensamientos que acompañan dichas sensaciones.

De esta forma podremos ser conscientes de que las sensaciones y las reacciones corporales son
interdependientes de los pensamientos. Según el autor, de esta forma podremos transformar
nuestra forma de actuar violenta, porque esta se halla inscrita en el programa de nuestra
memoria.

La suspensión de nuestros pensamientos e ideas, según Bohm, nos permite:

- constatar que el pensamiento es el que está generando nuestras reacciones físicas, y que
sin él no son tan importantes.
- Tomar conciencia de la forma concreta en que los pensamientos influyen sobre las
sensaciones y en que éstas a su vez, afectan a los pensamientos sin la mediación de
ningún tipo de “yo” (p. 117).
- Darnos cuenta de que los pensamientos y los sentimientos son autónomos. Hasta que nos
demos cuenta de ello, según la propuesta del autor, por lo que él propone y llama
“propiocepción” o “percepción de uno mismo”.

2. Percibir-me: propiocepción de mí misma, darme cuenta

Por medio de la propiocepción del pensamiento, según Bohm, que realizamos en silencio,
podremos establecer una distinción funcional entre las acciones que se originan en nuestro
cuerpo y aquellas otras cuyo origen se encuentra en el exterior.

Sin embargo, en teoría esto suena sencillo, lo que pasa es que en la práctica no lo es, porque no
hemos aprendido a pensar de esta forma y más bien, hemos aprendido a reaccionar a las
situaciones externas que nos afectan.

36
Para actuar aplicando la propiocepción debemos aprender a percibir-nos, a pensar antes de
pensar. Así, es posible primero darnos cuenta de que tenemos sensaciones como el enfado, la
violencia, el miedo y luego ponerlas en suspenso. Al suspenderlas nos daremos tiempo para
darnos cuenta de qué pensamientos y creencias alimentan dichas sensaciones.

Para lograr actuar de esta forma necesitamos un tipo de conciencia que no se deje arrastrar por el
enfado (o alguna de las otras sensaciones mencionadas u otras), pero que tampoco lo reprima y
trate de eliminarlo. “Una conciencia que lo suspenda en una suerte de equilibrio inestable y nos
permita observar la totalidad del proceso” (Bohm, 2001, p. 118). Propuesta muy diferente a la
que proponen de eliminar los pensamientos negativos, en este caso sería reprimir, porque no los
podemos eliminar así como así, sin saber su origen y su forma de actuar en cada quien. De esta
forma nos estaremos dando cuenta de que estamos haciendo algo que podemos dejar de hacer;
en ese momento descubriremos la posibilidad de observar y sobre todo de observar-nos, o mejor
dicho de observar-me.

Esta es una propuesta que desde el silencio como se construye en este documento nos permite:
- superar la práctica de utilizar el silencio como represión de nuestra parte oscura, como
nuestra sombra (concepto desarrollado por Jung), al darnos cuenta de por qué una frase
nos hiere y nos deja sin posibilidades de actuar, nos regresa al estado de la niña indefensa
que fue maltratada con una frase similar por alguna persona que en lugar de cuidarla la
agredió, por ejemplo.
- Nos permite transformar nuestro pasado, al comprender el posible origen de nuestros
miedos y represiones, porque el pasado es el presente mientras haya heridas que sanar, ya
que comprendiendo desde otras miradas, desde otros puntos de vista, los hechos del
pasado que nos han maltratado o malherido transformamos nuestro presente, porque el
pasado no está escrito en piedra, es por decirlo de alguna forma, la materia prima de
nuestra vida presente.
- Plantea su empleo para conocernos y con ello transformarnos en personas que actuamos
en lugar de reaccionar; para construirnos como mujeres autónomas.

37
 - Es transformar el “calladitas más bonitas”, construido desde el miedo, para silenciarnos,
en procesos de silencio propios, no impuestos o en tomar la decisión de hablar y dar
nuestro punto de vista.
- Nos permite asumir-nos como dueñas de nuestra vida, al darnos cuenta de nuestras
creencias, de nuestros pensamientos, de nuestras sensaciones y a actuar como decidamos.
- En fin, nos puede permitir transformarnos de víctimas de la sociedad actual, patriarcal y
autoritaria, en mujeres dignas actrices de nuestro presente.

Para lograr esto debemos practicarlo, ya que como dice David Bohm (2001, p. 119) “Todo
ocurre en un abrir y cerrar de ojos, la maquinaria está dispuesta y simplemente se dispara en el
momento en que es requerida”. A lo cual agrego que de lo que se trata es de transformar-nos de
funcionar como una máquina a personas que actuamos, dejar de reaccionar ante nuestro entorno,
según los modelos de pensamiento aprendidos y pasar a actuar, a generar nuestro mundo.

E. La información ausente: el silencio desde Briggs y Peat

“Entre dos notas de música, existe una nota;

entre dos hechos existe un hecho;
entre dos granos de arena, por más juntos que estén,
existe un intervalo de espacio,
existe un sentir que es entre el sentir
- en los intersticios de la materia primordial,
está la línea del misterio y del fuego,
que es la respiración del mundo
es la respiración continua del mundo,
es aquello que oímos
y llamamos el silencio”.
Clarece Lispector

Desde mi mirada del silencio, para los autores de Las siete leyes del caos -John Briggs y David
Peat- el silencio es la “ley 7,1325… La información ausente y el agujero (lleno) en el centro”,
tema que incluyen como epílogo de su libro y que interpreto como la octava ley del caos y que
ellos califican como el capítulo irracional.

38
Para ellos la información ausente, según su teoría del caos, “tiene que ver con la incapacidad
para predecir y controlar, con la incapacidad para hacer una descripción completa” (1999, p.
223), aspecto que se dieron cuenta habían olvidado, al contar con todos los capítulos del libro,
por ello lo ubicaron en el Epílogo.

Destaco que ellos afirman que “las cosas más importantes serían esas ausencias que se quedaban
–o más bien que se quedaron- fuera de él (del libro). Y expresan que no hay espacio suficiente
en el universo y menos en un libro, para todo lo ausente.

Según los autores el caos mental es necesario para la creatividad, porque es en este caos donde la
mente cambia y autoreorganiza su percepción de la realidad. Explican que “los teóricos del caos
han señalado que tanto en la teoría como en la práctica, siempre habrá información ausente, una
limitación para nuestro conocimiento, una laguna en los datos” (p. 226). Y agregan que nuestra
habilidad para reunir datos puede que no sea suficiente para saber todo lo que hay que saber
acerca de un sistema complejo y mucho menos aún como el mundo.

Lo anterior responde al hecho de que en un sistema complejo no hay una clara división entre las
partes, lo que impide obtener toda la información. A lo que hay que agregar que la sola presencia
de la persona para obtener información perturba un sistema de forma impredecible.

Los autores coinciden en que es muy improbable que el asunto de la información ausente pueda
resolverse de alguna manera, a lo que agrego que no percibo la necesidad de resolverlo, porque
de ser resuelto la vida no tendría sentido, ya que sabríamos todo, lo que incluye a nuestro
modesto entender conocer el pasado, el presente y el futuro, lo que no es posible en la tercera
dimensión en que nos encontramos.

El sentido de la vida está en los caminos que cada quien – en silencio- como persona y como
comunidad recorremos en búsqueda de esa información ausente, información que nos permite y
permitirá mejorar la vida en todas sus manifestaciones, desde la vida individual hasta la vida
colectiva, colectividad que incluye a todos los seres del universo.

39
Información ausente que tiene una correspondencia directa con lo que llamamos misterio, como
todo lo desconocido que late dentro de lo que conocemos, según los autores. Quienes lamentan la
obsesión de nuestra sociedad por lo conocido y el olvido de la dimensión de lo desconocido, ya
que expresan que “lo que ignoramos puede ser lo suficientemente poderoso como para trastocar,
en un momento, toda nuestra existencia y nuestro conocimiento acreditado” (p. 228). Ponen
como ejemplo el desarrollo de las teorías de la relatividad, cuántica y del caos, que se da en
momentos en que los físicos especulaban con que su materia de estudio se estaba acabando.

Con base en lo anterior es que planteo la importancia de conocer el silencio, ya que desde la
comunicación y sobre todo desde una visión holista, es una herramienta que nos permitirá
acceder a esa información ausente; pero sobre todo, a darnos cuenta de que las posibilidades de
conocer son infinitas.

Por ello los autores reconocen que la información ausente es la transgresora de su teoría del caos,
que lo vuelve todo de revés cuando creemos que todo está bien atado y registrado, y se salta
nuestras fronteras más establecidas. Transgresor que permanece siempre junto a nosotros, a lo
cual sugiero que más bien “permanece siempre dentro de nosotros”, porque es en el silencio, en
momentos de reflexión personal cuando nos damos cuenta o generamos nuestro mundo, cuando
descubrimos otra forma de percibir, otra forma de ser, que nos permite enfrentar problemas o
situaciones personales o sociales.

“El caos nos dice que la información ausente es la ventana abierta al todo” (p. 232). Y por tanto
representa nuestro acceso a las posibilidades creativas. Esta idea Jung (2002) la plantea desde la
sombra, diciendo que es allí donde se encuentran todas las frustraciones y a la vez todas las
posibilidades de cada persona para lograr la individuación.

Los autores nos preguntan ¿Qué pregunta deberíamos hacer?, en lugar de hacernos la pregunta
de cuál es la solución para las carencias que encontramos al querer vivir de una manera saludable
y profunda, para romper los círculos viciosos en los que nos encerramos buscando respuestas,
cuando en realidad no tenemos clara la pregunta que nos debemos plantear.

40
F. Pedagogía del silencio, desde la cosmovisión maya

Daniel Matul (22 de febrero, 2006), sacerdote Maya, plantea que en la cosmovisión Maya opera
la vía de la observación silenciosa.

Explica cómo se da la educación en su cultura así:

- al niño y a la niña se les habla desde que están en el vientre de la madre, para que
aprendan a escuchar;
- nacen en comunidad, en el hogar, entre sus parientes, por lo cual hablan y caminan más
rápido,
- son educad@s para la incertidumbre.

Expresa que en la cultura maya se forma con la “pedagogía del silencio”, la cual consiste en que
el niño, la niña desde pequeñas acompañan al padre o la madre (él o ella escoge con quién)
durante las faenas del día, ello dependiendo de las características que según el calendario maya
tiene ese infante. En esa compañía van descubriendo el mundo y van haciendo, en silencio. Así
pueden repetir la forma de hacer de sus progenitores o pueden inventar otras y se convierten en
arquitect@s de su destino. No se les dice qué hacer ni cómo. Son preparados para la
incertidumbre. Es una pedagogía que no tiene objetivos, sino que desata procesos.

Experiencia:

Una anécdota sobre el silencio, que ahora califico como pedagogía del silencio, la viví cuando
mis hijos estaban pequeños: después de comer, de regresar ellos de la guardería y yo del trabajo,
en la noche. Ante el ruido de la televisión y del juego, las relaciones se convertían en un barullo,
yo les proponía que hiciéramos media hora de silencio.

Esta experiencia, que desarrollé intuitivamente, la valoro sobremanera en este momento, porque
nos ayudó (a ellos y a mí) a conocer, apreciar y aprender a estar en silencio; experiencia que
continuamos practicando como una forma de estar juntos, cada quien con sí mismo, y
apoyándonos, pero ya es algo “tácito”, como lo llama Bohm, no necesitamos las palabras para
saberlo y disfrutarlo.

41
G. Reflexiones: mis reflexiones

Como pude observar, estos conceptos abordan diferentes tipos o niveles de silencio, todos los
cuales son necesarios en la vida de las personas y describen diferentes niveles de comunicación
con sí mismas.

• Desde el descubrir sus conversaciones internas (como con asombro les ha ocurrido a
algunos de mis estudiantes), que se pueden dar desde las autorregañadas y repetición de
ideas (conocido popularmente como carbonearse);
• pasando por la reflexión y propiocepción del pensamiento, que implica un nivel
consciente de intracomunicación;
• llegar a la quietud interna, como una forma de silencio total, o sea que ya no se da un
conversarse, sino que pasa de las palabras –forma de comunicación del consciente- a un
estado de percepción de sensaciones y símbolos, que corresponde al nivel inconsciente;
• hasta la quietud total, que es una manifestación de la comunión de la persona con el
universo.

Un aspecto que es importante de retomar es el silencio que corresponde a la “superación del

pensamiento”, ello por cuanto varios autores, entre ellos David Bohm, afirman que muchos de
los problemas actuales son originados por la forma de pensar de los seres humanos. Con lo cual
concuerda Capra cuando afirma que la crisis actual es una crisis de percepción; dos formas de
referirse a la urgencia de que las personas asumamos la responsabilidad personal y social de
“pensar antes de pensar”, de aprender a silenciarnos, a buscar las respuestas en nosotros mismas,
a conectarnos con sí mismas y así a estar en armonía e interrelación con el universo.

“… al ser humano sin silencio le está faltando la mejor parte. Le está faltando el fundamental
humano” (Zafra, en: Bomfim, 2005, p. 114).

42
 Mis silencios

Aprendí a estar en silencio

Como una forma de sobrevivir.
Al tiempo que daba vida a una
Mirada diferente.

Siendo la octava, de 11 hij@s,

Quedaban pocas opciones para ser.
Lo que me permitía
Tener menos demandas
y poder “sombrearme”,
en los cultivos de don Pancho,
Escaparme, mentalmente, de los roles
Preestablecidos.

Crecí recogiendo y comerciando cases y huevos

Y acomodando las tablas recién aserradas de
Las tucas que mi padre compraba; al tiempo
me desempeñarme como mujer: lavando, planchando,
Limpiando, cocinando….
Todo en un contexto de una finca,
Que me enseñó a percibir la vida
Y a amarla como parte mía.

La adolescencia la viví sola, entre 7 hermanas,

¡qué contradicción!
En un carro viejo, abandonado,
leí desde mi inocencia e ignorancia
El anhelo de vivir, de Van Gogh, hasta
Mamita Yunai, de Carlos Luis Fallas y
La ruta de su evasión,
De Yolanda Oreamuno.

Luego vino la etapa más productiva,

Desde el patriarcado, capitalista y mecanicista:
Emparejarme, estudiar, parir, cuidar, criar,
Todo en un torbellino que no dejaba espacio
Para la reflexión.

Cerca de las 4 décadas muere el patriarca

Y mi mundo se despedaza: descubro

43
 Abusos de todo tipo en la sagrada familia;
Abusos que son verbalizados y luego
Reprimidos, silenciados, por l@s nuevos patriarcas.

Abusos que se consuman con la

Violencia patrimonial de género, al ser
Despojada de la herencia patriarcal.

Así, entre silencios abusivos, represivos

Y cómplices rodeando mi vida,
me descubro en profundos y dolorosos silencios,
Con 50 años, viviendo y conviviendo con quienes
asumo y se asumen mi familia.
Rechazando ser víctima y asumiéndome como
La actriz de mi vida, pariendo mi mundo
Cada día y rompiendo el silencio de mi silencio.

AnaLuciana, 12 enero, 2008.

44
II PARTE: LA CONSPIRACIÓN DEL SILENCIO DESDE LOS
ARQUETIPOS FEMENINOS

¿COMO TRANSFORMARNOS DE BRUJAS

EN DIOSAS?

¿Cómo dar el paso de

sumisas silenciadas
a mujeres dueñas de
sus cuerpos y vidas,
dar el paso de Eva a Lilith?

¿Cómo y por qué de un día a

otro nos debemos convertir de
mujeres aisladas, competitivas
entre sí, rivales, en Diosas?

¿Por qué de un momento a otro

el patriarcado neoliberal pide que pasemos de la
individualidad competente al trabajo
colaborador en equipo?

¿Cómo podemos las mujeres:

criadas en la sombra,
en el silencio,
en la obediencia,
en la dependencia
de la autoridad del patriarca;
acostumbradas a trabajar
solas, a jugar hasta que nos
peleamos y perdemos la amistad;
de un momento a otro pasar
a actuar solidariamente?
¿será eso lo que quiere el patriarcado?

“¿Por qué son tan raras?”

Preguntan los hombres.
“¿Por qué hacen tantos problemas?”
Ellos no entienden nuestro actuar,
porque aprendieron a jugar fútbol
desde niños, pelearse durante
el partido y compartir
después, como si nada.
Aprendieron a pactar patriarcalmente.

45
Mientras que nosotras aprendimos a:
no tener lugar en los espacios “válidos”,
los espacios públicos.
A estar juntas pero separadas,
para no ser “viejas de patio”.
A pasar desapercibidas para no ser
abusadas, tocadas, maltratadas, ofendidas.
A que el problema es que haya
prostitutas, y no que el patriarcado
haya escindido la sexualidad
y legitimado el abuso sexual si es pagado.
A luchar por ser la señora de,
la hija de, la madre de.
A no ser “la otra”.
A ser la legítima,
aunque ello implique
el irrespeto a nuestro género,
a nuestras iguales, pero que aprendimos a ver
como diferentes, como ilegítimas.

Aprendimos a callar
y ahora nos piden que hablemos.
¡Como si todas las personas
Supiéramos hablar¡
Sabemos agredir o huir.
Pero conversar, lenguajear,
Es una tarea pendiente.

Para el patriarcado
Somos sólo vientres.

Las mujeres tenemos el reto

de reinventar las relaciones y el lenguaje,
para construir relaciones amorosas
y solidarias entre nosotras.
Relaciones de colaboración y convivencia;
que nos permitan transformarnos
de brujas en diosas.

Para ello contamos con el hemisferio

Derecho de nuestro cerebro más desarrollado,
Y por tanto con capacidades holistas
Y contamos con Gaia, nuestra Madre
Que nos apoya en esta tarea.

46
 Las mujeres somos la luna,
La oscuridad, la sabiduría,
La otra mitad.
Sin la cual no hay vida en la Tierra.
Por eso recobramos el valor
En una sociedad que celebra
La danza de la vida.
AnaLuciana
Junio, 2006

En esta segunda parte concreto “La Conspiración del Silencio” en la construcción de una
biopedagogía desde los arquetipos femeninos; concebidos como tipos femeninos primigenios.
Planteo la recuperación de la Diosa como símbolo sagrado, porque el patriarcado silenció esta
parte de la historia de la humanidad y con ello nos ubica a las mujeres en el silencio, en lo
oscuro, al no estar hechas a imagen y semejanza de un dios padre, carecemos de identidad, en
una sociedad fundamentalista9 como la que vivimos.

Para Espeche y Grecco (1999) los arquetipos pueden ser considerados como tendencias,
potencialidades de realización que adquieren su plena significación cuando se expresan en la
realidad del mundo perceptible. Representan el pasado, lo heredado, la historia y también lo
colectivo; pertenecen al orden de cosas que no pueden acceder a nuestro conocimiento directo
más que por medio de sus efectos.

De esta forma propongo una mirada desde las mujeres, desde lo femenino, con el propósito de
que contemos con otros elementos e información que nos den luz cuando en nuestros diálogos o
monólogos internos nos deconstruyamos en búsqueda de transformar nuestra vida de mujeres
silenciadas y sumisas, en el camino hacia asumirnos como actrices, en lugar de espectadoras o
víctimas de la vida.

También planteo que esta conspiración aporta desde una visión diferente de la comunicación,
porque asume que todo proceso de comunicación depende de la intracomunicación o silencio.

9
Fundamentalista por cuanto las personas somos valoradas desde el parámetros de ser creyentes
o no, y donde creyentes se refiere a creer en ese dios padre, patriarcal.

47
Así como que para dialogar –solas, con sí misma- o en grupo, se requiere de contar con dos o
más miradas del fenómeno que estamos abordando, por ello me esmero en aportar otras miradas
para que las mujeres salgamos de los círculos viciosos de culpa, descalificación, maltrato y
búsqueda de un lugar en este cosmos, en que estamos dando vueltas, en busca de sentido para
nuestras vidas y de la vida en general.

Es así como profundizo en visiones, propuestas y percepciones de las mujeres como actrices, por
lo que acepto y es más, asumo con dignidad que esta conspiración la construyo asumiendo que
las mujeres somos: magas, guerreras, heroínas, sanadoras, y liberadoras; y, que al descubrir a
todas estas en cada una, recuperamos el poder, nuestro poder, del que hemos sido despojadas por
esta sociedad.

Encontrar a la Diosa en nuestro propio interior nos

ayuda a apreciar nuestro propio poder, nuestros
dones y nuestra belleza. Honrar a la Diosa puede
enseñarnos a celebrar todos los momentos de la vida”.
(Román, 2005, p. 27).

Eso por cuanto, como lo plantea Sandra Román “… el nuevo orden establecido convirtió en
enfermedades a las divinidades – quienes reflejan la parte más luminosa de nosotras mismas- al
relegarlas a vivir en el interior de nuestro inconsciente, con lo cual pasaron a ser “nuestro lado
oscuro” (2005, p. 24). Es así como tememos a palabras como brujas o hechiceras y sabemos que
las parteras ejercen su profesión “fuera de la ley”.

Así recurro al concepto de arquetipo, elaborado por Jung, el cual se relaciona con otro concepto
del mismo autor, el inconsciente10 (individual y colectivo). Según lo cual toda la humanidad y
cada ser humano en particular, posee un pasado en común, con figuras arquetípicas en común,
“que constituyen una especie de “moldes” a los que se ajusta nuestra personalidad” (Román,
2005, p. 25).

10
Inconscientes que como se verá a lo largo del texto, concuerdan con conceptos de otros autores
como: orden implicado de David Bohm y otros más.

48
Esta conspiración también se llama así porque tiene implícita la necesidad y urgencia que
tenemos, como personas y como sociedad, de aprender a vivir, proceso que implica los caminos
interior y exterior; y a mí me interesa el interior, al asumir la intracomunicación como silencio.
Interior que constituye una red con el exterior, red que tejemos, destejemos y retejemos cada día
de nuestra vida, como parte de la interacción, de el ir y venir desde sí hacia los demás y
viceversa.

Sobre el camino interior Edgar Morin nos dice

“… pasa por el examen de uno mismo (una misma, aclaro), el autoanálisis, la

autocrítica. El autoexamen deben enseñarse desde la escuela primaria y durante
todo el curso. Se enseñarían especialmente los errores o deformaciones que
aparecen en los testimonios más sinceros o convencidos, se estudiaría la manera
en que el pensamiento oculta los hechos que molestan el punto de vista propio
sobre las cosas: se mostraría cómo esta visión de las cosas depende menos de la
información que de la manera en que se estructura el modo de pensar” (2002, p.
82).

Así, con la información que se aporta en este texto, se propone que las mujeres reflexionemos –
en silencio- sobre nuestra forma de pensar acerca de nosotras mismas, la cual se nos ha enseñado
desde niñas y decidamos si deseamos continuar pensando así o si creemos necesario
transformarla, para así transformar nuestras vidas.

Ya que, durante casi toda nuestra existencia hemos vivido según patrones externos, lo que nos ha
generado insatisfacción y descontento con sí mismas y con el mundo, ya que sólo podremos
alcanzar nuestra plenitud siendo fieles a nuestra propia naturaleza, en lugar de “ser mujeres no
siendo hombres, o siendo el opuesto de un hombre”, lo que es “no siendo”, no existiendo, como
no existimos en el lenguaje.

Por ello, presento otras miradas, otras propuestas, de cómo podemos vernos a sí mismas, de una
forma más humana e integral, y no sólo como integrantes de un sexo género descalificado un día
sí y otro también, tanto por acción como por omisión, en casi todos los espacios vitales.

49
Pero, también los hombres se pueden beneficiar al recuperar las energías de la diosa en el interior
de sí mismos, con lo que podrán ser padres, amantes y compañeros más equilibrados, y les libera
de los mandatos culturales que les exigen estar siempre listos y tener todo bajo control.

Arquetipos femeninos y las fases de la luna:

Como mujeres tenemos similitudes con las fases de la Luna, porque como ellas tenemos ciclos
de 28 días, ciclos que también están contemplados en algunos de los calendarios Mayas, por eso
hago una similitud entre las fases de este astro y los arquetipos femeninos11, veamos:
- La virgen: cuarto creciente, mujer independiente.
- La madre: luna llena, mujer en todo su esplendor.
- La amante y seductora, la creadora y destructora: luna nueva, luna negra.
- La vieja sabia: cuarto menguante, mujer menopáusica.

A los anteriores agrego el arquetipo de la musa, como inspiración y que se encuentra implícita –
o debería- en las fases de la vida de las personas.

Al tomar conciencia de esta propuesta podremos hacernos cargo de nuestra vida, al recuperar
nuestros antiguos poderes: el poder de crear aquello que necesitamos crear, nuestro poder de
nutrir aquello que necesita ser alimentado y el de destruir todo lo que sea nocivo para nuestro
crecimiento y para vivir nuestra vida en plenitud. Al retomar el poder de lo femenino se arrasa
con el poder de dominación de unos sobre otros, se remueven los cimientos de la manipulación,
todo cambia de lugar y se derriban las torres del engaño y del sometimiento (Román, 2005).

Como mujeres queremos un mundo donde reine el respeto y el amor para todo el planeta y sus
criaturas, “… por el simple hecho de que todo proviene de un vientre femenino, todos fuimos
alimentados por unos pechos abundantes y generosos, nos sentimos protegidos por unos brazos
amorosos y recibimos caricias de unas manos suaves, bellas y reparadoras” (Román, 2005, p.
34). Lo que lograremos al recuperar lo femenino como un principio generador de la vida.

11
Esta similitud la elaboro con base en las propuestas de los arquetipos femeninos de Manuela
Dunn (1998) y de Los rostros de la diosa, de Sandra Román (2005).

50
Capítulo IV: El silencio en la mediación como atanor de
procesos de autoconocimiento

Selecciono el arquetipo de la virgen (Dunn, 1998) como marco para la propuesta de mediación
pedagógica desde la conspiración del silencio por las características del mismo, entre las que
destaco: libertad de espíritu, belleza, independencia, dueñas de sí mismas, buscar en su propio
espíritu, íntegra en sus acciones, bondadosa y desprendida, pura e inmaculada, comportamiento
apasionado en todo lo que hace, la creatividad es la expresión de su espíritu, sentirse completa
sin un hombre, da libertad en sus relaciones. Características que encuentro apropiadas para que
sean asumidas en los procesos de mediación*.

A. Arquetipo de la virgen: cuarto creciente, mujer independiente

Corresponde al periodo de vida de

cada mujer desde los once a los
catorce años, tal como la retrata la
mitología: con turgentes pechos en
flor y al mismo tiempo contornos
aniñados que inspiran un deseo
sexual muy particular. Su sexualidad
está presente en sus ojos y en sus
movimientos, pero es efímera en sus
acciones que tanto atraen como
repelen en un juego de seducción sutil y a menudo inocente.

*
Las imágenes que se emplean en esta parte, similares a la de esta página, corresponden a
representaciones de las lunas o meses lunares del Calendario Maya de las Trece Lunas.

51
La joven virgen vive en el límite entre la santidad y el pecado; su cuerpo es puro e inmaculado y,
no obstante, expresa la fuerza de una indómita ola de pasión sexual, del anhelo por unirse a un
hombre y a la vida vista a través del nuevo velo del amor.

Este arquetipo se halla activo en la mujer joven e influye en lo más hondo de su psicología.
Representa la parte de la mujer que se halla libre de vínculos terrenales, que ha permanecido
pura e incorrupta; no significa que sea literal y físicamente virginal, sino que habla y vive según
su propia verdad, es íntegra en sus acciones y sigue sólo sus propios instintos (Dunn, 1998, p.
75).

Las mujeres en quienes este arquetipo es dominante en su psique, se caracterizan por mostrarse
dueñas de sí mismas en sus relaciones con los demás. Tienen la capacidad de buscar en su propio
espíritu y discernir lo que es mejor para ellas en cada momento, lo cual les ayuda a seguir su
propia trayectoria, así como a mantenerse inalterables frente a las reacciones de los demás ante
sus decisiones. Lo que incide en una libertad de espíritu que hace que las “mujeres vírgenes”
emprendan acciones y cumplan cometidos distintos a los tradicionales; pudiendo no estar
interesadas en acontecimientos como la maternidad y el matrimonio.

Otra característica importante es su comportamiento apasionado en todo lo que hacen, lo cual las
lleva a aceptar una obligación sólo si saben que van a ser capaces de cumplirla totalmente.
También se caracterizan por contar con la capacidad para juzgar honestamente los límites
personales. Su centro está en la individualidad, la suya y la de los demás.

La belleza de una mujer virgen está en su despreocupado entusiasmo y frescura ente la vida
(Dunn, 1998, p. 77). Una mujer cuya psique se inscriba en este arquetipo se aparta de todas las
demás mujeres. Lo cual la puede llevar a encontrase sola en ocasiones, como Artemisa, la Diosa
de la caza.

Además, estas mujeres poseen multitud de recursos psicológicos y la creatividad es la expresión

de su espíritu. Las mujeres pintoras, escritoras, poetisas y otras creadoras presentan las
características del arquetipo de la virgen. Una cualidad de este arquetipo es el conceder a la

52
mujer la oportunidad de sentirse completa sin un hombre, absolutamente plena con su propia
existencia y goce de la vida. Siendo individualista en sus relaciones, da libertad en sus
relaciones, porque valora mucho esta cualidad en su vida.

Disciplina del Silencio

"El que no sabe, habla y el que sabe, calla."

Pero...
Cuando callo también hablo de mí misma.
Cuando callo un secreto muestro mi fidelidad de amiga.
Cuando callo mi propio dolor muestro mi fortaleza.
Cuando callo ante el dolor ajeno muestro mi impotencia y mi respeto.
Cuando callo ante la injusticia muestro mi miedo y complicidad.
Cuando callo ante lo imposible muestro mi madurez y dominio.
Cuando callo ante la estupidez ajena muestro mi sabiduría.
Cuando callo ante los fuertes y poderosos muestro mi temor y cobardía.
Cuando callo ante lo que ignoras muestro mi prudencia.
Cuando callo mis propios méritos muestro mi humildad y grandeza.

El Silencio es el tiempo donde la sabia medita,

la cárcel de la que huye el/la neci@
y el refugio donde se esconden l@s cobardes.
Anónimo

La física cuántica nos ha mostrado que la realidad, como creemos que la conocemos, no existe,
que lo que existen son posibilidades; las cuales dependen de los pensamientos de cada persona
como observadora. Maturana nos dice que somos seres determinados, o sea que cada quien es
responsable de su vida, y junto con Varela nos dice, según la teoría de Santiago (ya
mencionada), que cada quien alumbra su propio mundo.

Todas estas propuestas tienen implícito el silencio, en su forma de la capacidad que tenemos de
pensar y con nuestros pensamientos construir/parir, generar nuestro mundo, cada quien su
universo y juntos el multiverso.

Por ello, este trabajo se desarrolla asumiendo el silencio como el atanor (horno) que nos permite
elaborar/mediar y purificar nuestro autoconocimiento y así como seres autónomos, libres e
interdependientes, disoñar nuestra vida.

53
Lo he asumido como una mediación para sí misma, un sí misma de una docente mujer, ya que
me interesa aportar a la transformación de las mujeres y dedicar esfuerzos a nosotras, que hemos
sido silenciadas e invisibilizadas en esta sociedad. Me propuse responder la interrogante ¿cómo
mediar promoviendo el silencio como parte del proceso circular de autoaprendizaje?

B. Recreación parafraseando a Edgar Morin12:

Somos manejados como por un manipulador, El demens, del ser humano bipolar
y en ocasiones escapamos a nuestros hilos, sapiens/demens, anima lo imaginario, la
empujados por el amor, el odio, la locura. creatividad, el crimen.

Lo que nos posee nos permite existir, El Conocimiento conduce al Misterio.

nos impide ser libres y al mismo Nuestro conocimiento vuelve a encontrar
tiempo nos permite ser libres. la ignorancia, pero ennoblecida.

Somos habitados por la vida, por la especie,
por nuestros ascendientes, por la cultura,
por la sociedad, por las ideas.
Somos también máquinas de reprimir,
olvidar, ocultar, ilusionarnos, mitificarnos,
equivocarnos, y en primer lugar,
sobre nosotros mismos.
El devenir de la humanidad se jugará
también en el devenir de la conciencia.
Nuestra conciencia es una llamita
vacilante que se deja engañar.
Pero, al mismo tiempo,
es nuestro verdadero tesoro.
Todo lo que no se regenera, degenera.
Quien no está naciendo, está muriendo.
Es preciso recurrir a las fuerzas nacientes
del lenguaje, de la mente, de la conciencia.
Asumir conscientemente esta trinidad
-individuo/sociedad/especie-
es elegir el destino humano en sus
antinomias y su plenitud,
y es afirmar con ello el más alto nivel
de la libertad, que de este modo es puesta
al servicio no sólo de uno mismo,
sino también de la especie
y de la sociedad.

El desarrollo técnico, industrial, económico, ¿Podremos practicar la reforma

va acompañado de un nuevo subdesarrollo interior que nos haría mejores?
psicológico, intelectual y moral. ¿Podremos un día “habitar
poéticamente la tierra”?

12
Frases tomadas de Morin 2003, de las páginas 314 a 330.

54
C. El silencio como atanor para transmutar el ser humano de plomo
en el ser humano de oro

“… cada humano tiene potencialmente

en sí lo peor y lo mejor de lo humano…”.
(Morin, 2003, p. 71)

El silencio es oscuro, es invisible, es insondable, es misterioso, es el

útero que permite disoñar nuestra vida y donde germinan nuestras
ideas, nuestro SER … Es la noche que le da paso al día, a la luz. Es
en el silencio donde las personas reflexionamos, cerramos el círculo
del aprendizaje, según Maturana y Varela “sabemos que sabemos”,
alumbramos nuestro mundo, autoorganizando nuestra vida, objetivos
del proceso de aprendizaje desde la visión holista y biopedagógica,
logrando el autoconocimiento que se propone la mediación
pedagógica.

El término “atanor” lo retomo desde alquimia mental, como símbolo del horno alquímico, ya que
“Gracias a los aportes del psiquiatra suizo Carl Gustav Jung, la Alquimia ha reivindicado su
posición ante la humanidad, pasando de ser solamente la ciencia oculta de la transmutación de
los metales a ser un verdadero “arte de vivir”. Jung homologó las distintas etapas de la alquimia
con los pasos del proceso de individuación los cuales conducen a la integración del “self” tal y
como lo propuso en su psicología profunda” (Amador En: Da Monte, 2004, p. 1).

Desde este marco es que elaboro este trabajo sobre la mediación, porque “la vida misma es el
gran laboratorio donde es posible realizar la transmutación del “ser humano de plomo en el ser
humano de oro” ” (Amador En: Da Monte, 2004, p. 1).

55
D. Mediando para conocernos, para humanizarnos

El individuo humano… Contiene en sí el todo de la humanidad,

sin dejar de ser la unidad elemental de la humanidad.
(Morin, 2003, p. 77).

Asumo la mediación entendida como el tratamiento de contenidos y de formas de expresión de

los diferentes temas, a fin de hacer posible el acto educativo en una educación concebida como
participación, creatividad, expresividad y relacionalidad (Gutiérrez y Prieto, 1991, p. 54).

El incluir la relacionalidad ubica la propuesta de la mediación en la educación holística y

sistémica, ya que son las relaciones/comunicaciones las que permiten ver el todo como más que
la sumas de las partes, al visibilizar las relaciones que existen entre estas partes y que conforman
la trama/danza de la vida. La mediación por medio de la relacionalidad le facilita al o la
estudiante que encuentre sentido al texto y por lo tanto funcione como puerta de entrada al
autoaprendizaje. Texto y tema válidos en la medida en que contribuyan a desencadenar un
proceso autoformativo.

Retomo las fases de la mediación, ya que asumo la plurisensorialidad planteada por Hugo
Assmann, para formar seres, personas integrales, holistas. También propongo la mediación como
parte del proceso de autoconocimiento, de concienciación, el cual tiene como uno de sus
propósitos conocer nuestra ánima, concepto empleado por Jung para denominar la figura de la
musa como la manifestación de las cualidades femeninas inconscientes en la psique de las
personas (aunque él lo empleó refiriéndose al hombre), y le dio el nombre de anima. Anima que
influye fuertemente en todo comportamiento instintivo de cada ser humano (Duna, 1998, p. 69).

E. Trinidad – Noosfera: consciente e inconsciente individual y

colectivo

El aprendizaje se da en un ir y venir y volver; del interior al exterior, al interior y vuelta al

exterior, se da en un proceso dialógico con sí mism@, con los demás, con el contexto. En
palabras de Morin (2003) es la trinidad humana “individuo/sociedad/especie, la que ha facilitado

56
la revolución mental. Esta relación dialógica entre una persona, con otras personas y con el
contexto, requiere de lo que Morin (2003, p. 116) llama “pensamiento doble” y que explica como
“La mente humana se revela en el ejercicio de un pensamiento racional (logos) y en el ejercicio
de un pensamiento mítico (mythos)”. En lo que coincide con Jung, quien habla de consciente e
inconsciente.

A lo anterior agrego la “noosfera” como un concepto que logro relacionar con el de inconsciente
colectivo, pero que se concreta a nivel individual por medio de la pedagogía, que trata de
reproducir los elementos de la noosfera en las mentes de los aprendientes.

Entiendo los procesos de aprendizaje como:

“… respeto, comprensión, convivencia, generosidad, solidaridad, democracia,
participación, etc… A convivir se aprende conviviendo” (López y otros, 2003, p.
24).

Por ello planteo la importancia del autoconocimiento como parte fundamental para realizar
procesos educativos humanos “Cuando el sujeto puede abrir su Nosotros al otro, a sus
semejantes, a la vida, el mundo se vuelve rico en humanidad” (Morin, 2003, p. 89).

Reconocer el papel de lo imaginario y del inconsciente en la creatividad nos conduce “… a

reconocer su misterio… En nuestra mente hay una dimensión que nuestra mente ignora”. (Morin,
2003, p. 120). Esa dimensión es llamada por Jung “sombra” y se asemeja a lo que Morin (2003,
p. 104) llama nuestro paleolítico interior:

“en el fondo de las cavernas hormiguea un Ello innombrable, un Ser anónimo,

monstruos, espectros; todo lo que amenaza al hombre de las cavernas, peligros,
tinieblas, hambre, sed, fantasmas, demonios, ha pasado al interior de nuestras
almas, nos inquieta, nos angustia, nos amenaza desde dentro”.

Sombra y paleolítico interior que forman parte del alma humana, la cual emerge a partir de las
bases psíquicas de la sensibilidad, de la afectividad; en complementariedad íntima con la mente
(animus), es anima.

57
Morin afirma que el alma utiliza lenguaje no verbal, más bien lenguaje simbólico y el silencio.
“El alma … Se manifiesta por la mirada, por la emoción del rostro y sobre todo a través del
llanto y la sonrisa… su lenguaje propio está más allá del lenguaje en prosa, es el de la poesía y el
de la música” (Morin, 2003, pp. 121 - 122).

El anima es el complemento y el antídoto del animus, es la parte femenina de la mente

hermafrodita (Morin, 2003, p.122). Para el ser humano es fundamental su integralidad, lo cual en
este tema implica: su consciente e inconsciente “… el ser humano vive su vida de alternancia de
prosa y poesía, en la que la privación de poesía es tan fatal como la privación del pan“ (Morin,
2003, p. 159).

Agua con la etiqueta “me das asco”13

F. El silencio y el hemisferio derecho:

Desde la estructura del cerebro dividida en 2 hemisferios (derecho e izquierdo) se justifica esta
conspiración del silencio como la visibilización de la mitad del ser humano y del mundo
invisibilizada por la sociedad, ya que la propuesta mecanicista privilegia la racionalidad, el

13
En el texto se presentan diferentes fotos de cristales que forman parte de los experimentos realizados
por Masaru Emoto (autor del texto Los mensajes ocultos del agua, 2006), mostrando cómo el agua
reacciona a las intenciones de los pensamientos, porque los pensamientos forman parte del silencio.

58
lenguaje oral y escrito, el consciente y con ello el lado izquierdo y sus funciones en la vida
humana; e ignora y desconoce la emotividad, todo lo simbólico, el lenguaje no verbal y por tanto
el silencio e inconsciente.

Develo el lado derecho del cerebro, donde se ubica el silencio desde mi campo de estudio (la
comunicación), para aportar en el balance e integración de los seres humanos, legitimando que
somos una unidad con razón y emoción, con consciente e inconsciente, con lenguaje verbal y
con lenguaje no verbal; que somos mujeres y hombres; que ambos (mujeres con el hemisferio
derecho más desarrollado y hombres con el hemisferio izquierdo predominante) construiremos
un mundo donde quepamos todas y todos.

Aunque se dice que según el género de las personas predomina uno de los hemisferios, lo que es
cierto es que hombres y mujeres tenemos ambos hemisferios y ambos tenemos consciente e
inconsciente y tod@s tenemos alma, por lo cual tod@s necesitamos un desarrollo integral u
holístico, que articule estos elementos.

Se puede afirmar que el anima anida en el hemisferio cerebral derecho, el cual está más
desarrollado en las mujeres; hemisferio donde están situados los sentimientos, el reconocimiento
de imágenes y la apreciación de la música, que es no verbal; se relaciona con el lenguaje de
gritos, gestos, muecas, abrazos, al mamar, de los contactos físicos y de las posturas corporales;
genera sentimientos, amor, humor o la experiencia estética, que son no lógicos y que desafían las
reglas del razonamiento convencional.

Una característica de la comunicación no verbal es que no existe proceso simbólico

que interfiera con la apreciación directa de la realidad… El hemisferio derecho es
también la puerta que conduce al mundo de lo invisible… la metáfora es la
característica contribución del lado derecho del cerebro a la capacidad comunicativa
del lado izquierdo. Lado derecho que tiene la capacidad de poner las imágenes en
relación (Shlain, 2000, p. 38-39).

59
G. Sólo contamos con nosotr@s mism@s

Hoy la batalla se libra

en el terreno de la mente.
(Morin, 2003, p. 291).

Parafraseando a Maturana (en López y otros, 2003, p. 71) “Uno es el recurso que uno tiene. Uno
no tiene otra cosa más que a sí mismo”, asumo que la conciencia (una de las formas en que se
visibiliza el silencio, ya que consiste en el punto de vista de la observadora) es fundamental en la
construcción de la autonomía personal, en el proceso de individuación.

Diferentes autoras y autores abordan la conciencia, como uno de los temas a desarrollar y que
constituirán la base de la propuesta que puede llevar a la humanidad a dar un salto de rana o salto
cuántico, que permita transformar la sociedad mecanicista en una sociedad holista y sostenible.
No obstante, los abordajes del tema son escuetos.

Morin expresa que

“La conciencia es la emergencia más notable de la mente humana. Producto/productora

de una actividad reflexiva de la mente sobre sí misma, sobre sus ideas, sobre sus
pensamientos, la conciencia se confunde con esta reflexividad activa” (2003, p. 44).

Agrega que cuanto más rica es la conciencia más ricas son las libertades posibles.

“La conciencia, emergencia de tantas posesiones poseídas, de tantas dependencias

productoras de autonomía, metapunto de vista reflexivo de sí sobre sí, de conocimiento
del conocimiento, es la condición de la pertinencia de la elección y la decisión, y
finalmente del valor moral e intelectual de la libertad humana” (2003, p. 310).

Sólo el individuo humano dispone de la conciencia y de la plenitud de la subjetividad. La

posibilidad de autonomía individual se actualiza en la emergencia histórica del individualismo, al
tiempo que sigue siendo inseparable del destino social e histórico (Morin, 2003, p. 78).

60
Al construirse autónoma, la persona se asume “… dueña de sí misma, la mente humana será
capaz de autodesarrollarse y de extraer, de la extraordinaria máquina cerebral cuyas virtualidades
siguen siendo inmensas, las más maravillosas posibilidades cognitivas, estéticas y éticas”
(Morin, 2003, p. 281).

Mientras que Jung habla de inconscientes (colectivo e individual), Morin habla de “noosfera”
como la “esfera de las cosas de la mente, saberes, creencias, mitos, leyendas, ideas, en las que los
seres nacidos de la mente, genios, dioses, ideas-fuerza, han tomado vida a partir de la creencia y
de la fe” (2003, p. 50). Y agrega que las entidades de la noosfera se reproducen en las mentes vía
la educación. De allí la responsabilidad, como docentes, de conocer la noosfera e inconsciente
colectivo y decidir conscientemente si la reproducimos tal cual, o si la problematizamos.

Al citar elementos de la propuesta de autonomía de Morin, replanteo su afirmación de la

existencia de una autonomía dependiente por la de una autonomía “interdependiente”, ello por
cuanto así lo he planteado y argumentado a lo largo de este texto - ya que la fragmentación no
existe, es una ilusión creada por los seres humanos, lo que existe es un todo, la trama de la vida-.

De lo anterior se desprende el reto de visibilizar la complejidad que conlleva la trinidad

individuo/ sociedad/especie, porque a su vez “la alta complejidad comporta autonomía individual
y civismo” (Morin, 2003, p. 213). El mismo autor agrega que una misma sociedad puede oscilar
políticamente hacia la alta complejidad (democracia) o la baja (poder autoritario), según el
estado de paz o el estado de guerra (restricción de las libertades, aumento de controles).

H. Los valores se viven, no se enseñan

La competición implica la negación de la diferencia

(Maturana en López y otros, 2003, p. 82).

En la conspiración del silencio propongo reconstruir en cada persona la coherencia entre

pensamientos, palabras y acciones, por lo que uno de los ejemplos de esta coherencia es la

61
propuesta de Maturana en relación con los valores, al plantear que estos se viven, no se enseñan.
“Hablamos de enseñar los valores porque no los estamos viviendo” (López y otros, 2003, p. 20).

Idea que se puede operacionalizar al aplicar la “biología del amor”, la cual se concreta:
- “aprendiendo a legitimar al otro como legítimo otro, viviendo como ciudadanos
demócratas y libres” (López y otros, 2003, p. 11).
- “… no hay que enseñar cooperación, hay que vivirla desde el respeto por sí mismo que
surge en el convivir en el mutuo respeto” (Maturana, 1997, p. 64).
- “permitir y facilitar el crecimiento de los niños (y de las niñas) como seres humanos que
se respetan a sí mismos y a los otros con conciencia social y ecológica, de modo que
puedan actuar con responsabilidad y libertad en la comunidad a que pertenecen a través
de la comunicación” (Maturana, 1997, p. 62).

Ejercicio de autoconocimiento:
Analizar la coherencia entre lo que pienso, lo que digo y lo que hago en mi práctica
docente y a nivel más amplio: en mi vida cotidiana.

Una herramienta para lograr construir esta coherencia es el diálogo propuesto por David Bohm
(1997), ya que este incluye todos los niveles o procesos de comunicación:
- el intrapersonal o silencio externo, por medio de la propiocepción del pensamiento, darnos
cuenta de lo que pensamos;
- el interpersonal y grupal, por medio de la suspensión de las creencias propias y de las demás
personas. “La relación con el otro está inscrita virtualmente en la relación con uno mismo: el
tema arcaico del doble” (Morin, 2003, p. 85); “los sujetos se autoorganizan en interacción con
otros sujetos. El sujeto se estructura por la mediación de los otros sujetos, antes incluso de
conocerlos propiamente hablando” (Teoría de la especularidad, de Jean-Louis Vullierme, citado
por Morin, 2003, p. 85).

Esta propuesta se implementa con la de Maturana de soltar las certidumbres al reflexionar, la

que se amplía en este trabajo.

62
Entre los valores que debemos operacionalizar en la práctica docente está el de la democracia,
para ello podemos trabajar para transformar las instituciones educativas de espacios de
aprendizaje académico en espacios de vida, o sea espacios donde cada quien cuente con las
condiciones para ser sí mismo. “…la democracia es el arte de la convivencia”. La convivencia
democrática en las aulas implica que se debe actuar democráticamente, propiciando un espacio
de participación en la toma de decisiones (López y otros, 2003, p. 28).

Como parte del proceso de humanización debemos aprender a lenguajear, a comunicarnos, a

conversar, tanto con sí mismas como con los demás. Para Humberto Maturana el lenguaje nos
humaniza y es en lo social donde opera el lenguaje, donde nos hacemos más humanos (López y
otros, 2003, p. 11).

Pero el lenguaje y más el escrito tiene sus limitaciones, por lo cual debemos utilizarlo
conociendo dichas limitaciones para enriquecer los materiales utilizando otros elementos que
permitan lograr la plurisensorialidad necesaria en los procesos educativos. Si conocemos que la
diversidad es la característica de los grupos estamos llamadas a ampliar los textos con elementos
que faciliten la apropiación de los mismos desde la diversidad de formas de aprender que hay.

Por ejemplo hay investigaciones (Urpí, 2004, p. 43) que mostraron que el arte de influir y de
captar la atención se distribuye de la siguiente forma:
- A través de la palabra: 7%,
- A través del tono de la voz: 38%,
- A través del lenguaje de los gestos, la postura corporal y la expresión facial: 55%.

Estos datos, aunque son para la comunicación oral, nos brindan elementos a ser tomados en
cuenta al diseñar documentos educativos; ya que aunque no estemos presentes, nuestra presencia
se manifiesta tanto por las palabras, por lo dicho, como por lo no dicho.

63
 Agua con la etiqueta de ángel (izquierda) y demonio (derecha)

I. Una página es un espacio, no una bodega

Partiendo de la afirmación de que una página es un espacio, no una bodega, propongo diseñar ¿o
disoñar? los textos pedagógicos como espacios relacionales, espacios de convivencia; porque los
textos mediados desde el silencio deben ser espacios relacionales, en los cuales se motive y
conduzca al lector o lectora a reflexionar el tema tratado desde su vida, su contexto, lo cual le
facilitará el aprendizaje consciente y la responsabilidad que ello implica; aspecto que nos hace
visible la necesidad de conocer a nuestr@s interlocutor@s, su vida cotidiana.

Elaborados con esta intención los textos mediados se constituyen en atanores del proceso de
transformación, de autoorganización constante. Serán textos agradables a la vista y motivadores
de lectura, porque ha existido la práctica de sobrecargar las páginas con mucha información,
dejando de lado la mediación de forma, como por ejemplo incluyendo diferentes tipos de letras,
espacios en blanco, ilustraciones que enriquezcan el texto, ejercicios. Elementos fundamentales
en procesos biopedagógicos, como un proceso cognitivo continuo, que busca formar personas
autónomas e interdependientes: aprender a vivir y a convivir.

64
Esta propuesta tiene entre sus propósitos dar el paso de mujeres que están haciendo, o sea que
pasan sus vidas en un activismo para cumplir los roles y reglas definidos para ellas por la
sociedad patriarcal capitalista; a mujeres que SON SIENDO, o sea que asumen sus vidas como su
responsabilidad y que la viven conscientemente. Lo cual se puede resumir en pasar de sobrevivir
en un mundo competitivo que funciona como una máquina, a convivir en un mundo humanizado,
que se autoorganiza constantemente, como lo hace la naturaleza, Gaia, como un ser vivo que es.

“…la tarea de la educación consiste en crear un espacio relacional en el que

nuestros niños puedan crecer para vivir en el presente, en cualquier presente,
conscientes del futuro posible o deseable … en el que nuestros niños puedan crecer
como seres humanos capaces de reflexionar sobre cualquier cosa, de hacer
cualquier cosa que hagan como un acto consciente socialmente responsable”
(Maturana citado por López y otros, 2003, p. 12).

Ejercicio de autoconocimiento:
Asumiendo la premisa de que el diseño del espacio determina las relaciones entre las
personas que conviven allí, describo el uso y distribución del espacio en el cual llevo a
cabo mi práctica docente:
- contexto general de las instalaciones educativas,
- contexto del aula: mobiliario con el que cuenta y asignación del mismo (cómo son los
muebles asignados a las personas aprendientes y cómo los de la persona que asume la
docencia).
- ¿Ordeno los muebles de acuerdo a cada actividad que realizo o lo utilizo como lo
ordena el personal de aseo?
- ¿Qué tipo de relaciones se desarrollan determinadas por el diseño del espacio y
ubicación de los muebles?
- ¿Existen diferencias entre el diseño del espacio en mis procesos educativos actuales y
los de mi niñez?
- ¿Qué cambios puedo practicar para lograr coherencia entre los valores que enseño y
cómo practicarlos?
- ¿Qué puedo hacer para que l@s estudiantes vivan el proceso educativo como una
aventura del conocimiento, de producir, de crear y de mantener el interés al saber que
este funciona para resolver problemas de la vida diaria?

En el proceso de deconstruir y transformar mi forma de relacionarme con sí misma y con las

personas aprendientes con quienes interactúo en mi práctica docente, es necesario replantearme
el tipo de relaciones que establezco y para ello retomo el concepto de homo sapiens amantis.

65
J. La calidad de las relaciones determina la calidad de educación

Asumiendo que “La calidad de la educación viene determinada por la calidad de las relaciones
que entre las niñas y los niños sepamos desarrollar en el aula” (López y otros, 2003, p. 12),
planteo que como docentes nos asumamos como homo sapiens amantis14. Lo cual implica soltar
la certidumbre reflexionando sobre nuestra práctica ¿por qué hacemos lo que hacemos?

Desde la mediación, es necesario retomar esta propuesta (del homo amantis) como una
oportunidad para que las personas que asumimos la enseñanza, como docentes, nos trabajemos
en el sentido de recuperar el respeto por sí mismas, ya que ello nos permitirá a su vez respetar a
las personas aprendientes. “Y si los niños son respetados se van a respetar a sí mismos” (López y
otros, 2003, p. 51).

Debemos mediar para sí misma, para la persona que enseña, “No cambia el espacio de afuera,
pero cambia la persona y, por tanto, cómo se vive el espacio de afuera. Que en el fondo eso es lo
único que podemos hacer” (López y otros, 2003, p. 51). Ello por cuanto en los procesos de
aprendizaje de cualquier tipo aprenden todas las personas que participan, no sólo quienes asumen
el rol de estudiantes o aprendientes, sino que todos somos aprendientes en comunidades de
aprendizaje.

Esto sustentado en afirmaciones como

“la enseñanza es esa actividad solidaria que “hace aprender a otros,

aprendiendo uno mismo” y este es el compromiso que debemos contraer el
profesorado: el aprender unos de otros a construir modelos democráticos donde
se de la posibilidad de desarrollar una cultura escolar en la convivencia para que
las niñas y los niños aprendan a ser personas democráticas y libres desde la
propia convivencia” (López y otros, 2003, p. 53).

14
El amantis como el elemento fundamental de la convivencia; fundamental para el bienestar,
para la liberación de la inteligencia, para nuestras preocupaciones, para la configuración de un
mundo en convivencia (López y otros, 2003, p. 47).

66
Porque si mediamos para sí mismas, estaremos asumiendo el reto de ser coherentes entre el decir
y el hacer, ello implica que estaremos aplicando los valores y no enseñándolos. En el mismo
texto Maturana plantea que una persona que se respeta a sí misma puede aprender cualquier cosa,
ya que “… lo central no es la temática que se aprende sino desde dónde se está para aprenderla”
(López y otros, 2003, p. 52).

Lo que incluye crear comunidades de aprendizaje, o por lo menos pequeños espacios, de

docentes, en los cuales se comparta más que los problemas del aula, “qué cosas lindas he pasado
con nuestros alumnos hoy” (Maturana en López y otros, 2003, p. 54), lo cual nos aportará en
pasar de la trampa del negativismo a la esperanza. También, nos permitirá dar el paso de ser un
instrumento instrumentalizado por el sistema al sólo obedecer las reglas del juego definidas y de
hacer obedecerlas a las demás personas, a la libertad de encontrar caminos y propuestas que nos
brindan confianza a sí mismos y a la comunidad. En lugar de hacer cursos de perfeccionamiento,
que sean espacios de reflexiones, que permitan el repensar nuestra práctica y utilizar las
experiencias de las demás personas como espejos.

Para ser un hombre o mujer amantis debemos asumir actitudes y formas de trabajo que
fortalezcan la libertad en lugar de la obediencia, con lo que se estará formando personas
autónomas, para lo cual debemos fomentar el respeto en los procesos educativos, lo que
hacemos escuchando, tanto a nosotros mismos como a las y los estudiantes “pero para poder ver,
uno tiene que estar dispuesto a aceptar la diferencia, a aceptar la diferencia como legítima”
(López y otros, 2003, p. 64).

“…la formación humana se da en el mutuo respeto, en el escuchar, en el participar

con el otro en la reflexión de modo que el otro aprenda a reflexionar, en el
encontrarse con una persona que se puede hacer consciente de lo que hace y
responsable de lo que hace”. (López y otros, 2003, p. 36)

67
K. Docentes responsables de su práctica: mirando desde otro ángulo

La comprensión sólo puede emerger

en la intersubjetividad.
(Morin, 2003, p. 86).

Es importante que nos asumamos como personas responsables de nuestra práctica, no como
“obedientes del sistema”, ya que “… cuando alguien empieza a hacerse responsable, empieza a
brillar, porque empieza a estar dispuesto a decir lo que piensa con sus colegas. Y no en la queja
… se está dando cuenta de sí mismo o de sus circunstancias” (López y otros, 2003, p. 66).

El asumirnos como responsables de nuestra práctica nos permite asumirnos como mediadoras
entre el currículum y el alumnado, o sea:
- buscar otro currículum donde todos aprendan de manera cooperativa, respetando las
peculiaridades;
- revisar el currículum desde el reconocimiento, respeto y valoración positiva de las
diferentes identidades de cada niña y de cada niño, lo cual implica elaborar el currículum
pensando en las diferencias de este alumnado y no en niñas y niños hipotéticos.

Para realizar lo anterior, debo conocerme y conocer el contexto en que vivo, para de esta forma
elaborar mi proyecto educativo desde mis experiencias y esperanzas. Ello me permitirá hacer
conscientes mis percepciones y mis creencias sobre la educación; así como las relaciones
educativas, mi experiencia como estudiante; y a partir de esta mirada desde otro ángulo, puedo
operacionalizar el hecho de que el aprendizaje consiste en procesos de autoorganización que
cada quien va hilvanando y va construyendo, en forma de espiral, cerrando círculos e iniciando
otros, hasta el infinito; todo ello en procesos de aprendizaje compartido.

68
 Ejercicio de autoconocimiento
Pensar, reflexionar y responder las siguientes preguntas:
- ¿Qué es educar?
- ¿Cómo aprendo yo?
- ¿Cómo aprenden mis estudiantes, cada quien desde su diversidad?
- ¿Cómo aprendí en la escuela, el colegio y la universidad: revivir experiencias diversas?
- ¿Cuáles de estas experiencias retomo, cuáles desecho y cuáles transformo para mejorar mi
práctica educativa?
- De estas experiencias: ¿en cuáles aprendí o me motivaron a reflexionar y qué aspectos puedo
retomar para motivar y guiar a mis estudiantes a que aprenden a reflexionar?
- ¿Cuál papel desempeñó y desempeña el silencio en mis reflexiones?

L. Mediar como sinónimo de motivar la reflexión

Con respecto a la reflexión (concepto que emplea Maturana (López y otros, 2003, p. 67) para
referirse a lo que llamo silencio o intracomunicación), para este autor implica “abrirse”,
mencionado ya como soltar la certidumbre, o sea:
- abrir la mirada para ver lo que tienes.
- Soltar lo que tienes para mirarlo.
- Soltar la certidumbre por un momento.
- El saber es enemigo de la reflexión. Si yo sé cómo es, para qué voy a pensar cómo es.

El soltar certidumbres implica asumir que “Cada individuo es único y cada individuo es
numerosos individuos que él no conoce” (Octavio Paz, citado por Morin, 2003, p. 91), esas que
no conozco son mis máscaras.

Reflexión que implica también, preguntar por la observadora: ¿cómo hago lo que hago?, acción
que esté presidida por el rigor y por la honestidad, e implica “que es importante el darse cuenta
que uno es copartícipe en lo que está distinguiendo” (Maturana en López y otros, 2003, p. 69).

Debemos aprender a permitirnos mirar desde otros ángulos, mirar holísticamente, el contexto y
dejar de mirar fragmentadamente. Implica romper el silencio, en el sentido de permitirnos mirar
clandestinamente -conspirando- las relaciones de poder existentes y que legitiman y han
institucionalizado el silencio, como la puerta que nos puede permitir dejar de ser instrumentos

69
instrumentalizados del sistema y pasar a asumirnos como personas autónomas e
interdependientes.

Reflexionar sobre nuestra práctica significa preguntarnos si estamos trasladando a nuestra

práctica educativa los aprendizajes de la universidad, porque “La batalla que tenemos los
docentes es afrontar una cultura muy academicista que hemos adquirido en la Universidad y que
luego se traslada a todas las otras etapas del sistema educativo, con lo cual no nos parece
interesante crear un espacio de convivencia” (López y otros, 2003, p. 92).

Cultura universitaria que no enseña la reflexión ni tampoco el escuchar, ya que ambos son parte
del mismo proceso de silencio:
- para reflexionar tengo que saber escucharme y
- para escuchar a los demás, debo saber silenciarme.

Ejercicio de autoconocimiento:
Retomando “Las cinco libertades”15 analizar cuáles de ellas practico, las experiencias en que
aprendí a no ejercerlas y si lo considero oportuno elaborar un plan de cuándo y cómo puedo
practicarlas y evaluar la experiencia. Además, elaborar propuestas de cómo aplicarlas en los
procesos educativos, como parte de procesos de vivir conscientemente y de enseñar los valores
viviéndolos y no enseñándolos en contextos contradictorios con los mismos.

Las cinco libertades

1. La libertad de ver y escuchar lo que está aquí, en lugar de lo que debería estar, estuvo o
estará.
2. La libertad de decir lo que se siente y se piensa, en lugar de lo que se debería de sentir y
pensar.
3. La libertad de sentir lo que se siente, en lugar de lo que debería sentirse.
4. La libertad de pedir lo que se quiere, en lugar de tener siempre que esperar el permiso.
5. La libertad de arriesgarse por cuenta propia, en lugar de optar únicamente por estar “seguro”
y no perturbar la tranquilidad.

15
Tomado de: Satir, Virginia. Relaciones humanas en el núcleo familiar. Editorial Pax México. Librería
Carlos Césarman, S.A. 1991.

70
Somos dueñas de los silencios
y esclavas de las palabras.

Imagen de cristal de agua luego de que 500 personas le enviaran pensamientos de amor a una
muestra de agua

Ll. Del mal-estar al bien-SER, del poder al amor

… la relación de poder es una relación de subordinación.

(Maturana en López y otros, 2003, p. 107).

Si percibimos los procesos pedagógicos como procesos interactivos es fundamental transformar

relaciones de poder que desencadenan mal-estares entre las personas, en relaciones amorosas que
incidan en bien-SERes (no en bien-estares, porque somos, no estamos). Para lograrlo antes
debemos haber dado otro paso: pasar de percibir a la educación como un proceso entre emisores
(que saben y enseñan) y receptores (quienes no saben y tienen que aprender); a concebir la
educación como un proceso biopedagógico, en el cual todas las personas que participan aprenden
continuamente, como parte fundamental de la vida y por lo tanto son interlocutoras, conversan y
comparten sus percepciones.

También es necesario tener claro que:

71
 - “… es justamente el poder sobre sí mismo el que va a regular el poder sobre los otros”
(Foucault: sf; 104).

- “El aprendizaje compartido va a producir una “inteligencia compartida” que es el

fundamento básico para una pedagogía de la transformación en la convivencia” (López y
otros, 2003, p. 48).

Desde la comunicación esta propuesta es fundamental para la educación asumida como

biopedagogía, porque significa pasar de las relaciones jerárquicas en la escuela y en todos los
espacios donde se desarrollen procesos educativos, formales o no, y que por lo tanto no son
relaciones sociales; a relaciones amorosas, que sí son sociales, porque son relaciones en que
quienes participan se perciben entre sí como legítimas personas, o sea desde el amor. Maturana
plantea que una relación social es una relación de mutuo respeto (en: López y otros, 2003, p.
105).

Como personas, somos seres sociales, lo cual significa que las relaciones son fundamentales en
nuestra vida, tan es así que la falta de estas es la causa del 99% de las enfermedades (Maturana
en: López y otros, 2003, p. 151).

Mirando desde otro ángulo, una de las formas más sutiles de silencio es la omisión, la cual
también es violenta en sí misma “la necesidad de reconocimiento es inseparable de la necesidad
subjetiva de autoafirmación. Si es ignorado, el sujeto es herido, limitado, dolorido” (Morin,
2003, p. 86)

Humberto Maturana plantea que el profesor o profesora tiene autonomía para ver cómo se
relaciona con los niños (y las niñas), espacio que lo puede manejar como un espacio social, en el
cual puede cambiar las relaciones jerárquicas por relaciones de orden, que constituyen un aspecto
del procedimiento, con lo cual habrá libertad para que los procedimientos se modulen en tanto se
satisfagan ciertas ordenaciones para obtener ciertos resultados; lo que se logra por medio de la

72
conversación para definir entre todos cómo van en su trabajo escolar (López y otros, 2003, p.
106).

Pero para ser autónoma la persona debe haber participado de espacios y experiencias en las
cuales haya sido tratada como una persona legítima, experiencia que le permita construir la
seguridad en sí misma. Al respecto Maturana (en: López y otros, 2003) plantea que como
profesora he sido entrenada para vivir esto como una relación de poder. Por ello este texto
plantea brindar elementos para que la persona que lo utilicen acceden a información y
herramientas que le faciliten procesos de reflexión que la encaminen en la construcción de su
autonomía.

Ejercicio de autoconocimiento:
Reflexionemos al responder la siguiente pregunta:
¿Cómo vivo las relaciones en mi rol de profesora:
- abriendo el espacio al respeto y por tanto a relaciones sociales;
- o lo vivo desde la exigencia, desde yo diría de la autoridad, desde el
poder?

El mismo autor responde que para no transformar la relación educativa de una relación de poder
en una relación social, yo debo tener conciencia como profesora de que estoy con otros seres tan
inteligentes y humanos como yo.

M. Paso de madres/maestras a facilitadoras de procesos de

aprendizaje

“… conocimiento es conducta efectiva

… es la conservación del vivir”
(Maturana en: López y otros, 2003, p. 136).

73
Una afirmación que me llamó la atención, tanto por lo que quiere decir como por lo que dice en
realidad, es planteada por Maturana16 cuando afirma que la doctora Berden Soler dice que hay un
momento en el cual los niños matan a la mamá y que ello “es el acto de actuar desde sí mismo”.

Lo retomo porque considero que tal vez corresponde a una mala traducción, ya que la frase es
muy violenta en sí misma y más bien contradice el sentido de lo que se quiere decir; me parece
que lo que quiere decir es que llega el momento (en un proceso educativo como lo planteamos)
en que la niña o el niño actúa autónomamente, lo cual es muy diferente a “matar a la mamá”,
más bien para llegar a este punto es necesario que se haya transformado el rol materno de formar
personas dependientes e incapaces de cuidarse a sí mismas, a formar personas autónomas e
interdependientes.

Esto es fundamental en los procesos pedagógicos, los cuales -por lo menos en primaria- son
asumidos en su mayoría por mujeres, quienes por mandato del patriarcado han asumido el
trabajo de docentes como una extensión de la maternidad, y ello ha incidido en que las maestras
perciban y se relacionen con niñas y niños como seres incompletos, por lo que su rol consiste en
ayudarlos a constituirse en personas, porque la sociedad adultocéntrica no percibe a las personas
menores de edad como tales, sino con proyectos de personas, como adolescentes, que adolecen
¿de qué?

Por lo que es oportuna la propuesta de la doctora Soler en el sentido de que las y los docentes
asuman su rol como facilitadoras de procesos que le permitan a la niña y al niño crecer en el
respeto por sí mism@s, a quien se le ha ido guiando en el hacer, pero sin negarle el ser, sino que
todo lo contrario, fortaleciendo su SER, SIENDO una persona en los procesos educativos.

Pero, ojo, para que las y los docentes logren dar este paso, ellas y ellos mismos deben haber
transformado su percepción de la maternidad y con ella la docencia. Y pasar del silencio como la
imposibilidad de ver (y verse) al silencio como los espacios (internos o externos) de reflexión, de
conversaciones, en los cuales “para que me importe lo que le pasa al otro tengo que verlo, y para
verlo tengo que amarlo” (Maturana en López y otros, 2003, p. 131). Ello implica pasar de la

16
Retomando el libro “Amor y juego, fundamentos olvidados de lo humano”.

74
violencia como omisión, como invisibilización del otro, de la otra, a visualizarl@ como una a un
legítimo otro u otra; lo cual implica también verme a mí misma como una legítima otra.

Esto lo logro cuando estoy en una posición en la cual la reflexión no me amenaza a mí misma, o
sea, tengo que tener respeto por mí misma. Logro así participar éticamente en los procesos
educativos “… la ética ocurre … cuando te importa lo que le pasa al otro con tu conducta; al otro
como ser humano, como un ser que tiene legitimidad en su existencia” (Maturana en López y
otros, 2003, p. 137).

Estas son propuestas para asumir el reto de reconstruir y transformar el infantilismo social, al
transformarnos a sí mismas para lograr colaborar en el proceso de formación y transformación de
las personas aprendientes, para que se asuman como seres autónomos, libres y responsables de
sus vidas. Superando así el miedo a la libertad “en la medida en que esta significa riesgo,
incertidumbre y responsabilidad” (Morin, 2003, p. 304).

Cristal de agua fotografiado al tocar una sinfonía de Mozart al agua

El camino de la individuación es de toda la vida, pero vale la pena, porque de por sí sólo
contamos con nosotras mismas.

75
Capítulo V: Purificando el agua, en silencio, nos
purificamos y fluimos

No tengo miedo a vuestra tiranía

No desespero nunca
Y es que guardo una semilla
Una semilla pequeña pero viva
Que voy a guardar con cuidado
Y a plantar de nuevo
Poema palestino citado por Shiva 2001

A. Arquetipos que corresponden a la mujer en todo su esplendor

- La madre: luna llena.

- La amante y seductora

Integro estos dos arquetipos porque corresponden a la etapa de la mujer joven, en lo que la
sociedad llama su etapa productiva y que más bien corresponde al desempeño del rol de madre,
al cual integro el de amante y seductora, ya que considero que deben formar una unidad y no ser
excluyentes, como nos han hecho creer: que la buena mujer es madre y la mala es amante y
seductora: somos una e indivisible.

76
1. El arquetipo de la madre

Es uno de los arquetipos más complejos y rico de la mitología de la Diosa, porque abarca la
experiencia del embarazo y la del parto, este último compartido por todos los seres humanos.

Mi experiencia: aprendí a ser madre siendo y haciendo

Aprendí a ser madre en la danza de la vida.

Pariendo, amamantando, alimentando y sobre todo cuidando la vida, cuidando a mis hijos, dos
hermosos hombrecitos que hoy son dos hombresotes: Maximiliano y Mauricio. Sí, hijos, porque
la vida me los dio para desaprender lo aprendido: que los hombres son violentos, agresivos,
insensibles…

Aprendí a amarlos y a defenderlos incondicionalmente, a acompañarlos en sus actividades

infantiles, a “estar ahí”, a escucharlos antes de castigarlos.

Aprendí a conocerme en ese hacer: al defender a mis hijos hasta de mí misma, de mis dolores y
bloqueos, que me llevaban a actuar agresiva y violentamente.

Cada día aprendo más:

a maravillarme de lo humanos e inteligentes espiritualmente que son.
A creer en ellos, en sus valores y capacidades para enfrentar la vida.
A percibirlos como seres humanos integrales, que viven alegremente, que se respetan y aman a sí
y que respetan y aman a las demás personas.
A dejarlos ir del nido y recibirlos cuando regresan.
A escuchar con asombro lo fuertes y sabios que son.
A creer en mí –aunque a veces se me hace difícil- porque si fui capaz de criar a estos dos
hombres que viven con dignidad, es porque soy sabia, porque a pesar de todo amo la vida y a
amar cada instante más al hombre – Enrique, Kike- con quien cocrié a Maxi y a Mau.
AnaLuciana, marzo, 2007

El arquetipo de la madre
…es también un reflejo importante de la necesidad de la mujer de proporcionar en
sus relaciones el cobijo y la protección que brinda al niño aún no nato. Cuando esta
necesidad se satisface, la mujer se siente interiormente recompensada, como si
hubiera logrado completar su ser (Dunn, 1998, p. 53).

Es muy importante comprender las sutiles sugerencias de este arquetipo que parte de nuestra
psicología y fisiología y su modo de operar en nuestra vida cotidiana, pues es uno de los factores
más importantes en la vida de una mujer. Afirmación que puede encontrar contradicciones en

77
propuestas feministas que plantean que la maternidad, tal como la vivimos las mujeres
actualmente, es más una construcción social que una característica propia de las mujeres o más
bien del género femenino.

La anterior idea es reforzada por la autora al afirmar que “el arquetipo de la madre es el
mecanismo fundamental de nuestra psique” (Dunn, 1998, p. 59). Lo cual enriquece con el hecho
de que este arquetipo se encuentra directamente enraizado en la experiencia fisiológica del
nacimiento y en la relación con la madre.

A lo cual agrego el cuidado de la vida como una característica fundamental de la madre y por
tanto de la maternidad, aspecto fundamental de retomar en la elaboración de una propuesta
pedagógica humanista, holista y ecologista, uno de cuyos fundamentos es la ética del cuidado;
que nos permita a los seres humanos establecer relaciones de cooperación, apoyo, solidaridad,
cuidado y auto-cuidado, con si mismos y con los demás seres.

Otra característica implícita en este arquetipo es el establecimiento de redes de apoyo para el

cuidado de la vida, que establecemos las mujeres para lograr desempeñar el rol que nos asignan y
que es considerado sin valor monetario, por lo cual las mujeres acudimos a redes de apoyo entre
nosotras para el cuidado de hijas e hijos menores, personas enfermas y adultas mayores; y, redes
para el cuidado de la vida en las comunidades: del agua, de los bosques, de la belleza escénica.

Las mujeres cuidamos y cobijamos a las hijas y a los

hijos y a nuestra madre con y entre nuestras manos.

78
2. Arquetipo de la amante y seductora:

Mi historia de amor

Hace más de 20 años, o tal vez miles de años, mi vida se cruzó o más bien él se cruzó en mi vida
e hizo todo lo que estuvo a su alcance para que yo lo determinara y lo logró.

Ahora me doy cuenta que ese momento fue un vórtice, el que andaba buscando para crecer y
para sanar mis heridas de la mejor forma que se puede hacer y tal vez de la única: con amor.

Y, con amor y una paciencia infinita, ese hombre, el más completo, integral, dulce, sensible y
amoroso que conozco, logró que en este momento sea una persona, una mujer que me siento
plena; a quien le parece y siente ser una niña feliz, descubriendo los miles de colores de la vida,
mano a mano con él.

De ese amor germinaron 2 semillas, otros dos hombres, que superan en mucho a las plantas que
los engendraron, con quienes hemos aprendido lo que es crecer y aprender con amor.

Con nadie más lo pudimos haber aprendido mejor que con ellos, 2 almas – una azul y otra
transparente - que desde que vinieron a este mundo nos muestran cómo los podemos guiar y
cumplir nuestra misión de entregar a este planeta dos personas capaces de ver el mundo con
otros ojos:
- con amor,
- sin violencia
- creyendo en la paz como único camino
- sin miedo
- abiertos a la vida.
Analuciana 22-11-04

El arquetipo de la mujer amante y seductora constituye la parte de la reacción alquímica que se

produce cuando se encuentran hombre y mujer. Reafirma que la capacidad de orgasmo - y por
tanto de disfrutar del placer que le puede brindar su cuerpo- de la mujer es mayor que la del
hombre y que por temor al no ser capaz de satisfacerla, el hombre ha reprimido la sexualidad de
la mujer; lo cual ha significado que las mujeres han vivido y muerto sin saber que poseían la
capacidad de experimentar el orgasmo.

La sociedad patriarcal descalifica a la mujer como amante y seductora, ya que ello no calza con
su propuesta del rol que le asigna a la mujer como madre. Esto es reconocido por Dunn (1998, p.
51 - 52) al afirmar:

79
 Dado que se ha incapacitado, paralizado y torturado a la mujer, incluso ella ha
distorsionado su naturaleza, sin llegar a comprenderla. La mujer continúa
buscando su propia identidad en el mundo, como también lo hace el hombre. Su
malestar en la vida causa una fractura en las generaciones. Sus hijos no
comprenden su psicología porque ella no sabe quién es, y el problema se
transmite una y otra vez. Para la mujer, descubrir y experimentar la plenitud de
existencia depende en gran medida de su libertad.

B. Apertura

Este capítulo lo desarrollo desde dos nudos temáticos:

- el agua, y
- la ética del cuidado.

Aspectos que están enmarcados con los arquetipos de la Madre y de la Amante y seductora, al
retomar y visibilizar:
- la experiencia del embarazo y del parto,
- la capacidad de proporcionar cobijo y protección en las relaciones,
- la ética del cuidado,
- el establecer relaciones de cooperación, apoyo, solidaridad, cuidado y autocuidado,
- el establecimiento de redes de apoyo para el cuidado de la vid, que caracterizan a la madre.
- la generación de la vida que se da producto de la reacción alquímica que se produce cuando
se encuentran hombre y mujer,
- el placer,
- descubrir y experimentar la plenitud de existencia desde la libertad individual.

A primera vista parece que el agua y la ética del cuidado no tienen una relación estrecha, este es el
reto: mostrar cómo si cambiamos nuestras vibraciones de la ética actual (la ley del más fuerte, que
nos lleva a defendernos o a atacar) a la ética del cuidado, podremos aprender a fluir como el agua;
ello por cuanto al igual que la madre tierra “Gaia” estamos compuestos del 70 por ciento,
aproximadamente, de agua: estamos hechos a imagen y semejanza de nuestra madre. Emoto (2005,
p. 16) lo confirma:

80
 ¿cómo podemos tener una vida feliz y sana?
La respuesta es purificar el agua que constituye 70 por ciento de tu cuerpo.

Por lo que propongo transformar la percepción del mundo como bipolar (bueno/malo,
hombre/mujer, desarrollo/subdesarrollo, ricos/pobres, norte/sur…) en la de un mundo integrado;
más bien a un cosmos que en su forma implicada es una sopa cuántica, aunque a nivel explícito
parezca fragmentado (Bohm, 2002), ello demanda procesos de silencio que nos permitan
transformar esa forma miedosa de percibir, pensar y por lo tanto de actuar.

Debemos superar la colonización mental de la propuesta economicista que perdura en el mundo,

que nos hace ver la vida en su nivel explícito como real, lo que lograremos asumiendo teorías
como las de la resonancia y la sincronicidad, percibirnos como seres interdependientes y
complementarios.

Y ¿cuál es la relación de esta propuesta con el silencio?

Básicamente es con procesos de silencio, de reflexión, que lograremos aprender a hacer fluir
nuestra sangre, por medio de aprender a vibrar o vivir conscientemente, con amor y gratitud; para
ello debemos aprender a vivir según la intuición, a dejarnos llevar. Y, si aprendemos a vivir de esta
manera, aprenderemos a vivir según la ética del cuidado.

Bohm (en Wilber, Bohm y otros, 1992) y Tolle (2000) plantean que existe el no pensamiento y la
no mente, estados que corresponden a formas de silencio, como lo expuse en la primer parte, que
nos permiten a los seres humanos ir más allá de la razón, dejar de creer que somos mente y con
ello aprenderemos a
- sentirnos conectados con el todo y
- a vivir en armonía con sí mism@s y con los demás, de una forma responsable.

Lo cual encuentra resonancia y coincidencias significativas con lo planteado por Leonardo Boff
(2000, 44) en cuanto a que la nueva alianza encuentra sus raíces en la profundidad humana, lugar
“donde se elaboran las grandes motivaciones, la magia que transforma el ver cada realidad,

81
transfigurándola en aquello que ella es, en un eslabón de la inmensa comunidad cósmica”.
Coincidiendo con autor@s estudiad@s (Morin, Capra, Eisler…), quienes manifiestan
reiteradamente que sin un cambio personal en la forma de pensar, de percibir, no habrá solución a
la crisis actual, en la cual la vida humana está en peligro.

“Sin una revolución de la mente será imposible

una revolución en la relación persona/naturaleza”
(Boff, 2000, p. 44).

Gutiérrez y Prado (1997) lo confirman con la propuesta del yo ecológico, como uno de los énfasis
necesarios a trabajar en hacer realidad el perfil de los seres humanos dispuestos a promover la
ciudadanía ambiental desde la dimensión planetaria.

C. Etica del cuidado: de la conquista a la auto-conquista

“…la morada humana (reside) en morar en este mundo

junto con otros, cuidándonos mutuamente y cuidando
lo que es común” (Boff, 2003, p. 9)

Ya que como especie hemos conquistado lo externo, ahora nos corresponde conquistarnos a sí
misma, ello implica “conquistar aquello que nunca antes habíamos conquistado”. En palabras de
Boff (2003, p. 23) implica conquistar:
• la autolimitación,
• la austeridad compartida,
• el consumo solidario,
• la compasión y
• la solicitud para con todas las cosas.

El autor propone que desarrollemos en nosotros mismos el arquetipo del cuidado esencial17,
menciona como representantes a Francisco de Asís, Gandhi y Madre Teresa de Calcuta. Dice que

17
Arquetipo que en este capítulo corresponde al de la madre.

82
estas personas son arquetipos que inspiran el camino de la curación y la salvación de la vida en
la Tierra, fundándose así el ethos que ama y cuida.

“… en qué medida los propios saberes deben elaborarse ya dentro de una perspectiva
ecológica, de tal forma que signifiquen un poderoso factor de protección, respeto y
promoción de la naturaleza. Es esta la reconversión que hoy se nos impone a todos”
(Boff, 2000, p. 24).

1. De la conquista al cuidado

"A veces también pienso que la testosterona tiene una vocación

suicida y que a las mujeres nos va a tocar, en última instancia,
defender la vida que tanto nos cuesta parir y nutrir".
Gioconda Belli

El cuidado ha formado parte de la ética de la responsabilidad18, asignada a las mujeres, y en una

sociedad misógina, el cuidado ha sido descalificado y desvalorizado, tanto como valor por ser
asumido por las mujeres, género débil y dependiente; como porque forma parte del no trabajo y
por tanto no es contabilizado como parte del producto interno bruto de ningún país: no tiene
valor económico.

Este razonamiento se ha extendido como la forma “normal” de relacionarse y por tanto se ha

establecido la competencia como principio y valor, la cual nos ha llevado a la situación en que
nos encontramos.

Competencia que es base del modelo de desarrollo económico capitalista, el cual está en la raíz
de la inmensa devastación de la naturaleza – incluyéndonos como especie – ya que ha llevado a
“la quiebra de la re-ligación del ser humano consigo mismo, con los demás, con la naturaleza y
con el sentido trascendente de la vida” (Boff, 2003, p. 15).

18
La sociedad actual, patriarcal, según la propuesta de la teórica feminista Carol Gilligan (1985) ha
establecido dos tipos de ética: la ética de los derechos para los hombres y la ética de los deberes, para las
mujeres.

83
De esta forma hemos exacerbado la fuerza de la auto-afirmación y hemos dejado de lado la
fuerza de la integración: con ello hemos roto el sabio equilibrio de la naturaleza, lograr este
equilibrio de la especie humana es una tarea pendiente.

“… La elección es nuestra: formar una sociedad global para cuidar la tierra y cuidar
unos de otros, o arriesgarnos a la destrucción de nosotros mismos y de la diversidad
de la vida”.
La carta de la Tierra, Universidad para la Paz.

De lo anterior se desprende que para formar personas (sin importar su sexo, género) debemos
deconstruir y transformar esta ética dual y dicotómica por otra, la cual podremos llamar ética del
cuidado, retomando a Leonardo Boff (2003).

Ello implica pasar de percibirnos como personas conquistadoras y dominadoras de la naturaleza

y de las demás personas y seres, a percibirnos como una especie cuidadora de la vida, en todas
sus manifestaciones.

2. Retomar el principio de lo femenino:

Si este mundo no se feminiza terminará antes de tiempo.

Gioconda Belli

Para retomar el principio de lo femenino propongo promover la ética del cuidado en tres niveles:
- sí misma,
- las y los otros y
- cuidar a nuestra madre: Gaia.

Y, con ello retomar para todas las personas un principio femenino: el cuidado de la vida,
asignado a las mujeres en esta sociedad, pero que debe ser parte integrante de todas las personas,
para lograr salir del estado actual.

84
 Cuidar-nos

Auto-cuidado Cuidar el planeta

El cuidado surge a partir de la activación consciente e intencionada del principio de lo femenino,

presente en los hombres y las mujeres; pero que la sociedad patriarcal ha sobredesarrollado en
las mujeres y reprimido en los hombres.

Leonardo Boff se refiere a lo femenino como:

• aquella energía estructuradora que nos hace sensibles a todo lo que tiene que ver con la
vida y la cooperación, que capta el valor de los hechos, que lee el mensaje secreto
(percepción en silencio) emitido por todos los seres, que identifica el hilo conductor que
liga y re-liga las partes en el todo, y el todo a la Fuente originaria de la que todo procede.

• Lo femenino nos enseña a cuidar de todo con celo entrañable. El cuidado constituye la
esencia del anima y la precondición necesaria para que continúe la vida.

• De lo femenino y del cuidado surge un nuevo paradigma ético que coloca la vida en el
centro: vida compartida con otros, vida abierta hacia arriba y hacia delante, abierta a las
virtualidades que se esconden dentro de ella y que quieren ver la luz y hacer historia.
Aquí reside la curación de nuestro pecado de origen (Boff, 2003, p. 18).

• Es necesaria la reivindicación de la regeneración que es la esencia de la vida y ha sido el

principio rector que servía de guía en las sociedades sostenibles, y con ello visibilizar y
valorar la actividad y de la creatividad de la mujer y de la naturaleza fuera del modo
patriarcal (Shiva, 2001, p. 67).

85
 “Las mujeres somos las que más utilizamos el agua para tareas de cuido y
atención de la familia, trabajo reproductivo y más. El agua es vida, por lo
que debe ser un bien común, no debe privatizarse. En cambio debe
cuidarse”. (Primer Encuentro de Mujeres Mesoamericanas, 2004, p. 23).

La leche materna es el primer alimento/agua que recibimos,

después de salir de la bolsa de agua que nos protege durante
los 9 meses de gestación.

3. El cuidado nos permitirá formar personas autónomas e

interdependientes.

“Todos los seres, por microscópicos que sean,

cuentan y poseen su relativa autonomía”
(Boff, 200, p. 19).

La ética del cuidado como alternativa a la ética economicista y del paradigma conquistador,
facilita la formación de personas autónomas e interdependientes, propuesta que esta
conspiración del silencio tiene implícita, porque:

• como personas el autocuidado nos llevará a aprender a ser capaces de cuidarnos a sí

mismas, lo cual es un paso importante para superar el ser personas dependientes o
independientes (según sea nuestro rol en las relaciones familiares y sociales); y,
• como personas somos interdependientes, tanto entre nuestros semejantes como de los
demás seres del planeta y debemos aprender a cuidar-nos.

86
Es esta ética la que nos va a permitir aprender a convivir, cuidándonos y cuidando a la Tierra y a
sus ecosistemas. También, y de gran importancia, nos permitirá descontaminarnos, ya que “La
contaminación se crea dentro de nuestra propia conciencia” (Emoto, 2005, p. 96).

El cuidado implica sanear/transformar nuestros pensamientos: pasar de

percibir desde la competencia a percibir desde la complementariedad.

El asumir la ética del cuidado implica también superar la violencia por omisión, a la que tanto
recurrimos como una forma de “castigar” a las personas con quienes tenemos algún conflicto,
esto lo ha documentado Maseru Emoto (2005, p. 93) cuando en experimentos con arroz se
pudrió primero el del frasco al que no se le dijo nada, más rápido del que le dijeron “tonto”, de lo
cual concluye:

- “ser ridiculizado no es tan nocivo como ser ignorado”,

- “la forma de conducta más nociva es negar la atención”.

En cuanto al agua, el asumir la ética del cuidado implicará pasar de percibir y relacionarnos con
ella de una forma utilitaria, a relacionarnos de una forma amorosa. Emoto nos invita a cuidarla y
a respetarla, pero para ello debemos conocer sus ciclos, con lo cual también aprenderemos de su
sabiduría, de cómo fluye y se adapta a los caminos que debe recorrer, así como de su continuo
proceso alquímico, que le permite purificarse, lo que debemos aprender para evitar enfermarnos.

Percibir y relacionarnos que implica urgentemente el tomar conciencia de que estamos

constituidos en un 70% o más de agua y que de como nos relacionemos con esa agua que somos
depende nuestra salud y bienestar, lo que se concreta primero que todo en asumir este hecho de
nuestra constitución, y luego en cómo nos tratemos a sí mismas: amorosamente o groseramente;
lo cual lleva a un cambio de paradigma, de forma de pensar, en relación con la vida y la forma en
que vivimos y convivimos.

87
D. Ecología mental: pedagogía del sentido

“… todo lo que existe coexiste…”

(Boff, 2000, p. 23).

Boff plantea varios caminos ecológicos, entre ellos el camino de la mente al que llama “ecología
mental”, el que retomo porque forma parte de la conspiración del silencio. La plantea como
respuesta a enfrentar el hecho de que “estamos enfermos por dentro”. Afirma que “el universo no
solamente está fuera de nosotros, sino que también está dentro de nosotros; ya que las violencias
y agresiones al ambiente lanzan raíces profundas en las estructuras mentales que poseen su
genealogía y ancestralidad dentro de nosotros” (2000, p. 41).

Expresa que existe una verdadera arqueología interior, compuesta por todas las cosas que están
en nosotros, y menciona entre esas cosas: imágenes, símbolos, valores; así como el sol, el agua,
el camino, las plantas y los animales viven en nosotros como figuras cargadas de emoción y
como arquetipos.

Arqueología que también está compuesta por las experiencias bienhechoras, traumáticas e
inspiradoras, que la psique humana elabora en su larga historia, en contacto con la naturaleza y
también con el propio cuerpo, con las más diversas pasiones, con los demás, en cuanto masculino
y femenino, en cuanto padre y madre, abuelos, tíos, hermanos y hermanas, las cuales dejaron
marcas en los inconscientes colectivo y personal.

Para este trabajo es importante retomar la afirmación del autor cuando reconoce que “los
diversos sistemas fabrican socialmente al individuo adecuado a ellos, con las virtudes que los
refuerzan y la contención de aquellas fuerzas que podrían colocarlos en crisis o que permitirían
elaborar una alternativa” (Boff, 2000, p. 43). En el caso específico de las mujeres – desde donde
escribo y para quienes escribo – es importante que reconozcamos las “virtudes” que el
patriarcado como sistema social ha elaborado para nosotras; así como las formas de contención
de las fuerzas que nos pueden colocar en otra dimensión, en capacidad de elaborar una
alternativa, de allí la propuesta de transformar el silencio de cautiverio en llave para romper ese
sistema.

88
Gutiérrez y Prado, nos aportan al proponer una pedagogía del sentido, con la cual lograremos la
ciudadanía ambiental: al crearnos y re-crearnos, procesos que constituyen lo que llaman una
cultura de sostenibilidad.

Esta pedagogía es un hacer, es abrir caminos nuevos, dinámicos, inéditos, irrepetibles, sentidos y
espirituales. Caminos que deben ser vividos cada vez como experiencias nuevas y con renovado
sentido. Ya que “el sentido es el motor del proceso y es peculiar a cada proceso”. Para Boff y
Muraro (1997, p. 39):

“Caminar con sentido significa dar sentido a lo que hacemos, compartir

sentidos, impregnar de sentido las prácticas de la vida cotidiana y comprender
el sentido de muchas otras prácticas que abierta o solapadamente tratan de
imponerse”.

Para lograr tener una mirada interna – silencio - más holista e integral, la ecología propone – más
bien exige (Boff, 2000, p. 22) - una actitud básica de relacionar todo:

- Por los lados: para desarrollar una comprensión interdisciplinar.

- Hacia atrás: ver las cosas en su genealogía, conocer su historia de billones de años hasta
llegar a la forma actual.
- Hacia delante: ello permitirá desarrollar una solidaridad con todas las generaciones que
todavía no han nacido.
- Todo con todo: implica desarrollar la visión holista, que permite ver o visualizar la
interdependencia orgánica de todo con todo.

De esto podemos aprender y aprehender que en los procesos de silencio podemos reflexionar
aplicando o más bien relacionando lo que estamos pensando en todas estas direcciones, ello nos
permitirá relativizar nuestras situaciones y tomar decisiones –autoorganizarnos- de una forma
más ecológica. Así, podemos evitar lo que popularmente se llama “ahogarnos en un baso de

89
agua” y aprender a vivir de otras formas. Por ejemplo: como mujeres a integrar en nosotras los
arquetipos de la madre con el de la de amante y seductora.

“… alimentar la espiritualidad significa cultivar ese espacio interior, a partir del cual
todas las cosas se ligan y religan, significa superar los comportamientos estancos y vivir
las realidades” (Boff, 2000, p. 45),

E. El fascinante ciclo del agua: ejemplo de transmutación,

transformación y metamorfosis constantes

Si queremos asumir una ecología mental, considero oportuno reconocer el ciclo del agua, para
poder aplicarlo a nuestra vida.

El agua19 siempre se está moviendo alrededor, a través y sobre la Tierra en forma de vapor, agua
líquida y de hielo. Aún más, el agua está continuamente cambiando de forma. La Tierra es un
"sistema cerrado," como un invernadero. Esto significa que la Tierra ni gana ni pierde mucha
materia, incluyendo agua y que el agua que existía hace millones de años en la Tierra, aún es la
misma. Gracias al ciclo del agua, esta está siendo reciclada continuamente alrededor del mundo.
Lo cual hace posible que el agua que tomemos hoy, fue usada una vez por un dinosaurio.

Paso 1: el agua en la tierra. Del de agua del planeta, solo un poco más
del 2% del total es dulce, es por ello que el fenómeno del ciclo
hidrológico es uno de los procesos más fascinantes que tiene Gaia,
pues asegurar el constante flujo de agua dulce sobre el planeta. Aunque
el agua está en movimiento constante, se almacena temporalmente en
los océanos, lagos, ríos, arroyos, cuencas y en el subsuelo.

Paso 2: sube al cielo. El sol calienta el agua superficial de la Tierra, produciendo la evaporación
que la convierte en gas. Vapor que se eleva hacia la atmósfera donde se enfría, produciéndose la

19
Tomado de: http://www.eraecologica.org/revista_04/images/ecocentro_06.jpg.

90
condensación. Así se forman pequeñas gotas, que se juntan y crecen hasta que se vuelven
demasiado pesadas y regresan a la tierra en forma de lluvia. Las gotas de agua que forman las
nubes no se mantienen quietas, sino que caen constantemente a una velocidad tan baja que no
logran llegar al suelo, porque se evaporan antes de tocarlo.

Paso 3: ¡está lloviendo! Cuando aumenta la cantidad de vapor y las nubes se hacen muy densas,
las gotas de agua aumentan su peso y se forma la lluvia. A medida que cae la lluvia, parte de ella
se evapora directamente hacia la atmósfera o es interceptada por los seres vivientes. La que sobra
penetra en la tierra, a través del proceso de infiltración, formando los depósitos subterráneos o
acuíferos.

Paso 4: vuelve a comenzar. Si la precipitación continúa cayendo a la tierra hasta que ésta se
satura, el agua excedente pasa a formar parte de las aguas superficiales. Las montañas juegan un
papel fundamental en esta parte del proceso, ya que obligan a elevarse las masas de aire, lo que
provoca la rápida condensación del agua y formación de las lluvias. Además, en las partes altas
de las montañas se acumulan cantidades de agua en forma sólida, que una vez derretidas dan
origen a los arroyos y caídas de agua superficiales.

Tanto las aguas superficiales como las aguas subterráneas finalmente van a dar al océano. Cada
persona forma parte importante en este ciclo, pues parte del agua que llevamos en el cuerpo pasa
a la atmósfera a través del proceso de transpiración. Individualmente es una cuota muy pequeña,
pero al multiplicar ese pequeño aporte por los millones de personas que habitamos el planeta la
cifra adquiere importancia significativa.

Conocer el ciclo del agua nos permite visualizar claramente que para cuidarla y con ello
respetarla debemos incidir afirmativamente en todos los procesos del ciclo, o sea implica pasar
de la propuesta de “cuidar cada gota” en verano, a cuidar todo el planeta cada instante. A motivar
la siembra de árboles cuando empiezan las lluvias y a reciclar nuestros desechos y más que
reciclar aprender a “rechazar” los embases de más y todo lo que la sociedad consumista nos
vende y que en realidad no necesitamos.

91
La conspiración es cósmica: los astros lo confirman, ya que a nivel astrológico y simbólico esta
propuesta se puede mostrar en el paso de la era de piscis, representada por dos peces (dicotomía),
a la era de acuario, representada por una aguadora. El 21 de marzo de 1948 se inició la era de
Acuario, su símbolo es un aguador ¿o aguadora?

Aguador derramando su cántaro (Velasco, 2000, p. 30)

“La defensa del agua está relacionada con la defensa de la autonomía de los pueblos indígenas,
pues es en sus territorios donde todavía se encuentran la mayoría de recursos naturales”.
(Primer Encuentro de Mujeres Mesoamericanas, 2004, p. 12).

De lo cual se puede desprender la importancia de que como especie en estos momentos le demos
al agua, lo que nos puede llevar al logro de la propuesta de Emoto: respetarla y cuidarla, tanto
como componente de nuestro cuerpo, como componente del planeta.

F. Modo de ser cuidado

El “modo-de-ser-cuidado” revela la dimensión de lo

femenino en el hombre y en la mujer. Lo femenino
siempre ha estado presente en la historia. Pero en el
paleolítico adquirió visibilidad histórica, cuando las
culturas eran matrifocales y se vivía una fusión con
la naturaleza (Boff, 2002, p. 78).

Imagen: Sedna

92
Para profundizar este idea retomo el arquetipo de la madre construido desde el feminismo, con lo
cual se valora este rol, como uno de los que debemos desempeñar las personas en una sociedad
que valora la vida.

Rianne Eisler (1999, p. 224) plantea que la revolución actual de la conciencia trata de la
deconstrucción y reconstrucción gradual de las historias e imágenes que durante tanto tiempo
moldearon nuestra mente, cuerpo y alma; para adaptarlos a los requerimientos de un sistema
impulsado por el castigo, el temor y el dolor; proceso al que
califica como una aventura extraordinaria: un viaje hacia
adentro y hacia fuera, que nos lleva a niveles de conciencia
cada vez más profundos y a caminos de vida cada vez más
amplios y satisfactorios; porque, mientras más nos atrevamos
a intentar nuevos caminos, más nos abrimos a aquellos que
nos permitirán vivenciar la vida en formas que jamás
imaginamos posible.

Proceso en el cual crearemos nuevos mitos y arquetipos, que transformen las imágenes de héroes
vengadores y asesinos, por las de héroes y heroínas que cuiden la vida –en todas sus formas- en
nuestra madre Gaia y en el Universo.

La tarea más compleja en este camino la constituye el hecho de poner en práctica en la vida
cotidiana los procesos personales abordados en este trabajo, lo cual debemos llevar a cabo en
procesos de introspección, en silencios productivos.

El constatar la relación directa que existe entre los pensamientos y el agua y con ello de cómo
incidimos, de forma inconsciente, en nosotras mismas, en nuestro contexto y en Gaia, nos lleva a
asumir la responsabilidad de construir silenciosamente una relación responsable y respetuosa con
sí mismas y con el planeta, ya que de ello depende nuestra supervivencia como especie.

93
Capítulo VI: El silencio como camino para convertirme
en hechicera

Del arquetipo de la sacerdotisa y

hechicera retomo, para el desarrollo
de este capítulo sobre la salud, la
sabiduría que logra la mujer en
cuanto a la capacidad innata,
inherente, de comprender la
naturaleza de las cosas, tanto en su
forma presente como en su
desarrollo interrelacionado, holista.

A. Arquetipo de la sacerdotisa y hechicera: “la vieja sabia”

“No puede haber salud mientras todo lo femenino continúe

Siendo relacionado con lo demoníaco y la oscuridad,
Con el mal y con el pecado” (Román, 2005, p. 41).

Este arquetipo lo vivimos las mujeres en la menopausia, etapa en que estamos preparadas para
SER, abiertas a los misterios de la vida, ya que en la menopausia la mujer se enfrenta aún a otra
aventura de su ser interior: la sabiduría.

“La menopausia es el fin del ciclo menstrual, cuando la mujer disfruta tal vez de su máxima
libertad, independencia y autoridad” (Dunn, 1998, p. 61). Propuesta muy diferente y hasta
contradictoria con la construcción y la percepción de la menopausia en nuestra sociedad, según
la cual la mujer se encuentra en una de sus peores etapas, cuando se encuentra fuera de control,
ha perdido su belleza y ya no sirve como mujer: como reproductora.

94
Este arquetipo “nos revela la sabiduría intuitiva que acompaña a una mujer a lo largo de toda la
vida, pero en el cual se confía sólo en la última parte de la vida, pues es entonces cuando
funciona como foco de energía” (Dunn, 1998, p. 61).

La hechicera, en el pasado, fue la mujer guerrera, partera, curandera, jefa de la tribu,

sexualmente fuerte e independiente. Por lo que las mujeres actuales estamos llamadas a retomar
este arquetipo, si asumimos nuestro rol en la transformación de la sociedad, aportando nuestra
sabiduría como sanadoras, rol que nos fue arrebatado por el patriarcado capitalista y destaco lo
de capitalista, porque actualmente la medicina es más un negocio que un servicio, un ejemplo es
el crecimiento de la industria farmacéutica y las exigencias que las empresas transnacionales de
este ramo le hacen a los países llamados subdesarrollados en cuanto a emplear sus productos y
no los producidos localmente y sobre todo los elaborados con base en sus culturas autóctonas.

Despojo que tiene varios efectos, vislumbro dos:

- el sumir la sanación en el capitalismo y por tanto hacer de ella un negocio, contrario a
como lo asumieron las mujeres en la antigüedad: como una forma de mantener la vida;
- despojarnos a nosotras y al mundo de la capacidad de cuidar la vida.

Sabiduría que ejercían las mujeres en las primeras sociedades culturales “que se estructuraron
para acomodar a un consejo de mujeres adultas, que se reunían por la noche a la luz de la luna,
una vez concluido el trabajo cotidiano, para discutir temas relacionados con la vida y la muerte,
dominios principales de la mujer” (Dunn, 1998, p. 64).

95
B. Desobediencia vital: mirada femenina subversiva

“… los impulsos de inteligencia tienen otro componente

además del pensamiento y la molécula.
El tercer componentes el silencio;
se trata del componente invisible”.
(Chopra, 1989, p. 95).

Foto de Ronald Reyes Sandí, “Cagrú Rojc” (Juego de los

diablitos).

Como mujer asumo la propuesta de Dolores Juliano (citada por Payán, 2000, p. 64) de hacer una
mirada diferente, que es asumida por la sociedad como subversiva si se hace desde la subcultura
femenina, afirmación que coincide plenamente con la conspiración del silencio, que se asemeja a
la propuesta de Payán del derecho y la obligación a la desobediencia vital que el autor define
como búsqueda de nuevas alternativas y paradigmas, búsqueda en que estamos las mujeres para
no sucumbir al silencio impuesto por el patriarcado20.

Desobediencia vital que me lleva a plantear el asumir como reto personal la transformación de la
autopercepción de bruja (quemada por la “Santa Inquisición”21, y con ello el despojo del rol de
sanadora y el nacimiento de la medicina ejercida por los hombres), a diosa hechicera, capaz de
autosanarme y colaborar y cooperar en la sanación de nuestra madre Gaia.

20
Se me hace urgente mencionar el silencio que los textos estudiados guardan en relación con el aporte de las
mujeres en los procesos de curación y sanación de la humanidad, invisibilizando a las brujas y en general a las
mujeres como las personas que en el patriarcado asumen el cuidado de las personas, el cual incluye de las personas
enfermas, discapacitadas, menores y mayores.

96
Así como retomar la autopoiesis al “reconocer y aceptar que el sentido de mi vida era (es) mi
tarea y mi sola responsabilidad… y que la forma de ser autónomo de un ser vivo estaba (está) en
el hecho de que todos los aspectos del operar de su vivir tenían (tienen) que ver sólo con él (o
ella)” (Maturana y Varela, 1998, p.12). Y que cada uno y todos los fenómenos biológicos surgen
en el vivir del ser vivo como un sistema que se realiza y existe en la continua producción de sí
mismo de la manera indicada (organización circular).

Con base en estas reflexiones planteo profundizar en la visiblización del silencio como proceso
determinante al aplicar en mi vida la desobediencia vital que propone Payán; ya que para
asumirme como responsable de mí misma y por tanto de todos los aspectos que inciden en la
salud o la enfermedad, me apropio de los aportes de autores en este sentido, entre ellos el trabajo
interior y la importancia de los significados propuesta por Dossey (2004) y la sanación cuántica
desarrollada por Chopra (1994). Además, incluyo un apartado sobre las características que como
hechicera me permiten lograr la transformación mencionada y algunas de mis experiencias en el
campo de la salud. E incluyo textos que visibilizan el rol de las mujeres como sanadoras en la
historia humana.

C. Ciencia con virtudes femeninas

Como sociedad podremos sanarnos

cuando construyamos propuestas
holistas, que incluyan el ying y el yang,
lo femenino y lo masculino.
AnaLuciana

Coincido con Dolores Juliano (citada por Payán, 2000, p. 64) en cuanto a reemplazar la ciencia
actual por una nueva ciencia que se apoye en las virtudes femeninas, fundamentalmente en la
capacidad de integrar la subjetividad con el conocimiento y la posibilidad de reemplazar la
competitividad por la interacción y la cooperación.

La sociedad capitalista patriarcal invisibiliza el aporte de las mujeres en el cuidado de la vida y

por tanto en la sanación y curación, entre otras razones porque las mujeres realizaban estas
labores de forma gratuita y cuando los hombres asumen la medicina empiezan a cobrar por los

97
servicios, o sea que profesionalizan una función que debe ser parte de la vida de cada persona, de
cada comunidad y sociedad.

Esta es una forma que pervierte y fragmenta la vida:

- la pervierte porque la convierte en un negocio, en un quehacer de hombres sabeloto y deja de
lado el saber que las mujeres tenemos de la vida como generadoras y cuidadoras de la misma;
- la fragmenta porque separa el cuidado en la vida en el cuidado del cuerpo (por médicos), de la
mente (por psicólogos y psiquiatras), y del espíritu (por sacerdotes y pastores) como aspectos
separados del cuidado del medio o contexto.

Además, esta perversión abarca a la industria farmacéutica como una de las industrias que más
desarrollo tuvo en el siglo XX, es uno de los mayores negocios de la sociedad actual, con lo cual
se nos ha hecho creer que la vida de las personas depende de si tiene recursos para comprar
tratamientos y medicamentos (producto de percibir al ser humano como una máquina y con ello
el gran desarrollo de la tecnología en el campo de la medicina), dejando a las personas
indefensas, y dejando de lado la visión de la vida y por tanto de la salud desde una visión holista,
ya que la salud depende de muchos aspectos como: alimentación, ejercicio, buenas relaciones
con sí y con los demás seres del universo.

D. Curación cuántica: el silencio en acción

“… entender la enfermedad como distorsión de la

inteligencia significaría alcanzar un nivel más profundo
de comprensión y por lo tanto de tratamiento”.
(Chopra, 1994, p. 270).

En el proceso de profundizar en el conocimiento del silencio, ha sido

satisfactorio encontrar a un autor que habla del silencio, con la misma
palabra que utilizo; así como encontrar este diagrama en el cual el
silencio corresponde al espacio de la “?”. Espacio donde no puede
penetrar el pensamiento, que puede corresponder al “campo

98
unificado”, cuarto estado, no verbal y totalmente transformador. Y que corresponde al “eterno
presente”, ya que es una región de espacio-tiempo-materia-energía.

Chopra (1994, p. 116) afirma que es después de A (en “?”) donde ocurre la transformación
inicial de un pensamiento en materia, y es necesario que ocurra, o de lo contrario no sucederá
ninguno de los eventos restantes. Dice que las curaciones milagrosas podrían ser ejemplo de
inmersiones en la zona “?”, ya que en tales casos la cooperación entre mente y materia da un
salto cuántico inexplicable.

Dice que el pensamiento simplemente aparece (será tan simple?), repentinamente se localiza en
el tiempo y en el espacio, y junto con él todas las células del cerebro cambian de sincronía. Y
que en cualquier instante dado las quince mil millones de neuromas que existen en el sistema
nervioso están siendo coordinadas con una precisión perfecta, desde debajo de la línea.

Si como dice Chopra (1994, p. 235) “Las barreras más limitantes son las que se crean en
silencio”, es en el silencio donde estas barreras pueden ser destruidas. Y al respecto agrega que si
derrumbamos nuestras propias barreras agregaremos una nueva dimensión de realidad al mundo
relativo, ya que cuando caen las barreras el mundo se puede expandir. Por lo que el Ayurveda22
reconoce la necesidad de curar a las personas curando su realidad.

Una de las formas en que podemos acceder al silencio es la meditación, la cual “es una forma de
deslizarse a un nuevo tono… permite existir, aunque sea por un momento, fuera de todos los
niveles… experimenta silencio, vacío de pensamientos, emociones, impulsos, deseos, miedos o
cualquier otra cosa” (Chopra, 1994, p. 208). Diversos estudios han demostrado cómo la
meditación le ha permitido a universitarios que utilizan alguna droga abandonar sus hábitos, a los
pocos meses de comenzar a meditar y cómo las personas que meditan envejecen menos.

La propuesta de curación cuántica, desarrollada en el texto del mismo nombre, se concreta en 3

técnicas que tienen en común el llevarse a cabo en procesos de silencio, que el autor llama
cuarto estado o puerta para el encuentro con el Ser. “En conjunto, la meditación, la técnica de la

22
Ayurveda: es el nombre que se le da a la tradición milenaria de la India para sanar.

99
dicha y el sonido primario constituyen la aplicación práctica de todo cuanto he venido diciendo,
las herramientas de la curación cuántica” (Chopra, 1994, p. 255); todas técnicas ayurvédicas.

La vida es un campo de posibilidades ilimitadas.

(Chopra, 1994, p. 244)

Acerquémonos un poquito a cada una de estas técnicas:

- La técnica de la dicha le confiere a la persona la experiencia de sí mismo como pura
conciencia, lo que Bohm llama el orden implicado.
- La técnica del sonido primario consiste en poner mayor atención en la parte afectada,
para corregir la distorsión de la conciencia que existe en el fondo de la enfermedad.
- La meditación: “Ahondar significa establecer contacto con los planos ocultos de la
inteligencia y cambiar; sólo entonces podrá ser suficiente la visualización de la pelea
contra el cáncer, por ejemplo, para vencer la enfermedad” (p. 204).

La meditación lleva a la mente a una “zona libre” (Chopra, 1994, p. 219), que no es tocada por
las enfermedades. Zona libre que opino corresponde al orden implicado de Bohm.

Suponiendo que tengamos una constitución normal, no hay ninguna razón innata por la que no
podamos curar ninguna de nuestras enfermedades a través de la conciencia, ya que la premisa
básica del conocimiento ayurvédico es que la conciencia crea el cuerpo. Lo que concuerda con el
estar alerta de Payán porque “Cuando “ponemos atención a algo, cambiamos de una conciencia
pasiva a otra activa. La atención ejerce un control mucho más fuerte de lo que imagina la
mayoría de las personas... Según la ayurveda, todos y cada uno de los síntomas de una
enfermedad … están bajo el control de la atención” (Chopra, 1994, p. 253 - 254).

E. La dualidad es una ilusión

“Los problemas se hallan en el campo de la diversidad,

mientras que las soluciones están en el campo de la
unidad. Al ir directamente al campo de la unidad
automáticamente hallamos la solución… este es el atajo
que construyeron los rishis”. (Chopra, 1994, p. 244).

100
Hemos aprendido a percibir el mundo desde la dualidad, por ello nos cuesta tanto enfrentar y
resolver las diversas situaciones de nuestra vida cotidiana. En este sentido es liberadora la
afirmación de que “La dualidad es una ilusión” (Chopra, 1994, p. 243). Siento una liberación al
no tener que estar escogiendo y defendiendo uno de los dos polos: mente/cuerpo,
salud/enfermedad, bueno/malo, hombre/mujer, arriba/abajo, blanco/negro, jefes/empleados…

En el silencio o cuarto estado encontramos la compatibilidad de los opuestos, lo que más

adelante desarrollo como proceso de creatividad.

Ampliando, el autor menciona el principio de que los dos polos se funden en un todo, principio
que nos permite colocar el campo silencioso y el campo activo. Esta idea me permite concretar
en el sentido de que en nuestra vida estamos simultáneamente en silencio y activos; en unas
ocasiones más claramente en alguno de estos estados que en el otro, pero casi siempre estamos
en los dos. Lo que pasa es que por la dualidad aprendida mente – cuerpo, creemos que estamos
en uno u otro, lo cual, como dice el autor, es una ilusión.

Para enriquecer el tema Chopra menciona a los rishis, quienes afirman que hay un cien por
ciento de diversidad y un cien por ciento de unidad, que esa es la naturaleza de la obra de
creación. Por ello la unidad y la diversidad se dan juntas, simultáneamente.

Por ejemplo, dice el autor (1994, p. 244), que el sistema nervioso del ser humano puede lograr la
meta del doscientos por ciento de la vida (que califica como la meta más elevada de la
existencia), porque es suficientemente flexible para apreciar tanto la diversidad de la vida – que
es infinita, pero está llena de limitaciones- como el estado unificado, que es igualmente infinito,
pero completamente ilimitado. Expresa que los problemas se hayan en el campo de la diversidad
mientras que las soluciones se hallan en el campo de la unidad; por lo tanto, al ir directamente al
campo de la unidad, automáticamente hallamos la solución, que puede llevar a efecto el sistema
mente-cuerpo.

101
Para una mayor comprensión vemos que las personas tenemos continuamente un conjunto
infinito de pensamientos, recuerdos, deseos, objetos; pensamientos que corresponden a impulsos
que ondulan en la conciencia y que se convierten en nuestra realidad.

Lo que pasa es que hemos aprendido a “pensar y a vivir en automático”, por lo cual generamos
nuestro mundo, nuestra vida, de acuerdo a lo que la sociedad nos ha enseñado que debemos
pensar, en lugar de asumir nuestra vida y decidir qué queremos. Ya que “la mera experiencia de
percibir el mundo nos hace ser lo que somos” (Chopra, 1994, p. 238), haciéndose realidad la
afirmación “Te convertirás en lo que ves¨, porque cada quien ve a través de sus ojos y por tanto
de sus experiencias, de sus miedos, de sus alegrías, en resumidas cuentas de sus creencias y
vivencias.

Entre esos pensamientos están los de enfermedad. Por ejemplo la programación “si se moja se
resfría” (que la madre nos inculca desde los primeros años y que repetimos toda la vida), si la
transformamos en “si me mojo lo disfruto”, personalmente me ha permitido no sufrir un montón
de resfríos y disfrutar del agua, que abunda en un país tropical en el cual se dice que “hay mal
tiempo” cuando llueve; pero para ello debemos de romper las reglas sociales que rigen nuestra
vida, aplicar la desobediencia vital. Y, cuando rompemos reglas que nos atan a vidas rutinarias

“La inteligencia crea nuevos circuitos a voluntad y esto hace que cada persona sea
única. Cada experiencia de la vida cambia la anatomía del cerebro” (Chopra,
1994, p. 237) .

102
F. Yo interior: lugar prioritario de trabajo

“Cualquier cosa que suceda en el universo mental

deja huellas en el universo físico”
(Chopra, 1989, p. 83).

Nuestro lugar de trabajo primordial es nuestro yo interior, nuestra psique porque “Es ahí donde
construimos nuestras vidas, los significados y los valores que nos guían” (Dossey, 2004, p. 79),
en el silencio. Lo que es confirmado por Chopra (1994) cuando afirma que nuestro propio
estado de equilibrio determina el que estemos enfermas o sanas; ya que ninguna enfermedad
puede instaurarse si no hay un (una) huésped que la acepte.

Según los rishis (Chopra, 1994) la vida se construye a partir de nuestra participación en ella y
una enfermedad es la secuencia de momentos a través de los cuales vivimos, y durante los cuales
apreciamos cada brizna de las enormes cantidades de información que se vierten en nuestro
interior desde todas las direcciones del mundo, incluyendo nuestro propio cuerpo.

No obstante, aunque ese sea el lugar de trabajo primordial, si logramos construirnos como seres
autónomos, lo cual significa instalarnos en dicho lugar a trabajar, debemos convivir con nuestros
semejantes, en un proceso continuo y circular. Y es ahí donde cabe otra afirmación del mismo
autor “el malestar en nuestros trabajos nunca se solucionaría a menos que enterremos el
aislamiento y distanciamiento que sentimos desde dentro” (2004, p. 79) y más adelante agrega
que podemos curarnos desde el interior.

Payán (2000, p. 48) afirma que el problema principal es la dificultad para pensar por nosotros
mismos, el miedo a equivocarnos, a desobedecer, el temor al ridículo o la añoranza de la
certidumbre que se nos quiere vender en todo momento.

103
 “La relación entre el estado emocional del paciente y el cáncer se conoce desde
finales del siglo XIX” (Capra, 1985, p. 157).

En este sentido, es oportuno reconocer que lo (mal llamado) alternativo conlleva cambios
sustanciales en nuestra relación con los demás, con la naturaleza y con nosotras mismas, porque
produce serios desgarros y alteraciones en lo más profundo de nuestro ser. El construir una nueva
realidad, es una confrontación con una misma, con su yo y con la realidad que una ha creado; es
una construcción que tengo que hacer diariamente pero sin caer en dogmas ni en principios
inamovibles (Payán, 2000).

“La mente no se halla confinada en el cerebro mediante alguna división nítida

establecida para nuestra propia conveniencia. La mente se proyecta a todas
partes del espacio interno” (Chopra, 1989, p. 85).

La necesidad de transformar nuestra forma de pensar es destacada por Payán (2000, p. 29), quien
dice que “La complejidad de los problemas actuales no se puede resolver con el mismo nivel de
pensamiento que lo generó… Nuestra forma de pensar tradicional nos tiene aprisionados en
esquemas que explican nuestra incapacidad para encontrar nuevos caminos”.

Ante lo cual retomo la propuesto de los rishis (Chopra, 1989, p. 196), quienes hablan del campo
unificado, como otro estado de conciencia, que ellos llamaron turiya (cuarto) para denotar que
no forma parte de los 3 estados clásicos: vigilia, dormir, soñar. Chopra dice que la capacidad de
penetrar voluntariamente en el cuarto estado (la que ha sido desarrollada por los rishis) no es lo
mismo que “pensar”, es un estado no verbal y totalmente transformador; tal vez es allí donde la
raza humana puede encontrar soluciones a sus actuales situaciones; como lo es la sanación de
enfermedades como cáncer, SIDA, y otras, a las que la medicina no ha logrado encontrar la
respuesta, por su forma fragmentada de enfrentar la vida, al ser humano y por separar la mente
del cuerpo y del espíritu.

104
Campo unificado, inconsciente colectivo,
orden implicado, no acción, no pensar;
diferentes nombres para llamar a lo mismo
y a lo que llamo SILENCIO.
Silenciado por la sociedad mecanicista
y clave para transformarnos y transformar la vida.
AnaLuciana

Una parte vital del objetivo de todo terapeuta consiste en ayudar a la persona enferma a
reordenar toda su visión del mundo, siendo preciso ayudarle a comprenderse a sí misma como un
proceso en el espacio-tiempo. Ya que la emoción positiva pone al cerebro momentáneamente en
reposo “precisamente lo que parece deseable para la cura” (Dossey, 2004, p. 199).

Por su parte Chopra (1989, p. 95) visibiliza el silencio “… los impulsos de inteligencia tienen
otro componente además del pensamiento y la molécula. El tercer componente es el silencio; se
trata del componente invisible”. Pone como ejemplo el rol de este en el caso de las personas
anoréxicas “Los anoréxicos, igual que nosotros, deben tomar sus pensamientos de una región que
se encuentra a mayor profundidad que el pensamiento mismo, y es ahí donde podríamos
encontrar la curación”.

La mente, afirma Chopra (1994, p. 204), cuando está pensando es toda actividad, pero cuando
deja de pensar regresa a su fuente de silencio; y es entonces cuando toca la conciencia pura que
podrá localizar las verdaderas riquezas del Veda. Por lo que ahondar significa establecer contacto
con los planos ocultos de la inteligencia y cambiar, momento en que podrá ser suficiente la
visualización de la pelea contra el cáncer para vencer la enfermedad.

Y aclara el rol del silencio, en este caso, cuando dice que si la persona anoréxica pudiera mirar
sus compulsiones desde fuera sin involucrarse, en ese momento terminaría su enfermedad, ya
que basta que se vuelva testigo mudo para que se desembarase de su fantasma. Lo cual
corresponde a lo que Bohm plantea en el libro “Sobre el silencio”, como la propiocepción del
pensamiento.

105
Pone otro ejemplo, el cáncer, y afirma que para entender el cáncer es imprescindible relacionarlo
con una distorsión mucho más abstracta, como pueden ser las distorsiones de la memoria que
puedan ocurrir al nivel de las células, ya que el cáncer es el plano distorsionado de una célula, o
sea un conjunto de instrucciones equivocadas que convierten el comportamiento normal de las
células en la manía suicida del cáncer (Chopra, 1989). Para el autor sentirse alegre y combatir el
cáncer son prácticamente la misma cosa a nivel molecular, porque ambos son mensajes de
curación.

G. Percepciones/programaciones que debemos transformar

“Angela Leticia tiene un 30%

de posibilidades de sobrevivir”.
(La Nación, 18 de agosto, 2006)

Desde que estamos pequeñas aprendemos una gran cantidad de “verdades” o programaciones, las
que podemos transformar – en procesos de autoconocimiento/silencio - para recuperar más que
la salud: la autonomía de nuestra vida, la vitalidad, el disfrute de la danza de la vida.

Planteo esto como una forma de poner en práctica lo que Payán llama desobediencia vital, por
cuanto “el primer paso que se debe dar es el de recuperar el derecho a ser uno mismo” (una
misma, digo). Primer paso que es la iniciación del proceso de transformación personal que

“se inicia en la búsqueda de uno mismo como singularidad y de su relacionamiento

con todo el universo. Desde este punto de vista es personal y universal a la vez, es lo
que nos permite, como lo hacen todos los días algunas sociedades llamadas
primitivas “enritmarnos” o vibrar con todo lo viviente: la loma, el río, el árbol, las
nubes, el mar, los astros, es entonces transpersonal y altamente social, ecológica y
holística” (Payán, 2000, pp. 128 – 129).

106
Desobediencia vital:
Transformación dolorosa y gozosa:
De la industria farmacéutica, al jardín.
De comidas recocidas, muertas;
a alimentos frescos, vivos.

De manipuladoras y manipuladas;
a mujeres autónomas, asumiendo la vida propia y única.
De vivir en un cuerpo invadido, medicado, anormalizado, histerizado.
A habitar un cuerpo propio, con humores, olores y dolores;
gozoso, con estados alterados de conciencia, con ritmos y ciclos diversos.

De sobrevivir en una sociedad de muerte.

A parirnos a nosotras mismas, a hallarnos, a Ser,
A vivir, a convivir y a compartir la danza de la vida.
AnaLuciana, 10-8-06.

La desobediencia vital, propuesta por Payán como romper las cadenas de nuestras antiguas
creencias, coincide con Chopra cuando afirma que “Somos las únicas criaturas de la tierra que
pueden cambiar su biología por lo que piensan y sienten” (2005, p. 15). Romper las cadenas que
conllevará a que los médicos abandonen el derecho que se han atribuido de programar a las
personas para la muerte más que para la vida, con afirmaciones como la que aparece bajo el
pretítulo de este apartado y tantas otras como el predecir –y con ello programar- cuántos meses
de vida le quedan a una persona. En lugar de aprender a sanar han aprendido a programar la
muerte.

Resumo lo que considero programaciones comunes que podemos transformar en bien propio y
de las demás personas:

Viejo paradigma Paradigmas emergentes

Somos seres indefensos atacados por el entorno.
La salud es responsabilidad de otros.
Somos seres autónomos/autopoiésicos que
generamos nuestro mundo y somos
interdependientes entre nosotros y de los demás
seres vivos.
La salud es responsabilidad individual:

107

Los fármacos (drogas y vacunas permitidas)
curan. El uso tan difundido de los fármacos es
un ejemplo de la importancia que la medicina
moderna da a los síntomas, en vez de a las
causas (Capra, 1985, p. 170).
Nos enfermamos por el contacto con el entorno.
El énfasis puesto en las bacterias ha originado la
idea de que la enfermedad es consecuencia de un enfermedad es una disfunción dentro del
ataque desde fuera (Capra, 1985, p. 171).
Hospitales y médicos, el sistema de salud, curan. En los hospitales están las infecciones más
Somos semejantes a máquinas: por ello
necesitamos fármacos y nos pueden arreglar
quitando, sustituyendo piezas.
Las enfermedades son anormales.
Los fármacos tienen efectos secundarios.
La alimentación no importa, lo que importa es
vivir en un medio estéril.
Los procesos vitales de las mujeres son
anormales y por ello hay que “normalizarlas” con reproductores de la vida y los estados
fármacos.
108
autocuidado.
- Nuestro cuerpo es capaz de autosanarse y para
ello puede recurrir a las drogas tercermundistas,
prohibidas por el libre comercio.
- Los fármacos alteran nuestro sistema corporal
y le pervierten su caórdica forma de adaptarse a
la vida. La sanación es un proceso interno.
Nos enfermamos porque tenemos las defensas
bajas por problemas emocionales. “La
mismo organismo” (Capra, 1985, p. 171).
resistentes y peligrosas y son lugares donde se
sufre mucho. Nuestro hogar es el lugar
adecuado para sanarnos.
Somos seres vivos complejos. Sistemas
autónomos que deben conocerse y cuidarse,
cada uno con sus diferencias y similitudes.
Las enfermedades son llamados de atención a
nuestro modo de vida.
Los fármacos tienen efectos colaterales y
simultáneos y muchos desconocidos porque
nuestro cuerpo reacciona diferente a otros.
Una buena alimentación, una vida balanceada,
es la base de una buena salud. Debemos
recuperar la relación armoniosa con la
naturaleza y aprender de ella a vivir:
observándola.
Los procesos vitales de las mujeres son ciclos
“alterados” de conciencia nos permiten percibir

El sistema inmunológico funciona separado del
cerebro.
aspectos más sutiles e intuitivos de la danza de
la vida.
El cerebro y el sistema inmunológico no son
sólo parecidos el uno al otro, sino que son la
misma cosa, ya que funcionan dentro de la
misma red química (Chopra, 1989, p. 108).

H. Mi experiencia

Desde niña me ha gustado observar la naturaleza, tanto externa como propia, por ello he
desarrollado habilidades para cuidarrne, sanarme y sanar a mi familia. Expongo experiencias
cotidianas al respecto.
- Conocerme y aprender a sanarme yo misma, lo cual implica la decisión de no tomar
medicamentes, solamente medicina natural: tes de plantas de mi jardín, y drogas naturales
como utilizar el licor para atender mi dolores menstruales y los resfríos. Esto ha
implicado que cuento con una salud muy buena, casi nunca me resfrío y cuando me
resfrío los síntomas son suaves.
- En nuestra casa no hay pastillas. Nos cuidamos en la alimentación sana, con muchos
frijoles, frutas y verduras. Y, nos reímos mucho.
- Mis hijos:
o El mayor – Max- nunca ha podido tragar pastillas, el dermatólogo (a las 17 años,
para curar acné) le iba a recetar pastillas, le dije que él no podía tragarlas, y dijo
“una persona no puede vivir sin tomar pastillas”. Es un joven muy sano, que no
sabe lo que es resfriarse ni enfermarse.
o El menor – Mauricio - de los 6 meses al año padecía de resfríos constantes, los
médicos no dieron la talla, por lo cual eché (literalmente) las medicinas en el
lavatorio. Le empezamos a dar homeopatía y lo matriculamos en natación. Así,
evitamos que “se hiciera asmático” como nos amenazaron los médicos, quienes
dijeron que la medicina (alópata) no cura eso. A la fecha, más de 20 años después,
mi hijo es muy sano, nunca faltó a la escuela, colegio o universidad por

109
 enfermedad y cuando siente que se resfría acude al té de zacate limón con
jengibre, miel de abeja y jugo de limón ácido.

I. Nuestras antepasadas: sanadoras, curanderas, comadronas y

brujas

Ante la ausencia de información sobre los aportes de las mujeres en el cuidado de la vida desde
siempre y en el desarrollo de aspectos fundamentales de nuestra cultura actual (por ejemplo de la
agricultura y de la industria farmacéutica), me di a la tarea de buscar en Internet datos al
respecto, los cuales incluyo.

Las mujeres han (hemos) sido sanadoras. Fueron las primeras médicas, comadronas y
anatomistas de la historia occidental: atendían partos, sabían hacer abortos y cuidaban la salud de
las personas. También fueron las primeras farmacólogas dedicadas al cultivo de hierbas
medicinales.23

Durante mucho tiempo fueron médicas sin título, aprendían unas de otras y se transmitían sus
experiencias de madres a hijas o entre vecinas. La gente las llamaban mujeres sabias, y durante
mucho tiempo constituyeron la única atención médica al alcance de los pobres y de las mismas
mujeres.

1. Las matronas

Eran mujeres expertas en cuestiones relacionadas con la vida y la

muerte, se dedicaban a atender los partos y curaban a las personas.
La partería fue la única actividad laboral realizada fuera del ámbito
doméstico en la que las mujeres tuvieran un papel hegemónico
durante siglos. Esto les permitió obtener un considerable poder social

23
Información tomada de www.nodo50.org/laotramirada/ pdf/02mujeres_cientificas.pdf, (13-7-06).

110
 en la Europa moderna.

Posteriormente aparecieron médicos, con formación de cirujanos, que se centraban en la ayuda al

eca del parto parto mediante la utilización de instrumentos quirúrgicos, en contraposición a la actuación de las
comadronas que ponían el acento en el carácter natural del parto y centraban su actividad en
asistir a la madre durante éste.

2. La persecución de las mujeres sanadoras:

A lo largo de toda la Edad Media, en la persecución ejercida por la Iglesia Católica contra las
mujeres denominadas “brujas”, una de las acusaciones fue la de realizar prácticas de curación.
Al aumentar los requisitos ejercidos para la práctica de la medicina, aumentará asimismo la
exclusión de las mujeres de la misma. Las mujeres tenían vetado el acceso a las Universidades
y, consecuentemente, el acceso a la formación académica como médicas.

La inquisición mandó a quemar aproximadamente a nueve millones de mujeres, en lo que fue el

genocidio más grande de la Historia de la Humanidad (Román, 2005, p. 24). Genocidio que
permanece en “silencio”.

Entre el siglo XIV y el XVII alrededor del mundo se crearon campañas masculinas para castigar,
asesinar, encarcelar y excomulgar a las mujeres sanadoras, por demasiado poder y un creciente
fortalecimiento de una cultura religiosa Judeocristiana misógina, centrada en el poder masculino
y la sumisión femenina. (www.estabocaesmia.com.mx/ diciembre-febrero/editorial.html).

El patriarcado asumió la salud como uno de los campos privilegiados de desempeñado

profesional de los hombres, con lo cual transformó o invisibilizó el rol de las mujeres como
sanadoras (brujas/hechiceras) por el rol del médico y por lo tanto mercantilizó esta actividad, con
lo cual pasó de la ética del cuidado a la ética capitalista.

Como se ve a través de este capítulo, las mujeres hemos estado presentes en el cuidado de la vida
desde siempre, desde que se nos encomendó su reproducción y por tanto somos sacerdotisas y

111
hechiceras a pesar del patriarcado. Debemos recuperar primero, la conciencia de esta verdad y
luego asumirnos como tales y por tanto romper el silencio cuando se nos impone para que no
opinemos sobre nuestras dolencias, nuestros malestares y las formas “caseras” que tenemos de
enfrentarlos.

¡Debemos legitimarnos como sacerdotisas y hechiceras antes nosotras mismas y ante esta
sociedad, que nos necesita como tales!

112
Capítulo VII: La creatividad se gesta en el silencio del
silencio

Creatividad es
generar la vida,
es crear y recrear,
es la complementariedad
de los opuestos,
del cáliz y la espada.
Es parir cada momento nuestro mundo.
Es Inteligencia + pensamiento = creación
Es Mujer + hombre = vida
Es Yin + yang = holismo
Es femenino + masculino
Es luna + sol
Es razón + intuición
Es eros y thanatos.
Es totalidad.
Es unidad y diversidad.
Es generación silenciosa.
AnaLuciana

A. El arquetipo de la musa: mujer inspiradora

Despertar el estado mental creativo

es ser siempre conscientes (Bohm, 2002,
p. 60)

Este arquetipo corresponde a la mujer

vista como inspiradora. Jung interpretó la
figura de la musa como la manifestación
de las cualidades femeninas inconscientes
en la psique de un hombre y le dio el
nombre de anima. Anima que influye fuertemente en todo comportamiento instintivo de un
hombre.

113
Dunn (1998, p. 69) plantea que en la mitología “el anima es el poder femenino que expresa el
modo fluido en que la naturaleza obra sobre el temperamento de los hombres inspirándoles para
apresar el momento irracional en poesía, pintura y música”.

Se define como la musa que llena el vacío entre lo conocido y lo desconocido, por lo cual está
envuelta en el misterio. Desde la mitología se ve a esta mujer como una Diosa siempre hermosa,
generosa, impredecible, sabia, inocente y sobre todo, implacable en la mente de los hombres.

Se plantea que la verdadera poesía es el puente de pasión entre el hombre sensible y la idealizada
figura de la musa, una mujer que sólo puede existir en la transparencia y atemporalidad del
anhelo humano de amor perfecto y unidad. También, la musa aparece como figura central del
tema poético del amor, la muerte y la vida, desarrollado en la Europa pagana antes del
advenimiento del cristianismo. Es la inspiradora de la magia y un puente hacia lo desconocido.

Este arquetipo, planteado por Dunn (1998, p. 72), tiene su base en el temor a lo desconocido.

Debido al extrovertido enfoque psicológico que el hombre posee de la existencia, la

musa es la extrapolación fantástica y ensoñadora de su temor. La tendencia hacia el
abrazo de lo masculino con lo femenino se teme y se desea, y en la psicología del
mito este principio se considera tan femenino como una Diosa.

La misma autora plantea que la mujer responde a este arquetipo porque existe un impulso natural
e inherente hacia lo completo, a pesar de la tendencia al abandono y al olvido presente en todo lo
que existe, como si la vida aborreciera lo incompleto.

Las musas que como comunicadora me inspiraron para comprender la importancia del silencio
son dos mujeres: Hielen McEntee y Montse Urpí.

114
B. Los silencios: Caminos para la creatividad

En la oscuridad es donde germina la semilla.

la tierra es el útero, Gaia, la madre.
El patriarcado ha escondido el proceso creativo
Al desconocer a las mujeres y al
Plantear como contradictorio lo que es complementario
A las mujeres y a los hombres.
A la intuición y a la razón.
AnaLuciana

El reto que asumo en este capítulo es construir el fundamento de esta conspiración desde la
propuesta de la creatividad de David Bohm (2002), ya que es uno de los autores que profundiza
más en el proceso del silencio, al abordar detalladamente lo que sucede en nuestro interior:
mente, pensamientos…. Retomo la creatividad porque creo que es el fundamento del arte,
percibido como la capacidad de poder encontrar la armonía y belleza de la vida, la estética, al
descubrir la complementariedad de los opuestos.

Asumo que la fuente de donde surge la materia primigenia de la creatividad –por decirlo de
alguna forma- es el orden implicado, o como lo plantean Briggs y Peat (1999) “La información
ausente y el agujero (lleno) en el centro”, en el prólogo del libro Las siete leyes del caos; y,
deduzco que una de las formas que tenemos para acceder a esa fuente es por medio de procesos
de silencio, de los diferentes tipos y niveles de silencio.

De allí surge la propuesta de este trabajo, en el sentido de que la creatividad tiene una relación
directa con el orden implicado y por tanto la importancia del silencio en el arte es que es
una de las herramientas con que contamos para vivir creativamente, para fluir, para
acceder a esa fuente. Ya que es en el silencio del silencio donde se generan las ideas nuevas y
por tanto es allí donde se gesta la vida y la creatividad, como fundamento de esta.

“Nuestra experiencia cotidiana de la conciencia es un despliegue inmediato del

orden implicado, pensamientos y percepciones que emergen, crean acciones y
dejan su rastro en el mundo, para luego volverse a replegar en la conciencia y
comenzar de nuevo el mismo proceso en otro contexto o forma, individual y
colectivamente” (Nichol, en Bohm, 2002, p. 25).

115
Al mismo tiempo, la creatividad nos permitirá desentramparnos, o sea salir de la trampa en que
vivimos; ¿por qué?, porque vivimos en círculos viciosos que no nos permiten fluir. Círculos
viciosos como el de creer que si disponemos de mayor tecnología la vida se nos facilita, pero
para poder disponer de esa tecnología debemos trabajar más o endeudarnos y con ello en lugar de
que la vida se nos facilite, se nos complica, nos estresamos y qué logramos con ello?:
complicarnos cada día más.

También, la creatividad nos permitirá darnos cuenta de los bloqueos que nos impiden romper
esos círculos viciosos, transformándolos en círculos virtuosos, fluyendo en la vida, disfrutando la
simplicidad y la sencillez.

Además, y muy importante, si según el paradigma holográfico el todo está en la parte y nuestro
cerebro funciona como un holograma, debemos aprender a encontrar las respuestas en nosotras –
como partes del todo que somos - en lugar de complicarnos tanto. Y con ello encuentro sentido
en la propuesta budista (Panikkar: 1996) en relación con el silencio, de que cada quien se
responda sus propias preguntas, que cada quien busque en sí misma las respuestas a sus
preguntas, a sus problemas, a las situaciones nuevas que un mundo caórdino nos brinda cada día,
como pasos en la vida.

La creatividad nos permite acceder a la sincronicidad, ya que al aplicarla a nuestra vida de una
forma consciente, podremos acceder al todo, al orden implicado, al inconsciente colectivo… Y,
la creatividad es una de las formas que como personas tenemos para trascender el paradigma
mecanicista, sin ella estaremos dando vueltas (como decía mi abuelo “dándoles vueltas a la
misma pelota”) producto del orden mecánico y por tanto repetitivo.

116
C. La educación nos enajena desde la niñez

De una forma sintética presento ideas que me permiten entender por qué me es difícil ser
creativa.

Cuando niñas aprendemos experimentando, probando primero y viendo cómo sucede

después, o viceversa; luego, modificamos la conducta de acuerdo con lo que en realidad ha
sucedido, por ello vivimos los primeros años de nuestra existencia de una forma
maravillosamente creativa (Bohm, 2002, p. 34).

Aprendemos en procesos en forma de espiral: haciendo, experimentando y pensando:

autopoiésicamente. Pero cuando llegamos a los procesos educativos formales nos dicen en
silencio24 “ahora durante 17 o más años tienes que aprender la teoría y cuando seas grande
podrás ponerla en práctica”. Ahí se adormece nuestra capacidad natural de aprender y nos
enseñan que aprender es repetir textos, no es experimentar, no es un proceso personal, continuo y
vital. Aprendemos que aprender es un proceso externo a nuestras necesidades e intereses.

Los “no haga”, “no diga”, “no piense”… intentan enseñarle a nuestra mente, a nuestra conciencia
a frenar el proceso creativo. Se trata de enseñarle a la mente la no acción y ahí aprendemos el
miedo a equivocarnos “… que se suma a los hábitos mecánicos de percepción en términos de
ideas preconcebidas y aprendizaje con fines utilitarios específicos. Todo esto se une para crear a
un ser humano que no puede percibir lo nuevo y que, por lo tanto, será mediocre en vez de
original” (Bohm, 2002, p. 35).

Aprendemos que vivir es representar “bien” los roles que la sociedad ha creado para cada
persona según características externas a sí misma: nivel económico, género, ubicación
geográfica, edad… DEJAMOS DE SER AUTENTICOS AL PARECERNOS CADA VEZ
MENOS A LO QUE QUEREMOS. Ni tan siquiera llegamos a tener oportunidad de decidir qué
queremos hacer con nuestra vida, APRENDEMOS A VIVIR MECANICAMENTE y
competitivamente, ya que somos percibidos como masas de personas con las mismas

24
Como parte del currículo oculto.

117
características y que por tanto tienen las mismas metas (que son muy pocas para tanta gente) y
deben competir25 entre ellas para lograr el éxito, que está al alcance de muy pocas personas.

El adormecimiento es alimentado por la aplicación de un enorme número de ideas preconcebidas

y de prejuicios, la mayoría de los cuales ha sido asimilada a una edad muy temprana y de una
forma más tácita, el silencio, que explícita. Ante este diagnóstico elaboro las siguientes
propuestas, para que desde los silencios podamos acceder a la creatividad, a fluir en lugar de
quedarnos atrapadas en los vórtices, dando vueltas.

D. Somos diestras en una sociedad siniestra

La sociedad patriarcal está asentada en la razón, en el desconocimiento y en la invisibilización de

la emoción, en la palabra sobre el silencio. En síntesis en el hemisferio izquierdo sobre el
derecho. Cuando se descubre el lenguaje escrito, es un hito tan importante para la humanidad que
reduce la comunicación a él, pero lo que es más trascendente y nos hunde en la intrascendencia,
es que reduce el aprendizaje a la lectura y la escritura de conocimientos externos a la persona
aprendiente, dejando de lado el aprendizaje que experimentamos en la infancia: el aprender
experimentado en la relación de nuestra corporeidad (concepto que tomo de Hugo Assmann) con
el mundo.

Este tema es abordado por varios autores:

- Betty Edwards, quien aborda el tema en el texto “Aprender a dibujar con el lado derecho
del cerebro” (1994)26.
- Leonard Shlain, quien llama a este hecho histórico “El alfabeto contra la diosa”, en un
libro de igual nombre (2000).

25
Humberto Maturana, en el texto “Del Ser al hacer”, afirma que al competir dejamos de ser
nosotros para parecernos a los otros.
26
Green (2005, p. 154) aporta en el mismo sentido cuando llama la atención sobre la
importancia de desarrollar la capacidad de mirar con ojos nuevos a lo que habitualmente se da
por sentado, ya que sin esa capacidad continuaríamos inmersas en lo habitual.

118
En estos textos se aborda cómo el lenguaje y específicamente el escribir, físicamente se ubica en
el hemisferio izquierdo del cerebro, y por ello nuestra sociedad sobrevalora el razonamiento por
encima de la emoción o intuición. Por ello afirmo que “somos diestros en una sociedad
siniestra”, porque sabemos lo mal visto que era (ya no tanto) el que algúna niña o niño escribiera
con la mano izquierda, y cómo todo lo que ha estado enfrentado al poder, a lo legítimo es
calificado como de izquierda, o sea de siniestro, maligno…, la luna negra.

Además, que en el hemisferio derecho está la intuición, las emociones, aspectos que el
patriarcado ha asignado como características femeninas y por lo tanto como antivalores. De esto
resultan varios aspectos importantes para mi chifladura:

- Para desarrollar la creatividad debemos desarrollar el hemisferio derecho del cerebro, o lo que
es lo mismo: crear más sinapsis, más relaciones, más conexiones en esa parte, lo cual las mujeres
hacemos mucho más que los hombres. Destaco la importancia de esto por cuanto las relaciones
son fundamentales en la propuesta de la física cuántica, al afirmar que lo que existen son
relaciones. Además, de que para lograr tener o construir una visión o percepción holista debemos
ser capaces de establecer múltiples conexiones, con lo cual visualizaremos lo que Capra llama
“la trama de la vida” o la red de redes que es el planeta y el cosmos.
- Es en el hemisferio derecho del cerebro donde se ubica (físicamente, claro) nuestras
capacidades para el silencio, donde se ubica la intuición, como capacidad de acceder al orden
implicado de que nos habla Bohm, ya que es en el silencio donde surge la creatividad. En el
silencio, en el sentido de que es en silencio cuando nos damos cuenta que parimos (me gusta más
que alumbrar, como dicen Varela y Maturana) nuestro mundo.

E. Propuestas para acceder a la creatividad

Transformar, transformar… mi vida, mis relaciones, mi mundo, el universo. Ese es el reto que
me he planteado al estudiar el silencio, ya que es cansina la afirmación de l@s autor@s de que
debemos transformar la forma de pensar, la percepción, los pensamientos; pero no nos dicen
cómo. Hasta ahora encuentro propuestas concretas al respecto en el texto “Sobre la creatividad”,
de David Bohm.

119
Por ello me atrevo a titular de esta forma esta parte del trabajo, porque Bohm nos dice de mil y
una forma la misma idea, es pedagógico porque así es como las diferentes personas podemos
comprender, ya que explicar una idea no comprendida no es repetirla, sino decirla de las
diferentes formas que sea necesario para que sea entendida.

1. Ver lo nuevo y lo diferente

“… tendemos a ser mecánicos cuando

lo que necesitamos es creatividad.”
Bohm, 2002, 54.

Para vivir creativamente las personas debemos percibir que la vida es un proceso continuo de
aprendizaje y por tanto estar dispuestas a aprender de todas las vivencias, o por lo menos de las
más significativas; de lo contrario impondremos las ideas preconcebidas sobre un hecho cuando
estamos ante él, estaremos repitiendo las creencias y las formas de actuar aprendidas ante
situaciones diferentes.

David Bohm plantea que la verdadera originalidad y creatividad implican que en cada caso
estemos preparadas para investigar si de verdad existe una diferencia significativa entre el hecho
en sí y nuestras ideas preconcebidas, que nos abra la posibilidad del trabajo creativo y original.
Significa transformar el estado mental conformista, imitativo y mecánico en un estado mental
creativo.

Para lograr vivir de esta forma debemos transformar nuestra percepción de vivir rutinariamente a
vivir caórdicamente, creativamente: asumiendo que como seres vivos que “parimos nuestro
mundo” en cada instante (según la Teoría de Santiago, Maturana y Varela) y por tanto la vida
nos ofrece la oportunidad de vivir el eterno presente, en el sentido de que cada instante lo
podemos vivir con originalidad. O, como lo llama Greene (2005, 17) a pensar utópicamente,
como una forma de pensar que rechaza la mera conformidad, que mira hacia caminos no
recorridos todavía, que conducen a los contornos de un orden social más pleno y satisfactorio, a
formas más vibrantes de estar en el mundo.

120
Ya que “cuando vemos y oímos más, no sólo nos apartamos bruscamente, aunque sea
únicamente por un momento, de lo familiar y de sobras conocido, sino que se abren
posiblemente nuevas vías de elección y de acción en nuestra experiencia; podemos adquirir
incluso una súbita sensación de nuevo comienzo, es decir, de emprendimiento de una iniciativa a
la luz de la posibilidad” (Greene, 2005, p. 191).

Esto concuerda con el poder de la impotencia y el poder sutil de la mariposa que desarrollan
Briggs y Peat en su libro Las siete leyes del caos (1999), en el sentido de que o vivimos de una
forma creativa y por tanto asumiéndonos como actrices de nuestra vida y decidiendo qué hacer y
cómo, o vivimos reproduciendo el orden existente que nos dice qué debemos hacer, en cuyo caso
nos asumimos como víctimas de la vida.

“Una gran parte de nuestra percepción es… mecánica hasta cierto grado, en el
sentido de que el patrón de orden y estructura de lo que es percibido procede del
registro de las experiencias pasadas y del pensamiento” (Bohm, 2002, p. 48).

Este es un aspecto fundamental de asumir para lograr el cambio de percepción, que implica
también el pasar de comprender la teoría del caos a aplicarla en nuestra vida: asumir que como
seres integrantes del todo poseemos un poder sutil, para parir nuestro mundo e incidir en el
Kosmos.

Para trascender la percepción mecánica está la percepción real, definida por el autor (Bohm,
2002, p. 37) como un contexto mental (silencio) en el que desarrollamos la capacidad de ver
algo nuevo, requiere que estemos atentas, alertas, conscientes y que seamos sensibles para que
cuando hacemos algo podamos lograr notar la diferencia entre lo que realmente sucede y lo que
se infiere del conocimiento anterior. Ya que es a partir de esta diferencia que llegamos a una
nueva percepción o a una nueva idea. Diariamente censuramos este proceso por el temor a
equivocarnos, porque la cultura mecanicista castiga el error. Para lograr dar este paso en nuestra
vida debemos mantener un interés incondicional por vivir la danza de la vida, porque de allí
podremos tomar la energía que la mente necesita para ver lo que es nuevo y lo que es diferente.

121
Un ejemplo de asumir la percepción real cotidianamente la vivo al no dar nada por supuesto, lo
cual me lleva a preguntar qué implicaciones tiene tal o cual afirmación o propuesta, ya que
hemos aprendido a dar casi todo por supuesto, lo cual nos lleva a grandes decepciones y
tropiezos, porque en lo dicho está lo no dicho, lo silenciado, pero muchas veces no queremos
aceptar lo no dicho o es incómodo tratar de que se explicite ese no dicho porque implica que
preguntemos a las personas en puestos de poder sobre sus verdaderas intenciones y esto se
percibe en esta sociedad – sobre todo la costarricense- como una falta de respeto a la autoridad o
como “no saber”, lo cuala también es mal visto; lo cual fortalece el desarrollo de dogmas que hay
que creer y repetir, para estar a la moda.

Un dogma de este tipo es la afirmación de que la competencia en el modelo económico actual

traerá beneficios a las personas consumidoras, hará que la copa de la riqueza se riegue; lo cual
considero que es falso, ya que la competencia pura, como se plantea en el modelo económico, no
se da en la realidad; lo cual nos ha llevado a sociedades en las cuales hay crecimiento económico
a la par del aumento de la pobreza.

2. El lado derecho nos permite ver de otra forma

El hemisferio derecho del cerebro dirige al lado izquierdo del cuerpo

y el hemisferio izquierdo dirige al lado derecho del cuerpo,
esto ha llevado a calificar y descalificar
funciones, pero ambos lados - trabajando
conjuntamente- nos ofrecen una vida holista.
AnaLuciana

Betty Edwards nos ofrece su propuesta de aprender a dibujar con el lado derecho del cerebro
como una forma de desarrollar esta capacidad de “ver”, y es cierto, ya que como parte del curso
desarrollamos un taller aplicando esta propuesta y de verdad logramos “ver” el mundo, los
objetos con mayor detalle, nos arriesgarnos a tener una percepción real y no a ver lo que siempre
hemos visto, o sea a ver por encima, sin detalles y a reproducir lo ya aprendido. La autora afirma
que la fuerza potencial del lado creativo e imaginativo del cerebro es casi ilimitada.

122
 “… la información lineal y secuencial se procesa principalmente en el hemisferio
izquierdo, mientras que la información perceptiva y global se proceso sobre todo en
el derecho” (Edwards, 1994, p. 16)

Esto implica VIVIR cada momento como nuevo, como diferente, con la pasión que tenemos al
pensar que en cada momento vamos a descubrir un tesoro y con el convencimiento de que todo
lo que hagamos –incluyendo los pensamientos como parte fundamental del hacer – generará mi
presente y mi futuro, creyéndome hasta las últimas consecuencias el poder sutil de la mariposa.
Y, por su puesto, dejar de lado la pereza y el aburrimiento de la rutina que creemos es vivir,
aprendido como producto del poder de la impotencia.

Nuestra mente debe desarrollar o más bien retomar su capacidad de “ver”, de observar, la
irrelevancia de todos los patrones mecánicos sobre cómo deberíamos ser, pensar o sentir. Ya que
la desarmonía que surge inevitablemente de intentar imponer o seguir patrones semejantes puede
llegar a su fin sólo a través de la respuesta creativa de la mente, momento a momento, lo que
corresponde al único instrumento que puede crear una totalidad armoniosamente ordenada en la
psique.

3. Pistas al estilo Bohm

Para vivir de creativamente David Bohm (2002) nos da una serie de pistas:

1. Desarrollo creativo: consiste en la percepción de la irrelevancia de un conjunto ya conocido

de diferencias y similitudes fundamentales, lo cual en términos psicológicos es “el paso más duro
de todos, pero que una vez dado libera a la mente para estar atenta, alerta, consciente y sensible,
capaz de descubrir un nuevo orden y crear nuevas estructuras e ideas y conceptos” (pp. 46 y 47).

2. Nueva percepción creativa: conduce a un nuevo orden en la jerarquía de nuestro

entendimiento de las leyes de la naturaleza, que ni imita los antiguos órdenes ni niega su validez.
Por ejemplo un acto de percepción creativa implica que estamos conscientes (normalmente en
un plano no verbal) de un nuevo conjunto de diferencias relevantes y empezamos a indagar, a
notar un nuevo conjunto de similitudes que no proceden meramente de nuestro conocimiento

123
anterior, en el mismo campo o en otro distinto (Bohm, 2002, p. 50). Lo cual conduce a un nuevo
orden, que da pie a una jerarquía de nuevos órdenes, los cuales a su vez constituyen un conjunto
de nuevas estructuras. Proceso que tiende a formar totalidades armoniosas y unificadas que se
consideran hermosas y capaces de conmover a quienes las comprenden, lo que conlleva a un alto
grado de sensibilidad.

3. Estado mental creativo. La clave para transformar el desorden social se encuentra en el

estado mental creativo del individuo, ya que hasta que cada persona no pueda aprender de lo
que hace y lo que ve, no saldrá de un entorno preconcebido y su acción será dirigida por alguna
idea que no corresponde al hecho tal cual. Afirma Bohm “tendemos a ser mecánicos cuando lo
que necesitamos es creatividad”, porque la mente no es mecánica. Despertar la acción creativa
implica que debemos ser originales y creativas respecto a las reacciones que nos hacen ser
mediocres y mecánicas.

El Estado mental creativo (p. 51) se caracteriza porque la persona:

- tiene un interés total e incondicional en lo que está haciendo.
- Está abierta a aprender lo que es nuevo, a percibir nuevas similitudes que le conducirán a
nuevos órdenes de estructuras, en lugar de imponer órdenes y estructuras repetidas en el campo
de lo visto.
- No está limitada a metas pequeñas e insignificantes, entre las cuales el autor cita la
seguridad y ambición personales; porque estas metas “tienden a hacer prisionera a la mente de su
antigua y familiar estructura de pensamiento y de la percepción” (p. 51). Porque, tales metas no
son compatibles con la armonía, la belleza y la totalidad, que caracterizan la creación.
- Está continua e insistentemente observando los hechos del orden actual del medio en que
está trabajando, para detectar las diferencias que siempre están presentes “entre el hecho
observado y cualquier idea preconcebida, por noble, hermosa y magnificente que parezca”
(Bohm, 2002, p. 53).

4. Ser siempre conscientes. Desde mi chifladura traduzco esta afirmación en un proceso de

diálogo o monólogo interno en el cual parto de percibir aspectos del mismo tema o situación
como contradictorios o dicotómicos y al adoptar una mirada diferente (de una fuente diferente de

124
la que partí, que puede ser la intuición o nueva información), elaboro una tercera opción que
integra como complementarios los aspectos que percibí como contradictorios, de allí la belleza y
estética de mi hallazgo, porque en él percibo un nuevo orden, armonioso.

Para dialogar internamente, como propongo, la persona que desee ser creativa y original debe
estar alerta para detectar cómo sus ideas (preconcebidas y prejuicios) tienden a condicionar sus
pensamientos, sentimientos y en general toda su conducta. Con lo que al cabo del tiempo la
persona que asuma esta actitud empezará a observar que “todo lo que hace el individuo y la
sociedad está en realidad estrictamente limitado por condicionamientos mecánicos que nos han
sido transmitidos en silencio” (Bohm, 2002, p. 62).

5. Liberación creativa de la percepción o “el arte del autoconocimiento”. Es un proceso

estrictamente personal, ya que la originalidad es desarrollar las capacidades que me permitan
aportar al mundo lo que sólo yo puedo aportar, por mi historia, por mis cualidades. Esta
liberación de la percepción ayudar a sensibilizarnos para ver de qué modo el falso enfoque de la
vida tiende a generar conflictos y confusión y en este aspecto el papel del arte es enseñar el
espíritu artístico de la percepción sensible del individuo y de los fenómenos particulares de
nuestra propia psique.

Podemos poner fin al conflicto cuando “impulsemos un espíritu científico que nos permita ver
los hechos respecto a uno mismo tal como son, tanto si nos gustan como si no” (Bohm, 2002, p.
70). Lo que podemos lograr cuando tengamos una visión/percepción de la vida como un
conjunto. De esta forma podremos ser conscientes de las no concordancias o contradicciones
entre el decir y el hacer.

6. Revelación imaginativa o imaginación creativa. La imaginación comprende “algo que todo

el mundo experimenta cuando piensa en un problema que presenta una serie de factores
contradictorios o confusos. Algo que es una intuición, una nueva totalidad, que en esencia se
produce fuera del tiempo y aparece en la mente, desvaneciendo la confusión y la contradicción”
(Bohm, 2002, p. 87), nueva totalidad que al principio está implícita y desplegándose.

125
La liberación creativa de la percepción corresponde a un momento de comprensión, lo que
Maturana y Varela llaman “alumbrar nuestro mundo”. Consiste en un despligue del orden
implicado, que Bohm también llama intuición. Y que a partir de esa comprensión la mente entra
en un proceso, en el cual puede seguir pensando y razonando más profundamente en las
consecuencias de la nueva revelación. O sea, que la mente establece más relaciones entre
aspectos que antes consideraba separados, fragmentados. Logrando llegar a importantes procesos
de fantasía imaginativa o imaginación creativa.

La revelación y la fantasía siempre están conectadas y relacionadas en estos procesos de

alumbramiento de nuestro mundo, que se autoorganiza en cada uno de estos procesos creativos.
La descripción del autor (2002, p. 97) sobre el proceso de la revelación27, concuerda con la
propuesta jungiana, según la cual el inconsciente “funciona” sólo con imágenes mientras que el
consciente funciona con el lenguaje; entonces, cuando se da un proceso de revelación, primero
vemos las imágenes nuevas que corresponderían al orden implicado -según Bohm-, o al
inconsciente (ya sea personal o colectivo) y luego desplegamos la comprensión al enunciarla.

Producto de la revelación creativa la persona percibe una nueva totalidad armoniosa de imágenes
y razones, primero implícita y después explícitas o desplegada. Este es uno de los caminos para
que las personas logremos pasar de una visión fragmentada a una visión holista.

David Bohm afirma que el origen profundo de nuestras líneas generales de pensamiento reside
en actos de revelación creativos y originales, cuyo contenido es desplegado y desarrollado
después en el campo de la fantasía, para servir en última instancia como pistas o claves que
ayudan a indicar o señalar nuevos actos de revelación y completar el ciclo del proceso del
conocimiento.

27
según la cual el primer despliegue o expresión de la revelación se da en forma de imagen, hasta el
momento en que a través del pensamiento y del lenguaje discursivo se despliegan ciertas características
esenciales de la totalidad de la razón también se despliegan de manera explícita.

126
F. La Generación: de opuestos a complementarios

La generación es fundamental en los paradigmas emergentes,

porque estos plantean la importancia de recuperar la vida como eje.
Sin femenino no hay generación y el arte es generación. No hay
generación de la vida misma, pero tampoco generamos o parimos
nuestros mundos.

Para generar propuestas creativas ante situaciones repetitivas, necesitamos de la intuición, que
corresponde al un aspecto considerado femenino.

Desde el silencio concibo la generación como un proceso de diálogo o monólogo interno en el

cual parto de percibir aspectos del mismo tema como contradictorios o dicotómicos y al adoptar
otra mirada, elaboro una tercera opción que integra como complementarios los aspectos que
percibí como contradictorios u opuestos, de allí la belleza y estética de mi hallazgo, porque en él
percibo un nuevo orden, armonioso.

El “poder de los límites”, llama Doczi (1999, p. 3) a este proceso, destaca el poder generativo del
modelo de unión de los opuestos complementarios “Sol y luna, masculino y femenino,
electricidad positiva y negativa, Yin y Yang … desde antiguo, la unión de los opuestos ha sido
un concepto importante en las mitologías…”. De aspectos que percibimos como contradictorios
y opuestos, surge lo nuevo, luego de un proceso de silencio.

Ahora encuentro el sentido a las afirmaciones que desde “El punto crucial” plantean varios
autores en el sentido de que los paradigmas emergentes retoman lo femenino. Al respecto
Mariano Loiacono afirma:

“… no es posible hoy ningún cambio verdadero si no prevalece a nivel individual

e institucional lo femenino, la capacidad de integrarse a la vida entera, la
capacidad de percibir-interpretar-modificar la vida de manera global. Lo
femenino representa una perspectiva de teoría-praxis global que sabe acoger
todas las partes opuestas que encuentra en su camino, sabe convertir y construir
“útero” y sabe hacer hoy un viaje lleno de transmutación-transfiguración para
generar en perspectiva una Nueva Especie” (Deredia, 2004, p. 97).

127
Cada individuo que descubre su propio femenino y se acoge a una epistemología global, puede
dar su contribución para la realización de una comunidad global apta para generar hoy en día
relaciones devotas e individuos enteros (Deredia, 2004, p. 98). A nivel del silencio, el
ingrediente femenino para la generación de propuestas acordes a una sociedad holista, los
encontramos en: la intuición, el hemisferio derecho, la sombra y el inconsciente individual y
colectivo (según Jung) o en el orden implicado, según Bohm. Está en las imágenes, en la
oscuridad, en el útero, en la luna…

En la imagen vemos el momento en

que el espermatozoide fecunda al óvulo.

G. ¿Cómo funciona la mente?

“… la forma más clara de considerar

el funcionamiento general de la mente
es indagando en la distinción
entre inteligencia y pensamiento…”.
(Bohm, 2002, p. 100)

David Bohm habla de mente como yo de silencio, pero es complicado encontrar qué entiende él
por esta palabra. En el libro “Sobre la creatividad”, encontré que para él la mente es “algo que
existe como la vida y la mente que está replegado en todas las cosas”. De lo que deduzco que
para mi maestro la vida y la mente son lo mismo; todavía no logro entender qué entiende por

128
mente. Y para complicar más las cosas me dice que el orden implicado sugiere que “existe una
inteligencia creativa subyacente (está debajo) en el todo, que puede que en parte contenga eso
a lo que hacemos referencia con la palabra “dios” (p. 165). Por ahora lo dejo ahí.

Ampliando el tema el autor afirma que los aspectos del funcionamiento de la mente están
indicados por la inteligencia y el pensamiento. Veamos qué entiende por cada una de estas
palabras:

INTELIGENCIA: es una clase de alerta mental que consiste en una revelación, y que la
revelación es la cualidad esencial de la inteligencia. Es un tipo de percepción en el cual la
persona percibe con todo su ser, como una totalidad. La inteligencia es el arte de la
percepción a través de la mente, arte que requiere de un alto grado de intuición y habilidad
que encontramos en estados de silencio.

PENSAMIENTO: “polo del proceso mental opuesto a la inteligencia”28. El pensamiento les

concede un énfasis primordial a los aspectos de: la recurrencia, la repetición, la identidad y la
estabilidad. Lo cual es llamado por el autor “pensamiento reactivo” (calificado de “arcaico” por
él, como veremos unas líneas abajo), y que funciona bien mientras la experiencia no se salga
demasiado del contexto en el que tal pensamiento se ha desarrollado.

Esto concuerda con las certidumbres, vistas en otras lecturas. Y que son producto del paradigma
mecanicista, según el cual los seres vivos funcionamos como máquinas, y como tales somos
predecibles; pero la propuesta del nuevo paradigma contradice esto al plantear que los seres
vivos como tales no somos predecibles y al respecto plantea la teoría del caos, en la cual se
inserta esta chifladura, ya que como seres vivos es en el silencio donde encontramos
respuestas a nuestras preguntas y situaciones nuevas. Un ejemplo de esta forma de pensar y
por tanto de actuar son las reacciones aprendidas de huir o atacar ante cualquier situación, en
lugar de crear otras formas de actuar.

28
Bohm (2002, p. 101) hace referencia a términos de Coleridge.

129
El pensamiento se caracteriza por ser reactivo-reflexivo, estructura que el autor califica de
arcaica, en el sentido de que la reflexión es principalmente un medio de ajuste o de
adaptación29, a un patrón en su mayor parte reactivo. Si nos acercamos al extremo en que el
pensamiento reactivo es el factor principal en el funcionamiento mental (de una persona), el
proceso tenderá a volverse mecánico, caracterizado por la repetición de patrones de pensamiento.

No obstante:

“El pensamiento reactivo es necesario porque sin él tendríamos que reflexionar a

cada paso que damos y muy a menudo esto resultaría demasiado lento” (Bohm,
2002, p. 104).

Ante este círculo vicioso, David Bohm plantea que lo que se requiere es una cualidad intuitiva
que transcienda cualquier forma de reacción particular fija, que esté asociada al pensamiento
reflexivo y que corresponde a lo que llama “inteligencia”, que permite a la mente ser capaz de
abandonar las antiguas categorías y crear nuevas formas de revelación racional e
imaginativa, útiles para guiar el pensamiento hacia nuevas líneas que puedan ser necesarias para
resolver el problema.

“Lo que necesitamos es un estado de alerta general que nos haga ser conscientes,
en todo momento, de cómo el proceso del pensamiento se va quedando atrapado
en conjuntos de categorías fijas… (lo cual lograremos) sólo con la calidad
correcta de energía mental, intuición y habilidad” (Bohm, 2002, p. 108).

Estado de alerta que el autor llama percepción creativa de la desarmonía del proceso del
pensamiento, donde el ser humano puede conseguir la armonía más profunda que pueda llegar a
sus manos.

29
Esta definición de “reflexión” aporta elementos valiosos al mismo concepto empleado por
Maturana en sus textos y que he retomado como sinónimo de silencio.

130
H. Romper el silencio del silencio: percibir al pensamiento como real
y movimiento

El aspecto interno es el pensamiento,

mientras que el externo es el lenguaje.
Casas, mesas… fábricas, casi todo lo
que vemos en nuestra vida cotidiana
son extensiones del pensamiento.
(Bohm, 2002, p. 112).

Hemos aprendido a actuar mecánicamente porque a lo largo del tiempo el pensamiento y el

lenguaje se han desarrollado de forma fragmentada, ya que hemos aprendido a percibir,
experimentar y actuar de esta forma. Situación que nos tiene frente a la supervivencia en el
planeta. Y, en lugar de buscar el origen de esta situación en nuestro modo de pensar y de utilizar
el lenguaje, o sea en su causa, lo buscamos en los efectos. Ante esto Bohm propone que “el
pensamiento se ha de considerar en todos los aspectos como una función real que “trabaja en
conjunto” con otras funciones dentro de la totalidad organizativa de la actividad humana en
general” (2002, p. 149).

Un efecto de esto es el haber dejado de lado – en la oscuridad - la existencia del pensamiento y

de sus funciones diversas, y con ello la invisibilización del silencio. Por lo cual “… no es posible
pensar ni hablar inteligentemente de aspectos verdaderamente importantes referidos a la totalidad
de los ciclos ecológicos del planeta” (Bohm, 2002, p. 111).

Al no percibir al pensamiento como real, contribuimos y reproducimos la fragmentación, sobre

todo si el pensamiento es la parte interna e invisible que se manifiesta en el lenguaje. Por ello
hemos caído en creer que la comunicación es sinónimo de mensaje y no que es parte de un
proceso – o más bien movimiento – continuo en cada persona.

Al invisibilizar la existencia del pensamiento hemos invisibilizado o desconocido la existencia

del orden implicado y con ello la existencia del todo. Hemos aprendido a no ser responsables de

131
lo que creamos con nuestros pensamientos: el desorden general, como lo llama el autor. Y a creer
que estamos solas y aisladas.

Doczi, (1999, p. 29) visibiliza este movimiento circular del pensamiento cuando afirma que
Miguel de Unamuno escribió que pensar es hablar con uno mismo y cada uno de nosotros habla
consigo mismo, gracias a haber tenido que hablar con otro. El pensamiento es lenguaje interior y
éste se origina en el lenguaje exterior. De lo que resulta que la razón es social y común. Como
propuesta a esta situación plantea que el primer paso para prestar al pensamiento y al
lenguaje la atención que se merecen es ver que el pensamiento es real.

Bohm compara el papel esencial del pensamiento - al determinar tanto la estructura del entorno
creado por el ser humano, como la estabilidad o inestabilidad de su sociedad-, con el ADN de los
organismos vivos. Propone y yo lo asumo que debemos indagar en la función del pensamiento
y experimentar con sus cambios, para construir un ADN mental diferente, libre de la tendencia
predominante a la fragmentación entre el contenido del pensamiento y su función.

“El pensamiento es como un movimiento real y continuo, que se sucede interna y

externamente con efectos reales de gran significado y alcance, que se invaden
mutuamente y que acaban por fusionarse con el conjunto de la realidad en la que
viven” (Bohm, 2002, p. 113).

De esta forma nuestras visiones del mundo deben fluir con la corriente de la realidad, a medida
que entramos en contacto con esta, siempre en constante cambio. (Se anexa un cuadro con ideas
para transformar el ADN del pensamiento). “… a diferencia de lo que sucede con la célula, el ser
humano no tiene por qué morir si su pensamiento no se adapta bien” (Bohm, 2002, p. 113).

Al igual que el pensamiento, el lenguaje y su función simbólica son un movimiento de carácter

único e indivisible. Al percibir esto, podremos darnos cuenta de que los sentimientos surgen del
pensamiento en forma mecánica, con lo que los podremos relativizar y con ello disminuirles la
importancia que les adjudicamos y que es la base para muchos conflictos. Un ejemplo de este
cambio de percepción es el que ahora un objeto se considera más como un patrón de movimiento
que como una cosa sólida, separada, que existe de manera autónoma.

132
Así, podremos entender mejor la nueva visión del mundo como un río que fluye bajo un
puente produciendo vórtices y formas onduladas estacionarias (Bohm, 2002, p. 127). Visión
que nos abre puertas y ventanas para desarrollar nuestra creatividad, al darnos cuenta que lo que
existen son posibilidades de establecer nuevas relaciones y con ello nuevas realidades.

“En ningún lugar existe una división o ruptura en el patrón del movimiento” (Bohm, 2002, p.
127) esto implica que la fragmentación es una ilusión de la forma mecánica de pensar. Por lo
tanto, de la consciencia del silencio en nuestra existencia, depende en gran medida, la superación
de esta ilusión.

Al aceptar y ser conscientes de nuestros pensamientos, como un movimiento real y continuo,

podremos asumir su control, pero sobre todo vivir conscientemente, lo cual lograremos cuando
aprendamos a brindar atención al origen de nuestros problemas, que están en la repetición de
patrones de pensamiento, o como lo llama el autor, en el pensamiento reactivo-reflexivo. “… el
pensamiento y las percepciones que guían la acción, junto con los sentimientos e impulsos que
constituyen la motivación para la misma, son aspectos inseparables de un solo movimiento”
(Bohm, 2002, p. 115).

El rol del silencio en la propuesta del autor, lo podemos aclarar en el siguiente párrafo:
“Sólo es posible una respuesta adecuada cuando la atención es completa, y para
esto hemos de ver y sentir el contenido del pensamiento y su función general
como un único movimiento indivisible” (Bohm, 2002, p. 116).

Retomo la propuesta del observador del Maturana, al entrelazarla con la visión de Bohm (2002,
p. 127) al respecto: nosotros en nuestro acto de observar somos como lo que observamos:
patrones relativamente constantes abstraídos del campo del movimiento universal y, por ente,
acabaremos fusionándonos con todos los demás patrones que se pueden abstraer de este
movimiento”.

Y agrega: la idea primordial es el movimiento ininterrumpido e indivisible… lo que es un

movimiento global en el que fluyen todos los aspectos y se fusionan con todos los demás… En
este movimiento NO HAY NADA. Las “cosas” son abstracciones de este movimiento en nuestra

133
percepción y pensamiento y cualquiera de ellas encaja con el movimiento real sólo hasta cierto
punto y dentro de unos límites.

El rol de observadora es fundamental porque “la percepción de si un enunciado en particular

concuerda o no con lo que se está observando implica un movimiento de atención altamente
sutil que fácilmente se puede pasar por alto en el plano del lenguaje y del pensamiento abstracto”
(Bohm, 2002, p. 150).

I. El orden implicado y el silencio

Un aporte fundamental de David Bohm (2002, p. 163) a los nuevos paradigmas y en especial a
esta conspiración del silencio, es el del orden implicado como el orden replegado, que luego se
despliega en un orden explicado, en el que todo está separado.

Específicamente porque yo asumo que este orden implicado permite a los seres humanos acceder
al todo, a la sabiduría del universo, lo cual podemos lograr por medio del silencio.

“El orden replegado es una vasta gama de potencialidades que se pueden

desplegar. La forma en que esto suceda dependerá de muchos factores. De
nuestra forma de pensar y de otras cosas. El orden implicado supone la
participación mutua de todo con todo. Ninguna cosa está completa en sí misma y
su existencia al completo sólo se puede realizar mediante esa participación”.
(Bohm, 2002, p. 164).

Para este trabajo es fundamental el concepto de participación, ya que según mi propuesta,

corresponde a diferentes manifestaciones del silencio, como procesos internos, lo cual significa
en la práctica aceptar que los pensamientos son reales. Al comprender este concepto dejamos de
sentirnos seres aislados a su suerte y por tanto a percibir el universo como partes separadas.
Logramos tener una visión holista e integrada del universo, como una red de redes y
posibilidades de posibilidades y como relaciones.

Según el autor la experiencia más evidente que las personas tenemos del orden implicado está en
la de la conciencia ordinaria, en la que la conciencia repliega todo lo que ve y sabe. Y no sólo

134
eso, sino que nos hace actuar según ese contenido. Este concepto concuerda con lo que Jung
llama “sombra”, en el sentido de que en esta se encuentran todas las potencialidades de las
personas, que son guardadas al igual que son guardadas en el inconsciente individual las
frustraciones.

La diferencia de la propuesta de Bohm con la de Jung, es que el primero no hace diferencia entre
individual y colectivo, porque esto correspondería a reproducir la fragmentación, que no existe si
aceptamos su propuesta.

Bohm concreta lo que él llama “participación en el orden implicado” como nuestras actuaciones,
las cuales realizamos según la conciencia que tenemos de los objetos que nos rodean, de modo
que si no somos conscientes de los mismos no podemos actuar inteligentemente respecto a ellos.
Por lo tanto la conciencia es nuestra experiencia más inmediata de este orden implicado. Insisto:
la inteligencia corresponde entonces a estados de silencio que podemos llamar profundos, que
permiten que la conciencia tenga acceso a aspectos más sutiles del orden implicado.

“El orden implicado nos ayudará a ver que todas las cosas contienen todas las
cosas. Ver que todas las personas no dependen sólo de todas las demás, sino que
todas las personas son todas las personas en un sentido más profundo. Nosotros
somos la Tierra, porque toda nuestra sustancia procede de ella… Es esencial ver
al mundo como una unidad, porque estos hogares no son independientes. El
orden implicado y todas estas ideas te animan a verlo de este modo. Todo es una
participación mutua”. (Bohm, 2002, pp. 168 - 169)

Si asumimos el paradigma holográfico, cada persona contiene la totalidad, contenemos la

potencialidad de crear y recrear, tanto cada quien en su vida como en unión con las demás
personas. Sólo debemos aceptarlo para generar un mundo solidario, creativo y sobre todo que
vele por la vida.

135
J. Entre más cerca más lejos

Al realizar este trabajo me he sentido más cerca del logro de mi chifladura, pero a la vez me
siento más lejos ¿cómo? Sí, así es, porque conforme avanzo o profundizo en el conocimiento del
silencio y de sus potencialidades para la vida en el planeta, encuentro más encrucijadas, más
caminos, más veredas, más y más… si no fuera así no estaría viva y disfrutándolo plenamente.

Cierro como cierra Betto (1998, p. 213) su texto “… sólo la mente vacía y el deseo canalizado
hacia el interior del ser nos permiten captar la esencia de lo real. En pleno y reverente silencio”.

Vida ¿qué es?

Es un soplo divino.
Es experimentar vibraciones
Desde lo profano a lo sutil.

Es placer y dolor.

Es los caminos, trillos, veredas,

senderos y atajos que recorremos,
no la meta.

Es aprender a dar
y sobre todo tener las manos
abiertas para recibir.

Es aprender continuamente.

Es sumergirse en los vórtices

y autoorganizarse continuamente.

Es establecer relaciones,
con sí misma y con las otras,
de interdependencia, cooperación,
interconexión, apoyo, cobijo, dignidad,
respeto, colaboración y amor.

Es el proceso en sí, vivir;

No el producto ni sobrevivir.

Es la potencia y latencia que se

encuentra en una semilla.

136
Es la generación a partir
del yin y del yang,
de lo femenino y de lo masculino.

Es el mi, el tu,
el nosotros.

Es depresión y plenitud.

Es oscilación.

Es continums del blanco al negro,

pasando por todos los colores
del arco iris.

Es amor y odio.
Es nacer y morir.
Es eros y tanatos.
Es parir y amamantar.

Es ciclos30 entre la luz y la oscuridad,

El día y la noche.
La niñez y la vejez.

Es SER y fluir en el ahora,

con el pasado como experiencia
y el futuro como esperanza.

Es aprender, desaprender
y volver a aprender.
Es deconstruir,
y transformar.

Es renacer cada día,

con asombro e ilusión.

Es luz y sombra,
y el umbral entre estas.

Es mantener la inocencia, la frescura,

la ingenuidad y la alegría

30
Maturana (En Maturana y Varela: 1998; 28) afirma al respecto “Los procesos descritos como
cíclicos sólo lo son como proyecciones descriptivas con las que el observador los abstrae del
fluir al que pertenecen”.

137
de la niñez, en todas y cada una
de las etapas de la vida.

Es vivir las experiencias en sí, de:

- un amanecer,
- un aguacero,
- el perfume de una flor,
- el roce del viento con nuestro cuerpo;
- un bezo,
- un abrazo,
- un orgasmo.
- un bazo de agua, o de vino.
- Disfrutar, degustar una fruta
No su almacenamiento.

Es amarse y amar
Incondicionalmente.
AnaLuciana, 2007
Ideas para transformar el ADN del pensamiento
El autor propone:
• pensar en el movimiento de la vida como una “energía organizadora” que está “trabajando dentro”
y que la actividad de esta energía organizadora es lo que conduce al crecimiento y a la conservación
de la vida en cada organismo y a la evolución de formas de organismos siempre nuevas.
• Lo que es natural y espontáneo para el ser humano es la integridad del arte y de la ciencia . Y
agrego: la espiritualidad.
• Cada individuo ha de comprender la necesidad de ser una unidad ininterrumpida, en lugar de
proponerse como una entidad separada en fragmentos tecnológicos, sociológicos y psicológicos.
• En su significado más profundo y extenso, conocer es un arte, a impulso del cual surge “el amor
por la sabiduría”.
• Todo lo que hace el ser humano es una especie de arte, y esto conlleva habilidad para hacer las
cosas, así como percepción para ver si éstas concuerdan o no (p. 134).
• La proporción universal es una estructura ordenada de diferencias y divisiones que están todas
relacionadas y en cuya relación podemos ver que forman lo particular o individual.
• La esencia de la vida humana es el arte, movimiento en el que el fin y el medio son la
concordancia.
• El movimiento primordial de la naturaleza ha de ser comprendido en términos de “concordancia”
y “no concordancia”. Esa concordancia implica belleza, coherencia… El autor aporta el concepto
“artemoción” como el movimiento de concordancia. (Tomado de Bohm, 2002, pp. 131 – 143).

138
La conspiración del silencio como un proceso creativo

El desarrollo de esta conspiración es producto de un proceso creativo que ha seguido los pasos
mencionados por David Bohm. Ya que surge del hallazgo que como comunicadora hice al haber
percibido la revelación de una afirmación que transforma toda la percepción que de los procesos
de comunicación tenía y me ubica en vórtices, siendo el Doctorado en Educación dirigido por
Francisco Gutiérrez el más importante, que me llevan a plantear y ampliar esta conspiración.

139
Capítulo VIII: Femenino y masculino como principios que
generan la vida, en silencio

Este capítulo lo construyo

visibilizando que la
percepción fragmentada de
la vida y dividida en
polaridades corresponde al
viejo paradigma y cómo en
el nuevo paradigma las
polaridades u opuestos –en
este caso femenino y
masculino- son principios
complementarios, y por tanto
aspectos como yin y yang, que al relacionarse generan la vida de todo tipo: mental, personal,
interpersonal, grupal y en el universo.

El rol de la “Conspiración del silencio” en esta propuesta es el aportar la parte no visible, la parte
femenina, silenciada, oscura, la del orden implicado; como complemento del orden explicado y
por tanto visualizo al silencio como la otra mitad del todo, necesaria para construir una sociedad
holista. Lo que lograremos al aprender a generar/parir nuestra vida a partir de los antagonismos
junguianos.

Lo que convierte un juego sin fin en un círculo vicioso es precisamente la

imposibilidad de ver desde el interior del círculo las alterativas que no están con-
tenidas en él. (Watzlawick, 1992, 3431).

31
En: Asensio, José (2004) Una educación para el diálogo. Paidós, Barcelona. p. 143.

140
A. Arquetipo: La creadora y destructora: luna nueva, luna negra

Si las mujeres asumimos que nuestra naturaleza contempla la creación y la destrucción, desde
una perspectiva integral, aceptaremos ambos procesos como partes de la vida y como propios de
nuestro ser, como complementarios, en lugar de como opuestos, y por tanto allí encontraremos
una fuente de poder femenino. No hay luna nueva si no hay menguante.

El arquetipo se construye en el contexto mitológico, en el que la divinidad femenina concebida

como creadora y destructora no se contempla como la guerra entre dos fuerzas opuestas; sino,
más bien como la ambivalencia de dos contrarios polares. Nace directamente de la experiencia
física del ciclo menstrual, estadio fundamental en el desarrollo de una joven. Ciclo que señala los
momentos quizá más vitales e importantes de la vida de una mujer, pero también los peor
comprendidos.

Manuela Dunn (1998) expresa que hoy en día el malestar provocado por los cambios se alivia
con el uso de medicamentos que ayudan a las mujeres a cumplir con sus roles eficazmente en un
contexto (patriarcal para efectos de este escrito) que ha olvidado las funciones naturales del
cuerpo.

El arquetipo de la mujer como creadora y destructora de vida retoma la ambivalencia dentro del
ciclo menstrual de energía puramente creativa y destructiva-creativa, como ocurre durante el
período de la ovulación y la menstruación.

A nivel personal para las mujeres la comprensión de los ciclos biológicos es un paso previo y
fundamental para el redescrubrimiento de su universo interior.

En el pasado el reconocer estos ciclos como naturales e idénticos a los ciclos lunares, llevó a
mujeres a rebosar de energía durante el flujo menstrual. El ciclo menstrual une cuerpo, mente y
alma en un incomparable túnel de fuerza; el cual al surgir el sistema patriarcal lleva a que a las
mujeres menstruantes se las considere impuras, porque el incremento de energía que resulta de la
menstruación no se emplea para la creación de la nueva vida (Dunn, 1998. p. 47).

141
Con el surgimiento del patriarcado las mujeres parían un hijo tras otro, lo cual les limitó la
oportunidad de experimentar sus propios movimientos internos de un modo creativo, como
podían hacerlo a través de la meditación, los poderes de mediación o los ritos; actividades que
representaban una amenaza para el dominio masculino. Esta situación tuvo como uno de sus
efectos el que las mujeres transformaran sus poderes en una psicología autodestructiva.

Ante esta situación surge como una propuesta la de Dunn (1998) de que la mitología y la
literatura del espíritu relacionadas con la mujer tienen magníficas lecciones que enseñarnos sobre
este tema: el poder femenino, que no debe confundirse con el poder masculino, su contrario polo
directo.

Las teorías feministas o de género las percibo como un paso necesario en el proceso de
transformación de una sociedad patriarcal a una sociedad holista, humanista, con equidad y
diversa. Holista porque el todo es el fluir de relaciones entre los seres y saberes del universo;
donde deja de existir la fragmentación, los opuestos, estos se transforman en complementarios y
permiten la danza de la vida. Debe existir equidad en el derecho a la vida de TODOS los seres
que poblamos este maravilloso planeta: Gaia; y diversidad, porque cada ser es diferente a sus
congéneres y al resto de seres con que convivimos.

Considero que estas teorías deben ser transitorias, porque para construir dicha sociedad debemos
aprender a aceptar, a vivir y a convivir con lo diverso e iguales que somos, como lo plantea
Morín. Porque disueño que en esa sociedad no habrá mujeres y hombres, sino que habrá
PERSONAS, una de cuyas características será su opción sexual ante la vida, pero sólo una y no
la determinante. Sobre todo porque acepto el arco iris del género, como la propuesta que nos
muestra que el sexo género de una persona es el producto de una serie de características, las
cuales son independientes y pueden cambiar en el tiempo.

142
B. Femenino y masculino son principios generadores de la vida

Una de las ideas que me sustentan es la de que el femenino y el masculino son principios
generadores de la vida de todo tipo (Boff, 2004), que están presentes en todos los seres y que
para transformar este mundo es fundamental reconocernos con esas características y velar porque
el yin y el yang estén en todo lo que hacemos: en nuestro pensamiento, ya que

- el silencio es femenino en el sentido de que representa la gestación de la vida (que se da

en úteros oscuros y silentes), es la luna, es la intuición, es la emoción, es la visión holista
de la vida, es las relaciones…
- Mientras que la palabra es masculina, es racional, es el sol, es la fuerza y el control.

Y, como personas necesitamos ambas para generar la vida y sobre todo para vivirla en plenitud.

Cada ser humano “Buscando saciar su deseo, se moldea, mediante la libertad, a sí mismo y a
todo lo que le rodea y va construyendo su existencia, hecha siempre y siempre por hacer” (Boff y
Muraro, 2004, p. 58). Se mueve entre su profunda inmanencia (su situación existencial) y una
apertura total y por un deseo que le permite romper todos los límites y violar todas las
prohibiciones, lo que Boff y Muraro llaman su “radical trascendencia”.

En cuanto a la vivencia de lo femenino y de lo masculino, el autor y la autora mencionados

(2004, p. 59) expresan:
- lo femenino en el hombre y en la mujer es aquel momento de misterio, de integralidad, de
profundidad abismal, de capacidad de pensar con el propio cuerpo, de descifrar mensajes
escondidos bajo señales y símbolos, de interioridad, de sentimiento de pertenencia a un
todo mayor, de receptividad, de atesorar en el corazón, de poder generador y nutridor, de
vitalidad y de espiritualidad.
- Lo masculino en la mujer y en el hombre expresa el otro polo del ser humano, de razón,
de objetividad, de ordenación, de poder, de materialidad y hasta de agresividad.

143
En este caso, el silencio corresponde a lo femenino, como lo describen Boff y Murano.

Chopra (2005, p. 132) participa en esta construcción al expresar que todos tenemos cualidades
masculinas y femeninas en nuestro interior, y que ignorar cualquier aspecto de nuestro ser
implica sofocar esa fuente de pasión humana.

Sofocar, eso es lo que ha hecho esta sociedad con los aspectos femeninos de las personas,
reprimirlos y con ello reprimir la vida, como característica femenina de disfrute pleno, de
sensualidad, de placer, prohibido porque según el cristianismo las mujeres somos diabólicas
porque inspiramos placer a los hombres (Bechtel, 2001).

Lo que se constata en el relato actual del pecado original, que desvirtúa 4 símbolos principales de
la religión de las grandes madres (Boff y Murano, 2004, pp. 73 - 74):

1. Se destruye el símbolo de la mujer como el sexo sagrado,

generador de vida. El poder de la mujer de dar la vida es
transformado en una maldición y ejercido entre sufrimientos.
2. Se reconstruye el símbolo de la serpiente, considerado el
atributo principal de Dios-Madre, ya que la serpiente
representaba la sabiduría divina, con la renovación de la piel.
3. Se desfigura el árbol de la vida. En la cultura matriarcal,
comer del árbol de la vida era imbuirse de sabiduría.
4. Se destruye la relación hombre-mujer, convirtiéndola en una relación de dominio. Ya que el
amor sagrado entre hombre y mujer es sustituido por el matrimonio, en el cual el hombre es el
jefe y la mujer es rebajada y ridiculizada.

De allí que las teólogas feministas – Rianne Eisler y Francoise Gange- propongan una
alternativa donde aparezca una relación nueva con la vida, con el poder, con lo sagrado y con la
sexualidad: elementos todos que incluyen la Biopedagogía, como procesos transformadores que
tiendan a vivir y a convivir, a celebrar la vida como una danza continua en la que participamos
todos los seres del planeta y del universo.

144
 “Los cambios de mitos y realidades van de la mano. Cambios en la forma de
pensar y actuar llevan a nuevas historias e imágenes. Pero estas a su vez facilitan
la creación de nuevas formas institucionales y conductuales que permiten más
cambios de conciencia, y con ello, nuevos mitos e imágenes- los que a su vez
nuevamente estimulan nuestra capacidad de creatividad, inspirándonos a realizar
más cambios en todos los aspectos de la vida” (Eisler, 1999, p. 240).

Lo anterior implica la deconstrucción (con d, por si la máquina lo cambia), y para las mujeres
propongo que implique la destrucción de los sistemas simbólicos masculinos de poder y la
formación de un nuevo orden simbólico, a partir de la vida. Deconstrucción que asumirá como
parte de la diversidad humana la vivencia de la sexualidad, lo que implica asumir el arco iris del
género: heterosexuales, homosexuales, bisexuales, transexuales, hermafroditas y ...

1. Somos un ser y un poder ser:

Los seres humanos somos un ser y un poder ser, un ser que se

concreta en la palabra, en el hacer, en el orden desplegado; y un poder
ser que está latente en la orden implicado, en el silencio, en los
inconscientes individual y colectivo.

“Es un ser y un poder ser. Es un dato que está ahí, explicado minuciosamente
por los muchos saberes, y al mismo tiempo, es un ser utópico que todavía no
ha nacido. El es, por tanto, lo claro, lo conocido, el pensamiento, la palabra,
el orden y el sistema. Pero también, y simultáneamente, el silencio que
contiene la palabra, lo oscuro de donde brota la luz, el caos de donde viene
el cosmos, el misterio que reta al deseo de conocer. La unidad dialéctica de
estas dimensiones –águila y gallina, finito e infinito, misterio y conocimiento-
constituye al ser humano como hombre y mujer” (Boff y Murano, 2004, p.
58).

En otras palabras somos orden explicado y orden implicado, donde ubico el silencio: el todo.

145
Lo femenino en el hombre y en la mujer constituyen la fuente originaria de toda vida; y lo
masculino, la vida ya formada y desarrollado. Boff y Muraro dicen que en lo femenino está el
poder de plenitud interior, el viaje hacia adentro, hacia el corazón, el silencio digo yo; mientras
que en lo masculino está el poder de organización exterior, el viaje hacia fuera, hacia el universo.

Por estas afirmaciones y muchas más que han alimentado mis caminos sobre la
intracomunicación, es que planteo el silencio como fundamento femenino de una vida holista,
integral; ya que el patriarcado ha fortalecido el silencio del silencio, legitimándose así y con ello
produciendo una sociedad desequilibrada y enferma, que desconoce lo femenino como el origen
y cuidado de la vida, claro que a la par de lo masculino, complementándose mutuamente.

Dentro de la presente conspiración el silencio pasa de ser una forma de reprimir, de castigar, de
negarle la palabra a las personas y sectores marginados en la sociedad patriarcal y capitalista; a
un silencio generador de nuestra autonomía, facilitador de procesos interiores que nos
lleven a romper el silencio del silencio, que nos permitan ser y hacer como personas, sin
importar el sexo/género.

C. Antagonismos complementarios

En la sociedad actual hablar de antagonismos es común, no tanto lo es

conversar de complementarios y muchos menos asumirlos como una forma
de enfrentar la vida. Antagonismos que en constante interacción buscan
equilibrio. La danza de la vida se manifiesta en los juegos y procesos que
se generan entre estos antagonismos, ya que de no existir estos no habría
nada que hacer, que generar, porque lo único que nos quedaría sería reproducir lo existente, el
orden explicado.

El problema es que hemos aprendido que antagonismo implica irreconciliable, y debemos

reaprender que más bien implica antagonismo significa que en el interior de esas contradicciones
están las soluciones a las crisis y problemas que vivimos. Soluciones que se visibilizan cuando
establecemos o más bien encontramos y construimos relaciones entre los opuestos, cuando a

146
partir de elementos que consideramos irreconciliables generamos algo nuevo, que contiene a los
dos, pero que los supera; como lo asume la física cuántica: lo único que existen son relaciones.
En otras palabras es lo que plantea la teoría del caos: la vida se concreta en procesos caórdicos.

Contrario a la percepción de opuestos, está la teoría de la complementariedad, propuesta por

Niels Bohr (pionero de la mecánica cuántica) en 1927, al enunciar que los opuestos no son
necesariamente excluyentes, como habían supuesto todos los pensadores dualistas occidentales,
sino que se podían dar simultáneamente; porque los opuestos son dos aspectos diferentes de una
unidad superior que existe fuera de nuestro limitado sistema perceptivo (Shlain, 2000, p. 511).
Por ello el tema del género lo asumo como un reto de mostrar aspectos que percibimos como
antagónicos y por tanto distanciados e irreconciliables, en aspectos complementarios y por tanto
generadores de nuevas formas de vida, de una vida más plena.

Para lograr esto retomo la propuesta de la psicología compleja, propuesta de Jung y cuyo objeto
es la persona total. Cuando el autor habla de persona total se refiere a

“… unidad en permanente devenir que, mediante laboriosas síntesis puede

llegar a integrar a lo largo de su ciclo vital, contenidos que incorpora a su
psiquismo desde instancias que, a priori, le son inaccesibles en un proceso de
creciente individuación y desarrollo de facultades cada vez más complejas y
poderosas que tienden a lograr estados superiores de conciencia” (H. Cervera;
En: Espeche y Grecco, 1999, p. 26).

Laboriosas síntesis que son producto de procesos de silencio, que las personas realizamos en un
espacio psíquico complejo, autónomo e irreductible.

Y, la esencia de dichos procesos es que son de oposición complementaria. Ante lo cual Jung
plantea que todo lo humano es condición de antítesis interna y que la energía depende de una
antítesis preexistente, sin la cual no podría existir; o sea que somos procesos vivientes, seres que
somos y estamos siendo.

Para comprender mejor estos antagonismos complementarios, menciono algunos de los

expuestos por Espeche y Grecco (1999), con el propósito de conocerlos y de poder identificarlos
y apropiarnos de ellos en momentos de silencio, de monólogos interiores que mantengamos en

147
las situaciones de nuestra vida, para así tomar decisiones que nos guíen en el proceso de
individuación, que identifico con caminos en la construcción de nuestra autonomía:

- Antagonismo energético: corresponde al antagonismo de fuerzas situadas en situación

antagónica, que se orientan hacia dos direcciones: la conservación y el cambio. La
primera renuncia a la transformación y al crecimiento, por cuanto el cambio implica una
experiencia de dolor, pérdida y abandono de creencias y convicciones. A la par de esta
fuerza coexiste en nuestro aparato anímico y en la vida misma otra tendencia energética a
la mutación, que actúa como condición de posibilidad de una verdadera evolución de
creatividad y productividad. Permite a las personas estar abiertas a experimentar lo
nuevo, aprender y modificarnos, incorporando esquemas y pautas diferentes a las
habituales.

- Antagonismo dinámico: centra su interés en las funciones de progresión y regresión, y de

disociación y unificación que coexisten en el alma humana.

o La progresión-regresión se convierten en funciones psíquicas responsables del

trabajo de elaboración de los conflictos que la persona debe atravesar en el curso
de su vida. Veamos cada una de las funciones: la progrediente significa un
movimiento de ascenso de la inconsciencia a la conciencia y luego hacia el
mundo exterior; del arquetipo; de la indiferenciación a la individuación, del no-yo
al yo. Y, la regrediente representa el desgarramiento de la adaptación de la
persona, la desarmonía y el descenso desde la conciencia hacia los estratos más
profundos del psiquismo. De esta forma, la persona busca darle sentido a su
desorden, conflicto o vivencia, aún a costa de la reactivación de antiguos sistemas
infantiles de respuesta.
o Disociación-integración. Según Jung esta tendencia a la disociación es imposible
de detener y es necesaria; da lugar al nacimiento de los complejos autónomos. La
función disociadora posibilita la canalización de energía hacia destinos
específicos y al mismo tiempo permite, mediante la diferenciación, establecer
nuevas bases de integración a niveles de mayor complejidad.

- Antagonismo tópico: se refiere a una doble posición que Jung reconoció como fundante
de su sistema: por una parte la existente entre consciente e inconsciente y por otra entre
individual y colectivo. Vamos:

148
 o Consciente-inconsciente: esta polaridad entre consciente e inconsciente como
espacios psíquicos opuestos y complementarios es el punto de partida de toda la
Psicología Profunda. Por conciencia Jung entendía la referencia al yo de los
contenidos psíquicos en cuanto es percibida por el yo como tal. Es tanto una
modalidad (función o actividad que mantiene la relación e interacción entre los
contenidos psíquicos y el yo) como una cualidad, (muestra una posibilidad de las
representaciones anímicas de hacerse perceptibles para el yo) de lo psíquico. El
modo de ser consciente está caracterizado por ser de extrema fragilidad, por ser
punto de partida de todos los análisis racionales de la persona y por contener las
actitudes con las cuales la persona enfrenta el mundo exterior. Desde la visión de
género, el consciente corresponde al componente masculino.
Mientras que el inconsciente corresponde al componente femenino y al silencio;
y, es un concepto límite Psicológico, en el que se incluyen todos aquellos
contenidos o procesos psíquicos que no son conscientes, es decir que no están de
modo perceptible referidos al yo, y por lo cual posee la condición de ser eficaz
determinante de la conducta de las personas.

o Individual y colectivo: lo colectivo alude a todos los contenidos psíquicos “que no

son algo propio de un solo individuo, sino de muchos individuos al mismo
tiempo, es decir de una sociedad, de un pueblo, de la humanidad” (Jung, citado
por Espeche y Grecco, 1999, p. 30). Y, lo individual es todo aquello que escapa al
ámbito de lo colectivo, lo que corresponde a cada persona.

“Los vínculos que unen y oponen lo individual y lo colectivo constituyen un punto

de particular importancia en la obra de Jung, porque por una parte nos enfrenta
con las sobredeterminaciones de lo general sobre lo particular y por otra con las
amarras a la psique colectiva que debe vencer el sujeto en su proceso de
individuación” (Espeche y Grecco, 1999, p. 30).

- Antagonismo estructural: se funda a partir de diferenciar la oposición Yo/No-Yo y la que

actúa en el campo de pares funcionales arquetípicos. En esta dirección el Yo se define
como el centro de la zona consciente de la persona, mientras que el No-Yo ocupa un
lugar equivalente como centro profundo de la pisque inconsciente. “Algo así como una
función de organización e intencionalidad que opera regulando el universo transpersonal
y arquetípico del ser humano” (Espeche y Grecco, 1999, p. 31). El silencio corresponde
al No-Yo.

- Antagonismo evolutivo: Jung concibe el devenir del individuo como un proceso de

reestructuración continua y progresiva que puede ser conceptualizado como ciclo vital; la
dirección de este proceso es el logro de autonomía, libertad y diferenciación crecientes en

149
 el sujeto (Espeche y Grecco, 1999, p. 31), aspecto que coincide con el concepto de
autopoiesis que plantean Varela y Maturana.

o El proceso de individuación: implica la plena diferenciación del sujeto de la

psiquis colectiva, o sea la constitución y particularización de la esencia individual.
No lleva al aislamiento, sino a una más intensa y general conexión colectiva.
Conduce al ensanchamiento de la conciencia y de la vida psicológica consciente;
o sea que es un proceso que empuja a la persona a la trascendencia en un nuevo
nivel de comunicación transpersonal (silencio, monólogo interior) de la
conciencia como un grado creciente de diferenciación.

Destaco que en este proceso están implícitos los órdenes implicado y desplegado, de que nos
habla David Bohm, ya que el silencio es parte del orden implicado.

Para Jung la fuerza motivadora de la individuación requiere tanto de la actividad inconsciente

como de la actitud consciente. Para efectos de esta chifladura implica la confluencia de lo
femenino y de lo masculino.

Utilizando otro concepto de Jung, el proceso de individuación comienza por la entrada en

contacto, diálogo y enfrentamiento con la sombra, la parte más oscura y rechazada (reprimida) de
cada persona.

Este concepto de sombra coincide con el de las diosas oscuras, de Román (2005), y por tanto
con la luna nueva. Al respecto esta autora expresa que en el caso de las mujeres las represiones
que están en la rabia, la sexualidad, el enfrentar desafíos, superar miedos, nutrirnos a nosotras
mismas antes que a los otros, el orgullo de ser mujer y de vivir en un cuerpo femenino y el
contacto con nuestro propio poder, se transforman en bloqueos que nos impiden vivir nuestra
naturaleza en plenitud. Según lo cual se transforman en nuestra sombra, la cual podremos ir
conociendo e iluminando en el proceso de individuacíon, que dura toda la vida.

La autora citada afirma que “No puede haber salud mientras todo lo femenino continúe siendo
relacionado con lo demoniaco y la oscuridad, con el mal y con el pecado” (2005, p. 41).

150
Así como existe una energía en la persona que implica la liberación de la determinación de la
psiquis colectiva, late una fuerza en sentido inverso, que intenta mantener a la persona atada a la
naturaleza primitiva, y que Espeche y Grecco (1999, p. 33) conceptualizan bajo la forma de
arquetipo edípico, en el sentido de que expresa simbólicamente que las energías del sujeto se
retrotraen hacia el vientre de la madre, la naturaleza, lo inconsciente (proceso de silencio), desde
donde vuelve a emerger, generalmente, con nueva fuerza.

o Individuación y karma: el objetivo de la individuación es alcanzar la integración

de las potencialidades y funciones del sujeto en una totalidad armónica y
completa, completud y autorrealización que implican el logro de un aprendizaje
de vida: la perfección, la sabiduría, el amor, la unidad. Así, la individuación es un
camino de liberación porque aleja al ser humano de los condicionamientos y
determinaciones. Proceso en el cual el trabajo personal de incursión en sí, de
silencio, son fundamentales. Es un proceso en forma de espiral, en donde se dan
simultáneamente procesos internos y externos. Aprendizaje que se logra cuando
nos liberamos de la carga del pasado, al lograr salir de la repetición de la rueda
del samsara (o cadena de encarnaciones) y alcanzar la libertad y la unión con el
todo.

“Por individuación –antológicamente hablando- se entiende el carácter de una

cosa que es una, indivisible y no reducible a otros elementos de la clase a la que
pertenece… Su meta es la unicidad del individuo y Jung interpretaba esta
postulación filosófica bajo la convicción de que el hombre para alcanzar el pleno
desarrollo de su ser debe estar dispuesto a desplegar todas las virtualidades y
potencialidades que moran y duermen dentro de él, y desplegarlas en una
armoniosa unión. En calidad de tal, la individuación es, por excelencia, una
confrontación entre la conciencia y lo inconsciente” (Espeche y Grecco, 1999, p.
32).

Esto se concreta en que el vivir en el eterno presente que es fruto de la individuación, lo

logramos cuando dejamos de vivir y revivir círculos viciosos, cuando convertimos esos círculos
viciosos en virtuosos, cuando pasamos de procesos circulares a procesos en forma de espiral.

- Antagonismo tipológico: los ingredientes básicos de este antagonismo son funciones

dominantes, factor reactivo y compensación.
o Funciones básicas de la pisque: para Jung, pensar, sentir, percibir e intuir son las
cuatro funciones básicas de la psique. Se agrupan en dos pares:
1. Las funciones racionales: pensar y sentir; el pensamiento valora por
mediación del conocimiento del punto de vista falso-verdadero; el sentimiento
por medio de las emociones del punto de vista placer- displacer.

151
 2. Funciones irracionales: percibir e intuir. La intuición percibe, pero menos
por medio del aparato sensorial consciente que mediante la capacidad de una
percepción interna, inconsciente de las posibilidades que existen en las cosas.
o Tipos psíquicos: Determinan dos orientaciones que Jung llama: introversión y
extraversión. La tendencia de una personalidad a concentrarse en los objetos,
hacia normas externas de valor colectivo, traslada su interés del sujeto al objeto,
demuestra una orientación extravertida; mientras que para la personalidad
introvertida la conducta está determinada por factores predominantemente
subjetivos, el objeto tiene un valor a lo más secundario. Es necesario aclarar que
en cada persona existen partes de introversión y extraversión.
o Autorregulación y compensación: la vida de cada persona implica una compleja
red de mutuas interacciones cuya finalidad es establecer un equilibrio regulador
entre los distintos componentes del ser humano.

En mi experiencia percibo esto en el siguiente sentido: la persona que ha desarrollado más su

autocontrol es más introvertida; mientras que la persona cuyo control está fuera de sí (puestos,
otras personas, estudios, etc.) es más extrovertida.

- Antagonismo semiótico: la obra de Jung puede ser considerada como una reflexión sobre
lo simbólico. El símbolo es considerado por este autor como la mejor formulación posible
de una realidad que nos es desconocida y reviste una serie de características particulares.
Pero también, es aquello que expresa y se opone al arquetipo, de tal modo que la
capacidad semiótica del ser humano está regida por esta doble oposición: símbolo-
arquetipo y causalidad- sincronicidad (Espeche y Grecco, 1999).
o Símbolo y arquetipo: Los arquetipos pueden ser considerados como tendencias,
potencialidades de realización que adquieren su plena significación cuando se
expresan en la realidad del mundo perceptible. Representan el pasado, lo
heredado, la historia y también lo colectivo; pertenecen al orden de cosas que no
pueden acceder a nuestro conocimiento directo más que por medio de sus efectos.
Mientras que los símbolos representan la cultura, lo adquirido, lo individual y se
realizan en la realidad de la conciencia y del conocimiento. Los arquetipos
representan la dinámica del inconsciente y los símbolos son los referentes de la
conciencia. Existiendo entre ellos una relación de oposición. Los arquetipos son la
fuerza que intenta el retorno a la naturaleza, que manifiesta la voluntad de borrar
las diferencias; y, el símbolo, es la actividad que construye y ejemplifica la
individualidad de la persona.
o Causalidad y sincronicidad: Jung consideró que los hechos podían establecer
relaciones, vínculos, entre sí por medio de dos tipos de operaciones: causales y a –
causales. La causalidad se establece por un nexo temporal, situación en la cual la
causa siempre antecede al efecto. Las relaciones a-causales (de las cuales la
sincronicidad es una de sus formas) se producen en una coincidencia temporal

152
 significativa, sin que exista o medie entre ellas causalidad alguna. La
sincronicidad es la asociación en un mismo campo de significaciones de múltiples
ejes causales. Estos dos modos de funcionamiento representan dos formas o leyes
de trabajo de todo el universo. Existe una matriz causal y una matriz
sincronística como pura posibilidad de establecimiento de relaciones entre las
cosas (Espeche y Grecco, 1999).
o La cuestión de la sincronicidad: La autora y el autor (p. 40) mencionan una
definición de Jung según la cual entienden por este concepto “la coincidencia
cronológica de dos o más acontecimientos que no están relacionados entre sí por
un nexo causal y cuyos contenidos, por lo que respecta al significado, son iguales
o similares”; lo cual ubica a estos acontecimientos en un orden de significación
inconsciente, comandado desde la instancia arquetípica que dirige el proceso de
advenimiento de los fenómenos de sincronicidad. Así, lo advenido es el resultado
del acontecer de la pura lógica del inconsciente y coincide con una relatividad del
tiempo y del espacio condicionada psíquicamente. Por lo que para comprender
teóricamente desde Jung estos fenómenos, la sincronicidad y los arquetipos32 son
dos puntos de referencia esenciales.
o La fuerza de la Naturaleza y la Psique: Jung postula que el principio de
sincronicidad es a-causal y a-energético, porque la ley de la sincronicidad sólo
puede ser aplicada a la luz de este principio (a-causal y a-energético), que es el
principio significante y según el cual los hechos no se ven como causados sino
relacionados en una cadena de conexión de significados. Afirma que el factor
decisivo radica en una simultaneidad que es experimentada subjetivamente. Y
dice que estos fenómenos sometidos a la ley de sincronicidad se producen cuando
el sujeto se encuentra en una situación arquetípica, lo que es lo mismo que en una
mayor armonía con los contenidos inconscientes. Lo cual significa que a menor
represión mayor posibilidad de emergencia de fenómenos sincronísticos. A
esto se agrega como otro factor coadyuvante las situaciones límites, que
predisponen a la captación de hechos en una serie significativa.
o El accionar transgresivo del arquetipo: la vinculación o relación entre
acontecimientos está basada en una aparición en simultaneidad a-causal y en una
identidad de sentido con relación al sujeto que lo vivencia y sostiene como tal.
Tales acontecimientos suceden sobre todo en situaciones en las que la persona
está especialmente activada por la acción de un arquetipo en su inconsciente. En
ese momento es cuando el arquetipo constituido aparece con fuerza numinosa en
la psique, retornando desde el mundo exterior como sincronicidad. Los autores
mencionan que lo más esencial en el acontecer sincronístico es el aspecto
numinoso de la experiencia; el hecho de que en ella desaparece la dualidad
psíquico-física, punto en el cual la persona penetra en relación plena con el todo.
Lo cual se trata de un afloramiento de lo arquetípico, de una transgresión del
arquetipo a la ley fundamental que lo condena a su imposibilidad de realización
(Espeche y Grecco, 1999, p. 46).

32
Arquetipos: forma relacional que busca realizarse y que, como forma, modela los aconteceres del
sujeto, es decir, una red inconsciente constituyente, articuladora, formadora de los fenómenos en sí, un
orden real que organiza el orden de lo conocido (Espeche y Grecco, 1999, p. 42).

153
Al integrar los antagonismos mencionados como partes fundamentales de la vida de las personas,
la nueva sociedad adquirirá psique femenina; porque el nuevo Estado, el nuevo dinero y el nuevo
sistema productivo están estrechamente ligados a la estructura psíquica de la mujer. Por primera
vez en los últimos ocho mil años, las mujeres, al entrar en los sistemas simbólicos masculinos,
comienzan a modificarlos de dentro hacia fuera (Boff y Muraro, 2004, p. 195). Así, el cuerpo de
las mujeres lleva las emociones y la subjetividad hasta el interior de esas estructuras
“racionales”.

Este es un ejemplo concreto de cómo por medio de procesos de silencio podemos deconstruir y
transformar la sociedad patriarcal en una sociedad holista y solidaria, al transformarnos a sí
mismas y a sí mismos, al conocer e integrar elementos de nuestra sombra, de nuestro
inconsciente, o lo que es lo mismo, al desplegar el orden implicado en nuestro inconsciente.

Un ejemplo de la forma de operar estos antagonismos en la sociedad actual se concreta en la

calificación de los pensamientos en positivos y negativos y la propuesta es que eliminemos los
pensamientos negativos teniendo pensamientos positivos. Lo cual, considero, coloca a las
personas en fuertes luchas internas, porque esa propuesta lo que plantea es que la solución
consiste en callar, silenciar los pensamientos que la sociedad considera negativos, destructivos;
y a la par de ello fortalecer la culpabilización por tener pensamientos malos.

Ejercicio personal:

Desde la conspiración del silencio, visualizo dos opciones de aplicar la propuesta en nuestra vida
cotidiana, aunque puede haber muchas más:
- que analicemos los pensamientos que tenemos, sin reprimirlos, como propone Bohm en
su libro del diálogo, suspendamos nuestros pensamientos y analicémoslos, sin
calificarlos; para observar y comprender en qué creencias se sustentan y reflexionar
sobre si en nuestra vida actual tienen sentido mantener y alimentar esas creencias o si es
oportuno deconstruirlas, destruirlas y transformarlas en otras más acordes a nuestros
valores actuales.

154
 - Que pongamos a la par, en igualdad de condiciones, los pensamientos negativos y
positivos que tenemos sobre el tema o situación que estamos viviendo o reflexionando y
veamos la posibilidad de generar pensamientos nuevos a partir de ambos; tal vez nos
sorprendamos.

D. La violencia simbólica de género

“El mundo de la mujer ha sido el del silencio,

y eso es muy triste”. Carmen Naranjo33

Este tipo de violencia se concreta, en muchos casos, en la violencia por omisión, que
corresponde a la invisibilización, a la indiferencia, al silencio como castigo. Un ejemplo muy
claro es el del nuestro lenguaje, en el cual las mujeres no existimos, porque se aduce que el
genérico “hombre” nos incluye, lo que no es cierto porque a la par de esa palabra existe la de
“mujer”, y ambas hacen referencia a seres humanos con características diferentes, y claro con
similitudes. Otro ejemplo: las personas tenemos dos apellidos, el primero paterno y el segundo
materno, eso es falso, tenemos el apellido del padre y el de un abuelo.

En la frase “Explotar la tierra, no al hombre”34 se resume, magistralmente, uno de los

orígenes del patriarcado, porque se asume como válidos el irrespeto y la explotación de la Madre
Tierra y con ello de todo lo femenino.

“Romper el silencio del silencio tuyo” es una pista de por dónde podemos transformar la
sociedad. Para lo cual debemos de llevar a cabo procesos individuales, porque necesitamos hacer
otras miradas de las situaciones de nuestra vida, para poder encontrar otros caminos y no repetir
que no hay salida y con ello el poder de la impotencia. Sí hay salida, y muchos caminos, pero

33
Carmen Naranjo, Semanario Universidad, del 12 al 18 de octubr3e, 2006. p. 14. Es la primera mujer a
la que la Universidad de Costa Rica otorga un doctorado honoris causa y desde 1941 a la fecha, esa
institución ha entregado 30 doctorados de este tipo.
34
Hago referencia a una de las frases que aparecen en el video “La mitad por el todo. Una mirada desde la
violencia simbólica de género”, que produje con Enrique (Garnier) en abril del 2006. Frase que está en
una placa en la Facultad de Ciencias Agroalimentarias, también de la Universidad de Costa Rica.

155
debemos construirlos individual y grupalmente, en comunidad, mirando desde otros ángulos,
cambiando de foco.

Esto es fundamental, porque muchos de los cambios que se proponen tienen un lenguaje un poco
diferente, pero los procedimientos son los mismos: no podemos cambiar el mundo sin cambiar
los mecanismos de enfrentar las situaciones, sin transformar nuestra forma de pensar y de
percibir, para lograr ser coherentes con nuestros principios, en todo momento.

A continuación se abordan otras miradas de cómo se construye y concreta en la sociedad esta

violencia.

1. Lenguaje sexista sustenta al patriarcado

Leonard Shlain, en su libro “El alfabeto contra las diosas”, plantea que la escritura favorece, de
forma subliminal, una actitud patriarcal, porque las diferentes clases de escritura, pero en
especial las de tipo alfabético, reducen los valores femeninos y con ello la fuerza de las mujeres
en la cultura.

Las características esenciales de la actitud femenina son una visión del mundo holística,
simultánea, sintética y concreta; en tanto que el pensamiento lineal, secuencial, reduccionista y
abstracto es definitorio de lo masculino (Shlain, 2000, p. 16).

Propongo que la biopedagogía asuma ambos aspectos en el aprendizaje, porque son

complementarios, y los necesitamos para aprender a vivir plenamente, para percibir la vida de
una forma integral y sobre todo para humanizarnos.

Al respecto Boff y Muraro (2004, p. 53) nos dicen que la filosofía recuerda siempre que hay un
no-dicho en lo dicho y un silenciado en lo hablado; esta es la cara oculta del patriarcado en
relación con las mujeres: en lo no-dicho está todo lo femenino del universo y en lo silenciado
estamos las mujeres como personas.

156
 “La lucha por el lenguaje inclusivo es la lucha por usar un lenguaje más justo,
menos violento, esto es, un lenguaje que no sea utilizado contra nadie como
arma de exclusión y opresión en la sociedad. Intentar ser sensibles a usar un
lenguaje menos machista y masculinista neutralizando los usos del masculino
singular al sustituirlos por otras expresiones o por la inclusión también del
femenino singular es un gesto democrático y civilizado.”
(www.mujerpalabra.net).

E. Reducción de educación al lenguaje (leer y escribir) fortalece

sociedad mecanicista

Antes de ingresar a la educación formal las personas aprendemos experimentando, cuando

llegamos a la escuela nos dicen “ahora aprender se reduce a escuchar a una persona emisora
privilegiada (representante y reproductora del orden patriarcal), a leer a los grandes hombres y a
escribir reproduciendo el pensamiento de estos grandes hombres”.

Así se da una ruptura en la vida, porque mientras antes de entrar a la escuela vivía y aprendía con
toda mi corporeidad, a partir de que se me considera una persona racional (7 años, sepa quién y
por qué) empieza mi “verdadera” etapa de aprendiza, dejando de lado mi ser, mi hacer y lo más
grave: dejando mi disfrute al aprender.

O sea que mientras que antes de ser educada aprendí con todo mi ser, cuando soy escolarizada
empiezo a aprender solamente con la razón y me obligan a dejar de lado las otras formas de
aprender: experimentando, probando, tocando, gustando, oliendo…, formas que se perciben del
hacer, de la vida privada, de la vida de las mujeres y por tanto desvalorizada en esta sociedad.
Con ello se deja de lado el verdadero aprendizaje: el de la experiencia; a cambio de aprender
mecánicamente.

F. La creatividad

percibida como el arte de construir propuestas a partir de opuestos, y por tanto convertirlos en
complementarios, nos permite:

157
- desentramparnos, o sea salir de la trampa en que vivimos. Porque vivimos en círculos viciosos
que no nos permiten fluir. Círculos viciosos como el de creer que para cambiar la sociedad nada
más debemos darle vuelta a la tortilla, los ejemplos de que este no es el camino los tenemos a la
vista.
- Darnos cuenta de los bloqueos que nos impiden romper esos círculos viciosos (para lo cual son
útiles los antagonismos descritos), transformándolos en círculos virtuosos, fluyendo en la vida,
disfrutando la simplicidad y la sencillez. Uno de esos círculos viciosos es legitimar en nuestro
diario vivir el irrespeto a la vida, a lo femenino; lo cual hacemos de las formas más sutiles a las
más toscas y groseras.

Para ello estamos llamadas a transformar nuestra percepción de vivir rutinariamente a vivir
creativamente: asumiendo que como seres vivos “parimos nuestro mundo” (según la Teoría de
Santiago, Maturana y Varela).

“Una gran parte de nuestra percepción es… mecánica hasta cierto grado, en el
sentido de que el patrón de orden y estructura de lo que es percibido procede del
registro de las experiencias pasadas y del pensamiento” (Bohm, 2002, p. 48).

En la práctica esta propuesta se traduce en “Ser/vivir conscientemente” Idea que se concreta en

que: la persona debe estar alerta (Bohm define a la inteligencia como eso: estar alerta) para
detectar cómo mis ideas (preconcebidas y prejuicios) tienden a condicionar mis pensamientos,
sentimientos y en general toda mi conducta. Con lo cual al cabo del tiempo de asumir esta actitud
empezaré a observar que todo lo que hago y hace la sociedad está en realidad limitado por
condicionamientos mecánicos que nos han sido transmitidos en silencio (Bohm, 2002, p. 62).

G. Feminismo aporta a visión holista de la vida

Los movimientos y aportes teóricos feministas han aportado al proceso de germinación de los
nuevos paradigmas, así lo reconoce Payán (2005), cuando dice que en esta corriente política y
social (al igual que la ecológico y el desarrollo sostenible) hay una gran riqueza y sensibilidad
que impulsará la revolución tan necesaria en estos momentos. Y la visualiza como uno de los
motores de cambios que ya comenzaron.

158
Dolores Juliano (citada por Payán 2005), destaca que la subcultura femenina se interpreta como
la imagen misma de la subversión, porque este planteamiento obliga a recuperar la especificidad
femenina a partir de la teoría del caos y propone reemplazar la ciencia como el punto de vista
epistemológico generado por los hombres, por una nueva ciencia que se apoye en las virtudes
femeninas, entre las que destaca como fundamental la capacidad de integrar la subjetividad en el
conocimiento y la posibilidad de reemplazar la competitividad por la interacción y la
cooperación al plantear el aprender a vivir y a convivir.

H. Concluyo que:
- la omisión de la mirada femenina, del aporte de las mujeres, y con ello de todo lo
femenino, en la sociedad;
- la omisión del silencio como proceso humano de reflexión, deconstrucción y
transformación.
- Y, sobre todo los efectos de la enseñanza de una forma de pensar y de percibir el mundo
y la vida en las cuales femenino y masculino son opuestos irreconciliables no se quedan
ahí, sino que afecta a toda la humanidad; porque estas omisiones legitiman un mundo
anormal, ya que se invisibiliza el principio de generación de la vida y de la creatividad.
Se traduce en dejar de lado la vida como proceso continuo y autoorganizado, limita
nuestras capacidades de generación de ideas y soluciones creativas; nos deja dando
vueltas en círculos viciosos. Nos deja sin casa, sin cobijo, sin cuidado.

Mientras que con la integración del aporte y de la mirada de lo femenino y el aprendizaje de que
femenino y masculino no son características personales, sino que son aspectos complementarios
y generadores de la vida toda, podremos salir de estos círculos viciosos que nos tienen al borde
de la desaparición como especie. A la vez que nos asumimos como seres integrales: con aspectos
femeninos y masculinos, como personas con múltiples potencialidades. Y, recuperamos el
sentido de la vida, de estar acompañadas y acompañados.

159
III PARTE: EL SILENCIO EN LA BIOPEDAGOGIA

Capítulo IX: Biopedagogía para aprender a vivir y a

convivir desde el silencio

“Dios es el amigo del silencio.

Los árboles, las flores y la hierba
crecen en silencio.
Mira las estrellas, la luna y el sol
cómo se mueven en silencio”.
Madre Teresa

A. Presentación

Este capítulo lo incluyo como cierre por varias razones:

- En el proceso doctoral el tema grupal fue el de biopedagogía.
- Todos los demás capítulos están elaborados pensando en los aportes que el silencio le puede dar
a procesos biopedagógicos, que se dan durante todas las etapas de la vida de las personas.
- Visibilizo cómo las relaciones e interconexiones son un hilo conductor de las nuevas ciencias;
incluyo la poesía .
- Planteo la conspiración del silencio; me pregunto, y respondo, por qué el patriarcado deja de
lado el silencio;
- Abordo lo que considero el corazón y alma de esta conspiración: la autonomía e
interdependencia y el rol del silencio en estas; abordando la íntima relación entre “silencio y
poder”.

Mirando para dentro

Mirando para dentro me descubro:

Me doy cuenta que estoy triste, deprimida, que llevo tiempo sólo pensando.
O más que pensando “dándole vueltas a la misma pelota”, como decía Don Pancho, mi abuelo y
figura paterna.

160
Descubro que estoy viviendo, reviviendo, dolores y abandonos del pasado. Dolores y abandonos
que no me abandonan, o más bien a los que me aferro y no dejo que me abandonen; porque el
pasado es el presente mientras haya heridas que sanar.

La nueva era habla de “pensamiento positivo”, como algo tan fácil!, pero
Mirando para dentro me doy cuenta de que no es así no más, que si sólo pienso en positivo, el
pasado sin resolver regresa y llena todos mis espacios, porque al llenar mi mente me llena toda,
porque no tengo energía más que para él.

Mirando para dentro puedo transformar esos círculos viciosos en círculos virtuosos. Esto sucede
al darme cuenta que estoy dale que dale a la misma idea, al mismo dolor, al hecho de no
comprender por qué la persona que me engendró me desconoció.

Y, mirando para dentro, redescubro que mi familia es la actual y entonces redescubro a mi

compañero y cómplice de 30 años, me doy cuenta de que está ahí, a la par mía, esperando que lo
redescubra, para juntos compartir la vida, el ahora.

Y, redescubro a mis hijos, dos hombres bellos y amorosos, que están allí, esperando que regrese
a ellos para compartir el fluir de nuestras vidas.

Mirando para dentro me deprimo.

Y, mirando para adentro regreso a la danza de la vida.
AnaLuciana, 18 de agosto, 2007.

B. Conversando con Gaia:

Como mujer llevo a una Gaia en mí, porque en un mundo en el cual las madres asumen su rol
con mayor intensidad con sus hijos varones y hasta nos ponen a las hijas a hacer de madres con
los padres y hermanos; cada mujer debe parirse como su propia madre, si quiere tener cuidados
y chineos; por ello me interesó conversar con ella.

Gaia ¿Qué es la vida?

Ja, esa es la pregunta de la que depende que estos ¿seis millones de mujeres y hombres? sigan
aquí, abusando de mí. Abusando, porque no saben qué es la vida y mucho menos qué es vivir.
Cuando aprendan qué es la vida, esto mejorará, espero que en mucho.

La vida para mí, claro, a ver qué dice Capra! Como si me importara; es el soplo divino que nos
permite disfrutar del aire, del viento, es SER, pero ¿cómo lo van a lograr si ni saben quién es
cada quien?

La vida, dice alguien, es lo que se pasa mientras: trabajan, se pelean, se angustian, se

preocupan - en lugar de ocuparse-. La vida es el fluir, es aprender continuamente, es saber que
sabemos.

161
¿Cuál es la función del silencio en la naturaleza y en la vida?

La naturaleza fluye en silencio. El silencio es lo que permite a los diferentes elementos o partes
(sistemas según Capra y otros) autoorganizarse.

Es en el silencio en el que se dan los 9 meses o 10 lunas de la gestación. La semilla germina en

silencio y en la oscuridad.

Es en el silencio y en la oscuridad donde se genera la luz, ya que estas son las condiciones que
se necesitan para procesos como la retroalimentación y como el “saber que sabemos”. Yo soy
tan productiva por estar en silencio.

El silencio nos permite observarnos y autoobservarnos:

- Observarnos: cómo los diferentes sistemas fluyen, se bloquean y enfrentan estos
bloqueos y los superan para seguir fluyendo, lo cual no es tan cierto para los humanos,
es más sencillo para los sistemas naturales.
- Autoosbservarme, como el sistema planetario que soy, estoy atenta a las
autoorganizaciones de los subsistemas que me integran para estar lista y actuar cuando
las autoorganizaciones individuales, por decirlo de alguna manera, inciden en los demás
induciendo autoorganizaciones más amplias, producto de la autonomía e
interdependencia de todos los seres vivos.

La naturaleza no gasta energía conversando, tratando de convencer a los demás de qué tienen
que hacer, cada quien sabe qué tiene que hacer y lo hace amorosamente, eso sí en colaboración
con los demás, pero sin interferir en la vida de las otras.

¿Qué podemos aprender los seres humanos del silencio como Usted lo plantea?

A utilizar su energía más en procesos de silencio, en el fluir y desempeñar su función y de hablar

sólo cuando sea necesario, para colaborar y aportar nuestra mirada, por ejemplo. A escucharse
y escuchar a las demás personas y seres vivos.

Esto nos permitirá conocer las relaciones, conexiones e interrelaciones que facilitan la vida y
así desarrollar la propia sabiduría. Dejen de estar pendiente de la vida de los demás, asuman
cada quien su propia vida, que de por sí sólo eso pueden hacer, lo demás es perder tiempo y
energía.

El silencio nos permite sentirnos conectados, contrario a que se cree: que hablando estamos
acompañados.

La danza de la vida se da en silencio, sólo así cada ser vivo, cada sistema, puede aportar sus
vibraciones, sus movimientos sutiles.

162
El silencio permite que cada quien se de cuenta de su ritmo, de su vibración y aporte a la
sinfonía universal; logrando que su aporte sea armonioso y si no lo es realizar los ajustes
cuando sienta que está desarmonizado y desarmonizando.

También, el silencio nos permite escuchar nuestros sentidos, darnos cuenta de qué sentimos y de
lo que sentimos, así como escuchar a las demás, más desde lo que nos quieren decir con sus
silencios que con sus palabras.

¿Danza o trama de la vida?

¡Danza, mihija! Porque se está fluyendo todo el tiempo, trama suena más tieso, inflexible.
Yo vivo en una rítmica y hermosa danza, que a veces ustedes –mis hijas e hijos- interpretan
como sísmica; lo que pasa es que los movimientos corresponden a mi “autopoiesis”, y a veces
tengo que sacudirme de los abusos e irrespetos hacia mí; otras veces los movimientos son
cadenciosos, sensuales, como las danzas de los velos o del vientre, como los de una hamaca, y
los mezo en mi regazo. Otras veces los sacudo, para que reaccionen, para que se despierten.

¿Cómo podemos replantear la maternidad?

La maternidad le permite a la humanidad su continuidad, lo que pasa es que ha sido desvirtuada

por el patriarcado. La maternidad es una opción de las mujeres, no una obligación. Aquellas
que decidan asumirla lo deben hacer consciente y amorosamente. Es una de las posibilidades
que tienen las mujeres para florecer, para realizarse, no una cárcel. Ojo “sólo una, no la
única”.

Para ser madres se debe vivir la sensualidad como parte fundamental para vivir una sexualidad
plena. La concepción es un milagro, que se debe vivir como tal, como dicen “es que metió la
pata”, ¡metieron cualquier cosa menos la pata!

Las madres están llamadas a criar a sus crías, solas o acompañadas -pero es mejor sola que mal
acompañada- como seres autónomos e interdependientes, lo que podrán hacer si ellas viven así.

Las mujeres deben sacudirse, como yo lo hago y se los recomiendo, de los mandatos del
patriarcado, asumiéndose como diosas y como tales decidir cómo quieren vivir; esto les
permitirá romper las cadenas patriarcales y como parte de ello ejercer la maternidad como un
poder y no como una sumisión, que sólo nosotras tenemos.

Las hijas e hijos renuevan la vida, la promesa y la esperanza en la raza humana y somos las
mujeres quienes podemos renovar esa promesa o no. Mientras se de el milagro de la
procreación hay esperanza.

Pero, la maternidad debe ser asumida y compartida por la sociedad, no es responsabilidad

absoluta de las mujeres, como sucede. Esto quiere decir que la educación debe ser para la vida,
no para la muerte. Debe darse en el juego, utilizando todos los sentidos, plurisensorial como
dice Assmann. En lugares agradables, abiertos, que integren la naturaleza, bellos, que
despierten todos los sentidos, y promoviendo relaciones armoniosas con los cuatro elementos:

163
agua, aire, tierra y fuego. Y no en lugares cerrados, hasta con rejas, leyendo y escribiendo,
desarrollando la razón y debilitando las emociones y la intuición y fragmentando así la
percepción que tienen las personas de la vida, maleducándolas, más bien. La educación debe ser
un proceso alquímico, que permita transformar el ser humano de hierro en el ser humano de
oro, metafóricamente, claro.

¡Gracias Mama!

C. Relaciones, interconexiones…

De los elementos aportados por la teoría de sistemas, la física cuántica, la ecología profunda, la
Psicología Gestalt, la cibernética, la autopoiesis, retomo la importancia de las relaciones,
interconexiones entre los seres vivos; el establecimiento de redes, de la danza de la vida, desde la
comunicación vista esta como relaciones, interdependencia y conexiones, entre seres autónomos
y a la vez interdependientes, surgiendo así la danza de la vida, una red de redes donde no hay
jerarquías, no hay relaciones/comunicaciones de poder entre emisores y receptores, sino
relaciones/diálogos entre personas interlocutoras, todas y cada una fundamental para que exista y
se autoorganice constante, armoniosa y colaborativamente la danza del amor. “En la naturaleza
no hay ni un “arriba” ni un “abajo” ni se dan jerarquías. Sólo hay redes dentro de redes”
(Capra, 1998, p. 55).

Todo en ti grita
lo que tú callas.

Seres vivos, totalidades integradas, cuyas propiedades esenciales surgen de las interacciones e
interdependencia de sus partes: relaciones, interconexiones, interdependencias…

Por ello y con base en estos y otros aportes de los paradigmas emergentes propongo –en el
proceso de elaboración de una propuesta de biopedagogía- recuperar, reconstruir la
comunicación y el lenguaje como nacieron: para establecer relaciones de cooperación entre seres
vivos, construyendo relaciones compasivas para superar las relaciones autodestructivas,
características de la sociedad actual.

164
Relaciones entre seres vivos, todos ellos totalidades integradas cuyas propiedades esenciales
surgen de las interacciones e interdependencia de sus partes (Capra, 1998, p. 53). Para este
trabajo es fundamental que recuperemos la comunicación como el proceso que nos permite ser
sociales e individuales a la vez, en un proceso continuo, en un ir y venir y volver sobre los pasos,
pero no sobre el mismo camino.

Estos aportes concuerdan con Pearce (1994), quien afirma que en el nuevo paradigma la
comunicación pasa a primer plano, sí a primer plano pero como un proceso de relaciones entre
seres vivos, que emplean el lenguaje para construir sus mundos, para darse a luz sus mundos, no
para representarlos.

¿Por qué estudiar el silencio es una conspiración, entendiendo el silencio como la comunicación
del inconsciente y la intracomunicación? Porque el silencio ha sido mantenido en silencio (valga
la redundancia) por el patriarcado, porque

“… ese otro Yo que pertenece al inconsciente expresa una realidad distinta de la

realidad consciente, puesto que remite a las zonas de lo reprimido, a la vez que se
manifiesta mediante un lenguaje propio, el cual funciona además de acuerdo a
leyes específicas” (Macaya, 1992, p. 8).

Esta autora plantea la idea de que lo que se ha dejado a un lado puede ser aún más importante
que todo lo demás, precisamente por las razones que mediaron para marginarlo, en nuestro caso
el silencio es percibido en la sociedad como lo femenino, como el comportamiento de las
personas sumisas, por ello es descalificado.

D. ¿Por qué la sociedad patriarcal dejó de lado el silencio como

parte de la comunicación?

Porque la sociedad patriarcal es mecanicista en la que las personas funcionan como máquinas
que emiten o reciben mensajes, en un proceso lineal.

Otra explicación la encontramos en Macaya (1992, p. 9), quien afirma que para constituirse
como sujeto el ser humano recorre un proceso dado en virtud del orden significante del lenguaje

165
y que tal proceso se realiza en dos los niveles: el de lo semiótico (imaginario) y el de los
simbólico.
- El nivel de lo semiótico (imaginario): conduce a la etapa de la energía erótica (instintiva) pre-
lingüística y pre-edípica, en la cual la persona en sus primeros años está atada al cuerpo de la
madre, sin que ese cuerpo sea aún el Otro. Con la partición de esa unidad en la fase edípica surge
la posibilidad de distinguir-se (como Yo) y de distinguir (al Otro) lo cual fundamenta la
capacidad de dividir, separar, oponer, seleccionar, repetir, que está en la base misma del
lenguaje. Podemos decir que este nivel corresponde al silencio.
- El nivel de lo simbólico: determina un estadio que se inicia con la adquisición del lenguaje en
la fase edípica y con el reconocimiento de la función del padre. Lo simbólico constituye, por
tanto, el sistema de comunicación verbal, fundamentalmente lógico y positivo.

Agrega la autora que lo semiótico queda asociado a una etapa de desarrollo psíquico en la cual el
niño (y la niña) percibe el mundo a través de los ritmos y movimientos, sonidos y melodías,
generados por el cuerpo de la madre, en plena fusión con el mismo. “Además, puesto que lo
semiótico se constituye como el nivel subyacente a lo simbólico –esto es, al Logos- está ligado
igualmente a lo instintivo, a lo reprimido y a las zonas del olvido aparente” (Macaya, 1992, p. 9),

Lo semiótico está presente en la literatura a través de los escritos de vanguardia, en los cuales al
querer ampliar los límites de lo significable, son creados vacíos en las significaciones, pausas y
silencios con los que se rompe el discurso del Logos. Otro procedimiento en este mismo sentido,
mencionado por Macaya, es el recurso del monólogo interior, planteado como técnica del fluir de
la conciencia.

Con base en los aportes de Macaya y de otras autoras y autores, se propone esta conspiración,
porque sólo si es tal puede aportar luz sobre el silencio del silencio.

166
E. Autonomía e interdependencia:

Aprender es construir mundos donde todos

tengan sitio, mundos donde quepan otros mundos,
campos semánticos que tengan interfaces
con otros campos de sentido.
(Assmann, 2002, p. 106).

Para “garabatear” una propuesta biopedagógica desde el silencio, es valioso retomar dos ideas
que me sorprendieron de las y los autores estudiados, una de ellas es que los seres vivos somos
autónomos e interdependientes. Ello por cuanto considero que para que los seres humanos
logramos desarrollar estas características, que nos hermanarán con las demás criaturas de la
naturaleza, el silencio puede desempeñar un rol fundamental.

Según Maturana, la comunicación no es transmisión de información, sino más bien una

coordinación de comportamiento entre organismos vivos a través del acoplamiento estructural
mutuo. Esta coordinación mutua de comportamiento es la característica fundamental de la
comunicación en todos los organismos vivos con o sin sistema nervioso, siendo mayores su
sutileza y su exquisitez a medida que aumenta el grado de complejidad de éste (Capra, 1998, p.
296).

Se hace necesario plantear que las interacciones (relaciones, para nuestro objetivo, sean con sí
misma o con los demás) recurrentes en el amor amplían y estabilizan la convivencia; las
interacciones recurrentes en la agresión interfieren y rompen la convivencia (Maturana, 1998, p.
23).

Retomo conceptos que muestran cómo los nuevos paradigmas enfatizan la importancia de las
relaciones e interconexiones, entendidas como comunicaciones; ya que el ver o más bien
visualizar las relaciones es lo que nos permite superar la visión fragmentada de nosotras mismas
y de la vida.

167
1. Física cuántica: sólo existen relaciones

Como he mencionado en otros apartados de este texto, uno de los grandes aportes de la física
cuántica consiste en descubrir que lo que existe son relaciones, no cosas. Aspecto que es
fundamental para esta chifladura por cuanto asumo la comunicación como relaciones y por
tanto la intracomunicación o silencio, como procesos mediante los cuales establecemos
relaciones entre aspectos que considerábamos separados.

“… las partículas subatómicas no son “cosas” sino interconexiones entre cosas y

éstas, a su vez, son interconexiones entre otras cosas y así sucesivamente …
constantemente tratamos como interconexiones … la naturaleza se nos aparece
como una compleja trama de relaciones entre las diversas partes de un todo
unificado” (Capra, 1998, p. 50).

El mismo autor amplía: “En palabras de Henry Stapp “Una partícula elemental … es … en
esencia un conjunto de relaciones que se extienden hacia otras cosas… estas relaciones se
expresan en términos de probabilidades y éstas quedan determinadas por la dinámica de todo el
sistema”.

Relaciones, interconexiones, ello implica que la vida es una danza continua y autoorganizada de
relaciones entre las partes de un todo unificado.

2. Psicología Gestalt

La terapia Gestalt (gestalt es la palabra alemana para denominar la forma orgánica) enfatiza la
integración de las experiencias personales en conjuntos significativos. Los seres vivos perciben
en términos de patrones preceptúales integrados, conjuntos dotados de significado, no reciben
mensajes aislados.

“Los organismos vivos … perciben no en términos de elementos aislados, sino de

patrones perceptuales integrados, conjuntos organizados dotados de significado,
que exhiben cualidades ausentes en sus partes” (Capra, 1998, p. 50).

168
Un ejemplo de ello está presente cuando hablamos de familia: hablamos de padre, madre, hijas,
hijos y otros parientes, con ello estamos visibilizando las relaciones que existen entre esas
personas. Lo que es lo mismo: siempre hablamos desde una mirada, nuestra mirada; lo que pasa
es que la propuesta de la comunicación como información que dan emisores privilegiados ha
oscurecido este hecho para hacernos creer que lo que dicen es la única forma que hay de ver tal o
cual hecho, creando así el concepto de objetividad35.

3. Cibernética

El movimiento cibernético comenzó durante la Segunda Guerra Mundial, el trabajo de algunos

de los científicos estaba ligado a la investigación militar, por lo que de allí se origina el lenguaje
bélico que caracteriza a esta ciencia y que se ha extendido al lenguaje cotidiano. Tal vez el
contexto de los cibernéticos les llevó a plantear la comunicación como formas de relación de
competencia y no de cooperación, lo cual es necesario retomar y replantear de acuerdo con las
propuestas emergentes (Capra, 1998, p. 75).

Bateson “abrió la puerta a la comprenión de la naturaleza de la mente como fenómeno sistémico

que constituyó el primer intento exitoso de la ciencia en la superación de la división cartesiana
entre cuerpo y mente” (Capra, 1998, p. 74). Aspecto fundamental en el planteamiento de la
biopedagogía como la ciencia de la vida como un aprendizaje continuo de los seres vivos como
seres integrales, no fragmentados en mente y cuerpo, en el caso de los humanos.

4. Retroalimentación

El concepto de retroalimentación ha sido utilizado para democratizar el modelo de comunicación

Emisor –mensaje-> Receptor, al agregarlo como la respuesta que da el receptor al mensaje que
recibe del emisor. Llegándose a hablar de doble vía (como si las vías dobles no fueran paralelas
que nunca se junta y se encontraran en algún momento). De esta forma se ha dejado de lado el

35
Concepto que es abordado ampliamente por Maturana en su libro “La objetividad, un
argumento para obligar”.

169
asumir la comunicación como un proceso no lineal, más bien en forma de espiral y sobre todo un
proceso humano.

Por ello, el encontrar y redescubrir tal concepto como fue planteado en sus inicios es
trascendental para esta chifladura. Al respecto Capra (1998) nos dice que la retroalimentación
constituye una idea central del trabajo de Norbert Wiener. Para quien un bucle de
retroalimentación es una disposición circular (Ojo: esto es fundamental de retomarlo, porque la
retroalimentación se ha presentado como parte del proceso lineal de la información)36 de
elementos conectados causalmente, en la que una causa inicial se propaga alrededor de los
eslabones sucesivos del bucle, de tal modo que cada elemento tiene un efecto sobre el siguiente,
hasta que el último “retroalimenta” el efecto en el primer eslabón en que se inició el proceso. La
consecuencia de esta disposición es que el primer eslabón (“input”) se ve afectado por el último
(“output”), lo que se traduce en la autoorganización de todo el sistema, al verse modificado el
estímulo inicial a lo largo de cada recorrido por el circuito.

Como comunicadora el conocer el origen de este concepto me ayuda a reconciliarme con el

mismo, ya que descubro que en ningún momento fue planteado como lineal; en fin, me ayuda a
amigarme con una parte teórica importante de la comunicación; al ver que es parte de un proceso
presentado como circular, lo cual es más lógico en una red de redes, como es la vida y que es
importante en los procesos de autoorganización, los que a nivel individual son producto de
procesos de silencio.

Además, se me aclaran los conceptos de retroalimentación positiva y negativa, retomados en el

texto “Las siete leyes del caos”, ya que como lo plantea Capra la retroalimentación auto-
equilibrante es la negativa y la auto-reforzadora es la positiva, lo cual me lleva a retomar el decir
popular de “círculo vicioso”, cuando se recurre a la retroalimentación positiva para continuar
procesos en la mayoría de los casos destructivos, mientras que si se hiciera un giro y se asumiera
una conducta de cambio, se estaría poniendo en práctica la retroalimentación negativa o auto-
equilibrante.

36
Esquemáticamente la retroalimentación se representa así: E – m -> R
<-retroalimentación-

170
 “Wiener y sus colegas reconocían además a la retroalimentación como el
mecanismo esencial de la homeostasis, la autorregulación que permite a los
organismos vivos mantenerse en un estado de equilibrio dinámico” (Capra, 1998,
p. 77).

El concepto de bucle de retroalimentación introducido por los cibernéticos condujo a nuevas

percepciones sobre los múltiples procesos autorreguladores característicos de la vida, gracias a
las que hoy entendemos que los bucles de retroalimentación están omnipresentes en el mundo
vivo, constituyendo una característica especial de los patrones de red no-lineal propios de los
sistemas vivos.

5. Pensamiento abstracto

Es la capacidad del pensamiento abstracto la que nos permite silencios (reflexiones que nos
llevan a la autoconciencia) para lenguajear con sí mismas, para darnos a luz a nosotras mismas.
Este proceso nos permite conocernos, actuar en lugar de reaccionar, vivir conscientemente y
sobre todo gobernar nuestro mundo y dejar en paz a las demás personas; autoorganizándonos
continuamente y con ello reflexionar sobre nuestras creencias, para desecharlas, transformarlas o
lo que consideremos oportuno.

“… desarrollamos también la capacidad para el pensamiento abstracto, par dar a

luz un mundo interior de conceptos, objetos e imágenes de nosotros mismos”
(Capra, 1998, p. 303).

6. Autopoiesis

Si los seres vivos somos autónomos, como lo plantea Maturana, el silencio juega un papel
fundamental para lograr dicha autonomía, ya que es en procesos de silencio que logramos
“darnos a luz a nosotros mismos” continuamente, como parte de procesos de autoorganización a
partir de las experiencias que vivimos.

171
 - El ser vivo es y existe como una dinámica molecular, dinámica que lo constituye como
ente vivo en la autonomía de su vivir (Maturana, 1998, p. 16)

- La autopoieses como una característica de los seres vivos como sistemas autoreferidos, en
los que su operar sólo hace sentido con respecto a sí mismos. Ser vivo y sistema
autopoiésico molecular son lo mismo (Maturana y Varela, 1998, p. 14).

7. Pensamiento sistémico

Pensar sistémicamente “… desplazando nuestra atención conceptual de los objetos a las

relaciones. Sólo entonces podremos comprender que identidad, individualidad y autonomía no
significan separatividad e independencia” (Capra, 1998, p. 304).

Si logramos pensar sistémicamente podemos relativizar problemas o situaciones que

consideramos de forma desmedida, a la vez que reflexionaremos de una forma más amplia y
holista.

8. Lenguaje:

Propongo recuperar el sentido con que nació el lenguaje: la cooperación entre las personas.

“El papel crucial del lenguaje en la evolución humana no fue la capacidad para el
intercambio de ideas, sino el incremento de las posibilidades de cooperación”
(Capra, 1998, p. 302)

“El lenguaje emerge cuando hay comunicación sobre la comunicación. En otras palabras, el
proceso de “lenguajeo”, como Maturana lo denomina, tiene lugar cuando existe una
coordinación de las coordinaciones de comportamiento” (Capra, 1998, p. 297), o sea cuando nos
comunicamos o relacionamos conscientemente.

172
Es el dominio de la relación con el otro en el lenguaje donde pasa el vivir humano, y es, por lo
tanto, en el dominio de la relación con el otro, donde tienen lugar la responsabilidad y la libertad
como modos de convivir. (Maturana y Varela, 1998, p. 32)

F. ¿Somos autónomos e interdependendientes?

Los seres vivos son autónomos. Los seres vivos son interdependientes. Retomando a Maturana,
los humanos como seres vivos que somos, ¿somos seres autónomos e interdependientes? ¿Es
esto cierto?

Me parece que no, porque ello lo hubiéramos logrado si aprendiéramos, esas características
como propias. En lugar de ello aprendemos que somos dependientes primero de la madre, luego
de las personas mayores, de nuestros jefes, de las condiciones climáticas, de ….

No hemos aprendido y por tanto tampoco experimentado, vivir como seres autónomos e
interdependientes. Hemos aprendido que somos o dependientes o independientes, pero no que
somos autónomos y menos interdependientes.

¿Cómo lograr desarrollar en nosotros estas características propias de los seres vivos? Por ahora
mi respuesta es por medio de desarrollar la autoconciencia de que ambas son características que
compartimos con los demás seres vivos. Dándonos cuenta, saber que lo sabemos, por medio de
procesos monólogos y silencios internos, que nos permitan darnos cuenta cómo establecemos
relaciones, interconexiones de dependencia o independencia; y, empezar a probar formas de
establecer relaciones interdependientes y a la vez construyéndonos como seres autónomos.

Para lograr dar a luz nuestros mundos personales, como seres autónomos, debemos aprender a
asumir que esto es posible y luego construirnos como tales. Empezar a vivir como tales, desde
niñas, desarrollando las capacidades y habilidades
- de autocuidado, autosanación, autorrespeto,
- autosatisfacción, autocontrol, autocompasión,
- o sea autoconocimiento.

173
Asumir nuestra vida como propia. Viviendo conscientemente. SER SIENDO, ESTAR
APRENDIENDO.

G. De sobrevivir compitiendo a convivir amorosamente

“… la reflexión nos permite salir de cualquier trampa y,

de hecho, trascender el determinismo estructural
de nuestra corporalidad en la conducta responsable”.
(Maturana y Varela, 1998).

La responsabilidad y libertad son características de seres autónomos, categoría que con la ayuda
de Maturana podremos lograr por medio de la “reflexión” como sinónimo de silencio e
intracomunicación.

“… el conocimiento acompañado de la reflexión que nos hace conscientes de

nuestros conocimientos y de nuestros deseos, nos hace responsables porque nos
hace conscientes de las consecuencias de nuestros actos y actuamos según
nuestro deseo o no deseo de esas consecuencias, y nos hace libres porque nos
hace conscientes de nuestra responsabilidad y podemos actuar según si queremos
o no queremos vivir las consecuencias de nuestro actuar responsable” (Maturana
y Varela, 1998, p. 32).

El ser personas autónomas nos permitirá convivir con los demás seres y elementos del universo y
superar así la concepción de la vida como “sobrevivencia”, como competencia.

“Tampoco da lo mismo saber o no saber que somos libres en la reflexión, y saber

o no saber que la reflexión nos permite salir de cualquier trampa y, de hecho,
trascender el determinismo estructural de nuestra corporalidad en la conducta
responsable”. (Maturana y Varela, 1998, p. 32)

La afirmación en negrita y sufrayada es un alimento de suma importancia para esta chifladura, ya

que Maturana y Varela reconocen el rol o función del silencio como un mecanismo que nos
permite “salir de cualquier trampa”, lo que interpreto como el darnos cuenta de las creencias o
bloqueos que nos impiden autoorganizarnos; o como la propiocepción del pensamiento propuesta

174
por Bohm. Autoorganización, responsabilidad y libertad que compartimos o enriquecen nuestras
relaciones, las cuales establecemos a través del lenguaje:

“Es en el dominio de la relación con el otro (la otra) en el lenguaje donde pasa el
vivir humano, y es, por lo tanto, en el dominio de la relación con el otro, donde
tienen lugar la responsabilidad y la libertad como modos de convivir” (Maturana
y Varela, 1998, p. 32).

Maturana agrega que es allí también donde tienen lugar las emociones como modos de conducta
relacional con el otro (la otra) o lo otro y es allí donde está la frustración y el enojo de los seres
humanos jóvenes.

1. Convivir amorosamente ¿cómo?

La vida “es”

No es ni
Buena ni
Mala.

No es
El contrario
De la muerte.

Sólo “es”.

Es el hoy
El ahora
Con sus retos.
Con nuestros fracasos.
Con nuestros dolores.
Con nuestras alegrías
Y realizaciones.

No es errores,
Porque los errores
Los conoceré mañana.

Hoy hago lo mejor

Que puedo,
Con lo que tengo.

175
Con palabras,
Pero más con mis
Silencios.

La vida es luz y sombras.

Más sombras que luz,
Porque el inconsciente
Es mucho más grande
Que el consciente.
AnaLuciana

Retomo la propuesta de amor de Maturana para construir esta conspiración del silencio; porque
“El amor es la emoción que constituye el dominio de acciones en que nuestras
interacciones recurrentes con otro hacen al otro un legítimo otro en la
convivencia” (Maturana, 1998, p. 23).

La construcción sobre el concepto de amor y su relación con el conocimiento, que hacen

Maturana y Varela, las retomo, porque el amor es un aspecto que es dejado de lado en los
abordajes científicos e intelectuales y más su relación con el conocimiento, por considerarlo
parte de las emociones, las cuales son descalificadas en un mundo que privilegiada la razón.

“Amor y conocimiento no son alternativas, el amor es un fundamento mientras

que el conocimiento es un instrumento. Más aún, el amor es el fundamento del
vivir humano, no como una virtud sino como la emoción que en lo general funda
lo social, y en particular hizo y hace posible lo humano como tal en el linaje de
primates bípedos a que pertenecemos (Maturana y Verden-Zoller, 1993), y al
negarlo en el intento de dar un fundamento racional a todas nuestras relaciones y
acciones nos hemos deshumanizado volviéndonos ciegos a nosotros mismos y a
los otros… ceguera en la que hemos perdido en la vida cotidiana la mirada que
permite ver la armonía del mundo natural a que pertenecemos, y ya casi no
somos capaces de la concepción poética que trata a ese mundo natural … y
vivimos en lucha con él” (Maturana y Varela, 1998, p. 32 – 33).

Se me hace necesario destacar que ambos autores plantean que el amor es un fundamento de lo
humano, mientras que el conocimiento es un instrumento, con lo cual le dan vuelta a creencias
que sustentan la educación actual, que se basa en conocimientos y deja al amor de lado en la vida
pública, ubicándolo en el campo de las relaciones íntimas.

176
Y retomo el amor porque en la transformación de la comunicación como emisión y recepción de
mensajes por procesos dialógicos, el amor debe jugar un rol fundamental, ya que sólo al percibir
y relacionarme con la otra como persona legítima, podré dialogar con ella, al escucharla y
atenderla con la misericordia y con la dignidad que ello implica para ambas. Transformación que
se debe dar en los procesos de silencio, ya que si no aprendo a tratarme a mí misma con amor,
dignidad y respeto, es difícil que lo pueda hacer con las otras personas.

Y, Hugo Assmann enriquece afirmando “… la radicalidad democrática y la inclinación a

soluciones pacíficas de los conflictos que surgen en la convivencia social humana, son
dimensiones del conocimiento que deben ser creadas en el interior de los procesos de
aprendizaje” (2002, 108).

H. Silencio y poder:

“Las interacciones recurrentes en el amor amplían

y estabilizan la convivencia; las interacciones recurrentes
en la agresión interfieren y rompen la convivencia.
(Maturana, 1998, p. 23).

El tema del poder es apasionante en todos los campos y específicamente en el de la

comunicación o relaciones, ya que hemos aprendido a reproducir y establecer relaciones – de
dominación (emisor) y subordinación (receptor) - de acuerdo a los roles de poder de las personas
con quienes convivimos, tanto en la intimidad como en la vida social.

Mientras que si asumimos la propuesta de amor que nos hacen Maturana y Varela establecemos
relaciones de cooperación, respeto, apoyo, cooperación y solidaridad, las cuales establezco con
personas que considero “auténticas otras”, o sea interlocutoras.

177
1. Silencio como negación de derecho a expresarse: silencio impuesto

No me discuta

“No me discuta”,
es la frase de la autoridad
de mis niñez,
que me enseñó el silencio
sumiso.

Y el silencio sumiso
y cómplice de la autoridad
femenina, me enseñó
el silencio femenino
del patriarcado: el ser mujer.

El silencio amoroso
De la naturaleza,
Lo aprendí con Don Pancho,
Mi abuelito.
Sembrando.

Ahora, a la mitad de mis días,

Me corresponde romper
El silencio impuesto por el
Patriarcado,
Por autoridades masculinas
O femeninas, y
Conspirar con el
Silencio de mis
Diálogos internos.
AnaLuciana

Cuando el silencio se da en relaciones de poder características de la propiedad patriarcal

(dominación/subordinación) se torna como la negación del derecho a expresar lo que se siente o
como el apoderamiento del derecho del otro la otra a expresarse. Es un silencio obligado o es la
indiferencia. En este caso es cuando es necesario romper el silencio37, de parte de la persona
subordinada, para lo cual debe haber iniciado un proceso de silencio interno que le permita saber

37
Assmann (2002, p. 102) expresa que considera un deber el grito ético que denuncie
enérgicamente la lógica de la exclusión y la asombrosa insensibilidad generalizada en relación
con la misma.

178
que sabe que se le está quitando un derecho y tome la decisión de transformar esta situación. Este
tipo de relaciones se dan entre personas no autónomas y dependientes o independientes.

Maturana califica este tipo de relaciones como jerárquicas y no sociales;

“Relaciones humanas que no están fundadas en el amor –digo yo- no son

relaciones sociales. Por lo tanto, no todas las relaciones humanas son sociales,
tampoco lo son todas las comunidades humanas, porque no todas se fundan en la
operacionalización de la aceptación mutua” (Maturana, 1998, p. 27).

2. Silencio como quietud: silencio voluntario

“En la naturaleza no hay ni un “arriba”

ni un “abajo” ni se dan jerarquías.
Sólo hay redes dentro de redes”.
(Capra, 1998, p. 55)

Mientras que cuando las relaciones que se dan entre personas son de cooperación, apoyo,
solidaridad, amor; el silencio o los silencios que se presenten corresponden a acuerdos tácitos
que hacen que no sea necesario hablar para sentirse autónomos e interdependientes.

Este tipo de relaciones son calificadas por Maturana como sociales. “… sólo son sociales las
relaciones que se fundan en la aceptación del otro como un legítimo otro en la convivencia, y que
tal aceptación es lo que constituye una conducta de respeto” (Maturana, 1998, p. 24).

Para construirnos como seres autónomos e interdependientes el silencio como opción y no como
obligado, es una herramienta.

I. Vamos abriendo puertas…

Como vemos los temas tratados pueden enriquecerse y profundizarse infinitamente y hago un
llamado a quien lea estas reflexiones que asuma esta tarea desde sus temas de interés y aplique lo
que considere para reflexionar su vivir. No obstante, creo que una de las tareas más urgentes de

179
la educación es asumirse como biopedagogía, percibida esta como el aprender a vivir y a
convivir.

Lo que significa contribuir a la formación y transformación de las personas en seres autónomos e

interdependientes desde las propuestas de los paradigmas emergentes, lo cual implica, por
ejemplo, ser autónomas al poder asumir la vida en las propias manos, o sea que yo pueda vivir y
convivir en cualquier contexto porque soy capaz de cuidarme y cuidar a las demás personas; para
lo cual también debo aprender a ser consciente de que soy interdependiente de las demás
personas, seres y procesos del universo.

VIVIR
Vivir el momento:
para lograrlo necesitamos sentir,
percibir con todos los sentidos;
esto lo logramos en silencio,
viviendo cada experiencia.
No lo logramos hablando.

Vivir es aprender:
lo logramos cuando reflexionamos
sobre las diferentes experiencias
y logramos saber que sabemos; o sea,
si desarrollamos un proceso de ensimismamiento,
en el cual definimos qué sentimos,
olemos, palpamos, vemos, oímos, gustamos;
y darnos cuenta por qué percibimos:
placer, dolor, molestia, duda, odio,
certeza, incertidumbre, nada, miedo.

Identificando los bloqueos

y creencias que nos impiden SER.
Luego de ello, decidimos, conscientemente,
qué queremos seguir sintiendo, olendo,
gustando, palpando y viendo;, y qué no;
así como cómo queremos seguir viviendo.
Cuando esto sucede damos a luz nuestro mundo,
nos autoorganizamos, cerramos un círculo.

Vivir implica autoorganizar nuestra vida

consciente y continuamente, en silencio,
lo que alcanzamos al saber que sabemos,
después de cada experiencia,
o por lo menos de las más traumáticas y significativas.
AnaLuciana

180
Umbral como conspiración

Tratar de resumir o llegar a conclusiones es contrario a los paradigmas emergentes, por lo cual
cierro, por el momento, con algunas ideas que considero oportuno retomar y que constituyen
umbrales para continuar este proceso.

El silencio como paradoja: cautiverio y llave

Es uno de los cautiverios que

El patriarcado nos impone
A las mujeres.

Con él nos controla:

“calladita más bonita”
“mujeres chismosas”.
“está menopáusica”.

Pero, eh ahí la gran paradoja:

El silencio es al mismo tiempo
La llave de nuestra liberación.

Si lo rompemos:
Con nosotras mismas y con la sociedad,
Recuperamos y reconstruimos
Nuestra autonomía.

Pero, ojo, este atrevimiento

Tiene un costo muy alto,
Porque es una de las mayores transgresiones
A los patriarcas, de todos los tamaños,
Géneros, colores y olores.

La disyuntiva está en:

O romper el silencio y liberarnos,
Al costo que sea.
O, mantenernos en silencio,
Dominadas e impotentes.
Y como premio por bien portadas
un cangrejo.
AnaLuciana
Diciembre 2005

181
Esta conspiración está escrita tratando de asumir y ampliar el paradigma humanista holista desde
la comunicación. Por ello asume el silencio, aspecto meramente humano de la comunicación, que
ha sido dejado de lado durante los últimos milenios por la sociedad mecanicista, en la cual no
cabe ya que las máquinas no reflexiona, no oyen, no escuchan… Por lo que considero que es un
aporte para humanizar la comunicación y por tanto las relaciones, que es lo que existe según la
física cuántica; y es cierto desde lo humano, ya que mientras que no seamos nombradas no
existimos.

Abordar el silencio es una conspiración porque implica una ruptura de la forma de ver, percibir y
relacionarnos que hemos aprendido en la sociedad patriarcal, capitalista; y, por lo tanto crear
otras visiones y percepciones de la vida, lo cual es planteado como básico por varios autores,
entre ellos Fritjof Capra, Edgar Morín, Humberto Maturana, Francisco Varela y Riane Eisler .

Esta tarea ha sido difícil porque el lenguaje con que contamos corresponde y es totalmente
coherente con el paradigma mecanicista, que tiene como sustento la industria de las armas y por
tanto es bélico y la economía actual; por lo cual está plagado de términos de ambos mundos y ha
sido despojado de la humanidad de la humanidad, como la llama Morin.

Si queremos co-construir una sociedad cobijada por el paradigma humanista, holista, debemos
hacerlo cada quien desde sí misma; porque ello implica transformarnos en personas autónomas e
interdependientes. Autonomía que significa ser capaces de sustentarse y cuidarse a sí mismas, no
depender de otras personas para ello, a menos que estemos en situaciones en las cuales no
podamos cuidarnos. Y dejar atrás la percepción de autonomía vista sólo desde el punto de vista
económico, lo cual nos lleva a hacer lo que sea para obtener dinero, luchar por lograr el fin sin
importar los medios.

182
Mis sueños: De bruja a diosa

Al llegar a mis 51 años de andar por estos senderos, mis sueños como mujer son muchos,
pero tal vez el que veo más imposible sea el de lograr transformar esta sociedad
machista y misógina, cuya prioridad es el dinero, en una comunidad que vele por la vida
en todas sus manifestaciones.

Como mujer aprendí el amor a la vida de mi abuelo, don Pancho, quien fue agricultor y
a su lado, en silencio, pasé mis primeros años, huyendo de las agresiones y violencia de
mi padre biológico y de la desprotección de mi madre.

Fue en silencio que crecí, y es en el silencio donde me refugio para soñar, o como se dice
también: disoñar mi vida.

Este sueño lo fundo en mi cansancio de ser mujer en una sociedad que continuamente
nos agrede, ya sea por acción o por omisión. Claro, es más fácil ver la violencia física y
psicológica a ver la violencia que no se ve, o que hemos aprendido a no ver, tal vez para
sufrir menos, o ¿será para reproducirla y legitimarla?.

Como comunicadora me interesa conocer estos tipos de violencia en el lenguaje, que es

la red que nos mantiene relacionadas, entonces los veo en los noticiarios y en la omisión
de la mitad de la población de lo que se dice del mundo:

- en el lenguaje español – que es el que conozco- nosotras no existimos; porque

dicen que la palabra “hombre” nos contiene, lo cual es falso, porque existen
ambas palabras: mujer y hombre.

- Cuando sí existimos en los noticiarios y demás programas y productos

informativos, existimos para ser las culpables de lo que pasa, para dar parte de
la muerte de otra mujer en manos de su pareja, o más bien verdugo; o para
ponernos como putas, mujeres malas que no se conforman con ser madresposas
encerradas y calladas.

El lograr mi sueño permitirá que seamos asumidas como interlocutoras legales y reales,
que dejemos de ser calificadas, o descalificadas, como: chismosas, alboroteras,
histéricas, locas, peleoneras… Implicará que seamos asumidas como personas, como
ciudadanas y dejemos de ser asumidas desde nuestros cautiverios (según Marcela
Lagarde): putas, locas, tontas, presas y madresposas.

Lograr que la sociedad nos asuma como la otra mitad, sobre todo tendrá consecuencias
en nosotras mismas y por tanto en asumir la vida como el más preciado bien que
tenemos.

Pero tal vez el asunto lo planteo desde afuera, y deba plantearlo en ambos sentidos:
desde adentro y desde afuera.

183
Desde adentro:

Para transformarnos de brujas en diosas, debemos:

- asumirnos como actrices de nuestra vida, dejar de desempeñar los roles -

papeles, papelitos y papelones- que la sociedad patriarcal nos ha asignado: hijas,
hermanas, madres, esposas, compañeras, subalternas, empleadas, de los otros, de
los hombres de nuestras vidas.
- Asumirnos como somos: con ritmos variantes como varían nuestros estados,
como la luna: vírgenes, amantes y seductoras, creadoras y destructoras, madres,
sabias y musas.
- Dejar de ser objetos siempre en perfeccionamiento: porque la sociedad nos
enseña que estamos mal, que no encajamos, porque somos las otras, ilegítimas, y
por lo cual encerradas en las casas, porque el mundo es de los hombres.
- Asumirnos como protagonistas de nuestras vidas y de la sociedad: asumir la
palabra para decir lo que pensamos, lo que sentimos, lo que creemos, lo que nos
duele, lo que resentimos y lo que disfrutamos y queremos.
- Romper el silencio del silencio: son dos pasos, porque primero debemos darnos
cuenta de que pensamos y vivimos como nos enseñaron; por lo cual debemos
darnos cuenta de esto, este es el primer silencio que debemos romper. El segundo
es decidir qué queremos pensar y con ello qué queremos hacer en nuestras vidas.
Así empezaremos a salir, romper, los cautiverios que ya mencioné y nos
habremos transformado de brujas – como nos percibe la sociedad patriarcal- en
diosas: asumidas como bellas, sabias, hermosas, dueñas de sus vidas y hacedoras
y cuidadoras de la vida en todo su esplendor.

Desde afuera:

Debemos aprender a:
- ser solidarias con nosotras mismas, a desaprender el competir entre nosotras
para obtener el reconocimiento y aprobación de los hombres.
- A “ver” la violencia explícita o implícita y a denunciarla.
- A romper el silencio sobre las agresiones que hemos vivido desde que nacimos.
- A hacer lo que queremos hacer, no lo que debemos.
- A ocupar espacios dignos en la vida toda, dejando atrás la separación de vida
en: privada, para las mujeres; y, vida pública, para los hombres.
- Aceptarnos como somos y por lo tanto dejar de ser las alimentadoras de la
sociedad de consumo: quitarle legitimidad y fuerza a industrias como la
cosmética y la de cirugía plástica.
- A crear espacios nuestros donde conversemos sobre el ser mujeres.
- A crear nuestras formas de vida, dejando de reproducir las ajenas.
- A funcionar nada más, dejar de sobrefuncionar (hacer más de lo que nos
corresponde como personas) en nuestras casas para que los demás subfuncionen
(no asuman sus responsabilidades como seres vivos).
- A denunciar la industria de la guerra que antepone el dinero a la vida.

184
 - A valorar nuestras habilidades y trabajar para que todas las personas las
desarrollen. Y aprender habilidades adjudicadas a los hombres.
- A dejar se ser víctimas al transformarnos en actoras de nuestra vida y de la vida
en el planeta.
- A aprender a vivir y a convivir.
- En fin: debemos aprender a ser autónomas e interdependientes.

Así, tal vez logremos que la vida en nuestra madre Gaia continúe.

Creo que este es mi sueño más soñado, trabajo para lograrlo, a veces soy optimista y
otras pesimista, al ver:
- cómo la propuesta humanista es sustituida por una propuesta mercantilista y
mecanicista;
- cómo la perspectiva de género es sustituida en la educación por propuestas
puntuales como aprender inglés y computación;
- que la violencia está presente en todas las áreas de la vida y que en lugar de
buscar la causa se atacan las consecuencias y con ello se revictimiza a las
víctimas del actual modelo económico: excluidos, mujeres, niñas y niños,
personas ancianas.

Y recupero mi optimismo cada día por razones como:

- que cada amanecer trae esperanza al mundo.
- Cuando reconozco las redes de cooperación y apoyo que las mujeres tejemos para
cuidar y cuidarnos, para mejorar las condiciones de vida.
- Cada nueva vida me recuerda que mientras haya vida hay esperanza y como mujer
estoy comprometida con la vida: su cuidado y mantenimiento.
- Porque creo en el poder sutil de la mariposa, según el cual cada persona tiene algo que
aportar al universo y si no lo hace nadie lo hará.

En fin, porque a pesar del discurso que afirma que en la sociedad sólo existen relaciones
de competencia, las mujeres cada día demostramos que la vida se mantiene en el planeta
por las relaciones de cooperación.

AnaLuciana
29 de junio, 2007.

185
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