Hume

13/1/2019 David Hume - Wikipedia, la enciclopedia libre
David Hume
David Hume (Edimburgo, 7 de mayo de 1711 – ibídem, 25 de
agosto de 1776)1 fue un filósofo, economista, sociólogo e
David Hume
historiador escocés, constituye una de las figuras más
importantes de la filosofía occidental y de la Ilustración
escocesa.
Hume afirma que todo conocimiento deriva, en última

instancia, de la experiencia sensible. Sus obras principales son:
Tratado de la naturaleza humana (1739) e Investigación sobre
el entendimiento humano (1748).
Hume estuvo fuertemente influido por los empiristas John

Locke y George Berkeley, así como por varios escritores
franceses como Pierre Bayle, y algunas figuras del panorama
intelectual anglófono como Isaac Newton, Samuel Clarke,
Francis Hutcheson y Joseph Butler.
Los historiadores consideran que la filosofía de Hume no es Información personal

válida como una profundización en el escepticismo, aunque esta Nacimiento 30 de mayo de 1711
visión ha sido discutida argumentando que el naturalismo tiene Edimburgo, Reino de Gran
un peso comparable en su pensamiento. El estudio de Hume ha Bretaña
oscilado entre los que enfatizan la vertiente escéptica de Hume Fallecimiento 25 de agosto de 1776 (65 años)
(como es el caso del positivismo lógico), y los que, en cambio, Edimburgo, Reino de Gran
Bretaña
consideran más importante la vertiente naturalista (como Don
Gartner, Norman Kemp Smith, Kerry Skinner, Barry Stroud y Lugar de
Edimburgo, Reino Unido
Galen Strawson).[cita requerida]
sepultura
Nacionalidad Reino de Gran Bretaña y
británica
Religión Agnosticismo
Índice Educación
Biografía Educado en Universidad de Edimburgo
Primeras obras
Reconocimiento de su obra Información profesional
Legado Ocupación Filósofo, economista,
Ideas e impresiones bibliotecario, historiador,
Problema de la causalidad ensayista y escritor
Problema de la inducción Área Filosofía
Razón práctica: instrumentalismo y nihilismo Movimiento empirismo
Ética
Obras Investigación sobre el
Determinismo y libre albedrío
notables entendimiento humano
Problema del ser y el deber ser
Utilitarismo Miembro de Sociedad Real de Edimburgo
Problema de los milagros
Argumento del diseñador [editar datos en Wikidata]
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Conservadurismo y teoría política

Contribuciones al pensamiento económico
Racismo
Obras
Interpretaciones
Reconocimientos
Véase también
Notas
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos
Biografía
Se puede dividir la vida de Hume en tres periodos.2 Aunque este género de división puede parecer algo arbitrario, es un
medio mnemotécnico útil y pertinente si se apoya sobre su producción literaria y la vida misma que la provoca:
Un periodo de estudios y de primeros trabajos que se extiende hasta 1740.

Un periodo activo de viajes y de resultados, de 1740 a 1769.
Un periodo de retraimiento de 1769 a 1776.
Aunque el pensamiento de Hume permaneció bastante homogéneo durante toda su vida la manera según la cual éste lo
desarrolló estuvo lejos de ser siempre la misma. Así, el primer periodo es el de la redacción del Tratado de la naturaleza
humana, libro-faro en que su pensamiento se encuentra ya casi enteramente concentrado; en el segundo los ensayos y los
libros se suceden, pero por la ruta y objetivos fijados en el Tratado en numerosos temas; ya en el tercero Hume se
consagra más a la relectura y mejora de los escritos precedentes y a la redacción de libros póstumos como los Diálogos
sobre la religión natural.
Nacido en Edimburgo de una familia perteneciente a la pequeña nobleza de la frontera con Inglaterra, David Hume fue el
más pequeño entre tres hermanos. Su padre, abogado, falleció en 1714 cuando David era aún pequeño. Su madre se fue
entonces a vivir a Ninewells y crio a sus hijos con su cuñado. En 1722 entró en el Colegio de Edimburgo, donde tuvo por
profesores a discípulos de Newton y leyó a los poetas latinos y a los escritores ingleses. Su familia lo destinaba a hacer la
carrera de Derecho.
Sin embargo, en 1734 atravesó un periodo de crisis que evoca en una carta a John Arbuthnot.3 Le atacaba una
«insuperable aversión hacia toda cosa, salvo los estudios de filosofía y el saber en general». Rehusando ser abogado, sufrió
una crisis de exaltación y marchó a Bristol para intentar ganarse la vida con el comercio antes de decidirse a viajar a
Francia y permanecer allí casi tres años, quedándose primero en Reims y luego en La Flèche (actual Sarthe) entre 1735 et
1737. Fue allí, ya con 26 años, cuando acabó de redactar su Tratado de la naturaleza humana. De vuelta a Londres en
1737, publica los dos primeros libros de esta obra en enero de 1739 de forma anónima. Y fue un fracaso de público. En su
Autobiografía dirá de este primer trabajo que «nació muerto a causa de la prensa».4 En realidad le hicieron varias
reseñas, aunque ninguna comprendió las tesis de Hume ni la amplitud de sus propósitos.5 Después el filósofo daría una
gran importancia a ser comprendido por su público y reformularía el Tratado; también las siguientes investigaciones que
practicó en otros libros y ensayos tuvieron el propósito de aclarar sus ideas. Hume rehusó que el Tratado formara parte de
sus Obras completas, pero esta renuncia no impidió que este libro sea hoy una de las obras más importantes de toda la
filosofía occidental.
Tras el fracaso del Tratado, Hume volvió con su familia a Escocia en 1739; conoció a Henry Home y comenzó una relación
epistolar con Francis Hutcheson. Publicó en 1740 un Resumen del Tratado de la naturaleza humana y luego, en otoño, se
animó a publicar también el libro III del Tratado así como un Apéndice. En ese mismo año conoció también al famoso
economista Adam Smith, en quien tanto habían de calar sus ideas. Publicó la primera parte de sus Ensayos morales y
políticos (compuesto de 15 textos) en 1741 en Edimburgo y la obra fue un éxito, siendo objeto de una segunda edición en
1742 aumentada con 12 textos nuevos.
En 1744 su candidatura a la cátedra de moral y filosofía pneumática de la Universidad de Edimburgo fue rechazada a
causa de los enemigos que su pensamiento radical le había granjeado. Sobre todo fue por el presunto ateísmo que
contendrían las tesis del Tratado. El filósofo respondió con una Carta de un caballero a su amigo de Edimburgo en la que
se niega a sí mismo cualquier rechazo de la idea de Dios.
Ese mismo año devino preceptor del marqués de Annandale, cuya salud se degradaba poco a poco; en 1746 se convirtió en
secretario del general Saint-Clair y viajó a Viena y a Turín. Publicó entonces sus Investigaciones sobre el entendimiento
humano (más tarde bautizadas Encuesta sobre el entendimiento humano), sin suscitar apenas interés.
Volvió a Escocia en 1749; escribió sus Discursos políticos y sus Investigaciones sobre los principios de la moral (más
tarde rebautizados Encuesta sobre los principios de la moral). Este último rehacía parcialmente y reformulaba ciertos
puntos ya abordados en el Tratado de la naturaleza humana. Su reputación de filósofo comenzaba entonces a expandirse.
En 1751 volvió a Edimburgo y publicó en 1752 sus Discursos políticos, que fueron bien acogidos. Sin embargo, la acogida
londinense de sus Investigaciones sobre los principios de la moral se hizo en el seno de una cierta indiferencia.
En 1752 tomó el oficio de bibliotecario del cuerpo de abogados de Edimburgo. Esta situación le inspiró el proyecto de una
Historia de Inglaterra. El primer volumen, consagrado a los Estuardo, fue sin embargo viva y unánimemente criticado.
En 1757 publicó en Londres su Historia natural de la religión. El segundo volumen de su Historia de Inglaterra salió en
1756, consagrado al periodo allende la muerte de Carlos I de Inglaterra hasta la revolución; luego en 1759, el consagrado a
los Tudor. La serie concluyó en 1761 con los dos últimos volúmenes, encontrando en conjunto un éxito limitado. Se retiró
entonces al campo, soñando con un retiro apacible.
Aceptó sin embargo un puesto de secretario en la Embajada de Francia que le propuso en 1763 el Conde de Hertford y lo
condujo a París. En 1767, se convirtió en encargado de negocios. Por entonces frecuentó a los philosophes de la Ilustración
francesa y el salón de Madame d'Épinay (1726-1783), a quien le pareció un hombre eminente pero soso y sin conversación,
al menos con las damas.6 Abandonó esta función en 1766 para ser nombrado subsecretario de Estado en Londres. Volvió
a Inglaterra en compañía de Jean-Jacques Rousseau, a quien admiraba pero con quien convivió difícilmente a causa de su
paranoia: estos desencuentros fueron seguidos por toda la Europa ilustrada.7 Hume volvió a Edimburgo en 1769.
A partir de 1775, comienza a sentir los efectos de un tumor intestinal que lo llevó a la muerte un año más tarde a la edad de
sesenta y cinco años.
Hume escribió una corta noticia autobiográfica poco antes de su deceso (My own life). Esforzándose por guardar un tono
objetivo, describe en especial cómo incrementó progresivamente su patrimonio y pasó de una relativa pobreza a una cierta
opulencia. Termina con un análisis de su carácter: «Dulce, dueño de sí mismo, de un humor alegre y social, capaz de
amistad pero muy poco inclinado al odio, y harto moderado en todas mis pasiones.»
Primeras obras
En 1734, tras unos meses en Bristol, dejó el estudio autodidacta y se trasladó a La Flèche (Anjou, Francia). Durante los
cuatro años que permaneció allí, diseñó su plan de vida, como escribiría en De mi propia vida (1776), decidiendo «hacer
que una estricta frugalidad supla mi falta de fortuna, para mantener mi independencia intacta, y para considerar todas las
cosas prescindibles excepto la mejoría de mi talento para la literatura».
En La Flèche completó el Tratado de la naturaleza humana (1739) a la edad de veintiséis años. Aunque hoy en día se
considera al Tratado el trabajo más importante de Hume y uno de los libros más relevantes de la historia de la filosofía, el
público británico le dispensó una fría acogida. El mismo Hume describió la falta de reacción popular ante la publicación
de su Tratado en 1739–40 al escribir del libro que «Nació muerto desde la imprenta, sin ni siquiera alcanzar la distinción
necesaria para levantar un murmullo entre los fanáticos. Pero, siendo de temperamento alegre y optimista, me recuperé
pronto de la decepción y proseguí con ardor mis estudios». Entonces escribiría un resumen de un libro publicado
recientemente titulado Tratado de la naturaleza humana, donde el argumento central del libro se ilustra y explica. Sin
revelar su autoría, intentó hacer su trabajo más inteligible acortándolo, pero incluso esta labor publicitaria erró en su
propósito de despertar el interés en el Tratado.
Tras la publicación de Ensayos de moral y política en 1744 solicitó una cátedra de ética y pneumática (psicología) en la
Universidad de Edimburgo, pero fue rechazado. Durante la Rebelión Jacobita de 1745 fue tutor del Marqués de
Annandale. Fue entonces cuando comenzó su gran trabajo histórico, la Historia de Inglaterra, obra publicada en seis
volúmenes entre 1754 y 1762 que alcanzaría un éxito considerable, a diferencia de lo que ocurrió con el Tratado.
Hume fue acusado de herejía, pero sus amigos le defendieron alegando que al ser ateo estaba fuera de la jurisdicción de la
Iglesia de Escocia. A pesar de resultar absuelto y posiblemente debido a la oposición de Thomas Reid de Aberdeen, que
durante ese año criticó su metafísica desde el cristianismo, le fue denegada la cátedra de filosofía en la Universidad de
Glasgow. En 1752, como relata en De mi propia vida, «La facultad de derecho me eligió como bibliotecario, un empleo por
el que recibía escasos o nulos emolumentos, pero que puso bajo mi mando una gran biblioteca». Esta biblioteca le
proporcionó las fuentes que le permitieron continuar con las investigaciones históricas necesarias para la escritura de su
Historia de Inglaterra.
Reconocimiento de su obra
Hume se granjeó notoriedad como ensayista e historiador. Los seis volúmenes de su Historia de Inglaterra abarcan desde
los reinos sajones hasta la Revolución Gloriosa de 1688; se vendió mucho en su época. En ella, Hume presentaba al
hombre como una criatura de costumbres, predispuesto a someterse en silencio al gobierno establecido a menos que se
enfrente a la incertidumbre. Según él, sólo las diferencias religiosas podían desviar al hombre de sus vidas cotidianas para
hacerle pensar en política.
El ensayo de Hume De la superstición y la religión estableció las bases del pensamiento laico. Los críticos con la religión
de la época de Hume tenían que expresarse con cautela. Apenas 15 años antes del nacimiento de Hume, un estudiante de
dieciocho años, Thomas Aikenhead fue juzgado por decir públicamente que el cristianismo era un sinsentido, blasfemia
por la que sería ahorcado. Hume siguió la práctica habitual de expresar sus puntos de vista indirectamente, a través de
personajes que dialogaban en su obra. Además, no reclamó la autoría del Tratado hasta el año de su muerte, en 1776. Sus
ensayos Del suicidio, y De la inmortalidad del alma y sus Diálogos sobre la religión no se publicarían hasta después de su
muerte, y aun así Hume no figuraba en ellos en los nombres del autor ni del editor. Hume fue tan hábil camuflando sus
ideas que a día de hoy todavía se discute si en realidad era deísta o ateo. A pesar de ello, se le denegaron muchos cargos
por declararse ateo.
Hay un relato (probablemente falso) sobre David Hume y su supuesto ateísmo. En él, Hume cae de su caballo en un
barrizal y se empieza a hundir. Entonces pasa por allí una anciana y pía dama. Cuando ve al célebre ateo agitando sus
brazos en un intento de salvar su vida se acerca al borde y le mira. Hume le suplica a la dama que le acerque una rama
para poder escapar, pero ella responde que se niega a menos que proclame su devoción a Dios Todopoderoso. Hume
finalmente hace lo que le pide y la dama le ayuda a salir.
De 1763 a 1765 Hume ejerció como secretario de Lord Hertford en París,

donde se ganó la admiración de Voltaire y fue agasajado por las damas de
la alta sociedad. Allí trabó una amistad con Rousseau que más tarde se
estropearía. Escribió sobre su estancia en París «A menudo añoré la
tosquedad de The Poker Club de Edimburgo... para corregir y rectificar
tanta exquisitez». En 1768 se estableció en Edimburgo. En 1770, el
filósofo alemán Immanuel Kant avivó el interés por los trabajos filosóficos
de Hume al declarar que le habían despertado de «sueños dogmáticos»
(circa) y desde entonces gozó del reconocimiento que había perseguido
durante toda su vida.
James Boswell visitó a Hume pocas semanas antes de su muerte. Hume le

dijo que sinceramente veía la vida después de la muerte como «el
capricho más irracional». Hume escribió su propio epitafio: «Nacido en
1711, Muerto en 1776. Dejando a la posteridad que añada el resto» que
está grabado conjuntamente con el año de su fallecimiento en la «sencilla
tumba romana» que dejó escrito que prefería y que está situada, como
deseaba, en la ladera este de Calton Hill, desde la que se ve su casa, en el Tumba de David Hume en Edimburgo.
número 1 de St David Street del New Town de Edimburgo.
Legado
Aunque Hume escribió sus obras en el siglo XVIII, su trabajo sigue siendo relevante en las disputas filosóficas de la
actualidad, lo que contrasta con las aportaciones de muchos de sus contemporáneos. A continuación se ofrece un sumario
de sus trabajos filosóficos más influyentes:
Ideas e impresiones
Hume cree que todo el conocimiento humano proviene de los sentidos. Nuestras percepciones, como él las llamaba,
pueden dividirse en dos categorías: ideas e impresiones. Así define estos términos en Investigación sobre el
entendimiento humano:
«Con el término impresión me refiero a nuestras percepciones, cuando oímos, o vemos, o sentimos, o
amamos, u odiamos, o deseamos. Y las impresiones se distinguen de las ideas, que son impresiones
menos vívidas de las que somos conscientes cuando reflexionamos sobre alguna de las sensaciones
anteriormente mencionadas».
Más adelante precisa el concepto de las ideas, al decir:
«Una proposición que no parece admitir muchas disputas es que todas nuestras ideas no son nada
excepto copias de nuestras impresiones, o, en otras palabras, que nos resulta imposible pensar en nada
que no hayamos sentido con anterioridad, mediante nuestros sentidos externos o internos».
Esto constituye un aspecto importante del escepticismo de Hume, en cuanto equivale a decir que no podemos tener la
certeza de que una cosa, como Dios, el alma o el yo, exista a menos que podamos señalar la impresión de la cual, esa idea,
se deriva.
A esta distinción se la llama Tenedor de Hume.
Problema de la causalidad
Cuando un acontecimiento sucede tras otro, podemos llegar a pensar que una conexión entre ambos acontecimientos hace
que el segundo suceda al primero (post hoc ergo propter hoc). Hume desafió a esta creencia en su primer libro Tratado de
la naturaleza humana y más tarde en su Investigación sobre el entendimiento humano. Se dio cuenta de que aunque
percibimos que un elemento suceda al otro, no percibimos ninguna condición necesaria y suficiente entre los dos. Y, de
acuerdo con su epistemología escéptica, sólo podemos confiar en el conocimiento que adquirimos a través de nuestras
percepciones. Hume declaró que nuestra idea de causalidad consiste en poco más que la esperanza de que ciertos
acontecimientos se den tras otros que los preceden.
«No tenemos otra noción de causa y efecto, excepto que ciertos objetos siempre han coincidido, y que en
sus apariciones pasadas se han mostrado inseparables. No podemos penetrar en la razón de la
conjunción. Sólo observamos la cosa en sí misma, y siempre se da que la constante conjunción de los
objetos adquiere la unión en la imaginación»8
En realidad no podemos decir que un acontecimiento causó al otro. Todo lo que sabemos con seguridad es que un
acontecimiento está correlacionado con el otro. Para describir esto, acuñó el término conjunción constante, que consiste
en que cuando vemos cómo un acontecimiento siempre causa otro lo que en realidad estamos viendo es que un
acontecimiento ha estado siempre en conjunción constante con el otro (costumbre). En consecuencia, no tenemos ninguna
razón para creer que el primero causó al segundo, o que continuarán apareciendo siempre en conjunción constante en el
futuro9 . La razón por la que presentamos este comportamiento no es que la causa-efecto sea el comportamiento de la
naturaleza, sino los hábitos de la psicología humana10 .
A esto se le añade el hecho de que Hume, al observar que solo somos capaces de tener constancia de las características
concretas de lo que hay en nosotros y a nuestro alrededor en un momento determinado, no existen sustancias, sino
propiedades que luego atribuimos a hipotéticas sustancias. Esto constituye su "bundle theory", o teoría del haz, según la
cual los objetos solo lo son en tanto que conjuntos de propiedades concretas e individuales11 .
Esta concepción le quita toda la fuerza a la causación, y otros humeanos posteriores, como Bertrand Russell, han
desechado la misma noción de causación aduciendo que es un tipo de superstición. Pero esto desafía al sentido común,
creando el problema de la causación —¿Qué justifica nuestra confianza en la existencia de una conexión causal y de qué
clase de conexión podemos saber?— un problema para el que no se ha encontrado solución. Hume sostuvo que tanto
nosotros como otros animales tenemos una tendencia instintiva a creer en la causación debido al desarrollo de hábitos de
nuestro sistema nervioso, una creencia que no podemos eliminar, pero que no podemos probar mediante ningún
argumento, deductivo o inductivo.
Problema de la inducción
En Investigación sobre el entendimiento humano (EHU), §4.1.20-27, §4.2.28-33.12 , Hume articuló su tesis de que todo el
razonamiento humano pertenece a dos clases, Relaciones de ideas y Hechos. Mientras que las primeras involucran
conceptos abstractos como las matemáticas y están gobernadas por las certezas deductivas, los segundos comportan la
experiencia empírica donde todos los razonamientos son inductivos. Dado que de acuerdo con Hume no podemos conocer
nada de la naturaleza con anterioridad a la experimentación, incluso un hombre racional sin experiencia «no podría haber
inferido de la transparencia y la fluidez del agua que sofocaría su sed, o a partir de la luz y el calor del fuego que le
consumiría» (EHU, 4.1.6). Así que todo lo que podemos decir, pensar o predecir de la naturaleza debe venir de la
experiencia previa, lo que lleva a la necesidad de la inducción.
La inferencia o razonamiento inductivo presupone que se puede confiar en los actos pasados como regla a partir de la cual
se puede predecir el futuro. Por ejemplo, si en el pasado ha llovido el 60% del tiempo cuando se dan unas condiciones
atmosféricas determinadas, entonces en el futuro probablemente lloverá un 60% del tiempo si se dan las mismas
condiciones. Pero aún queda el problema de cómo justificar tal inferencia, conocida como el principio de inducción.
Hume sugirió dos posibles justificaciones, que sin embargo rechazó:
1. La primera justificación descansa en la suposición, tomada como una necesidad lógica, de que el futuro debe
parecerse al pasado. Pero Hume puntualiza que podemos concebir un mundo caótico y errante en el que el futuro no
tiene nada que ver con el pasado; o un mundo como el nuestro hasta el presente, que llegado a un punto cambia
totalmente. Así que nada hace que el principio de inducción sea una necesidad lógica.
2. La segunda justificación, más modesta, apela a los éxitos anteriores de la inducción: en el pasado ha funcionado en
la mayoría de las ocasiones, así que probablemente seguirá haciéndolo en el futuro. Pero, como Hume comenta,
esta justificación hace uso del razonamiento circular en un intento de justificar la inducción mediante la reiteración, lo
que nos devuelve al punto de partida.
El notable filósofo del siglo XX Bertrand Russell confirmó y elaboró el análisis de Hume del problema en su trabajo Los
problemas de la filosofía, capítulo 6.13
A pesar de la crítica de Hume a la inducción, sostuvo que era superior a la deducción en el reino del pensamiento
empírico. Tal y como declara:
«esta operación de la mente, por la que podemos inferir los efectos de las causas y viceversa, es esencial
para la subsistencia de todas las criaturas humanas, es probable que pueda confiarse más en ella que en
las falacias de la deducción de nuestra razón, que es lenta en sus operaciones; no aparece en los primeros
años de la infancia; y como mucho es, en cualquier edad y periodo de la vida humana, extremadamente
proclive al error». (EHU, 5.2.22)
Razón práctica: instrumentalismo y nihilismo

La mayoría de las personas consideran algunas conductas más razonables que otras. Por ejemplo, comer papel de
aluminio parece irracional. Pero Hume negó que la razón tuviera un papel importante cara a motivar o desalentar la
conducta. Según él, la razón no es más que una calculadora de conceptos y experiencia. Lo que en definitiva importa es
como nos sentimos respecto a la conducta. Su trabajo se asocia con la doctrina del instrumentalismo, que dice que una
acción es razonable si y sólo sí sirve para alcanzar los propios deseos, sean los que sean. La razón puede participar
solamente informando acerca de las acciones que serán más útiles para alcanzar las metas y deseos, pero nunca dirá qué
metas y deseos se deben de tener. Así que si alguien quiere ingerir papel de aluminio la razón dirá dónde encontrarlo, y no
hay nada irracional en el hecho de comerlo o en querer hacerlo (a menos que se tenga un deseo más fuerte de conservar la
salud). Hoy en día, sin embargo, se aduce que Hume fue un paso más allá adentrándose en el nihilismo, pues dijo que no
había nada irracional en frustrar los propios deseos y metas. Tal conducta sería anormal, pero no sería contraria a la
razón.
Ética
David Hume trató la ética por primera vez en el segundo y tercer libro del Tratado de la naturaleza humana (1739).
Varios años después, extrajo y extrapoló las ideas allí propuestas en un ensayo más corto titulado Investigación sobre los
principios de la moral (1751). La aproximación de Hume a los problemas morales es fundamentalmente empírica. En
lugar de decir cómo debería de operar la moral, expone cómo realizamos los juicios morales. Tras proporcionar varios
ejemplos llega a la conclusión de que la mayoría (si no todas) de las conductas que aprobamos tienen en común que
buscan incrementar la utilidad y el bienestar público. Al contrario que el también empirista Thomas Hobbes, Hume
declara que no sólo realizamos juicios morales teniendo en cuenta nuestro propio interés, sino también el de nuestros
conciudadanos. Hume defiende esta teoría de la moral al asegurar que nunca podemos realizar juicios morales
basándonos únicamente en la razón. Nuestra razón trata con hechos y extrae conclusiones a partir de ellos, pero no nos
puede llevar a elegir una opción sobre otra; sólo los sentimientos pueden hacerlo. Este argumento contra la moral
fundamentada en la razón forma parte hoy en día de los argumentos antirrealistas.
Por tanto, Hume niega la existencia de una "razón práctica" y la posibilidad de una fundamentación racional de la ética. El
objeto de la moral (pasiones, voliciones y acciones) no es susceptible de ese acuerdo o desacuerdo entre las ideas sobre las
que se basan lo verdadero y lo falso. Si la razón no puede ser la fuente del juicio de valor, habrá que buscarlo en el
sentimiento, que surge espontáneo en nosotros ante acciones susceptibles de lo que consideramos valoración moral. El
análisis de este sentimiento revela que es una forma de placer o de "gusto". Ello le lleva a excluir de la moral todo rastro de
austero moralismo o de mortificación del alma o del cuerpo, porque el fin de la moral es la felicidad y el gozo de vivir del
mayor número de hombres posible.
Igualmente duro se muestra Hume ante el problema religioso. Menoscaba la pretensión de las pruebas de la existencia de
Dios, y niega su existencia apelando al problema del mal en el mundo. La religión tiene su origen en el sentimiento de
miedo de la gente y en la ignorancia de las causas de los eventos terribles de la naturaleza. En su libro Historia natural de
la religión, defiende una evolución a partir del politeísmo, hasta llegar a la idea abstracta de la divinidad propia de las
religiones monoteístas.
Determinismo y libre albedrío

Muchos han advertido el conflicto aparente entre el libre albedrío y el determinismo. Si las acciones que se realizan
estaban predeterminadas desde hace miles de millones de años, entonces ¿cómo es que podemos decidir? Pero Hume
advirtió otro conflicto, al ver el problema desde la perspectiva contraria: el libre albedrío es incompatible con el
indeterminismo. Si las acciones realizadas no están determinadas por acontecimientos anteriores entonces las acciones
son completamente aleatorias. Además, y de más importancia para la filosofía humana, no están determinadas por el
carácter o la personalidad –los deseos, las preferencias, los valores, etc.–; pero, ¿cómo podría ser alguien responsable de
una acción que no es consecuencia de su carácter, sino que ocurre de forma aleatoria? El libre albedrío parece necesitar
del determinismo, porque de lo contrario el agente y la acción no estarían conectados. Así que, mientras que el libre
albedrío parece contradecir al determinismo, al mismo tiempo necesita del determinismo. La concepción de Hume de la
conducta humana tiene causas, y por lo tanto al hacer a las personas responsables por sus acciones se debería intentar
recompensarlas o castigarlas de tal forma que intentaran hacer lo que es moralmente deseable e intentaran evitar hacer lo
que es moralmente indeseable.
Problema del ser y el deber ser

Hume se percató de que muchos escritores hablaban sobre lo que debería ser partiendo de la base de lo que es; pero hay
una gran diferencia entre las proposiciones descriptivas (lo que es) y las prescriptivas (lo que debe ser) (ver libro III, parte
I, sección I del Tratado de la naturaleza humana). Hume pide a los escritores que se pongan en guardia ante estos cambios
sin aportar explicaciones acerca de cómo se supone que las proposiciones prescriptivas deben de seguirse de las
declarativas. La cuestión de ¿con qué exactitud se puede derivar el 'deber' del 'ser'? ha llegado a ser una de las cuestiones
centrales de la teoría ética, y a Hume se le adjudica normalmente la opinión de que tal derivación es imposible (otros
interpretan que Hume no dijo que una aserción fáctica no puede devenir en una aserción ética, sino que no podía hacerse
sin prestar atención a los sentimientos humanos). Hume es probablemente uno de los primeros escritores que realizó una
distinción entre lo normativo (lo que debería ser) y lo positivo (lo que es). G. E. Moore defendió una posición similar con
su argumento de la pregunta abierta, en un intento de refutar cualquier identificación entre las propiedades morales y las
naturales, la llamada falacia naturalista.
Utilitarismo
Hume, junto con los demás miembros de la ilustración escocesa, fue
probablemente el primero en proponer que la razón de los principios
morales puede buscarse en la utilidad que tratan de promover. El papel de
Hume, sin embargo, no debe sobreestimarse; fue Francis Hutcheson el
que acuñó el lema del utilitarismo: «la mayor felicidad para el mayor
número». Pero fue tras leer el Tratado de Hume cuando Jeremy Bentham
sintió por primera vez la fuerza del sistema utilitario. Sin embargo, el
proto-utilitarismo de Hume es peculiar. No cree que la adición de
unidades de utilidad proporcione la forma de llegar a la verdad moral. Al
contrario, Hume era un sentimentalista moral y, como tal, pensaba que
los principios morales no podían justificarse intelectualmente. Algunos
principios simplemente nos parecen mejores que otros; y la razón de por
qué los principios utilitarios nos parecen mejores es porque favorecen
nuestros intereses y los de nuestros coetáneos, con los que simpatizamos.
Los seres humanos están fuertemente predispuestos a aprobar normas
que promuevan la utilidad pública de la sociedad. Hume usó esta idea
para explicar cómo evaluamos un amplio abanico de fenómenos, desde las
Estatua erigida en honor a David Hume
instituciones sociales y políticas gubernamentales a los rasgos de la
en Edimburgo. Obra del escultor
personalidad. Alexander Stoddart.
Problema de los milagros

Para Hume, el único apoyo de la religión más allá del estricto fideísmo son los milagros, dando argumentos a partir de la
concepción de milagro como una violación de las leyes de la naturaleza. Su definición exacta de milagro se puede
encontrar en su Investigación sobre el entendimiento humano, donde dice que los milagros son violaciones de las leyes
naturales y por tanto son muy improbables. Se ha criticado esta idea mediante el contraargumento de que tal dictado
asume el carácter de los milagros y las leyes de la naturaleza antes de examinar los milagros, lo que es una sutil forma de
dar por sentada la conclusión. También puntualizaron que este razonamiento apela a la inferencia inductiva, problemática
en la filosofía humana, pues nadie ha observado todos los acontecimientos de la naturaleza ni examinado todos los
posibles milagros (por ejemplo, los que no han sucedido todavía). Otra oposición a este argumento parte de que el
testimonio humano nunca puede ser suficientemente digno de confianza para contradecir la evidencia de las leyes de la
naturaleza. Este punto de vista se ha aplicado a la cuestión de la resurrección de Jesús, respecto a la que Hume no dudó en
preguntar, «¿Qué es más probable – que un hombre ascienda de entre los muertos o que el testimonio esté, de alguna
forma, errado?». Esta pregunta es similar a la navaja de Occam. Este argumento es la espina dorsal del movimiento
escéptico y todavía constituye un problema para los historiadores de la religión.
Argumento del diseñador

Uno de los argumentos más antiguos y utilizados para demostrar la existencia de Dios es el argumento teleológico: que
todo el orden y el propósito es un indicio de su origen divino. Hume hizo la crítica clásica a este argumento en Diálogos
sobre religión y en Investigación sobre el entendimiento humano y, aunque el asunto está lejos de estar resuelto, muchos
creen que Hume refutó el argumento con éxito. Su argumentación se sostiene en que:
1. Para que el argumento sea cierto, debe ser verdadero que el orden y el propósito se observen cuando resulten de un
diseño. Pero se puede observar el orden con frecuencia en procesos carentes de planificación como la cristalización.
El diseño sólo es causante de una minúscula parte de nuestra experiencia.
2. Además, el argumento del diseñador se basa en una analogía incompleta: dada nuestra experiencia con los objetos,
podemos reconocer los diseñados por el hombre, comparando por ejemplo un montón de piedra con una pared. Pero
para reconocer un universo diseñado necesitamos conocer una variedad de universos diferentes. Como sólo
podemos conocer uno, la analogía no puede aplicarse.
3. Incluso si el argumento fuera perfectamente válido, no podría establecer un teísmo robusto; pues se puede llegar
fácilmente a la conclusión de que la configuración del universo es el resultado de un agente o agentes no inteligentes
cuyos métodos sólo tienen una remota similitud con el diseño humano.
4. Si un mundo natural ordenado necesita de un diseñador, entonces la mente de Dios (que es ordenada) también
necesita un diseñador. Entonces, este diseñador necesita de otro diseñador, y así ad infinitum. Se podría responder
apelando a una inexplicable mente divina auto-ordenada; pero entonces ¿por qué no contentarse con un inexplicable
mundo auto-ordenado?
5. A menudo, cuando se trata del propósito, cuando parece que el objeto X tiene la característica C para poder lograr la
recompensa O, se puede explicar mejor mediante un filtrado: es decir, el objeto X no existiría si no tuviese la
característica C, y la recompensa O sólo es una proyección de las metas humanas en la naturaleza. Esta explicación
de la teleología anticipó la idea de selección natural.
Conservadurismo y teoría política

Muchos ven a David Hume como un conservador, y en ocasiones se le llama el primer filósofo conservador. Expresó su
desconfianza por los intentos de reformar la sociedad para llevarla lejos de la costumbre establecida, y aconsejó a los
pueblos que no se rebelasen contra sus gobernantes, excepto en casos de tiranía flagrante. Sin embargo, se resistió a tomar
parte por ninguno de los partidos políticos británicos, los Whigs y los Tories, y creía que se debe equilibrar el anhelo de
libertad con la necesidad de una autoridad poderosa, sin sacrificar ninguna de las dos. Apoyó la libertad de prensa y se
mostró simpatizante de la democracia, aunque con restricciones. Se ha dicho que fue una gran inspiración para James
Madison, en particular para El Federalista n.º 10. También se mostró optimista respecto al progreso social, pues creía que
gracias al desarrollo económico que resulta de la expansión del comercio las sociedades progresaban desde la barbarie a la
civilización. Según él, las sociedades civilizadas son abiertas, pacíficas y sociables, y sus ciudadanos son, en consecuencia,
mucho más felices.
Aunque fuertemente pragmático, Hume produjo un ensayo titulado Idea de la mancomunidad perfecta14 , donde
detallaba qué reformas se deberían acometer, que incluían la separación de poderes, descentralización, extender el
sufragio a todo el que tuviera propiedades de valor y limitar el poder de la iglesia. Propuso el sistema del ejército Suizo
como la mejor forma de protección. Las elecciones deberían de tener lugar anualmente y los representantes del pueblo no
deberían cobrar emolumentos.
Contribuciones al pensamiento económico

En el transcurso de sus argumentaciones políticas, Hume desarrolló muchas ideas que gozan de prevalencia en la
economía, principalmente acerca de la propiedad intelectual, la inflación y el comercio exterior.
Para Hume la propiedad privada no es un derecho natural, pero se justifica debido a la existencia de bienes limitados. Si
todos los bienes fueran ilimitados y estuvieran disponibles, entonces la propiedad privada no tendría sentido. Hume creía
en la distribución desigual de la propiedad, dado que la igualdad perfecta destruiría las ideas de industria y el ahorro, lo
que llevaría al empobrecimiento.
Hume se cuenta entre los primeros que desarrollaron la teoría llamada mecanismo de flujo especie-dinero, una idea que
contrasta con el mercantilismo. Expuesto de una forma simplificada, en un sistema de patrón oro, cuando un país tiene
una balanza comercial positiva (es exportador neto), incrementa sus flujos entrantes de oro. Esto resulta en una inflación
de su nivel general de precios, que en último término erosionará la ventaja competitiva del país y reducirá sus
exportaciones. De este modo, el patrón oro permitiría restaurar automáticamente el equilibrio en la balanza de pagos de
un país.
Hume también propuso una teoría de la inflación beneficiosa. Creía que incrementar el suministro de dinero avivaría la
producción a corto plazo. Este fenómeno estaría ocasionado por un margen entre el incremento del suministro de dinero y
los precios. El resultado es que los precios no se elevarían a corto plazo y puede que no lo hicieran nunca. Esta teoría se
desarrolló más tarde por John Maynard Keynes.
Racismo
Esta controvertida nota al pie aparece en el original del ensayo De los caracteres nacionales:
Sospecho que los negros y en general todas las otras especies de hombres (de las que hay
unas cuatro o cinco clases) son naturalmente inferiores a los blancos. Nunca hubo una nación
civilizada que no tuviera la tez blanca, ni individuos eminentes en la acción o la especulación.
No han creado ingeniosas manufacturas, ni artes, ni ciencias. Por otra parte, entre los blancos
más rudos y bárbaros, como los antiguos alemanes o los tártaros de la actualidad, hay algunos
eminentes, ya sea en su valor, forma de gobierno o alguna otra particularidad. Tal diferencia
uniforme y constante no podría ocurrir en tantos países y edades si la naturaleza no hubiese
hecho una distinción original entre estas clases de hombre, y esto por no mencionar nuestras
colonias, donde hay esclavos negros dispersados por toda Europa, de los cuales no se ha
descubierto ningún síntoma de ingenio; mientras que la gente pobre, sin educación, se
establece entre nosotros y se distinguen en todas las profesiones. En Jamaica, sin embargo, se
habla de un negro que toma parte en el aprendizaje, pero seguramente se le admira por logros
exiguos, como un loro que ha aprendido a decir varias palabras.
Debe tenerse en cuenta que esta forma de racismo era habitual en la cultura europea de la época de Hume. Podría haber
sido un 'hijo de su época' en ese aspecto, o incluso, por la forma especulativa en que esta nota está escrita, podría haber
aplicado un ejemplo de una de sus propias reflexiones sobre la causalidad, tratada más arriba: una "conjunción constante"
entre las personas de otras razas que conocía y los logros de las mismas.
Obras
Historia amable de mi vida (1734) Biblioteca Nacional de Escocia
Una carta a un médico en la que se pide consejo acerca de la "Enfermedad de lo aprendido"

que le aflige. En esta obra declara que a los dieciocho años de edad «pareció abrirse ante mí
una nueva área del pensamiento..» que le hizo «abandonar otro placer u ocupación» y le
condujo a la búsqueda de la erudición.
Tratado sobre la naturaleza humana: Un intento de introducir el método de razonamiento experimental en las
cuestiones morales. (1739–1740)
Libro 1: "Del entendimiento" Tratado que comprende desde el origen de las ideas a su división.
Libro 2: "De las pasiones" Tratado de las emociones.
Libro 3: "De la moral" Ideas morales, justicia, obligaciones, benevolencia.
Hume esperó a ver si el Tratado alcanzaba el éxito, y de ser así lo completaría con libros
dedicados a la política y a la crítica. Sin embargo, no lo logró, así que nunca lo completaría.
Resumen de un libro recientemente publicado: Titulado Tratado sobre la naturaleza humana (1740)
En ocasiones atribuido a Adam Smith, en la actualidad se cree que fue un intento de Hume de
popularizar su Tratado.
Ensayos sobre moral y política (primera edición: 1741–1742)

Colección de ensayos escritos durante muchos años y publicados en varios volúmenes antes
de ser reunidos en uno hacia el final de la vida de Hume. Estos ensayos pueden resultar
confusos por la gran variedad de asuntos de los que tratan: cuestiones de juicio estético, la
naturaleza del gobierno británico, el amor, el matrimonio, la poligamia o la demografía de las
antiguas Grecia y Roma, por enumerar sólo unos pocos de los temas considerados. Sin
embargo, hay temas recurrentes, como la cuestión de qué constituye el "refinamiento" en
materias de gusto estético, educación y moral. Los ensayos están escritos imitando
inequívocamente el estilo de Joseph Addison, a quién Hume leyó con avidez en su juventud.
Cartas de un caballero a su amigo de Edimburgo: Edimburgo (1745).

Investigación sobre el entendimiento humano (1748)
Contiene revisiones de los puntos principales del Tratado, Libro 1, con la adición de material
sobre el libre albedrío, milagros, y el argumento del diseñador.
Investigación sobre los principios de la moral (1751)
Otra revisión de temas tratados en el Tratado con un enfoque más didáctico. Hume lo
consideró el mejor de sus trabajos filosóficos, tanto por sus ideas filosóficas como por su estilo
literario
Discursos políticos Edimburgo (1752).
Incluido en Ensayos y Tratados de muchos asuntos (1753–1756) reimpreso en 1758–1777.
Cuatro disertaciones: Historia natural de la religión. De las pasiones. De la tragedia. Del criterio del gusto Londres
(1757).
Incluido en Ensayos y Tratados de muchos asuntos
Historia de Inglaterra (1754–1762)
Se puede considerar como una colección de libros en lugar de como un único trabajo. Es un
trabajo monumental que comprende «desde la invasión de Julio César a la revolución de
1688». Esta obra le aportó a Hume casi toda la fama que se granjearía en vida, editándose
más de un centenar de veces. Muchos la consideran "la" historia de Inglaterra hasta la
publicación de la Historia de Inglaterra de Thomas Macaulay.
Historia natural de la religión (1757) ISBN 0-8047-0333-7

Mi vida (1776)
Escrita en abril, poco antes de morir, esta autobiografía fue realizada con la intención de
incluirla en una nueva edición de Ensayos y tratados de muchos asuntos.
Diálogos sobre la religión natural (1779)
Publicada póstumamente por su sobrino, también llamado David Hume. Es una discusión entre
tres personajes de ficción que esgrimen argumentos para probar la existencia de Dios, tratando
con detenimiento el argumento del diseño. A pesar de una cierta controversia, la mayor parte
de los estudiosos de Hume están de acuerdo en que la postura de Philo, el más escéptico de
los tres, es la más cercana a la del propio Hume.
Interpretaciones
Al tener dudas considerables acerca de si Hume estaba expresando únicamente sus opiniones superficiales en lugar de
expresar su personalidad completa, Alfred Edward Taylor (1927) dudó sobre si Hume era en efecto un gran filósofo o sólo
un hombre extraordinariamente lúcido.
Alfred Jules Ayer (1936) al introducir su exposición clásica del positivismo lógico, declaró que «los puntos de vista
expuestos en este tratado son el resultado del empirismo de Berkeley y Hume».
Tanto Bertrand Russell (1946) como Leszek Kołakowski (1968), vieron a Hume como un positivista que sostenía la
opinión de que el conocimiento proviene sólo de la experiencia, de las impresiones de los sentidos y (más tarde) del sense
datum y que el conocimiento obtenido de otra forma era un sinsentido. Albert Einstein (1915) declaró que el positivismo
de Hume le inspiró al formular su teoría especial de la relatividad.
En 1953, Gilles Deleuze le dedica una monografía titulada Empirismo y Subjetividad.
Anderson (1966), al discutir los primeros principios de Hume, que dicen que todos los gobiernos y toda la autoridad de las
mayorías sobre las minorías están fundamentados en el derecho al poder y el derecho de la propiedad concluyó que Hume
fue un materialista.
Karl Popper (1970) puntualizó que dado el idealismo humeano le resultaba una refutación estricta del realismo del sentido
común, y que aunque sentía racionalmente que el realismo del sentido común es un error, admitía que en la práctica era
incapaz de dejar de creer en él durante más de una hora, Hume era un realista del sentido común.
Edmund Husserl (1970), asoció la fenomenología con Hume cuando mostró que ciertas percepciones están relacionadas o
asociadas con otras percepciones que se proyectan en un mundo putativo fuera de la mente.
Barry Stroud (1977) consideró a Hume un naturalista, al decir que veía todos los aspectos de la vida humana explicables
naturalistamente. Situó al hombre en el mundo de la naturaleza, interpretable por tanto según la ciencia, en conflicto con
la idea tradicional que considera al hombre un sujeto racional disociado de la naturaleza.
Flew (1896) dirigió su atención al escepticismo moral y lógico de Hume y le denominó escéptico pirroniano.
Hume fue denominado el "profeta de la revolución de Ludwig Wittgenstein" por Philipson (1989), al referirse a su
consideración de que la matemática y la lógica son sistemas cerrados, tautologías que no tienen relación con el mundo de
la experiencia.
Al tratar a Hume de neo-helenista, Phenelum (1993) le consideró continuador de las tradiciones estoica, epicúrea y
escéptica, pues Hume tenía en común con estas corrientes su creencia de que debemos entender nuestra propia naturaleza
antes de tratar cualquier otro asunto.
Norton (1993) aseguró que Hume fue "el primer filósofo postescéptico de la era moderna". Hume desafió la certeza de los
cartesianos y otros racionalistas, que trataban de refutar el escepticismo, y además emprendió la tarea de articular una
nueva ciencia de la naturaleza humana que proporcionase unos fundamentos estables para el resto de ciencias, incluidas la
moral y la política.
Fogelin (1993) concluyó que Hume fue un "perspectivista radical", similar a Protágoras. Se refirió a las palabras de Hume
en las que declaraba que sus escritos exhibían «una propensión que nos inclina a a lo positivo y cierto en puntos
particulares, de acuerdo a la luz bajo la que los examinamos en cada instante particular» (T 1.4.7, 273).
Hume se refería a sí mismo como «escéptico mitigado» (IEH, 162, la cursiva es suya).
Reconocimientos
El cráter lunar Hume lleva este nombre en su memoria.
Véase también
Ateísmo en la Ilustración
Notas
8. (Hume, 1740: 93).
1. 26 de abril es la fecha de su nacimiento según el
calendario juliano y 7 de mayo según el calendario 9. (Popkin y Stroll, 1993: 268)
gregoriano. 10. (Popkin y Stroll, 1993: 272)
2. Georges-Clément Lechartier, David Hume, sociologue 11. «Dualism» (https://plato.stanford.edu/entries/dualism/).
et moraliste, Paris, Alcan, 1900, p. 1. Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2003.
3. David Hume: A Letter to a Physician en 12. Original en inglés disponible en Internet (https://web.arc
http://serendip.brynmawr.edu/exchange/davidhume hive.org/web/20070610070800/http://www.etext.leeds.a
4. Véase su Autobiografía (en inglés): c.uk/hume/ehu/ehupbsb.htm#index-div3-N785031167).
https://ebooks.adelaide.edu.au/h/hume/david/h92my/ 13. Edición en Internet (http://www.ditext.com/russell/rus6.h
5. Véase por ejemplo Philippe. Folliot, en Philotra tml) (en inglés).
http://philotra.pagesperso- 14. Ensayo (http://www.econlib.org/LIBRARY/LFBooks/Hu
orange.fr/hume_article_anglais.htm me/hmMPL39.html) Idea de la mancomunidad perfecta
6. Memoires et correspondance de Madame d'Épinay,
Paris, 1818, vol. III, p. 284.
7. P. Folliot, "L’affaire Hume – Rousseau", en Philotra
http://philotra.pagesperso-
orange.fr/affaire_hume_rousseau.htm
Referencias
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Sobre Hume
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Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una galería multimedia sobre David Hume.
Wikiquote alberga frases célebres de o sobre David Hume.
Wikisource en español contiene obras originales de David Hume.
Textos sobre algunas obras de Hume (http://onlinebooks.library.upenn.edu/webbin/book/search?amode=start&aut

hor=Hume%2c%20David) (en inglés)
David Hume (http://utilitarian.net/hume): recursos sobre Hume: libros, artículos y entradas enciclopédicas (en inglés)
Hume Society (http://humesociety.org) (en inglés)
Voz «David Hume» (http://www.philosophica.info/voces/hume/Hume.html) — Philosophica: enciclopedia filosófica en
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Stanford Encyclopedia of Philosophy (en inglés):
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Hume's Aesthetics (http://plato.stanford.edu/entries/hume-aesthetics/)
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David Hume (http://www.jamesboswell.info/People/biography-59.php) por James Boswell — guía (en inglés)
Algunos originales en versión simplificada (http://www.earlymoderntexts.com/f_hume.html) (en inglés)
Dossier Hume (http://www.alcoberro.info/planes/empirisme.htm) (en catalán y en español)
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Reseña de diálogos sobre la religión natural. Enciclopedia Monatner. (http://www.criticadelibros.com/metaliteratura-y-
ensayo/dialogos-sobre-la-religion-natural-david-hume/) En español.
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13/1/2019 David Hume - Wikipedia, la enciclopedia libre

Hume afirma que todo conocimiento deriva, en última

Hume estuvo fuertemente influido por los empiristas John

Los historiadores consideran que la filosofía de Hume no es Información personal

Conservadurismo y teoría política

Un periodo de estudios y de primeros trabajos que se extiende hasta 1740.

cosas prescindibles excepto la mejoría de mi talento para la literatura».

De 1763 a 1765 Hume ejerció como secretario de Lord Hertford en París,

James Boswell visitó a Hume pocas semanas antes de su muerte. Hume le

Más adelante precisa el concepto de las ideas, al decir:

A esta distinción se la llama Tenedor de Hume.

Razón práctica: instrumentalismo y nihilismo

Determinismo y libre albedrío

Problema del ser y el deber ser

Problema de los milagros

Argumento del diseñador

Conservadurismo y teoría política

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Una carta a un médico en la que se pide consejo acerca de la "Enfermedad de lo aprendido"

Ensayos sobre moral y política (primera edición: 1741–1742)

Cartas de un caballero a su amigo de Edimburgo: Edimburgo (1745).

Investigación sobre los principios de la moral (1751)

Discursos políticos Edimburgo (1752).

Incluido en Ensayos y Tratados de muchos asuntos (1753–1756) reimpreso en 1758–1777.

Incluido en Ensayos y Tratados de muchos asuntos

Historia de Inglaterra (1754–1762)

Historia natural de la religión (1757) ISBN 0-8047-0333-7

Diálogos sobre la religión natural (1779)

En 1953, Gilles Deleuze le dedica una monografía titulada Empirismo y Subjetividad.

Phillipson, N. (1989). Hume, Weidenfeld & Nicolson, Londres.

Textos sobre algunas obras de Hume (http://onlinebooks.library.upenn.edu/webbin/book/search?amode=start&aut

David Hume (http://plato.stanford.edu/entries/hume/)

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