“(Islam) profoundly implies there is always more than meets the

eye.” ~ Amira El-Zein

Besides reading and reciting the Quran it is common practise in Islam to recite and write
down the most beautiful names of God to be protected from wickedness and evil,
including wicked Jinn. It also is a common belief that the drawing and repetation of
the Ism allah al-a’azam (The Greatest Name of God) protects a person against
misfortune and from the evil eye.
What exactly the Greatest Name of God is, is contested. A particular Iranian version of
the Ism allah al-a’azam is drawn out in the logo of this blog. It can not be said, but is
rather a complex combination of letters and symbols that derive power and meaning
through initiatic knowledge (see also About this blog). The Ism allah al-a’azam is
believed to be above all other names of God in power and perfection. However, as
mentioned, there are different understandings about the Ism allah al-a’azam in the
Islamic world. We were given our Ism allah al-a’azam as talisman by a elder Shaykh and
we carry it in multiple forms.

“Each letter of the Arabic script has it’s particular power derived
from being linked to the four elements, to the heavens and the lower
worlds, to numbers and to either light or darkness.”
Magical Islam also uses individual Arabic letters to chase away evil and jinn. Arabic
letters can be written disconnected on talismans and amulets, which is believed to
increase their power, as every letter represents it’s own intrinsic force, and behaves as a
unique and living field of enery. The famous Islamic magican Al-Buni maintained Arabic
letters have their own kingdoms, their own traditions and their own secrets. Each letter
has it’s own servants and it’s own rulers and he deems them “a nation amongst nations”.
He also maintains that one should not use them in magic if one does not know their
meaning. Each letter of the Arabic script has it’s particular power derived from being
linked to the four elements, to the heavens and the lower worlds, to numbers and to either
light or darkness. The letters of light for example produce love and unity, while the letters
of darkness generate hatred and war. Hence, each letter is used for a specific purpose,
against specific diseases and for or against certain jinn. Muslim alchemists and magicans
indicated for example that the letter Aleph ( ‫ ) ا‬is connected to the beginning of creation.
It is supreme because it’s origin is in the Divine Name of Allah himself. All of this
reminds us that “in the beginning was the word”.

“All letters in Arabic bear a deep and multi-faceted meaning

and it is diffiuclt for outsiders to grasp the constant
interchange between the manifest and the invisible and the
concept of multiple worlds that is at the heart of the Muslim
vision of existence.”
Ibn Arabi went even further in his study of the letters and described them not only as
nations but as the Imams (leaders) of words which points to their role in guiding humans
to knowledge and spiritual awakening. He cateogorized them into four levels. The first
level is the Divine sphere, composed of letters such as aleph and lam. The second level
belongs to humans and to letters such as nun, sad and dad. The third level belongs to Jinn
and to letters such as ayn, ghayn, sin, shin and quaf. Finally, the fourth level is that of
angelic letters. Ibn Arabi also claimed that each letter has two meanings because it
manifests both in the visible and in the invisible realm.
A particular story is relating to Al-Buni and his use of the letter quaf. He asks to do the
following: Write the letter quaf and place it in a semi-circle. Sit in this semi-circle and no
flying or diving jinn can ever harm you. It is often asserted that the letter quaf also
belongs to the qalb (heart), to the holy Qu’ran and to the qalam (the pen). It is indeed so,
that all letters in Arabic bear a deep and multi-faceted meaning and it is diffiuclt for
outsiders to grasp the constant interchange between the manifest and the invisible and the
concept of multiple worlds that is at the heart of the Muslim vision of existence. It
profoundly implies there is always more than meets the eye.

The Hidden Sciences in Islam

JEAN CANTEINS

We propose to bring to light the spiritual significance of the "hidden sciences," but not to
delve into these sciences, for that would not be possible in the space allotted. These
sciences are represented in most traditions under the names alchemy, astrology, etc.,
and some authors, such as P. Ruska and J. Kraus, have made known the essentials of
the Islamic domain in such a way that it is not at all a terra incognita . The Islamic
specificity of these sciences does not differentiate them a great deal from their
Occidental or Far Eastern equivalents. The terminology is not an obstacle inasmuch as
one makes use of the Greek, which the Arabic copies to a large extent in this domain.

By "hidden sciences" ( al-'ulūm al-khafiyyah ) must be understood diverse traditional

sciences that for reasons intrinsic (esoteric sciences taught by means of the oral
tradition) or extrinsic (sciences that modernism has relegated to the rank of out-of-date
disciplines and has placed in obsolescence, with the result that what one can know of
them--especially of the texts that are incomprehensible for want of the necessary
deciphering or because of ignorant scribes--is presented as a degraded residue and in
many cases as practically unusable) do not figure in the programs of universities and are
not made the subjects of official instruction.

That is not to say, however, that these sciences do not make up or no longer make up
part of the patrimony of Islam. The magisterial transmission has not entirely ceased,
even though today it resembles a clandestine teaching nourishing a subterranean current
that is difficult to discern. It must be remembered that Sufism no longer has an official
status in a number of Muslim countries; although it is not overtly prohibited, it has only
an officious character in those lands. The Sufi milieus have been the conservatories of an
authentic tradition of certain of these sciences, and although this tradition is no longer
integral, it is not fossilized. This presence and perennity relative to the interiority and to
the protective shelter of Sufism are explained by the congruence of finalities, but pertain
as well without doubt to the fact that these sciences offer the appropriate means of
expressing esoteric truths--and whoever says esoterism says "polysemy"--which modern
sciences, with their unequivocal stance, are lacking. Indeed, Sufism has an elaborate
terminology that is sufficient in itself, but the act of signifying is a demanding process.
One must understand that the Sufi authors--and not the least of them--had utilized the
resources of these sciences in order to expose certain views with the desired precision,
tonality, or suggestive profundity. We think here most particularly of the science of
letters (al-jafr). This sacred science--characteristic of the Semitic world--is considered to
be the key to all the other sciences, and for this reason we give it preference.

In Islam as elsewhere, these sciences, inasmuch as they are manifestations of

suprarational thought, appear to be experiencing a rebirth of interest in them. It is
deplorable that the literature to which they give rise resorts too often to occultism, but
what is important, and is to be stressed, is the significance of the "return swing of the
pendulum" which this rebirth marks. Taking into account the extreme richness of the
Arab and Persian patrimony in these matters, it is not utopian to look for the flourishing
of these forms of "analogous thought," which are, in the final analysis, the sciences
called "hidden." Every "analogist" will rejoice in this.

The Science of Letters

The science of letters, which rests on a sacred language, has necessarily a metaphysical foundation.
This consists in comparing the universe to a book in which the letters are "Immutable Essences."
From these Divine Essences or Ideas results the Book of the World, which is compared to the Logos.
This Book is still called the "cosmogonic Quran" (al-qur'ān al-takwīnī), as opposed to the Quran
composed of a collection of revealed verses (al-qur'ān al-tadwīnī). This "genesis" of the cosmos takes
as its basis the celebrated hòadīth "I was a Hidden Treasure [kanz, a word with the same
initial letter as kun, "Be!", the creative command, as Ibn 'Arabī remarked] and I desired
to be known; therefore, I created the world." This "Hidden Treasure" corresponds, in the
process under consideration and in conformity with scriptural symbolism, to the formless
and primordial point prior to the emanation, properly speaking, of the letters of the
alphabet. 1 Limiting oneself to the Islamic domain (because one encounters parallel
formulations in Philo of Alexandria, the gnostic Marcos, and many others), one finds this
doctrine mentioned in the celebrated mystical poem the >Gulshan-i rāz (The Rose
Garden of Divine Mysteries) of Shabistarī. "For the one whose soul is the place of
theophany, the whole of the universe is the Book of God Most High. The accidents are
His vowels and the substance His consonants" (verses 200-209). Paraphrasing the
Ikhwān al-Safā', Y. Marquet was able to write in a more elaborate manner:

The Universe is the Book written by the Pen... on the Tablet... or, if one wishes, they are
the Forms which by virtue of Divine Will the Universal Intellect furnishes to the Universal
Soul. The lines bursting forth from this Book preserve its content: "It is through them
that the emanation of their powers will be made" on that which is above (the celestial
sphere). In fact, beginning with these lines and emanating from them, the simple and
luminous spiritual "things" will be formed which will be found in the echelons subordinate
to the Universal Soul. Then each of these lines will be established at a rank from which it
will not depart; they will remain ordered in their respective places like those of a real
book.... 2

The best summation, however, is given us by Ibn 'Arabī in terms that will allow us to
dispense with other quotations:

The Universe is a vast book; the characters of this book are all written, in principle, with
the same ink and transcribed on to the eternal Table by the Divine Pen; all are
transcribed simultaneously and inseparably; for that reason the essential phenomena
hidden in the "Secret of Secrets" were given the name of "transcendent letters." And
these transcendent letters, that is to say, all creatures, after having been virtually
condensed in the Divine Omniscience, were carried down on the Divine Breath to the
lower lines and composed and formed the manifested Universe." 3
The science of letters rests on an esoteric usage and interpretation of letters of the
Arabic alphabet considered triply as ideophonic (preponderance of sonoral symbolism),
ideographic (preponderance of graphic or "hieroglyphic" symbolism), and arithmologic
(each letter having a numerical value in such a way that the science of letters does not
go without a science of numbers). 4

Abū Ishòāq Qūhistānī has characterized the importance of the science of letters by saying
that it is the "root of all the other sciences." 5 One could say schematically that the
science of letters involves the following: (1) divine and metaphysical or metacosmic
symbolism; (2) universal or macrocosmic symbolism by virtue of correspondences
between letters and "astrological" givens (celestial spheres, planets, zodiacal signs, lunar
mansions, etc.), on the one hand, and "physical" givens (elements, "natures," etc.), on
the other; (3) human and individual or microcosmic symbolism by virtue of physiological
correspondences (organs of the body, "temperaments," etc.), from which comes its
correlation with chirognomy etc.

Its particular status has been defined well by Tirmidhī:

All the sciences are contained in the letters of the alphabet, for the beginning of science
is indeed the Divine Names from which come forth the creation and governance of the
world.... Now the Divine Names themselves precede the letters and return to the letters.
This hidden treasure of science is known to the saints alone whose intelligences receive
understanding from God and whose hearts are attached to God and are ravished by His
Divinity, there where the veil is lifted before the letters and the attributes.... 6

Like "knowledge of the virtues of numbers and names," the science of letters is
designated by the term sīmiyā', but the "magical" or divinatory applications by which
sīmiyā' is most known have caused them to be discredited--with good reason. We will
not treat them here, except by this brief allusion. These applications are for the most
part in a degenerate state, as seen in the "art of talismans" (amulets, pentangles, magic
squares), geomancy ('ilm al-raml), and the mysterious and scholarly onomatomancy
(zā'irajah). Ibn Khaldūn himself speaks of this subject in a fashion so confusing that it is
necessary to renounce it despite the efforts of V. Monteil ( Muqaddimah, III) to
penetrate its mysteries. In order summarily to situate it, one may say that it probably
inspired the Art of Combination of Ramon Lull. 7

The Arabic term sīmiyā' is derived from the Greek sēmeion, "sign." Insofar as it is a
"science of signs," the science of letters is capable of intermixing with semiological
sciences--although the ends and the means differ radically. It is remarkable in this
respect that the science of letters--without awaiting de Saussure and the others--
recognized in the alphabet, beyond the linguistic instrument which it obviously is,
another system of codes with an incomparable plasticity in the resources of indefinite
combinations. One can apply to it in all appropriateness the term "metalanguage," as
employed in its discipline by modern authors.

The science of letters intends in effect to go beyond the purely "phenomenal"

understanding of things by attaching itself to the "noumenal" content. In other words, it
intends to uncover behind the contingent fact, the corresponding archetype, and this is
an additional reason for according it a privileged position.

Furthermore, the search for the archetype and symbolic transparency goes through a
structural understanding. These relations to certain currents of contemporary thought
are mentioned here in order to suggest modern "readings" of this ancient science of
letters and to show that those considered it to be out-of-date were anxious gravediggers
and for the most part gave proof only of their prejudice and profane spirit--not to
mention a lack of culture.
When one speaks of the science of letters in Arabic (and the same is true for Hebrew),
one generally has in mind only the consonants, the only letters which these languages
include in their alphabets. The vowels are considered to be accessory sonoral modalities,
"stamps" that have as their object the "coloring" of the consonants with a fixed sonority.
The consequence of this is that in the Arabic context--contrary to that which occurs, for
example, in the Greek context, where the seven vowels play a preponderant role--the
science of letters has, with rare exceptions, neglected vowels.

In order to understand this attitude, it is helpful to specify that for the Semite in general the consonant-
vowel relationship reflects the relationship between the Essence and the attributes (dhāt/Sifāt). The
consonant (hòarf, pl. hòurūf, from which comes the phrase 'ilm al-hòurūf to designate this
science) is to the vowel (hòarakah, "motion") what "substance" (jawhar) is to "accident"
('aradò). In terms of metalinguistics, the sum total of the consonants represents sound
as such, taken in its invariable multiplicity in conformity with the diffraction of the Word
from which a particular language arose. Vowels represent only accessory "modifications"
or "alterations" proper to the syntax (declensions, conjugations, etc.) of this language.
Thus considered, the consonant is a pure given ( Niffarī goes so far as to make of it a
hypostatic entity); the vowel a practical given.

Far from wishing to take a stance opposed to that of tradition, but because vowels are open to an
interesting interpretation, we begin with the vowels. In Arabic there are three "vocalizations": a, u, and
i, called respectively fathòah, dòammah, and kasrah. They are noted (optionally) by
conventional signs of very summary orthography: primitively by a dot, like the Hebrew
vowel points, placed either above (a), at the same level (u), or below (i) the consonant
to be vocalized. Later on, they were denoted with the signs in use today: an oblique
stroke above the consonant (a), a comma also above (u), and an oblique stroke below
(i).

On the last syllable of words, vocalization has an "inflecting" function, the cases and moods being
determined by the "timbre" of this syllable. This has led to the use of the same name for inflection and
vowel: the vocalization u (nominative and indicative) is called "raised" or ascendant; the vocalization i
(indirect case) is called "lowered" or descendant; and, between the two, the vocalization a (direct and
subjunctive cases) is called "planed" or intermediate. The position of the vocalic signs, nouns and
qualifiers (to which it would be necessary to add the locations of articulation: a [the throat], i [the
palate], and u [the lips]) thus defines three cohesive tendencies which "qualify" the consonantic entity
in a manner analogous to the three gunòas of the Hindu tradition.

This structuring of being (the whole of the alphabetic corpus insofar as it is a symbol of the whole of
Reality) is still more evident with alif, wāw, and yā', which, although consonants, act also as matres
lectionis--that is, they serve to render the three corresponding long vowels ā, ū, and ī. In this function
they have a hybrid status--neither vowel nor consonant, a fact that has brought about the exegesis of
grammarians. They say that the a with alif is characterized by "sublimation," the i with yā by
"precipitation," and the u with wāw by the intermediary state. Sublimation and precipitation come
under the classification of alchemical terminology; as for the intermediate state, i'tirād, 8 it implies a
completely different context. I'tirād connotes the word 'ardò ("width"), which in its Sufi
sense means "amplitude," that is, all amplification in the horizontal dimension of a given
"state of being" taken as the point of reference or "horizon." The dimension of
"amplitude" induces the complementary dimension of "exaltation," polarized in the
vertical according to the two inverse meanings of "height" (for a) and of "depth" (for i).
This structural trinity expresses a diversification. Diversification can be of a metaphysical
order: it concerns "movements or orientations of the Spirit": descending movement by
the (apparent) distance from the Principle, which measures the depth of the possible
horizontal movement, of which the amplitude measures the expansion, and, finally,
ascending movement of "return" toward the Principle or height. It can be of an
ontological order, as in the reference mentioned above. It can also be of a ritual order,
and from there derives a Sufi perspective.
The exegesis of the three basic postures of prayer assumes a truly initiative coloring. In the Fuṣūṣ al-
hòikam (Bezels of Wisdom), Ibn 'Arabī explains them from two points of view.
Existentially, prayer includes three movements: an ascending movement, corresponding
to the standing position of the supplicant; a horizontal movement, corresponding to the
inclined position; and a descending movement, corresponding to the prostrate position.
Principially (in this case, Ibn 'Arabī says, it concerns the prayer that God "prays upon
us"), the three movements concern the "creative movements (Ibn 'Arabī employs the
expression "existentiating theophanies") of God to know: the "intentional" (descending)
movement toward the world here below in order to manifest it, the (ascending)
movement toward the upper world, and the horizontal movement. Thus the master of
Islamic theosophy presents the gripping idea of a symmetry between divine service
('ibādah) and the creation of the world (ibdā'), the attitudes of the supplicant imitating in
an individual mode the "gestures" which God the Creator accomplished in a universal
mode.

More simply, Ismā'īl Hòaqqī, Ibn 'Arabī's Ottoman commentator, breaks down the prayers
by considering the orthographic symbolism not only of the three matres lectionis but of
the ternary alif, lām, mīm, one of the set of initial letters figuring at the head of several
sūrahs of the Quran of which we will speak later. Such a view ended by becoming in
some way a common ground, since it was equally enunciated with regard to the three
letters comprising the Name Allah: alif, lām, hā, upon which Ismā'īlī gnosis did not
hesitate to graft an exegesis for which the key is given by the structure of the cross. We
will content ourselves by mentioning the existence of such an exceptional--indeed, even
paradoxical--correspondence in Islam by reason of the proscription of this symbol by
Muslim exoterism. We cannot treat here the facts contained in a highly questionable
work in which R. von Sebottendorf has exposed a so-called method of spiritual
realization which he supposedly learned of in Turkey at the beginning of this century. It
concerns pseudo-alchemical lucubrations, which we mention here only in view of a
possible correspondence between the ternary a-i-u and the ternary Mercury-Sulfur-Salt.

In conclusion we note the eminent structural properties of vowels. We have presented Arabic
vocalization as a trinity, and in doing so we have passed over in silence a fourth modality: the
absence of "motion." This state is marked by the sukūn, the sign of "rest" or of "quiescence" of the
consonant. This fourth modality--which is phonetically conceivable only in relation to the three others
for which it is, so to speak, the "empty" counterpart--is systematically neglected by the symbolic. But it
does have a place in a quadripartite vision of things. To keep to the symbolism of the prayers, we
emphasize that the sukūn takes into account an attitude that was not considered: the seated position,
at once a time of "pause" or of immobility between two movements and a synthesis of the three other
attitudes of the supplicant. Furthermore, the coming to the fore of a vocalic "fourth term" orients the
exegesis toward quaternary correspondences (elements, "natures," directions, etc.). An example of
this is the application presented by the appendix of the Kitāb al-tadhkirah (The Book of Memorial) of
Dā'ūd al-Antòākī, in which the twenty-eight letters of the Arabic alphabet are
differentiated into four series of seven letters according to the double criterion of
"timbre" and "nature": a=warm, sukūn=cold, u=dry, and i=humid. Being aware of the
esoteric preoccupations of AnHòākī and of the disciple who was the author of the
appendix, one is able to foresee the speculations, particularly alchemical ones, of which
such a cleavage is capable.

The Letters of the Alphabet

The letters of the alphabet, the essential signs and providential instruments of the
Sacred Science, are twenty-eight in number. The number twenty- eight, congruent with
four and seven (28=4 x 7, and 28 is the "Pythagorean sum" of 7), immediately suggests
a relation with the lunar mansions. There result from it diverse cross-references of a
cosmological order, to which we will make allusion later on. The connection between the
number of letters and the lunar mansions is sufficiently remarkable that it is emphasized
and exploited. Thus Tirmidhī ( Khatm al-awliyā', question 142) states that the number of
letters was primordially set at twenty-eight owing to the number of lunar mansions. Ibn
'Arabī was to make this point more explicitly by "localizing" in the moon--the
intermediary between heaven and earth--the "prophetic" residence of Adam and by
specifying that the manifestation par excellence of the mediating function of the
heavenly body is the differentiation of the unique primordial sun (in the manner of Adam
as the "unique man") in articulated language.

As can be foreseen from its reference to the duration of a lunar cycle, the number twenty-eight, the
total of the letters, was considered to be composed of two equal halves of fourteen letters each,
based on the model of the waxing and waning phases of the moon, estimated at fourteen days each.
There are numerous other divisions made by grammarians as well as by exegetes, but it is not a
question of expanding the above. The most remarkable among them is that which divides the
alphabet into "luminous" letters and "obscure" letters. In the correspondence to the
lunar cycle, it is the invisible mansions of the southern hemisphere that are identified
with the fourteen "luminous" letters (namely: a, hò, r, l, q, y, s, ṣ, tò, k, m, n, and h)
"since their spiritual light corresponds to the hidden light of these mansions." As for the
visible mansions of the northern hemisphere, they correspond to the fourteen "obscure"
letters, namely, the remaining letters of the alphabet. A long tradition, from Ibn Sīnā to
the Ikhwān al- +1E62afā', from Jābir to the Pseudo-Majrītòī, has echoed this point of
view. This is shown by a characteristic passage of the Ghayāt al-hòakīm (The Goal of the
Sage, known in the Middle Ages under the Latinized title of Picatrix):

If the letters are 28 in number, the reason for this is that this number is a perfect
individual made up of a spirit and a body. There are 14 (luminous) letters which are
found at the beginning of the sūrahs of the Quran. They represent the spirit and just as
the spirit is hidden, so the secret of these letters is hidden as well. It is at the same time
the number of the invisible stations of the moon. On the other hand, the other letters
(called obscure) which never figure at the beginning of the sūrahs represent the body
and correspond to the visible stations of the moon.... There is the mystery of the
Quran. 9

The luminous letters are found at the beginning of twenty-nine sūrahs of the Quran, isolated or in a
group as initial letters (their number varying from one to five). Scholars of Arabic and orientalists have
been wondering for centuries about the presence and role of these initial letters without reaching the
least consensus concerning them. By all appearances verse III,7, dealing with passages of the Quran
having more than one meaning (mutashābihāt), applies to these letters: "And no one knows the
interpretation [of these passages] except God and those rooted in Science." Such is the "reading"
made by the Sufis of this verse by extending to "those rooted in Science" the capacity of
understanding and interpretation of the stated passages. As Tirmidhī wrote: "In the Fawātihò of the
suras, there is an allusion to the meaning of the sura, known only to the Sages of God
on His earth... men whose hearts have reached His essential solitude from which they
have received this knowledge, that of the consonants of the alphabet." 10 Although
dealing with such a subject is a delicate matter, we risk doing so with the hope not of
giving an exhaustive explanation of it--such a thing is humanly impossible--but of
suggesting an appropriate approach to the subject.

The initial letters are a theophany of the Uncreated in the created. The Quran, the
scriptural manifestation of the uncreated Divine Word, belongs as the Book to the
created order. The uncreated Word is not able to be expressed without recourse to the
created letter. The letter is not the Word but its reflection. The Revelation is a
superhuman effort at the transmutation of the Uncreated into the created. In the course
of this process, the coagulation of the Word into a spoken and written sacred language--
here Arabic--was left in suspense at certain points in the Quran where the divine impact
is conserved, so to speak, in a state of the least crystallization, of the least literary
hardening.
The initial letters take into account this state of "undifferentiation." They are not
vocalized and, since they cannot be articulated, are not given to "recitation." With regard
to manifestation, the initial letters are therefore imperfect or incomplete (=non finis).
They have an apophatic dimension that distinguishes them from the rest of the Book.
The Quran can be recited in all the verses wherein the Muhammadan receptacle
contained integrally the Divine Message; it can, on the contrary, be only spelled--as by
someone who does not understand what he is reading--there where the earthly and
human receptacle was in some way less sealed off. The Prophet gave a sonoral
vestment, clear and comprehensible, to the inaudible Word of God except in the initial
letters where the Word remained relatively "naked" and was received as so many broken
peals of the primordial Sound.

The initial letters are the part of the Book that has kept something of the celestial state in which was
found the Revelation before its descent into Muhammad. It is that to which the tradition
refers when it emphasizes that the initial letters concern the Divine Science transmitted
directly to Muhòammad in a time span (so brief) during which no archangel was able to
serve as intermediary or interpreter between God and the Prophet. On this subject it is
reported that when Gabriel descended with khy'h (the initial letters of the nineteenth
sūrah), to each letter that he enumerated, the Prophet added, "I know." Finally Gabriel
exclaimed, saying, "How dost thou know something which I myself do not know?"

If one considers them more specifically in the framework of the mystery of the
Revelation, the initial letters are the mediating boundary between the Divine Word and
the Quran as the Book for the believers. They are an intermediary stage accidentally or
providentially (according to the appreciation of the above-mentioned mystery)
interposed between the Principle (God, the Divine Name, etc.) and the manifestation:
that is, this same Divine Name developed, differentiated in conformity with the economy
of the Message revealed to men and in the form of the Book--from whence comes the
name sūrah (literally, "order," "ordered"), therefore, a group of ordered "sayings."

Letters of the Alphabet and Human Hands

Considered as the filigree of the alphabet, the numbers 28 and 14 are the symbolic
values of the whole and of the half. We have just seen how the Quranic initial letters
concern one half--implicitly preeminent--of the alphabet. From these speculations one
can extract a highly affirmed dichotomy between the two halves (of the letters)
concerned. This tendency is particularly aided and shaped by chirognomy. It can be
observed that each hand, made up of five fingers, includes fourteen phalanxes (the
name of the hand, yad, equals 14); the two hands therefore total twenty eight
phalanxes, being as letters of the alphabet in such a manner that one can imagine them
to be distributed as if they were in the "crucible" of the printer.

The distribution between the two hands would consequently have to divide the alphabet
into letters of the right hand and letters of the left hand. Where this distribution would
lead can easily be conceived from the fact that there is a difference of value attached
from time immemorial to the right (of good augur) and to the left (of bad
augur). 11 Without going so far as do some rather Manichaean interpretations, let us
note that the preceding distinction between luminous and obscure letters is congruent
with that of the letters of the right hand and the left hand. The right and the left
correspond respectively to the south and the north and are applied consequently to the
southern and northern hemispheres of the lunar mansions.

From the point of view of chirognomy, the left hand points to "nature," the sum total of
the traits that define what is innate. It is related to the passive aspect as well as to the
past. It is the part of predestination. The right hand points to what is acquired, the total
of the modifications brought to heredity. What is acquired, in permanent becoming,
comes to complete and correct the givens of the left hand, relatively immutable. The
right hand is related to the active aspect; it is the hand of the future.

The remarkable numerical coincidence between the phalanxes and the letters
potentializes the presence of Divine Names in the articulations of the two hands. The
initiatic symbolism of the "union of the hands," at the time of the linking of the disciple
to the spiritual master, confirms this idea of the theophoric hand. In brief, all this occurs
as if the "union of the hands" had as its aim to awaken the sacred letters of the Name
from sleep in the articulations and to articulate them (we stress the coincidence which
the vocabulary notes between the act of elocution and the movement of the fingers) in
the hand, albeit in a nonsonoral manner--therefore in a solely potential fashion, which
then remains for the disciple to actualize. Since the hands make up the sum total of the
letters, the composition of all of the Names is found therein in full force.

The Kabbala has made clear the appropriateness of this by distributing the Name YHVH
expanded into twenty-eight letters upon the phalanxes of the two hands. If such a
disposition is not possible without distortions or expedients with regard to the Name
Allāh, it is so with the Name Huwa expanded into fourteen letters on one hand, and this
would be done in order to relate it to the mystery according to which, in the union of the
hands at the time of the initiatic pact, the two hands which the master places above the
hand of the disciple are like "two right hands" (and not one left hand and one right hand
in conformity with physiology). The anatomical bipolarization inherent in the profane
human state is thus symbolically annulled and transcended. Because of the "union of the
hands" (this expression is synonymous with "invocation"), the distribution and therefore
the division of the letters between those of the right (hand) and those of the left (hand)
become meaningless when the Sacred Name is recomposed. 12

To this incursion into chirognomy from the angle of the science of letters one could add
another facet. It is said that the principal lines of the hand sketch a figure that has the
form of the number 18 (| ^) on the right hand and 81 (^ |), the inverse, on the left
hand. The total, 99, is the number of the Divine Names--we mean the innumerable
essential Divine Qualities leading back to a canonically determined series of soteriological
and criteriological Names mentioned in the Quran. To these ninety-nine traditional
Names must be added Allāh, which makes them one hundred.

This fact brings about the appearance of a new relation between the science of the hand
('ilm al-kaff, kaff, another name for hand=100) and the science of letters and names, a
relation made particularly evident by the fact that the Muslim rosary is made up of 99+1
elements concretely: ninety-nine beads plus the hundredth one, which is of a larger size;
it is a structure remarkably congruent with that of the Names.

Conjointly with this projection of the twenty-eight letters in terms of the microcosm of the structural
properties of the two hands, there exists a representation comparatively macrocosmic--indeed,
metacosmic--of these letters on a celestial "sphere" or rather on a group of concentric "spheres"
whose hierarchy and arrangement were expounded by Ibn 'Arabī--in the order of his "theory" of the
"Divine Breath" (nafas al-Rahòmān). This cannot be explained in detail here, but it involves
different levels of reality woven upon the twenty-eight letters of the alphabet.

Schematically one can distinguish a divine level, a suprahuman or universal level, and a
human level, represented respectively by the Divine Names, the cosmic degrees, and the
twenty-eight letters of the alphabet. The letters are arranged following the order of
phonetic emanation such as was established by the grammarian Sībawayh. Ibn 'Arabī
contented himself with combining alif and hamzah to obtain the number 28, necessary to
the "economy" of the exposition. The sequence that develops, beginning with the most
internalized phonemes, the gutturals, through the most externalized, the labials--that is,
from hā' to mīm--is framed by alif as the first degree (corresponding to the breaking of
silence, to the sonoral eruption of hamzah) and by wāw as the final degree.

The Breath of the Compassionate and the Letters of the Alphabet

The theory starts with the idea of an expansion (what Ibn 'Arabī calls breadth) from a
unique and primordial Reality. In conformity with the sonoral symbolism, from the Divine
Breath proceed first of all the Names or Qualities, before even the creation of the world.
At their "request," the Breath intervenes determining all of the "cosmic degrees," as a
kind of easing or "relaxation" forming emanation into a hierarchy from the manifestation
of the First Intellect to the creation of man.

These twenty-eight cosmic degrees are distributed into four quarters of seven. The first
quarter, which is principial, extends according to an ascending progression from the
vernal equinox to the summer solstice marked by the Throne and the polar letter qāf.
The two succeeding, or intermediary quarters, extend from the summer solstice to the
winter solstice, thus following a descending progression. They symbolize the whole of the
formal world, which ends with the degree of the earth; they have for a center the sun
and the letter nūn (the fourteenth letter linking the two halves of the phoneme series)
situated at the autumnal equinox. The fourth quarter, once again ascending, ends with
man (the letter mīm). The final degree (the letter wāw) accounts for the possibility of
reintegration of all emanation in the initial degree (the letter alif).

Reintegration does not mean reunion. The cycle is not closed again exactly upon itself;
the end is not rejoined by the beginning. Emanation proceeds in open spirals and not in
closed circles. If it did not, parallel cyclical processes such as those of the sun and the
moon would come to an end at the same time, with the result that their evolutionary
relationship would cease and they would no longer have a raison d'être--or, to
paraphrase the sūrah Yā' Sīn, "nor doth the night outstrip the day" (Quran XXXVI,
39). 13 This unequal superposition of sequences (which makes, for example, each of the
"signs" of the Zodiac [burūj] to cover seven thirds of the lunar mansion) explains the
nonrepetition of the cycles and rhythms, and it is upon this law that astrology is founded
and, by extension, all the secondary divinatory sciences. Other examples could be given
of this nonrepetition, the sine qua non of the continuum and of the diversity of the
manifested. Let us cite, for the astronomical domain, the precession of the equinoxes,
from which results the current time lag between the signs of the zodiac and the twelve
corresponding constellations, the reestablishment taking place at the end of each major
revolution.

For a good representation of the theory of the Divine Breath we will refer to the
accompanying synoptic diagram (Illustration A), which is borrowed from T.
Burckhardt. 14 In the absence of longer development, it will allow a view of the whole of
the different "spheres" and degrees in question.

In this diagram, the alif must be considered separately from the other letters. We have said that, like
hamzah, it marks the irruption of sound. It is the principle of sonoral manifestation of which all the
other letters are differentiated symbols. It is necessary, therefore, to consider that the sequence of
letters begins with hā' and ends with wāw, bringing out the two letters of the Divine Name Huwa. In
the Sufi milieu, this Name has as much prestige as the Name Allāh, if not more. It is not possible to
deal with the science of letters without speaking of the Science of Names. This can be treated only
briefly in the present chapter; we will leave aside the esoteric expansions upon the "Supreme
Name," al-ism al-a'zòam, to which it ordinarily leads. 15

The Science of Names

In order to bear in mind certain subtle interferences and structural considerations, we
will take as our point of departure the Name Allāh. In brief, it can be said that the
expanded form of this Name is the (first) shahādah-lā ilāha illa'Llāh (there is no divinity
but God)--and that the shortened form is Huwa--He. The Name Allāh is represented in
traditional calligraphy in the accompanying illustration. It is a tetragram composed of
alif, lām, lām, and hā'. As a tetragram, it would necessarily be written Allh. This could be
grating; therefore, the form is Allāh. Three letters alone compose it: alif, lām, and hā'.
Alif is a vertical line and represents the masculine, active principle (or injunctive, from
the point of view of the symbolism of Sonoral energy); this meaning is reinforced by the
dot above it, of which it is a sort of vertical projection. 16 Its numerical value, 1, is in fact
the symbol of Unity. The last letter, hā', which is approximately a circle, represents the
feminine, passive principle, and this meaning is reinforced by the crown (in the
geometric sense of the term) above it. Between the initial rectitude of alif and the final,
completely encircled form of hā', the two lāms constitute an intermediary stage assuring
a sort of written transition.

We have just made allusion to the two signs, the dot and the crown which come above
the alif and the hā'. The most plausible explanation is that the dot recalls a potential
hamzah systematically left in an unmanifested state from a sonoral as well as a graphic
point of view, and that the crown is the stylization of a miniature hā' added to indicate
that the final hā' of the Name is a radical letter forming part of the tetragram and not an
accessory letter (such as the indication of the feminine, for example). The dot and the
crown are proportioned in such a way that they can interlock one into another and be
fitted so precisely that they blend together in forming a single circle. Their coincidence
makes clear the coincidence of the extremes, alif and hā'. This means that the Name
Allāh cannot but join the essential aspect--the dot--and the substantial aspect--the
crown; the two determinations of Being naturally supported by the polar letters alif and
hā'. This coincidence can be considered the result of two inverse processes: the
involutive or centripetal process in the case of the conjunction of the dot in the crown
converging toward the unique Point (stricto sensu a circle, an "aggrandized dot"--if one
can be allowed this geometric heresy), which is none other than the Name; and the
evolutive or centrifugal process in the case of the separation of the dot from the crown
diverging from the primordial Point, which is none other than the Name. They proceed
from the Name and end there; the Name is at once their beginning and their end. They
develop outside of it and are resolved in it, reciprocally annulling each other in the
immutable heart of the Name, the place of the intersection of all the processes located
not only outside of time and space but still more outside of all contingency.

The specificity of the shahādah appears in the turn of the phrase which Arabic syntax calls istithnā
("exception"), denoted by the particle illā (=in lā, "if it is not") the transcendent content of which is
hidden in the internal structure of the formula. In brief, several connections based on reflection (in the
optic sense) and symmetry (the "balance," Jābir would say) articulate the shahādah and reveal in it
the complex interior equilibrium which the traditional distinction takes into account only imperfectly, in
an unequivocal manner, in the "negative" clause: lā ilāha (the initial lā, the particle of negation) and
the "positive" clause: Allāh (the initial lā, the definite article and beginning of Allāh 〉 al-ilāh). 17 The
shahādah makes it evident that the Name Allāh, the symbol of the Universal Being as
much as it is an affirmation, contains in an implicit or subjacent manner the symbol of
the absolute indetermination of Non-Being (the negative particle buried within the word
al-ilah decomposed and recomposed in lā and ilāh:

Drawing of lailah

As the Name Allāh includes four letters, the shahādah includes four words, and these
words are composed exclusively of the same letters as the Name: alif, lām, hā'. We will
note only the connection of the last letter of the Name and the last word of the formula:
Hā' and Allāh. Just as the formula concludes with the Name Allāh, the Name concludes in
its turn with the letter hā' by a kind of common convergence of the formula and the
Name toward the same letter. Hā' marks a kind of ending; it is identified with exhalation
(the most profound sound), with the last breath of the dying. Hā' thus makes a
counterpart to the initial alif of Allāh (comparable to the first cry). An expression of
Ipseity, hā' prolongs indefinitely sound and breath in the self. It can be said that hā' is,
in a concentrated form, the Name Huwa inserted into Allāh, as Allāh is itself inserted into
the shahādah. Inversely, it can be said that the Name Huwa is expanded in the Name of
four letters, Allāh, itself expanded in a formula of four words, the shahādah. One finds
oneself in the presence of a series of successive interconnections which Arabic
orthography makes particularly clear:

Drawing

The inherent nature of Huwa (we propose this form by analogy with that of Allāh) in
Allāh explains the rather enigmatic presence of the crown above its final letter. It can be
added here that it is a question of a "signature" (in the Boehmian sense of the word) of
Self, precisely of the "huwa-ness" of Allāh, that is to say, of its connection with the
absolute and universal Ipseity. It is this which several Sufis have recalled by showing the
inherent nature and the permanence--or perennity--of Huwa in Allāh. In effect, by
successive amputations of the Name one obtains LLH (lillāh, "to Allāh"), LH (lahu, "to
Him") and finally H (hū, "He"), these being so many states of the Divinity whose
enumeration expresses a progressive "reduction" to Ipseity: the Huwiyyah, an abstract
term beginning with Huwa and equivalent to the scholastic term "aseity."

Ritually, one observes this "reduction" in the hòadòrah or danced dhikr. The Name Allāh, at
first clearly articulated, loses the first syllable and then is progressively reduced to a
strongly exhaled breath like a death rattle. At this stage there is no longer conscious
articulation; the final phoneme hā' itself disappears, diluted and mixed with the vital
breath which escapes every act of will. The dancer no longer articulates; it cannot even
be said that he "breathes" the Name. Rather, he is "breathed" by It: the Self has then
absorbed the self.

The Divine Name Huwa is formed of the two letters hā' and wāw whose respective numerical values,
5 and 6, are traditionally those of the Earth and Heaven or, on the human plane, of the feminine and
the masculine. Their total, 11, is the number of hierogamy, the number of the androgyne. The
"Pythagorean sum" of 11, 66, is at once the number of the Name Allāh (1+30+30+5) and of the
original couple, Adam and Eve (Ādam wa Hòawā: 45+6+15). This situates Huwa at the
intersection of two axes, that of sacred onomastics and that of primordial androgyny.
The Earth and Heaven can still be symbolized by two so-called "magic" circles having
respectively as center hā' or the number 5 and wāw or the number 6. These expanded
circles have respectively as their total value the numbers 45 and 54, the sum of which,
99, is related, as we have already seen, to the totality of the Divine Names--another
testimony, from the angle of arithmology, of the synthetic quality of Huwa.

Remarks concerning Alchemy

Throughout these pages we have had the occasion to evoke diverse aspects relating to
astrology, alchemy, etc. We have taken the side of approaching these sciences through
the specifically Semitic perspective of the science of letters considered, let us remember,
from an epistemological point of view, as the key science. By comparison, the other
sciences result from borrowings from and adaptations of foreign currents and particularly
from Alexandrian Hermeticism. 18 They would imply, therefore, from the point of view of
methodology, a completely different approach. It is not possible to treat each of these
sciences in depth; however, some complementary considerations on alchemy can find a
place here.
The alchemy of which we speak here is not reducible to a sort of craftsmanship of metals
and to laboratory work centered on the art of fire. (Mutatis mutandis, the activities of
the blacksmith, potter, glassblower, etc. are not without connection to those of the
alchemist.) Rather, it concerns a "mysticism" that utilizes the metallurgical process
(physical and chemical) as symbolic support and interprets it, systematically, through
analogy, in a spiritual perspective. For a Westerner the image that is most suggestive of
this "way" is without doubt that of the alchemist in prayer (oraison) in his "lab-oratory,"
as the Latin adage laborare orare states. In the Islamic context an equivalent
connotation is expressed in the declaration of 'Alī that alchemy is the sister of prophecy.

In such a perspective alchemical transmutation concerns not metals but the soul. The quest and the
long "operative" process--common ground of the treatises on alchemy--are nothing other than the
struggle to realize the Self, the Eternal Being, through the self. It is to this difficult "work" (in the full
alchemical sense of the word) upon oneself that the "transmutation" of lead into gold applies, symbol
of the primordial state (Arabic fitòrah). Such a "transmutation" cannot occur spiritually
without the direction of a master--the veritable human catalyst equivalent to what
alchemy has designated as the "Philosopher's Stone."

There would be nothing in particular therein, and the "alchemical way" would not be
distinguishable from other "mysticisms," if its means for attaining the goal common to all
the ways were not completely original. Alchemy has recourse to no metaphysical,
theological--indeed ethical-argument. Its method is essentially cosmological: the human
soul in order to bear perfection is treated as a "substance" which supposes a profound
knowledge of the analogies between "metallic" (exterior) and psychic (interior) domains.
Furthermore, its objective character identifies alchemy as a path of gnosis rather than as
a path of love. The formulation of alchemical treatises--the written part being the tip of
the iceberg; the oral part, fundamentally, being invisible and, so to say, lost--rather
insists on the Zen koan, logically incomprehensible (that is not to say, as do the profane,
an unreadable and literally contraditory lucubration). The alchemist expresses himself
through symbols. All of his language is in code. This coding has not failed to utilize the
science of letters, and only a few rare initiates of the Great Art are capable of "reading"
without misinterpretation; the majority form part of what has been called the
"glassblowers."

We have evoked speculations concerning the four elements: earth, water, air, fire. It
must be understood that this does not concern, for the alchemist, what scientists
designate by these names but rather "qualities" or modalities through which the materia
prima is capable of manifesting and differentiating itself. The process that alchemy
"performs" for the Earth, astrology performs similarly for Heaven--starting from the
astral givens. The two sciences stem from the same perspective, and their paths, which
are complementary, closely interfere. The four elements--without forgetting the four
"natures," hot, cold, dry, humid, from which they emanate--correspond to the states of
the soul. Let us imagine them placed on a wheel or a "sphere." All "art" (Arabic sinā'ah)
is to escape from the permanent process of transformations (coagulation, dissolution,
etc.) and to reach the hub, the point where all movement ceases and wherein it is said
that water becomes fire, fire water, earth air, and air solid. In this immobile center, this
mysterious quintessence is comprehensible and a fortiori realizable only from a
metaphysical point of view: this is an alchemy that is pure spirituality.

In order to arrive at this end--or "completion"--alchemy proceeds through the "bodies," and among
them the couple Mercury--Sulfur is the object of very special consideration. They can best be
compared to the couple Yin/Yang, the Taoist symbol of the two complementary principles. Mercury is
the feminine principle; Sulfur the masculine principle. Islamic esoterism has identified Sulfur with the
"Divine Command" or "Order," to the original kun through which the world, by means of the Divine
Will, was brought forth from chaos and formed an "ordered" whole. (This is the meaning of the Greek
kosmos, generally translated by the Arabic kawn, "that which exists.") Mercury represents the
"Universal Nature," tòabī'at

al-kull, the passive and plastic counterpart of the preceding. From the hierogamy of
Sulfur and Mercury--corresponding in the microcosmic realm to the couple spirit/soul--
Salt naturally issues, corresponding to the body. This hierogamy is sometimes imagined
in the form of the two protagonists: Man and Woman (the King and the Queen, the
Father and the Mother, etc. of which the treatises speak), sometimes also in the form of
an androgynous entity (the "Rebis of alchemy"). All these aspects are found structured
in the preceding diagram.

The Alchemy of Happiness

We do not wish to conclude this chapter without taking into account the text of Ibn 'Arabī which
comprises chapter 167 of the Futūhòāt al-makkiyyah ( The Meccan Revelations). The title of
this chapter, "Of the Knowledge of the Alchemy of Happiness" (kīmiyā' al-sa'ādah) and
Its Secrets,' is by itself strongly evocative of spiritual alchemy. The hermeneutics of the
Existentiating Divine Command, kun, to which Ibn 'Arabī surrendered himself, "sets off
the demiurgic properties of the letters which make up [this imperative]" and attest to
"the truly divine nature of spiritual alchemy which the 'Science of Letters' uses. It is
precisely this miraculous science which Jesus owns.... Like the demiurge which animates
and organizes a preexistent matter, Jesus the Alchemist borrows a lump of clay with
which to fashion the bird into which he then breathes the Spirit of Life 19 because Jesus
is the Spirit of God." 20 It is with this remarkable parable concerning Jesus in whose
person and function Ibn 'Arabī brings together the science of letters and "demiurgy" (to
be understood as "the alchemical science of the production of beings," in brief, spiritual
alchemy), that we will conclude this all too brief outline, hoping that we have given to
the reader the desire to delve deeper into this spiritual Reality. This is achieved
especially through a "transparent" vision of things, that is, by a personal meditation on
what is beyond the senses, whether it be a question of letters or of the world of
appearances.

Translated by Katherine O'Brien

Notes

1. Here is, for example, the way in which Ibn 'Atòā' Allāh describes the formation of alif, the first letter, by me
emanation from the Point: "When the Point willed to be named alif... it extended itself... and desce
became this alif...." And in a still more suggestive fashion: "It is said that the first thing that Allah
Point which He looked at... the Point melted [for fear under the Divine Gaze] and flowed downwar
of alif' ( Traité sur le nom Allāh, trans. M. Gloton [ Paris: Les Deux Océans, 1981] 137-38).
2. Y. Marquet, "Imâmat, Résurrection et Hiérarchie selon les Ikliwân al-Sòafâ'" Revue des études islam
1962) 49ff.
3. Quoted by R. Guénon in his Symbolism of the Cross, trans. A. Macnab ( London: Luzac, 1975) 68.
4. Being unable to deal with this science, let us cite on this subject this formula from al-Būnī: "Numbers symbolize t
world and letters symbolize the corporeal world." He develops this some pages further along as follows: "Know t
of God and the objects of His Science, the subtle and the gross realities, the reality of on-high and of the here-be
of the angelic world are of two kinds, numbers and letters. The secrets of the letters are in the numbers and the t
the numbers are in the letters. Numbers are the realities of on-high due to spiritual entities and letters belong to t
material and angelic realities. Numbers are the secret of words and letters the secret of actions. Numbers are the
Pedestal" ( Shams al-ma 'ārif al kubrā [ Cairo, n.d.] 1:78). Because they are quantitative and qualitative symbols
the keys to the comprehension of the intelligible world; like letters, they have as their end an arrangement that co
essentially in its connections with harmony (proportions and music). In this regard this "science" is a direct desce
Pythagorean tradition.
5. Abū Ishòāq Quhistānī, Haft bāb-i pīr, trans. V. Ivanow ( Bombay: Ismaili Society, 1959) 60.
6. From al-Tirmidhī Nawādir al-usūl (MS).
7. See Ibn Khaldūn, Discours sur l'histoire universelle (al-Muqaddima), trans. V. Monteil ( Paris: Sindbad, 1967); an
Penser l'Islam ( Paris: J. Vrin, 1980) 9, 111, 162-64.
8. The current meaning of the verbal noun i'tirādò is opposition, incidence, insertion. In his quotation, M. M
Materialien und untersuchungen zu den phonetischen Lehren der Araber [Dissertation, Göttingen,
translates this word by mittenhindurchgehen, "that which comes in the middle"; the adverb hindu
idea of "something which is crosswise," is expressed in the root 'aradòa.
9. See al-Majrītòī, Ghāyat al-hòakīm, quoted in H. Corbin, L'Alchimie comme art hiératique, ed. P. Lory
Edition de l'Herne, 1986) 175.
10. From the Nawādir al-uṣūl, quoted by L. Massignon in The Passion of al-Hallāj, Mystic and Martyr Islam, trans. H
vols.; Princeton, NJ: Princeton University Press, 1982) 3:95-96.
11. See Quran LVI, 7-14, on the "Companions of the Right" and of "the Left."
12. In this idea of "recomposition" of a lost, unknown, and secret Name is implied the tradition of the Supreme Name
reality and the pronunciation would be known to only a few initiates. It concerns a persistent esoteric tradition fou
the whole Semitic world.
13. One can see in the passage from the Quran referred to here a synthesis of what came before. The complete ver
"It is not for the sun to overtake the moon, nor doth the night outstrip the day. They float each in an orbit."
14. T. Burckhardt, Mystical Astrology according to Ibn 'Arabī, trans. B. Rauf (Gloucestershire: Beshara Publications,
15. See n. 12.
16. See n. 1.
17. I am following here the economy of diverse graphic equations found in my essay "Lo specchio della Shahâda", C
Religiosa 4 ( October-December 1980) 317-56.
One of the oldest mentions of the Emerald Table, the epitome of the Hermetic Revelation, is found in Jābir ibn H
end of the Kitāb sirr al-khalīqah (The Book of the Secret of Creation).
19. Cf. Quran III, 49: "I have come to you with a sign from my Lord [It is Jesus who is speaking]. I am going, for you,
clay a type of bird; I breathe into it and it becomes a bird with the permission of God...." This passage refers to a
particularly in the Gospel of Childhood.
20. S. Ruspoli, L'Alchimie du bonheur parfait ( Paris: L'Ile Verte, 1981) 65-68.
AL-QUR’AN DAN TAFSIR SUFI
Posted on 12 March 2011by Miftah

16 Votes

Sesungguhnya Al-Qur’an itu ada [makna] lahir dan ada batinnya. Untuk setiap
batin ada batinnya, sampai tujuh lapis [makna] batin.
— Hadis

Al-Qur’an adalah landasan pokok seluruh ajaran Sufi.

Sesuai dengan ciri utama Tasawuf yang lebih menekankan kepada dzauq (rasa) dan
aspek esoteris (ruhani, batiniah), maka tafsir Sufi atas Al-Qur’an tak jarang amat
berbeda dengan tafsir yang biasa kita kenal. Kadang tafsir Sufi disebut juga ta’wil.
Tafsir Sufi banyak berhubungan dengan “rahasia-rahasia” di balik teks lahiriah
(literal) yang maknanya tak aus oleh dinamika perubahan-perubahan dalam sejarah.
Menurut Sufi, kemampuan seseorang dalam memahami makna Al-Qur’an amat
bergantung kepada derajat dan kualitas keruhanian. Imam Ja’far as-Shadiq
mengatakan bahwa Kitab Allah meliputi empat perkara: ibarat, isyarat, lathaif dan
haqaiq. Ibarat adalah bagi orang awam, isyarat adalah bagi orang khusus, lathaif
adalah bagi para Wali Allah, dan haqaiq adalah bagi para Nabi.

Ibn Mas’ud mengatakan, “Siapa ingin memperoleh ilmu orang-orang terdahulu dan
orang-orang kemudian, hendaklah ia membaca Al-Qur’an.” Seorang sufi mengatakan
bahwa dalam Al-Qur’an terhimpun semua ilmu yang ada di dunia. Ini sejalan dengan
keterangan Al-Qur’an sendiri, yakni al-Qur’an adalah “penjelasan bagi segala
sesuatu” (Q.S. 6:6) dan “Tidak Kami lewatkan dalam al-Kitab sesuatupun” (Q. S.
6:38). Maka, tak heran jika dikatakan bahwa mu’jizat terbesar dari Rasulullah SAW
adalah Al-Qur’an. Tentu saja pencapaian ilmu macam ini tidak bisa diperoleh
dengan tafsir lahiriah atau akal/rasio. Dalam kasus pengetahuan Wahyu Ilahi, agar
bisa memahami dan menguraikan pesan-pesan yang dikandungnya, kita mesti
membersihkan diri kita; atau, dalam bahasa Islam, kita harus menjadi “buta huruf”
(ummi). Pada dasarnya kita tidak mempunyai kemampuan sendiri untuk memahami
wahyu; kita hanya bisa menempatkan diri kita sepenuhnya dalam kekuasaan Wahyu.
Maka, agar makna terdalam dari Wahyu bisa dipahami, kita mesti menghentikan
pemikiran dan refleksi intelektual atau akal, sebab dalam dirinya sendiri akal adalah
terbatas dan pemikiran rasional boleh jadi dipengaruhi oleh kondisi jiwa yang
kurang bersih. Sedangkan kebenaran Wahyu adalah suci dan tak terbatas, karena ia
dari dan merepresentasikan Tuhan Yang Maha TakTerbatas ilmu-Nya. Yang terbatas
mustahil menguasai yang tak terbatas. Jadi, Ketika hati sepenuhnya aman dari
pemikiran reflektif dan lintasan-lintasan pikiran, maka ini adalah keadaan “buta
huruf” dan siap menerima anugerah petunjuk Allah secara sempurna — inilah
makna mistis dari fakta bahwa “Muhammad adalah Nabi yang buta huruf.”

Di sisi lain, perkataan Aisyah bahwa akhlak Rasulullah adalah Al-Qur’an secara
tersirat menyatakan bahwa sesungguhnya Al-Qur’an tak lain adalah diri kita sendiri.
Yang dimaksud oleh Sufi dalam hal ini adalah ayat-ayat Al-Qur’an sesungguhnya
sudah berada dalam diri kita sendiri. Setelah Allah menciptakan Adam, Dia
mengajarinya “nama-nama segala hal” (Q.S. 2:31). Penamaan karenanya menjadi
bagian dari sifat manusia, karena Allah mengajari manusia bahasa pada saat
penciptaannya. Nama-nama yang diajarkan Allah kepada Adam adalah
pengetahuan-Nya, yang “disimpan” dalam “tubuh” Adam. Jadi setiap bagian tubuh
kita mengandung aspek tertentu dari nama-nama Ilahi. Dengan kata lain, realitas
tubuh manusia adalah nama-nama yang memantulkan Citra-Nya: “Allah
menciptakan Adam sesuai dengan Citra-Nya.” Setiap tubuh memantulkan nama-
nama yang berbeda. Jadi kita membeda-bedakan realitas melalui diri kita, karena
kita adalah citra yang beragam dari satu Tuhan. Dengan cara yang sama, kita
membedakan segala sesuatu dengan memberi nama (misalnya, kita membedakan
tempat duduk dan tempat tidur dengan memberinya nama kursi dan ranjang).
Menurut pandangan Sufi, masalahnya adalah kita melupakan bahwa Allah telah
mengajari kita nama-nama segala hal ini sejak awal penciptaan kita. Karena itu,
untuk mengetahui “nama-nama” ini dan mengungkapkan hakikatnya, kita harus
tahu nama-nama itu persis sebagaimana Allah mengajarkannya kepada kita, bukan
sebagaimana yang kita pikirkan sendiri. Hal ini hanya bisa dicapai dengan mencintai
Allah. Mencintai Allah, dalam ajaran Islam, hanya bisa dicapai melalui peniruan
perilaku dan mengamalkan ajaran Rasulullah Muhammad. Maka, dengan mencintai
Rasul, kita akan mencintai Allah, dan Allah akan mencintai kita dan melalui lantaran
cinta inilah Allah akan mengingatkan kita kembali tentang “nama-nama segala hal”
dan kita akan memandang sesuatu sebagaimana adanya (hakikat), bukan
sebagaimana yang kita pikirkan.
Jadi, ringkasnya, dengan menjadikan diri kita “buta huruf,” dan mengikuti suri
tauladan akhlak Nabi Muhammad, yakni akhlak Al-Qur’an, pada akhirnya akan
membuat kita mendapat petunjuk untuk memahami makna terdalam dari al-Qur’an
— “maka berimanlah kepada Allah dan Rasul-Nya, yakni Nabi yang ummi yang
beriman kepada Allah dan kalimat-kalimat-Nya; ikutilah [akhlak] Nabi
[Muhammad] agar kamu memperoleh petunjuk” (Q.S. 7:158).
Kemudian, menurut Sufi, Al-Qur’an turun pada “Malam Kemuliaan” (Q.S. 97:1)
dalam bentuk pengetahuan Allah yang utuh tak terbedakan, sebagai “totalitas
kalimat” (jawami’ al-kalim) yang “dipatrikan” ke dalam hati Rasulullah. Wahyu tidak
turun melalui “pikiran” Nabi, tetapi ke dalam seluruh keberadaannya, atau dalam
“tubuh” Nabi yang dipercaya untuk melaksanakan dan mengamalkan titah Allah;
seperti kata Aisyah, “Rasulullah adalah Qur’an yang berjalan.” Wahyu turun pada
“malam,” yang melambangkan kerahasiaan yang tersembunyi, seperti kegelapan
menyembunyikan sesuatu, dan juga malam adalah suasana yang menebarkan aroma
misterius, seperti ada khazanah tersembunyi yang mesti diungkap agar diperoleh
manfaatnya. Malam (Layla) dalam tafsir Sufi juga melambangkan “Zat Tuhan” yang
tersembunyi dari pengetahuan siapapun. “Kegelapan” misteri haruslah diterangi
dengan “Cahaya” yang terangnya “melebih seribu bulan,” yakni cahaya yang amat
terang tetapi tak menyilaukan seperti matahari, sebab cahaya matahari justru
membutakan. Dan dengan “cahaya seribu bulan” itulah tersibak apa-apa yang
tersimpan dalam rahasia ayat-ayat Al-Qur’an. Tentu saja yang bisa menerangi
misteri Ilahi hanyalah cahaya Ilahi saja. Maka, manusia harus meraih anugerah
cahaya ilahi ini, yang bisa diakses oleh manusia melalui pensucian jiwa, melalui zikir,
sebab seperti kata Syekh Athaillah As-Sakandari, “Zikir adalah cahaya yang
menerangi.” Tazkiyat an-nafs (penyucian jiwa), karena itu, adalah kunci pertama dan
utama dalam membuka rahasia Al-Qur’an.

Tetapi jelas pula bahwa Al-Qur’an tidak diturunkan hanya kepada golongan elit
spiritual seperti Nabi dan Wali Allah, tetapi juga kepada seluruh manusia yang
bertingkat-tingkat kedudukan ruhaninya. Karena manusia dalam dirinya sendiri
adalah “terbatas” dan memiliki banyak kekurangan, maka Allah berkenan
mengejawantahkan Wahyu, yang tak lain adalah representasi Tuhan itu sendiri, ke
dalam bentuk yang bisa dipahami manusia, agar manusia bisa mengenal Tuhannya
melalui sarana Wahyu itu. Jadi, sebagaimana kita lihat sekarang, Al-Qur’an
diajarkan dalam bentuk kalimat, yang tersusun dari kata, yang tersusun dari huruf.
“Kalimat adalah dari huruf, dan huruf adalah dari udara, dan udara adalah dari
Nafas al-Rahman.” demikian kata Syekh al-Akbar Ibn ‘Arabi. Untuk memahami
kalimat ini manusia memerlukan kehadiran dari al-Rahman, yakni Tuhan, karena
hanya karena Dia-lah yang bisa menghidupkan apa-apa yang menjadi kandungan
dari kalimat-kalimat itu.

Karena, seperti telah disinggung di atas, Al-Qur’an, atau “Kalimat Allah,” tak lain
adalah makhluk termasuk manusia, maka unsur penyusun dari seluruh ciptaan tak
lain adalah “huruf” dari tiupan “Nafas al-Rahman.” Ketika Allah meniupkan ruh ke
dalam tubuh manusia, yakni tiupan rahmat, maka kemungkinan-kemungkinan yang
ada di dalam Diri-Nya dihidupkan. Jadi, huruf-huruf dihidupkan, dihubungkan dan
dibentuk menjadi makhluk atau kalimat-kalimat. Setiap huruf, seperti ditunjukkan
dalam ilmu fonetik modern, adalah tempat di mana nafas berhenti atau dibelokkan.
Kombinasi huruf menjadi kalimat, dan kalimat menyampaikan makna dari si
pembicara, yakni Allah SWT. Karenanya dikatakan bahwa barangsiapa ingin
bercakap dengan Allah hendaklah ia membaca al-Qur’an.

Jadi, Al-Qur’an adalah kitab yang hidup, kitab yang diturunkan dari aras kesucian,
dan karenanya, agar kita bisa “menghidupkan” ayat-ayatnya, maka kita harus
menghubungkan ruh kita dengan “ruh” Al-Qur’an. Hal ini hanya bisa terjadi apabila
hijab hawa nafsu yang mengalahkan ruh kita telah diangkat, atau setidaknya dibuat
tak berdaya sehingga cahaya ruh kita yang telah suci bebas dari cemar nafsu bertemu
dengan cahaya Al-Qur’an. Dalam hadis dikatakan bahwa tidak akan menyentuh Al-
Qur’an kecuali orang yang suci dari hadats, yakni seseorang tidak akan “menyentuh”
makna hakiki Al-Qur’an sebelum ia suci dari hadats hawa nafsu. Kita ingat riwayat
bahwa sebelum Muhammad menjadi Nabi, beliau adalah “yang terpercaya” (al-
amin) dan “buta huruf” (ummi) dan, sebelum menerima wahyu, dadanya telah
dibedah oleh malaikat untuk disucikan hatinya.

TAFSIR SUFI
Penafsiran Sufi atas makna rahasia (batiniah) atas Al-Qur’an didasarkan pada
perlambang, yang hanya bisa diungkap melalui kesucian. Tafsir sufi tidak terbatas
hanya pada aspek lahiriah dan batiniah dari teks surat secara keseluruhan, ayat per
ayat, tetapi juga menukik hingga ke tafsir atas huruf. Karena Al-Qur’an adalah
Wahyu Allah, yang boleh dikatakan “merepresentasikan” segala Ilmu Allah, maka
setiap huruf adalah ayat tersendiri yang melambangkan maksud tertentu. Rahasia-
rahasia Al-Qur’an, mulai dari rahasia surat hingga ke rahasia huruf tak bisa
diketahui melalui penalaran, tetapi melalui jalur lain, yakni mujahadah (jihad akbar)
sampai seseorang mencapai mukasyafah dan musyahadah (kesaksian atas kenyataan
batin).

Imam Ja’far as-Shadiq mengatakan bahwa “Awalnya terbersit ‘pikiran’ dalam diri
Tuhan, sebuah niat, sebuah kehendak. Obyek dari pikiran ini, atau niat dari
kehendak ini, adalah huruf-huruf yang menjadi prinsip segala hal; menjadi ‘indeks’
dari segala sesuatu dalam ciptaan. Dari huruf-huruf inilah segala sesuatu diketahui.”
Rasulullah bersabda, “Semua ayat Al-Qur’an mengandung makna lahir dan batin.
Setiap hurufnya memiliki makna tertentu, dan setiap huruf menyatakan secara tak
langsung tempat kedudukannya (matla’).”

Al-Tirmidhi menyatakan bahwa semua ilmu ada dalam huruf-huruf karena asal-
muasal ilmu sesungguhnya berasal dari Asma Agung Tuhan, yang melahirkan
penciptaan dan pengaturan. Allah mengajari Adam pengetahuan dan akar
pengetahuan. Pengetahuan itu terdiri dari “nama-nama”; akar pengetahuan adalah
28 huruf abjad [Arab]. Bahasa berakar pada huruf. Maka makna pengetahuan bukan
hanya ditemukan dalam kalimat atau kata. Dua puluh delapan huruf Arab, menurut
Muhyiddin Ibn ‘Arabi, adalah artikulasi (perwujudan) dari prinsip tunggal, yang
masing-masing terkait dengan Nama Ilahi. Jadinya setiap bentuk dasar huruf
mengindikasikan makna.

Allah meletakkan pengetahuan ma’rifat “nama-nama” ke dalam hati Adam. Tempat

di mana nama-nama itu mengambil bentuk (taswir) adalah di dada. Kemudian
mereka diterjemahkan [ke dalam bentuk suara] melalui tenggorokan dan bibir.
Dalam huruf-huruf itu tersimpan pengetahuan pengetahuan primordial (ilm al-
bad’), pengetahuan Asma Agung Allah, juga ilmu pengaturan oleh Allah (ilm al-
tadbir) yang meliputi ilmu dari Nabi Adam sampai Hari Kiamat. Nama adalah
penanda atas sesuatu, sedangkan sifat (atribut) adalah penjelasan yang datang dari
sesuatu itu. Nama adalah untuk bahasa, sifat adalah untuk penglihatan dan
pemahaman.
Tetapi jika Allah adalah tersembunyi, tak bisa disentuh, dilihat, dirasakan, dicium
atau dipahami, maka bagaimana mungkin manusia bisa mengetahui atau melihat
sesuatu itu? Allah tidak bisa dipahami dengan perasaan, sentuhan, penglihatan dan
sebagainya, karena Dia adalah “Perbendaharaan Tersembunyi” yang Maha Gaib.
Oleh karenanya, sebelum Dia menciptakan dunia, Dia memperlihatkan sifat-Nya
demi kepentingan hamba-Nya. Setiap sifat ini kemudian diekspresikan dalam
kombinasi huruf-huruf yang menjadi Asma al-Husna. Nama yang berasal dari
atribut/sifat dan Allah bisa dideksripsikan karena ada sifat yang memancar ini (lihat
Bab 2). Nama dan sifat hadir agar lidah bisa mengucapkannya hingga menjadi suara.
Nama dan sifat, sebagai bentuk penjelasan, adalah seperti “cahaya yang menerangi
langit dan bumi” sehingga segala sesuatu yang ada dalam ciptaan menjadi jelas —
“Allah adalah cahaya langit dan bumi.”

Melalui huruf-huruf inilah Allah menampakkan diri kepada hamba-Nya, seperti

dinyatakan oleh Imam Ja’far: “Allah memperlihatkan Diri-Nya kepada hamba-Nya
dalam kitab-Nya, namun mereka tidak melihat-Nya,” yakni memperlihatkan Diri-
Nya dalam rahasia di balik huruf-huruf Kitabullah. Dengan demikian, untuk
mengenal-Nya (ma’rifat), kita mesti membaca Al-Qur’an dalam pengertian mistis ini.
Jadinya, Iqra’, bacalah, yakni siapa saja yang membaca Al-Qur’an dan Asma-Nya, ia
laksana menyambungkan cahaya pengetahuan dari lidahnya ke Sumbernya. Dalam
analisis terakhir, ada hubungan penting antara pensucian jiwa, membaca Al-Qur’an,
dan pengetahuan Allah: Seseorang yang telah mensucikan diri dari segala hawa
nafsu, ia akan “mengalirkan” khasanah Ilmu Allah ke dalam dirinya melalui
perantaraan Al-Qur’an. Ia akan dikaruniai pengetahuan tentang makna lahir dan
batin dari Al-Qur’an. Karena itu, dapat dipahami jika Nabi dan Wali Allah memiliki
pemahaman tentang Al-Qur’an yang tidak dipahami oleh manusia biasa. Karenanya,
menurut Al-Hakim al-Tirmidhi, salah satu tanda Wali Allah adalah ia menguasai
ilmu huruf. Ilmu huruf ini dianggap kunci bagi semua ilmu lainnya.

Turunnya Wahyu Al-Qur’an dalam bentuk huruf-huruf adalah semacam

transformasi dari dunia yang “tak diciptakan” atau tak dapat dipahami menjadi
dunia yang “terciptakan” atau dapat dipahami. Abjad Arab — yang merupakan
bahasa Al-Qur’an — terdiri dari 28 huruf, yang terbagi menjadi dua bagian, 14 huruf-
huruf yang jelas dan 14 huruf-huruf yang tersembunyi (dalam ilm tajwid ini
dinamakan huruf syamsiyyah dan qamariyyah). Huruf yang berkaitan dengan dunia
“yang tak terciptakan” adalah huruf-huruf misterius yang menjadi awal dari 29 surat.
Huruf-huruf itu tidak “divokalkan” – misalnya ayat pertama surat al-Baqarah dibaca
alif, lam, miim dibaca tanpa harakat (penanda vokal). Semua ayat Al-Qur’an bisa
“dibaca” karena divokalkan, kecuali huruf-huruf pembuka beberapa surat, yang
hanya bisa “dieja.” Huruf-huruf misterius ini menjadi daya tarik tersendiri bagi para
Sufi.

Diriwayatkan bahwa Sayyidina Abu Bakar as-Shiddiq pernah mengatakan bahwa

rahasia dalam Al-Qur’an terkandung dalam huruf-huruf fawatih atau muqatta’at
(huruf-huruf yang misterius artinya yang ada di ayat pembuka beberapa surat Al-
Qur’an). Interpretasi esoteris (mistis) atas huruf Arab tidak bisa dilakukan kecuali
dengan menyertakan aritmologik (nilai numerik atau angka pada setiap huruf).
Syekh Ahmad al-Buni dalam Kitab Syams al-Ma’arif al-Kubra menjelaskan:
“Rahasia-rahasia Tuhan dan obyek Ilmu-Nya … adalah dua macam, yakni huruf dan
angka. Angka adalah realitas tertinggi yang berbasis spiritual, sedangkan huruf
berasal dari alam material dan malakut. Angka adalah rahasia kata, dan huruf adalah
rahasia tindakan.” Dengan kata lain angka melambangkan dunia spiritual dan huruf
melambangkan dunia jasmaniyah. Nilai numerik dari masing-masing huruf itu
adalah sebagai berikut:

Menurut para Sufi, huruf-huruf misterius yang “tak bermakna” itu dianggap
mengandung ilmu-ilmu Allah yang diturunkan secara langsung dengan sangat cepat
sehingga bahkan malaikatpun tak sempat memahami artinya. Dalam riwayat
diceritakan ketika Jibril menurunkan ayat pertama Surat Maryam, Kaaf, haa, yaa,
‘ain, shaad, Nabi berkata, “Aku tahu artinya,” tetapi Jibril bertanya, “Bagaimana
engkau tahu sesuatu yang aku tak tahu?” Melalui ilmu huruf dan angka ini para Sufi
melahirkan pandangan yang eksotis tentang Al-Qur’an.

Misalnya, huruf-huruf awal awal surat Maryam ditafsirkan sebagai perlambang dari
Asma al-Husna:
Kaaf = al-Kafi
Haa = al-Hadi
Yaa = al-Yaqin
‘Ain = al-‘Alim
Shad = as-Shadiq

Karenanya, huruf-huruf ini mengandung makna dan “berkah” tertentu dari

khasanah Asma-Nya, yang hanya bisa diketahui oleh para ahli-kasyaf. Sayyidina Ali
ibn Abi Thalib menggunakan huruf-huruf ini sebagai wasilah untuk berdoa: Wahai
Kaaf, Haa, Yaa, ‘Ain, Shaad, aku berlindung kepada-Mu dari dosa yang
menyebabkan murka-Mu … Ya Allah tolonglah aku melawan diriku sendiri.”
Demikian pula Sayyid Abu Hasan as-Syadzili berdoa dengan menggunakan huruf-
huruf: “Qaaf, Jiim, adalah dua rahasia bersama-Mu. Keduanya menunjukkan kepada
selain-Mu. Maka, dengan rahasia yang menyeluruh yang menunjukkan kepada-Mu,
janganlah Engkau biarkan aku menuju selain-Mu. Engkau Mahakuasa atas segala
sesuatu.”

Rahasia huruf dan angka ini juga dipakai untuk menentukan jumlah bacaan zikir.
Misalnya, dalam Tarekat Qadiriyyah, murid pemula dianjurkan setiap hari membaca
asma “Allah” sebanyak 66 kali, yang dianggap sebagai “dosis” yang pas, karena
jumlah numerik “Allah” adalah 66 (alif = 1, lam, lam = 2 x 30, dan h = 5).

Sebagai ilustrasi, berikut sedikit contoh tentang tafsir oleh para Sufi. Pertama kita
ambil contoh ayat awal Surat Al-Fatihah yang merupakan induk Al-Qur’an, yakni
ayat bismillahi ar-rahman ar-rahim. Untuk contoh pertama, di bawah ini hanya akan
disajikan sedikit saja contoh tafsir kalimat “bismillah” disebabkan oleh keterbatasan
tempat dalam buku ini.

Surat ini oleh Al-Qur’an sendiri (Q.S. 15:87) disebut “Tujuh yang diulang” (sabt al-
matsani) sebab Al-Fatihah terdiri dari tujuh ayat yang dibaca berulang-ulang dalam
shalat. Dalam al-Fatihah terdapat seluruh huruf kecuali tujuh huruf:

za, kho, dzho, tsa’, syin, jim, fa

Sebagian Sufi menyatakan bahwa Asma Paling Agung (Ism al-Adzam) Allah
terkandung dalam huruf-huruf ini.

Dalam sebuah tafsir lain dikatakan bahwa semua yang tercantum dalam Al-Qur’an
ada dalam Al-Fatihah, dan semua yang ada dalam Al-Fatihah ada di dalam bismillahi
ar-Rahman ar-Rahim (kalimat basmalah), dan semua yang ada di dalam kalimat
basmalah itu ada dalam huruf ba’, dan huruf ba’ itu sendiri terkandung di dalam titik
yang berada di bawahnya. Titik adalah asal-usul dari segala huruf. Menurut suatu
riwayat, Sayyidina Ali ibn Abi Thalib mengisyaratkan tafsir ini dalam ucapan saat
beliau mengalami fana: Anaa nuqtatu ba–i bismillah (Aku adalah titik huruf ba’
dalam bismillah).

Kalam Ilahi dimulai dengan bismillahi — “Dengan menyebut Nama Allah” — yang
diawali bukan oleh huruf alif (yang bernilai 1) tetapi oleh huruf ba’, yang bernilai 2.
Kalimat bismi asalnya adalah bi-ism, yakni ada alif di antara ba’ dan sin. Alif, yang
bernilai 1, melambangkan Zat yang Maha Esa dan Tak Terpahami (Transenden). Alif,
perlambang Zat Maha Gaib dan wujud primer (wujud al-awwal) “disembunyikan”
dalam huruf ba’ yang melambangkan manifestasi atau perwujudan (zuhur) atau
eksistensi kedua (wujud al-tsani). Yang Gaib yang dihijab dalam huruf ba’ ini
dimunculkan kembali melalui “nama” Allah, yakni nama yang menunjukkan Zat
Yang Maha Gaib. Jadi Bismillah adalah pertemuan antara yang “tak diwujudkan”
dengan “yang maujud,” yang lahir dan batin, yang tampak dan yang gaib. Ini adalah
perlambang hubungan Tuhan dengan ciptaan-Nya, yang menyimbolkan imanensi
atau “keserupaan” (tasybih) sekaligus transendensi atau perpisahan (tanzih): “Allah
meliputi segala sesuatu” dan “tiada sesuatupun yang menyerupai-Nya.” Maka dalam
konteks eksistensi, ini melambangkan hubungan halus antara al-Khaliq dan
makhluq: “Dia adalah engkau; engkau adalah engkau dan Dia adalah Dia” (al-huwa
anta; wa anta anta wa huwa huwa). Jadi huruf ba’ adalah kinaya, metafora, yakni
sesuatu yang menyembunyikan sesuatu yang lain. Ketika ba’ “divokalkan” menjadi
bi, ia berarti “Dengan Aku,” yakni Aku Ilahi atau Allah sendiri. Menurut Syekh al-
Akbar Ibn ‘Arabi, melalui Aku Ilahi ini, terdapat perbedaan antara bentuk hakiki dari
Tuhan (al-sura al-haqiqiyya) dan bentuk citra-an atau metaforis (al-sura al-
majaziyya), di mana melalui bentuk yang disebut belakangan inilah Dia menciptakan
manusia — “Allah menciptakan manusia sesuai dengan bentuk atau citra-Nya.” Yang
dimaksud adam di sini adalah insan kamil (Manusia Sempurna), yang
memanifestasikan pola dasar keruhanian insan dalam gambaran-Nya. Jadi ba’
adalah bentuk pertama yang “mengejawantahkan” alif. Ba’ adalah pola dasar dan
dapat dikatakan melambangkan adam dalam arti manusia di bumi. Karena manusia
sempurna adalah cermin dari Bentuk Majazi-Nya, maka dialah yang diangkat
menjadi khalifah-Nya dan memerintahkan malaikat untuk sujud kepadanya. Karena
manusia diberi amanat kekhalifahan di muka bumi, maka Allah menjadikan manusia
sebagai perwujudan yang kelihatan dari al-Batin. Ini berarti bahwa tercipta pula
“pemisah” (hijab) antara Tuhan (Yang Maha Gaib) dengan manusia (manifestasi dari
Yang Gaib).
Jadi, sejak awal huruf Kitabullah ini, pembaca Al-Qur’an telah diingatkan bahwa
segala sesuatu selalu terkait dengan Allah, sebab “la maujuda illa Allah.” Setiap
wujud selalu terkait dengan satu “nama” yang mengantarkan pada Zat-Nya, dengan
kata lain pada hakikatnya hanya ada satu Wujud — Kesatuan Wujud (wahdat al-
wujud). Tetapi, Kesatuan Wujud ini, sebagaimana Kitabullah, memuat prinsip
diferensiasi (lihat kembali Bab 2). Jadi, membaca Al-Qur’an dengan benar akan
membawa pembacanya pada visi atau pengalaman kesatuan wujud, tanpa
mengacaukan aspek tanzih (transenden) dan tasybih (imanen).

Kata “Allah” dalam kalimat basmalah juga mengilustrasikan urutan persatuan dan
perpisahan, tasybih dan tanzih. Setelah mengucapkan bismi, pembaca al-Qur’an
akan bertemu dengan asma Allah — bismillah, yakni dengan menyebut asma “Allah.”
Kata ini terdiri dari empat huruf, alif, lam, lam, dan ha. Kata ini amat istimewa. Jika
dari kata “Allah” ini kita hilangkan huruf alif, maka kita akan mendapatkan kata
“lillah”; jika lam pertama kita singkirkan, maka kita akan mendapatkan kata “lahu”;
jika lam kedua kita singkirkan, kita akan mendapatkan kata “hu” — Semua itu
merujuk kepada “Allah.” Huruf alif dalam kata “Allah” yang bernilai 1
melambangkan Diri Tuhan dan Keesaan-Nya. Huruf lam pertama adalah alam
malakut (kerajaan langit). Huruf lam kedua adalah alam mulk (kerajaan dunia
bumi). Dan Hu adalah tak ada sesuatupun selain Dia.

Ringkasnya, segala sesuatu adalah ada karena Allah dan “beserta” Allah.
Kelangsungan hidup makhluk bergantung pada ruh yang “ditiupkan” ke dalam
makhluk-Nya. Inilah tiupan rahmat, Nafas al-Rahman. Jadi, terwujudnya semesta,
termasuk manusia, adalah lantaran Kasih-Nya. Allah disebut “ar-Rahman” selama
Dia memancarkan “Wujud-Nya” yang tak terbatas, yang merupakan akar primordial
dari semesta (kosmos). Karenanya, dalam satu pengertian, “Allah” dan “ar-Rahman”
adalah identik sebab keduanya “mencakup segala sesuatu” — “Rahmat-Ku mencakup
segala sesuatu” (Q.S 7: 156). Keidentikan ini juga diisyaratkan dalam ayat “Serulah
Allah atau serulah ar-Rahman” (Q.S.17:10). Sampai di sini dapat dikatakan bahwa
alif yang “tersembunyi” diejawantahkan atau dimanfestasikan dengan ba’, dan
pengejawantahan ini adalah karena dan beserta “Allah,” dan manifestasi dipelihara
dan dijaga dengan Rahmat-Nya yang tiada terbatas.

Akan tetapi ciptaan tak pernah sama dengan Pencipta, dan karenanya ciptaan akan
berakhir. Tujuan akhir dari manusia adalah keselamatan dan kenikmatan di sorga.
Inilah rahmat yang lebih khusus, ar-Rahim, yang dimanifestasikan dengan jelas di
dalam surga. Dan di dalam surga inilah terdapat tujuan tertinggi manusia—“melihat”
wajah Allah atau bertemu (liqa’) dengan Allah—sebuah pertemuan yang
membahagiakan di mana sang hamba kembali “menyatu” dengan-Nya. Bertemu
dengan Tuhan adalah bertemu dengan diri sendiri yang sejati — “Barang siapa
mengenal dirinya, maka ia akan mengenal Tuhannya.” Sosok yang paling mengenal
dirinya, dan karenanya, mengenal Tuhannya, tak lain adalah Insan Kamil (Manusia
Sempurna), dengan perwujudannya atau personifikasinya yang tertinggi dan paling
sempurna di dunia ini adalah Nabi Muhammad SAW. Kedatangan Muhammad
sebagai Penutup Kenabian dan Kerasulan, sebagai Insan Kamil, adalah “kesimpulan”
dari semesta.

Jadi, secara garis besar, di satu sisi dapat dikatakan lingkaran eksistensi manusia
muncul pertama kali dengan bismi, yang diawali oleh Adam yang menerima “nama-
nama segala hal” dari Allah, ar-Rahman, dan diakhiri oleh ar-Rahim, yang dengan
Asma ini Muhammad menyatukan kembali hal-hal yang “dipisahkan” oleh bismi.
Tauhid Rasulullah adalah menyatukan kembali signifikansi Tauhid, tanzih-tasybih,
rahasia dari makna “Dia-lah Yang Mahaawal dan Mahaakhir, Yang Mahazahir dan
Mahabatin” (Q.S. 57:3). Namun, di sisi lain, dalam konteks azali (sebelum ada alam),
segala sesuatu berasal dari Muhammad yang, menurut salah satu riwayat hadis,
diciptakan “2000 tahun sebelum penciptaan Adam” (lihat Bab 3). Dengan demikian
“yang akhir” kembali ke “yang awal,” dan lingkaran tujuan penciptaan semesta pun
telah paripurna: “Barang siapa mengenal dirinya, maka ia akan mengenal
Tuhannya.”
Jadi, dari contoh tafsir di atas, yang hanya serba sedikit, tampak bahwa tafsir para
sufi benar-benar memperhatikan detail hingga ke huruf-hurufnya. Dari mana
datangnya pengetahuan tafsir simbolis semacam ini? Sufi As-Sady mengatakan,
“Ketika Allah hendak menjadikan seseorang sebagai Wali, Dia akan mengajarinya
ilm ladunni, dan ilmu ini tidak bisa diperoleh dengan penelitian rasional atau akal-
budi” — ilm ladunni ini hanya bisa diperoleh melalui karunia dan pertolongan Ilahi
setelah manusia mau berusaha untuk mensucikan hatinya dengan mendekatkan diri
kepada-Nya.

Dari sudut pandang lainnya, yakni dari segi “pragmatis,” maka kandungan Al-Qur’an
bukan hanya ilmu pengetahuan lahir dan batin, tetapi juga mengandung aspek
pragmatis untuk membantu manusia menghadapi hidup, dan bahkan juga bisa
melahirkan keajaiban-keajaiban dalam kehidupan manusia. Al-Qur’an bisa
memunculkan “keajaiban” jika diamalkan dengan cara tertentu, baik untuk tujuan
keruhanian maupun keduniawian. Menurut para sufi, setiap surat dan ayat atau
bahkan setiap kata dan huruf ada “khasiat” atau fadhilah (keutamaan) tertentu. Ilmu
tentang rahasia khasiat ini juga termasuk dalam ilm ladunni. Misalnya, Rasulullah
bersabda “Fatihah terbuka untuk segala maksud kaum mukminin” dan “Fatihah itu
obat dari segala penyakit, kecuali kematian.” Tentunya yang menjadi pertanyaan
adalah bagaimana khasiat ini bisa direalisasikan. Inilah yang dimaksud dengan ilmu
rahasia khasiat dan fadhilah, yang hanya bisa diketahui melalui ilm ladunni. Banyak
Sufi yang dikaruniai pengetahuan gaib tentang cara-cara pengamalan agar manfaat
Fatihah ini bisa terealisasikan. Sebagian dari pengetahuan gaib itu telah ditulis
dalam banyak kitab. Misalnya, agar mendapat perlindungan dari segala bencana dan
wabah, dianjurkan dibaca secara rutin 40 kali sesudah shalat subuh; atau untuk
memudahkan rezeki, menurut Syekh Ahmad al-Ghazali, Fatihah dibaca 100 kali
setiap hari, atau dibaca sesuai dengan jumlah hurufnya, yakni 125 kali. Muhyiddin
Ibn ‘Arabi mengatakan Fatihah bisa memudahkan terkabulnya hajat jika dibaca
secara rutin 40 kali selepas shalat maghrib; atau dibaca sebanyak bilangan pejuang
badar, 313 kali, untuk membuka keberkahan dan menutup keburukan; dan masih
banyak lagi cara lainnya. Wali Allah wanita yang bernama Fathimah biti ibn al-
Mutsanna, memiliki kemampuan menguasai surat al-Fatihah. Beliau pernah berkata,
“Aku diberi surat al-Fatihah dan aku bisa menggunakan kekuatannya untuk apa saja
yang kuinginkan.” Dalam sebuah kisah, beliau memerintahkan al-Fatihah untuk
membawa kembali seorang suami yang minggat dari rumahnya, meninggalkan
istrinya untuk kawin lagi. Contoh lainnya, untuk bertemu dengan 4000 Wali Allah,
kata Syekh Majduddin, seseorang dianjurkan mewiridkan “ayat lima” setiap hari
(yakni Surat al-Baqarah: 246; Surat ali-Imran: 181; an-Nisa: 77; al-Maidah: 27; dan
ar-Ra’du: 16).

Pada level yang lebih tinggi, surat-surat dalam al-Qur’an pada hakikatnya memiliki
sebentuk “wujud” tersendiri yang bisa diajak berkomunikasi. Al-Qur’an dapat
menampakkan diri kepada Wali Allah dalam “modus” atau bentuk tertentu. Surat-
surat yang secara kasat mata kita lihat sebagai tulisan dan kita dengar sebagai suara,
bagi sebagian Wali Allah dapat muncul dalam bentuk visual. Ini disebabkan
eksistensi memiliki empat derajat yang menyediakan wadah bagi makna. Muhyiddin
Ibn ‘Arabi mengatakan:

Segala “sesuatu” dalam wujud ini memiliki empat derajat … Pertama adalah wujud
sesuatu di dalam realitas personalnya; yang kedua adalah wujud sesuatu di dalam
pengetahuan; yang ketiga adalah wujud sesuatu di dalam suara; dan keempat adalah
wujud sesuatu di dalam tulisan — Jika kita mengeja nama Shalahuddien, maka kita
memahami maknanya [suara]; jika kita menulis nama Shalahuddien dalam secarik
kertas, maka kita memahami maknanya [tulisan]; jika Shalahuddien sendiri muncul
di hadapan kita, kita memahami maknanya [realitas personalnya]; dan jika kita
mengingat atau membayangkan Shalahuddien dalam pikiran ketika dia tidak hadir
di depan kita, maka kita memahmi maknanya [pengetahuan atau bentuk imajinal/al-
khayal].

Syekh al-Akbar Ibn ‘Arabi sendiri pernah mengalami “penampakan” langsung dari
bentuk-bentuk surat, setidaknya tiga kali. Salah satunya adalah pengalaman ketika
surat al-Ikhlas mengungkapkan dirinya secara langsung di Aleppo, di mana dia
diberi tahu bahwa surat ini “tak tersentuh oleh jin dan manusia.” Melalui
penampakan langsung inilah Syekh al-Akbar Ibn ‘Arabi memahami konsep ikhlas,
yang merupakan rahasia Allah yang hanya dipercayakan kepada hati orang-orang
yang dicintai-Nya. Syekh al-Akbar juga pernah diselamatkan oleh surat “Yasin”
dalam bentuk lelaki yang gagah dan tampan. Isyarat bentuk surat ini juga
dikemukakan secara implisit oleh Sabda Rasulullah SAW bahwa surat as-Sajdah
memiliki “dua sayap” yang akan menaungi pembacanya di hari kiamat.

Selain itu, Wali Allah bisa menyaksikan atau bercakap langsung dengan makna atau
kejadian yang dimuat dalam al-Qur’an. Setiap bentuk kitab atau buku adalah
semacam “representasi” dari penulisnya. Dalam hal ini ada hubungan “gaib” antara
penulis dengan buku, yakni seolah-olah buku itu menghubungkan si pembaca
dengan si penulis. Sebagian Wali Allah dikaruniai kemampuan membaca buku
hingga ke tingkat mutalaqqi, yakni ketika mereka membaca kitab, mereka langsung
“bertemu” — baik secara ruhaniah atau tidak — dengan penulisnya, bahkan dalam
kasus penulis yang sudah meninggal sekalipun. Dikisahkan Kyai Ihsan Jampes,
Kediri, setiap beliau menelaah kitab al-Ihya Ulumuddin, maka Imam al-Ghazali akan
langsung mendatanginya untuk memberinya penjelasan secara langsung. Penulis
pernah bersilaturahmi dengan Wali Allah yang bila ingin memahami isi suatu buku,
beliau cukup melihat nama pengarangnya, diam sejenak, lalu ditutup lagi bukunya.
Jika ditanyakan kandungan buku itu, beliau bisa menguraikannya. Ada banyak kisah
semacam ini dalam dunia Tasawuf.
Hal yang sama juga terjadi ketika Wali Allah membaca Al-Qur’an. Misalnya, ketika
membaca ayat dalam surat al-Kahfi yang mengisahkan para “pemuda gua,” Wali
Allah bisa jadi akan langsung diberi visi keadaaan para pemuda itu, bagaimana
perjuangannya, dan seperti apa keadaannya saat tidur selama 309 tahun. Seorang
Wali Allah menceritakan kepada penulis bahwa anjing yang mengikuti tujuh pemuda
itu benar-benar patuh bahkan hingga mengikuti gerak-gerik para pemuda gua. Jika,
misalnya, para pemuda itu tidur terlentang, si anjing ikut terlentang; dan jika
mereka berubah posisi miring, si anjingpun ikut miring. Kemudian beliau
mengatakan, ini adalah isyarat bahwa dengan mengikuti dan patuh pada Wali Allah,
bahkan seekor anjing pun bisa masuk surga, apalagi manusia. Jadi beliau tidak
hanya membayangkan dalam imajinasi kisah itu, tetapi “mengalami” langsung
peristiwanya, dan bahkan bisa bercakap-cakap dengan tujuh pemuda gua itu. Contoh
lainnya dalam “keanehan” sang Wali ini adalah sebagai berikut: Di ruangannya ,
yakni di sekitar tempat duduknya, terdapat banyak kitab agama, seperti kitab tafsir,
kitab hadis, kitab tasawuf, dan sebagainya. Menurut keterangan, sebenarnya kitab-
kitab itu telah dirapikan dan di simpan di kamar belakang. Namun Wali Allah ini
kemudian memerintahkan putranya untuk mengembalikan kitab itu di ruangannya,
di dekat tempat duduknya. Menurut Wali Allah itu beliau mendengar kitab-kitab itu
memanggilnya, dan kitab-kitab itu berkata kepada beliau bahwa mereka tidak ingin
jauh-jauh dari sang Wali Allah. Bahkan, dalam kasus pembacaan Al-Qur’an,
terkadang Wali Allah ini tak kuat membaca suatu ayat. Dikisahkan oleh seorang
putranya kepada penulis, ketika sang Wali membaca ayat yang menerangkan
penderitaan Nabi Ayyub, sang Wali ini berhenti membaca dan menangis tersedu-
sedu. Belakangan, menurutnya, ketika membaca ayat itu, Nabi Ayyub hadir langsung
secara ruhaniah di hadapannya, menceritakan dan menunjukkan penyakit dan
penderitaannya kepada sang Wali. Menurut sang Wali, kemampuan seperti ini hanya
bisa diperoleh jika seseorang sudah tak lagi “melihat” atau “membaca” hal-hal yang
subhat apalagi yang haram — bahkan dalam suatu kesempatan beliau mengatakan
kepada penulis bahwa dirinya tak bisa lagi membaca berita koran, karena sudah
“diharamkan” baginya.

Selain itu ada “keajaiban” Qur’an dari aspek audionya, yakni dari pelafalan atau
pembacaan Qur’an. Kata-kata dan bunyi al-Qur’an diyakini memiliki kekuatan
“magis” tertentu yang bersumber dari asal-usul Ilahiahnya Al-Qur’an sendiri
mengisyaratkan, “Sesungguhnya orang-orang beriman itu ialah orang yang apabila
disebut Allah, gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-
ayat-Nya, maka bertambahlah iman mereka karenanya” (Q.S. 8: 2). Dalam
pengertian yang luas, membaca ayat al-Qur’an pada dasarnya adalah berzikir pula.
Ayat lain yang menunjukkan kekuatan suara bacaan al-Qur’an adalah “Allah telah
menurunkan perkataan yang terbaik [al-Qur’an] yang ayat-ayatnya saling
menguatkan dan disampaikan berulang-ulang dan bulu roma orang yang bertakwa
kepada Tuhannya pasti bergetar, kemudian kulit dan hati mereka menjadi lembuat
karena mengingat Allah [zikirullah]” (Q.S. 39: 23).

Sudah diakui bahwa bacaan ayat Al-Qur’an dengan suara yang jernih dan merdu
akan memengaruhi suasana hati. Bacaan al-Qur’an akan lebih berkesan jika dibaca
dengan suara yang merdu dan mengikuti kaidah tajwid secara sempurna. Berkah
yang paling jelas yang didapat oleh seseorang ketika membaca al-Qur’an adalah
turunnya “sakinah” atau “kedamaian.” Rasulullah menyatakan dalam sebuah hadis
bahwa orang-orang yang membaca al-Qur’an dan saling membacakan al-Qur’an
akan mendapat karunia sakinah, rahmat dan dikelilingi malaikat. Usaid ibn Hudhair
ketika sedang membaca al-Qur’an tiba-tiba ia melihat awan putih mengelilinginya.
Rasulullah kemudian memberi tahu bahwa awan itu adalah malaikat yang
berkumpul untuk mendengarkan bacaannya. Karena begitu banyaknya malaikat
yang berkerumun, sampai-sampai mereka tampak seperti awan. Rasululullah
menyatakan bahwa awan itu adalah sebentuk sakinah. Dalam pandangan ulama Sufi,
setiap ayat, dan bahkan setiap huruf, sesungguhnya ada penjaganya, yakni malaikat.
Karenanya, ketika seseorang membaca suatu ayat sesungguhnya ia “menyapa” sang
penjaganya. Pada satu titik di mana keadaan pembaca sudah sedemikian tinggi
tingkat keruhaniannya, maka “bacaan” itu akan menyatu dengan dirinya, yang
berarti pula ia akan selalu diliputi dan dijaga oleh para malaikat dari setiap huruf
yang dibaca. Jika al-Qur’an telah “mendarah daging” dalam kehidupan seseorang,
maka fadhilah dan khasiat setiap ayat akan terealisasi dengan sendirinya.
Karenanya, dalam kehidupan sehari-hari, jika kita melihat ada orang kesurupan,
kadang saat dibacakan ayat kursi atau surat al-Falaq dan an-Nas oleh orang yang
kualitas spiritualnya rendah atau biasa saja, orang kesurupan itu tidak segera
sembuh, tetapi ketika didatangkan “ulama khos,” bahkan belum sempat ia
membacanya pun orang itu langsung pulih karena jinnya sudah lari terbirit-birit.
Dibutuhkan kualitas spiritual yang tinggi agar manfaat untuk “pengusiran” jin dapat
terealisasikan. Orang dengan kualitas ruhani yang tinggi, apalagi jika al-Qur’an telah
mendarah-daging dalam dirinya, akan memiliki daya spiritual dan cahaya yang amat
kuat, dan bahkan cukup dengan kehadirannya saja akan bisa membakar para jin dan
sejenisnya.

Orang yang lidahnya fasih dalam melafalkan huruf Arab dan menguasai tajwid
dengan sempurna serta memiliki kualitas ruhaniah yang tinggi — atau cahaya ruhnya
telah “bertemu” dengan cahaya ruh Al-Qur’an — akan mampu memengaruhi orang
dengan membaca al-Qur’an, dan bahkan dalam beberapa kasus, mampu membuat
pendengarnya jadzab. Inilah salah satu kualitas Wali Allah yang menakjubkan. Wali
Allah yang sempurna akan benar-benar “menghadirkan” seluruh makna al-Qur’an
kepada pendengarnya. Sahabat Rasulullah, Ibn Mas’ud, yang tak diragukan lagi
kualitas kewaliannya dan kefasihan bacaannya, pernah diminta oleh Rasulullah
untuk membacakan al-Qur’an. Ibn Mas’ud heran dan bertanya, “Wahai Rasulullah,
mestikah saya membacakan al-Qur’an kepadamu, sedangkan al-Qur’an diturunkan
kepadamu?” Rasulullah menjawab, “Benar, tetapi aku suka mendengarkan bacaan
dari orang lain.” Lalu Ibn Mas’ud membacakan surat an-Nisa ayat 41. Ketika sampai
pada kalimat “Maka bagaimanakah (keadaan orang kafir) apabila kami
mendatangkan saksi [Rasul] dari tiap umat…” Rasulullah berkata, “Cukup.” Lalu air
mata beliau bercucuran. Sayyidina Umar ibn Khattab yang terkenal garang pun luluh
hatinya setelah mendengarkan bacaan al-Qur’an.

Penulis pernah mendengar kisah kekuatan ayat al-Qur’an yang dibaca oleh seorang
Wali Allah. Menurut seorang santrinya yang pernah disembuhkan sang Wali dari
penyakit “gila” yang dideritanya, “ludah sang Wali ini setara dengan 41 al-Qur’an,”;
dan seorang tamu lainnya yang ahli kasyaf jika hendak bersalaman dengan beliau,
dia selalu berwudhu terlebih dahulu, karena menurut visinya dalam perut sang Wali
ini “berisi” al-Qur’an. Penulis beberapa kali bersilaturahmi dengan sang kyai yang
sudah menempati kedudukan Wali ini, dan menurut beliau, sampai sekarang beliau
tidak mau meludah sembarangan, karena dikhawatirkan air ludahnya yang “setara”
dengan al-Qur’an akan diinjak orang. Karenanya, tak mengherankan jika beberapa
kyai Wali Allah zaman dahulu selalu punya tempat khusus untuk meludah. Kyai ini
juga terkenal karena bacaannya yang membuat orang bisa “lupa daratan.” Dalam
sebuah kisah, beliau diundang untuk membacakan ayat al-Qur’an dalam acara
pernikahan anak lurah setempat. Sebenarnya beliau tidak mau, namun karena
dipaksa akhirnya beliau bersedia. Beliau membaca surat ar-Rahman, namun baru
pada ayat ketiga situasi menjadi kacau. Para tamu undangan menangis tersedu-sedu,
pak lurah menangis berangkulan dengan istrinya, dan orang-orang di dalam rumah
berhamburan keluar — bahkan sang juru masak bersama anak buahnya lari dari
dapur sambil membawa kayu bakar yang masih menyala tanpa disadarinya.
Akhirnya, seorang kyai sepuh ahli fiqh menghentikan bacaan itu. Sejak peristiwa itu,
sang faqih ini menetapkan sang Kyai itu “haram menjadi imam atau makmum
shalat.” Sebab jika menjadi iman dalam shalat jahr (isya, magrib dan subuh), para
makmum yang mendengar bacaannya lupa diri dan tak membaca al-Fatihah, dan
karenanya shalat mereka tidak sah. Tetapi beliau juga tak bisa menjadi makmum
karena ada dalil fiqh dalam kitab Fathul Muin bahwa “tidak sah seorang qori (orang
yang fasih bacaannya) bermakmum kepada imam yang ummi (yakni tingkat
kefasihannya berada di bawahnya).” Pada akhirnya, agar tidak didaulat menjadi
imam atau diundang membacakan Qur’an pada acara-acara tertentu, sang Wali ini
terpaksa berkorban: beliau dengan sengaja mencopoti seluruh giginya, sehingga
bacaannya tidak bisa fasih lagi. Tetapi bahkan ketika sudah ompong sekalipun,
setiap kali beliau mengaji kitab, pengaruh ruhaninya luar biasa. Penulis pernah
diajak mengaji kepadanya bersama beberapa tamu lain; namun belum lima menit
sang kyai memaparkan ilmunya, para hadirin, termasuk penulis, terserang kantuk
yang hebat — bahkan putra sang Wali tidur sampai mendengkur. Ketika beliau
menghentikan bacaannya, mendadak semua tamu bangun dan hilang pula semua
kantuk. Penulis, setelah tersadar dari kantuk yang hebat, merasakan kesegaran yang
tidak biasanya. Namun, pada sisi lain, jika sang Wali memaparkan makna mistis dari
al-Qur’an kepada orang yang belum siap kapasitas ruhaninya, akibatnya bisa buruk.
Pernah pada suatu malam penulis beruntung karena tiba-tiba sang Wali mengajak
penulis berbincang dalam waktu yang cukup lama. Beliau kemudian memaparkan
beberapa makna al-Qur’an yang tidak lazim, dan sebagian besar tidak bisa penulis
pahami. Setelah selesai, beberapa saat kemudian penulis merasa seluruh badan sakit
semua dan panas. Sang Kyai kemudian menyuruh penulis untuk istirahat supaya
sembuh — dan keesokan harinya kondisi tubuh pulih kembali sedia kala.

Terakhir, beberapa Sufi menemukan keajaiban numerik dalam al-Qur’an yang

menjadi dasar dari “struktur” al-Qur’an itu sendiri. Para Sufi merenungkan angka
misterius yang dimuat dalam Q.S. 74: 30, “Di atasnya ada 19 penjaga.” Akhirnya
sebagian sufi menemukan makna mistis dari angka ini — bahkan beberapa sekte
spiritual mengagungkan angka ini, misalnya sekte Baha’iah. “Misteri 19” ini
belakangan ditunjukkan melalui bantuan komputer oleh Prof. Rashad Khalifa Ph.D.
Penemuannya mengukuhkan kebenaran tafsir mistis para sufi yang telah
dikemukakan beberapa abad yang lalu.
Dengan berdasarkan huruf dan nilai numeriknya, Rashad menemukan bahwa
struktur al-Qur’an “dijaga dari perubahan” berdasarkan angka 19. Struktur numerik
dari ayat dan surat dan huruf diteliti dengan ilmu kriptografi dengan bantuan
komputer. Tentu saja akan terlalu luas jika semua temuan itu diuraikan di sini,
karenanya berikut ini akan disajikan sedikit contoh dari temuan misteri 19 penjaga
itu.

Kalimat basmalah terdiri dari 19 huruf, di mana basmalah disebut 114 kali (19 x 6), di
mana 114 adalah jumlah surat al-Qur’an. Semuanya ada di awal surat, kecuali di
surat ke-9; namun kalimat basmalah muncul di salah satu ayat di surat 27 ayat 30,
sehingga totalnya tetap 114. Kata “Allah” dalam al-Qur’an muncul sebanyak 2.698
kali, atau 19 x 142. Jumlah total ayat yang mengandung kata “Allah” adalah 118.123,
yang merupakan hasil dari 19 x 6.217. Surat pertama, yang berada diurutan no. 96
dalam mushaf, terdiri dari 19 ayat. Ayat-ayat pertama yang turun adalah 5 ayat
dengan jumlah kata 19 buah, 76 huruf (1`9 x 4). Total huruf setelah genap 19 ayat
adalah 304 atau 19 x 16. Surat 110 yang diturunkan terakhir terdiri dari 19 kata, dan
ayat pertama dari surat itu terdiri dari 19 huruf. Contoh lainnya: huruf Qaaf dalam
surat Qaaf muncul sebanyak 57 kali, atau 19 x 3. Dalam surat Yaa Siin, huruf Yaa dan
Siin muncul 285 kali, atau 19 x 15 — Jumlah kemunculan huruf-huruf muqatta’at
lainnya dalam surat yang relevan juga merupakan kelipatan dari 19. Angka 19 juga
merupakan nilai gematrikal dari kata “Satu” dalam bahasa Arab, yakni wahid (wawu,
alif, ha dan dal), di mana total nilai numerik (lihat tabel numerik di atas) untuk kata
ini adalah 19. Angka 619 (yang diambil dari 6 x 19 = 114) adalah deret ke-114 dari
bilangan prima; dan kalimat wahdahu la syarikalahu memiliki nilai numerik 619.
Sebagai angka prima, ia tidak boleh di-syirkah, diduakan. Demikian segelintir contoh
dari struktur numerik al-Qur’an.

Jadi, setelah seluruh huruf dianalisis, pada akhirnya tampak bahwa tak satupun
huruf yang bisa ditambah atau dikurangi, sebab melakukan perubahan itu akan
menyebabkan strukturnya menyempal dari penjagaan angka 19 — Allah berfirman,
“Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Qur’an dan Kami pula yang benar-
benar menjaganya” (Q.S. 15: 9).

Wa Allahu a’lam bi as-shawab.

Posted by Bumi Bisnis on 15.54

Huruf BA’ – Bahr Al Qudra Huruf BA’ – Bahr Al Qudra Dalam risalah pertama yang di terima Nabi
Muhammad dari Allah melalui Jibril adalah “ Bacalah: Dengan nama Tuhan/Rabb mu… ”
[Quran: Al Alaq Surat 96] Baca apa?

Huruf BA’ – Bahr Al Qudra

Huruf BA’ – Bahr Al Qudra Dalam risalah pertama yang di terima Nabi Muhammad dari Allah melalui
Jibril adalah “ Bacalah: Dengan nama Tuhan/Rabb mu… ” [Quran: Al Alaq Surat 96] Baca apa? Baca
Bismi Rabbik. Ayat itu menunjuk pada huruf Ba . · Baca : Ba , Siin , Mim, Bismi. { Ba adalah Bahrul
Qudra, Sin adalah Ya- Siin, Miim adalah Muhammad = melalui Sayyidina Muhammad masuk
kepada Qalbu-Nya yang bernama Ya-Siin untuk masuk kembali ke Bahrul Qudra}. Huruf Ba adalah
huruf pertama dalam ayat Bismillah, yang ditunjukkan pada bagian atas halaman ini. Bismillah
adalah ayat pertama dalam al Quran. Semua Surat dalam al Quran memulai dengan ayat Bismillah
kecuali Surat 9 Tawbah. Mengapa itu dihilangkan di awal Surat 9? Tingkat ke sembilan adalah untuk
kembali kepada Gua mu, sebagaimana Allah sebutkan dalam Surat al-Kahf, “Ketika kamu berpaling
dari mereka dan benda yang mereka sembah selain Allah, masukkan dirimu kedalam Gua: Rabb mu
akan melimpahkan Rahmat Nya kepada mu…” [18:16]. “Gua itu adalah Hadhirat Ilahi. Disini
diserukan doa mulia Nabi : ‘Ya Allah, Engkaulah tujuan ku dan Kesenangan Mu adalah yang aku cari.’
Jantung, ketika dia berputar antara akhir dan awal pemompaannya, keberadaannya pada level
Sejatinya Hadhirat Ilahi. Karena Dzat Ilahi itu adalah sumber semua makhluq ciptaan, jantung itu
akan menjadi satu dengan setiap ciptaan yang terkecil pun di alam semesta ini. Qalbu yang telah
memahami rahasia titik sembilan akan dapat melihat segala sesuatu, mendengar segala sesuatu,
mengetahui segala sesuatu, merasa segala sesuatu, memindai segala sesuatu, ‘Sampai Dia akan
menjadi telinga yang dengannya dia mendengar, mata yang dengannya dia melihat, lidah yang
dengannya dia berbicara, tangan yang dengannya dia menggenggam, dan kaki yang dengannya dia
berjalan. Dia akan berbusana Ilahiah, dia hanya perlu mengatakan kepada sesuatu Jadilah! dan itu
akan terjadi.’” MENCARI BISMILLAH Mengapa mencari Bismillah? Jika Bismillah tidak hilang dari
salah satu Surah, tak seorangpun akan mengkaji bersungguh sungguh pada ayat Bismillah. Itu akan
terlewatkan oleh setiap pembaca al Quran. Pada awal Surah 9 {rahasia Pintu kepada Haqqiqat 9}
pembaca diberi tahu oleh Allah, Lihatlah!, ayat pembuka Bismillah hilang. Pergilah dan carilah ayat
Bismillah. Pembaca begitu terbiasa membaca setiap Surah dalam al Quran dimulai dengan Bismillah.
Kini pembaca perlu dibangunkan. Kedua, dalam semua surah sebelumnya 1 sampai 8 huruf pertama
adalah Alif or Ya sebagai berikut: Surah 1 : Al Fatihah: Al Hamdu Lillahi Rabbil Alamiin Surah 2: Al
Baqara: Alif Laam Miim Surah 3: Al Imran: Alif Laam Miim Surah 4: An Nisaa: Ya Ay Yuhan Nas Sut
Takoo Rabbakum… Surah 5: Al Maida: Ya Ay Yuhal Lazeena Amanu… Surah 6: Al Anaam: Al Hamdu
Lillahil Lazee…. Surah 7: Al Aaraf: Alif Laam Miim Saad Surah 8: Al Anfal: Yas Aloo Naka Aanil Anfaal…
Surah 9: At Tawba: Baraa atum Min Allahi Wa Rasuulih {Semua ciptaan dalam angka 1,2,3,4,5,6,7,8,9
1-8 mendukung Singgasana (Arsy) dan 9 Duduk padanya.} SEBAGAI GANTINYA MENDAPATI BA Surah
9 tidak dimulai dengan ayat Bismillah, itu tidak dimulai dengan huruf Alif itu tidak dimulai dengan
huruf Ya , Surah 9 dimulai dengan huruf Ba . Yang lagi lagi memberi tahu pembaca Perhatikan !,
Bismillah hilang (dari Surat 9 ini) dan ayat pertama Surah ini dimulai dengan huruf Ba. · Jika itu tidak
berarti apapun, maka perhatikan nama nama dari 9 surah pertama. Hanya terdapat dua surah dalam
sembilan surah pertama dengan huruf Ba di dalam namanya. · Mereka itu adalah surah 2 dan 9. ·
Surah 9 adalah surah kedua yang memiliki huruf Ba dalam namanya. · Kata kedua dapat
diterjemahkan sebagai angka 2 yang adalah nilai huruf Ba. · Mengapa Surah 9? Mengapa bukan
Surah 2 yang disebut Baqarah, yang satu satunya surah dari 9 surah pertama yang namanya diawali
dengan huruf Ba?, Mengapa bukan surah 90 yang disebut Al Balad? Jika kita memperhatikan sistem
angka kita, · Angka angka itu adalah 0, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 dan 9. · Maka kita perlu mengulang angka
angka itu lagi untuk menjadi 10 (puluhan), 100 (ratusan), 1000 (ribuan). · Misalnya, untuk membuat
angka 10, kita memerlukan untuk memilih 1 dan 0 dari deretan digit tunggal. · Maka, angka 9 adalah
angka digit tunggal terakhir. Sistem per-angka-an normal adalah tak terbatas. · Kita mendengar
orang berbicara tentang ratusan, ribuan, jutaan, milyaran, dan seterusnya. Tidak terdapat “satu
angka besar ” yang dapat disebut sebagai angka terakhir yang setelah itu tidak ada lagi angka lain. ·
Dari sinilah angka 9 digunakan sebagai digit terakhir, tanpa ulangan, menjadi masuk akal. · Surah
Tawba dapat saja ditaruh di posisi manapun dari satu sampai delapan di dalam al Quran selain pada
posisi ke sembilan. Namun itu tidak demikian. Itu ditaruh di posisi ke sembilan. Mengapa? Surah
pertama adalah sebuah doa untuk mohon petunjuk dari Allah. Surah kedua dan ketiga adalah
petunjuk dari Allah. Mereka berdua diawali dengan Alif Laam Miim . Alif – Percaya akan Allah,
Laam – katakan La ilaha ill Allah dan Miim – Muhammadur Rasul Allah. Surah 4 sampai 8 adalah
petunjuk lanjutan dan nutrisi jiwa. Kemudian surah 9 adalah sebuah peringatan { Pemilik Safa’at
Lestari Muhammad RasulAllah , Ciptaan yang dimuliakan Malik Hayat Malik Dunya} . Itu seperti
penciptaan seorang manusia. Diperlukan sembilan bulan untuk pembentukan. Setelah sembilan
bulan sang jabang bayi harus meninggalkan kenyamanan rahim ibunya dan menghadapi dunia. Bayi
itu mulai belajar dari saat itu seterusnya. Setelah bersaksi mengucapkan Kalima tanpa sedikitpun
keraguan, Allah kemudian memberi isyarat sang pencari untuk memperhatikan huruf Ba. Karena itu
hilang dan sebuah isyarat telah diberikan, maka kini carilah itu. Ketika kamu mendapatkannya
perhatikanlah. Setelah kamu memahami huruf Ba maka kamu memiliki kunci ke surga. MAKNA
HURUF BA Karena tidak ada angka setelah 9, itu adalah tahap terakhir. Di dalam setiap kompetisi,
atau olah raga, orang umumnya menghormati mereka yang datang terlebih dahulu, kedua atau
ketiga. Tak seorangpun yang peduli kepada mereka yang datang ke empat sampai terakhir. Kecuali
Allah, Dia memandangi abdi Nya lagi dan lagi, dengan Rahman dan Rahim, Perhatian dan Ampunan.
Dia memperlihatkan kepada kita, pada tahap terakhir (yaitu 9 atau surah 9) lihatlah Ba. · Dia telah
menciptakan segalal sesuatu dari sebuat noktah atau tetes { Stuktur Atom dari semua ciptaan
hanyalah titik yang berputar } · Titik ciptaan itu dinyatakan atau disimbolkan di bawah huruf Ba. · Dia
menciptakan kita dari sebuah noktah (tetes) yang tidak suci (murni). Sembilan dalam numerologi
Abjad mewakili huruf Toin . Toin mewakili kesucian, dari sinilah kata Arab Tayyab – yang dieja dalam
Arab Toin, Ya dan Ba . · Huruf Arabic Ya mewakili ilmu. · Allah telah mengajari kita bagaimana
mensucikan diri kita sendiri. Allah mengajari Adam (setiap manusia) segala nama, yang adalah yang
dimaksud dengan Hadits: Setiap Utusan Allah mengatakan, “Setiap anak yang dilahirkan dia
dilahirkan dengan sebuah iman yang benar (seorang Muslim) namun orang tuanyalah yang
mengubahnya menjadi Judaism atau Khristianity…. [Sahih Bukhari] Allah telah mengirimkan al Quran
dan Utusan Nya sebagai pemberi peringatan untuk memperlihatkan abdi Nya bagaimana untuk
mensucikan diri mereka sendiri. Secara fisik kita tidak pernah dapat menjadi suci betapapun kita
membasuh dan menggosok diri kita sendiri. Tetapi kita harus mencoba mensucikan diri kita sendiri
sebaik baiknya yang dapat kita lakukan. Halangan terbesar dalam mensucikan diri kita terletak pada
tetes terakhir air seni kita. Kita harus membersihkan diri kita sendiri (dengan petunjuk Allah) bebas
dari tetes terakhir itu, atau apapun yang kamu ingin menyebutnya. Ini disebutkan di dalam Al
Quran: 4 Dan jagalah pakaian mu bersih dari noda [al Quran: Al Muddassir Surah 74] MAKNA
HURUF BA Segala sesuatu dalam Islam memiliki makna lahir biasa dan sebuah makna-dalam
(spiritual). Kedua makna itu berlaku, namun kebanyakan Muslims hanya menyadari makna lahirnya
saja. Makna spiritual ayat 4 Surah 74 adalah: 11 Ingatlah Dia menyelimuti kalian dengan semacam
rasa kantuk dari Diri Nya agar kalian merasa tenang dan Dia membuat hujan turun kepada kalian dari
langit (surga/janah) untuk dengannya membersihkan dirimu untuk membuang darimu noda Shaytan
untuk memperkuat qalbumu dan untuk menanamkan kakimu kuat kuat dengan itu. [Quran: Al-Anfal
Surah 8] 14 Sesungguhnya! namun di qalbu mereka terdapat noda dari (keburukan) yang mereka
perbuat! [Quran: Al Mutaffiffiin Surah 83] Ketika kita mencoba membuang tetes terakhir air seni
secara lahirnya, di dalam (batin) kita membuang noda Shaytan dari qalbu kita. { Apabila kamu
memperhatikan tentang apa yang orang tidak tahu atau lihat, maka kamu mencapai bagus bagusnya
spiritual Ihklas} Maka kita dapat melakukan Wudhu. Sisi spiritual Wudu dijelaskan oleh wali
termashur Ali bin Usman al Hujwiri (semoga barokah Allah baginya). Ali bin Usman (juga dikenal
sebagai Datta Ganj Baksh) dikirim ke India oleh Mursidnya dan dia tinggal di Lahore (kini Pakistan)
sampai napas terakhirnya¸ yang tercatat pada 1064-5 (456 Hijriyah) atau 1071-2 (464 H). Dia
mengislamkan tak terhitung banyaknya orang Hindu. Dia telah menulis di dalam bukunya Kashf Al
Mahjub dalam bab tentang Pensucian: Pensucian lahir dan pensucian batin harus terjadi bersamaan.
· Ketika seorang membasuh tangannya, dia harus membasuh qalbunya bersih dari keduniaan. ·
Ketika dia memasukkan air ke dalam mulutnya, dia harus mensucikan mulutnya dari menyebut
selain Allah. · Ketika dia membasuh mukanya, dia harus berbalik dari semua hal yang keseharian dan
menghadap kepada Allah. · Ketika dia mengusap kepalanya, dia harus menyerahkan urusannya
kepada Allah. · Ketika membasuh kakinya, dia tidak boleh membentuk niat untuk berpihak kepada
apapun kecuali sesuai dengan Perintah Allah. · Maka dia akan disucikan dua kali. Perhatikan kita
sedang membicarakan tentang Ba atau 2, atau lahiriah dan batiniah. Kesucian lahiriah tidak berguna
tanpa kesucian batiniah. Mereka berdua harus disatukan untuk mencapai kesucian sejati. Ini dicapai
bila qalbu dan pikiran tersucikan dari semua pikiran dan keinginan buruk (sataniah) dengan menjaga
agar Allah selalu dalam pikiran. Ketahuilah bahwa Allah melihat setiap tindakan kita, dan Allah
mendengar setiap kata kata kita dan Allah mengetahui setiap pikiran kita. Jika kita dapat
mempertahankan tahap itu, selalu sadar akan Hadhirat Allah, kita akan tersingkir dari dosa. Setelah
mensucikan baju lahir dan batin kita, barulah kita bisa mendekati Allah. Dia kemudian menaikkan
kita di atas para malaikat dan membuat mereka bersujud kepada Adam. · Maka Tayyab adalah
{Sayyidina TaHa al-Tahir} · Toin untuk – pensucian, · Ya untuk – dengan pengetahuan kita selalu
dalam Hadhirat Allah, · Ba untuk – noktah atau tetes atau qalbu. 284 Untuk Allah kepemilikan
semua yang berada di langit dan di bumi. Apakah kamu memperlihatkan apa yang ada dalam pikiran
kamu atau menyembunyikannya Allah minta kamu mempertanggung jawabkannya Dia mengampuni
siapapun yang Dia kehendaki dan menghukum siapapun yang Dia kehendaki Allah memiliki kuasa
atas segala sesuatu. [Quran: Al Baqarah Surah 2] NILAI NUMERIK TERSEMBUNYI BA Memandang
kepada huruf Ba dengan cara lain. Jika kita menulis huruf itu sebagaimana kita membacanya, itu
tertulis . Ba, Alif dan Hamzah . Maka nilai numeriknya menjadi ( Ba = 2, Alif = 1, Hamzah = 1) 1+1+2 =
4. · Memandang kepada ayat Bismillah, terdapat 3 Miim dari BisM Allah Ar RahMan Ar RahiiM. ·
Allah merubah noktah pada Ba atau tetes menjadi sebuah makhluq dengan 3 elemen, Bumi, Api dan
Air. · Setelah kelahiran bayi yang baru lahir jika ditetapkan untuk hidup diberi Napas Allah yang
diwakili oleh huruf Ha dari nama AllaH dalam ayat Bismillah. Itu menambahkan elemen ke empat
Udara. · Dengan elemen terakhir itu Allah menyelesaikan penciptaan. Jika bayi yang baru lahir itu
tidak ditetapkan (ditakdirkan) untuk hidup, maka elemen ke empat itu ditahan. Begitu juga pada saat
kematian, Allah membuang elemen ke empat dari seorang makhluq melalui malaikat Azraiil . 156
Yang mengatakan ketika dilanda musibah: “Kami milik Allah dan kepada Nya kami kembali.” [al
Quran: Al Baqara Surah 2] Bismillah terdiri atas 19 huruf { Al Quran berisi 114 (= 6×19) Surah,
kedalam dengan 30 Juz kedalam 7 ayat Fatiha kedalam 19 huruf Bismillah kedalam BA} 1-9 semua
ciptaan dalam 1 sampai dengan 9 Allah menunjukkan Kode Bi-Nair pertama. Yang mewakili 1
Pencipta yang menciptakan seorang manusia dalam 9 bulan dan suara pertama yang harusnya
diterima bayi yang baru lahir itu adalah Adzan. Ini memberi keterangan pendatang baru itu: Allahu
Akbar, Allahu Akbar, (Allah Maha Besar, Allah Maha Besar) Allahu Akbar, Allahu Akbar, Saya bersaksi
tiada sesembahan kecuali Allah, Saya bersaksi tiada sesembahan kecuali Allah, Saya berskasi
Muhammad adalah Utusan Allah, Saya bersaksi Muhammad adalah Utusan Allah, Datanglah kepada
shalat, Datanglah kepada shalat, Datanglah kepada kebaikan, Datanglah kepada kebaikan, Allahu
Akbar, Allahu Akbar La ilaha ill Allah (Tiada sesembahan kecuali Allah) Memperhatikan Adzan, Allahu
Akbar disebutkan sebanyak empat kali awalnya. Ini adalah untuk memberi tahu bayi yang baru
dilahirkan bahwa dia telah diciptakan Allah dari empat elemen. Ini sama dengan nilai numerik
tersembjunyi dari Ba . Setelah itu setiap kalimat diulang dua kali yang adalah nilai normal Ba . Pada
akhirnya La ilaha ill Allah disebutkan hanya sekali. Ini untuk menekankan bahwa meskipun kamu,
bayi yang baru lahir, diciptakan dari Ba, Pencipta kamu adalah Allah yang SATU. Adzan itu diserukan
ke telinga kanan. Setelah menyelesaikan Adzan di telinga kanan, itu diucapkan lagi pada telinga kiri.
Maka Adzan itu disuarakan dua kali seluruhnya. Ini seimbang dengan ciptaan baru itu dari noktah Ba
dan nilai numeriknya. Noktah dibawah Ba juga mewakili putaran Utusan sebelum kedatangan
Muhammad . dan Muhammad menjadi penutup para Nabi diwakili diakhir ayat Bismillah dengan
huruf Miim . Ayat Bismillah diberikan kepada setiap Rasul Allah dari Adam ke Isa (Jesus). Namun,
Bismillah ditarik dari ummat lainnya ketika Rasul Allah mereka meninggalkan mereka (wafat).
Akhirnya Bismillah diberikan kepada Muhammad dan ummatnya. Para Muslim adalah satu satunya
ummat yang masih mempertahankan ayat ini. Mengapa? Alasan di belakang ini adalah bahwa Miim
diperlukan di akhir ayat ini untuk menyempurna kannya. Setelah Muhammad pintu Utusan Allah
telah tertutup. Muhammad sebagai penutup dari lingkaran Utusan Allah. Maka Muhammad dan
ummatnya, yaitu para Muslim, adalah penjaga dan pemilik sah dari ayat ini. PENGGUNAAN YANG
DISENGAJA DARI HURUF BA DI DALAM AL QURAN Marilah kita perhatikan contoh lain dari huruf Ba
dari al Quran. 96 Bait (Rumah) pertama ditetapkan untuk manusia adalah bahwa Bi (dalam) Bakka
penuh MuBaraka (berkah) dan petunjuk untuk semua jenis ciptaan: 97 Di dalam nya terdapat tanda
tanda jelas; maqam Ibraheem; barang siapa yang memasukinya mereka mendapatkan keselamatan;
(dalam) pergi hajji terdapat sebuah kewajiban manusia terhadap Allah (bagi) mereka yang mampu
melakukannya; namun bila siapapun mengingkari iman, Allah teguh kokoh tidak memerlukan yang
manapun di antara ciptaan Nya. [al Quran: Al Imran, Surah 3] Mengambil contoh Hajj, perjalanan ke
Makkah (Mecca), jika ditinjau dari kontex ini mewakili sebuah lingkaran atau noktah. Ka’aba (Sang
Kubus) adalah pusatnya, dan manusia membuat Thawwaf, atau berputar mengitari Ka’aba itu.
Perhatikan bahwa nama Ka’aba memiliki huruf Ba menjelang akhir. Namun nama Ka’aba tidak
digunakan di dalam ayat tersebut di atas. Karena huruf Ba adalah menjelang akhir dari kata / nama
Kaaba, · untuk memperlihatkan huruf Ba Bait (rumah) pertama digunakan untuk menunjuk kepada
Ka’aba. · Bila itu belum menunjukkan secara jelas maka selanjutnya ditekankan oleh kata pertama
sesudah (yang menjelaskan) Bait. · Pertama apa? Ba pertama! Kata Bayt membawa huruf Ba
mengawali kata Biyt atau di tempat pertama. · Bahkan jika kunci ini juga terlewat, terdapat petunjuk
ketiga. Makkah dituliskan sebagai Bakkah. · Huruf Ba muncul empat kali dalam ayat 96 di atas. ·
Sebagaimana disebutkan sebelumnya, terdapat empat elemen, Bumi, Api, Air dan Udara digunakan
dalam penciptaan. · Jika kita menempatkan sebuah 0 atau noktah setelah (angka) 4 kita
mendapatkan 40 yang adalah nilai numerik dari Miim. · Jika huruf Ba dalam Bakkah digantikan
dengan Ma atau Meem, nama kota itu menjadi Makkah. Allah tidak menggunakan kata Ka’aba
namun kata Bait sebagai gantinya. Allah tidak menggunakan kata Makkah namun kata Bakkah
sebagai gantinya diawali oleh Bi. Kemudian kata MuBaraka digunakan untuk petunjuk lagi,
LIHATLAH! Miim { Galb Muhammad} telah digantikan oleh Ba. LIHATLAH ! Miim dan Ba diperlihatkan
bersama di sini. Miim sebetulnya bisa digunakan, tetapi itu tidak demikian. Maka, Lihatlah pada Ba!
LIHATLAH LAGI PADA HURUF BA DAN BELAJARLAH Surah 3 ayat 96 berakhir dengan petunjuk untuk
semua jenis ciptaan dan ayat berikutnya, ayat 97 diawali dengan di dalam nya terdapat tanda tanda
yang jelas, artinya nampak, bukti, jelas, terang, tak pelak lagi. Apa tanda yang jelas, nampak, bukti,
jelas, terang, tak pelak lagi? Allah memperlihatkan kepada kita pembentukan sebuah Atom sebelum
ilmuwan fisika nuklear muncul di panggung (dunia). Definisi dari sebuah atom: · Sebuah atom terdiri
atas partikel (zarah) terkecil yang tak dapat dipecah lagi.Sebagian besar itu terdiri atas ruang kosong.
Pada pusat ruang ini terdapat inti yang sangat kecil yang disebut nucleus. Massa itu terkonsentrasi di
dalam nucleus itu. Satellite yang disebut elektron berkeliling dalam orbit di sekitar nucleus itu. · Para
hajji mengitari Ka’aba adalah sebuah pencitraan visual dari sebuah atom dalam skala besar. · Ka’aba
itu adalah nucleus nya dan manusia yang mengelilinginya adalah elektron nya. · Ahli nuklir Kristen
mungkin menyatakan telah menemukan atom ini. Kenyataannya Allah telah memberi tahu kita
untuk memperhatikan huruf Ba 1400 tahun yang lalu. · Sayangnya tak seorang sarjana Muslim pun
hadir pada titik penemuan atom itu untuk membuktikan apa yang al Quran ungkapkan adalah
Kebenaran. · Kita Muslim selalu mengandalkan pada para Non-Muslims untuk membuktikan Kalimat
Allah adalah Kebenaran. · Saya tahu ayat 96 mengatakan petunjuk bagi semua ciptaan, namun akan
lebih melegakan jika para Muslim menemukan beberapa tanda tanda Allah dalam hari hari dan masa
ini. Tidaklah cukup baik untuk hidup dalam kejayaan masa lalu. · Kata operasional nya adalah (masa)
lalu. Kebanyakan dari para Muslim saat kini mengekor di belakang dalam penemuan bidang ilmu dan
teknologi. · Bahkan sebagian Muslim memandang ilmu dan teknologi sebagai musuh
Islam. Kelompok terakhir ini sama sekali tersesat. · Seseorang harus mencari perlindungan Allah dari
mereka yang tersesat ini, karena semua ilmu berasal dari Allah apakah itu spiritual atau sains. Kedua
duanya ilmu spiritual dan sains bekerja bersama sama. Namun demikian ada cara lain untuk melihat
hal itu. Bismillah, memulai dengan huruf Ba. · Huruf ini mewakili ciptaan. Allah menciptakan segala
sesuatu dari sebuh noktah. Manusia, hewan, tetumbuhan, mereka semua diciptakan dari noktah
atau biji. · Bahkan biji itu sendiri diciptakan dari noktah yang kita sebut atom. Apabila kita terapkan
hal ini kepada gas, mineral dan cahaya, itu tetap berlaku. · Bahkan atom jika dipecah pecah lebih
lanjut menjadi electron, proton, neutron dan photon mereka semua bergerak berputar mengitari
nucleus, memberi effek (kesan) sebuah noktah. · Jika kita mengarahkan pandangan kepada
matahari, bulan, bumi dan semua planet lainnya, bahkan mereka ini seperti noktah. · Bahkan lintas
putaran (orbit) planet adalah lingkaran, mewakili sebuah notah. · Jadi apapun yang kita lihat dapat
diartikan sebagai sebuah bentuk, raga atau bentuk, atau itu dapat dilihat sebagai sekumpulan
noktah atau atom yang saling melekatkan diri untuk menghasilkan sebuah pola. Mereka semua
memiliki satu hal yang sama. Semua ini, hewan, tetanaman, mineral, sesungguhnya seluruh alam
semesta (cosmos) diciptakan oleh Satu Wujud yang adalah Sang Pencipta , Yang tidak diciptakan.
APAKAH NOKTAH ITU BERGERAK SEARAH JARUM JAM ATAU BERLAWANAN ARAH JARUM JAM ? ·
Analogi lain dari Tawaf (hajji mengelilingi Kabbah) adalah bahwa Bumi berputar pada sumbunya dari
timur ke barat. · Karena matahari terbit di timur dan tenggelam di barat. Gerakan ini adalah
berlawanan dengan arah jarum jam. · Begitu juga dengan Tawwaf, mengambil Kaaba sebagai
sumbunya. Hajji mengelilingi Kabah berlawanan dengan arah jarum jam. · Bumi itu sendiri
mengelilingi matahari dalam lintasannya dalam arah berlawanan arah dengan jarum jam. Terdapat
kesempatan lima pupuh-lima puluh, itu adalah betul. · Sama saja, terdapat kesempatan lima puluh –
lima puluh, itu adalah salah. Karena petunjuk itu dari Allah, Tawwaf itu berharmoni sempurna
dengan ciptaan Allah : malam dan siang. Tawwaf itu berharmoni sempurna dengan ciptaan Allah :
musim (yang diakibatkan letak) matahari. Kini, jika kita memandang jam dan arloji, gerakan mereka
adalah searah jarum jam, yaitu dari kiri ke kanan seperti halnya menulis bahasa Inggris contohnya.
Jika sekiranya penemu jam adalah seorang Muslim mungkin kita hari ini akan memiliki jam dengan
gerakan dari kanan ke kiri. Yang adalah berlawanan arah jarum jam dengan angka yang juga
meningkat dengan arah berlawanan jarum jam. Maka arah berlawanan jarum jam akan menjadi
sesuai arah jarum jam. Maka para penemu jam (yang kita kenal) hari ini dulunya secara di bawah
sadar mencoba untuk menguasai waktu dengan merancang jam yang berlawanan dengan
perputaran bumi dan orbitnya. Semua ini adalah agar supaya menghindari pertemuan mereka
dengan Sang Pencipta mereka. Mereka mengabaikan dua hal. Satu, waktu tidak menunggu manusia.
Dua, bahkan bila waktu bergerak mundur, mereka akan tetap bertemu dengan Sang Pencipta
mereka. Karena Dia hadir pada saat awal, Dia hadir pada saat kini. Dan Dia akan hadir selalu.
Muhammad berkata : “Allah hadir dan tiada sesuatupun selain Dia “. Dan Ali ibn Talib (ra)
menjawab: “Dan Allah adalah kini seperti halnya Dia sebelum ini “. Yang artinya ‘Saat ini adalah sama
dengan saat yang itu juga ‘ · Kini setelah kita melihat Tawwaf dalam makrokosmos. Mari kita
melihatnya dalam mikrokosmos. · Setiap atom dari sebuat bentuk, apakah itu manusia, tetanaman,
batu dan bahkan benda yang paling keras pun seperti diamond (berlian) dan tungsten sedang
melakukan Tawwaf berkesinambungan, siang dan malam, malam dan siang. · Mereka semua
memiliki zarah (noktah) yang berputar pada sumbunya. · Penemuan atom adalah kemajuan ilmu
pengetahuan dalam masa kita ini. TEKNOLOGI DITURUNKAN DARI HURUF BA Kini, mari kita
perhatikan kemajuan ilmu pengetahuan dan lihatlah bagaimana itu terkait dengan huruf Ba. Hampir
setiap orang di masa dan zaman sekarang ini telah melihat dan bahkan juga menggunakan sebuah
komputer. · Meskipun para penemu komputer itu tidak menyadari hal ini namun mereka
mendasarkan komputer itu pada huruf Ba yang adalah angka dua. · Komputer itu hanya mengenal
dua situasi, sambung atau putus, yang mewakili 1 atau 0 yang disebut sistem/format Biner. · {Al
Quran dalam Bismillah = 19 kode Biner untuk ciptaan } · Perhatikan terdapat dua kondisi yang adalah
nilai numerik Ba atau sebagaimana para ilmuwan suka menyebutnya sebagai BI (dua). · 0 itu
mewakili noktah (titik). · Jika pemakai komputer itu mungkin memasukkan angka dengan sistem
sepuluh /desimal, komputer itu tidak dapat menggunakan (masukan) mereka itu. · Perangkat lunak
itu harus mengubah angka desimal ke dalam format binair sebelum perangkat keras itu dapat
membuat perhitungan apapun. Setelah menghitung jawaban binari { Utusan Dhzahir Allah Yang
Menghubungkan Sang Pencipta dengan Ciptaan Nya, Tawassul} dari perangkat keras harus dirubah
kembali ke dalam sebuah angka desimal oleh perangkat lunak itu untuk memberi makna bagi
pengguna komputer itu. Kemudian kita mencermati al Quran lagi, dan kita diberi tahu Allah: 36
Maha Suci Allah Yang menciptakan berpasangan semua yang diproduksi / dikeluarkan bumi dan juga
sebagaimana di antara jenis mereka sendiri dan berbagai hal yang mereka tidak memiliki ilmu.{ 36
for Yasiin} 37 Dan sebuah tanda untuk mereka adalah Malam: Kami menariknya dari Siang dan
lihatlah mereka terbenam dalam kegelapan [Quran: Ya Siin, Surah 36] 1 Demi Malam ketika dia
menyembunyikan; 2 Demi Siang ketika dia muncul dalam kegemilangan; 3 Demi penciptaan lelaki
dan perempuan [Quran: Al Lail Surat 92] {92 cermin nya adalah 29 Ilmu ghaib, nama ke 9+2=11 Rasul
adalah Ya Siin yaitu (ayat) 36 Rahasia Ya Siin adalah Decoder antara Ciptaan dengan Sang Pencipta }
ALLAH SANG ASAL USUL (ORIGINATOR) · Kita diberi tahu tentang dua keadaan malam dan siang,
yang dapat disamakan dengan 1 dan 0 atau 0 dan 1 tergantung kepada pilihanmu. · Kata ciptaan
digunakan dalam kedua Surah 36 dan 92, untuk menekankan, 2 keadaan itu. · Analogi lain dari dua
adalah, satu keadaan adalah keadaan tak tercipta dan keadaan lainnya adalah keadaan tercipta. ·
Asma Allah Sang Pencipta dalam kedua kasus adalah al Khaliq. · Dalam keadaan tak tercipta, benda
itu adalah dalam bentuk ingatan, atau visi (bayangan). · Kemudian dalam keadaan tercipta benda itu
mengambil bentuk fisik dan tampak di dalam dunia. · Namun ciptaan sesungguhnya adalah dalam
bentuk Ba. { Sebagaimana Dia memberi Rahim Perempuan kekuatan Penciptaan Sang Raja (al Malik)
harusnya mengawasi } · Allah tidaklah menciptakan secara fisik (dengan tangan). Dia tidak
memerlukan itu: 117 Badi’u (Sang Asal Usul) langit dan bumi! Apabila Dia menetapkan sebuah hal,
Dia mengatakan: Jadilah! Dan jadilah itu [Quran: Al Baqara Surat 2] MENDAPATKAN BISMILLAH
YANG HILANG · Kembali kepada ayat Bismillah. Itu adalah ayat pertama dalam al Quran ketika kita
membuka al Quran pada halaman pertama. Itu ditempatkan pada awal setiap Surah di dalam al
Quran kecuali untuk Surat 9. · Bismillah yang hilang itu didapatkan dalam Surah 27 yang disebut Al
Naml dalam ayat 30{Lam=30 mewakili Mulk atau Kerajaan }. Bila kita mempertambahkan angka
Surah itu 2+7 = 9. · Jadi, itu disengaja dibuang dari Surat 9. Kini soalnya adalah, Mengapa ayat 30
yang dalam bentuk angka tunggal adalah 3 (=3 +0) dan bukan ayat 20 yang akan menunjuk kembali
ke Ba atau 2? {30 Allah memperlihatkan Raja Ciptaan yaitu Yang dikaruniai Kekuasaan adalah Pemilik
Bismillah, Nabi Sulaiman menggunakan kekuasaan / kekuatan dari Bismillah ini untuk kerajaannya } ·
Jadi, Al Naml ditempatkan sebagai 9 ke tiga , (9, 18, 27) atau 9 x 3 = 27. · Bahkan jika kita mengalikan
nomer Surah dengan nomer ayat kita mendapat 27 x 30 = 810 = 8 + 1 + 0 = 9. · Lagi lagi kita diberi
tahu bahwa ini adalah tahap terakhir. · Kamu mencari Bismillah, carilah lagi, namun ingatlah selalu
nomor / angka 3. Tiga adalah angka nilai huruf Arabic Jiim . Jiim tidak terdapat dalam ayat ini. Jadi
menunjuk kepada apakah angka 3 ini? · Terdapat hanya dua huruf yang terjadi 3 kali dalam
Bismillah. · Mereka itu adalah Alif dan Miim . · Huruf pertama dalam Nama Allah adalah Alif . · Huruf
pertama dalam nama Muhammad adalah Miim . · Nilai angka Alif adalah 1 dan nilai angka
Miim adalah 40. Jika kita mengalikan nilai angka Alif dan Miim dengan angka dari kejadian
(munculnya) mereka berturut dalam ayat Bismillah kita mendapatkan berikut ini: Untuk Alif 1 x 3 = 3
Untuk Miim 40 x 3 = 120 = (1 + 2 + 0) = 3 RAHASIA PERTAMA BISMILLAH · Maka perkiraan pertama
untuk mencari 3 kejadian/kemunculan adalah benar. Perhitungan di atas membenarkan hal itu. · Itu
tidaklah cukup bagi Allah untuk memberi kita Kalimat Pertama La ilaha ill Allah Muhammadur Rasul
Allah. · Dia memberi isyarat lagi disini, itu adalah ketika seseorang membaca ayat Bismillah, La ilaha
ill Allah Muhammadur Rasul Allah secara otomatis disebutkan oleh yang membacanya tanpa
diketahui olehnya. · Kalimat pertama ini juga dikenal sebagai Kalima Tayyab (Kesucian). · Adalah
pembacaan Kalima Tayyab inilah yang mensucikan spiritualitas sang Muslim. · Semua Utusan Allah
tahu bahwa Muhammad akan dikirim oleh Allah sebagai Penutup semua Rasul. · Ini adalah alasan
lainnya mengapa ayat Bismillah diberikan kepada semua Rasul Allah dan ummatnya sejak
Adam sampai Isa. · Para Rasul Allah mengetahui rahasia tersembunyi dalam Bismillah. · Ketika para
Utusan ummat terdahulu meninggalkan mereka, Bismillah diambil kembali dari mereka. · Ummat
Muslim masih mempertahankan ayat ini karena mereka telah menerima bentuk dzahir (nampak)
dari Kalimat pertama . · Para Ummat lainnya itu tidak menerima Kalimat pertama dalam bentuk
nampak/ dzahirnya. · Di dalam Kalimat, kata kata adalah terungkap, sangat jelas, tak pelak lagi. ·
Disini kata kata itu tersembunyi atau Batin. · Ketika kita membaca Bismillah dengan keimanan
penuh, Allah memberi kita karunia pertama karena telah membaca Bismillah, plus hadiah karena
mengatakan Kalimat (Sahadat) Pertama tiga kali ditambahkan kepada karunia tadi. Allah sangat
murah hati kepada ciptaan Nya. Muhammad meninggalkan kepada kita sebuah kunci. · Jika kita
memperhatikan huruf yang membentuk tulisan Rasul Allah kepada kepala negara di sekitarnya agar
mereka memeluk Islam, tulisan itu dimulai dengan Bismillah Hir Rahman Nir Raheem Muhammadur
Rasool Allah. · Itu adalah kunci bahwa Kalimat (shahadat) pertama tersembunyi di dalam ayat
Bismillah. Bagian pertama dari Kalimat adalah tersembunyi, · Karena Allah tidak dapat terlihat di
dunia ini. · Bagian kedua nampak karena itu adalah fakta sejarah bahwa Muhammad Utusan
Allah datang ke dunia ini dan meninggalkan bagi kita Muslim Keajaiban al Quran. · Hadits berikut ini
juga menegaskan bahwa Muslims dianugerahi lebih dari sekali meskipun kebanyakan dari kita tidak
mengetahui mengapa. Utusan Allah mengatakan, “Umurmu (keberadaanmu) dibanding dengan
ummat sebelumnya, adalah seperti jangka waktu antara shalat Asr dan Maghrib. · Ummat (kitab)
Taurat dikaruniai Taurat dan mereka melaksanakan (isi) kitab itu sampai tengah hari dan mereka
tidak dapat melanjutkannya. Dan mereka dikaruniai (hadiah sama dengan) satu Qirat masing masing.
· Kemudian ummat Injil dikaruniai Injil dan mereka melaksanakannya sampai shalat Asr dan mereka
tidak dapat melanjutkannya, maka mereka dianugerahi (hadiah sama dengan ) satu Qirat masing
masing. · Kemudian kalian dikaruniai al Quran dan kamu melaksanakannya sampai maghrib
(matahari terbenam), maka kamu masing masing mendapatkan (sebuah hadiah) yang sama dengan
dua Qirat. · Atas hal itu, para ahli Kitab mengatakan, ‘Para Muslim ini melakukan kerja lebih sedikit
dibanding kami, tapi mereka mendapat hadiah lebih besar.’ Allah berkata (kepada mereka) : ‘Apakah
Aku menganiaya kalian dalam hal hak hak kalian?’ Mereka menjawab, “Tidak.” Kemudian Allah
berkata, “Itu adalah barakah Ku yang Aku karuniakan kepada siapapun yang Aku kehendaki. ” [Sahih
Bukhari] Tak seorangpun memandang kepada hal yang jelas, bila mencari kunci (atas sebuah
rahasia). Kebanyakan jawaban memelototi wajah kita. Semoga Allah membimbing kita. RAHASIA
KEDUA BISMILLAH Dengan berakhirnya dan selesainya pengiriman para Utusan, Muhammad dan
ummatnya telah dianugerahi dengan (boleh) menyimpan ayat ini sampai dengan Hari Akhir.
Mengapa? · Bismillah adalah Kunci Ke Surga. · Apakah Muhammad telah menemui semua Utusan
Allah terdahulu di Langit ketika Malam Miraaj (Naik Ke Langit)? Dia melakukan itu. · Mereka semua
memiliki Kunci ke Surga. Mereka semua memiliki ayat Bismillah. · Disebutkan dalam sebuah Hadits
Utusan Allah mengatakan dia telah melihat empat sungai di surga dan sumber dari tiga sungai
adalah tiga Miims dalam Bismillah, dan sumber satu sungai (lainnya) adalah huruf Ha dalam nama
AllaH . · Nama Muhammad memiliki dua Meems yang nampak. · Meem pertama adalah tunggal. ·
Meem kedua disebutkan dua kali, pertama sebagai huruf tanpa huruf hidup (vowel atau aksen) dan
kemudian dengan huruf hidup yang dikaitkan dengan huruf itu. · Ini diisyaratkan oleh Shaddah (w) di
atas Meem kedua dalam nama Muhammad . · Dalam penulisan dan penghitungan hanya dua Meems
yang nampak atau dihitung. · Meem ketiga atau yang tersembunyi hanya terasa dalam pengucapan.
Dari sini lah penekanan pada Zikr (atau penyebutan Nama Allah atau mengirimkan shalawat bagi
Muhammad lagi dan sekali lagi) di dalam al Quran. · Dengan Zikr, Allah membangunkan potensi
tersembunyi dari abdi Nya itu. · Tiga Meems ini dalam nama Muhammad , darinya dua nampak dan
ketiga tersembunyi, adalah cermin dari tiga Meems dalam Bismillah. · Allah menyuruh kita dalam al
Quran untuk mencari tanda tanda. HIKMAH AL QURAN 2 Kami menurunkan itu sebagai al Quran
berbahasa Arab agar supaya kamu dapat mempelajari hikmah. [al Quran: Yusuf Surat 12] Perhatikan
ayat di atas tadi al Quran Arab agar supaya kamu belajar hikmah. 7 Sesungguhnya di dalam Yusuf
dan saudara saudaranya terdapat tanda tanda bagi para Pencari (Kebenaran) [Quran: Yusuf Surat 12]
Perhatikan nama Surat, Yusuf . · Apa yang pertama muncul dalam pikiran ketika nama Yusuf Rasul
Allah disebutkan. · Wajahnya yang tampan yang Allah karuniakan kepadanya. · Kemejanya yang
warna warni. · Dilemparkan ke dasar sumur dan dijual sebagai budak. · Menjaga dirinya tetap suci
dari rayuan. · Terpenjara untuk waktu tertentu. · Dibebaskan (dari penjara) dan dikukuhkan
(diangkat) sebagai pejabat dihadapan penguasa. · Bakatnya untuk mentamsilkan arti mimpi. Apakah
hikmah yang disebutkan dalam ayat 2, dan bagaimana kita menghubungkannya dengan tanda tanda
yang disebutkan dalam ayat 7? Yusuf tampan untuk dipandang. · Begitu juga al Qurani bahasa Arab
adalah sebuah Pesan yang nampak (visual) jika kita siap untuk mencari Pesan Pesan. Kemejanya
berwarna warni, dan itu digunakan untuk menyembuhkan kebutaan ayahnya (Yaqub ). · Kita orang
Muslims memandang dengan mata buta kepada Pesan nampak (visual) dan spiritual al Quran dan
hanya mengambil Pesan tersurat saja. · Namun al Quran adalah sebuah Penyembuh dan Rahmat
untuk mereka yang beriman. · Yusuf dilemparkan ke dalam dasar sumur dan dijual sebagai budak
belian. Kita terkubur di dalam raga kita dan kita menjadi budak dari ide kita yang kaku (yang kita
definisikan sendiri). · Kita tidak memandang al Quran dengan pikiran terbuka. · Yusuf menjaga
dirinya tetap murni dari bujukan/rayuan, kita kalah oleh rayuan dan bujukan, baik secara fisik atau
spiritual dan menjadi tidak lagi suci. Kita tidak dapat menjaga jantung (kalbu) kita tetap bersih. ·
Yusuf terpenjara untuk waktu tertentu dan kemudian dibebaskan dan ditetapkan / diangkat sebagai
pejabat mulia dihadapan penguasa. · Kita menjadi tawanan diri kasar (Nafs) kita dan shaytan, yang
darinya kita harus membebaskan diri kita sendiri, (agar) dan mendapatkan tempat terhormat yang
menjadi hak kita di hadapan / hadhirat Allah. · Allah sangat pengampun. Yusuf memiliki anugerah
dari Allah mentafsir mimpi. · Kita semua memiliki sebuah kualitas khusus yang dianugerahkan Allah
bagi kita. Kita harus mencari tahu apa bakat kita yang tertinggi potensinya dan menggunakan itu
untuk kebaikan sesama makluq. BISMILLAH KUNCI KE SURGA Kunci ke surga ditempatkan di ayat
pertama sekali dalam al Quran dan kita tetap saja luput perhatian terhadapnya dari waktu ke waktu.
Beberapa pembaca akan mengatakan bahwa noktah dan aksen bukanlah bagian dari bahasa Arab (al
Qur’an) aslinya. Itu memang benar. · Noktah dan aksen (dialek) diperkenalkan oleh Khalifah Usman
Ghani (ra). Dia adalah salah satu shahabat Muhammad . Para Shahabat Allah secara spiritual
tercerahkan oleh kedekatan mereka kepada Nabi s.a.w.. · Usman Ghani (ra) tahu betul apa yang dia
kerjakan. · Dengan menambahkan noktah dan aksen, dia memperlihatkan beberapa rahasia bagi
mereka yang memiliki pandangan (mata). · Hanya mereka itulah yang akan melihat Pesan
tersembunyi yang dibimbing Allah. · Alasan jelas untuk menambahkan aksen dan noktah adalah
sedemikian hingga setiap orang, di manapun berada di dunia ini dapat mengenali huruf dan
membaca al Quran sebagaimana dia harusnya dibaca dengan ucapan yang benar. · Ini adalah
tekanan utama dalam masa kini. · Bagaimana menyebutkan kata Arab secara benar, belum lagi
tentang pemahaman tentang makna spiritual dari apa yang kita baca. · Huruf yang membentuk kata
kata adalah indikasi yang nampak dari sebuah pesan. · Akhirnya ketika membaca al Quran, huruf
yang tersembunyi akan menjadi muncul. Setelah mengenali Alif – Allah adalah Sang Pencipta kita
melalui tanda tanda dari makhluq Nya. Kemudian mengenali Meem – Muhammad adalah Rasul Allah
. Tahap terakhir adalah untuk mengenali Ba yang adalah diri kita sendiri. Semua ini hadir di dalam
ayat Bismillah. Kita perlu mengenali diri kita sendiri. Itu bukan karena Allah memerlukan shalat kita.
Itu bukan karena Muhammad akan mendapatkan keuntungan dari doa (shalawat) kita . Bahkan
sebaliknya, kita memerlukan shafa’at Nabi Muhammad pada Hari Pengadilan. Kita harus mengenali
diri kita sendiri karena kita berhutang itu kepada diri kita sendiri dan bukan untuk siapapun lainnya.
Kita telah dikirim oleh Allah sebagai Khalifah (wakil) Nya. Kita harus mencoba keras untuk
mendapatkan posisi itu dihadapan Sang Maha Pengatur (Rabb) kita. Hanya Allah Maha Tahu yang
terbaik. NAMA ALLAH YANG DIAWALI DENGAN HURUF BA BISMILLAH HIR RAHMAN NIR RAHIIM Al
Baais – Maha Menghidupkan Kembali (The Resurrector) Al Baaqee – Maha Lestari (The Everlasting)
Al Barree – Maha Perubah (The Evolver) Al Baasit – Maha Pengembang (The Expander) Al Baatin –
Maha Tersembunyi (The Hidden) Al Badee – Maha Penemu (The Originator) Al Barr – Maha Sumber
Kebaikan (The Source of Goodness) Al Basiir – Maha Melihat (The Seeing) Al Burhaan – Maha
Bukti (The Evident)
 RAHASIA HURUF HIJAIYAH

‫سو ُل ُّم َح َّمد‬ َّ َ‫علَى أ َ هشدَّاء َمعَهُ َوالَّذهين‬

ُ ‫ّللاه َّر‬ َ ‫ار‬‫سجَّدا ُر َّكعا ت ََرا ُه ْم بَ ْينَ ُه ْم ُر َح َماء ْال ُكفَّ ه‬ُ َ‫ّللاه همنَ َفضْل يَ ْبتَغُون‬ َّ ‫أَث َ هر هم ْن ُو ُجو هه ههم فهي سهي َما ُه ْم َو هرض َْوانا‬
‫س ُجو هد‬ ُ ُ
ُّ ‫نجي هل فهي َو َمثَل ُه ْم الت َّ ْو َراةه فهي َمثَل ُه ْم َذلهكَ ال‬ ‫اْل ه‬ ْ َ َ ْ
‫ظ فَآزَ َرهُ شَطأهُ أ ْخ َر َج كَزَ ْرع ه‬ َ َ‫علَى فَا ْست ََوى فَا ْست َ ْغل‬
َ ‫سو هق هه‬
ُ ُ‫ع يُ ْع هجب‬ ُّ ‫ظ‬
َ ‫الز َّرا‬ َ َّ‫ع َد ْال ُكف‬
َ ‫ار به هه ُم هليَغهي‬ َ ‫َو‬
َُّ َ‫عمه لُوا آ َمنُوا الَّذهين‬
‫ّللا‬ َ ‫ت َو‬ ‫صا هل َحا ه‬َّ ‫عظه يما َوأَجْ را َّم ْغف َهرة مه ْن ُهم ال‬ َ

“Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengan dia adalah keras
terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. Kamu lihat mereka ruku’ dan
sujud mencari karunia Allah dan keridhaan-Nya, tanda-tanda mereka tampak pada muka mereka dari
bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, yaitu
seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu
menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-
penanamnya karena Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-
orang mu’min). Allah menjanjikan kepada orang- orang yang beriman dan mengerjakan amal yang
saleh di antara mereka ampunan dan pahala yang besar.” (QS. AL-FATH ayat 29)

Ada dua puluh sembilan huruf Hijaiyah. Awalnya adalah alif, kemudian ba, kemudian ta, dan akhirnya
adalah ya. Huruf kedua, Ba, merangkum semua pengetahuan tentang wujud semesta. Ba adalah
Bahr, Samudera. Setiap wujud sejatinya meng-ada di dalam “samudera” abadi ini. Renungkanlah
perlahan sekali…

Ba-Bahr Al Qudrah-Samudera Kehendak

Tubuh kita dan segala benda-benda, air yang kita teguk dan udara yang kita hirup, segala yang kita
lihat sentuh dan rasakan, padat cair dan gas, semuanya terbangun dari atom-atom. Kita semua
sudah tahu itu. Meski atom bukanlah elemen terkecil dari benda-benda, sebagaimana telah
ditunjukkan oleh para ahli fisika kuantum, mari kita batasi perjalanan kita hanya sampai di atom ini.
Inti atom (nucleus) merupakan pusat atom. Seberapa besar inti atom ini? Jika kita perbesar ukuran
sebiji atom menjadi sebesar bola berdiameter 200 meter, maka besarnya inti atom adalah sebesar
sebutir debu di pusatnya.
Hebatnya, sebutir debu ini membawa 99,95% massa atom seluruhnya yang dipadatkan oleh strong
nuclear force ke dalam partikel proton. Sementara elektron-elektron sangatlah ringan dan bergerak
mengelilingi proton pada jarak yang jauh sekali. Seberapa jauh? Jika kita perbesar ukuran elektron
menjadi sebesar biji kelereng, maka jarak antara elektron ini ke inti atom adalah sejauh satu
kilometer! Ada apa di antara elektron dengan proton? Tidak ada apa-apa. Hanya ruang kosong
semata sepanjang jarak satu kilometer itu!

Sebutir garam terdiri dari banyak sekali atom. Jika kita bisa menghitung satu milyar atom dalam
sedetik, maka kita membutuhkan lebih dari lima ratus tahun untuk menghitung jumlah seluruh atom di
dalam sebutir garam saja! Atom-atom itu secara rapi membangun wujud sebutir garam. Dan di
dalamnya terbentang ruang kosong di antara atom-atomnya. Sebagaimana samudera. Sebutir garam
mewujud di dalamnya. Ia “berenang” dan meng-ada di dalamnya. Juga kita dan semua benda-benda.

Wujud kita sejatinya selalu berada di dalam samudera ruang kosong….di dalam samudera atomis
gaya-gaya….di dalam samudera kehendakNya (Bahr al-Qudrah)…

Dari Husein bin Ali bin Abi Thalib as. :

Seorang Yahudi mendatangi Nabi Muhammad SAW. Pada saat itu Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib
as bersama Nabi.
Yahudi itu berkata kepada Nabi Muhammad SAW : “apa faedah dari huruf hijaiyah ?”
Rasulullah SAW lalu berkata kepada Ali bin Abi Thalib as, “Jawablah”.
Lalu Rasulullah SAW mendoakan Ali, “ya Allah, sukseskan Ali dan bungkam orang Yahudi itu”.
Lalu Ali berkata : “Tidak ada satu huruf-pun kecuali semua bersumber pada nama-nama Allah
swt”.
Kemudian Ali berkata :

1. “Adapun Alif artinya tidak ada Tuhan selain Dia yang Maha Hidup dan Kokoh,
2. Adapun Ba artinya tetap ada setelah musnah seluruh makhluk-Nya.
3. Adapun Ta, artinya yang maha menerima taubat, menerima taubat dari semua
hamba-Nya,
4. adapun Tsa artinya adalah yang mengokohkan semua makhluk “Dialah yang
mengokohkan orang-orang beriman dengan perkataan yang kokoh dalam kehidupan dunia”
5. Adapun Jim maksudnya adalah keluhuran sebutan dan pujian-Nya serta suci seluruh
nama-nama-Nya.
6. Adapun Ha adalah Al Haq, Maha hidup dan penyayang.
7. Kha maksudnya adalah maha mengetahui akan seluruh perbuatan hamba-hamba-
Nya.
8. Dal artinya pemberi balasan pada hari kiamat,
9. Dzal artinya pemilik segala keagungan dan kemuliaan.
10. Ra artinya lemah lembut terhadap hamba-hamba-Nya.
11. Zay artinya hiasan penghambaan.
12. Sin artinya Maha mendengar dan melihat.
13. Syin artinya yang disyukuri oleh hamba-Nya.
14. Shad maksudnya adalah Maha benar dalam setiap janji-Nya.
15. Dhad artinya adalah yang memberikan madharat dan manfaat.
16. Tha artinya Yang suci dan mensucikan,
17. Dzha artinya Yang maha nampak dan menampakan seluruh tanda-tanda.
18. Ayn artinya Maha mengetahui hamba-hamba-Nya.
19. Ghayn artinya tempat mengharap para pengharap dari semua ciptaan-Nya.
20. Fa artinya yang menumbuhkan biji-bijian dan tumbuhan.
21. Qaf artinya adalah Maha kuasa atas segala makhluk-Nya
22. Kaf artinya yang Maha mencukupkan yang tidak ada satupun yang setara dengan-
Nya, Dia tidak beranak dan tidak diperanakan.
23. Adapun Lam maksudnya adalah maha lembut terhadap hamba-nya.
24. Mim artinya pemilik semua kerajaan.
25. Nun maksudnya adalah cahaya bagi langit yang bersumber pada cahaya arasynya.
26. Adapun waw artinya adalah, satu, esa, tempat bergantung semua makhluk dan tidak
beranak serta diperanakan.
27. Ha artinya Memberi petunjuk bagi makhluk-Nya.
 28. Lam alif artinya tidak ada tuhan selain Allah, satu-satunya serta tidak ada sekutu
bagi-Nya.
29. Adapun ya artinya tangan Allah yang terbuka bagi seluruh makhluk-Nya”.
Rasulullah lalu berkata “Inilah perkataan dari orang yang telah diridhai Allah dari semua makhluk-
Nya”.
Mendengar penjelasan itu maka yahudi itu masuk Islam.
Dari Ibrahim bin Khuttab, dari Ahmad bin Khalid, dari Salamah bin Al Fadl, dari Abdullah bin Najiyah,
dari Ahmad bin Badil Al Ayyamy, dari Amr bin Hamid hakim kota ad Dainur, dari Farat bin as Saib dari
Maimun bin Mahran, dari Ibnu Abbas dan sanadnya Rosulullah SAW, ia berkata: “Segala sesuatu
ada penjelasan (tafsir)nya yang diketahui oleh orang yang mengetahuinya dan tidak diketahui oleh
orang yang tidak mengetahuinya”.

Kandungan empat unsur alam semesta dalam huruf hijaiyah, yaitu:

1. Unsur api : alif, haa’, tha’, shad, mim, fa’, syin.
2. Unsur udara : ba’, wawu, ya’, nun, shat, ta’, dha’.
3. Unsur air : jim, za’, kaf, sin, qaf, tsa’, zha’.
4. Unsur tanah : ha’, lam, ‘ain, ra’, kha’, ghain.
30 kunci huruf hijaiyah yang berada di tubuh manusia yaitu:
1. alif = hidung
2. ba” = mata
3. ta” = tempat mata(lubang tempat mata)
4. tsa” = bahu kanan
5. jim = bahu kiri
6. ha = tangan kanan
7. kha = tangan kiri
8. dal = telapak tangan kanan dan kiri
9. dzal = kepala dan rambut
10. ro” = rusuk kanan
11. zai = rusuk kiri
12. sin = dada kanan
13. syin = dada kiri
14. shod = pantat kanan
15. dhod = pantat kiri
16. tho” = hati
17. zho” = gigi
18. ain = paha kanan
19. ghoin = paha kiri
20. fa” = betis kanan
21. kof = betis kiri
22. kaf = kulit
23. lam = daging
24. mim = otak
25. nun = nur/cahaya
26. wau = telapak kaki kanan dan kiri
27. HA” = sungsum tulam
28. lam alif = manusia utuh
29. hamzah = memenuhi segala
30. ya” = mulut/manusia

Affirmasi:
Ya ALLAH saya minta kunci dengan ……………….
contoh:
Ya ALLAH saya minta kunci dengan ALIF
contoh:
Ya ALLAH saya minta kunci dengan Hamzah
30 kunci dipakai untuk membersihkan bagian bagian tubuh dari hal -hal yang negatif.sehingga tubuh
dapat berfungsi normal.dan tentunya meningkatkan tingkat kita dalam hal dunia dan spiritual..

Nb.
Artikel ini sekedar sebagai referensi bahan kajian untuk seluruh praktisi QUANTUM
TRANCEFORMASI NAQS DNA. Dan sebenarnya masih banyak lagi kajian mengenai ilmu huruf ini,
yaitu diantaranya mengenai ilmu khodam huruf dan lain sebagainya Yang mana kajian itu tidak saya
tampilkan di sini karena sudah terlalu jauh dari prinsip dasar NAQS DNA.
Huruf hijaiyah itu adalah Intisari Asma-asma Allah Ta’ala. Hanya Allah swt, saja yang Maha
Mengetahui rahasianya. Bila ada seorang Ulama Sufi dibukakan rahasia huruf, itu pun masih
sebagian kecil sekali, dibanding samudera rahasia huruf itu sendiri.
Allah swt, tidak memerintahkan kita agar menyelidiki rahasia-rahasia ghaib yang tersembunyi dibalik
huruf-huruf hijaiyah. Kecuali jika Allah swt, menghendaki hambaNya untuk mengetahuinya, Allah swt
membukakan hijab huruf itu. Dan itu pun hanya kurang dari setetes samuderaNya hakikat huruf yang
tiada hingga. Oleh karena itu, janganlah kita membatasi diri terhadap rahasia & karunia ilmu dari
Allah swt.

INILAH BEBERAPA PRINSIP DASAR METHODE NAQS DNA :

 “Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepada kalian pelajaran dari Rabb kalian dan
penyembuh bagi penyakit-penyakit (yang berada) dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-
orang yang beriman.” (Yunus: 57)
 “Dan Kami turunkan dari Al-Qur`an sesuatu yang menjadi penyembuh dan rahmat bagi
orang-orang yang beriman.” (Al-Isra`: 82)
 “Katakanlah: ‘(Al-Qur`an) itu adalah petunjuk dan penyembuh bagi orang-orang yang
beriman’.” (Fushshilat: 44)
 “Kalau sekiranya Kami menurunkan Al-Qur`an ini kepada sebuah gunung, pasti kamu akan
melihatnya tunduk terpecah belah disebabkan takut kepada Allah. Dan perumpamaan-perumpamaan
itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berfikir.” (Al-Hasyr: 21)
 Dari Syifa` bintu Abdullah radhiallahu ‘anha:
 ‫َت أ َ َّن َها‬ ْ ‫اْ هْل ْسلَ ُم َجا َء فَلَ َّما‬، ‫ت‬
ْ ‫ال َجا هه هليَّ هة فهي ت ُ ْرقهي كَان‬، ْ ‫قَا َل‬: َ‫س ْو َل ا ْست َأْذَنَ َحتَّى أ َ ْرقهي ل‬
ُ ‫صلَّى للاه َر‬ َ ‫س َّل َم‬
َ ُ‫علَ ْي هه للا‬ َ ُ‫فَا ْست َأْذَ ْنتُهُ فَأَت َ ْيتُه‬. ‫فَقَا َل‬
َ ‫و‬.
‫ع ْن َها‬ ُ ‫صلَّى للاه َر‬
َ ‫س ْو ُل‬ َ ‫س َّل َم‬
َ ُ‫ع َل ْي هه للا‬ َ ‫و‬:َ ‫هي‬ ‫ق‬‫ار‬
ْ ‫ا‬ ‫م‬
َ ‫م‬ْ َ ‫ل‬ ْ
‫ن‬ ُ
‫ك‬ ‫ي‬
َ ‫ا‬‫ه‬َ ‫ي‬
ْ ‫ف‬
‫ه‬ ‫ك‬ ‫هر‬
ْ ‫ش‬
“Dahulu dia meruqyah di masa jahiliyyah. Setelah kedatangan Islam, maka dia berkata: ‘Aku tidak
meruqyah hingga aku meminta izin kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam.’ Lalu dia pun
pergi menemui dan meminta izin kepada beliau. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda
kepadanya: ‘Silahkan engkau meruqyah selama tidak mengandung perbuatan syirik’.” (HR. Al-
Hakim, Ibnu Hibban, dan yang lainnya. Al-Huwaini berkata: “Sanadnya muqarib.” Ibid, hal. 220).
 Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Barangsiapa membaca satu huruf dari Kitabullah maka dia mendapat satu kebaikan dan satu
kebaikan dilipatgandakan menjadi sepuluh kali lipat. Aku tidak mengatakan alif laam miim satu huruf,
akan tetapi alif satu huruf, laam satu huruf dan miim satu huruf.” (HR. At-Tirmidziy 5/175, lihat Shahiih
Sunan At-Tirmidziy 3/9 serta Shahiihul Jaami’ Ash-Shaghiir 5/340)
SUMBER: QUANTUM ENERGI