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Tema 6

La identidad
Tema 6.-La identidad

1.- ¿Qué es un grupo étnico?

1.1.- Raza y etnia

1.2.- Etnicidad

3.-Identidad y alteridad:

3.2.- Sokolovskii y Tishkov
 3.2.1.-Primordialista
 3.2..-Instrumentalista y circunstancialista:
 3.2.3.- Reconstructivista
Tema 3.-La identidad

4.- Modelos de gestión etnocultural:

4.1.- Asimilación

4.2.-Crisol de culturas o fusión cultural.

4.3.-Pluralismo

4.3.1.- Multiculturalismo

4.3.2.- Interculturalidad
1.- Etnicidad

1.1.- Raza y etnia:
 Hasta el s. XVIII raza y grupo étnico se utilizaban
indistintamente.
 Los precursores del concepto actual de etnia
fueron los difusionistas en los años 50.
1.- Etnicidad

1.1.- Raza y etnia

Etnia y Grupo étnico
los miembros de un grupo étnico comparten ciertas creencias,
valores, hábitos, costumbres y normas debido a su sustrato común. Se
definen a si mismos como diferentes y especiales debido a
características culturales. Tal distinción surge del lenguaje, la religión
la experiencia histórica, el aislamiento geográfico, el parentesco o la
raza. Los referentes de un grupo étnico pueden incluir un nombre
colectivo, la creencia de una filiación común, un sentido de solidaridad
y la asociación con un territorio específico.

Kottak , 2006
1.- Etnicidad

1.1.- Raza y etnia: Características del grupo
étnico:

1.-Grupos sociales o comunidades
socioculturales

2.- Configurados históricamente

3.-Que forman parte de una sociedad mayor
en la que interactúan con otros grupos étnicos
de los cuales se diferencian.
1.- Etnicidad

4.- Cuyos miembros comparten, en forma
dinámica y cambiante, ciertos rasgos
culturales, físicos, lingüísticos y religiosos, así
como un determinado tipo de organización.

5.-Pudiendo ser esos rasgos o características
bien asumidos como tales o adjudicados por
otros

l
1.- Etnicidad

6.- Estando conformados por la estructura de
relaciones con otros grupos.

7.-Habiendo en todo caso conciencia de
pertenencia o Adscripción al grupo (identidad
étnica)
1.- Etnicidad

1.1.- Raza y etnia
 Raza: rasgos físicos, biológicos o fenotípicos,
transmitidos genéticamente por una
determinada población.
 Grupo étnico: se definiría por un conjunto de
rasgos culturales, esto es transmitidos
generacionalmente a través del aprendizaje social
y la socialización.
1.- Etnicidad

1.1.- Raza y etnia:

Sin embargo los elementos sociales y culturales
se solapan en muchas definiciones de la etnia.
1.- Etnicidad

1.2.- Etnicidad: Modelos teóricos según
Skolovskii y Tishkov
 Primordialismo
 Circunstancialista
 Reconstructivismo
Modelos de Etnicidad
Primordialismo instrumentalista y Reconstructivista
circunstancialista

Vínculos profundos y Concepto variable, Proceso dinámico de


primordiales. La apropiación de un nicho
identificación étnica tiene realidad sólo ecológico y de un espacio
fundamentos reales y observable simbólico
tangibles. Son objetivistas.

Componentes afectivos, los Utilización estratégica Establecimiento de una


lazos del parentesco, la de la cultura con frontera sobre la base de un
cultura en común. diacrítico
objetivos de tipo
político o económico
Modelos de etnicidad
Primordialismo

“... uno está ligado a sus congéneres étnicos ipso facto, no como
resultado del afecto personal, de las obligaciones contraídas, de la
necesidad práctica o de los comunes intereses, sino en gran parte
por el hecho de que le asigna una importancia absoluta e inefable
[no sujeta a argumentación racional] al vínculo mismo. La fuerza de
esos lazos varía según las personas, según las sociedades y según las
épocas. Pero virtualmente para toda persona de toda sociedad
algunos apegos y adhesiones parecen deberse más a un sentido de
afinidad natural - algunos dirían que espiritual - que a la interacción
social» (Geertz, 1992: 222).
Modelos de etnicidad
Críticas al Primordialismo

1.- Los rasgos definitorios de la identidad
cambian

2.- Las identidades son poliédricas.

3.- Son los grupos sociales los que determinan
Modelos de etnicidad
Reconstructivismo:
“La adscripción continua que clasifica a los individuos en términos de su identidad más general
e inclusiva. Presuntamente determinada por su origen y background, así como una forma de
organización mantenida por mecanismos grupales de separación, basada no en la posesión de
ciertos elementos culturales, sino en la manipulación de identidades y en su carácter situacional.”
Modelos de etnicidad

Según el reconstructivismo

Auto adscripción


Adscripción
Modelos de etnicidad

Rasgo diacrítico:

1.-Origen y descendencia común

2.-La historia común y la memoria colectiva

3.- Similitudes en el aspecto físico, aspecto
externo o rasgos raciales.

4.-Costumbres compartidas y formas de
comportamiento.
Modelos de etnicidad

Rasgo diacrítico:

5.-El folklore: dietas, vestidos, música

6.- Prácticas y creencias religiosas

7.-Lenguaje o dialecto común

8.-La conciencia política
Etnicidad

Elementos definitorios, distinciones y tipos:

1.- Forma de identificación

2.-Sistema clasificatorio.

3.- Mecanismos de segmentación

4.- Realidad subjetiva o constructo social

5.- Status generalmente adscrito

6.-Multidimensionalidad

7.-Mecanismo dinámico y cambiante
4.- Modelos de Gestión
etnocultural

Este ser extraño no sólo es en general indigno de mi amor, sino que -para confesarlo
sinceramente- merece mucho más mi hostilidad y aún mi odio. No parece alimentar
el mínimo amor por mi persona, no me demuestra la menor consideración. Siempre
que le sea de alguna utilidad, no vacilará en perjudicarme, y ni siquiera se
preguntará si la cuantía de su provecho corresponde a la magnitud del perjuicio que
ocasiona. Más aún: ni siquiera es necesario que de ello derive un provecho: le
bastará experimentar el menor placer para que no tenga escrúpulo alguno en
denigrarme, en ofenderme, en difamarme, en exhibir su poderío sobre mi persona,
y cuanto más seguro se sienta, cuanto más inerme yo me encuentre, tanto más
seguramente puedo esperar de él esta actitud para conmigo [...] Por consiguiente, el
prójimo no representa únicamente un posible colaborador [...] sino también un
motivo de tentación para satisfacer en él la agresividad, para explotar su capacidad
de trabajo sin retribuirla, [...] para humillarlo, para ocasionarle sufrimientos,
martirizarlo y matarlo".

Freud, Sigmund"El malestar en la cultura", Alianza, Madrid, 2014, pp. 108-109.
Jueces 12:1-6
● "Los hombres de Efraím se juntaron, pasaron el Jordán en dirección a Safón
y dijeron a Jefté: «Por qué has ido a atacar a los ammonitas y no nos has
invitado a marchar contigo? Vamos a prender fuego a tu casa contigo
dentro.» 2.Jefté les respondió: «Teníamos un gran conflicto mi pueblo y yo
con los ammonitas; os pedí ayuda y no me librasteis de sus manos.
3.Cuando vi que nadie venía a ayudarme, arriesgué la vida, marché contra
los ammonitas y Yahveh los entregó en mis manos. ¿Por qué, pues, habéis
subido hoy contra mí para hacerme la guerra?» 4.Entonces Jefté reunió a
todos los hombres de Galaad y atacó a Efraím, los de Galaad derrotaron a
los de Efraím, porque éstos decían: «vosotros los galaaditas sois fugitivos
de Efraím, en medio de Efraím, en medio de Manasés.» 5.Galaad cortó a
Efraím los vados del Jordán y cuando los fugitivos de Efraím decían:
«Dejadme pasar», los hombres de Galaad preguntaban: «¿Eres efraimita?»
Y si repondía: «No», 6.le añadían: «Pues di Sibbólet». Pero él decía:
«Sibbólet» porque no podía pronunciarlo así. Entonces le echaban mano y lo
degollaban junto a los vados del Jordán. Perecieron en aquella ocasión
42.000 hombres de Efraím."
● Jueces, 12 - Bíblia Católica Online
4.1.-Modelos de gestión
etnocultural

Exclusión: eliminación

Genocidio: eliminación deliberada de un grupo
mediante el asesinato en masa.

Cultural:Etnocidio: destrucción por parte de un
grupo dominante de la cultura de un grupo
étnico
Modelos de gestión etnocultural

Exclusión: Segregación

Espacial

Institucional
Modelos de gestión etnocultural

Exclusión: Discriminación

De facto: social

De iure:legal
Modelos de gestión etnocultural

Asimilacionismo

Melting Pot

Gordon
1961
Pluralismo
cultural
Modelos de gestión etnocultural

Asimilación: Proceso por el que un grupo
minoritario adopta los patrones de conducta
de un grupo mayoritario.
Modelos de gestión etnocultural

Presupuestos del asimilacionismo

Homogeneidad cultural

De origen

Como meta

Unilateralidad
Modelos de gestión etnocultural

Asimilacionismo

Fracaso

“integración cultural”
Modelos de gestión etnocultural

Crisol de culturas melting pot o fusión cultural
Modelos de gestión etnocultural

Crisol de culturas melting pot o fusión cultural
Modelos de gestión etnocultural

Crisol de culturas melting pot o fusión cultural

La cultura nacional o la identidad cultural de un
determinado país o entidad debe configurarse
a partir de las contribuciones de todos los
sectores o segmentos en él representados o a
él incorporados.
Modelos de gestión etnocultural

Semejanzas con el asimilacionismo:

Suma cero: para que surja una nueva identidad
sociocultural es necesario sacrificar las
singularidades y especificidades de las culturas
minorizadas.

Aspiran a la homogeneidad.
Modelos de gestión etnocultural

Diferencias con el asimilacionismo:

Apela a todos los grupos sociales
Modelos de gestión etnocultural

Fracaso del asimilacionismo y del crisol cultural

Vigencia de las identidades étnicas.

La migración y la aparición de minorías étnicas
en los países receptores.
Modelos de gestión etnocultural

Pluralismo cultural:

Aquella ideología o modelo de organización
social que afirma la posibilidad de convivir
armoniosamente en sociedades, grupos o
comunidades étnica, cultural, religiosa o
lingüísticamente diferentes.
Modelos de gestión etnocultural

Pluralismo cultural: se diferencia del
asimilacionismo y del crisol en que: mantienen
la diferencia cultural
Multiculturalismo


Will Kymlicka (1962)
Multiculturalismo

SURGIMIENTO:

Surge en la segunda mitad del siglo XX como modelo de
política pública y como un pensamiento social de reacción
frente a la uniformización cultural en tiempos de globalización.

Surge en el debate sobre la crisis del “estado-nación”

Es impulsado inicialmente por países anglosajones de
inmigración ( Canadá, 1971; Australia, NZ, Gran Bretaña
después)
Pluralismo cultural

Multiculturalismo:
Definición Estado multicultural (Kymlicka)


“Un Estado es multicultural bien si sus miembros
pertenecen a naciones diferentes (un Estado
multinacional), bien si estos han emigrado de diversas
naciones (un Estado poliétnico), siempre y cuando ello
suponga un aspecto importante de la identidad
personal y la vida política”
Características de Estado
multicultural

Según Kymlicka las características del Estado Multicultural son:

1) Un Estado multicultural implica el repudio a la vieja idea de
que el Estado es posesión de un solo grupo nacional

2) Un Estado multicultural repudia las políticas de
“construcción nacional” que asimilan o excluyen a los
miembros de minorías o grupos dominantes. Acepta que los
individuos debería ser capaces de acceder a las instituciones
del Estado y actuar como ciudadanos iguales en la vida política
sin tener que esconder o negar su identidad etnocultural.
3) El Estado multicultural reconoce la injusticia histórica que se
hizo a la minorías o grupos no dominantes por las viejas políticas
de asimilación y exclusión, y manifiesta su deseo de ofrecer
algún tipo de remedio o rectificación frente a éstas.


El Estado Multicultural se forma reemplazando un Estado
unitario por un Estado federal o “consocional” (comunidad de
socios), reemplazando un Estado monolingüe por uno bilingüe
o multilingue, y reemplazando la idea de un Estado-nación por
un Estado multinacional.

Diferentes formas de multiculturalismo


Pueblos indígenas ( A. latina; EU, Canadá, NZ, Australia)


Minoría nacionales sub estatales (Quebequenses en Canadá; galeses y
escoceses en GB; catalanas y vascos en España; flamencos en Belgica). Se
propende hacia un federalismo multinacional o multilingual.


Grupos de inmigrantes ( los que tienen derecho a convertirse en
ciudadanos) a quienes se permite la mantención de su diversidad cultural
(Canadá, Autralia. No Francia)


Los inmigrantes que no tienen ese derecho (metecos): inmigrantes ilegales,
trabajadores invitados (guest workers). En el pasado se les expulsaba. Hoy
se adoptan programas de amnistía y regularización.
Causas de las tendencias al multiculturalismo
(Kymlicka)


Demográficas


Conciencia de derechos

Democracia


Perdida de seguridad (geopolítica)


Consenso liberal democrático
Consecuencias del multiculturalismo (K)


Enriquece la democracia

Ha generado clima de paz

Incluso podría argumentarse que favorece el
crecimiento económico
Derechos diferenciados que se reconocen (y/o)
reclaman en el contexto del Estado multicultural,
dependiendo de la pertenencia grupal (Kymlicka)


Derechos de autogobierno (pueblos indígenas
y minorías nacionales)

Experiencia del federalismo y otras formas de
autogobienrno

Derechos poliétnicos (inmigrantes)

Derechos lingüísticos (colegios, subenciones)

Derechos religiosos

Medidas anti racistas

Derechos especiales de representación
- Escaños en el congreso
-Inclusión en administración del Estado BIA en
EU)
-otros
Multiculturalismo en A. Latina

Promovido por agencias multilaterales y cooperación bilateral . El Banco
Interamericano de Desarrollo, el Banco Mundial y el Fondo Internacional
para el Desarrollo de la Agricultura han adoptado directivas específicas para
favorecer el desarrollo indígena e incrementar las inversiones directas en el
sector. Varias agencias bilaterales de cooperación (Bélgica, Holanda,
Dinamarca) han adoptado estrategias del mismo sentido.


Recogido en las constituciones políticas de
Colombia (1991), Perú (1993), Bolivia (1994),Ecuador (1998), México
(2001)


Da origen a políticas de multiculturalidad (educación, “desarrollo con
identidad”)


Cuestionado como multiculturalismo neoliberal por cuanto persista la
tendencia a la integración (Hector Díaz Polanco; Charles Hale)
Plurinacionalidad

Surge desde pueblos indígenas e intelectuales.

Cuestionan multiculturalidad

Tiene como objetivos:
- Descolonizar y avanzar hacia la refundación de los Estados, pasando a
nuevas estructuras

Implica una nueva concepción del territorio y del manejo de los
recursos naturales

Implica una nueva institucionalidad, que reconozca el pluralismo
jurídico (B de Sousa Santos, 2008)


Asumida por Constituciones de Ecuador (2008) y Bolivia (2008-
2009)

CP Ecuador 2008: “El Ecuador es un Estado constitucional de
derechos y justicia, social, democrático, soberano,
independiente, unitario, intercultural, plurinacional y laico.”

CP Bolivia 2009: “Bolivia se constituye en un Estado Unitario
Social de Derecho Plurinacional, comunitario, libre,
independiente, soberano, democrático, intercultural y
descentralizado y con autonomías”.

Unas cuantas definiciones…


Etnocentrismo: la tendencia a ver la propia
cultura como la mejor y a juzgar el
comportamiento y las creencias de las
personas de las otras culturas con los patrones
de la propia.

Kottak,2006

Unas cuantas definiciones…


Universalismo: creencia en una única, objetiva
y/o eterna, que lo determina todo,

y que por lo tanto, es y debe
estar presente igualmente en
todos los seres humanos. Un
pensamiento universalista
asegura la veracidad de una

Unas cuantas definiciones…


Relativismo cultural: la posición de que los
valores de las culturas difieren y merecen
respeto llevadas al extremo, arguye que las
culturas deben ser juzgadas en sus propios
términos

Kottak 2006
Críticas a la plurinacionalidad

“Es un concepto ambiguo por tres razones :

(i) la Plurinacionalidad solo reconoce la diversidad, pero no
enfatiza la unidad en la diversidad;

(ii) induce al estado a tratar a los pueblos indígenas como
minorías nacionales, y no transforma de manera activa a toda
la estructura racista, excluyente, inequitativa y monocultural
dominante;

y (iii) la plurinacionalidad es parcialmente aplicable a zonas con
territorios habitados por un solo pueblo, pero es inaplicable a
territorios fluidos, que son la mayoría en el Ecuador, en donde
conviven diversos pueblos y ciudadanos/as.” (Galo Valarezo,
Ecuador, 2008)
Plurinacionalidad y libre determinación


“Aunque se ha planteado que el “Estado Plurinacional” debe comprender el
reconocimiento de la preexistencia de los Pueblos y/o Nacionalidades
Indígenas y como consecuencia producir profundas transformaciones
estructurales, no caben dudas que seguirán siendo “Estados” con todas sus
estructuras y características enunciadas anteriormente. Al parecer, el
planteamiento sobre los “Estados Plurinacionales” se refiere al derecho a la
participación indígena, implementación de una mejor política publica con
los indígenas, acceso y control de los recursos públicos de parte de los
indígenas, inclusión social y cultural, pero en el planteamiento no se
observa un cambio esencial en las nuevas relaciones reciprocas de orden
institucional entre los Pueblos Indígenas y los Estados, y tampoco
contiene principios del derecho a la libre determinación. “ (Aucan
Huilcaman, criticas a movimientos indígenas Ecuador en debate nueva
constitución, 2008)



“La “diversidad”, tal como se plantea de parte del movimiento indígena del
Ecuador y CAOI, en concreto representa la inclusión y/o participación de
los Pueblos Indígenas en las estructuras de los Estados opresores, al
respecto, sería muy útil preguntarse si la inclusión indígena cambia la
naturaleza de los Estados coloniales causantes de la opresión política en
América. “(Aucan Huilcaman, 2008)


“En este orden sobre los “Estados Plurinacionales” también cabe
preguntarse dónde quedan las estructuras de los propios Pueblos
Indígenas, esas estructuras institucionales que la antropología y la
sociología le han llamado despectivamente “instituciones tradicionales”, de
lo contrarios se estaría aceptando que los Pueblos Indígenas son sociedades
sin ningún tipo de estructuras propias, por lo que tienen que ser incluido
ineludiblemente en las estructuras de los Estados para su debida
organización y convivencia con otros pueblos culturalmente diferentes. “
(Aucan Huilcaman, 2008)
Interculturalidad

Surge como crítica al concepto de multiculturalidad

Mientras multiculturalidad -o multiculturalismo- “se debe
entender como la existencia de diferentes culturas que habitan
en un mismo espacio territorial, las que coexisten en
posiciones de desigualdad, en donde unas culturas se imponen
sobre las otras y en esta condición siempre existen asimetrías
de tipo social, política, económica y valoral”;

La interculturalidad “implica el acto de reconocimiento y
valoración del otro en términos de igualdad, implica diálogo y
una opción política para combatir las asimetrías generadas por
la multiculturalidad”. (Elisa Loncon, lingúista mapuche)

“La interculturalidad, en cambio, aún no existe. Es algo por
construir. Va mucho mas allá del respeto, la tolerancia y el
reconocimiento de la diversidad; señala y alienta, más bien, un
proceso, un proyecto social, político dirigido a la construcción
de sociedades, relaciones, condiciones de vida nueva y
distintas.” (Catherine Walsh, 2008)
Conceptualización

“El concepto de la 'interculturalidad' abre una nueva agenda política: la
construcción de una sociedad intercultural no solo demanda del
reconocimiento de la diversidad, su respeto e igualdad, sino plantea la
necesidad de desterrar el racismo de manera activa, promover
negociaciones permanentes entre los diversos para construir nuevas
síntesis (inter-fecundación), lograr una compresión plural de la realidad,
canalizar los conflictos y construir un futuro equitativo e incluyente. “

“La interculturalidad parte de la idea de que los humanos comparten muchos


elementos y que cada cultura tiene los suyos propios, lo cual permite el
diálogo intercultural en el que intervienen concepciones, visiones, intereses
económicos, sociales y políticos que deben ser negociados. De hecho, este
diálogo debe ser equitativo, transparente y fluido. “ (Galo Valarezo, Ecuador,
2008)

“La interculturalidad como categoría alternativa, tiene la potencialidad de
reconocer que todos los individuos tienen derecho a una identidad
personal, de género y generacional; que los pueblos tienen derecho a una
identidad étnica, regional y nacional; que los pueblos indios y
afroecuatorianos tienen derechos colectivos específicos; que todas las
personas y los pueblos tienen derecho al acceso y disfrute del patrimonio
cultural material e inmaterial, a identificarse con todo aquello que les da
sentido de continuidad histórica; a producir, crear, mantener y proteger su
patrimonio material e inmaterial. “ (Galo Valarezo, Ecuador, 2008)


“La interculturalidad replantea el tema de la soberanía en el actual mundo
globalizado, es una oportunidad para los países periféricos y es
un nuevo paradigma para entender nuestra propia realidad. Como
oportunidad desafía a los países pobres lograr un desarrollo sostenible con
identidad. Por ejemplo, la valorización de las diversas culturas puede mejorar
los activos de los pobres para revertir el neoliberalismo, estimulando
procesos de turismo comunitario, artesanías, apoyo a gestores culturales
populares, fiestas, gastronomía y demás expresiones culturales del país
multicolor y policromo. Puede aportar al desarrollo de una economía
solidaria (microempresas, canastas familiares, intercambios entre el campo y
la ciudad, etc.), porque valoraría y fortalecería el ethos cultural comunitario,
que constituyó un elemento clave de la vida de los
pueblos. (Galo Valarezo, Ecuador, 2008)


Asumido por organizaciones de pueblos
indígenas en A latina

CONAIE Ecuador

Confederación Mapuche de Neuquen

Intelectuales Xavier Albo Bolivia

Estrategias indígenas (MAS Bolivia)

Impulsado por estados, en especial en los
países andinos en materia de EIB

Incorporada a texto Constitución Ecuador 2008
Cuadro-Resumen del pluralismo
cultural
Plano fáctico: situaciones MULTICULTURALIDAD INTERCULTURALIDAD
de hecho = diversidad cultural = relaciones
(lingüística, religiosa) interétnicas
(interlinguisticas,
interreligiosas)

Plano normativo MULTICULTURALISMO INTERCULTURALISMO


(Propuestas éticas) Reconocimiento de la Convivencia en la
diferencia diversidad
1.- Principio de 1.- Principio de Igualdad
Igualdad 2.- Principio de
2.- Principio de Diferencia
Diferencia 3.- Principio de
Interacción Positiva

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