Agni Hotra y Homa

NAVAGRAHA LAKSMI-N¬SIMHA
AGNI HOTRA
SACRIFICIOS DE FUEGO
A LAKSMI-N¬SIMHA
Por Lalita Mohan Das

LAKSMI-N¬SIMHA NAVAGRAHA AGNI-HOTRAS
(Sacrificio De Fuego A Laksmi-N� simha y a Los Nueve Planetas)
Existen muchos yajñas, los sacrificios de fuego, son un tipo de yajnas, en la civilización védica,
de los primeros tiempos de la humanidad los yagnas eran realizados de forma rutinaria y
aplicada regularmente en la vida pública e individual. El conocimiento de los días en que
determinadas leyes de la naturaleza estaban más avivadas y eran más accesibles eran
compartidas por todos.
Yajña significa literalmente “sacrificio u ofrenda de agradecimiento que se realiza a la divinidad

en señal de reconocimiento por las bendiciones, méritos o regalos que recibimos cada día de
nuestras vidas.” esta ceremonia se ejecuta encendiendo un fuego que se le conoce como agni.
Esta ceremonia por estar ofrendada a Laksmi-N� simha y a los nueve planteas ser llama
Laksmi-Nrsimha-Navagraha-Agni-Hotram.
Introducción
Se dice dentro del compendio védico que el fuego es la lengua del señor vishnu; entonces el
fuego es un elemento esencial que nos conecta con el plano mas elevado, con el acercamiento
hacia una de las infinitas formas de la Divinidad y de esta manera el oficinate invoca su
presencia con muchos mantras, yantras, mudras y ceremonias como el arotik (la ofrenda de los
elementos).
Además el oficiante esta capacitado para hacer estas invocaciones para el mejoramiento
karmico de los participantes del yagnas; además todos los asistentes participan en esta
auspiciosa invocación, se dice que en un yagña se purifica el area de 5 millas a la redonda,
debido a la excelsa vibración que desciende..Los participantes deben venir muy limpios,
vestidos con ropa blanca, preferiblemente en ayunas, ser puntuales. deben abstenerse de
tener relaciones el mismo dia o el anterior y deben estar en ayunos.
la cantidad de reacciones acumuladas (karmas) pueden ser eliminadas por la misericordia del
señor, si lo recordamos y prometemos de manera real, dejar de actuar en forma
equivocada.En las ceremonias de yajña sólo otorgan lo que el señor supremo dispone, al final
del sacrificio (yajña) coloque la petición escrita con el banano en el fuego que represente su
ofrenda. Esnrecomendable que se escriba en una página lo que desea recibir como una
bendición especial.
Elementos Que Se Necesitan Para La Ceremonia, Los siguientes ingredientes son necesarios
para todo sacrificio:
1. Ghee. Mantequilla clarificada.
2. Boñiga de vaca
3. Madera limpia, sin clavos.
4. Alcanfor
5. Algodón
6. Hojas o agua de tulasi
7. Agua del ganges
8. Ollas de barro (cuatro)
9. Arena
10. Altar con los maestros espirituales.
11. Colorantes ó pigmentos. (rojo, amarillo, azul, blanco y dorado)
12. Cintas de colores. (rojo, amarillo, azul, blanco y dorado)
13. Parafernalia para ofrecimiento: incienso, lámpara, flores y frutas
14. Frutas para decorar el altar de sacrificio (kunda)
15. Flores para decoración
16. Hojas de mango y banano
17. 4 cocos
18. Bananas
19. Recipiente de acero para poner el ghee
20. Cuchara de acero
21. Guirnaldas de flores para Srila Govinda Majaraj, el oficiante y los participantes.
22. Granos de ofrecimiento: los siguientes granos secos enteros deben colocarse un plato de
barro; fríjol negro, arroz, garbanzo, maíz, trigo, cebada, arveja verde.
23. Hoja para peticiones.
OM TAT SAT
Lalita Mohan Das
ANTI-ESTRÉS y PURIFICACIÓN HOMA
Contiene:
1. pirámide de cobre
2. cucharita de cobre
3. espátula de cobre
4. platito de cobre
5. base de cobre
6. CD con Mantras básicos de la Terapia HOMA
7. DVD de Enseñanza, mas + reportajes, mas +testimonios
8. ghee
9. estiércol seco de vaca
10. separatas de información
11. Libro del Maestro Vasant: "Luz que conduce al Sendero Divino" -
Una guía sencilla para la Felicidad
Luz Que Conduce Al
Sendero Divino
Vasant V. Paranjpe
Operación “Realización” es Nuestro Projecto.
El Quintuple Sendero de las Escrituras Cósmicas es el medio.
Sin embargo, no es suficiente creer en este mensaje, hay que vivirlo.
Crea en lo que usted comprueba con su experiencia.
Introduccion
El Quíntuple Sendero
1. YAJNYA (AGNIHOTRA) Purificación de la atmósfera
2. DAAN - Compartir las pertenencias con un espíritu de humildad
3. TAPA - Autodisciplina
4. KARMA - Buenas acciones sin apego
5. SWADHYAYA - Auto-estudio; ¿quién soy yo?
El Quíntuple Sendero es el Camino (canción)
Apéndice
INTRODUCCION
Todo el mundo anhela la felicidad y trata de alcanzarla a su manera. Sin embargo,

si a alguien se le pregunta ¿ha conocido a alguna persona que siempre está feliz?,
la respuesta será "no". Al interrogarlo nuevamente ¿ha escuchado de alguien que
siempre está feliz?, la respuesta volverá a ser negativa. ¿No es sorprendente el
hecho que aunque cada ser humano esté intentando ser feliz, difícilmente
escuchemos de una persona que lo sea realmente? No es preciso ir muy lejos en
busca de sus causas. El día que nacemos como seres humanos heredamos todo lo
necesario para llegar a ser felices, pero nos hemos olvidado de esta herencia. Es
como el hijo de un millonario que mendiga unas monedas al no conocer a su padre.
Si Ud. deja que su felicidad dependa de algún evento futuro, ésto significa
claramente que Ud. rehúsa ser feliz en el presente. Después de todo, el
acontecimiento que uno espera o desea que suceda puede o no producirse, y
mientras tanto Ud. sigue siendo desdichado. De las diversas cosas que desea, sólo
conseguirá algunas y si Ud. se habitua a dejar que su felicidad dependa de la
satisfacción de algún deseo, nunca llegará a ser feliz.
De acuerdo a la Ley del Karma, la ley de "cosecharás lo que siembres", el destino

despliega varios acontecimientos a lo largo de nuestra vida. Sin embargo, podemos
entrenar la mente para modificar las reacciones frente a las circunstancias
externas. La felicidad depende de las reacciones de la mente ante las circunstancias
externas, por lo tanto, adiestrar la mente para transformarla constituye la esencia
de la disciplina del Sendero Divino. Se puede decir que no hay nada de espiritual
en ello. Si Ud. desea hacer del viaje de la vida una misioñ de alegría, es fácil
comprender que se requerirá de una disciplina. Esta ha de ser simple, científica y
al alcance de la persona común y corriente. El Quíntuple Sendero de los Vedas,
presentado en estas páginas, toma en consideración todos estos aspectos en
relación al ser humano sicosomático. Se presenta listo para ser utilizado, como el
café instantáneo o la comida rapida o foto express revelado en una hora. Se ofrece
como una solución rápida de tal modo que se ajusta a todas las necesidades. Es el
fundamento de las enseñanzas de todos los santos y profetas. Adiestre la mente
para que cambie de actitud y la felicidad aflorará.
APRENDAMOS A LLENAR ESTE MOMENTO CON AMOR; NADA MAS SE

REQUIERE. LLENEMOS TODOS LOS AMBITOS CON AMOR.
La mente puede ser un tirano cruel. Entrenémosla para que llegue a ser un sirviente
obediente. Uno puede batir palmas o cantar salmos, pero mientras no comience a
practicar el "ama a tu prójimo COMO A TI MISMO" no habrá progreso. Esta es la
enseñanza fundamental de la antigua sabiduría.
La palabra castellana "Divina" (Divine en inglés) proviene del verbo Sánscrito

"DYU" que significa brillar. Lo que en Sánscrito es el DEVAYAN PANTH, en español
es el SENDERO DIVINO (DIVINE PATH en inglés) y significa Sendero de Luz. La
disciplina que transforma la mente de un instrumento esclavízador, en instrumento
de desplegamiento Divino, es el Quíntuple Sendero. Con la renovación de la mente
aflora la sabiduría. Ese es el Sendero de la Luz, el Sendero Divino.
Todo este conocimiento es dado a través de los Vedas. Está escrito en idioma
Sánscrito, que es madre de todas las lenguas europeas y de otros idiomas. Por
ejemplo la palabra VEDAS proviene del verbo Sánscrito "WID", que significa saber.
La palabra inglesa "WIT" (ingenio) proviene de la misma raíz. Todos los idiomas del
mundo tienen palabras derivadas del Sánscrito; en cambio no hay palabra alguna
en Sánscrito que provenga de otro idioma.
El conocimiento de varias ciencias fue dado primero a través de los Vedas. La

astronomía, la biología, la bioenergética, la medicina, la bacteriología y varias otras
han sido reveladas a través de esta antigua sabiduría. Sin embargo, a menos que
estemos preparados para despojarnos de supersticiones y prejuicios no nos
beneficiaremos verdaderamente con el cúmolo de conocimiento Védico. Un
científico de finales del siglo XX está en mejores condiciones de entender la
sabiduría de los Vedas que cualquier otra persona. Si Ud. observa la descripción del
universo dada por un astrónomo de finales del siglo XX, notará que está virando
hacia el conocimiento Védico. Casos análogos son los del científico que enunció el
principio de incertidumbre, del que fotografió el cuerpo bioplasmático o del que
reconoció la interacción de las energías sutiles. Un inicio en esa nueva dirección se
realizó cuando los científicos reconocieron las limitaciones de la razón humana. Los
métodos de la ciencia experimental han demolido las barreras imaginarias que
separaban lo que se entendía por espiritual de lo material. El científico del futuro
tendrá que ser un Yogi para sondear profundamente en el misterio de la Creación.
Ha llegado el momento en que los términos Inmanencia y Trascendencia formarán
parte del léxico del científico. Están contados los días del religionario de parroquia;
de aquí en adelante la Luz del Conocimiento iluminará a todas las mentes humanas.
Este tiempo es muy oportuno para que practiquemos la heliografía (pauta o guía
fácil) de la sabiduría cósmica revelada a través de los Vedas, la más antigua
sabiduría conocida por el género humano. Este conocimiento no es monopolio de
país o comunidad alguna; es patrimonio común de la humanidad, dado a través de
un lenguaje tan antiguo como la creación misma.
No tiene sentido hablar de un paraíso futuro si Ud. no puede ser feliz aquí y ahora.
La naturaleza no tiene favoritos y Ud. cosechará lo que siembre. EL QUINTUPLE
SENDERO de la sabiduría Védica es la heliografía para llevar una vida feliz en la
tierra. El sendero está trazado Sin embargo, cada uno de nosotros debe elaborar el
mapa.
Lo que la religión denomina GRACIA no es sino el funcionamiento de la ley
fundamental de las escrituras cósmicas que afirma: "preocúpese de su Karma y el
resto se resolverá solo".
Déle a su mente la total coloración del AMOR. Este es el SENDERO DIVINO, el

Sendero de la Luz.
EL QUINTUPLE SENDERO
* Practique AGNIHOTRA
para la purificación de la atmósfera; ésto conduce a alívíar la mente.
* Practique DAAN
(compartir sus bienes con espíritu de humildad) para reducir el apego a las
posesiones mundanas.
* Practique TAPA
(auto disciplina) para la fructificación de sus afirmaciones.
* Practique KARMA
(buenas acciones sin apego al fruto derivado de ellas) para la autopurificación.
* Practique SWADHYAYA
(auto estudio, ¿quien soy yo?) para la liberación.
Este es el Quíntuple Sendero. Comience hoy día la disciplina espiritual. El lapso de

nuestra vida no será alargado. Lo que se le ha concedido es para utilizarlo
sabiamente en cada momento de su existencia. Comprometámonos con acciones
meritorias sin esperar recompensa, ya sea en forma de nombre o de fama. Sólo
podemos vivir en el momento presente. El pasado ya no existe y el futuro aún no
es. No desperdicie momentos preciosos en trivialidades.
Practique el Quíntuple Sendero y se convertirá en un mejor miembro de su familia
o de su comunidad. Ello le ayudará a ser un cristiano, judío, budista, musulmán,
hinduista, zoroastriano, sikh o jainista probo, cualquiera sea el rótulo formal de su
religión. Uno puede ser un ateo o un agnóstico y aún así se beneficiará practicando
el Quíntuple Sendero. El Quíntuple Sendero establece patrones de vida basados en
téchnicas biosicológicas, dadas a través del conocimiento Védico. Para practicarlo
no necesita creer en Dios. Comience a practicarlo y el conocimiento le será
revelado desde su interior. Crea sólo lo que experimente. Ese es el enfoque de un
verdadero científico.
1. YAJNYA
(AGNIHOTRA, la forma mas sencilla de Yajny
La antigua ciencia de la bioenergía, dada a través de los Vedas, afirma que existen
innumerables billiones de sistemas solares, de entre los cuales nuestro planeta es
un pequeño punto.
La capa de atmósfera útil que rodea nuestro planeta tierra es muy delgada.
Cualquier cambio inducido en ese estrato conduce automáticamente al
correspondiente cambio en el PRANA, la energía vital que pulsa a través de todos
nosotros y que nos conecta con el cosmos. El Prana y la mente pueden ser
considerados como dos caras de una misma moneda y, por lo tanto, un cambio en
la atmósfera será automáticamente transferido al dominio de la mente.
La ciencia Védica de Yajnya afirma que la mente se ve afectada por los ritmos de la
naturaleza, que corresponden, a su vez, a las ondulaciones de nuestro planeta.
Yajnya es un proceso basado en los biorritmos, los cuales aprisionan al hombre.
Diversos ritmos de la naturaleza correspondientes a la rotación de la tierra y de
otros cuerpos celestes afectan al cuerpo humano y a la mente. El quemar sustancias
específicas en el fuego y pronunciar determinados Mantras bajo las influencias de
ciertos ritmos de la naturaleza, producen efectos específicos en la atmósfera. Este
es el "modus operandi" de YAJNYA. El efecto resultante es transferido al dominio
de la mente, aquietándola. Nuestra felicidad depende de las reacciones de la mente
y, por consiguiente, Yajnya es una ayuda material para lograr una vida feliz.
AGNIHOTRA es la más sencilla de las formas de Yajnya basada en uno de los ritmos
circadium correspondiente a la salida y a la puesta del sol.
Lo siguiente fué revelado en 1974:
A LA SALIDA DEL SOL TODOS LOS FUEGOS, ELECTRICIDADES, ETERES Y

ENERGIAS MAS SUTILES QUE EMANAN DE EL, SE EXTIENDEN HASTA LA TIERRA
Y PRODUCEN UN EFECTO DE INUNDACION EN AQUELLAS COORDENADAS
DONDE SE DICE QUE SALE EL SOL. ESTA INUNDACION ES IMPONENTE.
VITALIZA Y PURIFICA TODO LO QUE ENCUENTRA EN SU CAMINO,
DESTRUYENDO TODO LO IMPURO. ESTE TORRENTE DE ENERGIAS
SUSTENTADORAS DE LA VIDA HACE QUE TODO SER VIVIENTE SE REGOCIJE. A
LA SALIDA DEL SOL ESA MUSICA PUEDE ESCUCHARSE. EL MANTRA DEL
AGNIHOTRA MATINAL ES LA ESENCIA DE AQUELLA MELODIA. ES EL SONIDO
QUINTESENCIAL DE ESA INUNDACION. A LA PUESTA DEL SOL ESA INUNDACION
SE RETIRA.
Por este motivo, el quemar substancias específicas y pronunciar el Mantra tienen

que estar sincronizados con la hora de la salida y de la puesta del sol. Esto es, en
resumen, Agnihotra, el Yajnya más sencillo que toda persona, cualquiera sea su
ocupación, puede practicar mediante un pequeño esfuerzo.
El fuego ha de prepararse en un brasero de cobre de forma troncopiramidal. El

metal y la forma tienen un efecto sobre las energías sutiles que inducen a
modificaciones en la atmósfera y que, a su vez, conducen a cambios beneficiosos
en la mente. Agnihotra es una gran ayuda material para descargar la mente y con
ello Uno comienza a sentirse libre. ESTO CONDUCE A LA SATISFACCION EN LA
VIDA, PUESTO QUE LA MENTE ES IMPULSADA A REACCIONAR CON AMOR.
Agnihotra también es un proceso de fumigación que afecta a la concentración de

bacterias patógenas. La atmósfera de Agnihotra nutre la vida vegetal. En un plazo
de tres semanas se puede observar su efecto sobre las plantas, sí ellas se mantienen
en el cuarto donde se practica Agnihotra regularmente. Tambien se puede observar
el efecto de Agnihotra en plantas cuando se hace en espacios abiertos. Las plantas
crecen bien se fortalecen y se nutren. Las plantas enfermas se sanan. La atmósfera
de Agnihotra conduce a una mejor absorción de los rayos solares por los recursos
hídricos del planeta permaneciendo así, dentro del ritmo, el ciclo energético del
planeta.
La contaminación atmosférica tiene un efecto devastador sobre el cuerpo y la
mente humana. De ahí que seamos testigos de tanta infelicidad a pesar de la
abundancia material existente. Agnihotra invierte todo este proceso y Ud. se siente
libre y feliz. Si practica Agnihotra podría muy bien despedirse de los problemas
siquiátricos. Una vez que la tensión sobre la mente ha disminuido, se logra
focalizarla. De ahí que Agnihotra sea una gran ayuda material para alcanzar la
felicidad.
Nuestra respiración está relacionada con las fases de la luna. Un cambio bien
definido en el ritmo respiratorio ocurre exactamente a la salida del sol. Si Ud. está
dormido en ese momento, el cambio no se producirá así como la naturaleza lo ha
planeado. La práctica de Agnihotra automáticamente asegura que el cambio de
ritmo estará sincronizado con ella. Se evita así la desarmonía en el equilibrio y por
lo tanto disminuye la propensión a las enfermedades.
La práctica de Agnihotra conduce a un estado mental feliz y Ud. automáticamente
comienza a experimentar más amor. El enojo y la envidia disminuyen, y lo que no
puede conseguirse leyendo varios libros o escuchando diversos sermones, se logra
en corto tiempo mediante la realización del Agnihotra. Agnihotra lo convierte en un
mejor miembro de su familia. La razón es simple; es la transformación de la mente.
Agnihotra es una técnica exacta para la victoria sicofisiológica sobre la pasión y la
avidez.Miles de familias en todo el mundo, en todos los contínentes están
practicando Agnihotra.
La contaminación originada por los automóviles, aquella debida a los residuos de

las chimeneas industriales, la contaminación del agua, la polución acústica, la
radiación nuclear, y muchas más, han perturbado peligrosamente la capa útil de la
atmósfera alrededor de nuestro planeta. Muchas especies de aves y peces están
desapareciendo. Toda la vida vegetal es desdichada. La antigua ciencia de la
medicina Védica llamada AYURVEDA afirma que si la atmósfera carece totalmente
de los nutrientes que proporcionan los YAJNYAS, experimentamos cambios
perniciosos en la atmósfera, el ciclo estacional es perturbado y las cualidades
medicinales de las plantas se deterioran. AYURVEDA proviene de ATHARVAVEDA,
en que se describe la ciencia de la bacteriología.
La medicina moderna está lentamente virando hacia la ciencia Védica de la
medicina, y está tomando consciencia del hecho que en la salud influyen fuerzas
atmosféricas sutiles, de las que poco se sabe. Muchas actividades biológicas
guardan relación con la rotación de nuestro planeta alrededor del sol. Esto conduce
a fluctuaciones de intensidad, concerniente a la capacidad de realización. La
depresión maníaca, la hipertensión y varios otros desórdenes son influencíados por
cambios en actividades biológicas que ocurren debido a los ciclos ondulatorios del
planeta. Agnihotra se basa en uno de esos ciclos llamado Ritmo Circadium (el ritmo
alrededor de un día). Las condiciones específicas de la naturaleza en los puntos
críticos de la salida y puesta del sol, el efecto de quemar determinadas substancias
en un brasero de un metal prescrito, que tiene forma y tamaño establecidos y la
emisión de vibraciones específicas, produce un efecto combinado sobre la
atmósfera. Esto afecta nuestro funcionamiento biológico e impulsa a la mente en
dirección del AMOR. Si es practicado regularmente como una parte del Quíntuple
Sendero, mejorará la meditación y llegará entonces el momento en que no se
requerirá una forma especial de sentarse para meditar. Todas las reacciones de la
mente brotarán del AMOR.
Hoy día nos damos cuenta de que existe un mayor número de enfermedades, a
pesar de los avances logrados por la ciencia médica. Hay más cáncer, leucemia y
dolencias respiratorias. Vemos enfermedades viejas en nuevas formas y nuevas
enfermedades que se resisten a una solución. La contaminación de la atmósfera
altera el funcionamiento del PRANA y, puesto que el PRANA y la mente son como
dos caras de la misma moneda, la perturbación es transferida al dominio de la
mente. Somos testigo de cuán difícil es para dos personas honestas, inteligentes y
bien intencionadas, el llevarse bien. Hay más conflictos, alienación desunión y
trastornos en la vida familiar. Las clínicas siquiátricas, atestadas de pacientes dan
testimonio de esto.
La práctica de Agnihotra significa despedirse de la siquiatría. La mente es una

substancia sutil y Agnihotra le da un impulso para que funcione en dirección del
Amor. Cuando nuestro vehículo está atascado en el barro, necesitamos de algo que
lo tire o lo empuje. Cuando la mente cae en el surco de los hábitos (acciones
repetidas) la práctica de Agnihotra le permite a la mente salir de él y absorber
nuevos refuerzos de TAPA (auto-disciplina). Mediante la práctica del Agnihotra uno
experimentará cómo disminuye la ansiedad y tensión al tiempo que uno es
catapultado a un estado de alegría. Esto facilita el viaje por el Sendero de la Luz.
2. DAAN
(Compartir sus bienes con un espíritu de humildad)
Para llegar a ser felices debemos aprender a eliminar factores que producen tensión
en la mente. La práctica de Agnihotra reduce la tensión, y así se aminora el enojo
y la avidéz. Agnihotra y Daan son dos ayudas materiales para una vida feliz.
¿Qué es Daan? Daan es compartir sus bienes con un espíritu de humildad. Aprenda
a compartir una parte de sus entradas y de sus posesiones con otros. Esto es Daan.
Daan no es solamente dar dinero en efectivo o posesiones materiales. Involucra
varias disciplinas y si no se observan, Daan se convierte sólo en donación.
Practicamos Daan para reducir nuestro apego a las posesiones mundanas. Tal
apego produce una gran tensión en la mente, dificulta que seamos felices.
Un hombre rico posee muchas cosas y está apegado a ellas, mientras que un
hombre pobre no tiene nada, pero está anhelando lo que no tiene. Debido al apego
ambos tienden a darle prioridad a la infelicidad. La práctica de Daan ayuda a
eliminar la tensión que proviene del apego.
Daan tiene las siguientes disciplinas:

1. Ud. da Daan porque es su deber hacerlo. Esto significa que la persona a quien
usted dá, no es la que debe de agradecerle; es Ud. quien debería sentirse
agradecido hacia la persona que acepta su regalo. Ella es la causa instrumental que
le permite transformar su mente, y por lo tanto es usted quien tiene que
agradecerle a él.
2. No dé Daan para lograr nombre o fama. Si Ud. da dinero en efectivo o

posesiones materiales por nombre o fama específicas, no es Daan. Daan debe
realizarse en secreto: "Que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu mano
derecha." Si Ud. lo comenta con otros es probable que alimente su orgullo y con
ello no logrará su meta de eliminar tensiones.
3. Todo el mundo desea ser feliz y por lo tanto todos deben compartir sus bienes
con un espíritu de humildad. Tanto un hombre rico como un hombre pobre tienen
que dar. Igualmente, un rico y un pobre pueden recibir Daan.
4. Daan debe efectuarse con nuestros propios ingresos.
5. La persona a quien Ud. da debe ser la persona apropiada. Un hombre

hambriento es la persona adecuada para recibir alimento. Una persona necesitada
de artículos de primera necesidad es la persona apropiada para recibir en especies
o en dinero efectivo. En el resto de los casos Daan debería realizarse con quienes,
según su criterio, practica normalmente buenas costumbres. Si Ud. da Daan a
alguien que, según Ud. cree, probablemente lo emplee en propósitos errados,
entonces no es Daan. No solamente no habrá hecho un buen acto sino que Ud. se
involucra en una mala acción; al contribuir a empujarlo hacia algo equivocado y
usted se convierte en partícipe de su delito. Si se practica Daan con una persona
rica, ella probablemente volverá a gastar el monto en Daan agregando algo de lo
suyo. Si Daan es realizado con una persona pobre, probablemente lo gastará en
buenas obras. Si se da Daan a un santo, Ud. estará siempre seguro de que lo usará
para el beneficio de la sociedad. Use su buen juicio en esta materia.
El dinero en inglés y en español también, se denomina "moneda corriente",

"circulante" ("currency"). La palabra no es "estancamiento". Significa que así como
la corriente de un río, debe mantenerse en movimiento, en Daan.
¿Qué sucede si Ud. practica Daan con todas las disciplinas que ello implica? Ud.
parte con cien dólares y dentro de poco tiempo recibe de vuelta un poco más de
cien doláres en efectivo o en algún beneficio material. Esta es una ley superfísica de
la nauraleza y por lo tanto es inviolable. Por consiguiente, se denomina Daan a una
ayuda material para lograr la felicidad.
También Ud. notará que en momentos de necesidad las cosas le llegarán sin
haberlas pedido. Más importante aún, no se sentirá tenso cuando las cosas no
marchen bien en lo material, a medida que usted adquiere el hábito de desapegó a
las poseciones mundanas.
Agnihotra y Daan, los primeros dos aspectos del Quíntuple Sendero, impulsan a la
mente en la dirección apropiada, mejorándose su capacidad de elegir entre lo
correcto y lo incorrecto. Se fortalece, asimismo, su voluntad para actuar de acuerdo
al juicio dado por su poder de discernimiento, y así usted es ayudado a salir de un
círculo vicioso a y entrar en un ciclo virtuoso. El mayor impulso en esta dirección
proviene de Agnihotra, ya que cambia totalmente la coloración de la mente,
facilitando su viaje por los tres aspectos siguientes de Quíntuple Sendero.
3. TAPA
(Autodisciplina)
Tapa es el tercer aspecto del Quíntuple Sendero para vivir feliz. Tapa es la
autodisciplina que Ud. se ha impuesto voluntariamente con la total cooperación de
la mente y del intelecto. Mientras estamos cruzando el río de la vida, hay seis
cocodrilos que nos perturban: la pasión, la ira, la avidez, el apego, el orgullo y la
envidia. No llegaremos a ser felices a menos que se reduzcan las dificultades que
ellos nos dan.
La búsqueda constante de objetos materiales nunca culminará con el hallazgo de

soluciones que valgan la pena para nuestros problemas. Los problemas se
multiplican generando un mecanismo interno que desafía toda solución. Ellos sólo
se resuelven mediante la práctica de Tapa. Tapa sensibiliza el cuerpo, armoniza el
flujo de PRANA y fortalece el poder de la voluntad. Se rompe la resistencia que el
cuerpo y la mente ofrecen a la búsqueda del Sendero de la Luz y el vehículo
corporal llega a ser un instrumento más sensible de la consciencia.
El control sobre el cuerpo trae consigo la armonía entre el intelecto y las

emociones. Esto es Tapa, el proceso de la formación del carácter a través de la
disciplina. Tapa es un esfuerzo para ejercer control sobre el Prana, la energía vital
que nos conecta con el cosmos y que pulsa a través de nosotros. El control sobre el
Prana significa el control sobre la mente. Tapa nos sitúa en un estado en que,
producto del amor, está ausente el temor. Tapa suscita una humildad absoluta que
da mayor fuerza a nuestro viaje por el Sendero de la Luz. Tapa nos concede una
verdadera comprensión, en la que el amor se sintetiza con la disciplina y el deber
adquiere la total coloración de la bienaventuranza. Tapa mejora nuestra percepción
y nos concede la capacidad de comprender las vicisitudes de la vida. Mediante la
práctica de TAPA, soportamos con fortaleza a las situaciones desagradables de la
vida y experimentamos, sin apacionarnos, las placenteras. Tapa alivia la mente
mediante la transformación de las actitudes.
Tapa libera los poderes latentes que están en nuestro interior y los hace
manifiestos. Los poderes creativos y el verdadero conocimiento afloran mediante
Tapa. Si permanecemos sin apegarnos a estos poderes creativos y sin ansiarlos,
pasaremos a estados de consciencia superiores. Tapa es como el fuego que
encuentra su propia forma de propagarse. Tapa nos hace comprender la naturaleza
efímera de las condiciones materiales, lo cual reduce nuestro apego. De alli en
adelante brota la fuente de alegría, relegándose al limbo del pasado la agonía
mental, la ansiedad y la tensión.
Si un deseo se cumple, da lugar a nueve más. Si no se cumple, conduce a la ira. De
esta manera, un deseo satisfecho lleva a tener sed de más deseos y uno insatisfecho
conduce a la ira. ¿Cuál es la solución? Una persona siente que el momento de la
gratificación de su deseo es el momento culminante de su felicidad; sin embargo,
un examen un poco más profundo nos mostrará que no es la gratificación del deseo
la causante de este estado mental de felicidad, sino que es la erradicación del deseo
la que la hace feliz. Ya no existe la carga del deseo sobre la mente y por lo tanto se
siente feliz. Si somos capaces de lograr este estado de felicidad por medio de la
erradicación, entonces habremos hecho nuestro trabajo. Erradicamos un deseo,
por ejemplo, sí revertimos su energía hacia un propósito superior, como el servicio
sin expectativas.
Existe una diferencia entre apetito y hambre. El hambre es una demanda natural
del cuerpo. Supongamos que una tarde Ud. ha comido en exceso y sale a dar un
paseo. Mientras camina por las calles pasa frente a un restaurante. Mirando por la
vidriera ve que en el interior se está cocinando una apetitosa comida. Su vista se
estimula. Prosigue unos pocos pasos, una ráfaga de brisa le trae el olor a comida y
la música suave que proviene del interior. Su oído se estimula. Estos estimulantes
crean un apetito. Tranquilamente entra al restaurante y se sirve a su regalado gusto.
Sin embargo, la satisfacción momentánea de su corazón no es compartida por su
recargado estómago, lo que contribuye a una salud deficiente.
Si alguien lo insulta o dice algo malo acerca de Ud., o Ud se imagina que así lo ha
hecho, se enoja. Si a raíz de ésto Ud. decidiera cortarse los dedos se le llamaría un
necio. Ahora, fíjese en lo que sucede cuando Ud. se enoja. Se dilatan las pupilas de
sus ojos y se acelera su respiración. Se compromete el metabolismo; se afecta el
sistema endocrino. Esto fuerza al sistema nervioso y pertuba la mente ¿No es ésto,
acaso, similar a cortarse sus propios dedos o peor aún? ¿Qué gana con enojarse? Se
daña a sí mismo y de ningún modo enmienda a la persona que Ud. cree que es la
causa de su problema. Por lo tanto, el intelecto nos dice que no deberíamos
enojarnos. No obstante, la mente ya ha creado ciertas rutinas que forman especie
de surcos de hábitos y necesita ser entrenada para salir de esos hábitos. Esto es
Tapa. La práctica de Agnihotra presta una buena ayuda en este esfuerzo.
La mayoría de los malentendidos y disputas surgen debido a que no podemos

controlar nuestra lengua. De allí que podríamos comenzar a practicar algunas
cosas. La lista no es exhaustiva, sino meramente ilustrativa:
— No se dé importancia mientras habla.
— No utilice un lenguaje áspero y cargado de resentimiento. La verdad puede

decirse de una manera agradable.
— No se recree en difamar.
— Al describir las faltas de los demás, Ud. quiere mostrar su superioridad. Evítelo.
Al hablar se consume mucha energia. Deberiamos aprender a conservarla.
— Si alguien habla mal de otra persona en su ausencia, trátelo como a un

huésped que no ha sido convidado.
— Libérese del hábito de culpar a otros cuando las cosas no suceden en la forma
que Ud. desearía.
— Nunca hable mal de los demás. Ud. crea así formas mentales negativas que
inciden sobre Ud. debilitando sus fibras mentales.
— No adopte una actitud de santurrón.

Un pensamiento, palabra o acción equivocados crean un surco en la mente, de
modo que sus pensamientos, palabras u obras futuras tienden a fluir de una
manera similar. Esto pone una gran carga sobre la mente.
Cuando estamos perturbados sentimos que debemos alejarnos de este estado

mental y ser felices. La felicidad debería ser un estado natural de la mente. Esto es
posible cuando todas nuestras reacciones a las condiciones externas fluyen del
AMOR. De hecho, cuando la mente ha adquirido la coloración total del AMOR, el
viaje por el Sendero de la Luz (el Sendero Divino) está casi hecho. Los métodos para
alcanzar este estado son Tapa.
Desde la cuna a la tumba, la vanidad cobra un fuerte tributo a la energía mental.

Debido a la vanidad somos incapaces de ver el punto de vista ajeno. La opinión es,
en última instancia, un resultado del intelecto expresándose a sí mismo como una
actitud mental. Puede haber varias actitudes, de entre las cuales la nuestra será sólo
una. El dogmatismo religioso es el peor tipo de vanidad, y ha cobrado un fuerte
tributo a la humanidad. El ego henchido se pavonea en el escenario de la vida y nos
sentimos desdichados en cada punto de fricción.
La vanidad engendra presunción e intolerancia. Debido a la vanidad nuestros

errores vienen disfrazados de virtudes. La así llamada propia rectitud es también
una manifestación del ego. La vanidad es el reactor de reproducción en que
prospera el fanatismo, la ortodoxia, el dogma y el cultismo. La intolerancia jamás
admite sus errores, e inventa interminables defensas para sus fechorías. La ira y la
vanidad prosperan una junto a la otra. Por lo tanto, practique lo siguiente:
— No ansíe nombre o fama.
— No haga una exhibición vulgar de sus posesiones o atavíos académicos.
— Evite hablar de sí mismo. Escuche más. Hable menos. Tenemos dos orejas, pero
sólo una lengua.
— En las conversaciones evite las aseveraciones dogmáticas de autoafirmación.
— Sea humilde. La humildad es la caracteristica distintiva de una persona que

está en el Sendero Divino.
— No trate de hacerse pasar por lo que no es. Procure llegar a ser como quiere que
otros lo vean.
La envidia es sentir rencor o descontento frente al éxito ajeno. La envidia coexiste

con la hostilidad prejuiciosa o la animosidad. La envidia nos ciega respecto a
nuestras propias bendiciones. La envidia nubla el intelecto y desfigura la mente. La
envidia no nos permite discriminar entre el bien y el mal. La Ley de Karma es
inviolable y por lo tanto no hay cabida para la envidia. Para superarla aprenda a ser
feliz con el éxito de los demás.
El sexo, cuando se le da rienda suelta, se convierte en lujuria. Cuando el sexo llega

a ser un instrumento de autoindulgencia, se pierde mucha energía y se debilita la
voluntad. Mientras más atrapados por el sexo estemos, más nublado se vuelve el
intelecto. La pasión ronda a toda la humanidad y mantiene a la gente en un estado
de tormento. Suspende la zanahoria de las sensaciones placenteras ante nosotros y
nos hace trabajar como el burro del adagio. Cuando la savia se ha exprimido
estamos listos para el tarro de la basura. Cuando el sexo no se encauza, envuelve a
la mente y todo el aparato sensor de estímulos es esclavizado hacia ese fin. El sexo
actúa, entonces, como un parásito en todo el organismo. Esto conduce a
perturbaciones emocionales violentas. Tapa consiste en restablecer el instinto
sexual a su función natural y dejar las emociones bajo el control del intelecto.
La codicia nos encadena a los objetos fenomenológicos, consumiendo toda nuestra
energía en cosas triviales. Esa misma energía tiene que ser encauzada hacia logros
más elevados. Inicialmente una persona comienza a acumular cosas materiales
como un medio para vivir confort-ablemente. Posteriormente es arrastrada al
hábito de acumular cosas por el hecho de hacerlo. La gente trata de adoptar
métodos que no son completamente honestos para adquirir riqueza, sin darse
cuenta de que tendrá que cosechar según lo que siembre. Tan sólo por un
momento piense para qué es todo ésto. Solamente endurece la cadena de los
deseos alrededor nuestro y nos estrangula más aún.
Para eliminar de la mente la tensión que proviene del apego, practique DAAN, el
segundo aspecto del Quíntuple Sendero. Tenga en mente que la riqueza es sólo el
medio para un fin y no el fin en sí mismo. Si robar es pecado, también lo es
acumular objetos materiales sin el hábito de dar.
Tapa es entrenar la mente. Este adiestramiento podría enfocarse desde varios

ángulos, como por ejemplo:
Eliminación de las tensiones de la mente que tienen su origen en el cuerpo. La

práctica de Asanas del Yoga (posturas físicas) es útil en este sentido.
Eliminación de las tensiones de la mente que provienen del flujo desarmónico del
Prana (la Energía Vital) a través del sistema nervioso. El Pranayama (la respiración
rítmica Yoga) ayuda a eliminar estas tensiones. Las Asanas del Yoga y el
Pranayama conducen a una buena salud y una mayor capacidad de realización.
Eliminación de las tensiones de la mente que tienen su origen en la contaminación

atmosférica. Agnihotra es el método más científico para eliminar estas tensiones y
simultáneamente nutrir la vida vegetal alrededor nuestro.
Eliminación de las tensiones de la mente, producto de patrones de hábitos

equivocados. Para esto primero tenemos que enfrentarnos con los seis cocodrilos
antes mencionados. La mente se encuentra atrapada en los surcos creados por
hábitos que exigen un gran gasto de energía para propósitos que nos alejan del
Sendero Divino (el Sendero de la Luz).
A Ud. le gusta comer su plato favorito porque le brinda momentos de felicidad. Le

gusta leer una novela, mirar televisión o jugar en la mesa de billar porque le
proporcionan instantes de felicidad. Sin embargo, pronto se cansará de estos
estimulantes externos. La capacidad de estos para hacerlo feliz se vuelve mínima.
Posteriormente, a veces, incluso lo irritan. Mediante la práctica de Tapa Ud. se dará
cuenta de que no se requieren estimulantes externos y que Ud. puede ser feliz
constantemente cuando la Luz brilla en su interior.
Este entrenamiento mental, o sea Tapa, requiere emprenderse con la cooperación

del intelecto. Los métodos deben estar al alcance de la persona promedio. El
Quíntuple Sendero que aquí se presenta considera todos los aspectos antes
mencionados del hombre sicosomático y enseña nuevos patrones de hábitos
biosicológicos que actúan como refuerzos para Tapa.
Tapa purifica el cuerpo y la mente y nos capacita para darnos cuenta de aspectos
más sutiles del comportamiento. Fortalece nuestra percepción y mejora la
evaluación de esa percepción. Esto se traduce en una mejor acción. Cuando la
mente se ha purgado de estos seis cocodrilos, el CONCIMIENTO aflora. Esto es
conocimiento trasformado en sabiduría. Entramos a niveles de consciencia más
elevados y sentimos AMOR por toda la creación. Esta es la felicidad que no es
seguida de desdicha. Tapa es la llave que permite sacar a la luz el tesoro escondido
y hacer que fijemos mas atención a nuestro viaje en el Sendero de la Luz. El viajero,
en el Sendero de la Luz, experimenta iluminación intelectual, paz mental y regocijo
total. Tapa nos capacita para desempeñarnos en mejor forma ante cualquier
situación que nos presenta la vida, en la medida que llegamos a situarnos en un
estado de consciencia más elevado, en que el Amor Universal es el valor primordial.
El Reino de la Luz está dentro de Ud. Esta es la Verdad Eterna. El AMOR es la llave
para este Reino.
4. KARMA
(Acción)
Karma es el cuarto aspecto del Quíntuple Sendero. La Ley de Causa y Efecto de la

física, cuando es trasladada a niveles más sutiles, es la Ley del Karma. Es la Ley de
"cosechas lo que siembras."
La Ley del Karma no da lugar a ningún tipo de fatalismo. Ella afirma que "Ud. es el
que siembra la semilla y a su vez el que cosecha sus frutos." Ud. es el que construye
o frustra su propio futuro. Sus circunstancias actuales, aparentemente agradables o
desagradables, son el resultado de sus acciones pasadas. Esto significa claramente
que los esfuerzos que Ud. haga en el momento presente, determinan lo que Ud.
será en el futuro.
Se podría afirmar que toda la vida se rige por la Ley del Karma. El Karma es como
una inmensa trampa en la que todos nosotros estamos atrapados, aunque las
ataduras sean sutiles. No podemos permanecer inactivos ni siquiera por un
instante. La acción puede ser física o mental. Si se cosecha lo que se siembra, la
cadena del Karma pareciera no tener fin. Sin embargo, la Ley del Karma sostiene
que si Ud. actúa sin apego a los frutos de la acción, entonces ella no lo ata y no forja
una cadena de futuras cosechas. Solamente al realizar buenas acciones, sin apego,
podemos zafarnos de esta trampa del Karma.
No se puede eludir la Ley del Karma. Si Ud. tiene un mal pensamiento respecto a
alguien y esa persona lo desconoce, Ud.. podría pasar por caballero. Sin embargo,
si Ud. comprendera las consecuencias de este mal pensamiento aislado, Ud. no se
arriesgaría a tenerlo. Por el mero hecho de tener un mal pensamiento, Ud. está
creando un tigre que le rugirá constantemente. El lazo Kármico es sutil, pero
inevitable. Lo que siembre, cosechará.
Si Ud. dice que será bueno con la otra persona sólo si ésta lo es con Ud., entonces
está traspasando la iniciativa a las manos de otros. Sería necio hacerlo. Ud. está
obligado a cosechar lo que siembra y de ahí que tenga que cuidar de sembrar
buenas simientes y no maleza salvaje.
Si piensa que alguien le ha hecho daño o ha hablado mal de Ud., no se precipite a

censurarlo. La Ley del Karma no opera en forma limitada. Su primera consideración
deberá ser que quizás Ud. está cosechando lo que sembró en el pasado. Tal vez esté
saldando alguna cuenta Kármica anterior. Si Ud. contrae este hábito no se vuelve a
involucrar nuevamente en malas siembras que Ud. tuviera que cosechar.
Las Leyes de ámbito suprafísico son tan reales como las del dominio físico. Ellas
son inviolables. Si Ud. pretende ignorarlas, se arriesga a un gran daño para sí
mismo. Si alguien le pide que salte desde un rascacielos, Ud. le dirá que no, porque
confía que la ley de gravedad opera y Ud. se hará daño. Aun si no cree en la ley de
gravedad, la ley de la gravedad cree en Ud. y actuará. Sin embargo, la gente no está
consciente de la Ley de "cosechas según siembras," que es una Ley del ámbito
suprafísico y, por lo tanto, no titubea en actuar equivocadamente. La Ley
suprafísica sí cree en la gente, por lo que tendrá que pagar el precio de su acción.
Ud. puede pagar antes o después, pero tiene que pagar.
Cualquier Karma intenso, ya sea bueno o malo, fructifica en un plazo breve. La

devoción a un elevado Maestro que ha trascendido la Ley del Karma y la obediencia
a sus mandamientos, es un buen Karma intenso. Esto purifica la mente y reduce la
angustia del mal Karma anterior. Requerimos de la guía y de las bendiciones de un
elevado Maestro para llegar a ser conscientes de la Luz que está en nuestro interior.
El nos os lleva hacia la Luz. La Luz es meramente la revelación el despliegue que se
produce cuando se debilitan y desaparecen, gradualmente, los seis cocodrilos
mencionados en el capítulo anterior (referente a Tapa). El viaje hacia la Luz es el
Sendero Divino.
La física elemental postula la Ley de Causa y Efecto. Sin embargo, cuando la física
entra al ámbito de las micropartículas, es decir, tratándose de la física cuántica,
reconocemos que no opera la Ley de Causa y Efecto según la comprendemos
normalmente. Esto a veces se define como la fey de la indeterminación. No
obstante, esta indeterminación es sostenida por una Voluntad Omnipotente que las
religiones suelen llamar Dios. La Ley del Karma afirma: "Arrepiéntete y serás
perdonado." Eso es la Gracia. Puede compararse a la anulación de la Ley de Causa
y Efecto en el campo de las micropartículas donde, el así llamado indeterminismo,
actúa como una manifestación de la Todopoderosa Voluntad Divina. Cuando la
mente toma la total coloración del AMOR entramos a un estado de consciencia
superior y opera la GRACIA. Amor y apego son dos cosas distintas. El Amor sin
apego limpia la mente de todos los surcos anteriores y entonces opera la Ley de la
Gracia.
Actúe en pro de la auto-purificación. Que no haya ego en ésto; la actuación del "yo"
ha de eliminarse. Entonces uno se convertirá en un instrumento más idóneo de esa
Omniptente Voluntad Divina. Las reacciones de su mente, frente a todas las
circunstancias y condiciones, adquieren la total coloración del Amor. AMOR es la
alquimia que transmuta los instintos más bajos; se habrá cumplido entonces su
viaje por el Sendero Divino, el Sendero de la Luz.
Cuando se le dice que haga Karma en pro de su auto-purificación, uno podría
preguntarse ¿Eliminará esto toda diversión de mi vida? ¿Seré capaz de disfrutar en
este mundo si he de hacer cada acción para la autopurificación? Al contrario, uno
podría preguntarse ¿En qué medida estoy disfrutando del mundo ahora que no
estoy guiado por esta purificación? A pesar de la abundancia material existe tanta
infelicidad. Las enfermedades y la siquiatría están consumiendo la savia de la vida.
Nos rodea tanto dolor. Nadie pareciera vivir en un estado de felicidad que no esté
seguido de uno de desdicha. Siempre son sólo unas hormigueantes sensaciones de
placer seguidas de mucho dolor. La infelicidad es el síntoma de la enfermedad y
ésta es cautiverio, apego. El molde del destino ha dado a cada persona una
ubicación distinta; por lo tanto, cualquiera sea el trabajo que se le asigne, hágalo
con un espíritu de servicio, hágalo con amor. Dígase a sí mismo, "Este es el trabajo
que se supone debo realizar en este momento. Por esta razón, es mi deber hacerlo.
Cumplo con mi deber." Entonces no existe apego al fruto de sus acciones. Usted se
siente más libre para realizar la acción y por ende llena cada momento con alegría.
Ese estado de ánimo esparce alegría alrededor suyo y hace feliz a los otros. Usted
siente que si está en un aprieto, no puede culpar a nadie sino a sí mismo.
Ejecutando toda acción con amor, usted sabe que puede superar la situación.
El resultado de una acción que ha realizado en el pasado, llega a ser su destino en
el futuro. Una acción ejecutada ayer, se convierte en su destino hoy día y una
acción del minuto que acaba de pasar, llegará a ser el destino de este instante.
Siempre es "cosechas lo que siembras."
Un ratón ve un trozo de queso que está a diez metros de distancia. El se dice: "Si
realizo la acción de caminar hacia el pedazo de queso, debo conseguirlo." La pobre
criatura no se da cuenta de que hay otros cien ratones que van en pos del mismo
trozo de queso y que hay una docena de gatos listos a abalanzarse sobre todos
ellos. Por lo tanto, se dice: "los mejores planes de los ratones y de los hombres
suelen errar el camino." El resultado de su acción depende de varios factores que
usted no conoce. Imagínese un terreno en que hay varios automóviles y a la gente
se le dice que conduzcan como les dé la gana. Sería un caos, ¿no es cierto? El
Karma resultante depende de varios factores que no conocemos. El destino es el
despliegue de la fructificación del Karma pasado. El despliege del destino debe
considerarse en el contexto del flujo de la Voluntad Omnipotente. Mediante el uso
apropiado del libre alberdrío o sea haciendo un intenso buen Karma sin apego,
desaparecen las punzada del destino.
No hay nada que podamos hacer en relación al pasado. ¿Puede evitarse la

infelicidad que aún está por venir? Esa es la interrogante. La respuesta es
afirmativa; es enfáticamente "sí". El Quíntuple Sendero le ofrece las ayudas
materiales y mentales para alcanzar este estado. Los SANSKARAS (impresiones)
pasados podrían borrarse mediante la práctica de Tapa.
El intelecto y la acción se afectan mutuamente. Las malas acciones debilitan el

poder del intelecto para elegir entre lo correcto y lo equivocado. Las malas acciones
debilitan nuestra capacidad de seguir actuando bien a pesar de ser provocados,
puesto que se forma un surco en la mente. El intelecto nublado nos empuja a
cometer, nuevamente, acciones equivocadas. Es así como nos vemos envueltos en
una serie de malos Karmas, malas siembras que tendremos que cosechar. Aun
cuando haya malos pensamientos, procurad no traducirlos en acciones. Sin duda
que los pensamientos tendrán sus efectos, pero la acción empeorará la situación.
Alguien dado al vicio y a la codicia necesita dinero; ve la billetera de una persona,

la abre y ve cien dólares. Es un novicio y su consciencia lo molesta. Se dice a sí
mismo: "Tomaré sólo veinte. Realmente no está bien robar dinero." Toma veinte
dólares y devuelve el resto a la billetera. Esta acción equivocada debilita su
capacidad de discernimiento y la próxima vez toma ochenta dólares y devuelve
veinte, diciendo: "Que la señora tenga algo de dinero para regresar a casa en taxi."
Esto nuevamente debilita su capacidad de discernir para elegir entre lo correcto y
lo equivocado. La tercera vez toma todo el dinero diciendo: "Oh, al diablo con ello.
Todo el mundo lo hace ¿Por qué debo preocuparme yo?" Sin embargo, algún día
tendrá que pagar su mal Karma.
Los pensamientos preceden a las acciones. De allí que la purificación debe llegar
hasta el proceso de pensar. El mero propósito de cambiar nuestro comportamiento
no es suficiente. Debe estar respaldado por una práctica decidida. Los buenos
pensamientos producen su efecto, pero cuando ellos son llevados a la acción,
comienza a operar un mecanismo en el ámbito más sutil y ésto refuerza nuestro
poder de voluntad.
La gente confunde caridad con amor. Hay miles de personas que dedican su
tiempo, dinero y trabajo al servicio de su prójimo sin hacer grandes progresos en el
Sendero Divino, el Sendero de la Luz ¿Por qué? Es porque no han aprendido a
hacerlo sin el egocentrismo que gira alrededor de la personalidad. Si nos
acostumbramos a ofrecer todos los frutos de las acciones al Maestro que nos guía
en el Sendero Divino, evitamos este peligro y cada uno de nuestros trabajos se
transforma en adoración. Agnihotra impulsa la mente en esa dirección.
El buen Karma establece un nuevo patrón en la mente, que refuerza la potencia de
los buenos pensamientos. De ahí que se requiere hacer un intento por cambiar el
patrón de los hábitos que creemos que no está en armonía con nuestro progreso en
el Sendero Divino.
Si la persona es sabia, no requiere mucho poder de voluntad para actuar

correctamente. Si alguien nos ofrece comida agradable y sabrosa pero, llegamos a
saber que contiene una gota de veneno, no se necesita mucha fuerza de voluntad
para rechazarla. De igual manera, si estamos conscientes que la Ley de "cosecharás
lo que según siembras" es inviolable, no se necesitará mucho poder de voluntad
para que desistamos de obrar mal.
La capacidad de discriminación para elegir entre lo correcto y lo equivocado se nos

garantiza desde el día en que nacemos como seres humanos. La capacidad de
ejercer este poder varía de persona a persona, dependiendo de la acumulación de
impresiones pasadas, que son el resultado de sus acciones anteriores. Sin embargo,
mediante la práctica del Quíntuple Sendero obtenemos la fuerza necesaria para
borrar las impresiones pasadas. El uso adecuado y juicioso de este poder da mayor
seguridad a nuestro viaje por el Sendero de la Luz.
Un deseo surge como una actitud que luego se manifiesta. Esto produce
perturbación, en la medida que crea un sentido de necesidad. Si se deja pasar algún
tiempo, esta actitud se convierte en una tendencia. Entonces se envia una señal al
intelecto para descubrir los medios que satisfagan ese deseo. La mente es
coloreada con ese deseo el cual actua, entonces, como una onda. Para refrenar este
flujo se requiere de cierto esfuerzo. El esfuerzo puede ser físico o mental. A veces
es difícil refrenar este flujo, incluso para los yoguis. Esta onda conduce a la acción,
que es la gratificación. De cualquier modo, en este proceso se crean algunas
impresiones en la mente y nuestro próximo pensamiento y acción tienden a brotar
de este surco. Agnihotra y Daan son los dos apoyos materiales para ayudarnos a
refrenar esta onda en caso de que se esté en la dirección equivocada. Tapa es el
esfuerzo mental. Las siguientes sugerencias le ayudarán en su progreso en el
Sendero de la Luz:
—Ud. trabaja cuarenta horas a la semana para el jefe. Trabaje algunas horas para
Ud. mismo. Pase ese tiempo en compañía de sus compañeros de viaje por el
Sendero de la Luz. Realice alguna labor con ellos o para ellos, sin recibir
beneficio material alguno de este trabajo.
—Nunca ambicione nombre o fama. No importa si la gente lo respeta. Asegúrese

que usted respete adecuadamente a los demás.
—No discuta en público acerca de su propio progreso en el Sendero Divino o en

torno a su Maestro, quien lo guía en ese sendero.
—Mientras se mueva en el mundo, haciendo lo que considera su deber, procure

estar contento. Dígase: "He cumplido con mi deber. No hay nada mejor que yo
pueda hacer".
—Trate todos sus bienes, visibles e invisibles, como un crédito y coloque a su

Maestro, quien lo lleva de la mano por el Sendero de la Luz, en el centro de todas
sus actividades.
—Evite discutir los defectos ajenos.
—No malgaste su tiempo discutiendo con los demás, una y otra vez, asuntos
relacionados con su trabajo, profesión, servicio, etc.
—Elija un tiempo fijo para sentarse diariamente en silencio, con los ojos cerrados,
a practicar meditación. Evite el exceso de comida, dormir en exceso, hablar en
exceso y preocuparse en exceso.
—Tome nota de cuánta energía se derrocha en:
Exuberancia en el sexo
Ganar más dinero
Cuidar del nombre y de la fama
Preocuparse de las cosas. La gente se agota más debido a las preocupaciones,
que por el trabajo. Aprenda a conservar esta energía dirigiéndola hacia su interior
para meditar sobre su Maestro y la Luz que hay dentro de Ud.
Evite cavilar sobre:

Pecados cometidos en el pasado
Sexo
Pérdidas financieras o de otro tipo material
Fama y nombre que podría haber ganado en el pasado Enfermedades
corporales que lo incomodan.
A veces el Karma se considera bajo tres aspectos:

KARMA (buena acción)
AKARMA (mala acción)
VIKARMA (trabajo específico asignado a una persona)
Para descubrir qué es Karma y Akarma no necesita consultar a su vecino. Los libros
de antigua sabiduría, de los profetas y la literatura de los santos, nos cuentan lo que
es Karma y Akarma. No obstante, Vikarma, el trabajo específico asignado a una
persona, se conoce solamente cuando usted encuentra a un Maestro que ha
recorrido el Sendero de la Luz y tiene la capacidad no sólo de señalárselo, sino de
tomarlo de la mano y ayudarle a caminar por él. A tal Maestro se le llama Sadguru.
La compañía de los viajeros en el Sendero de la Luz, que están tratando de desechar
de la mente todo prejuicio y que intentan llenar cada momento con Amor, se llama
SATSANG. La compañía de tales personas facilita el viaje por el Sendero de la Luz.
La purificación de la mente no necesariamente se alcanza mediante el ejercicio

intelectual. Es posible que el intelecto más aguzado pueda conducir a engaños. De
allí que sea la purificanción del intelecto lo que importa en el Sendero de la Luz.
Esta purificación se produce cuando disminuyen las dificultades causadas por los
seis cocodrilos. La purificación consiste en escapar de las garras del deseo que nos
ronda constantemente. La purificación no se obtiene acumulando conocimiento de
un número creciente de ramas de la ciencia. La purificación comienza al reducirse
los apegos a las posesiones mundanas. Esto nos habitúa a realizar siempre un buen
Karma. El uso apropiado del libre albedrío es la única forma de escapar de la
trampa del KARMA. El uso adecuado del libre albedrío significa aprender a reducir
los apegos a nuestras acciones y a hacer las cosas con un espíritu de servicio.
Significa reducir el hábito de la mente de ansiar placeres a través de la gratificación
de los sentidos. La fuente de la Dicha está dentro de usted. El Reino Divino, el Reino
de la Luz, está en su interior.
Uno podría preguntarse: ¿Cómo encuentro a mi Maestro? La respuesta es simple.

Cuando el discípulo está preparado, el Maestro aparece. Existen varios grados de
Maestros; todos ellos son demasiado elevados para todos nosotros. Cuando usted
comienza a hollar este Sendero Divino, las cosas le llegarán en el silencio. Ellas le
serán reveladas desde su interior. Usted reconocerá las señales. Un verdadero
Maestro, un SADGURU, le ayudará a llegar a ser un mejor miembro de su religión,
un mejor seguidor de su profeta. Usted puede mirar el agua desde su propia
ventana. El Sadguru le ayudará a ver la profundidad del agua. Cuando usted
vislumbre la profundidad de la visión, llegará a saber que esa profundidad de la
visión, es la misma, cualquiera sea la ventana desde la que mire. El Reino de la Luz
está en su interior.
El Maestro lo pone en contacto con la "música no tocada" de la Creación, que usted

escuchará desde dentro. Esto acelera el proceso de purificación de la mente y el
Reino de la Luz brillará en toda su gloria. Entonces, usted se dará cuenta de que
existe otro mundo que está esperando darle la bienvenida. Es BIENAVENTURANZA
ETERNA. Este mundo no es un lugar en el espacio; está Aquí y Ahora.
5. SWADHYAYA
(Estudio de si mismo)
SWADHYAYA es el quinto aspecto del Sendero Divino, el Sendero de la Luz. Si

alguien le dice que crea en algo porque la mayoría lo hace, diga "No." La mayoría
de la gente creía que el sol rotaba alrededor de la tierra. Galileo decía lo contrario y
tenía razón. Si alguien le pide que crea en algo porque varias escrituras religiosas lo
mencionan, diga que "No." Las escrituras pueden haber sido interpoladas, las
traducciones podrían haber sido erróneas y, en tercer lugar, la gente que las
interpreta puede estar hablando sin haber experimentado la verdad que ellas
contienen. Crea sólo lo que usted experimenta. Dígase a sí mismo: "Esta es mi
experiencia del Sendero Divino. Si algún gran profeta dice cosas similares, tiene
que haber tenido experiencias semejantes." Esta es la actitud de un científico, ésto
es Swadhyaya.
A usted le gusta un sabroso pastel. Lo come y se siente feliz. Si se sirve tres

porciones más dejará de sentirse feliz con él e incluso puede sentir hastío. Usted
tiene ganas de ver T.V. o jugar al billar. Lo hace y se siente feliz. Si lo hace por un
par de horas siente deseos de alejarse de ahí. Lo que hace unos pocos minutos
llamaba felicidad, se convirtió en una fuente de desasosiego. Descubra si la
felicidad radica en la lengua, cuando usted se come el pastel ¿o radicará en alguna
otra parte más allá de la lengua? Esta búsqueda es Swadhyaya.
Usted no pide aflicciones y, sin embargo, éstas son constantes compañeras en la

vida. Desea ser feliz y no obstante usted experimenta un gramo de felicidad
seguido por una tonelada de desdicha. Le guste o no, habrá salidas de sol a
intervalos fijos. Los cuerpos celestes rotarán independientemente de lo que usted
opine. Usted es incapaz de influir en su movimiento. Esto demuestra que existe
otra VOLUNTAD que mantiene en movimiento al universo y que es superior a la
suya. ¿Puede usted sintonizarse con esa VOLUNTAD? Esta búsqueda es Swadhyaya.
Usted procura hallar la felicidad a través de distintos medios. Ve un hermoso perro

y tiene deseos de acariciarle el lomo. Entonces el perro lo muerde y usted se siente
infelíz. Usted procura utilizar las cosas y las personas como un medio para lograr
su felicidad, pero la mayor parte del tiempo le toca ser desdichado. Esta es la
experiencia diaria. ¿Alcanzaremos alguna vez la bienaventuranza buscando la
felicidad a través de los objetos externos? Reflexionar acerca de ésto es Swadhyaya.
Usted ve hermosas flores, las corta y las conserva en un florero en su cuarto. Luego
se marchitan. Lo que le proporcionó placer un rato antes, desaparece gradualmente
y no puede conservarlo por más tiempo. Tiene que arrojarlo. ¿Hay algo que lo haga
feliz siempre? Sí. Es la Luz que brilla en su interior y que no depende de nada
externo. La búsqueda de esa Luz es el Sendero Divino. Esto es Swadhyaya.
¿Qué es Karma (buena acción)? ¿Que es Akarma (mala acción)? ¿Qué es Vikarma
(la tarea específica asignada a una persona)? Saber ésto es Swadhyaya.
Colocarse algún rótulo religioso formal no es el propósito de la vida. Tampoco lo es

llegar a ser el devoto o discípulo de algún Guru en particular. Desplegar el Reino de
la Luz en su interior, sí es la finalidad de la vida. Esa Luz es Verdad Eterna y "la
Verdad os hará libres." Este es el Sendero Divino. Esto es Swadhyaya.
El ojo es el órgano de la vista, el oído es de la audición y así sucesivamente. Se sabe

que el hombre está constituido de cuerpo, mente e intelecto ¿Existe algo más allá
de ésto, o algo que lo penetre? Los sentídos físicos aportan sus tentaciones. La
visión síquica trae tentaciones ocultas ¿Hay algo más allá de ésto? Esto es
Swadhyaya.
Todo religionario sostiene que su ventana es la única que arroja la Luz sobre el
Sendero Divino. La religion tal como hoy se enfoca, y el Sendero Divino, son dos
cosas diferentes. A veces ellas están en pugna. Aquéllos que hablan de proselitismo
y de pugna, no han visto la profundidad del agua a través de su ventana. El
Quíntuple Sendero los capacitará para ver la profundidad a través de su propia
ventana. La profundidad es la Religión Eterna. Cuando vislumbran la visión
profunda, ya no habrá conflicto. Ese es el AMOR TOTAL. La verdadera religión es
la ciencia de todas las ciencias. "Ama a tu prójimo como a tí mismo", es la religión
más elevada y la ciencia más elevada. Ciencia es conocimiento. "Conocimiento,
con el cual no queda nada por conocer": éste es el verdadero conocimiento. "Así
como es en el microcosmos, así es en el macrocosmos." Swadhyaya es AQUELLO
"cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia no está en ninguna parte."
La pena y la aflicción nos acompañan toda la vida. Todo el mundo se siente

impelido a deshacerse de ese estado mental para entrar en uno de
bienaventuranza. Cuando este impulso se consolida hay un segundo nacimiento en
el cuerpo físico. Este es el comienzo del peregrinaje por el Sendero Divino, el
Sendero de la Luz. El cese total de la aflicción, mientras vivimos en este mundo,
llega a ser entonces un ideal de vida. Esto nos conduce a examinar las actitudes de
la mente. Entonces comienza el programa de entrenamiento de la mente, el
programa de "renovación" de la mente y transformación de uno mismo. El
programa ofrecido en este libro es el Quíntuple Sendero. Es la esencia de todas las
enseñanzas Divinas que se han ofrecido a la humanidad. El Quíntuple Sendero es
el programa más antiguo de transformación mediante la renovación de la mente.
Proviene de los Vedas, que literalmente significa "conocimiento". El Quíntuple
Sendero no es una religión como tampoco lo es el Sendero Divino. Estudiar los
diversos programas de "renovación de la mente" ofrecidos por profetas y
científicos es Swadhyaya.
¿Es el hombre tan sólo un títere en las manos del destino? ¿Qué es el destino? ¿Qué
es el libre albedrío? ¿Cómo desarrollar la capacidad para ejecutar este libre
albedrío, para elegir entre buen o mal Karma? Cuando la ley de causa y efecto del
dominio físico se transpone al ámbito suprafísico, se convierte en la Ley de Karma;
la Ley de "cosecharás lo que siembras". Un Karma intenso, sea bueno o malo,
fructifica en un plazo breve. El arrepentimiento es un buen Karma intenso. Haga
Karma sin apegarse a sus frutos. La manifestación de la Gracia también es un
aspecto de la ley del Karma. No existe tal cosa como el fatalismo. Se trata sólo de
Karma Yoga, es decir, el Yoga de la Acción. Cada uno construye su propio destino.
No le es dado lo que usted ve. No obstante, le es dado cómo ver. Esto es
Swadhyaya.
¿Que es el conocimiento? ¿Que es la sabiduría? La sabiduría muestra la relación
entre varios hechos reunidos por el intelecto. Sin esta relación los hechos pueden
no ser de gran utilidad en el viaje hacia el Sendero Divino. La pureza de mente
conduce a la sabiduría. Agnihotra reduce su esfuerzo en esta tarea puesto que se le
da "impulso" a una substancia más sutil llamada mente. Swadhyaya es saberlo y
experimentarlo. Swadhyaya esclarece nuestra percepción del universo. Una mejor
percepción conduce a una mejor evaluación de los datos sensorios que entran al
computador del cerebro, lo que culmina en una recta acción. Comprender esto es
Swadhyaya.
Tenemos un deseo. Este se manifiesta como una actitud. Cavilando sobre él, éste
se robustece convirtiéndose en una inclinación. Una señal se dirige al intelecto para
hallar los medios de satisfacer el deseo. El intelecto busca los medios de manera
sabia o no tan sabia de satisfacer el deseo. Esto conduce a la acción y a una
felicidad momentánea. La persona atribuye esta dicha a la satisfacción de su deseo
y no a la erradicación de éste. Sin embargo es la erradicación del deseo y no su
satisfacción lo que produce que se elimine la tensión de la mente. Saber cómo el
deseo inmanifestado culmina en la acción visible e informarse acerca de los puntos
donde se le podría controlar, es Swadhyaya. Si usted es incapáz de controlarlo, por
lo menos aprenda a observar la mente cuando sigue el flujo del deseo y ríase de Ud.
mismo. Esto también es Swadhyaya.
"Mantenga la lámpara del conocimiento en el umbral de la lengua." Cuide lo que

entra. Esto es su alimentación. Cuide lo que sale, o sea el habla. ¿Cómo afecta la
comida a la mente? ¿Cuáles son los factores involucrados? El viaje de la semilla que
el agricultor planta en sus campos, termina en su estómago. Siendo una simiente
viva, se ve afectada por la atmósfera y los patrones de pensamiento que chocan con
ésta. Esto influye en su calidad. La alimentación vigoriza su cuerpo y su mente. La
interacción de las energías sutiles llega a formar parte de este proceso.
En forma similar, cada vez que usted pronuncia una palabra debe exhalar por la
boca. El exhalar por la boca impone un fuerte gravamen a la energía mental. Por lo
tanto, al habla se le llama "don sagrado." A veces escuchamos decir: "Hablar es
plata, el silencio es oro." Cualquier cosa que usted pronuncie afecta a la atmósfera.
La intensidad y la potencia de la expresión, deciden el efecto acumulativo. Saber
ésto es Swadhyaya.
Usted puede vivir un tiempo sin comer, pero no sin el aire que respira. El ambiente
tiene todas las formas posibles de contaminación. La polución acústica, industrial,
del agua, la radiación nuclear, la contaminación debido a los patrones de
pensamiento que hieren la atmósfera como resultado del odio, la codicia y la
planificación de la destrucción, todo esto afecta a la atmósfera. Purifíquela para
purificar la mente. Una mente purificada crea sus propios patrones de
pensamientos de bienaventuranza. Esta es la ciencia de Agnihotra, la más sencilla
de las formas de Yajnya, que consiste en purificar la atmósfera mediante la acción
del fuego, lo que conduce a la purificación de la mente. Estamos atrapados en las
garras de la contaminación ambiental, lo que conduce a más siquiatras, síndromes
mentales y afines. Todo ésto nos aleja del AMOR. El Sendero Divino básicamente
afirma: "Ama a tu prójimo como a ti mismo." El AMOR es la razón de ser y la
finalidad de todos nuestros esfuerzos. En el Sendero de Luz, es decir el Quinuple
Sendero dado a través de los Vedas, AMOR es el pasaporte. El estudio de la ciencia
de los Yajnya, su efecto sobre el Prana, su efecto sobre la mente, en las bacterias
patógenas, en la absorción de los rayos solares por los recursos hídricos, la
nutrición de la vida de las plantas que resulta debido a la creación de algunas
substancias nuevas en la atmósfera, todo forma parte de Swadhyaya.
Los traviesos retozos de la mente han de reducirse para llegar a ser feliz. Esto
conduce a la concentración, contemplación y meditación. La práctica de la
meditación purifica la mente. La voluntad de cada uno se convertirá en instrumento
idóneo para la Suprema Voluntad Omnisciente. Esto es el desenvolvimiento de la
Luz en su interior. Practicarlo es Swadhyaya.
La sincronización con la Voluntad Suprema y la supresión de la obscuridad que no

contiene en sí Luz alguna, trae consigo satisfacción en la vida; lo hace a usted una
mejor persona. Se convierte en un mejor instrumento para servir al prójimo.
Entonces usted permanece en el mundo, pero no es del mundo. Usted experimenta
la realización nacida del conocimiento. Desaparece la sensación de desear algo y
las cargas sobre la mente. Ya no hay alienación cuando reconoce que la Luz que
está en su interior es también la que está en el interior de su prójimo. Uno es libre.
Este estado no puede describirse con palabras. Es "paz que trasciende la
comprensión;" lo hace humilde como un niño pequeño. Es una entrega total a la
Voluntad Omnisciente. Usted está libre de las ataduras del Karma. Saber ésto es
Swadhyaya.
No viene al caso el problema de si Ud. cree o no cree en Dios; tampoco tiene

importancia que crea o no en la reencarnación. Si la Ley de la Reencarnación existe,
ella creerá en usted y operará. Lo que sí importa es que usted se transforme
mediante la renovación de la mente. Esto no es escapismo, es pensar con claridad.
Es liberación para usted y servicio a la humanidad. Esto es Swadhyaya.
Ud. se encuentra en un valle profundo debido a la operación de la Ley del Karma,
la Ley de "cosecharás lo que siembras". Haga uso de la misma ley para depurarse
y ascender. Usted debe comenzar a hacer el esfuerzo. Usted da un paso y la Luz en
su interior derrama Gracia dando diez pasos por usted; ésto culmina en una total
entrega a esa Luz. Esto es bienaventuranza eterna. Saberlo es Swadhyaya.
La experiencia de que la Luz resplandece en su interior puede llegar de improviso

y aún puede sorprenderlo cuando Ud. no la espera. El tesoro lo encuentra
precisamente dentro de usted; descubre que la mente está bajo su control y que
todo su ser se ha aquietado. Percibe que un gran poder misericordioso lo tiene
hechizado. Siente que usted es ese poder. Saber ésto es Swadhyaya.
Hay dos clases de conocimiento. El conocimiento inferior incluye todas las

escrituras, los Vedas y otras ciencias. El conocimiento superior no puede
transmitirse jamás verbalmente o por medio de la palabra escrita. Un elevado
Maestro, un SADGURU, toma control de su mente interior y planta la semilla del
conocimiento. El SADGURU es el Amor Encarnado. Usted tiene que acercarse a
semejante Maestro en un espíritu de entrega total. ¿Cómo encontrar a Uno tan
grande? Siga el Quíntuple Sendero y automáticamente se establecerá un vínculo
con usted. Cuando usted está preparado aparece el Maestro y lo guía más allá. El
GURU le señala el camino. El SADGURU coge su mano y lo guía hacia la meta. El lo
conecta con la "música no tocada" (ANAHAT) del universo. Su viaje por el Sendero
Divino se facilita. Reflexionar acerca de ésto es Swadhyaya.
La destreza en las Asanas del Yoga (posturas físicas), en la respiración y en las

técnicas de Kriya, no es el Sendero Divino. Ser capaz de guiar la KUNDALINI en su
ruta ascendente no es el Sendero Divino. Tener la habilidad de caminar sobre el
agua o el fuego no es el Sendero Divino. La telepatía y la telemetría no son el
Sendero Divino. Ser capaz de permanecer enterrado por varios días no es el
Sendero Divino. Influir en los sólidos, doblándolos mediante la proyección del
pensamiento, no es el Sendero Divino. Beber una botella de ácido, sin efectos
aparentes, no es el Sendero Divino. Ser capaz de convertir mercurio en oro o agua
en leche, no es el Sendero Divino.
Disertar en forma silogística, profunda y extensa sobre el Todopoderoso, el alma,

el universo, el amor o los niveles de conciencia, no es el Sendero Divino. Pronunciar
o escuchar sermones sobre los Vedas, la Biblia, el Bhagavatgita, el Dhammapada o
el Corán, no es el Sendero Divino. Recitar diariamente extractos de los libros
escritos por santos, videntes o filósofos, no es el Sendero Divino. Vestir la túnica
ocre de monje o swami no es el Sendero Divino. Rodearse de un grupo de
discípulos no es el Sendero Divino. Concurrir regularmente a los lugares de culto no
es el Sendero Divino. Visitar periódicamente los lugares de peregrinación no es el
Sendero Divino. Ser capaz de exorcisar demonios no es el Sendero Divino. Ser
capaz de sanar gente no es el Sendero Divino. Ser capaz de leer las mentes no es el
Sendero Divino. Profetizar no es el Sendero Divino. Entrar en éxtasis mientras se
cantan mantras o se recitan salmos, no es el Sendero Divino. Tener visiones no es
el Sendero Divino. Llevar una vida escrupulosamente ética no es el Sendero Divino.
Sacrificar su riqueza al servicio de los pobres no es el Sendero Divino. Organizar
celebraciones en Navidad, en el cumpleaños de Krishna o en el día de la
iluminación de Buda (Bodhi) no es el Sendero Divino. Promover instituciones que
enseñen meditación, no es el Sendero Divino.
“Parece extraño, pero es verdad, que todo lo mencionado no sea el Sendero Divino.
Es difícil concebir que llevando una vida ética, sacrificando su riqueza al servicio de
los pobres, practicando Yoga física, leyendo las escrituras y algunas otras de las
cosas antes mencionadas, no sean el Sendero Divino. Ciertamente que algunas de
ellas pueden formar y llegar a ser medios hacia el Sendero Divino, el Sendero de la
Luz. Sin embargo, hay un agregado importante vinculado a ésto. Cuando Ud,
practica algo de lo anterior sin considerar el concepto básico de la "ciencia de la
renovación de la mente," jamás podrá llegar a ser el Sendero Divino. Teniendo el
conocimiento correcto y la guía correcta de un Guru, el hecho de que Ud. conduzca
su automóvil al trabajo, lleve al bebé a la guardería, cocine para la familia o trabaje
en la oficina o en la fábrica, se convierte en el Sendero Divino. Esto nos conduce a
un importante campo de estudio. ¿Qué es el Sendero Divino? Considere todo lo
anterior a la luz de lo que aseveró un santo: "Servicio dividido por ego es igual a
devoción.
SERVICIO ÷ EGO = DEVOCIÓN
Cualquiera acción realizada con egocentrismo alrededor de la personalidad, que

conduce al engreimiento del ego, nos aleja del Sendero de la Luz. El estudio de ésto
es Swadhyaya" (Vasant, Satsang Vol. I, impreso por The Agnihotra Press, Inc.).
Cuando Ud. dice: "ésta es mi casa," Ud. sabe que no es la casa. En forma similar
Ud. dice "mi cuerpo, mi mente." Por lo tanto Ud. no es ni el cuerpo ni la mente.
¿Cuál es la entidad que dice "mi cuerpo, mi mente"? La búsqueda de ésto es
Swadhyaya.
Swadhyaya no conoce vacaciones. Ud. aprende de cada incidente en la vida. La

liberación con una sonrisa puede ser suya si sigue el Quíntuple Sendero de la
sabiduría Védica. El Sendero Divino es el viaje de dicha y más dicha. Aún más, un
pequeño esfuerzo en esta dirección jamás se malgasta. Es "ser feliz aquí y ahora."
EL QUINTUPLE SENDERO ES EL CAMINO
Por Vasant
Agnihotra es el camino
para toda felicidad y bienaventuranza.
Agnihotra es el camino.
Aclara las cosas,
purifica la atmósfera,
luego el PRANA, después la mente.
No sea Ud. uno de los que se ha quedado atrás.
Para toda felicidad y toda bienaventuranza,
Agnihotra es el camino.
Daan es el camino
para toda felicidad y toda bienaventuranza.
Daan es el camino.
Trate sus posesiones como un préstamo.
Compartir con los demás es un deber.
Con humildad, día a día.
Por eso, Daan es el camino.
Para toda felicidad y toda bienaventuranza
Daan es el camino.
Tapa es el camino
Tapa es el camino.
De ninguna manera
haga de la lujuria y de la codicia parte de su día. Elimine su enojo y su orgullo;
desheche la tentación y la envidia.
Practique todos los días
porque Tapa es el camino
para toda felicidad y toda bienaventuranza,
Tapa es el camino.
Karma es el camino
Karma es el camino.
Ofrezca los frutos de la acción al Señor.
Haga del trabajo una forma de oración.
Ud. es el segador del acto;
es Ud. el sembrador de la semilla.
Así honra cada día
y Karma es el camino
Karma es el camino.
Swadhyaya es el camino.
El auto-conocimiento es el camino
¿Quien soy yo?
¿Quien soy yo?
Comience la búsqueda hoy;
resulta así la visión del alma.
Venga a unirse a nosotros en el Quíntuple Sendero, Encuentre la dicha cada día,

Venga a unirse a nosotros en el Quíntuple Sendero.
Hallará que es el camino
El Quíntuple Sendero es el camino.
Apendice
Agnihotra a la salida del sol.
Agnihotra a la puesta del sol.
Derechos Reservados ® 1993

por Fivefold Path Inc.
278 N. White Oak Dr.
Madison VA 22727 U.S.A.
Biblioteca del Congreso de EE.UU. Catálogo Número: 75-45826
Impreso por:
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278 N. White Oak Dr.
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Página de la Red de Internet: http://www.agnihotra.org
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consentimiento por escrito de los propietarios de los derechos de autor.
Vyahruti Homa
Para practicar este HOMA y recibir su efecto es importante practicar el simple HOMA de
Agnihotra correspondiente al amanecer y al atardecer, ya que Agnihotra crea el ciclo básico
curativo alrededor de su cuerpo físico, de la envoltura mental, etc.
Para fortalecer los efectos curativos creados en un área por la práctica diaria del Agnihotra, se
puede practicar el fuego Vyahruti HOMA.
Este HOMA puede realizarse en cualquier momento del día o de la noche, excepto a las horas
indicadas para el fuego Agnihotra, es decir a la salida y a la puesta del sol.
Preparamos este fuego de la misma manera que preparamos el fuego de Agnihotra. Son cuatro
Mantras. Después del primero, segundo y tercer Mantra Suaajaa añadimos al fuego unas pocas
gotas de Ghee, en total una cucharita. Después en el cuarto Suaajaa agregamos una cucharita
entera de Ghee al fuego.
Este HOMA puede hacerse antes de iniciar cualquier encuentro o reunión. Crea una atmósfera
agradable para quienes asisten. Este HOMA puede ser hecho en casa por una persona sola,
una familia o por un grupo. Trate de meditar o, al menos, siéntese en silencio hasta que el
fuego se haya extinguido completamente.
VYAHRUTI HOMA
BHUUH SUAAJAA (agregar unas gotas de ghee al fuego)
AGNAIEE IDAM NA MAMÁ
BHUUAH SUAAJAA (agregar unas gotas de ghee al fuego)
UAYAVEE IDAM NA MAMÁ
SUAH SUAAJAA (agregar unas gotas de ghee al fuego)
SUURIAAIA IDAM NA MAMÁ
BHUUR BHUUAH SUAH SUAAJAA (agregar una cuchartia entera de ghee al fuego)
PRAYAAPATAIEE IDAM NA MAMÁ

Mantras
Hay vibraciones que existen en todas partes. Donde hay vibración hay sonido. Si
simplificamos al máximo todo es vibración. Cuando recitamos Mantras, los sonidos que
entonamos activan estas vibraciones, que crean una cierta atmósfera de efectos.
Cuando alguien pronuncia el Mantra frente a la pirámide la ceniza retiene esa energía y
las propiedades sanadoras de ella se hacen mas poderosas.
Mantras del Agnihotra
El mantra está escrito como se pronuncia para facilitar al principiante.
Apertura Agnihotra:
Al amanecer (Salida del Sol):
Suryáya Suajá
(Agregue la primera porción de arroz mezclado con Ghee al fuego)

Suryáya Idam Na Mama
Prayapataye Suajá
(Agregue la segunda porción de arroz mezclado con Ghee al fuego)
Prayapataye Idam Na Mama
Traducción, intención, significado:
Le entrego al Sol, esto no es mío,
Se lo entrego al Todo Poderoso.
Al Atardecer (Puesta del Sol):
Agnaye Suaja
(Agrege la primera porción de arroz mezclado con Ghee al fuego)
Agnaye Idam Na Mama
Prayapataye Suaja
(Agrege la segunda porción de arroz mezclado con Ghee al fuego)
Prayapataye Idam Na Mama
Traducción, intención, significado:
Le entrego al Fuego, esto no es mío,
Se lo entrego al Todo Poderoso.

Cierre Agnihotra Salida y Puesta del Sol: Dharman Chara Trisatya Pratijna
Sathyam sharanam gachami
Sathya dharmam sharanam gachami
Sathya dharma sangham sharanam gachami
Este mantra de cierre se repite tres veces.
Vyahruti Homa:
Para practicar este HOMA y recibir su efecto es importante practicar el simple HOMA de
Agnihotra correspondiente al amanecer y al atardecer, ya que Agnihotra crea el ciclo básico
curativo alrededor de su cuerpo físico, de la envoltura mental, etc.
Para fortalecer los efectos curativos creados en un área por la práctica diaria del Agnihotra,
se puede practicar el fuego Vyahruti HOMA.
Este HOMA puede realizarse en cualquier momento del día o de la noche, excepto a las horas
indicadas para el fuego Agnihotra, es decir a la salida y a la puesta del sol.
Preparamos este fuego de la misma manera que preparamos el fuego de Agnihotra. Son
cuatro Mantras. Después del primero, segundo y tercer Mantra Suaajaa añadimos al fuego
unas pocas gotas de Ghee, en total una cucharita. Después en el cuarto Suaajaa agregamos
una cucharita entera de Ghee al fuego.
Este HOMA puede hacerse antes de iniciar cualquier encuentro o reunión. Crea una atmósfera
agradable para quienes asisten. Este HOMA puede ser hecho en casa por una persona sola, una
familia o por un grupo. Trate de meditar o, al menos, siéntese en silencio hasta que el fuego
se haya extinguido completamente.
Bhuh Suaja (agregar unas gotas de ghee al fuego)
Agnaye Idam Na Mama
Bhuah Suaja (agregar unas gotas de ghee al fuego)
Vayave Idam Na Mama
Suah Suaja (agregar unas gotas de ghee al fuego)
Suryaya Idam Na Mama
Bhur Bhuah Suah Suaja (agregar unas gotas de ghee al fuego)
Praya Patate Idam Na Mama

Significado General del Vyahruti :
Le ofrezco al Planeta, le pertenece al Fuego. No me pertenece.
Le ofrezco a la Atmósfera, le pertenece al Viento. No me pertenece.
Le ofrezco al Espacio Celestial, le pertenece al Sol. No me pertenece.
Le ofrezco al planeta, a la atmósfera y al espacio celestial.
Le pertenecen a la Divinidad. Nada es mío.
TRYAMBAKAM Mantra:
Om Tryambakam yajamahe
Sugandhim Pushti Vardhanam
Urvarukamiva Bandhanam
Mrityor Muksheeya maamritat
Suaja (En cada Suaja agregar una gota de Ghee)
Apertura del Tryambakam Mantra: Viaruthi Mantra
Cierre del Tryambakam Mantra: Viaruthii Mantra
El Mantra Tryambakam es un hermoso y poderoso Mantra de protección y prosperidad.

Protege contra catástrofes naturales. Precipita abundancia y prosperidad en todas las cosas
buenas que necesitamos.
Preparamos este fuego de la misma manera que preparamos el fuego de Agnihotra. En este
HOMA sólo hay un Mantra y después de la palabra Suaja, se agrega unas gotas de Ghee al
fuego.
Puede realizar este fuego en el momento del día y la cantidad de tiempo que desee con
excepción del horario de la salida y puesta de sol, momento para realizar el Agnihotra.
Es bueno si uno puede practicar este HOMA en la noche antes de dormir.

AGNIHOTRA
LA ANTIGUA CIENCIA DE SANACIÓN

AGNIHOTRA es un regalo a la humanidad de las más antiguas ciencias védicas de la bioenergía,
la medicina la Agricultura y la ciencia climática.
Agnihotra es el proceso de purificación de la atmósfera mediante la acción del fuego

preparado en una pirámide de cobre y sintonizado al biorritmo de la salida y puesta del sol. A
través de la practica del Agnihotra Ud. notara que la tensión de la mente desaparece y Ud.
comienza a experimentar paz. La mente es restaurada tan gentilmente tan delicadamente sin
esfuerzo sentándose en la atmósfera de Agnihotra.
EFECTOS DEL AGNIHOTRA

Las siguientes son algunas cosas dichas del Agnihotra en la antigua tradición Científica:
Una enorme cantidad de energía se concentra alrededor de la Pirámide de cobre justo, a la

hora del Agnihotra. Esto crea un tipo de campo magnético en la cual se neutralizan los tipos de
energía negativa y se refuerzan los tipos de energía positiva por lo tanto un patrón es creado
por la persona que hace Agnihotra, tan solo con hacerlo.
Al hacer Agnihotra el humo reúne partículas de radiación dañina de la atmósfera y neutraliza

su efecto radioactivo a un nivel muy sutil. Nada se destruye solo se cambia.
Cuando el fuego de Agnihotra esta encendido, no solo hay energía del fuego si no que se crean
energías sutiles por los ritmos y Mantras. Estas energías son generadas o lanzadas a la
atmósfera por el fuego.
También hay que considerar la calidad de los materiales que se queman así tendremos el
efecto completo de ese HOMA Terapéutico.
Mucha energía curativa emana de la Pirámide de Agnihotra.
LA NATURALEZA DEL AGNIHOTRA

Agnihotra renueva las células cerebrales. Revitaliza la piel. Purifica la sangre. Es el
acercamiento holistico a la vida.
Agnihotra tiene la habilidad de neutralizar bacterias patógenas.
Ud. se sienta con el fuego de Agnihotra y respira el humo, el cual va rápidamente a la corriente
sanguínea y pulmones. Esto tiene un efecto excelente en el sistema circulatorio y este efecto
se potencializa si se ingiere la ceniza. El humo tiene un buen efecto en el cerebro y en el
sistema nervioso.
Si se colocan plantas en una pieza donde se mantienen vibraciones del fuego de la piramidal
de Agnihotra una persona con sutileza suficiente puede en efecto ver el crecimiento, la
comunicación entre ellas, etc. Las Plantas reciben nutrición de la atmósfera, se ponen felices y
crecen bien.
Tal como el fuego de Agnihotra da nutrición a las plantas, provee lo mismo para la vida
humana y los animales.
El sol trae o lleva la energía que da condiciones conducentes a un cambio antipolucionario.

Calma el mundo. La Pirámide es el generador, el Fuego la Turbina, el estiércol de vaca el Ghee
(mantequilla clarificada de leche de vaca sin sal) y el arroz integral interactúan para formar una
composición que es lanzada rodea y neutraliza y nutre la materia. Entonces con sustancias
orgánicas esto provee los nutrientes para supervivencia, rendimiento y propagación. Esto es
como el fuego de Agnihotra sana a la atmósfera a nivel físico.
Miles de personas de todos los continentes pertenecientes a diferentes razas, idiomas

religiones y grupos espirituales que practican Agnihotra, han afirmado que simplemente
haciendo el Homa diario (Agnihotra salida y puesta del sol) sienten como si una película
protectora los envolviera.
MATERIALES PARA AGNIHOTRA
PIRAMIDE: Para Agnihotra Ud. requiere una Pirámide de cobre de tamaño especifico.
El cobre es conductor. Justo en el Agnihotra de la mañana, todas las electricidades, energías,

éteres son atraídos a la forma de la pirámide. A la puesta del sol estas energías son emitidas
hacia fuera de la misma.
ARROZ: Arroz integral. El arroz procesado pierde su valor nutritivo, por eso se usa arroz
integral. Solo granos enteros deben usarse para el Agnihotra si el arroz esta partido, la
estructura de la energía sutil se perturba y por lo tanto no es apto para el fuego sanador de
Agnihotra.
GHEE: (mantequilla clarificada sin sal) tome mantequilla de leche de vaca que no tenga
aditivos y sea pura sin sal.
Cálentela a fuego lento. Después que los sólidos blancos hayan surgido a la superficie cuele el
liquido a través de un colador fino. El liquido colado es mantequilla clarificada (Ghee) este
puede durar largo tiempo sin refrigeración. Ghee es una sustancia medicinal muy especial.
Cuando se usa en el fuego de Agnihotra actúa como agente portador de energías sutiles. En
este material se encierra energías poderosas.
ESTIÉRCOL SECO DE VACA:

Tome estiércol seco de vaca macho o hembra. Si es fresco moldéelo como panqueques o
galletas y séquelo al sol. El fuego de Agnihotra debe prepararse con este estiércol.
El estiércol de vaca es tratado como medicina en todas las culturas antiguas ya sea Indios
oriundos de norte o Sudamérica, Escandinava, Europa oriental u occidental, África y Asia.
COMO PREPARAR EL FUEGO DE AGNIHOTRA

Coloque algunos pedazos de estiércol de vaca seco en el fondo de la pirámide de cobre ordene
pedazos de estiércol untados con Ghee en la pirámide de tal manera que el aire pueda circular
entre ellos.
Aplíquele un poco de Ghee a un pedazo de estiércol y enciéndalo unos minutos antes del
momento preciso de salida o puesta del sol.
Inserte este pedazo encendido en la pirámide, pronto todo el estiércol de la pirámide

encenderá. Se puede usar un abanico y ayudar a la llama. sin embargo no sople con la boca
para evitar que las bacterias de ella entren en el fuego.
No use otro combustible que no sea Ghee para encender el fuego. En el momento de la salida
y puesta del sol una buena llama ya debería estar lista en la pirámide.
PROCESO DE AGNIHOTRA
Ponga unos granos de arroz en un platito o en su palma izquierda y aplíquele unas gotas de
Ghee.
Exactamente a la salida del sol cante el primer Mantra y después de la palabra SUAJA agregue
unos pocos granos de arroz al fuego (tantos como pueda sostener en la punta de los dedos).
Cante el segundo Mantra y después de la palabra SUAJA agregue unos pocos granos al fuego.
A la puesta del sol haga lo mismo usando los Mantras de la tarde.
Si Ud. no lo hace a la hora exacta no es Agnihotra y no tendrá el efecto sanador ni en la

atmósfera ni en las cenizas.
Después de cada Agnihotra quédese en meditación tantos minutos como pueda. puede
sentarse por lo menos hasta que el fuego se apague.
Agnihotra crea una atmósfera medicinal y sanadora.

Justo antes del otro Agnihotra ponga las cenizas en un recipiente de vidrio o de greda. Puede
usarse para las plantas o como base para hacer medicinas caseras.
MANTRAS
Hay vibraciones que existen en todas partes. Donde hay vibración hay sonido. Si simplificamos
al máximo todo es vibración. Cuando hacemos Mantras, los sonidos que cantamos activan
estas vibraciones que crean una cierta atmósfera de efectos.
Entonces los resultados deseados son realizados. Estas vibraciones existen para todo, por lo
tanto cualquier cosa puede ser activada. Controlada o cambiada a través de los Mantras.
Cuando alguien con una mente pura pronuncia el Mantra frente a la pirámide la ceniza
retiene esa energía y las propiedades sanadoras de ella se hacen mas poderosas
Agnihotra y Terapia Homa
¿Qué es la Terapia Homa?
Terapia Homa es una Ciencia de la Sanación proveniente de la Medicina Ancestral

Ayurvédica. Está basada en la ejecución de fuegos bioenergéticos. El equilibrio
bioenergético es Salud. La Terapia Homa es una Ciencia Bioenergética que al igual que
la física y las matemáticas no están basadas en creencia. Homa es una palabra sánscrita
empleada aquí como sinónimo de Yajnya.
Yajnya es un término técnico que ocupa la ciencia védica de la bioenergía para expresar
el proceso de eliminación de las condiciones tóxicas de la atmósfera, a través de la
acción del fuego. Esto significa utilizar el fuego como instrumento mediador, para sanar
y purificar la atmósfera. Tú sanas la atmósfera y recobrada su salud, la atmósfera te sana
a ti. Esta es la idea central de la Terapia Homa. La expresión "sanar la atmósfera" posee
muchas ramificaciones, que aún no han sido investigadas por la ciencia moderna.
¿Qué es Agnihotra?
La palabra Agnihotra proviene de las palabras sánscritas Agni (fuego) y Hotra

(sagrado). Es el fuego bioenergético básico y más potente de la Terapia Homa.
El Agnihotra capta en una Pirámide de Cobre las radiaciones revitalizadoras,
regeneradoras y sutiles del sol durante su salida y puesta, luego la distribuye alrededor.
El Agnihotra ayuda a establecer un equilibrio bioenergético en toda la naturaleza:
atmósfera, suelos, aguas, plantas, animales, y seres humanos.
El Agnihotra es la forma básica de la Terapia Homa, palabra en Sánscrito utilizada para

explicar el proceso de renovación de agentes tóxicos del medio ambiente. Es a través de
esta técnica de limpieza – realizada a la salida y puesta del sol - cuando la energía
presente en la atmósfera entra y abandona el lugar donde se realiza esta técnica,
produciendo un estado de purificación.
El Agnihotra se presenta como una muy buena alternativa para lograr sanación a través
del fuego purificador de la atmósfera, el que además de funcionar como un terapeuta,
también permite que sus cenizas cumplan las veces de producto beneficioso para aliviar
enfermedades. Sin ser un ritual ni una ceremonia, esta técnica se instala como un
proceso de purificación, el que contempla además de la reparación del ambiente, la
recuperación física y mental de quien la practica.
Aplicaciones del Agnihotra
Este conocimiento puede ser aplicado en diversas áreas. La siguiente es una lista
ilustrativa y no exhaustiva.
En psicoterapia:
 Elimina el estrés y la tensión de la mente.
 Limpia un área de patrones de pensamientos negativos que dominan la mente.
 Establece en un área un enfoque positivo caracterizado por el Amor.
 Disminuye la ira y los patrones de hábitos autodestructivos.
 Despierta la motivación para liberarse de la adicción a las drogas, al alcohol y de
otros hábitos destructivos.
En la agricultura:
 Propone el cultivo de verduras, frutas, cereales y otros alimentos, sin fertilizante

químicos: insecticidas, pesticidas, herbicidas. Fortalece, en cambio, el delicado
sistema energético de las plantas, provocando una alteración en las hormonas de
los órganos reproductivos de las pestes, etc. Dentro de una pequeña área de
terreno puede cultivarse una gran cantidad de alimentos, introduciendo técnicas
microclimáticas que llegan a ser auto-operativas, basadas en las fases del sol y
de la luna y en el fuego HOMA.
En el medio ambiente:
 Purifica el aire que respiramos al eliminar toxinas de la atmósfera.

 Purifica el agua contaminada.
 Mejora el contenido nutricional del espacio existente entre dos planetas.
 Siembra las nubes de manera que estas precipiten lluvias nutrientes.
 YAJNYAS específicos que se realizan para restaurar el filtro de ozono dañado
por la contaminación.
En la medicina:
 Tiene poderes medicinales para seres humanos, los animales y las plantas.
 Produce una atmósfera HOMA y ceniza HOMA para prevenir y curar
enfermedades, tal como se encuentra establecido en AYURVEDA.
 Neutraliza los efectos producidos en el cuerpo al ingerir alimentos radioactivos.
Materiales necesarios para el Agnihotra
Pirámide: Para Agnihotra usted requiere una pirámide de cobre de tamaño específico.
El cobre es un conductor de energía. Justo en el Agnihotra de la mañana, todas las
electricidades, energías, éteres son atraídos a la forma de la pirámide. A la puesta del sol
se retiran emitiendo energías en formas de pirámide.
Arroz integral: El arroz procesado pierde su valor nutritivo, por éso se usa arroz
integral. Sólo granos enteros deben usarse para el Agnihotra. Si el arroz está partido, la
estructura de energía sutil se perturba y por lo tanto, no es apto para el fuego sanador de
Agnihotra, y la ceniza no servirá para sanar.
Ghee (mantequilla clarificada): Tome mantequilla de leche de vaca sin sal, y si es

posible, que no tenga aditivos químicos. Caliéntela al fuego lento. Después que los
sólidos blancos hayan surgido a la superficie, cuele el líquido a través de un colador
fino. El líquido colado es mantequilla clarificada (ghee). Este puede durar largo tiempo
sin refrigeración. Ghee es una sustancia medicinal muy especial. Cuando se usa en el
fuego de Agnihotra, actúa como agente portador de energías sutiles. En el Ghee se
encierra energía poderosa.
Galletas de bosta de vaca: Tome estiércol de vaca, macho o hembra. Si es fresco,

moldéelo como panqueques o galletas y séquelo al sol. El fuego de Agnihotra debe
prepararse con este estiércol. El estiércol de vaca es tratado como medicina en todas las
culturas antiguas, ya sea indio oriundos de Norte o Sudamérica, Escandinavia, Europa
orienta u Occidental, África o Asia.
Preparación del Agnihotra
Coloque un pedazo de estiércol de vaca seco al fondo de la pirámide de cobre. Ordene

pedazos de estiércol untados con ghee en la pirámide de tal manera que el aire pueda
circular entre ellos. Aplique un poco de ghee a un pedacito de estiércol y enciéndalo
unos minutos antes del momento preciso de salida o puesta del sol.
Inserte el pedazo encendido en la pirámide. Pronto todo el estiércol en la pirámide

encenderá. Se puede usar un abanico para soplar aire y ayudar la llama. Sin embargo, no
sople con la boca para evitar que las bacterias de ella entren en el fuego.
No use otro combustible que no sea ghee para encender el fuego. En el momento
preciso de la salida y puesta del sol una buena llama debería estar ya lista en la
pirámide.
El Agnihotra consiste en hacer dos ofrendas (arroz) al fuego a la hora exacta del
amanecer y del atardecer mientras se pronuncian dos pequeños mantras en Sánscrito.
Para poder saber los horarios exactos de tu ciudad, debes bajar la aplicación (para
Windows XP o Vista) AQUÍ.
Puedes encontrar y descargar el horario 2012 de tu ciudad AQUÍ.

Mantras del Agnihotra
Estas son vibraciones que existen a tu alrededor. Donde hay vibración también hay
sonido. Cuando hacemos estos mantras, los sonidos emanados activan estas vibraciones
especiales que crearán una cierta atmósfera de efectos. Es entonces cuando se dan los
resultados deseados.
Estas vibraciones existen para todas las cosas, así que cualquier cosa puede ser
cambiada o controlada por estos mantras: las plantas, los animales, el agua, los
alimentos y las personas.
Cuando uno con mente y alma pura pronuncia estos mantras hacia la pirámide del
Agnihotra al momento exacto, las cenizas absorberán y retendrán esta energía, y sus
propiedades sanadoras serán más poderosas.
Mantra al Amanecer:
Sooryáya Sváhá
(agregar primera porción de arroz)
Sooryáya Idam Na Mama
Prajápataye Sváhá
(agregar segunda porción de arroz)
Prajápataye Idam Na Mama
Escucha el Mantra
Mantra al Atardecer:
Agnaye Sváhá
(agregar primera porción de arroz)
Agnaye Idam Na Mama
Prajápataye Sváhá
(agregar segunda porción de arroz)
Prajápataye Idam Na Mama
Escucha el Mantra
Significado de los Mantras
A continuación encontrarás el significado de las palabras en Sánscrito:
Sooryáya Sváhá – Ofrenda al Sol
Sooryáya Idam Na Mama – Esto pertenece al Sol, no a mi (Hágase tu voluntad).
Prajápataye Sváhá – Ofrenda al Creador
Prajápataye Idam Na Mama – Esto pertenece al Creador, no a mi (Hágase tu voluntad).
Agnaye Sváhá – Ofrenda al Fuego Sagrado
Agnaye Idam Na Mama – Esto pertenece al Fuego Sagrado, no a mi (Hágase tu

voluntad).
El Agnihotra y la Moldavita
El Agnihotra se ha fortalecido recientemente con el uso complementario de la

Moldavita durante su ejecución.
Existe la transcripción de unos mensajes (transmisiones de Orión) recibidos por Parvati,

una encantadora Agnihotri que reside en Bhrugu Aranja, Polonia. La información
contiene aspectos específicos acerca de la Moldavita y el Agnihotra: "La conexión entre
esta sustancia que TU llamas Moldavita y el fuego ancestral que practicas en la
actualidad es una conexión muy poderosa; como la de un rayo de luz y la luz. Radiante,
transparente, y fuerte como el acero. De hecho, usar esta herramienta en la presencia
del Agnihotra potencia sus efectos. La sustancia Moldavita absorbe las energías de las
Fuentes Superiores. Resuena con estas Fuentes. En realidad, es una con el fuego."
En numerosas fotografías realizadas durante el Agnihotra se han presenciado
interesantes imágenes en el fuego.
Estas fotos fueron tomadas durante un Agnihotra donde la pirámide se encontraba

rodeada de Moldavitas. Esto ocurrió en el Equinoxio del 21 de Marzo de 2009, en el
Museo de Arte Ecológico, Jardín de las Piedras Marinas Soñadoras en el Parque
Nacional Waraira Repano (El Avila), Venezuela. La energía percibida durante la
ceremonia fue realmente espectacular, donde mas de 40 personas compartieron distintas
experiencias místicas. Observa bien la última imagen. ¿Qué ves?
La enseñanza del Agnihotra y otros Yajnyas de la Terapia Homa es gratuita. La

Fundación Huellas para la Humanidad realiza periódicamente encuentros para el
aprendizaje de la realización de los fuegos Homa, elaboración del ghee y galletas de
bosta. Para más información contáctanos.

Agni Hotra y Homa

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NAVAGRAHA LAKSMI-N¬SIMHA

Por Lalita Mohan Das

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