La perspectiva budista el

tiempo y el espacio

Budismo en cada paso A17

Venerable Maestro Hsing Yun

 © 1998, 2009 por Fo Guang Shan
Internacional Centro de Traducción

Todos los derechos reservados

Traducido por
Fo Guang Shan Centro Internacional de Traducción

Editado y corregido por el

venerable Yi Chao, Louvenia Ortega

diseño de la cubierta y el diseño de

un libro por Ya Chun Lin Wan y
Ong Kah
 Tabla de contenido

I. El tiempo y el espacio de vida para todos

Beings2

II. La realidad práctica del Tiempo y

espacio9

III. Los practicantes del budismo Santos y

la Liberación de tiempo y
Space19

IV. La utilización del tiempo y

Space26
 La perspectiva budista el
tiempo y el espacio

Tiempo viaja desde el pasado hasta el presente; que

abarca el pasado, presente y futuro. Del mismo modo, el
espacio cubre cientos reinos; se propaga a través de las
diez direcciones. Para la mayoría de los seres vivos, el
tiempo y el espacio son como el acto de respirar: que
respiramos cada momento todavía no somos conscientes
de esta acción. Dependiendo de nuestra persona
maquillaje, todos tenemos diferentes concepciones sobre
el tiempo y el espacio. Por ejemplo, ciertos insectos
viven por un día y están contentos; los seres humanos
viven a setenta y todavía no están satisfechos. A todos
nos limitamos a nuestro propio trozo limitado de tiempo
y espacio. Desde la perspectiva budista de los ciclos de
renacimiento, la vida útil de todos los seres vivos es
ilimitado. No sólo es el espacio sin límites, el tiempo
también es interminable y no se puede medir. Si
penetramos la verdad última del tiempo y el espacio,

1
emergen del capullo momento de segundos, minutos,
días y meses. A continuación, estará en la dimensión de
la libertad total y seremos capaces de experimentar lo
que se describe en el dicho, “agua limpia y fría en todas
partes; Prajna flores en cada momento “.

I. Tiempo y espacio para todos los seres vivos

El término “todos los seres vivos” incluye no sólo
los seres humanos, sino que también abarca seres en los
otros cinco reinos de la existencia: los seres celestes,
asuras, animales, fantasmas hambrientos, y los seres en
los reinos infernales. ¿Cuál es el tiempo y el espacio para
todos los seres que viven dentro de los seis reinos de la
existencia?
primero vamos a hablar de tiempo.

A. Ksana
En el budismo, una “kshana” es la unidad más
pequeña de tiempo. Dentro del contexto de cómo
medimos el tiempo actual, es de aproximadamente 1/75
de segundo. Es muy breve. En el budismo, ¿cómo
calibrar un corto período de tiempo?
Una reflexión es un momento de pensamiento; una
reflexión humana ocupa noventa kshanas.
Dentro de un kshana, hay novecientos casos de
surgir y cesar.
Hay 32,820,000 kshanas en un día.
A partir de las descripciones anteriores, podemos
deducir que el surgir y cesar dentro de un kshana se
produce muy

2
rápidamente. Durante un momento determinado, vemos
como las flores rojas y hojas tan verdes. En realidad,
están cambiando constantemente de kshana a kshana, y
después de un tiempo, se marchitan. Dentro de cada
kshana, que están creciendo constantemente y
marchitamiento. Tomemos el ejemplo de una tabla: lo
vemos de pie y firme. Sin embargo, si tuviéramos que
mirarlo bajo un microscopio de alta potencia, veríamos
que la estructura de la fibra interna de la madera está
cambiando, expandiéndose y contrayéndose a medida
que disminuye desde kshana a kshana. En pocos años,
esta tabla ya no será ningún bien. En este mundo, ¿cómo
puede haber ningún flores y la hierba que nunca se
marchitan? ¿Cómo puede haber ninguna tabla que no
serán sometidos a la destrucción? Debido a que todos los
fenómenos y las existencias están surgiendo desde
kshana a kshana, todos los fenómenos y, por tanto, la
existencia están cesando kshana a kshana. Hay un dicho,
“Cuando un joven chasquea los dedos, sesenta y tres
kshanas han pasado.” El tiempo pasa muy rápido. Los
jóvenes pueden desaparecer en un instante. Un kshana es
de hecho un muy breve y corto espacio de tiempo.

B. Asamkhya Kalpa
En el budismo, un período muy largo de tiempo se
denomina “asamkhya kalpa.” Es un muy, muy largo
período de tiempo; la duración de una “asamkhya kalpa”
es tan larga que cualquier intento de describir con
palabras sería inútil. Hay dos menos unidades de tiempo
de

3
un “asamkhya kalpa”, que se describen a continuación
para dar al lector algunas referencias generales.
“Kalpa semilla de mostaza”: Imagínese si
tuviéramos que tomar un gran contenedor de medición de
diez kilómetros a cada lado y llenarlo con las semillas de
mostaza. Entonces, cada cien años, nos iban a quitar una
semilla. El tiempo que llevaría vaciar el depósito de todas
las semillas de mostaza es una “kalpa semilla de
mostaza.” Exactamente cuánto tiempo es probablemente
tendría que ser determinada con la ayuda de ordenadores
una “semilla de mostaza kalpa”.
“Kalpa Boulder”: Imagínese si tuviéramos que tomar
una enorme roca que mide menos de diez kilómetros de
cada lado y la arena de la roca con un trozo de papel de
lija cada cien años. El tiempo que se tardaría en lijar la
roca para el polvo es “un kalpa roca.” Este período de
tiempo es mucho más larga que la de un “kalpa semilla
de mostaza.”
Dentro de la escala de tiempo budista, tanto el
“kalpa semilla de mostaza” y el “canto rodado kalpa”,
sólo se consideran kalpas menores. Por el contrario, la
duración de un kalpa importante como el “asamkhya
kalpa” es tan inconmensurable e infinito que está más
allá de palabras.

C. Duración de la vida de los seres vivos

Vida de los seres vivos que nunca permanecen
quietos. Al igual que las burbujas en la superficie del
agua, se manifiestan, de repente, ya que desaparecen,
cada uno con un diferente

4
esperanza de vida. Los seres humanos pueden vivir
normalmente a cerca de un centenar; algunos insectos
nacen al amanecer y al anochecer están muertos. Para un
insecto tal, un día es el equivalente de cien años en
términos humanos. Tortugas, los seres vivientes más
largos en la tierra, pueden vivir hasta doscientos
cincuenta años. Los virus probablemente perecen en
menos de tres horas. Aunque hay una enorme diferencia
entre tres horas y doscientos cincuenta años, sin
embargo, cada existencia se extiende por toda la vida.
Los elefantes y los delfines pueden vivir hasta los
noventa. Vacas, caballos, monos y perros viven
generalmente de quince a veinte años. Las ratas pueden
vivir durante tres a cuatro años. A pesar de moscas y
mosquitos pueden sobrevivir durante un período de
aproximadamente siete días, esto sigue siendo toda una
vida. La duración de la vida de un ser vivo, si se trata de
un día, unas pocas horas, un siglo,
Sin embargo, en la medida de lo ilimitado de tiempo
y espacio, estos períodos de tiempo son todavía bastante
breve. ¿Por qué? Según las escrituras budistas, hay seres
con la esperanza de vida mucho más largos que los seres
humanos. El reino por encima de los seres humanos es el
reino celeste que consiste en muchos cielos. El cielo más
cercano a nosotros es llamado el “Caturmaharaja Cielo.”
Seres en “Caturmaharaja cielo” puede vivir a quinientos
años celestes, o 25.000 años humanos. Por encima está el
“Trayastrimsat Cielo.” Seres en “Trayastrimsat cielo”
puede vivir a 50.000 años humanos. Los seres en “Yama
cielo”

5
tienen la esperanza de vida de alrededor de 400.000 años
humanos. Los seres en “Cielo Tusita” viven alrededor de
1.600.000 años humanos. Seres en el aún más alto
“Nirmanarati cielo” pueden vivir durante el tiempo de
6.400.000 años humanos. Más allá de los cielos en el
reino del deseo son los cielos del reino de las formas. La
longitud de la duración de la vida existe más allá de
nuestra comprensión. Dentro del cielo de las formas es el
“cielo”. ParanirmitaVasavartin seres no pueden vivir
hasta el equivalente a 25.600.000 años humanos. Tal
prolongación de la vida realmente estirar nuestra
imaginación. Más allá de los cielos en el reino de las
formas son los cielos en el reino de lo informe. Los seres
en este ámbito pueden vivir a 80.000 kalpas principales.
La duración de un lapso tal vida es incomprensible.
Independientemente de cuánto tiempo viven estos seres,
que son, sin embargo, siguen atrapados en el ciclo de
renacimiento.
Por el contrario, por debajo de la existencia humana,
los fantasmas hambrientos del Infierno Avici sufren
tremendamente. Sus cuerpos cada vez más amplias y sus
mentes cada vez más conscientes experimentan
tormentos implacables. Por otra parte, el tiempo en el
Infierno Avici se extiende sin fin. Los sufrimientos de los
castigos son incesantes allá de la descripción. Las
escrituras dan este ejemplo descriptivo de “un fantasma
hambriento espera de saliva.” Hubo un fantasma
hambriento en el infierno que se había muerto de hambre
durante mucho tiempo. Como no había comido

6
nada durante mucho tiempo, su hambre era insoportable.
Todos los días, que dolorosamente anhelaba algo para
comer. Con el tiempo, vio a una persona que estaba a
punto de escupir. Se esperaba con anhelo a esta persona a
escupir para que pudiera consumir la saliva. Esperó y
esperó. Durante su espera, vio una ciudad derrumbado y
reconstruido siete veces. Innumerables tiempo pasó antes
de que finalmente consiguió la saliva. En el infierno,
donde no hay día o de la noche, el tiempo se extiende
alarmantemente larga.
Hablemos ahora sobre el espacio. En el budismo, la
unidad más grande de espacio se llama “Buddhaksetra” o
Tierra de Buda, y la unidad más pequeña de espacio se
denomina “süksma” o grano de polvo. A pesar de sus
diferencias en los nombres, en última instancia, ambos
términos describen el sistema de tres mil mundo, las
grandes universos, que son sin fin, inconmensurable,
ilimitado y sin límites.
¿Cuán grande es el universo? La astronomía
moderna dice que el planeta tierra en la que vivimos es
sólo una parte del sistema solar. La Tierra es sólo 1 /
1300000a el tamaño del sol. En otras palabras, el sol es
1.300.000 veces el tamaño de la tierra. La Vía Láctea
tiene cientos de miles de estrellas, y un universo
probablemente tiene cientos de millones de galaxias
como la Vía Láctea. Sólo trate de imaginar la inmensidad
del universo!
En el otro extremo de la escala, la física moderna
analiza la materia en partículas cada vez más pequeñas
llamadas átomos, protones, electrones o neutrones. Un
süksma es

7
incluso más pequeño que un neutrón. Por ejemplo, un
trozo de pelo de buey es muy pequeña. Si examinamos la
punta del pelo de buey bajo un microscopio de alta
potencia, descubriríamos que se compone de muchos
elementos más pequeños. Del mismo modo, un süksma
es decenas de miles de veces más pequeño que cualquier
cosa que conocemos comúnmente. Nuestra meñique
puede tener un aspecto limpio e impecable, sin embargo,
que en realidad alberga a millones de partículas de polvo
y microorganismos. Cada ojo de una mosca común
consta de cuatro mil lentes. Tal dimensión espacial es tan
diminuto que es indetectable por los ojos humanos
desnudos.
Con la ayuda de modernos equipos de laboratorio, la
tecnología nos ha proporcionado un conocimiento amplio
y detallado del tiempo y el espacio en el que vivimos.
Cuando aprendemos de estas interpretaciones modernas
basadas en la investigación científica, nos damos cuenta
de que el universo es de hecho muy amplio y profundo.
Sin embargo, las dimensiones que ofrecen estas
interpretaciones son, sin embargo, pequeña y poco
profunda si tenemos en cuenta el tiempo y el espacio
desde la perspectiva budista. ¿Por qué? En el budismo, el
tiempo y el espacio son inmensa sin un límite exterior y,
sin embargo minúscula sin un límite interior. El tiempo y
el espacio son inconmensurables e ilimitada. Por
ejemplo, hoy estamos hablando aquí; mañana por este
discurso se puede traducir, televisado y distribuido al
mundo. En el futuro, puede ser publicado como un libro
para construir conexiones de Dharma con decenas de
millones de personas en todo el

8
mundo. El Dharma es siempre más allá de los límites del
tiempo y el espacio.

II. La realidad práctica de Tiempo y Espacio

Nuestra vida diaria en el vasto universo son
integralmente relacionada con y nunca se pueden separar
del tiempo y el espacio. ¿Qué tan exitoso es una persona
y la eficacia de uno se ocupa de los asuntos de uno
dependen de una gestión de las relaciones
interpersonales, la utilización de uno de los tiempos, y la
asignación de un espacio. Sin tiempo eficaz, que sea
movemos demasiado rápido o demasiado lento y
provocar el resentimiento de los demás. Sin conciencia
espacial adecuada, se acaba por tomar el espacio de los
demás o robar a otros de sus ubicaciones ventajosas, y
vamos a molestar a otros. Por lo tanto, el tiempo y el
espacio tienen un impacto significativo en nuestra
existencia cotidiana.
En la sociedad de hoy en día, algunas personas
nunca parecen tener suficiente tiempo; a ellos, cada
segundo cuenta. Luego, hay otros cuyo tiempo pasa
lentamente dolorosamente; a ellos, los días parecen años.
Algunas personas son pobres y sin hogar. Otros poseen
tanta tierra y tantos edificios que incluso quieren poseer
un pedazo de la luna. Hay muchos tipos diferentes de
personas y circunstancias. El famoso poeta, Tang Bohu,
una vez escribió acerca de cómo es tiempo efímero e
ilusorio:

9
 La vida rara vez llega a setenta;
Que soy setenta es una sorpresa.
Yo era demasiado joven los primeros
diez años de edad y también el último
diez.
Hay sólo cincuenta años en el medio; La
mitad de ese tiempo se gasta en la noche.
Según los cálculos sólo he vivido
veinticinco años,
Durante el cual he soportado mucho
trabajo y problemas.

El tiempo es más imparcial. Los pobres no tienen un

minuto menos; los ricos no tienen un segundo más. No
puede ser acaparado incluso con todo el poder y la
fuerza.
El tiempo es el juez más capaces, como se describe
en el dicho: “Un largo viaje realmente puede probar un
caballo; el paso del tiempo puede revelar el verdadero
carácter.” Bien o mal, el amor o el odio, el éxito o el
fracaso-todo esto se dará a conocer en el tiempo.
El tiempo es el árbitro de la de un personaje. De ahí
que este dicho nos aconseja: “No hacer los actos que
causan a otros a fruncir el ceño; el mundo debe estar libre
de los que aprietan los dientes de rabia.” El carácter de
una persona, ya sea noble o de base, se hará evidente a lo
largo del tiempo.
El tiempo existe en una dimensión de tres veces en
nuestra vida cotidiana, independientemente de si creemos
que la vida rara vez llega a setenta o que la vida
comienza en

10
setenta. Vida de los seres vivos fluyen gradualmente en
la triple dimensión del tiempo: “el pasado, presente y
futuro.” Los tiempos del “pasado” se han ido en silencio;
que nunca volverá. Tiempos de la “actual” vuela como
una flecha; desaparece en un instante. Tiempo del
“futuro”, en medio de nuestra vacilación, lentamente se
acerca más y más cerca; que de repente se desliza por.
Poetas a menudo trataron de describir la naturaleza
efímera e ilusoria del tiempo en sus poemas.

La única verdadera justicia en este mundo es

el pelo gris;
Que no pasa por alto las cabezas de los ricos.
— Du Mu de la dinastía Tang

No se quejan de que con la edad con

demasiada facilidad. Incluso montañas se
vuelven blancas veces.
— Luo Qilan de la dinastía Qing

Lo que estas líneas quieren decir es que el tiempo es

más justa. Tiempo edades todo el mundo,
independientemente de si es rico o pobre, si usted es
fuerte o débil. Una vez que han pasado años, pelos no
vuelven grises. Al igual que hay momentos en los verdes
montañas están cubiertas de nieve y las heladas, también
habrá un día en que se vuelva gris:

11
 todo lo que ganamos al año en nuestros cumpleaños;
El mundo no me singularizar a hacerme
viejo.
— Lu Yu de la dinastía Sung

Lo que este verso dice es que todos vamos a

envejecer. Cada año, con la edad. Los años de vidas
humanas desaparecen en medio del sonido de los fuegos
artificiales de Año Nuevo. Budismo habla del ciclo de
renacimiento y la impermanencia de todas las cosas,
como el poema del poeta Bai Juyi:

Lamentablemente mi pelo es como la nieve.

Eres joven y fuerte con la vitalidad de las
nubes.
Para que sea joven que mira hacia abajo en mí,
El pelo blanco también vendrá a ti algún día.

Como estudiantes budistas, nos esforzamos para

cultivar con diligencia a fin de realizar bodhi en el
tiempo y del espacio infinito. Necesitamos aprovechar la
eternidad en un instante y para ver la maravillosa
realidad en cada flor, cada árbol, cada masa de agua, y
cada roca. Podemos entonces adentrarse en el reino
supremo de la Dharma.
No sólo hay que aprender a romper los confines del
tiempo, tenemos que hacer lo mismo en relación con el
espacio. Algunas personas suben una montaña para
apoderarse de tierras

12
de la montaña. Otros llenan el océano para reclamar la
tierra desde el océano. En innumerables disputas y pleitos
sobre propiedades inmobiliarias, la lucha por el espacio
de estar con los vivos. A veces la vida incluso luchar con
los muertos por el espacio como cuando los cementerios
son recuperados para la construcción de viviendas. No
sólo la gente tiene disputas por la tierra, las naciones
también luchan a través de líneas de contorno para
aprovechar más espacio vital para su gente. Casi todas las
guerras en el mundo se libran sobre la cantidad de
espacio vital disponible. “Diez mil acres de tierra de
cultivo fértil, pero ¿cuánto se puede comer en un día? Un
millar de mansiones, pero sólo se puede dormir en un
espacio de ocho pies.”Este dicho señala que todo el
espacio, tanto material como inmaterial, es en última
instancia ilusoria y efímera. El espacio existente y
rapidez de desintegración de los tres reinos surge en
última instancia de la mente. Poeta Bai Juyi expresa bien
este concepto en el siguiente poema:

¿Por qué luchar por el espacio

en la punta de la antena de un caracol?
Nuestra existencia es tan fugaz como una chispa
de pedernal.

Del mismo modo, a menudo me digo a la gente que

“los árboles pueden vivir por mil años; la gloria y el
dolor no pueden durar más de un centenar.”Estas líneas
están tratando de decirnos que debemos dejar de lado el
apego, dejar de lado las formas ilusorias. Debemos
renunciar al sufrimiento de la regeneración y

13
transitoriedad y, al hacerlo, finalmente abandonar el dolor
y alcanzar la felicidad.
En nuestra vida cotidiana, hay muchos ejemplos en
que el tiempo y el espacio son simplemente insoportable.
A menudo se nos prestamos desesperada, dolorosa y sin
esperanza. Algunos de los peores momentos se describen
en el siguiente verso:

La hora de cierre en el
banco; Sad y enfermo en la
cama;
Agraviado sin salida para queja; enfermo
decepcionado y amor;
En el día de un diagnóstico fatal;
Convictos escaparon con ningún lugar
para esconderse; Empobrecido con nadie a
quien acudir; cónyuge de uno y niños
llorando en la tristeza.

Hay otro verso “cómico”, que describe más de estos

momentos. Dice así:

Uno espera de una fecha de la puesta

del sol, sin embargo, la preciosa uno
no puede mostrar; Se toma una
prueba de acceso,
pero el nombre de uno no hace la lista;
Uno se enfrenta despedidas y la muerte,
y uno de los gritos de angustia;
Uno está a punto de convertirse en una
nueva madre, sin embargo, los dolores
del parto son implacables;

14
 Una revuelve en la cama, sin
embargo, uno no puede
conciliar el sueño;
Uno tiene adolescentes que aman a
luchar, por lo que uno está enfermo
preocupado;
Uno tiene terribles calambres en el estómago y
necesita un alivio rápido, sin embargo, un
cuarto de baño no debe ser encontrado;
Uno trata de uno de mejor en una
campaña, sin embargo, pierde la elección
cuando se cuentan los votos;
Uno encuentra una motocicleta dirigiéndose
directamente un coche de uno, por lo que uno
trata de freno de urgencia; Uno ha sido
capturado por violar la ley, y este es el
momento para anunciar la propia sentencia;
Uno de ellos es un centenar de metros en el
campo de batalla, y uno puede avanzar ni
retroceder; la familia de uno no puede llevarse
bien, y uno se encuentra en medio de la lucha y
división.

Hay demasiados ejemplos terribles de tiempo

intolerable y espacio. Las situaciones mencionadas
anteriormente, se puso de pie, en su defecto un examen,
de dar a luz, estar enfermo, no ser capaz de encontrar un
baño, estar en un accidente de coche, en espera de
sentencia, parejas luchando, frente despedidas y muertes
pueden suceder a cualquiera de nosotros. Estas
situaciones pueden conducir a argumentos monstruosas y
disputas sin fin: este asiento

15
es mio; este artículo es mío; esta parcela de tierra es mía,
y no puede usarlo. Usted no tiene tiempo para hablar
conmigo porque tenían prisa; todavía perdido su vuelo
por dos minutos. Usted estaba molesto por no conseguir
en un barco en el tiempo hasta que se enteró que escapó
ahogarse en un naufragio ... Aunque nuestra existencia
parece real, la vida es en realidad ilusoria como las
manchas que se ven a causa de enfermedades de los ojos,
o el reflejo de la luna en el agua. Del mismo modo, el
tiempo y el espacio en el que vivimos también es tan
ilusoria.

A. La vida es como una flor Ilusorio

Durante el tiempo que toma para que las flores
florezcan y se marchitan, todos nosotros están creciendo
gradualmente de edad. Al igual que las flores de este año
son diferentes de las del año anterior, yo también soy
diferente al año pasado. Los siguientes versículos
describen acertadamente este cambio:

Las flores de este año son tan bonitos como

los del año pasado;
La persona de este año es más antiguo que
el año pasado.

Fortuna no dura por mil años; Las flores no

puede florecer durante cien días;
Si uno no atesora las oportunidades que
ahora,

16
 Uno se queda sin nada cuando se han ido.
En este día el año pasado, en este umbral,
la cara y el melocotón flores brillan
juntos.
Ahora su cara bonita se ha ido,
Las flores de durazno todavía sonrisa en la
brisa de primavera.

B. La vida es ilusoria como el agua que fluye

En este mundo, sólo las olas brillantes de agua que
fluye continuamente desde el pasado distante están
siempre presentes. Por el contrario, el cuerpo físico de
una persona no puede sobrevivir para siempre.
Permítanme ilustrar este punto con lo siguiente:

En el río Yangtze de las olas detrás de

las olas empujan delante;
Una nueva generación sustituye a una
generación anterior.

El agua de la parte trasera fluye al primer plano;

Se ha fluido como esto desde el principio
hasta el presente.
Las nuevas personas que no son los viejos,
todos ellos a pie a través del puente de año
tras año.

17
C. La vida es ilusoria Al igual que la Luna
Desde la antigüedad hasta el presente, la misma luna
todavía brilla. En la realidad de la existencia humana,
que puede ser tan eterna como la luna? De hecho, incluso
la cara de la luna cambia entre el nuevo y completo. Una
y otra vez, poetas desde el pasado hasta el presente tienen
versos escritos que reflejan en la transitoriedad de la
existencia humana:

La gente moderna no ven la luna antigua,

pero la luna moderno vez brillado sobre los
pueblos antiguos.

Por las orillas de los ríos, que es el primero en

ver la luna?
Cuando llega la luna sobre el río primero brille
sobre una persona?
Generación tras generación, vida de las
personas sin fin siguen;
Año tras año, la luna aparece el mismo.
Sin saber por quien la luna brilla, solamente
veo el río que fluye aguas abajo.

El tiempo y el espacio de la existencia humana es

como una flor, florecimiento y marchitamiento dentro de
un corto período de tiempo, y tan ilusorio como el reflejo
de la luna en el agua. Por ejemplo, podríamos estar en
una sala de conferencias.

18
Cuando llegue el momento, todos vamos a salir. Las
luces se apagan y serán silenciados los sonidos. Cuando
las puertas están cerradas, el espacio que ahora está
ocupada por los cientos y miles de personas sentadas en
esta sala de conferencias se desocupó y volvió a un
estado de quietud. Sin embargo, las relaciones de
Dharma que hemos construido aquí hoy permanecerán
con nosotros en todo momento, que nos acompaña en
todas partes. Todos los fenómenos de este mundo pueden
desaparecer al igual que las flores marchitas de ayer.
Sólo las relaciones de Dharma son eternas. El Dharma
vive para siempre.

III. El Santo practicantes del budismo y la

Liberación de Tiempo y Espacio
Innumerables maestros en el budismo han logrado
los frutos santos de cultivo. No tienen ni el odio ni el
archivo adjunto. Ellos son relevados del sufrimiento y la
ignorancia. Liberado del reino del tiempo y el espacio,
existen en total libertad. Para ellos, el tiempo y el espacio
son muy diferentes a la de la gente común.
Los practicantes sagrados del budismo, siendo bien
cultivada en la meditación, pueden detener la mente y
calmar el corazón. Pueden adentrarse en el reino del
dharma profunda, sutil y maravillosa. Pueden romper el
límite de la forma y liberarse de las limitaciones de
tiempo y espacio. Para ellos, “Un kshana acortada no es
necesariamente breve, y una alargó

19
asamkhya kalpa no es largo.”Venerable Maestro Xuyun,
un maestro Chan en la historia reciente, una vez que se
retiró a la montaña en la provincia de Cuiwei Shengxi. A
la espera de arroz para cocinar, decidió tomar una breve
meditación en una cueva y samadhi alcanzados
rápidamente, un avanzado estado de concentración
meditativa. Cuando salió de su meditación, el arroz ya
estaba completamente podrida. Con el tiempo se dio
cuenta de que en realidad había meditado durante medio
año! Esto es igual que el dicho: “Al parecer sólo siete
días han pasado en la montaña, sin embargo, miles de
años han pasado en el mundo.”
Los practicantes sagrados del budismo pueden
escapar de las limitaciones de tiempo y espacio y
adentrarse en la dimensión de los reinos del dharma. Su
verdadera naturaleza pura llena el universo
constantemente y están a gusto en todo momento. Su
cuerpo del Dharma es omnipresente y siempre en paz en
todas partes. Pueden comer una comida al día y no sentir
hambre. Pueden dormir bajo un árbol y estar en la dicha.
El tiempo y el espacio de su vida es capturado en el
siguiente verso, “monjes de montaña no piensan mucho
en el tiempo; una hoja que cae anuncia que el otoño ha
llegado.”Maestro Chan Lanrong abandonó la fama y la
fortuna y se convirtió en un monje. Con sólo las
necesidades básicas que consisten en un par de zapatos y
una bata parcheado hecha de trapos, se retiró a las
montañas para cultivar. Su hermana menor sintió pena
por su estilo de vida pobre y

20
tomó un poco de comida y ropa a la cueva a la que llamó
a casa. Cuando llegó su hermana, mantuvo los ojos
cerrados, no dijo ni una palabra, y siguió sentado inmóvil
en su meditación. Su hermana se puso impaciente y
molesto. En consecuencia se echó las cosas que había
traído a la cueva e izquierdo. Trece años pasaron, y su
hermana continuaba pensando en él todos los días. No
puede dejar de preocuparse por su hermano, la hermana
lo hizo otra visita. Seguía sentado perfectamente inmóvil
como una roca en la meditación. La ropa y comida que
había traído trece años anteriores seguían exactamente en
el mismo lugar, nunca tocó y completamente cubierto de
polvo.
Maestro Chan Gaofeng Miao de la dinastía Yuan
también decidió retirarse a una cueva de la montaña para
cultivar. Originalmente había una escalera que conduce a
la entrada de la cueva. Una vez que se metió en la cueva,
arrojó la escalera hacia abajo y estaba decidido a no
dejar. Mucha gente se sintió pena por él porque no podía
lavarse la ropa, tomar un baño, cortar el pelo, afeitarse la
barba o tiene algo bueno para comer. El espacio era tan
estrecho que apenas había espacio para él para moverse.
Él no tenía a nadie con quien hablar y no un amigo lo
visitó. Sin embargo, el Maestro Chan Gaofeng Miao
soportó lo insoportable. Hizo lo imposible. A pesar de
que no tuvo un cambio de ropa limpia, su aspecto era
majestuoso Dharma. A pesar de que no había agua para
el baño, su corazón era puro

21
y no contaminado. No podía afeitarse la barba y el
cabello, sin embargo, toda su angustia fue erradicado por
completo. Él no tenía ningún alimento delicioso para
comer, sin embargo, él saboreó el deleite de la
meditación y el sabor sin fin del Dharma. Él no tenía
compañía, pero las flores y los árboles de la naturaleza
estaban llenos de vitalidad. Todo lo que vio fue Prajna;
todas las condiciones que encontró fue maravillosa
verdad. Su alegría era indescriptible.
La libertad y el placer que gozan estos practicantes
Santo en su estado liberado de tiempo y espacio no puede
ser igualada en nuestra sociedad materialista moderna.
Hoy en día la gente a menudo sólo se centran en la
búsqueda de satisfacciones materiales y los placeres
sensoriales. Descuidan la paz y la serenidad de la mente.
En realidad, más ganas se reproducen más codicia y
dolor. Como resultado, las personas quedan atrapados en
el fango ahogamiento del mal y no pueden liberarse. Esto
es realmente una lástima. Poeta Lu Yu de la dinastía
Song escribió el siguiente poema para reflejar esto:

Mi cuerpo es como una golondrina,

siendo siempre el año de huéspedes después
de años. Mi mente admira a los monjes
errantes; para ellos en todas partes es el
hogar.
La brisa de la primavera me permite entender
claramente la vida
Y me acompaña en mis viajes por todo el
mundo.

22
 Mucha gente en esta época moderna están estresados
por el trabajo y deprimidos por la vida. Cuando los días
se hacen insoportables, van para unas vacaciones en el
extranjero para buscar una nueva forma de liberación.
Algunos pueden visitar el sudeste de Asia, Japón o
Corea. Otros quieren conseguir realmente lejos al viajar a
países europeos, Estados Unidos o Sudáfrica. Sus
esfuerzos son muy parecidos a la excavación de un pozo
cuando uno se siente muy mala planificación sed, de
hecho. El alivio de este tipo de esfuerzo nunca puede
llevar a nadie el estado completamente liberado del
tiempo y el espacio. Para la liberación final, es mucho
mejor para observar y cultivar las enseñanzas del
budismo. practicantes budistas pueden alcanzar la
eternidad en un instante.
Pueden darse cuenta del universo infinito en un
grano de arena. El Dharma ilimitado y el infinito
universo están en nuestros corazones. ¿Por qué se
molestan en buscar ellos fuera?
maestros Chan innumerables tienen el poder de
romper a través del tiempo y el espacio. Con la idea de
dejar ir, que al instante dejar ir todo. Cuando está libre de
accesorios, “La mente puede viajar a la antigüedad; un
pensamiento puede recorrer diez mil años.”No sólo es
que no restringidas por el tiempo y el espacio, sino que
también puede superar el obstáculo del tiempo y el
espacio. Ellos están en la compañía de los Budas.
Permítanme ilustrar este punto contándoles una historia
legendaria, “Abad Lingshu la bienvenida el director
monástica.”

23
 Durante la dinastía Liang, Maestro Chan Zhisheng,
también conocido como el Maestro Chan Lingshu,
predicado en Lingshu templo, que estaba situado cerca de
la actual provincia de Zhujiang, provincia de Guangdong.
TheTemple tenía cientos de monjes residentes; sin
embargo, no había un director monástica a cargo.
Algunas personas se insta Maestro Chan Zhisheng, “Ya
que tenemos tantos monjes en este templo ahora, debe
designar un director monástica.”
Maestro Chan Zhisheng reflexionó un instante y
respondió: “El director monástica de este templo ya se ha
nacido en este mundo. Ahora se reúne ovejas. Vamos a
ser paciente “.
Pocos años pasaron y nada sucedió. Otros insta una
vez más al Maestro Chan Zhisheng nombrar a un director
monástica. Maestro Chan Zhisheng asintió, “Va a ser
muy pronto. Nuestro director monástica ya ha renunciado
a la vida del hogar para convertirse en monje. Por favor,
sea paciente por un tiempo más “.
Pasaron muchos años, sin embargo, se mantuvo la
posición vacante. Otros plantearon la pregunta de nuevo.
El viejo Maestro Chan Zhisheng sonrió y dijo: “Las
causas y condiciones están madurando gradualmente.
Nuestro director monástica ahora está viajando y
estudiando Chan bajo muchos maestros diferentes “.
Después de este intercambio, el Maestro Chan
Zhisheng se mantuvo en calma e imperturbable.
Veintidós años pasaron y el Maestro Chan Zhisheng
estaba haciendo viejo.

24
Todo el mundo estaba preocupado ahora. Una vez más se
plantearon la cuestión del director monástica con él.
Maestro Chan Zhisheng levantó la vista al cielo y sonrió.
Él aseguró a todos, “¡Bien! ¡Bueno! Nuestro director
monástica finalmente ha cruzado la cordillera de cinco
montañas y se dirige de esta manera. Sólo tendremos que
esperar un tiempo muy corto tiempo “.
Con esto, dijo, que luego se retiró a su habitación
para meditar. Mirando el uno al otro, los monjes
comenzaron a discutir entre ellos. Pasó más tiempo. Un
día, el viejo maestro preguntó a los discípulos para
limpiar los cuartos del director monástica. El viejo
maestro incluso inspeccionó la sala de sí mismo. Unos
días más tarde, se hizo sonar la campana grande. Todo el
mundo sabía que era la señal de que el director monástica
fin había llegado y que deben poner en sus trajes
formales. Fueron obligados a reunirse antes de la entrada
a la bienvenida del director monástica. Todos siguieron el
maestro de edad avanzada y se quedó fuera de la entrada.
Pronto, un monje se presentó con su cuenco de limosnas.
Era Maestro Chan Yunmen Wenyan, que más tarde se
convertirá en el fundador de la Escuela de Yunmen Chan.
Maestro Chan Zhisheng preguntó sonriendo:
“Nuestra posición director monástica ha estado vacante
desde hace varias décadas. ¿Por qué estás tan tarde y por
qué has esperado hasta hoy para aparecer?”
Wenyan unió sus palmas respetuosamente y
respondió: “Todo fue determinada por causas anteriores y

25
condiciones. La duración en el tiempo y la distancia en
el espacio no son importantes. ¿No soy yo finalmente
aquí?”
Maestro Chan Zhisheng sonrió comprensivamente.
Acompañado por todos los discípulos, se acompañó
Wenyan en el santuario principal y lo designó como el
director monástica. Esta es la maravillosa historia de
“Abad Lingshu la bienvenida el director monástica.” En
la historia reciente, Venerable Maestro Xuyun, el famoso
maestro Chan, se quedó en el templo Yunmen cuando
revivió la Escuela Yunmen de Chan en 1943.
¿Qué tan libres son las vidas de estos maestros
Chan! ¿Cómo no restringida es su tiempo y espacio! En
contraste, las personas presentes de fiesta día en comida
gourmet, pero no están satisfechos. Tienen fama y
fortuna, pero no hay paz. Duermen en colchones
cómodos, pero vueltas en la cama toda la noche. Residen
en mansiones, pero se sienten inseguros. Se pelean y
luchan todos los días. Nunca pueden experimentar la
maravilla de tiempo ilimitado y el espacio. ¿No es esto
realmente lamentable?

IV. La utilización del tiempo y del Espacio

En el budismo, hay un dicho: “La mente abarca el
espacio del universo, atravesando reinos tan
numerosos como los granos de arena.” Lo que esto
significa es para aquellos que utilizan el tiempo y el
espacio con prudencia, su tiempo es el tiempo de la
mente. Pueden libremente viaje del pasado al presente.

26
Tienen la sabiduría infinita Chan y aplicación. El
universo es de hecho su tiempo. Su espacio es el
espacio donde fluye la naturaleza de Buda. Se llena
libremente todas las dimensiones. El reino del dharma
es su espacio. Por otro lado, para aquellos que no
pueden utilizar el tiempo y el espacio con prudencia,
su tiempo está limitado por los movimientos del reloj
y es controlado por las manecillas del reloj. Para ellos,
una hora es una hora, ni más ni menos; un minuto es
un minuto, ni más ni menos. Su uso es limitado. Su
espacio es el área delimitada por la distancia y los pies
y pulgadas. Un kilómetro no puede alargarse; un
medidor no se puede acortar. Se limita y limitado. Un
devoto preguntó una vez a Maestro Chan Zhaozhou,
“¿Cómo puedo usar las doce horas de un día
sabiamente?”
Maestro Chan Zhaozhou se le quedó mirando,
“Usted está sujeto a las doce horas del día. Uso mis doce
horas de manera apropiada. ¿Qué clase de tiempo están
hablando?”
El sabio sabe cómo utilizar el tiempo y el espacio a
la perfección; que llevan una vida libre y armoniosas.
Tontos son esclavos por el tiempo y el espacio; están
ocupados corriendo todo el día. Sabio o tonto, la
diferencia es obvia. Hay una antigua fábula llamado
“Marcando el barco en busca de una espada”, que ilustra
lo que sucede cuando uno es ignorante del tiempo y el
espacio. En el país de Chu, un hombre estaba cruzando
un río en un ferry. En el medio del río, que
accidentalmente

27
dejó caer su espada. Todo el mundo le instó a sumergirse
en el agua para recuperar la espada. No estaba
preocupado, pero sin prisa hizo una marca en el barco.
Estaba muy orgulloso de sí mismo y respondió con
confianza: “Mi espada cayó abajo desde aquí. Cuando el
barco se detiene, voy a bucear en busca de la espada de
aquí. ¿Por qué preocuparse?”Otros le dijeron que ya que
tanto el barco y el agua se movían, sería imposible que su
espada a seguir el barco en el paso.
Cuando pasó el tiempo y el espacio cambian, la
espada no se pudo recuperar. No escuchó. Cuando el
barco atracó finalmente, empezó a buscar la espada
debajo de la mancha que había marcado en el barco.
¿Pensáis que él tuvo éxito en la recuperación de su
espada?
Por supuesto que no, que era el momento equivocado
y en el espacio.
Como todos trabajamos en la sociedad, algunas
personas sólo quieren hacer un montón de dinero.
Trabajan día y noche, y el esquema de engañar y utilizar
todas las vías para hacer dinero. Ellos pueden hacer diez
mil al mes, cien mil al año. Durante toda su vida, que
pueden ganar unos cuantos millones de dólares. De esta
cantidad, si usted deducir los gastos para la ropa,
comidas y entretenimiento, cuánto dinero le queda?
Renunciar a todos los ideales y la felicidad de unos pocos
cientos de miles de dólares, ¿cuál es el significado de
esto? ¿Cuál es el valor de la vida? Para tirar una vida
preciosa, a cambio de unas pocas piezas de moneda de
papel arrugado e ilusorio, ¿es realmente vale la pena? Por
qué

28
No usamos nuestro valioso tiempo para recorrer el camino
de la verdadera fortuna y la felicidad?
Cuando llegué en Taiwán en el año 1949, no sólo era
que no pudiera sustituir mi ropa vieja y zapatos rotos,
tenía grandes dificultades para obtener una pluma y un
papel para la escritura. A veces tenía que soportar el
hambre y el frío durante meses y todavía no podía
permitirse el lujo de tener estos pocos elementos. Cuando
vi a otras personas que reciben ofrendas generosas
mediante la realización de funciones de Dharma o la
realización de los servicios, no me siento inadecuado.
Compraron ropa cómoda y buena comida; No me sentí
pobre o privados. En clima frío, me calentaba bajo el sol.
El sol estaba allí para que todos disfruten. El sol era mi
bata; era tan cálida. Durante la temporada de calor, me
enfrié a mí mismo con la brisa. El viento estaba allí para
mantener a todos fresco. El viento era mi vestido; era tan
muy libre. Miré a los árboles y las flores; que eran mis
compañeros de Dharma. Nadie me puede prohibir. Tenía
oh tantos compañeros de Dharma. Caminé a través de
ríos y llanuras; que me dio tanto placer Dharma. Nadie
podía quitar eso de mí. Mi deleite Dharma era tan
satisfactoria. Si nuestra mente es amplio y abierto, el
cielo y la tierra, el sol y la luna son todos nuestros.
Podemos tener todo tiempo y espacio. Si todo lo que
sabes es cómo quejarse y obtener deprimido por la
pobreza y los obstáculos, va a ser pobre y con poca
gracia en todos los lugares y en todo momento. Todos va
a ser pobre y con poca gracia en todos los lugares y en
todo momento. Todos va a ser pobre y con poca gracia en
todos los lugares y en todo momento. Todos

29
el tiempo y el espacio se convertirá en un infierno sin fin y
un mar infinito de sufrimiento.
Un día, un joven vio a un hombre muy viejo. Tenía
curiosidad y le preguntó: “Señor, ¿puede decirme qué
edad tienes?”
Con una sonrisa, los señores respondieron: “Oh!
Tengo cuatro. Tengo cuatro años."
El joven se sorprendió. Miró al anciano arriba y
hacia abajo, “Oh! Señor, por favor, no bromear conmigo.
Su pelo es tan blanco y su barba es tan largo. ¿Cómo
puedes ser cuatro?”
"¡Sí! Estoy realmente cuatro!”El anciano entonces
amablemente explicó:“En el pasado, yo vivía una vida
confundido. Yo era egoísta y preocupado. Me
malgastado una gran parte de mi vida. No fue hasta hace
cuatro años que descubrí el budismo. Luego aprendí a
hacer el bien y ser útil. He aprendido a deshacerse de mi
codicia, el odio y la ignorancia. Me di cuenta de que
debo cultivarme a encontrar mi verdadera naturaleza.
toda mi vida no había sido significativo, valioso, o que
cumplan hasta que estos últimos cuatro años. Usted me
preguntó mi edad. Realmente siento que he sido una
persona que vale la pena sólo para estos cuatro años. Esto
es por qué estoy sólo cuatro “.
obras virtuosas deben hacerse tan pronto como sea
posible. El Dharma se debe aprender lo antes posible. En
su breve existencia en este reino del tiempo y el espacio,
¿cómo ha estado al frente de sus vidas? Ha utilizado la
oportunidad de hacer el bien y

30
¿buscar la verdad? ¿Usted ha utilizado todo el tiempo y el
espacio disponible para beneficiar a otros y ustedes
mismos?
Las escrituras dicen lo siguiente alegoría. Un rey
tenía dos asistentes cercanos. El rey le gusta su asistente
a la izquierda mucho mejor que el encargado de la
derecha. La operadora de la derecha era de desconcierto
y se preguntó por qué no estaba a favor del rey. Se
controla cuidadosamente cada movimiento de la otra
operadora, y, finalmente, descubrió el motivo. Cuando el
asador rey, el encargado de la izquierda que anularían el
asador del suelo con el pie. Naturalmente, el rey le
gustaba más. Con este conocimiento, el encargado de la
derecha pensaba hacer lo mismo. Fue, sin embargo,
siempre un paso más lento que el otro asistente y no pudo
hacer bien de las oportunidades para limpiar la saliva del
rey. Por último, se le ocurrió un plan. La próxima vez
cuando el rey estaba dispuesto a escupir, que iba a saltar
sobre la oportunidad. Se imaginó que si podía apuntar
correctamente, él sería capaz de acabar con el asador
justo al lado de la boca del rey antes de que pudiera
aterrizar en el suelo. Por desgracia, cuando pateó su pie
hacia arriba, noqueó a los dientes del rey y le ensangrentó
la boca. De esta manera, él también “borrado” cualquier
oportunidad que tuvo para ganar el favor del rey.
La codicia y la ignorancia nos impide usar el tiempo
y el espacio con prudencia e incluso perdiendo
oportunidades valiosas. Sólo si queremos beneficiar a los
demás y de nosotros mismos, podemos aprovechar el
tiempo y el espacio sin límites.

31
 Una vez que un alto funcionario de Japón pidió
Maestro Chan Zian sobre el uso del tiempo - “Oh! Mi
posición como funcionario es un trabajo sin sentido.
Todos los días, la gente quiere halagarme. Después de un
tiempo, todos los cumplidos suenan igual y en realidad
son bastante tedioso. No me gusta escuchar toda la
adulación. Días parecen pasar por como los años. Sólo
que no sé cómo pasar el tiempo “.
El maestro Chan sonrió y le dio estas palabras, “Este
día nunca volverá; el paso del tiempo es muy valioso
como un tesoro.”El tiempo que antes pasado nunca
volverá. Debemos atesorar nuestro tiempo y recordar que
el tiempo es precioso como exquisita jade.
Hoy en día, está de moda hablar de “conservación”.
Por desgracia, sólo hincapié en los materiales y la
conservación de dinero. No sabemos que también hay
que conservar el tiempo y nuestras emociones. Debemos
conservar nuestros deseos y nuestras vidas. Debemos
tener cuidado con cada pensamiento y acción. No
debemos dejarnos indulgente y pierden el control. Sólo
entonces podremos saber cómo utilizar el tiempo y el
espacio con prudencia.
Maestro Chan Zongyan de Japón le gusta tomar
siestas por la tarde. Era su costumbre. Sus alumnos le
preguntaron por qué tanto tiempo dormido. Él respondió:
“¿Qué sabe usted? En mis sueños, visito eruditos
antiguos y maestros, al igual que Confucio soñando con
el Duque de Zhou. Los más largos son mis sueños, mejor
es mi

32
cultivo. ¿Qué sabe usted acerca de esta práctica de 'hacerse
amigo de eruditos antiguos' ??”
Un día, unos pocos estudiantes fueron regañados por
el maestro Chan para tomar largas siestas por la tarde.
Los estudiantes respondieron: “Bueno. Estamos
aprendiendo de sus ejemplos. En nuestros sueños hemos
ido a buscar y estudiar con maestros antiguos y
académicos “.
“Entonces, ¿qué ha aprendido de ellos?”
"¡Oh si! En nuestros sueños, visitamos muchos
antiguos maestros y académicos. Les preguntamos,
'¿Es nuestro maestro estudiar con usted todo el
tiempo?' Todos ellos respondieron: "No, nunca hemos
visto o escuchado de tu señor.”
Uno debe ser fiel a confiar sobre el tiempo y el
espacio. “Día a día, el tiempo pasa; cada día nunca
volverá.”La flecha del tiempo no vuela hacia atrás. Si no
aprovechamos las oportunidades, no vamos a ser capaces
de hacer cualquier cosa fuera de ellos. Hay un poema
muy bien saber:

La juventud no vuelve nunca;

al día sólo tiene un
amanecer. Ahora trabajar
con diligencia; el tiempo
no espera a nadie.

En el budismo, el “Mirad Verso” de Samantabadhra

Bodhisattva describe muy bien la urgencia de utilizar
nuestro tiempo sabiamente:

33
 Este día ha terminado;
de vida ha disminuido en
consecuencia. Como un pez en la
disminución de agua, ¿dónde está
la alegría?
Uno debe trabajar con diligencia,
como si la extinción de las llamas en la
cabeza. Sea consciente de la
impermanencia;
no se relajan los esfuerzos de uno.

El tiempo y el espacio desaparecen rápidamente. Si

queremos tomar el tiempo y el espacio, si valoramos la
vida, debemos cantar “Omitofo (Amitabha Buda)” y
aprender de “Buda Amitabha.” “Amitabha” significa luz
infinita y la vida infinita. luz infinita es espacio sin
límites; vida infinita es un tiempo sin fin. Si podemos
hacer que el tiempo y el espacio sin límites y sin límites,
habremos aumentado por encima del confinamiento del
tiempo y el espacio. Habremos roto de las rondas de
nacimiento y muerte. Habremos convertido la ignorancia
a la iluminación. Habremos escapado del mar del
sufrimiento del samsara y hemos trascendido la
confusión y el impedimento de los fenómenos mundanos.
Habremos aventurado en el mundo brillante y libre de
nirvana, la tierra pura de felicidad.

34
 Todas las publicaciones del Fo Guang Shan

Internacional del Centro de Traducción se ofrecen para

su distribución gratuita, financiada por las generosas

donaciones de nuestros seguidores.

El personal de FGSITC quisiera agradecer en parti-

cular el patrocinio de los templos dependientes Fo Guang

Shan de todo el mundo. Es su apoyo continuo, a largo

plazo que hace posible nuestras publicaciones.

 donación de folletos

Este folleto ha sido posible gracias a las donaciones de los

lectores como usted. El Fo Guang Shan Internacional Centro de
Traducción necesita su apoyo continuo a traducirse, imprimir,
distribuir y albergar estos folletos en línea. Si desea hacer una
donación para apoyar futuras traducciones, por favor separar y
rellenar el siguiente formulario:

Nombre:

Dirección:

Email:

Teléfono:

□ Me gustaría que esta donación realizada de

forma anónima.
A continuación, envíe su donación a:

Fo Guang Shan Centro Internacional de Traducción

3456 Glenmark Drive
Hacienda Heights, CA 91745

Gracias por su donación y lectores!