Elebo de 9 tableros

10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
I II II I I II II I I I I I I I I I I I I I
I I I I I II II I I II II I I II II I II II II II
I I I I I I I I I II II I I II II I I I I I
I I I I I I I I I II II I I I I I II I I II

19 18 17 16 15 14 13 12 11
II II I II I I I I II II I I I I I I I I
I II I II I II II I II II I II II I I II I I
I II II II I I I I II II II I I I I I I I
I I I II I II II I II I I I I I I I II I

PRIMER TABLERO .
1.- Oché Eturá: awa tete té, Ifá agualana, agualegún, umbatolosí
meridiloggún odu, Ifá Akin Oso, lordafún Ochún.
(Fue Oché Eturá, a través de Ochún, quien trajo el poder de salvar al
mundo con un nuevo hijo, Akin Oso [el que trajo el poder]).
2- Eturá Oché: Ifá orun aché bobapa ilá afiache, lordafún ibeyi akuko
al ebbó.
(Se deben tener bien cerradas las manos para no perder el aché que
bajó del Cielo).
3.- Ogbe Idí: caca, Ogbe Idí lelé achorí addie, iya tuto ibú odo al ebbó.
(Es Ogbe Idí quien despierta para sacrificar en el río dos gallinas y pez
que nunca comerá).
4.- Idí Ogbe (el dimbe): Ifá ilú batá, omó iré, omó owó, lordafún
Changó.
(Es el hijo del tambor, de la suerte y del dinero que ofrece a Changó).
5.- Ogbe Obara: Ifá omó meta, lordafún Babá, agbo a Changó.
(Tres hermanos emprendieron lo que su padre muerto hacía, pero no
sacrificaron el carnero a Changó).
6.- Obara Ogbe: Ifá umbo Orichanlá, aunsoro magüi soro.
(Obatalá pasó por las distintas tierras oyéndolo todo).
7.- Ogbe Owanrin (Hunle): Ifá umbo nubuke oba, achó funfun addie
meyi al ebbó.
(El largo y espinoso camino de nubuke, indica el camino que un rey
debe hacer).
8.- Owanrin Ogbe (Ojuani chorbe): Ifá dudun, Ifá fun fun, elló elese
Echu, aunko al ebbó.
(Echu transforma a amigos en enemigos, sacrifíquele).
9.- Ogbe Osá: Ifá arayé meta, umbo bogbo elló, lordafún Changó.
(Tres enemigos poderosos no podrán vencerlo si sacrifica).
10.- Osá Ogbe (forbelló): Ifá abericunló, ajá umbo itón, lordafún
Égungun.
(La acelga, el perro y el bastón serán como su difunto padre).
11.- Ogbe Ogundá (yonu): Ifá umbo Eggun, ikú, arun, ofo unyen,
lordafún suru iwá.
(La muerte, la enfermedad y la pérdida de la humanidad, vendrán si el
Cielo le hace la guerra a la Tierra; tenga paciencia, buen carácter y
sacrifique).
12.- Etura Ogbe (nico): Ifá ewe afoma, nico ni cara onico arikú
babawa.
(El curujey es rey y su casa es el árbol robusto, porque sus raíces
vienen del Cielo).
13.- Ogbe Eturá: mofoyú sesi adifafun aladé, mofoyú sesi adifafun
salamó, mofoyú sesi adifafun ayakúa tiroko, cucate cucu, lordafún owó
omá elese tuto.
(El awo que se situó del lado derecho e hizo sacrificio con su imagen,
su ropa y una jicotea. Fluyó el dinero genuino trabajando).
14.- Eturá Tillú: Ifá omofá ugbodu eye ke lano, omó ikú loni tani ko mo
kue, ano lo kua omó oye.
(El adivino de Ifá [babalawo] sabe que si el pájaro brujo se oyó chillar
anoche, un niño muere hoy; sabe que la muerte del niño es la brujería
de Iyamí Ochooronga).
15.- Okonrón Oyekú (Ocana yekú): olúo bodá orun, lordafún até ni elló
Changó.
(El babalawo que marcó su tablero de Ifá con un rayo del Cielo
ayudado por Changó).
16.- Ogbe Oché: Ifá owó lano arayé, Ifá igbera orun.
(El dinero que viene del Cielo se bendice en la Tierra, porque tendrá
muchos enemigos que vencerá).
17.- Oché Ogbe (ni logbe): Ifá eyá tuto ileké, Ifá Orí oniré, lordafún
Olokun.
(Aquel que ofreció un pez a su cabeza para que lo defendiera y del
vientre del pez salió un collar de autoridad que Olokun le ofreció).
18.- Oyekú Irete: Ifá foré ayé umbo ilé, lordafún Orúnmila, bogbo to
niyen al ebbó.
(Ifá siempre provee todo tipo de riquezas si se hace sacrificio).
19.- Okonrón Osá (Ocana sá): Ifá bilarí, coborí eledda, Ifá addé Changó
aunsoro odara, lordafún Orúnmila.
(Ifá tiene el poder que radica en la Orí, por eso el hombre tiene corona
e Ifá no miente).

9 8 7 6 5 4 3 2 1
I I II II I I II II I I I I II II II II I I
I I II II I I II II II II II II I I II II I I
I I I I II II II II II II II II I I II II I I
II II I I II II I I II II I I II II II II I I

16 15 14 13 12 11 10
II II I I II II II II I I I I II II
I I II II II II I I I I II II I I
II II I I I I II II II II I I I I
I I II II II II II II I I I I I I
SEGUNDO TABLERO LOS MEYIS .

1.- Babá Eyiogbe: Ifá Orí omó tete niron, Eji Ogbe Orí achaudé,
lordafún Orichanlá.
(El Ifá de la cabeza interna, aquel que vino a salvar doble: a su padre
y a su madre, aquel que siempre estará vigilante).
Suyere: Chinima, chinima ikú funibuyema nife achinima, arun
funibuyema achinima, ofo funibuyema, bogbo osogbo unló.
2.- Babá Oyekú Meyi: Oyekú keyumayé, eji oyé ichu, bogbo okuta
addie funfun atí al ebbó, lordafún Égungun, Ifá uké yeé.
Suyere: Oyekú yekuré, Oyekú yekuré, oniki bakú dideo, Oyekú yekuré.
(Aquel que es reformador, que a través de Ifá logró vencer a la
muerte).
3.- Babá Iwori Meyi: Babá eyi Iworin, Babá eyi koko Iworin, Ifá ebbó-
aché, arun, cueyecueye akuko gunungun atí ebbó, umbo ilé, ichegun
otá, adifafun Orúnmila. Ifá olomo akeriwaye.
(Este Ifá provee el honor y el respeto, vence la enfermedad, viaja por
las distintas tierras venciendo dificultades, sirviendo de corazón a
Orúnmila recibirá lo que el coral).
Suyere: Oro ni puin Olorun muaya orareleo, oro ni puin mu oya
orareleo.
4.- Babá Idí Meyi: Ifá Idí, Ifá omó ko, Ifá elló, lordafún Oggún a li
Changó, ekute funfun intori ogú, aunko e ichu al ebbó.
(Los exteriores están vacíos, no hay niños, la guerra y la pelea la
vencerán a través de oggún y Changó; sacrifique conejo blanco para
eliminar la brujería, un chivo y ñame salcochado a Echu).
Suyere: Acherán, yima mama yarima. Acherán, yima mama yarima.
5.- Babá Obara Meyi: Ifá yeemfidihee, Ifá ebló tó, egue aro, afoma,
igui akoko, ikú Babá otí orun ausoro lordafún iyá coborí a eledda,
adifadun Changó.
(Aquel que se sentó tranquilo e inofensivamente a hacer el ebbó con
flor de agua, curujey y las hojas de ikín para dejar de beber y no
revelar secretos acusando a su madre de coqueta porque su padre
murió por él; aquel que enseñó a sacrificar de rodillas y ofrendar su
Orí).
Suyere: Orafode kikate, ofoyú eyé, kikate orofo odara, ofayú eyé
kikate awo.
6.- Babá Okonrón Meyi: Ifá arikú, umbo ilé, arayé ichegun otá,
bogbotoniyen Otá Olé, agbaní ajé, ebbó iyá, lordafúnokpa orere ni
caferefun Changó.
(Ifá ofrece larga vida y viajes, vencerá a sus enemigos sacrificándole a
la tierra, al antílope, la madre proporcionará el bastón de su
estabilidad al igual que Changó).
Suyere: Echu Bí awá daureco, Echu Bí awá daureco, awo kuere, awo
kuere, Echu Bí awá daureco.
7.- Babá Irosun Meyi: Ifá eyi olorun eleko odere akejo uku, lordafún
Echu.
(Aquel que reguló todas las cosas de este mundo cuando le puso fin a
cada una de ellas. Aquel que pudo cambiar el curso de la muerte).
Suyere: Ate surucan lenu, ate surucan lenu, awo rire, ate surucan, awo
rire.
8.- Babá Owanrin Meyi: Ifá itón ikú, Ifá oche omi eji oyé lordafún iyefá,
etutu, Ifá eranlá, bogbo mokokere aje.
(Ifá es el ánfora de esperanza y salvación que neutralizó el garrote de
la muerte con su polvo divino; ofreciendo sacrificio a la noche tuvo
muchos descendientes).
Suyere: Agangara omolodumare, forosile akitipua mama, forosile
akitipua mama.
9.- Babá Ogundá Meyi: Ifé eyiooko, Ifá eja meyi loompá, Ifá omó
Oggún Alaguede, iyá kó orun.
(Fue quien partió la diferencia del pez en dos partes iguales, el
impacto de los metales, hijo del hierro que ninguna madre engendró).
Suyere: Ero si baca acarere, ero si baca acarere, ero si baca acarere.
10.- Babá Osá Meyi: Ifá ajé, Iyamí Ochooronga, Ifá ebbó etutu ni ogu a
tí obuko a Echu.
(Ifá neutraliza la brujería dándole de comer a la noche y un chivo a
Echu).
Suyere: Ounso Orúnmila, ofoyú ello Orúnmila, ounso Orúnmila, ofoyú
eyé lawaro.
11.- Babá Eturá Meyi: Ifá la hila llala hu, eni baba laaba, iwá suru, arun
toku, ayakúa bogbo igui achó funfun al ebbó, lordafún Echu a tí
Olokun.
(Ifá dice que la persona con la que te encuentras una vez y otra vez y
después como el mayor de una aldea, se le llama anciano. La
paciencia es la que llega al findo de las cosas que están ocultas, para
vencer la enfermedad están la tortuga, los árboles del bosque y la tela
blanca).
Suyere: Ananake ifagua, Ifá tigua imale, anare ifagua Ifá, tigua imale.
12.- Babá Irete Meyi: Babá eji elemere, Ifá oriole otá, aje ikú eji oyé,
ibú odo.
(Fue el que burló a la muerte resucitando de entre los vivos, aquel que
tuvo el cuidado de no caer e el hoyo de la prosperidad y morir por las
riquezas prolongando su vida en el río).
Suyere: Arikú manigua, arikú manigua, onikibacu adideo, arikú
manigua.
13.- Babá Eká Meyi: Ifá ikere iyansí, Ifá ello aiyé, Ifá oloyun oba ni Orí,
oluro oba igui ikín, Ifá, oloba ko ikú.
(Ifá dice que sus derechos fueron negados en el Cielo por su temprana
juventud, que tendrá problemas insuperables en la Tierra, dijo que el
estómago era el rey del cuerpo porque había que hacerle ebbó todos
los días y no la cabeza, y que oluro era el rey de losikines porque tenía
vetas de prosperidad, aquel que salvó al fuego de su extinción).
Suyere: Mama yo kordá Oromi, Oromi mamayokordá, Oromi
mamayokordá, Oromi mamayokordá.
14.- Babá Eturukpón Meyi: Ifá Ologbon meyi elese aiyé, Ifá arayé
obiní, obuko a Echu ni eta ono meta, etutu intori ogu.
(Ifá dice que la inteligencia es la facultad que Oloddumare puso en el
hombre para evitar planes malévolos de una mujer, que el chivo
desvía la muerte en un cruce de caminos al igual que el sacrificio a la
noche).
Suyere: Eñi eñi la oro isi ekpó, eñi eñi la oro ekun, eñi eñi laoroisi.
15.- Babá Oché Meyi: Arugbo Ifá orun, owó arayé ikú, lordafún oché,
Ifá owó ókpele, adifafun awo.
(Aquel que lavó las señales de su vejez en el río y fue el mayor en el
Cielo; predijo que el dinero es un fenómeno hambriento, que si no se
le sacrificaba vendría la muerte, predijo que la caída del ókpele se
alzaría con dinero).
Suyere: Ochinché alongo iyá cuemí, magua aye a chinché alongo.
16.- Babá Ofún Meyi: Ifá Orangun deyinekun ikordie pupua aje, Ifá
okanchoncho, kowo ilé Olokun iwá, lordafún Oke.
(Ifá dice que no debemos ser temperamentales ni ásperos, que el gato
parece estar moribundo, pero es muy ágil, que un hombre solo tendrá
que suavizar su Orí con caracol marino en el mar y en la montaña).
Suyere: Kperegún a la wa lo tun tun, kperegún a la wa lo tun tun,
bogbo demaro afilomene.

I I
I I
II I
II I
TERCER TABLERO .

Ogbe Irosun
Se arranca la pluma del animal para el tablero de Ifá
y va para el ebbó.
Rezo: Ogbe Irosun, Ogbe surú, untele manieni Ifá.
(Con gran paciencia, Ogbe Irosun arranca las plumas del pecho
del ave para calmar a los agraviados).

B A

I I I I
II II II II
I I I I
II I I II

CUARTO TABLERO .

A: Se reza Oché Eturá: awa tete té, Ifá agualana, agualegún,

umbatolosí meridiloggún odu, Ifá Akin Oso, lordafún Ochún.
(Fue Oché Eturá, a través de Ochún, quien trajo el poder de
salvar al mundo con un nuevo hijo, Akin Oso [el que trajo el
poder]).
B: Se reza Eturá Oché: Ifá orun aché bobapa ilá afiache,
lordafún ibeyi akuko al ebbó.
(Se deben tener bien cerradas las manos para no perder el
aché que bajó del Cielo).

QUINTO TABLERO .

Se rezan Oché Eturá y los otros tres signos.

Oché Eturá: awa tete té, Ifá agualana, agualegún, umbatolosí
meridiloggún odu, Ifá Akin Oso, lordafún Ochún.
(Fue Oché Eturá, a través de Ochún, quien trajo el poder de
salvar al mundo con un nuevo hijo, Akin Oso [el que trajo el
poder]).

SEXTO TABLERO .

Se rezan el salidor y el contrabure .

SEPTIMO TABLERO .

Se marca Eká Meyi. Se reza:

Eká Meyi, Ifá ikeri iyansí, Ifá ello aiye, Ifá oloyun oba ni Orí,
oluro oba igui ikín Ifá, oloba ko ikú.
(Ifá dice que sus derechos fueron negados en el Cielo por
su temprana juventud, que tendrá problemas insuperables en
la Tierra, dijo que el estómago era el rey del cuerpo porque
había que hacerle ebbó todos los días y no la cabeza, y que
oluro era el rey de losikines porque tenía vetas de
prosperidad, aquel que salvó al fuego de su extinción).

OCTAVO TABLERO .

Botar el ebbó del tablero. Se reza:

Idí Ofún caraké, caraké, Ofún aroko umbalosí, Ifá ebbó odara
elese Echu Oloddumare.
(Idí Ofún es quien bota el ebbó llevádolo a Echu al pie de
Oloddumare para que se obtengan las bendiciones).
(Se le entrega el aché).

NOVENO TABLERO .

soplar el aché para la calle.

Osá Owanrin, Osá meta, Osá omoni ono meta,
y se sopla hacia el lado izquierdo.
(El polvo divino es esparcido en los caminos y el viento lo
llevará a su destino).