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Marimán José A. Transición democrática en Chile ¿Nuevo ciclo reivindicativo mapuche?. In: Caravelle, n°63, 1994. 501 ans
plus tard : Amérique Indienne 93. pp. 91-118;
https://www.persee.fr/doc/carav_1147-6753_1994_num_63_1_2609
PAR
JoséA.MARIMAN, Q.
Centro de estudios y Documentación Mapuche - Liwen Temuco - Chile
Introducción
Elagrupadas
14 de diciembre
tras el rótulo
de 1989"Concertación
las fuerzas democráticas
de Partidoschilenas,
por la
Democracia", vencen en las elecciones presidenciales organizadas
por la ex dictadura militar de Pinochet, e inauguran un nuevo período en
la historia de Chile: el de la recuperación democrática o más conocido
como "transición a la democracia". La fuerza social que posibilitó el
triunfo de dicho referente, se construyó sobre la base de un abanico
amplio de actores sociales, donde figuraban también las minorías étnico -
nacionales de Chile.
En efecto, sólo 13 días antes de la elección — el primero de diciembre
de 1989 —, los pueblos indígenas habían firmado un acta de compromiso
Antecedentes
El movimiento mapuche, como expresión de una acción organizada
del grupo étnico al interior de la sociedad chilena, surge después de la
ocupación de la Araucanía, durante las primeras décadas del presente siglo.
La primera organización de la cual la historia dejará registro será la
Sociedad Caupolicán (1910) l. La historia del movimiento mapuche
evidencia que en él se han expresado diversas posiciones. Hay
organizaciones que han privilegiado las tesis asimilacionistas, mientras
otras las han suavizado en la búsqueda de una integración. Finalmente las
hay culturalistas y también indianistas.
Entre las organizaciones que han asumido la idea de asimilación2,
figura la "Unión Araucana" (1916), cuyo pensamiento sintetizó su lema:
Dios, Patria y Progreso. Alcanzar la meta anterior, suponía enfrentar con
decisión los vicios capitales de los mapuche, a decir: la poligamia, el
alcoholismo, la ignorancia, atraso en técnicas agrícolas, inseguridad en la
posesión de sus terrenos, etc., cuestiones todas que se explicaban por "la
desunión entre la misma raza"3. El remedio propuesto: " ...prohibir el
ejercicio de las antiguas, paganas y supersticiosas costumbres indígenas, como el
machitún, rehuetun, guillatun y otros que se suelen celebrar con grandes
escesos. Aunque respetuosos de las ideas de nuestros antepasados, comprendemos
que el ejercicio actual de estas costumbres es más bien un retroceso en la
civilización, por cuyo motivo pedimos su abolición." A
Organización de tipo integracionista5 fue la Sociedad Caupolicán,
quién definió su camino de lucha por la vía de la defensa frente a los atro-
pellos, el vínculo con las comunidades, el nexo con la política y con los
winkas "indigenistas" que promocionaban la educación6. Ella no buscó
renunciar a todo lo propio en función de una civilización superior, sino,
reconociendo que la cultura propia tenía valores dignos de ser conservados
y hasta traspasados a una cultura mayor, establecer una relación de paz,
respeto y armonía en el que la educación permitiera al mapuche elevarse al
estatus del chileno.
Con la Sociedad Caupolicán se inaugura el discurso de la fraternidad
mapuche-winka, que se expresará en el lenguaje de uno de sus dirigentes
del siguiente modo: a ...ya nuestras lanzas no se tiñen en la roja sangre de
nuestros enemigos, en horrorosísima guerra i hoy día caen despedazadas y rotas
de nuestras manos al suelo ante la gran razón, que todos somos hermanos"7 .
Organización fundamentalista fue la Federación Araucana (1922)8, que
en su convocatoria al II Congreso Araucano en Collimallin, desliza la idea
de
mapuche..."
" ...reestablecer
por loy cual
sublimar
los asistentes
todos los debían
actos yasisitir
costumbres
"... luciendo
de la raza
sus
levantamos públicamente nuestra voz contra unos hombres sin conciencia que
tratan de sembrar entre nuestros araucanos la irreligiosidad, la vuelta al
paganismo y predican el odio contra cierta clase de personas que ellos designan
usurpadores de sus tierras" 1 1 .
Finalmente, organización del tipo indianista ha sido el reciente Partido
de la Tierra y la Identidad. Nacido en 1989 reivindicó como ideología el
"indianismo", un constructo ideológico en boga en la comunidad que-
chua-aymará de los Andes Perú-Boliviano12. El indianismo reduce los
conflictos étnicos o nacionalitarios13 a un enfrentamiento entre la
occidental"
"cosmovisión y la "cosmovisión india", por lo cual los
conflictos étnicos específicos quedan reducidos a una mistificación
generalizadora.
De este modo, el PTI ya no será una organización propiamente
mapuche, sino, y en boca de su máximo líder "... una alianza supra-étnica, que
lucha por conquistar espacios de autonomía para todos los pueblos indígenas de
Chile"14. Según lo anterior, el escenario clásico del enfrentamiento étnico
mapuche y Estado-nación cambia, ya no será la Araucanía como lo
entendió siempre la generalidad del movimiento mapuche. Con el PTI la lucha
adquiere otra dimensión -nunca imaginada siquiera por los líderes
anteriores-, esto es, una especie de internacionalismo indígena, que hará poner la
meta de lo reivindicado más allá de las fronteras de la minoría étnica
mapuche, pues el indianismo sostiene: "... nosotros aspiramos en términos
políticos a un gobierno supramundial. " 15
Los mapuche
Es sintomático comprobar como esta demanda expresaba un alto nivel
de consenso en las organizaciones mapuche, quienes, a muy temprano
dictarse la ley de Pinochet y ante la imposibilidad de negociar y frenar la
división de reducciones y entrega de títulos de dominio particulares, la
adoptaron como su reivindicación étnica más importante. Ilustrativo del
comentario anterior son las resoluciones de los Congresos de las
organizaciones y sus declaraciones públicas, así tenemos -a manera de
ejemplo- que Admapu en su IV Congreso Nacional de 1985 acuerda: " 1.
Exigir la inmediata derogación del Decreto Ley 2.568 por atentar en contra
de la integridad social y cultural del pueblo mapuche". 26
También, y en el mismo sentido, la Asociación Arauco se propondrá:
"Luchar por la derogación inmediata del Decreto Ley N° 2.568 que aparte de
crear la división de nuestras tierras, pretende terminar con nuestro Pueblo
Mapuchen. 27 Y Nehuen Mapu argumentará que: " Nuestros avances han sido
a costa de grandes sacrificios, porque conocemos lo que es la injusticia y la
represión, porque hemos tenido que soportar leyes como el D.L. 2568 que
atenta contra nuestro pueblo y es etnicida..."28
Finalmente, una declaración del 14 de junio de 1987 que da cuenta de
la creación de un referente unitario para el pueblo mapuche (Futa Trawun
Kinewam Pu Mapuche), comunica que éste se propone dialogar sobre los
temas que unen a las distintas organizaciones, tal como: el "Reemplazo del
D.L. 2568 por una Ley Indígena de acuerdo a las necesidades y aspiraciones
del pueblo Mapuche, elaborada con la participación directa de sus
organizaciones ". 29
Resumiendo las demandas comunes a seis organizaciones principales
(Ad-mapu, Nehuen Mapu, Choiñ Folil Che, Asociación Mapuche Arauco
Región del Bio-Bio, Partido de la Tierra y la Identidad y Comisión
Nacional 500 Años de Resistencia Mapuche), se encuentran, como ya
comentamos, la derogación del DL 2568 y reconocimiento
Constitucional, asi como múltiples reivindicacciones socio-económicas
tales como la condonación de deudas, atención médica gratuita, provisión
de agua potable, electrificación rural, educación bilingüe, indemnización o
devolución de tierras usurpadas, asistencia técnica y capacitación para los
campesinos mapuche y formación de profesionales con becas
universitarias. 30
2. Discusión
Las interpretaciones aquí sostenidas no aspiran bajo ningún punto de
vista a constituirse en juicios categóricos e inmutables. Se trata de un
análisis hecho por un mapuche y construido sobre la base de componentes
Es cierto que " Todosjuntos, tenemos ya una historia común ," como dice
el Senador, pero es falso que todos juntos u somos el pueblo chileno" pues
ello es sólo una definición que crea el objeto definido y que sólo es posible
como abstracción reflexiva, mas no como realidad sociológica observable.
Los mapuche siguen siendo mapuches y se lo creen, es decir, mantienen su
identidad étnica o nacionalitaria.
Efectivamente ha habido una historia de 100 años de Incorporación -si
entendemos esto por "juntos"- al Estado-nación chileno, sin que el pueblo
mapuche disfrute de derechos colectivos en tanto pueblo diferenciado al
interior de la sociedad chilena. Existe la posibilidad de cambiar esta
concepción añeja y anquilosada de Estado-nación ¿Cuál es el peligro que
entraña reconocer que somos un Estado-nación pluriétnico,
multilingüístico y policutural?
Se alardea de la génesis española-mapuche en la conformación del
"pueblo chileno", pero con ello también se quiere hacer pasar el mensaje
de que por ese hecho "fundacional" los mapuche no existen. Si aceptamos
lo anterior, tendríamos que terminar creyendo que lo que vemos a diario
en las calles de Temuco o en las áreas rurales de la Región, es surrealismo,
sombras o reminiscencias del pasado, pero nunca, algo actual verídico y
vigente.
Sorprendente de esa opinión que encuentre eco en todo el arco político
chileno. En efecto, el nacionalismo chileno encuentra partidarios de
derecha a izquierda como lo demuestran las opiniones entregadas. Esto es
algo que el movimiento mapuche tiene que ponderar, especialmente
aquellos que aún viven el noviazgo de su militancia partidaria.
Pero el análisis realizado también nos da cuenta de otro elemento
presente en la sociedad nacional digno de destacar, a saber, el surgimiento
de un nuevo ideario en la búsqueda de establecer una relación Estado-
nación/pueblos indígenas más respetuosa. Un indigenismo vinculado al
poder -lo que sí resulta novedoso- ha hecho estreno en la sociedad
40Alex Flores Brauer. "Los mapuches no detendrán sus movilizaciones", diario La Nación,
25/OCT/1991.
41 Eduardo Castillo (jefe del proyecto de Pueblos Indígenas de la Comisión de Derechos
Humanos de Temuco), citado por A.V. Peña y A.E. Rodríguez, en "Grito de Rebeldía",
revista QuéPasa, 18/OCT/1991.
42Con el derrumbe del muro de Berlín y la crisis consecuente del mundo socialista, el
socialismo cae en el descrédito.
Transición democrática en Chile ... ill
43No conocemos una formula de gobierno como ésa operando en ningún país del mundo.
44"Mapuches piden Co-gobierno del Bío bío al sur, con leyes propias", Diario Austral,
16/OCT/1991.
45DA 24/OCT/1991.
^Página Abierta art.cit.
47Cameron, Ob.cit. pág. 17.
112 CM.H.LB. Caravelle
54Vicente Pérez Rosales. Recuerdos del pasado, Editorial Zig-Zag, Santiago, Chile, 1958,
pág.384-385.
55 Véase Anne-Marie Savarin y Jacques Meunier. El mito de viernes. Una premeditación del
etnocidio: Los mitos del buen y mal salvaje, en Robert Jaulin (éd.) Eletnocidio a través de
Us Americas, edición siglo XXI, México 1976, págs 235 a 247; y Carlos Rangel. Del
buen salvaje al buen revolucionario, Monte Avila Editores C.A., Caracas, Venezuela,
agosto 1982.
Transición democrática en Chile ... 115
'6Aukin Wallmapu N guian o Consejo de Todas las Tierras. "Proyecto y propuesta de los
derechos fundamentales de la nación mapuche en las elecciones de presidente, senadores
y diputados" (borrador), junio de 1993.
116 C.M.H.L.B. Caravelle
Conclusiones
El lector se habrá percatado que el presente trabajo corresponde a una
lectura de la actualidad enfatizando únicamente aspectos políticos. Ello se
explica porque quise estudiar la "posible" emergencia de un nuevo ciclo de
actividad reivindicativa mapuche, a partir de algunos síntomas que se
expresaban en la sociedad mapuche y su movimiento desde 1989 (en esa
fecha comienzan a irrumpir nuevas organizaciones PTI, CNPI, Comisión
500 años de Resistencia, etc.). Si este trabajo tiene algún mérito, es dejar
establecido que la clave para entender la situación mapuche actual se
encuentra en el pasado inmediato -ciclo reivindicativo originado en la ley
2.568- y no en épocas más remotas. Las conclusiones a que he arribado
luego de la exposición y tratamiento de la información son las que siguen:
1. Como denominador común, todas las organizaciones mapuche e
instituciones mencionadas -incluidas las de aparición reciente-constituyen
la expresión gremial de un movimiento mapuche que se gestó a fines de la
década del '70 y como respuesta a la promulgación sin consulta a la
población mapuche de la ley 2.568 57 por parte del régimen militar. Según
esto, dichas organizaciones son la expresión de un ciclo reivindicativo
mapuche que se inició en tiempos de dictadura y tras sortear los primeros
58Los mapuche fueron duramente castigados por los militares y la derecha latifundista de
la Araucanía, esto como consecuencia de su política de recuperación de tierras iniciada
bajo la coyuntura del gobierno popular de S. Allende. Se estima que el porcentaje más
alto de desaparecidos en dicha región corresponde a personas de ascendencia indígena.
118 C.M.H.L.B. Caravelle