Marcus Cassuto Martins e Gabriella Maestri a oração de Yeshua a expressão fundamental do sentimento

religioso é a oração, essa volta da mente e do coração a D. que estabelece um contato pessoal entre o ser
humano e a divindade. Esta busca de contato, que remonta ao alvorecer da humanidade, ao longo do
tempo foi gradualmente purificado de seus aspectos mágicos para um versículo, e para o outro, em muitas
culturas, foi para substituir os sacrifícios. Uma forma particularmente elevada de oração pode ser
considerada meditação.
O termo oração vem do falecido latim precarìa, que se refere ao adjetivo precaria: isso indica que nas
condições precárias da existência os seres humanos sentem a necessidade de buscar ajuda divina. Além
disso, o latim Prex, associado à Precor, tem um significado semelhante. Enquanto em Oratio o étimo
refere-se ao os, Bocca, na Precor você pode descobrir uma referência ao coração.
Em Hebraico a oração é dita Tefillah, palavra que vem do verbo palal que significa: orando, meditando,
louvando, agradecendo. É profunda a crença de que a oração do homem encontra sua resposta na oração
de D. para o homem.
Na verdade, até o Santo, Bendito seja ele, reza. O que é que sabemos? Porque está escrito: «Eu rallegrerò-
los na minha casa de oração» (é 56,7). Como ele se alegra? Porque vamos ouvir a sua prece. E qual é a
sua oração? "que seja a minha vontade que a misericórdia prevaleça sobre a minha ira" (BBerakhot 7a) as
primeiras formas de oração em Israel são a Berakhah/bênção e a Qedushah/santificação. O primeiro vem
do verbo barakh que significa cair de joelhos. Está documentado, ao lado de Tehillah/lode, em 2chronicles
20,26: o quarto dia eles se reuniram no vale de Berakhah; Por lá eles fizeram Bless-não, eles chamaram
esse lugar o vale de Berakhah até hoje, "e também aparece em Nehemyah 9,5: o LEVIIM disse: Levante-
se! Abençoe o seu Eloqim, agora e sempre! Abençoe o seu nome glorioso, que supera todas as bênçãos e
louvor! A Berakhah está documentada em Yeshayahu 6,3 (triQumran) e em vários textos por parte de ma,
em particular na liturgia do Shabbat.

"quando o Santo-ser abençoado-deu a Torá a Israel, não deu a eles que como trigo para fazê-lo sair de
farinha e como linho para fazer um vestido" (Eliyahu Zuta, Cap. II).
Esta citação refere-se a um Mashal em que é narrado de um rei que tinha dois servos profundamente
amado por ele. Tendo que ausentar-se de seu palácio, cada um dos dois deu a mesma medida de trigo e
um feixe de linho. Em seu retorno, um dos dois retornou-lhe a medida de trigo e do feixe de linho como
ele havia recebido, o outro, em vez apresentou-lhe um pão colocado em cima de uma toalha de mesa
bonita.
O Mashal, que originalmente pretendia sublinhar a importância da Torá oral ao lado do escrito, como
ambos emanando da revelação no Monte Sinài, também pode ser usado para descrever o significado da
oração: desde que a Torá foi Dado a nós para ser "trabalhado", pode-se dizer que a oração, alimentada
pelas palavras que fluem da Torá, constitui o trabalho confiado ao homem para tecer relações mais e mais
intensas com ha-sem.
A oração ilumina a existência diária e através dela está a santificação e unificação do nome, a que a
unificação do coração humano deve corresponder. O termo Tefillah, empregado pelos mestres para
designar o Amidá, que é a oração das dezoito bênçãos que é recitada em todos os ofícios litúrgicos, foi
então estendida para indicar qualquer tipo de oração: bênçãos, louvores, súplicas, hinos.
Fundamental para a oração é "a intenção do coração" (Kawwanah). «Aquele que reza deve considerar-se
como se a presença de D. o mesmo na frente dele (Sinédrio 22º)» e «deve dirigir o coração para os céus»
(bBerakhot 31). A oração não deve ser apenas um ato externo: quem não é capaz de orientar seu coração é
melhor do que não orar em tudo, de acordo com a opinião do sábio.
«Quem reza deve fazer a sua oração uma preparação espiritual oportuna (...) Aqueles que comem e bebem
antes de orar são considerados um que despreza a oração. O sentimento de respeito na frente do
Shekhinah deve ser tão forte que mesmo que o rei fosse saudar, ele não deve ser respondido; E mesmo se
uma serpente é embrulhada no calcanhar, não deve ser interrompido» (Brachot 5A). Estar em oração
reflete o sentimento de humildade que deve ser provado na frente de ha-sem: deve-se considerar-se "como
um servo antes de seu mestre" (BShabbat 10A). No entanto, mesmo quando o homem não tem a força
para trazer para fora suas palavras, ele-sem compreende o que ele tem em seu coração.
Como nos tempos medievais vai afirmar Yehudah ha-Levi, para cada judeu «a hora da adoração constitui
o nòcciolo e a flor do tempo de um crente, as outras horas constituem apenas o caminho que leva a esta
hora. A flor do dia e da noite são três momentos de oração, como a flor da semana é no sábado».
Há dois tipos de oração: o Tefillat SIBUR, que é a oração da Comunidade, e o Tefillat Yahid, que é a
oração do indivíduo. Para ambos, como já foi dito, o Kawwanah é fundamental, isto é, a intenção do
coração, e diz-se que os antigos Hassidim estavam acostumados a esperar uma hora antes de começar a
orar. Há, portanto, como Aryeh Kaplan apontou, uma ligação estreita entre a oração ea meditação.
Quando havia uma aposta-ha Miqdash, este era o centro da liturgia de Israel, e as orações das sinagogas
ao longo dos ecumene foram pronunciadas girando na direção do templo.
A oração da manhã e da tarde acompanhou os sacrifícios, apenas em um momento posterior foi a oração
da noite adicionada. Salmo 55 que no versículo 18 diz: à noite, de manhã e ao meio-dia eu lamento e
suspiro, e ele ouve a minha voz» parece ter inspirado tal varredura temporal. De acordo com o Haggadah,
o nascimento dos três momentos de oração é traçado de volta aos Patriarcas Avraham/Abraão,
Yishaq/Isaac e Yaaqov/Jacó. Em particular, a oração da manhã (Shaharit) está ligada a Abraão, porque
está escrito: «Abraão levantou-se no início da manhã» (Gn 22,3), que da tarde (Minhah) para Isaac,
porque é dito: «Isaac saiu na noite para orar» (GN 24,63) e, finalmente, a de Noite (ArVit) para Jacó, uma
vez que sua luta com o Yabbok foi interpretado como uma luta de oração (GN 32, 23-25).
Este serviço prestado pelo homem em ha-sem três vezes ao dia, é chamado de Avodah, e constitui um dos
grandes pilares que apóiam a construção tradicional de Israel. Shimon ha-Saddiq disse: "em três coisas
está o mundo: sobre a Torá, sobre o Avodah e sobre as obras de misericórdia" (Avot 1,2). De manhã e à
noite, os sacrifícios foram oferecidos no templo, e em correspondência e, em seguida, em sua
substituição, houve a adoração do coração e da oferta dos lábios. A aposta ha-Miqdash é considerada
"casa de oração para todos os povos" (56,7); Desde a sua inauguração, na oração do rei Shelomò, há esta
respiração universalista: «mesmo o estranho, que não pertence a Israel o seu povo, se ele vem de um país
distante por causa de seu nome, porque você vai ouvir sobre o seu grande nome, o seu Mão poderosa e
seu braço tenso, se ele vem para orar neste templo, você ouvi-lo dos céus, lugar de sua morada, e satisfaz
todos os pedidos do estranho, que todas as pessoas da terra conhecer o teu nome, eles temem-te como
Israel teu povo e saber Que a seu nome foi dedicado este templo que eu construí» (1Re-43). De acordo
com o rabino Eleazàr «a oração é maior do que sacrifícios».
A Comunidade e a oração individual permeia toda a existência dos judeus durante todo o dia. durante a
semana, no Shabbatot e durante a Moadim, ou seja, as festividades, é acompanhada pela prática do
Miswot, o Brachot, e torna-se tangível em Objetos concretos, como Tefillim, o alto com o sisit e os
Mezuzot colocados na porta ombreiras de acordo com o preceito de DT 6,9 e contendo dentro, escrito em
pergaminho, dois passos: «Ouça Israel: ha-sem é o nosso Eloqim, He-sem é Ehad. Você vai amar tem-sem
o seu Eloqim com todo o seu coração, com toda a sua alma, com toda a sua força. As palavras que vos
ordeno hoje estão no vosso coração. Você inculcherai para seus filhos, você vai falar sobre isso quando
você está sentado em casa, quando você anda pela rua, quando você está deitado e quando você está de
pé. Amarre-os como um sinal em sua mão, eles serão como um pingente entre seus olhos. Você vai
escrevê-los no ombreiras de sua casa e em suas portas» (DT 6.4-9). As mesmas indicações são expressas
de uma forma mais ampla DT 11, 13-21.
Além da liturgia e da sinagoga, a liturgia doméstica é adicionada, na qual as mulheres desempenham um
papel importante: é eles, por exemplo, iluminar as luzes do Shabbat e festas e ensinar, juntamente com os
pais, as crianças as primeiras orações. Os pais abençoam seus filhos com as bênçãos de Ephraim e
Menasheh (GN 48,20) e suas filhas com a bênção de Aharon reminiscente das matriarcas; O marido lê os
louvores de sua esposa nas palavras de Mishlè/Provérbios 31, 10-31. Desta forma, cada momento da vida
é inserido em uma transcendência que mergulha o "aqui e agora" na eternidade.
A experiência de D., a forte ligação com o pai celestial tem sido central e decisiva na vida de Yeshua. Seu
d. é o d. de Israel, criador dos céus e da terra, senhor de toda a humanidade, guardião e libertador do seu
povo, com quem ele formou uma aliança que nunca irá falhar. Yeshua nasceu em um povo crente, para
quem a relação com ha-sem veio antes de qualquer outra relação de terra, tanto pública como privada.
Numa época em que na maioria dos territórios sujeitos ao domínio romano havia uma forte crise religiosa
que, por um lado, minava os alicerces dos cultos tradicionais, por outro, a superstição favorecida ou a
adesão a novos cultos de longe, em Capaz de assegurar um contato mais profundo com a divindade e uma
esperança para uma sobrevivência além da morte qualitativamente muito diferente daquela oferecida pela
religiosidade olímpica, na terra de Israel a grande maioria dos habitantes se recusou com Indignação
qualquer tipo de compromisso com os opressores também sobre este plano e manteve fiel ao Pacto
estipulado por ha-sem com os pais.

Yeshua nasceu em uma família profundamente crente, uma família de Saddiqim, de ancestrais Davids
antigos: esta foi sua primeira escola de oração, como foi a sinagoga de Nasarèt, em que ainda criança foi,
especialmente no dia de sábado, Acompanhado por seu pai, enquanto sua mãe certamente tinha aprendido
a recitar o Shema, o coração da espiritualidade de Israel. As palavras deste texto devem ter tido uma
grande ressonância no seu íntimo e devem tê-lo conduzido a um amor cada vez mais intenso em relação à
ha-sem e à sua palavra, a uma observância cada vez mais escrupulosa dos seus miswot/preceitos. De
Maria, suas orações, seus gestos, pouco Yeshua deve ter aprendido a beleza e riqueza de uma vida
iluminada pelo Emunah, no contexto de uma dimensão doméstica que, em seguida, como em nosso dia é
fundamental no judaísmo. Sua família também teve uma conexão muito forte com Yerushalayim e com a
aposta ha-Miqdash: Lucas testemunha quando ele recorda que, após a Milah/circuncisão, 40 dias após o
nascimento, Maria e Yosef "trouxe a criança para Yerushalayim para oferecê-lo a ha-sem" e Ainda quando
ele disse que "seus pais foram todos os anos para Yerushalayim para a festa de Pessach" (Lk 2,41).
Na idade de treze anos, como todos os seus pares, Yeshua tinha se tornado um bar miswah, e isso,
independentemente de existir ou não uma cerimônia específica que marcou a passagem para as maiores
idades, e também, independentemente da sua presença entre os Médicos no templo de Yerushalayim no
episódio narrado por Lucas (Lk 2,42 e SS.), em que alguns estudiosos ver uma referência a este rito.
A participação no Moadim, ano após ano, deve ter-lhe ensinado a compreender e a introiettare mais e
mais profundamente a história da relação de amor e salvação que tem-sem tinha próximo com o seu povo
e a esperança para a realização iminente de visões Escrituras proféticas. As palavras do Nevi sobre
misericórdia e justiça animaram seu reflexo e motivaram, uma vez que se tornaram um adulto, sua ação
para com os enfermos, os pobres, os oprimidos, os pecadores.
Yeshua também se alimentou da tradição sapiential de Israel. Este aspecto, escreve pagoa, foi
negligenciado por muito tempo pelo exegetas, quando deve ser aprofundado mais (por exemplo, nós
devemos estudar a relação entre o livro de Meshalim/provérbios e o Meshalim/parábolas). Mas é
sobretudo na oração do Tehilllim/Salmos que Yeshua nutriu sua experiência de fé.

Muitas passagens dos Evangelhos nos apresentam com Yeshua em oração. O mais rico a este respeito é o
Evangelho de Matityahu, que também, sendo o mais hebreu entre a recapitulação, é o mais interessante
para nossa análise. Vamos começar a examinar este texto, deixando para uma data posterior o comentário
das passagens sobre a oração presente no evangelho de Yohanan.
O pericopes de Matityahu em que vemos Yeshua em oração são numerosos. No MT 4,1-11 Yeshua é
trazido para o Bamidbar por Ruah para ser testado: ele jejua por 40 dias e 40 noites e, mesmo que não
seja explicitamente mencionado, nesse período a oração deve ter sido sua principal atividade. O deserto é
o lugar de prova, mas também do encontro com ha-sem, basta pensar, por exemplo, nas vicissitudes
narradas no livro do Êxodo, ou a 1Re, 19, 1-8 em que Eliyahu refúgio no deserto é nutrido por um anjo,
ou mesmo em Hoshea 2,16, onde ele-não se refere Em Gomer, que representa Israel, ele diz: "Eis que vou
persuadi-la, vou levá-la para o deserto e falar com seu coração, ou também pensamos no Essenes que, no
deserto, apresentando a iminente vinda de ha-sem, viveu com a idéia de perceber o que foi dito no
Deuteroisaia: « No deserto preparar o caminho de ha-não ' (é 40,3).
Mt 6, 5-6: ' 5. Quando orarem, não sejam como os Hanefim que amam orar em pé nas sinagogas e cantos
das praças, para serem vistos pelos homens. Be-EMET eu lhe digo: eles já receberam a sua recompensa.
6. em vez disso, quando você orar, entrar em seu quarto, e fechou a porta, orar a seu pai em segredo; E
seu pai, que vê em segredo, irá recompensá-lo. Este texto, que prepara o ensino de nosso pai, mostra a
importância que Yeshua atribui à oração privada feita na solidão de seu próprio quarto, além da
Comunidade. Não devemos cair no erro de pensar que todos aqueles que oram nas sinagogas o fazem
apenas para serem vistos e não por convicção íntima e fervor pessoal. Yeshua toma como um exemplo
negativo somente aqueles que amam expor sua própria religiosidade fazendo sua oração uma prática
exterior, sem o kawwanah necessário.
Mt 6.7-8: ' 7. Orando, então, não desperdice palavras como os leigos, que acreditam que eles estão sendo
ouvidos por força das palavras. 8. não ser como eles, porque seu pai sabe o que as coisas que você
precisa, mesmo antes de perguntar-lhes. Aqui o criticism de Yeshua é endereçado à maneira de praying os
gentios, que foram usados na maior parte para conceber a oração como a do UT des endereçado às
divindades, em que contaram sobretudo as fórmulas com que lhe foi endereçada, fórmulas que deviam ser
repetidas com Grande precisão para ser eficaz, mesmo sem a participação interna real.

Mt 6.9-13: Avinu: «9. pai nosso que está no céu, santificado seja o teu nome, 10. Venha a nós o vosso
Reino; Seja feita a tua vontade, como nos céus assim na terra. 11. dê-nos hoje o nosso pão de cada dia, 12.
E perdoa as nossas dívidas assim como nós perdoamos os nossos devedores, 13. e não nos levam à
tentação, mas livrai-nos do mal. "
A oração que o Adon ensina ao seu Talmidim é composta por um versículo introdutório "Avinu She-BA-
Shammayim, nosso pai que [seis] no céu": ter um pai no céu estabelece uma relação vertical entre o topo
e o fundo e uma proporção horizontal de Fraternidade entre todos aqueles que confiam nele. Sete pedidos
são seguidos, que podem ser divididos em dois grupos: os três primeiros preocupação ha-sem, enquanto
os seguintes se referem às necessidades do povo orando. Existem fortes semelhanças com alguns
fragmentos de Qumran, com a oração do Qaddish e com a oração das dezoito bênçãos, cujas origens são
muito antigas. Sem entrar na complexa questão da formação destes textos, mas apenas com a intenção de
mostrar a sua profunda afinidade com a oração de Yeshua, transcrevemos o início do Hasi Qaddish, uma
das formas em que recebemos tal oração: «a sua grande Nome ser ampliado e santificado no mundo que
ele criou de acordo com sua vontade e realizar o seu reino durante a sua vida e em seus dias e durante a
vida de toda a casa de Israel, em breve e em tempo próximo».
O primeiro dos pedidos é: "santificado seja o teu nome." A santificação do nome é principalmente o
trabalho de D. si mesmo, como está escrito em EZ 36,23: «santificar o meu grande nome, desonrado entre
o povo, profanado por você no meio deles. Então as pessoas saberão que eu sou ha-sem-palavra de ha-não
Eloqim-quando mostrarei a minha santidade em vós diante dos seus olhos». A santificação do nome é,
portanto, confiada principalmente a Israel, porque através de seu testemunho em agir de acordo com a
Torá, torna conhecido o nome entre as pessoas.
«Venha o seu Reino»: o anúncio da iminente vinda do Reino constitui o núcleo fundamental da missão de
Yeshua, que acredita que os dias do Messias começou. O Reino que vem não é somente espiritual, nem
somente político, mas une nse as duas dimensões, como evidenciado pelo Tanakh e pelos textos do novo
testamento-pense do Apocalipse-em que Yerushalayim se transforma o centro espiritual da humanidade
antes que tenha-sem é No todo.
"que a tua vontade seja feita como nos céus assim na terra": a boa vontade de D. é concretizada e seu
projeto também sobre a terra, espelho no qual as realidades celestes são refletidas. Não é uma aceitação
fatal da vontade divina, uma vez que a liberdade que nos é dada nos permite escolher se a cooperar com
ele ou para frustrar o seu desígnio, se a observar a sua Torá ou rejeitá-la.
"Dê-nos hoje o nosso pão de cada dia": o que o adjetivo grego epioùsion, correspondente ao Hebraico
huqenu? As interpretações são muitas: de amanhã, de todos os dias, necessário, futuro. Entre todos,
parece preferível o mais simples, que se refere à necessidade diária de nutrição, sem excluir uma
referência ao Belém que no olam ha-bah vai comer na cantina messiânica.
«Perdoe-nos as nossas dívidas»: isto é, os pecados cometidos para D. e nosso vizinho. Ser perdoado
requer perdoar, como podemos ver mesmo nas palavras imediatamente após a oração e na parábola do rei
que queria contar com seus servos, narrado em Mt 18, 26-35, que conclui assim: «32. Então o mestre fê-
lo chamar aquele homem e disse-lhe: "servo mau, eu perdoei-lhe toda a dívida porque você rezou-me.
33. você não deveria também ter piedade de seu companheiro, assim como eu tenho pena de você?

34. e, desprezado, o mestre deu-o nas mãos dos tormentos, até que ele tinha retornado todos os devidos.
35. assim também o meu pai no céu vai fazer a cada um de vocês, se você não perdoar o seu irmão de
coração.
«Não deixe-nos entrar em tentação»: você também pode traduzir não nos deixe sucumbir à tentação. Foi
também formulada a hipótese de que tais palavras podem ser compreendidas em um sentido escatológica,
isto é, não para nos fazer cair no julgamento.
"livra-nos do mal": alguns intérpretes têm aqui visto uma referência ao maligno, outros dizem que esta
invocação "parece implicar um lembrete para o Yeser ha-ra, o mau instinto e para aqueles muitos males
da experiência diária (doença, angústia, Mal dos outros...) Que pode ser combatido com a oração.
Rav Mosheh Feinstein (1895-1986) um proeminente rabino refúgio Europeu, em seguida, para os Estados
Unidos, ele acreditava que permitiu que um judeu para orar com um não-judeu, desde que a oração foi
pensada, composta e redigida entre o judeu eo não-judeu. E poderia ser sentida permitida, mesmo se o
não-judeu em oração tinha voltado para sua divindade.
Agora, nosso pai é uma oração criada exclusivamente por um judeu e é dirigida a ha-não, o pai celestial.
Portanto, em nossa humilde opinião, parecemos ser capazes de dizer que não poderia ser orado juntos por
judeus e cristãos: Avinu ela-BA-Shammayim yitqadesh Shemekha Tavo Malkhutekha yeaseh Resonekha
Kemo BA-Shammayim Ken BA-ares et Belém huqenu dez Lanu ha-Yom
U-Selah Lanu et hovotenu kaasher salahnu gam anahnu Le-hayavenu We-Al tevienu lide Nissayon Ki im
halsenu min ha-ra Mt 6, 16-18: «16. E quando você jejua, você não se torna tão triste quanto os Hanefim,
que desfiguram o rosto para mostrar aos homens que jejuam. Be-EMET eu lhe digo: eles já receberam a
sua recompensa. 17. em vez disso, quando você jejua, perfume sua cabeça e lave o rosto, 18. Para as
pessoas não verem que você jejua, mas apenas o seu pai que está em segredo; E seu pai, que vê em
segredo, irá recompensá-lo. Nesta passagem falamos sobre o som/jejum, que muitas vezes acompanha a
oração, pensar, por exemplo, no Yom Kippur, que é um dia de jejum inteiramente dedicado à oração.
Certamente Yeshua também participou do jejum do dia da expiação, bem como dos outros dias de jejum
previsto em seu tempo. Mesmo neste caso faz a diferença entre uma religiosidade somente para fora e
profundamente sentida.
Mt 7.7-11: ' 7. Peça e você será dado; Pesquisa e você vai encontrar; Bata e você será aberto; 8. porque
qualquer um que pede recebe, e aqueles que procuram encontra e quem bate será aberto. 9. quem entre
vocês para o filho que lhe pede um pão vai dar uma pedra? 10. ou se ele pede um peixe, ele vai dar uma
cobra? 11. se você, portanto, que são mal sabem dar coisas boas a seus filhos, quanto mais seu pai que
está no céu vai dar coisas boas para aqueles que lhes perguntam. " Yeshua expressa a grande confiança
que devemos ter contra o pai a quem as nossas orações são dirigidas.
Mt 7, 21-23: ' 21. Não qualquer um que me diga: "Adonì, Adonì", entrará no Malkhut ha-Shammayim,
mas aquele que faz a vontade de meu pai que está no céu. 22. muitos vão me dizer naquele dia: "Adonì,
Adonì, não temos nenhum profeta em teu nome e demônios caçados em teu nome e realizou muitos
milagres em teu nome?" 23. mas vou declarar-lhes: "Eu nunca te conheci; Afaste-se de mim, você que
trabalha contra a Torá. Nesta passagem, Yeshua expressa um princípio fundamental do judaísmo, a
importância de fazer: não basta invocar o seu nome, mas o que é importante é fazer a vontade de ha-sem.
Veja também o Mashal das duas crianças, uma que diz sim, mas não faz eo outro que diz não, mas então
faz (MT 21, 28-31).
Mt 9, 20-22: ' 20. E aqui uma mulher, que sofria de sangramento por doze anos, puxou para trás e tocou o
sisit de seu alto. 21. ele pensou: "se eu posso até tocar seu alto, eu vou ser curado." 22. Yeshua, virou-se,
viu-a e disse: "coragem, minha filha, o teu Emunah curou-te." E nesse instante a mulher curou. " A partir
desta passagem parece que Yeshua usava o alto mesmo fora da sinagoga, como os judeus mais
observadores fazem. A mesma coisa também é notado no Mt 14,36, em que se diz que aqueles que
tocaram o sisit de seu alto foram curados.
Mt 11, 25-26: «25. Naquela época Yeshua disse: "Eu te abençoo, ó Pai, Eloqim dos céus e da terra, pois
você manteve essas coisas escondidas do sábio e inteligente e revelou-os aos pequeninos. 26. Sim, ó Pai,
porque você gostou assim "». Aqui Yeshua profere um berakhah, uma das mais antigas formas de oração
conhecidas por Israel, como vimos. Lembremo-nos que um bom judeu deve proferir cerca de 100 bênçãos
por dia.
MT 14,13: quando Yeshua é informado da morte de Yohanan ha-Matvil, ele se retira para um lugar
deserto, longe das multidões. É um momento muito difícil para ele, tanto para os laços de afeto que o
amarrou a Yohanan, e porque ambos compartilharam um programa messiânico que estava sendo
drasticamente interrompido. A partir deste momento ele começa a falar também de sua própria morte,
sem, claro, desistir de continuar até mesmo por si mesmo o anúncio do Malkhut.
MT 14,19: "e depois de ter ordenado a multidão a sentar-se na relva, ele levou os cinco pães e os dois
peixes, e levantou os olhos para o céu, pronunciou a bênção, estalou os pães, e deu-os ao Talmidim, e os
Talmidim distribuíram-los para a multidão. Esta peça pertence à primeira multiplicação dos pães e dos
peixes. De acordo com Meyer é a memória de um dos Seudot Messianche que Yeshua e seus Talmidim
organizados convidando até mesmo as pessoas mais pobres e marginalizadas para participar. A bênção
inicial, mesmo se não sabemos as palavras exatas, é o Birkhat ha-Mazon, que é pronunciado toda vez
durante uma refeição que você come pão. A segunda multiplicação de pães e peixes é encontrada em MT
15,36.
MT 14, 23-25: ' 23. Dispensado a multidão, subiu a montanha, sozinho, para orar. Chegando à noite, ele
ainda estava sozinho lá em cima. 24. o barco entrementes já estava a algumas milhas do chão e foi agitado
pelas ondas, por causa do vento oposto. 25. para o final da noite, ele veio em direção a eles andando no
mar». Mesmo neste caso, Yeshua passa a noite sozinho em oração.
MT 17, 1-8:1. Seis dias depois, Yeshua levou com ele Kefà, Yaaqov e Yohanan seu irmão e os levou para
o lado, em uma montanha alta. 2. e foi transfigurado diante deles; Seu rosto brilhava como o sol e suas
vestes se tornaram brancas como a luz. 3. e eis que eles apareceram para eles Mosheh e Eliyahu, que
conversou com ele. 4. Kefà então tomou a palavra e disse a Yeshua: "Adonì, é bom para nós permanecer
aqui; Se você quiser, eu vou fazer três barracas aqui, um para você, um para Mosheh e um para Eliyahu.
5. ele ainda estava falando quando uma nuvem brilhante envolveu-os com sua sombra. E aqui está uma
voz que disse: "Este é o meu amado, em quem eu tenho sido satisfeito. Ouvi-lo. 6. para ouvir isso, o
Talmidim caiu com seus rostos no chão e foram tomadas por um grande medo. 7. mas Yeshua veio e,
Toccatili, disse: "ascensão e medo não." 8. levantar os olhos já não via ninguém, mas Yeshua sozinho. Na
história da Transfiguração a oração não é explicitamente mencionada, mas há talvez uma referência à
festa de Sucot, festa messiânica por excelência, em que as cabanas são preparadas e todas as noites há um
hóspede. Podemos ver que Mosheh e Eliyahu estão presentes no primeiro místico judaico como um dos
sete pastores da festa de Sucot, o outro como um dos oito líderes da festa de Hanukkah.
Mt 18, 19-20: «19. Be-EMET volto a dizer-vos: se dois de vós acima da terra concordarem em pedir
qualquer coisa, o meu pai que está no céu conceder-vos-á. 20. para onde há dois ou três reunidos em meu
nome, eu estou entre eles. A fórmula recorda que a passagem de Pirké Avot (3,3) em que se diz: «se dois
se sentam juntos e há entre eles palavras da Torá, o Shekhinah está no meio deles».
Mt 19, 13-15: ' 13. Então ele foi trazido por crianças para que ele iria colocar as mãos e orar; Mas o
Talmidim repreendeu-os. 14. Yeshua entretanto disse-lhes: "Deixe as crianças vir a mim, por causa destes
é o Malkhut ha-Shammayim". 15. e depois de ter colocado as mãos, ele foi embora de lá. A imposição de
mãos para transmitir o berakhah é um traje muito velho e sempre atual. Pais ou professores em várias
circunstâncias impor suas mãos sobre as crianças e discípulos como um sinal tangível da bênção divina.
MT 21, 12-13: ' 12. Yeshua então entrou na aposta ha-Miqdash e expulsou todos aqueles que compraram
e venderam; Ele derrubou as mesas dos cambiadores de dinheiro e as cadeiras dos vendedores de Dove
13. E ele disse-lhes: a Escritura diz: "minha casa será chamada de casa de oração", mas vós fazer uma
caverna de ladrões. Este episódio é muitas vezes inserido dentro de uma controvérsia contra o templo e
usado para apoiar o argumento de que o templo seria uma realidade agora desatualizada, na verdade, diz
exatamente o oposto. Yeshua leva-lo com aqueles que contaminam o templo, que desde a sua edificação é
o lugar escolhido por ha-sem como a morada de seu nome para o benefício de toda a humanidade.
Mt 22, 34-40: «34. Em seguida, o Perushim, ouvindo que ele tinha fechado a boca para o Saddoqim,
reuniu-se 35. E um deles, um médico da Torá, interrogou-o para saber a sua opinião: 36. «Rabbi qual é o
maior miswah da Torá?». 37. ele respondeu-lhe: "você vai amar tem-sem Eloqim com todo o seu coração,
com toda a sua alma e com toda a sua mente." 38. este é o maior e o primeiro do miswot. 39. e o segundo
é semelhante ao primeiro: "você vai amar para o seu vizinho como para si mesmo". 40. a partir destes
dois miswot, toda a Torá e os Nevi são dependentes. Aqui estamos confrontados com uma discussão entre
Yeshua e alguns saddoqim sobre o Tehiyat ha-metim, que também ajudam alguns Perushim que
compartilham sua posição. Infelizmente, os tradutores também querem contrastar Yeshua com os fariseus,
escolhendo fazer o verbo peiràzo com "testando" em vez de "sondando a opinião". À questão de qual é o
maior miswah, Yeshua responde citando DT 6,5, que se tornou o versículo de abertura do Shema, seguido
por LV 19,18 (ver também DT 10,19). Yeshua links versos que compõem o coração da espiritualidade
judaica.

MT 26, 20-30: ' 26. Agora, como eles comeram, Yeshua pegou o pão e, pronunciou o berakhah, quebrou-
o, e deu-o ao Talmidim, dizendo: "tomar e comer; Este é o meu corpo. " 27. então ele pegou o cálice e,
depois de dar graças, deu a eles, dizendo: "Beba todos eles, 28. Pois esta é minha represa ha-Berit,
derramada por muitos, em remissão de pecados. 29. digo-vos, que agora eu não vou beber mais deste
fruto da videira até o dia em que eu vou beber de novo com você no Malkhut de meu pai. 30. e depois de
cantar o hino, eles saíram para Har ha-Zetim». Yeshua toma o Masah, faz o ha-mosì pronunciando o
Berakhah e diz: «Take, come: Este é o meu Guf». Então ele pega o cálice, recita o Berakhah e diz: "Beba
todos eles, pois esta é a minha represa da Berit, que será derramada por muitos, pela remissão de
pecados." Israel SOD escreve que "a última ceia aparece como uma verdadeira comunhão mística entre o
mestre e seus discípulos, entre o Messias e os herdeiros do Reino de Deus [...] De acordo com uma crença
antiga, que a partir de civilizações primitivas surge para refletir nas maneiras de dizer hoje, as sobras do
alimento de qualquer um são ricos de sua mana pessoal, tendo sido abordado a sua respiração, à sua
respiração, e que alimenta-lo Confunde com ele para formar apenas uma unidade. Os doze apóstolos,
comendo o pão em que Jesus disse a bênção de ha-Daniela, e de quem ele provou a si mesmo, bebendo de
[...] cálice tocado por seus próprios lábios, juntá-lo indissociavelmente. Esta comunhão através do
alimento constitui uma forma de convênio convênio do qual vários exemplos são encontrados na Bíblia».
Hillel, uma geração antes de Yeshua, em vez de comer separadamente os três alimentos rituais do Seder
de Pessach usado para fazer um único gole. Seus discípulos desenvolveram um ritual de lembrança em
que eles fizeram exatamente o mesmo, combinando cordeiro, Masah e maror. O uso ainda está sendo
seguido agora. Portanto, temos um exemplo de como um mestre pode amarrar sua memória a um gesto
inserido dentro de uma importante celebração doméstica que é o Seder.
Reflexões interessantes foram desenvolvidos por Bruno hussardos em um artigo publicado por «QoL» em
2013. O p. Bruno desenvolve o seu discurso a partir do contexto da Igreja Católica de língua hebraica de
Yerushalayim. Em um contexto judaico, ele procura encontrar um significado mais profundo nas palavras
de Yeshua sobre pão e vinho, Considerando que a proibição de beber sangue é um dos pilares de kashrut e
que os discípulos certamente escândalo se tivessem compreendido em Sentido literal nas palavras do
mestre. Dam e base são os termos com que toda a pessoa é indicada em Hebraico: Pronunciandoli Yeshua
queria afirmar a sua presença na Comunidade reunidos vinculativo a um gesto feito no Seder: "faça isso
em memória de mim."
MT 26, 36-46: «36. Então Yeshua foi com eles para uma fazenda chamada GAT Shemanim e disse ao
Talmidim: "sente-se aqui, enquanto eu vou lá para orar." 37. e eu levei com ele Kefà e os dois filhos de
Zavdi, começou a sentir tristeza e angústia. 38. disse-lhes: "meu Neshamah é triste até a morte; Ficar aqui
e cuidar de mim. 39. e ele avançou um pouco, inclinou-se com o rosto para o chão e orou, dizendo: "meu
pai, se é possível, passar este cálice para mim! Mas não como eu quero, mas como você quer! 40. em
seguida, voltou do Talmidim e encontrou-os dormindo. E ele disse a Kefà: "Então não foste capaz de ver
uma hora a sós comigo? 41. assistir e orar, para não cair em tentação. O Ruah está pronto, mas a carne é
fraca. " 42. e, mais uma vez, ele orou, dizendo: "meu pai, se este cálice não pode passar por mim sem que
eu o beba, a tua vontade será feita."
43. e voltou novamente ele encontrou seu sono, porque seus olhos tinham pesado para baixo. 44. e
deixou-os, ele se afastou novamente e orou pela terceira vez, repetindo as mesmas palavras. 45. então ele
se aproximou do Talmidim e disse-lhes: "Durma agora e descanse! Eis que chegou a hora em que Ben
Adão será entregue nas mãos dos pecadores. 46. Levante-se, deixe-nos ir; Eis que aquele que me entrega
está se aproximando. " Em suas últimas horas como um homem livre Yeshua reza com grande intensidade
na noite. E ele se sente sozinho, enquanto ele precisa do conforto de seus discípulos. Em seu diálogo com
seu pai Yeshua pede para não morrer e que ele é poupado do terrível sofrimento da crucificação, mas
então compreende e aceita a vontade do pai. Em sua oração encontramos expressões de angústia que
recordam tantos passos do Tehilim/Salmos (Veja, por exemplo, PS 88).
MT 26, 52-54: «52. Então Yeshua disse-lhe: "Coloque a espada de volta na bainha, que todos aqueles que
colocam a mão na espada perecerão com a espada. 53. você acha que eu não posso orar para o meu pai,
que me daria mais de doze legiões de anjos agora? 54. mas como, então, as escrituras Adempirebbero, de
acordo com o que isso deve acontecer? Yeshua agora compreendeu sua missão messiânica de acordo com
o modelo do servo sofredor de Yeshayahu (cf. É 53), que não resiste e oferece sua vida como um
sacrifício de expiação.
MT 27, 45-46: «45. A partir da sexta hora ficou escuro por toda a terra até a nona hora. 46. para a nona
hora, Yeshua gritou em voz alta: «Eli, Eli, Lemà shabaqtàni?», significado: «Eloqim meu, Eloqim meu,
por que você me abandonou?». Estas últimas palavras dadas por Matityahu, que não as encontradas nos
outros evangelistas, foram interpretadas como um grito de desespero completo semelhante ao expresso
por Yov/Job, de alguém que agora foi abandonado por ha-não à sua Perseguidores e morte, ou como o
primeiro verso do Salmo 22,2, que no entanto continua com palavras de louvor e esperança na ação
salvífica de ha-sem. "Lembre-se e ter-não retornar todas as fronteiras da terra e Prostrino na frente dele
todas as famílias do povo, por causa de ha-não é o Malkhut, ele domina no meio dos povos" (VV. 28-29).

A oração de Yeshua em Yohanan no evangelho de Yohanan temos três etapas em que Yeshua é mostrado
em oração. Os dois primeiros são muito curtos, o terceiro é estendido ao longo do capítulo 17. O primeiro
texto é este: ' Yeshua ergueu os olhos para cima e disse: "Abba, agradeço-te por me ouvires. Eu sabia que
você sempre me ouvir, mas eu falei para a multidão ao meu redor, para acreditar que você me enviou "(Jo
11, 41-42). Estas palavras são pronunciadas no contexto da saída de Eleazar do sepulcro e expressa a ação
de graças do Adon ao pai, que deve igualmente constituir para todo o presente uma solicitação ao
Emunah. Há aqui como em tantas outras passagens do Evangelho a expressão da ternura filial e a certeza
de que as orações feitas ao pai são sempre ouvidas, mesmo que nem sempre aceites.
O segundo texto diz: ' agora minha alma está perturbada. E o que eu poderia dizer? Abba, salva-me desta
hora? Mas por isso eu vim a esta hora "(Jo 12, 27). Estamos no contexto da festa de Pessach, quando
Yeshua manifesta sua agitação interior. Suas palavras revelam a consciência do sofrimento e da morte que
ele enfrenta, mas também a convicção de que ele está completando sua missão para a glorificação de ha-
não. A oração é semelhante à descrita por Matityahu no GAT Shemanì, enquanto não tendo a mesma
tensão dramática.
O terceiro passo abrange todo o capítulo 17: «1. Então ele falou Yeshua. Então, levante os olhos para o
céu, ele disse: "pai, chegou a hora, glorifica o teu filho, porque o filho te glorifica. 2. pois você deu-lhe
poder sobre cada ser humano, para que ele possa dar a vida eterna a todos aqueles que você lhe deu. 3.
esta é a vida eterna: que eles te conhecem, o único verdadeiro Eloqim, e aquele que você enviou, Yeshua
Mashiah. 4. eu te glorificado acima da terra, fazendo o trabalho que você me deu para fazer. 5. e agora,
pai, glorifica-me diante de ti, com aquele Kavod que eu tinha perto de ti antes do Olam era.
6. eu fiz o seu nome conhecido para os homens que você me deu do olam. Eles eram seus e você me deu e
eles observaram sua doação. 7. agora eles sabem que todas as coisas que você me deu vêm de você, 8.
Para as palavras que você me deu eu lhes dei a eles; Eles a acolheram e eles realmente sabem que eu saí
de você e eles acreditaram que você me enviou. 9. rezo por eles; Eu não rezo para o Olam, mas para
aqueles que você me deu, porque eles são seus. 10. todas as coisas minhas são suas, e todas as coisas são
minhas, e eu sou glorificado neles. 11. eu não estou mais no olam; Mas eles são os Olam, e eu venho a ti.
Santo Pai, guarda em teu nome aqueles que você me deu, para que eles possam ser um, como nós somos.
12. quando eu estava com eles, eu mantive em teu nome aqueles que você me deu e manteve-os; Nenhum
deles foi perdido, exceto o filho da perdição, de modo que a escrita deve ser cumprida. 13. mas agora eu
venho a ti, e eu digo estas coisas enquanto eles ainda estão no olam, que eles podem ter dentro de si a
plenitude da minha simhah. 14. dei-lhes a tua doação, e o Olam odiou-os porque não são do Olam, como
eu não sou do olam.
15. eu não lhe peço para tirá-los do Olam, mas para mantê-los dos ímpios. 16. eles não são do Olam,
como eu não sou do olam. 17. Consagrai-os em emet. Sua doação é emet. 18. como você me enviou para
o Olam, eu também enviá-los para o Olam; 19. para eles eu me consagrar, que eles também podem ser
ungidos em emet.
20. rezo não só para estes, mas também para aqueles que vão acreditar em mim para a sua palavra;
21. para que todos sejam uma coisa. Como você, pai, está em mim e eu em você, também estamos em nós
uma coisa, porque os Olam acreditam que você me enviou.
22. e o kavod que me deu, eu dei a eles, que eles podem ser como nós apenas um.
23. eu neles e você em mim, que eles podem ser perfeitos na unidade, e os Olam sabem que você me
enviou e amou-os como você me amou.
24. pai, eu quero aqueles que você me deu para estar comigo onde eu estou, porque eles contemplam o
meu kavod, aquele que você me deu; Porque tu me amaste antes da criação do olam.
25. pai justo, o Olam não te conhece, mas eu te conheço; Essas pessoas sabem que você me enviou. 26. e
eu fiz o seu nome conhecido para eles, e eu vou fazê-los conhecidos, porque o Ahavah com o qual você
me amou tanto neles e eu neles.
O texto longo se parece com um discurso de despedida real, gênero literário do qual temos testemunhos
importantes bíblicos: basta pensar no discurso de Yaaqov no GN 49 ou o de Mosheh em DT 33. Esta
oração de Yeshua tem despertado e ainda desperta um grande debate, como parece ser o resultado de uma
reflexão teológica pós-Pascal da Comunidade joanino que, a partir da memória, passou por várias e
complexas fases composicionais , de uma oração realmente pronunciada por Yeshua, em seguida, criou o
texto que lemos. Reflete as tensões, as preocupações, as perguntas, os medos, as lacerações que a própria
comunidade estava vivenciando. É uma oração que tende a tranquilizar as pessoas que se sentem
oprimidas pelo Olam que os rodeia e precisam ser consolados e fortalecidos no Emunah, para que possam
apoiar os julgamentos que os aguardam, mantendo-os juntos e fiéis à palavra de Ha-não e sua Adon.
Pode-se primeiro observar a presença de um cristologia mais elaborado do que o da recapitulação. Deve-
se ter em mente que o último rascunho deste evangelho é mais tarde e que há elementos que tinham sido
trazidos de volta ao pensamento clássico (estóicoismo e neoplatonismo), enquanto agora tendemos a
realocá-los dentro do mundo variado Judaísmo espiritual e cultural do século I e II, com particular
referência aos textos de Qumran e também ao misticismo judaico.
De fato, o contraste entre o mundo e a Comunidade dos discípulos que encontramos em Yohanan pode ser
combinado com a divisão entre crianças de luz e crianças de trevas presentes nos textos de Qumran.
Outro elemento comum entre os dois grupos de crentes é a forte referência à unidade: Lembre-se que a
comunidade de Qumran foi chamada YAHAD.
Quanto ao misticismo, nós nos limitamos aqui para lembrar que ao longo do quarto evangelho, bem como
nas letras de Yohanan e nos elementos de fluxo do apocalipse que podem ser rastreados de volta a esse
contexto. Quando falamos sobre a luz do Messias, lembremo-nos que esta luz foi criada diante das
estrelas. As palavras de GN 3 Yehi ou de facto foram interpretadas como uma referência não à luz física,
mas à luz da redenção. Esta luz também é combinada com a sabedoria divina.
Yeshua está ciente de que chegou a hora: sua missão neste mundo está prestes a acabar. Abba dá Kavod
Al Ben, para o Ben dia Kavod para Abba, a ser dada a vida eterna, Hayyim Le-olam. Mas o que a vida
eterna consiste? Em Daat, o conhecimento, que é também o nome do terceiro Sefirá, o chamado oculto
Sefirá). Yeshua manifestou ha-não aos homens que guardam o dador, a palavra. Ele está prestes a voltar
para seu pai, mas ele sabe que seu talmidim ainda permanecem no olam ha-Zeh e pede ao pai para mantê-
los em nome. Unidade de Ben com Abba também deve estender-se a eles para que eles já podem aqui e
agora experimentar o simhah que é adequado para o Olam ha-bah. O Sinah, o ódio que o mundo sente
para o Talmidim tem neste seu motivo: o mundo ouve que eles não são do mundo. Yeshua pede ao pai que
eles devem ser santificados no emet. Emet é a palavra de ha-sem, na verdade é tem-não-se a ser emet.
A partir de V. 20 o horizonte de oração alarga-se ainda mais: Yeshua já não pensa apenas em seu talmidim
presente, mas também a todos aqueles que se tornarão seus discípulos no futuro, embora não o tenha
conhecido exceto através das palavras transmitidas de seu início talmidim . Mesmo para eles, ele espera
que eles possam se tornar Ehad, uma coisa como o pai eo filho são.
Tudo isso tem como fim que o mundo acredita que ha-sem enviou: o Olam aqui não é mais considerado
em termos negativos, mas foi transformado e também vai entrar na unidade divina. Yeshua tornou
conhecido o ha-sem a humanidade e continuará a fazê-lo conhecido de modo que o Ahavah com que
Abba amou Ben é em tudo.

J. Heinemann, a oração judaica, curadoria por a. Mello, Qiqajon, Bose 1992, pp. 36-38.
Beux Jäger, nosso pai. Uma oração judaica, Zamora, Torino 2012, p. 54.
Kaplan, meditação judaica. Um guia prático, TR. di V. Lucattini Vogelmann, Junction, Firenze 1996.
J. Heinemann, Op. cit., p. 37.
Em Lucas a oração é mais concisa: "pai, santificado seja o teu nome, o teu Reino venha, dai-nos hoje o
nosso pão de cada dia, e perdoai os nossos pecados, pois perdoamos também a cada devedor, e não nos
exponhais à tentação" (LK 11.2-4).
Matteo, curadoria de G. Michelini, são Paulo, Cinisello Balsamo 2013, p. 125.
E. Korn, repensando o cristianismo. Pontos de vista rabínica e possíveis perspectivas, prefácio do cartão.
Bagnasco e introdução por Rav Giuseppe Laras, TR. de L. Nason e V. robied Bendaud, Dehoniane,
Bolonha 2014, pp. 12-13.
J. P. Meier, um judeu marginal. Repensando o Jesus histórico, editado por F. Do antigo, 4 volumes,
Queriniana, Brescia 2001-2009.
Os sete pastores são: Abraão, Isaac, Jacó, Moisés, Aharon, José e Davi. Os oito líderes são: Yesse,
Samuel, Saul, Elias, Sofonias, Amos, Zedequias e o Messias.
Ger 7,11.
É 56,7.
DT 6,5.
LV 19,18.
E. placas, Op. Cit., pp. 251-253.
Sal 42, 6-12; 43,5. o movimento Hassidico messiânico mais importante do nosso dia é Habad, sigla do
Sefirot Hokhmah, Binah e Daat.
Observe que a unidade não significa identidade: a unidade requer a diferença.