Las reclamaciones contra la Cábala

palabras públicamente, he encontrado una gran necesidad de soplar partición de hierro,

encontrado y nos impide la Cábala, de la destrucción de la casa y sucesivamente, hasta que
nuestra generación ha cargado con nosotros muy grave, y aumenta el temor de que Tstch permita
Dios de Israel.

Y ahora cuando empiezo a hablar la atención a los que, por negocios este estudio, aquí está la
primera pregunta, ¿por qué sé yo cuántos ángeles en el cielo, y cómo leer sus nombres, no sería
capaz de mantener toda la privacidad Torá y meticulosamente a espaldas de ellos.

en segundo lugar preguntar, ya se disponen inteligente, que debería comenzar a llenar Christo en
Shas y Poskim. ¿Y quién es el que puede engañarse a sí mismo de que la Torá revelada ya ha
llegado a su fin, y solo falta la Torá oculta?

En tercer lugar, teme que no extrañará a Dios debido a este asunto, porque ya ha habido casos en
los que la Torá ha sido desviada del negocio de la cábala, y si es así, ¿por qué debería hacerlo?

Cuarto, incluso los aficionados de este estudio, no se lo permiten solo a los santos siervos de
Dios, y no todos los que desean tomar el nombre vienen de Vittul.

En quinto lugar, y más importante, que Len sostenible de toda duda, que el pecho Fook cosa
mayo Amar, y puedo ver, que la Torá bolas de todos los pueblos Hema de un mismo propósito, y
dejando caer sus enseñanzas secretas, y la Consejera Lsoalihm, sin duda alguna, es mejor
aprender una página de Talmud en lugar de este negocio.

Vida real - la vida de la Torá y las mitzvot

b. De hecho, si nos fijamos nuestro corazón para responder pero una muy famosa pregunta, estoy
seguro de que todas estas preguntas y dudas ignorarán el horizonte y mirar hacia el lugar y no
hacer. Y fuimos la pequeña pregunta que se hizo a todos los niños de Yarden, que es: ¿Cuál es el
punto de nuestras vidas? En otras palabras, estos años de nuestras vidas, los inmigrantes nos
cuestan tan fuertemente, es decir, la mayor parte del sufrimiento y el dolor que sufrimos por ellos,
que se completará en el destino, aquí es que es el beneficiario de ellos. O más precisamente, de
quien estoy disfrutando.

Y es cierto que los eruditos de las generaciones se han cansado de pensar en ello, y es necesario
decir en esta generación que nadie querrá pensar en ello. Al mismo tiempo, la pregunta
permanece con toda su validez y amargura, ya que a veces nos encuentra sin invitarnos,
picoteando nuestros cerebros y humillándonos hasta el suelo, antes de que podamos encontrar el
truco conocido, es decir, desviarnos inconscientemente hacia las corrientes de la vida.

C. De hecho, para resolver este misterio, las Escrituras (Tehillim 34: 9) dijeron: "Pruebe y vea
que la bondad de Dios, etc." Que aquellos que establecen la Torá y las Matzot son observadores
halaquicos, que prueban el sabor de la vida y que ven y testifican que Dios es bueno, como dijo
Chazal, quien creó los mundos para beneficiar a Sus criaturas, porque la mejor manera de hacer el
bien es para aquellos que aún no han probado la vida de Torá y Magdalena. No puede entender y
sentir que la bondad de Dios, como dicen los sabios, que todo el significado de Di-s lo creó, fue
solo para hacerle el bien, y por lo tanto, no tiene otro consejo que caminar y observar la Torá y
Matzot como dijeron.

Esto es lo que está escrito en la Torá (Parashat Nitzavim, Deuteronomio 30:15): "Hoy te he dado
vida y bien, y muerte y mal, etc." En otras palabras, antes de la entrega de la Torá, no teníamos
más que muerte y maldad. Como dice Chazal (Berakhot 18: 2), los malvados en sus vidas son
llamados muertos, porque el bien de su muerte, la agonía y el sufrimiento que sufren por lograr su
existencia son mucho más grandes que el poco placer que sienten en esta vida. En este sentido, el
texto dice: "Hoy vi ante ustedes la vida y el bien", algo que en realidad no tenían antes de la
entrega de la Torá.

Esto es lo que concluye la Escritura (Deuteronomio 30:19), "y eligió la vida por el bien de su
vida y su descendencia", que aparentemente se duplicó, "y eligió la vida" "por el bien de su vida".
Más bien, lo que se llama vida en la observancia de la Torá y las mitzvot, que entonces están
verdaderamente vivas, lo cual no es el caso de la vida sin la Torá y las mitzvot que son más
difíciles que la muerte. Esto

es lo que dice la Escritura: "Tú y tu descendencia vivirán", es decir, quienes viven sin Torá, no
solo, que no disfrutan nada para el dueño, pero que tampoco pueden disfrutar de otros, es decir,
incluso hijos que no tienen hijos. Si él vive en la Torá y en las mitzvot, no solo disfrutará de su
propia vida, sino que estará feliz de tener hijos y los traerá de esta buena vida, y está escrito: "Por
el bien de usted y su descendencia," porque tiene placer. Sumado a la vida de sus hijos, él fue la
causa de ellos.

D. En lo anterior, las palabras de Chazal se entenderán en el verso "Y elegirás la vida" (ibid., En
el comentario de Rashi), y este es su lenguaje: "Te instruyo que elijas la parte de la vida, como un
hombre que le dice a su hijo que elija una parte hermosa de mi tierra. La parte hermosa, y dígale
que esto está claro para usted, y esto se dice (Tehillim 16: 5), "Hashem es mi porción, y mi copa
es mi destino, mi destino".

Que el verso dice "y eligió la vida", lo que significa que el hombre elige de sí mismo, y dicen
que colocarlo en la parte hermosa, entonces no hay elección aquí. Además, dicen que Di-s está
poniendo la mano de un hombre en el destino del bien, y esto es muy sorprendente, pero ¿dónde
está la elección en el hombre?
 Y anotado a las palabras su significado, esto es cierto y muy cierto mismo Hashem impone las
manos sobre la buena fortuna, es decir, dándole una vida de placer y deleite en la vida mundana
llena de sufrimiento y dolor y botes de cualquier contenido, hombre, inevitablemente, copiado y
huir de ellos, mientras que al verlo, incluso voyeur a través de grietas en algún lugar escapada
tranquila que lo que esta vida nombres difíciles, ¿no poniendo la mano sobre sus formas de
piezas, mayores que eso.

y que la elección del hombre es sólo para efectos de consolidación, que debe ser un gran trabajo
y un gran esfuerzo tener aquí al cuerpo Sizcc y ser capaz de cumplir las mitzvot En otras
palabras, no para divertirse sino para dar satisfacción a su creador, que se llama "lishma".
felicidad Yi y simpatía que acompañan a la existencia de la Torá, y todavía no ha alcanzado el
vaso esta práctica sin duda una opción para fortalecer la forma en la mejor en todo tipo de
medidas y esquemas, y hará lo que estime le han olvidado, hasta que termine el trabajo del vidrio,
ni caída, Dios no lo quiera bajo su mitad de camino carga.

E. Según el panadero, las palabras de Chazal en Tractate Avot (6: 4) se entenderán: "Así es el
camino de la Torá: con sal comerás, beberás agua en pequeñas cantidades, dormirás en la tierra y
sufrirás en la Torá. Si lo haces, sé feliz y bueno contigo. Serás feliz en este mundo, y es bueno
para ti en el mundo venidero. "Es

necesario preguntar acerca de estas palabras, ¿en qué se diferencia la sabiduría de la Torá de las
otras sabidurías del mundo, que no necesitan estos silencios y las vidas de tristeza? Aún no es
suficiente para ganar, excepto por las huellas de sal en la boca, etc. Y el

fin de las cosas es aún más sorprendente que dijeron: "Si lo haces, sé feliz en este mundo y bueno
para el mundo venidero", porque en el próximo mundo puede ser bueno. A mí, de hecho, en este
mundo, cuando me dedico a comer, a beber y a dormir, y vivo con gran dolor, diré sobre una vida
así, feliz en este mundo, tal, vida feliz. ¿Van a leer, en el sentido de este mundo?

Y Es cierto que de acuerdo con lo anterior, que la Torá y la observancia de las mitzvot son como
están escritas en el pecado grave, que está destinado a dar satisfacción al Creador y no a su propio
placer, es imposible llegar a esto, Y el primer truco es acostumbrarse a no recibir nada para su
placer, incluso en las cosas necesarias y necesarias que son necesarias para su cuerpo, es decir,
comer, beber, dormir, etc., para que se libere completamente de todo el placer que lo acompaña,
incluso por necesidad.

Luego, después de haberse acostumbrado a él, y ya no tenía ningún deseo de recibir placer por sí
mismo, ahora podía participar en la Torá y cumplir las mitzvot también de esta manera, es decir,
complacer a su Creador y no disfrutarlo (a menos que no se pregunte por la primera, En Tosafot
Rosh Hashana, página 4, para el tratado, Aish, y también hay un secreto en este asunto, como está
escrito en Rambam, pág.

Y cuando lo gana, llega a saborear la vida feliz llena de todo bien y placer sin culpa de ninguna
tristeza, que se revela en el negocio de la Torá y la Mitzvá por su propio bien. Como dice el
rabino Meir (Avot 6: 1), "cualquiera que se dedique a la Torá por sí mismo recibe muchas cosas, y
todo el mundo vale la pena, etc." (Tehillim 34: 9), "Pruebe y vea que la bondad de Dios", como se
explicó anteriormente, ese sabor que tiene que ver con la Torá y Matzot Lishmah, es el ganador y
se ve a sí mismo como el signo de la creación, que es solo para beneficiar a sus criaturas, de la
mejor manera de hacer el bien. El número de años de vida que el Todopoderoso le ha dado, y el
mundo entero lo merece.

G. Ahora comprenderá ambos lados, en la moneda del negocio en Torá y matzos. Debido a que el
primer lado es el camino de la Torá, es decir, la gran preparación que una persona debe preparar
para la pureza de su cuerpo antes de que merezca el cumplimiento de la Torá y los mandamientos,
y luego necesariamente trate con la Torá y el matzot no por su propio bien, sino con las mezclas
de su propio placer. los placeres del mundo, y en este momento, debe vivir una vida de dolor y
fatiga en la Torá, por encima de la Mishná.

de hecho, después de la finalización y completaron el camino de la Torá, y ha sido el cuerpo

catártica, y competente para mantener la Torá y llevar su nombre a influir en complacer a su
Hacedor, que llegó a la otra orilla De la moneda, que es una vida de placer y paz, sobre la cual el
signo de la creación era "para lo mejor de sus criaturas", es decir, la vida más feliz de este mundo.
Lam siguiente.

H. Ahora seremos conscientes de la gran diferencia entre la sabiduría de la Torá y el resto de la

sabiduría del mundo. Porque el resto de la sabiduría del mundo no obtiene ningún beneficio en
absoluto en la vida en este mundo, ya que incluso una mera provisión no le dará el dolor y el
sufrimiento que sufre durante su vida. Por lo tanto, no tiene que reparar su cuerpo. Mis manos
eran duras con ellos. Este no es el caso de la Torá y Matzot, cuyo único propósito es preparar a la
persona, que sería digna de recibir todo lo bueno en la creación para "beneficiar a sus criaturas".

Yo También se explica como bien lo dice el Talmud, "Si lo hace, para que estuviera en este
mundo", que intencionadamente sin terminar se precisa, sin embargo, para ordenar que la vida de
este mundo feliz, no están listos, pero sólo para aquellos que completaron el camino de la Torá,
forma, materia de la penitencia de comer, beber dormir y una vida dolorosa mencionado aquí,
Hema coche solamente mientras se está en el camino de la Torá, que por lo tanto eran exactos y
dijo, "este es el camino de la Torá, etc.", y después de la finalización de esta manera con ese
nombre en mi dolor la vida y la penitencia, terminando subsistema, "feliz que está en este mundo"
Que merecerás la misma felicidad y bondad en la creación, y que el mundo entero valdrá la pena
para ti, es decir, incluso este mundo, y ciertamente el mundo por venir.
 Y. Esto es lo que está escrito en el Zohar (Génesis 31: 2) en el texto (Génesis 1: 3) "Y Dios dijo:
Que haya luz y que haya luz" - "Que haya luz en este mundo, y habrá luz para el mundo por
venir". La luz que se creó el domingo surgió en toda su perfección, incluida la vida de este mundo
con el mayor refinamiento y amabilidad. Como la lección se expresa en las palabras "Hágase la
luz". Más bien, para preparar un lugar de elección y trabajo, se puso de pie y lo ocultó para los
justos en el futuro, como dice Chazal (Chagiga 12: 1).

Por lo tanto, dijeron en su lenguaje puro: "Sea la luz para este mundo". Esto significa que en el
futuro futuro, después del final de la purificación de sus cuerpos en el camino de la Torá, que
luego se ve en esa gran luz en este mundo, como dijeron, "Y habrá luz para el mundo venidero".
Chazal (Berakhot 17a): "Tu mundo se verá en tu vida".

K. Aunque encontramos y vemos las palabras de los sabios del Talmud, que facilitaron el camino
de la Torá más que los sabios de la Mishná, dijeron (Pesahim 40b): "Un hombre siempre
participará en la Torá y las mitzvot, aunque no sea por su propio bien. Al beneficiario ". Han
inventado un nuevo asunto para nosotros en lugar de las huellas citadas en Mishna Avot, que es la
"luz en la Torá", en la introducción de Zu'la, que trata solo de la Torá y la matzá. Lo que se llama
"lishma".

4. Las condiciones necesarias en el camino del estudio de la Torá

12. Pero uno debe reflexionar sobre estas palabras, porque no encontramos algunos eruditos que
no fueron ayudados por el negocio de la Torá.

Es cierto que el asunto del negocio en la Torá y en el matzot no es por su propio bien, la
interpretación, que cree en la Torá y en la Torá y en la recompensa y el castigo. Y si después de
todo su problema en el negocio de la Torá y Matzot sabría que no había recibido ningún placer o
beneficio privado de este negocio y gran esfuerzo, lamentó toda su llegada, por una razón que no
sabía desde el principio. (Chazal permitió el comienzo del negocio en la Torá y matzot tampoco
por su propio bien, por la razón de que vino de Lashma a Lishma, como se explicó anteriormente.

Es cierto que si este comerciante aún no ha adquirido la fe del Creador y su Torá, sino que vive
en las profundidades del mundo, HZ, DH salió no por su propio bien sake) durante la
manipulación de la luz en la que los devolvió al beneficiario, que la luz que a su vez no brilla,
pero un creyente, y por otra parte que ha aprendido en este tamaño de la luz es la fe válida de la
religión. Pero la fe sin hogar, Dios no lo quiera, es al revés, como está escrito, "Lmsmailim que
Sama Dmota" (Sábado estaño, b) que reciben la oscuridad de los ojos de la Torá y Nhscot.
 M. Y ya poseen teléfonos inteligentes (Sanedrín fresca b) de su bien este asunto, el el verso
(Amos e, r) "Oh lusted a jueves por qué es que el jueves es oscuro y no de luz." propios pollos y
bate, se espera a la luz, dijo bate de gallo, espero que la luz, cuya luz es mía, y que son lo que
Aura, y una muy duk.

Y es bien entendido que aquellos eruditos que no merecieron no acudir a su propio nombre,
porque carecen de fe y, por lo tanto, no recibieron luz de la Torá, y por lo tanto "en la oscuridad
andará" (Tehillim 82: 5) Pero aquellos que han alcanzado una fe completa están asegurados por
las palabras de nuestros Sabios que al tratar con la Torá, ni siquiera por su propio bien, la luz que
los devuelve al bien, y merecerán, incluso sin el sufrimiento precedente y una vida de dolor,
(Isaías 34:14), "Entonces te deleitarás en el Señor y te harás en medio de la tierra, y así
sucesivamente".

La mano En el mismo sentido, una vez interpreté las palabras de los Sabios (Shabat 11a),
"Aquellos cuya Torá es su arte", que en su estudio de la Torá es evidente en la lección de su fe:
que su "madre" son las letras de su fe. Al igual que un hombre que cree en su amigo y le da
dinero, se puede creer que tiene una libra, y si le pide dos libras se negará a prestarle. Y podía
creerle por cien libras, pero nada más. Y hasta podría creer prestarle la mitad de sus posesiones,
pero no todas sus posesiones. Y también podía creer todas sus posesiones sin miedo. Y esta última
creencia se considera una creencia completa. Pero en las caras anteriores se nos prueba para una
fe incompleta, pero es una fe parcial, si es menos.

Por lo tanto, una persona lo asigna de su fe en Dios, solo una hora de su día para estudiar Torá y
trabajar. Y el segundo le asigna dos horas, según la fe de Dios. El tercero no descuida ni un
momento de su tiempo libre sin dedicarse a la Torá y al trabajo. Dice que solo este último tiene fe
completa, porque cree en la Tierra Santa sobre todas sus posesiones, en las cuales los anteriores
aún no tienen fe completa, por supuesto.

O. Y está claro que una persona no puede esperar estar comprometida con la Torá y las mitzvot
por su propio bien, solo cuando sabe en su alma que ha recibido la fe del Creador y su Torá
correctamente, porque entonces la luz que lo devuelve al justo merecerá el día de Dios. Que no
podrán mirar a la luz del día, porque la luz del día se ha vuelto más oscura para ellos que la
oscuridad de la noche, porque están alimentados solo en la oscuridad de la noche, por lo que no
tienen fe, sus ojos están ciegos para mí. La luz del Señor, de modo que la luz se convirtió en la
oscuridad, y el cegamiento de mi mejilla se convirtió para ellos en una imagen cegadora, y sobre
ellos decía la Escritura (Amós 5:18). El día del Señor, ¿por qué es este el día del Señor, es
oscuridad y no luz? "Pero primero debemos aprender con fe completa, como se explica.

P. "Cualquiera que se comprometa con la Torá por la cual su Torá se convierte en un elemento
vital, etc., y quien se comprometa con la Torá, no por su propia causa, se convierte en la fuente de
la muerte". Simplemente se afirma que aquí, al tratar con la Torá por el bien del estudio de la
Torá, en cualquier caso, es un creyente en la recompensa y el castigo, pero que comparte su placer
y su propio beneficio con la intención de disfrutar de la satisfacción. Y aquí está comprometido
con la Torá, no por el estudio de la Torá, porque no cree en la recompensa y el castigo en este
shiur hasta que sea tan doloroso para ella, pero solo por el bien de la nana. El propio personaje
está agotado y, por lo tanto, se convierte en la droga de la muerte, porque la luz en la que se ha
convertido en oscuridad, como se explica.

17. Por lo tanto, el alumno se compromete antes del estudio para fortalecerse en la fe del Creador
y en su supervisión de la recompensa y el castigo, como dijo Chazal (Avot 2:16): "El que sea fiel
a su trabajo le pagará la recompensa de su acción". Desde su luz, que incluso su fe se verá
fortalecida y magnificada por la calidad de esta luz, como está escrito: "La curación será para el
cetro y estará sana para tus huesos" (Proverbios 3: 8). Y entonces su corazón estará correcto,
porque de su propio nombre vendrá a su nombre.

De manera similar, incluso aquellos que saben que aún no han recibido la fe de Dios también
tienen esperanza en el asunto de la Torá, porque si ponen su corazón y su mente en la fe de Dios,
ya no tienen un mandamiento mayor, "Habacuc vino y los colocó sobre uno, los justos en su fe
vivirán" (Makkot 24: 1).

Él le dijo: "Rava dijo, Job pidió que absolviera a todo el mundo de la ley. Dijo ante él, Maestro
del Universo, etc. Has creado personas justas en la creación de los impíos. Tu mano Rashi
explica: "Creaste a los justos a través de una buena inclinación, creaste al mal a través de la
inclinación al mal, por lo tanto, no hay explotación de tu mano, porque quienes se demorarán,
Anusin son los pecadores

" . (Job 15: 4), Dios creó la inclinación al mal, creó la Torá como una especia ". Rashi interpreta
el nombre de la Torá: "Si la Torá la creara como una especia, anularía los" pensamientos de
transgresión ", como se dice en Alma (en Kidushín 30b) Porque pueden salvarse, ver allí y Dok.

. Y está claro que no pueden eximirse de la ley si dicen que han recibido esta especia y aún tienen
pensamientos de transgresión. En otras palabras, aquellos que viven más tiempo en las dudas de
Dios, y sin embargo, la inclinación al mal no se erradica, porque el Creador en Dios lo creó y le
dio su validez al Yetzer Hara, y está claro que también supo cómo crear el remedio y la especia
para agotar la inclinación al mal.

Y si alguien que está involucrado en la Torá y no ha logrado pasar la inclinación al mal, es solo
que es negligente en dar el esfuerzo y el esfuerzo que está obligado a entregar en el negocio de la
Torá, como está escrito (Megillah 6: 2), " "El movimiento requerido, pero fueron negligentes en"
calidad ". En otras palabras, no prestaron atención a la luz de la Torá, para continuar la luz de la
Torá que trae fe en el corazón humano, pero se distrajeron del principio esencial de la Torá, que
es la luz que conduce a la fe. Y a pesar de que estaba empezando a volverse hacia él, estaba
distraído de aprender.
Y como fuere, no hay exculparse de la corte alegando violación, entonces requiere sabios
diciendo "He creado el mal que he creado la Torá como una especia" (Kidushin, b) que si había
alguna excepción, a continuación, con una pregunta del lugar de trabajo gradas Dios no lo quiera,
y hacer "k.

sabiduría de la verdad mayor continuidad púrpura de la luz de la Torá

Jet. y Hmtbar aquí, tomé un gran queja preguntándose qué las palabras de Rabí Jaim Vital, de
bendita memoria, en su introducción a intercambiar introducciones Arizal, e impreso en el título
Introducción En el árbol de la vida (impreso en Jerusalén en 1810)

"De hecho, decirle a la gente para que vaya yo a mí y voy a tratar con la Cábala antes de
ocuparse en la Torá y la Mishná y el Talmud, que se ha dicho de nuestros rabinos de bendita
memoria, a la persona se huerta menos una carne barriga llena y el vino, y es similar a la del alma
sin cuerpo, que no tiene sueldo y rendir cuentas, a estaba llamando dentro del cuerpo como un
todo mandamientos refundido de la Torá seiscientos trece pan. y viceversa sin levadura, que se
dedica a la sabiduría de la Mishná y el Talmud, ni parcial también a los secretos de la Torá y
Sitria, es similar al cuerpo sentado en la oscuridad sin un hombre alma, una vela de Dios, que
brilla en ella, en un cuerpo seco tiene como objetivo de la vida y así sucesivamente.

en un investigador que estudia la Torá por su propio bien, comienza a participar de la sabiduría
de la Biblia y la Mishná y el Talmud, como lo que la asociación Espíritu: sufrir, y luego participar
en la sabiduría Kono a conocer la verdad, y como el rey David mandó a su hijo Salomón (I
Crónicas de potencia, i), "conocer al Dios de su padre y trabajado".

Y si este hombre será pesado y difícil con respecto al estudio del Talmud, es mejor para él
ponerle la mano encima, después de haber examinado su suerte con esta sabiduría, y lidiará con la
sabiduría de la verdad. Esto es lo que está escrito: "De aquí a un estudiante que no ha visto un
signo hermoso en sus enseñanzas durante cinco años, ya no ve" (Chulin 24: 1). De hecho, toda la
gente que es fácil de navegar, obligado a desprenderse de tiempo o horas al día cuidadosamente
Halajá, y Lcoin y racionalizar dificultades para conciliar Plagas ley judía, etc.". Hasta el momento
su lengua Santo Nombre palabra por palabra.

Sobre. Y ahora aparentemente observaciones son desconcertantes en realidad, eso significa que
antes Logró aprender lo revelado, y tratará con la sabiduría de la verdad, que está en
contradicción con sus palabras anteriores, de que la sabiduría de la Cabalá sin la Torá revelada es
como un alma sin cuerpo, Pero más bien, para advertirle que mire sus maneras, y que pruebe con
otro rabino u otro tratado, pero ciertamente no de manera alguna que se vaya. La Torá,

21. También es difícil, tanto en las palabras del difunto Rabino Shmuel como en el de Gemara,
como lo implican sus palabras, que una persona necesite una preparación especial y excelencia
para merecer la sabiduría de la Torá, y los Sabios no dijeron (Midrash Rabbah, Parashat Vazot
HaBrachah 11: 6) , Tu vida, toda la sabiduría y toda la Torá es fácil, cualquiera que me teme y
hace las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá en su corazón ", Akkal. Aquí no hay
necesidad de ninguna excelencia temprana, pero solo el atributo del temor de Di-s y la
observancia de los mandamientos por sí solos merecen toda la sabiduría de la Torá.

22. De hecho, si prestamos atención a sus palabras, que son claras para nosotros como la esencia
misma de la pureza, porque lo que escribió, "es mejor para él poner su mano que quien examinó
su suerte en la sabiduría de lo revelado" no se refiere a la suerte de la agudeza y el conocimiento,
sino como explicamos anteriormente. La inclinación al mal Creé una especia de la Torá, es decir,
que trabajó y tocó la Torá revelada, y sin embargo, el yetzer hara en su validez está de pie y en
absoluto desfigurado.

Por lo tanto, le aconseja que deje de lado su mano y se ocupe de la sabiduría de la verdad, ya que
es más fácil continuar la luz de la Torá en los negocios y alcanzar la sabiduría de la verdad,
manifestar la Torá revelada. Y la razón es muy simple, porque la sabiduría de la Torá revelada
está vestida con prendas externas físicas, es decir, robo, hurto, agravios, etc., por lo que es muy
difícil y pesado para cada persona ser honesto con él. En el estudio del Talmud mismo, y cómo
puede recordar incluso durante el estudio de la Mishna, que el estudio de los asuntos materiales,
Dios no lo permita, no puede acudir a él con la intención de discutir la Torá de inmediato. Por lo
tanto, le aconsejó que tratara con la sabiduría de la Cabalá, que toda esta sabiduría está vestida
con los nombres del Creador, y luego, por supuesto, puede ajustar su mente y corazón a la
Chassidah mientras aprende sin molestarse, incluso si es difícil de estudiar. Muy simple

23. Y, por lo tanto, trae buena evidencia de Gemara: "De aquí a un estudiante que no ha visto un
signo hermoso en sus enseñanzas durante cinco años, ya no lo ve". Porque la Torá no necesita
ningún talento, pero como está escrito en el midrash de arriba (21:21), "el Santo, bendito sea, dijo
a Israel , Tu vida, toda la sabiduría y toda la Torá es fácil, cualquiera que me teme y hace las
palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá en su corazón.

Seguramente uno necesita tiempo para acostumbrarse a la luz de la Torá y las mitzvot, y no sé
cuánto. Y uno puede esperar hacerlo en los setenta años. Por lo tanto, el baraita (Chulin 24a) nos
advierte que no esperemos más de cinco años, y R. Yossi dice que solo tres años (en nombre de
Bholin 24a), que es suficiente y suficiente para merecer la sabiduría de la Torá. Él no verá otro
truco hermoso para lograr su nombre y ganar la sabiduría de la Torá, y el

baraita no interpretó el truco, pero advierte que no se sentó en el mismo lugar. El Rav dice que el
truco que es más exitoso y seguro para él es lidiar con la sabiduría de la Cabalá, y él abandonará
el asunto de la sabiduría de la Torá revelada por completo. 8, y dedicará todo su tiempo a la
sabiduría de la Cabalá que es seguro de su éxito, por la explicación dada anteriormente.
 Jarra Es muy simple que aquí no hay nada del estudio de la Torá revelada en todo lo que se
requiere para saber en la práctica, porque no es la tierra de Hassid (Avot 2: 5), y que el pecado del
Talmud supera la maldad (Avot 4:13) 18). Por lo tanto, está obligado a repetirlos tanto como
pueda para que no fracase realmente. Pero todo con lo que estamos tratando aquí es solo
examinando la sabiduría de la Torá que se revela a los kohen y explicando las dificultades que se
encuentran en las halajot de las halajot, como concluye el nombre de la misma halakhah, es decir,
la parte del estudio de la Torá que no entra en acción. Para no equivocarse, el fallecido rabino
Nachman HaRav manifestó al comienzo de sus palabras que el alma no se conecta con el cuerpo
sino que es un todo corregido en los mandamientos de la Torá en 613 mandamientos.

Entonces Ahora verás que todas las preguntas que hicimos al principio de la introducción no
tienen sentido, pero cuáles son los apostadores (castillos) que esparcieron el yetzer hara, para
cazar almas inocentes, para purgar el mundo sin entusiasmo.

Y veremos a Chasava I, quienes se imaginan capaces de cumplir toda la Torá incluso sin el
conocimiento de la sabiduría de la Cabalá. Por el contrario, les digo que si puedes observar el
estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot como halakha por su propio bien, es decir, para
complacer al Creador solo en Dios, entonces realmente no necesitas estudiar Kabbalah, porque
entonces se te dirá "el alma del hombre nos enseñará". Los secretos de la Torá como primavera
primaveral, como dice el rabino Meir (en Mishna Avot, supra nota 6), sin la necesidad de ayuda
de los libros.

A menos que aún esté examinando el negocio no por su propio bien, sino por su derecho a
ganarlo con sus propias manos, entonces tengo que preguntarle cuántos años ha estado
comprometido. Si aún está dentro de los cinco años de Tanna Kama, o dentro de los tres años de
acuerdo con el rabino Yossi, entonces tiene más que esperar y esperar. Pero si ha estado en el
negocio de la Torá por más de tres años durante los años de Derby Yossi y Tanna Kama, la baraita
le advierte que no verá otra buena señal de esta manera que está pisando, y ¿por qué se engaña en
vano, cuando tiene una estratagema tan cercana y segura? Al igual que el estudio de la sabiduría
de la Cabalá, como he mostrado anteriormente, para estudiar los temas de la sabiduría una cosa
con Di-s, ver más arriba (22:22).

. Este es ciertamente el caso, si ya ganó el estudio por su propio bien, o incluso si no es por su
propio bien, si está de pie dentro de los dos años o Y si lo hace, debe probar su éxito en el estudio
de la Cabalá.

"2 Partes de la sabiduría de la verdad: los secretos de la Torá y las razones de la Torá que se
ordenan revelar.
 27. También debemos saber que hay dos partes de la sabiduría de la verdad: la Parte 1, que se
llama los secretos de la Torá, que está prohibido revelar, excepto por implicación, por un sabio
cabalístico, al receptor de su conocimiento. Y el acto de carroza y el acto de creación también
pertenecen a esta parte. Y los sabios del Zohar llaman a esta sección, en nombre de las tres
primeras Sefirot: Keter, Jojma, Bina y también la cabeza de la cara. La segunda parte se llama
tamei Torá, que se permite revelar, y también es una gran mitzvá descubrirlos. Y se llama en el
Zohar, en el nombre de las Siete Sefirot de la cara, y también se llama el cuerpo de la cara.

Porque en cada rostro y rostro de santidad, hay diez Sefirot, llamadas Keter, Jojma, Bina,
Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod, Maljut. Las tres primeras sefirot de ellas, las
cabezas de la cara. Y Sefirot Sefirot Máquinas llamadas Body Face. E incluso en el alma de la
persona inferior, también hay diez Sefirot en sus nombres, así como en cada examen y examen,
tanto en el superior como en el inferior.

La razón es que las sefirot de las inferiores, que son el cuerpo de la cara, se llaman ta'amei torah,
es el secreto del texto (Job 12: 1). Que las luces reveladas bajo los tres primeros, que son el
secreto de la cabeza, se llaman "sabores", y el reino de la cabeza se llama "paladar". Por eso se les
llama "ta'amei" Torá, lo que significa que se revelan desde la cabeza, que es la fuente de todas las
razones que son la realeza de Rosh, de las cuales no hay ninguna prohibición de revelarlas.

De hecho, estas tres primeras Sefirot y Sefirot Sefirot, que se mencionan aquí, se interpretan: o
en general, o detalles de privacidad que se pueden dividir. De modo que incluso las tres primeras
Sefirot de Maljut al final del mundo de la acción pertenecen a algunos de los secretos de la Torá
que están prohibidos a ser revelados. Las Sefirot inferiores de la corona de la nobleza pertenecen
a la porción de la Torá que se permite revelar. Y estas cosas se publican en los libros de la Cabalá.

Poder Y la fuente de estas cosas se encuentra en el Tratado Pesahim (pág. 45), donde se nos dice:
"Está escrito (Yishayahu 23:18), y será venerado y daré gracias al Señor. Antiguo etc "; Que la
portada antigua, cubra cosas que cubrieron el tiempo antiguo, mayo mayo, secretos de la Torá. Y
Aica Damari, que descubre cosas cubiertas en esta antigua, mayo Nina, sabores Torá "

Interpretado Rashbam tarde, en sus palabras," antigua "Eso Todopoderoso, como está escrito
(Daniel H, I) y antigua ITIB. "Los secretos de la Torá": es el acto de carro y el acto de creación y
el significado del nombre como está escrito (Shemot 3:15): "Este es mi nombre para el
muchacho". "Y la cuota" significa que no los entrega a todas las personas, "El que descubre las
cosas que ha cubierto en la antigüedad": y muy probablemente, para cubrir los secretos de la Torá,
que eran desde el principio del Mishkan, y los descubrió temprano y dio permiso para revelarlos.

29. Porque esta es la gran diferencia entre los dos secretos de la Torá, y la persona que lo logra
toma toda esta gran recompensa (explícitamente establecida en Gemara en la interpretación de la
Escritura) por un camino que los cubre y no los revela. Y su opuesto es la razón de la Torá, que la
persona que lo logra se lleva toda esta gran recompensa por revelarla a los demás.
 Este es el significado de la palabra "dikra", que significa que la gran recompensa se obtiene al
cubrir los secretos de la Torá. En el secreto del verso, "Deje que la comida lo pruebe", porque las
luces de los sabores se conocen como comer, y por lo tanto, la gran recompensa que se expresa en
las Escrituras se basa en la revelación de las razones de la Torá. Pero Edie y Edie creen que los
secretos de la Torá deben estar cubiertos y que las razones de la Torá deben ser reveladas.

L. Tiene una respuesta clara a las preguntas: la cuarta y la quinta, al comienzo de la introducción.
Eso es lo que encontramos en las palabras de los Sabios y en los libros sagrados que no se
entregan a nadie, pero cuyo corazón está preocupado entre ellos, etc., es decir, la parte llamada
los secretos de la Torá, que son las tres primeras Sefirot de la Torá y el examen de la cabeza. Y
eso en la impresión, no encontrarás ni rastro de ellos, porque son las cosas que cubrieron los
tiempos antiguos, como en el Gemara.

Por el contrario, ¿crees que es posible reflexionar e incluso imaginar que todos los santos y
sabios famosos que son los más grandes de la nación, como el Libro de la Creación, el Libro del
Zohar, la Barita de Ishmael, el Rav Hai Gaon, R. Hamai Gaon, Y el autor de Shulchan Aruch, al
Gaon de Vilna, y al Gaon de Ladi, y al resto de los justos, todos ellos recordados por bendición,
de los cuales surgimos de toda la Torá revelada, desde la cual vivimos, hasta el conocimiento del
hecho que se hizo para encontrar gracia en los ojos del Todopoderoso. Escribieron e imprimieron
libros en la sabiduría de la Cabalá, porque no tienen una gran revelación al escribir un libro, que
el escritor no sabe a quién leen en su libro. Lo mirarán y, si es así, no revelarán más que eso los
secretos de la Torá. Dios prohíbe, contemplar la cama de estos santos y puros, que pasarán incluso
como un puñado de yodo en lo que está escrito y explícitamente establecido en Mishnayos y
Gemara que está prohibido revelarlos, como está escrito en la ausencia de Dorashin (Tratado
Hagigah 11: 2).

Pero no necesariamente todos los libros escritos e impresos, estaba llena de un giro tentadora,
una antigua ellas cubiertas en primer lugar, y luego les mostró una comida secreta gusto del
paladar anterior secretos son no sólo se da a conocer ninguna prohibición, sino por el contrario
una gran mitzvá, a publicar (ídem clave Pesajim "I), y que sabe cómo encontrar y descubrir ellos,
contrató a un montón, porque francamente estas luces a muchos, y muchos en concreto, en
función de todo lo que venga redentor pronto en nuestros días, Amén.

sabor venida del Redentor depende de la propagación del estudio de la Cabalá muchos

no. y realmente explican de nuevo, lo que depende la venida del redentor estudio de la Cabalá se
extendió a muchos famosos y glamour que todos los libros de la Cábala. y el corredor de apuestas
de exploración masiva lo colgó sin sufrir.

La explicación de este asunto se establece explícitamente en las correcciones de Zohar (90b,

Tikkun 57b, Nativ Tanina), que dice: "Nativ Tanina", y el espíritu de Di-s se cierne sobre el agua
(Bereshit 1: 2), May y Ruach, Un aterrizador en Galutah, la isla del espíritu, responderemos a
anon en la Torá, debido a la Shekhinah de Dashekha, y así sucesivamente.

'Toda la carne es heno', la prisión de Anon, como si fueran heno dachlin. "Y toda su bondad es
como el payaso del campo" (Isaías 40: 6), toda la bondad de Dovidin a Gramiyahu Avidan, etc. E
incluso todo el Einon de Dichterlin en Oritta, toda la amabilidad de Dovidin a Jeremiah Avidan.

"Y recuerda que la carne del Espíritu se ha ido y no volverá" (Tehillim 85: 33) a Alma, asegúrate
de que él sea el espíritu del Mesías. Y si no fuera por la gente de la tierra de la tierra, ni por la
gente de la tierra de la tierra, ni por la gente de la tierra de la tierra, ni por la gente de la tierra de
la tierra. Y el Espíritu de Dastalk es el espíritu del Mesías, y el Espíritu del Espíritu Santo, y el
Espíritu de Sabiduría,

(Bereshit 1: 3), amor, amor es la palabra de bondad, esto es lo que está escrito (Jeremías 31: 2),
"Ama al mundo, te amo, así que te he atraído hacia la bondad". "Y si te despiertas o provocas
amor hasta que lo desees, etc." "Te lo juro, hijas de Jerusalén, en los ejércitos o los señores del
campo, si te despiertas o provocas amor hasta que lo deseas, Y amar, para recibir una recompensa,
ser el sirviente de un esclavo, y "debajo de la tierra la tierra estaba enojada, y así sucesivamente,
bajo un sirviente, que él debería reinar, y un sirviente que su amante heredó" (Proverbios 30: 21-
23).

Corazon Y comenzaremos a explicar las correcciones del Zohar desde el principio hasta el
principio, porque dice que el temor y el amor que una persona tiene en el negocio de la Torá y el
matzot para recibir una recompensa, es decir, se espera que algún beneficio se acumule en él a
causa de la Torá y el trabajo. (Pesajim 40b), el mundo siempre participará en la Torá y las
mitzvot, aunque no sea por su propio bien, y ¿por qué estaba enojada la Tierra? También es
necesario entender que la actitud del negocio no por su propio bien, para examinar a un esclavo
en particular, también recomendó "heredar a su amante".

La pierna Y el asunto comprenderá, con todo lo que se explica arriba en este prefacio, que no
permitieron el negocio de no por su propio bien, sino porque no fue por su propio bien, ya que la
luz lo restauró, y por lo tanto el negocio se consideraría por su propio bien. , Que es la Santa
Shekhina, ya que terminará por su propio bien y merecerá el reposo de la Divina Presencia. Y
entonces el esclavo, que no es el aspecto del negocio por sí mismo, se considera un esclavo de la
santidad, porque es el que ayuda y prepara la santidad. Pero es llamado el mundo de las obras de
santidad.

De hecho, si él no tiene una fe completa en Dios y no trata con la Torá y el trabajo, sino solo en
nombre del Señor, se le ordena que estudie, ya se ha explicado anteriormente que en la Torá y en
este trabajo la luz no se revelará, porque sus ojos son defectuosos y la luz se vuelve oscuridad , Y
ella ya ha salido de la autoridad de un esclavo santo, ya que no tendrá el derecho de venir a su
propio nombre, y por lo tanto el esclavo ha venido a ella como un pastor, quien hereda esta Torá y
esta obra y se destruye a sí misma. Por lo tanto, la tierra, es decir, la Santa Shekhina, conocida
como la tierra del Zohar (es decir, el Zohar en el Monte 17:17), estaba enojada porque la Torá y la
obra que tenía que venir a ella eran propiedad del Santo Shekhina. Y el esclavo es encontrado,
hereda a la Dama.

Led. Las correcciones del Zohar explican el secreto del juramento de que si despiertas el amor
hasta que se desea, lo más estricto es que Israel continúe con la luz de la gracia suprema llamada
amor de bondad, porque esta es la deseada, que es dibujada precisamente por la Torá y las
mitzvot. Y la razón es que, con esta luz de gracia, Israel se siente atraído por la luz de la sabiduría
suprema que se revela y viste con esta luz de gracia que Israel continuó. Y la luz de esta sabiduría
es el secreto de las Escrituras, "y el Espíritu del Señor descansó sobre él, el espíritu de sabiduría y
entendimiento, el espíritu de consejo y valor, el espíritu de conocimiento y el temor de Dios"
(Isaías 11: 2). (Isaías 11:12), "Él llevó un milagro a las naciones, y reunió a los rechazados de
Israel, y los dispersos de Judá se reunieron desde los cuatro rincones de la tierra". Porque después
de Israel, a la luz de Hassad, trae la luz de la sabiduría, el secreto del espíritu de la sabiduría y la
sabiduría, etc., entonces el Mesías se revela, y la congregación de Israel es rechazada.

Después de todo, todo depende del negocio de la Torá y de la obra por su propio bien, que es
capaz de continuar la luz de la gran gracia con que se viste y continúa la luz de Jojma. Este es el
secreto del juramento: "Si te despiertas o te mueves, etc." porque la redención completa y la
reunión de los exiliados son imposibles, ya que los arreglos de los tubos sagrados están
dispuestos.

A ella Y el que lo interpretó aún más: "Y el Espíritu de Dios se cierne sobre las aguas". Mayo y el
Espíritu de Dios, pero seguramente, en el momento del Día de la Resurrección, aterrizarás en el
exilio, la isla del Espíritu, y responderemos a Enon, mi negocio en Oritta, por el hecho de que lo
has olvidado.

Esto significa que durante el exilio, mientras Israel todavía está involucrado en la Torá y las
mitzvot no para lishmah, incluso si están en esta prueba, que no está en su propio nombre, es un
exilio, por una razón que aún no ha llegado por su propio bien. Debido a que la Divina Presencia
de Moshiach se cierne sobre aquellos que se dedican a ellos, y los incita a venir a su propio
nombre, en el secreto de la luz que los devuelve al bien,

Es cierto que si este negocio no es por su propio bien, es apropiado traerlo por su propio bien,
por las razones anteriores, entonces la Shechina lo lamenta y dice: "Toda la carne es heno". Es
una interpretación que no se encuentra en aquellos que tratan con la Torá, el mismo espíritu que el
que se eleva por encima, pero que está satisfecho con el espíritu del animal que desciende a
continuación. E interpretan el nombre del gusto, porque toda su bondad es como el payaso del
campo, e incluso cada Einon de Dichterlin en Oritta, toda la bondad de Dovidin a Jeremiah es
Da'abdin. Es decir,

está escrito allí: "He aquí, es una zmanah, y se recordará que la carne de los vivos, el espíritu que
va, y no regresará a Alma, se asegura de que sea el espíritu del Mesías". Esto significa que no hay
espíritu en ellos. La Torá está flotando, pero se aleja de ellos y no regresa, porque el esclavo
inmundo oprime su Torá y hereda a la dama como anteriormente, porque no están en camino de
salir de Lishma para examinar su nombre.

Y, por lo tanto, concluye allí: "Dallin Einon Dabdin seca Oraita, y no Ba'an a las mujeres en la
sabiduría de la Cabalá". Esto significa que a pesar de que no logran hacer negocios en la Torá
revelada porque no hay luz en ellos, y son secos, una pequeña fiesta en sus mentes, En el cual el
Espíritu Santo, los santos nombres y las sefirot, pudieron venir fácilmente en la misma prueba del
no-lishmah, que a su vez tenía el espíritu de Dios flotando sobre ellos en el secreto de la luz que
los restauró. De ninguna manera están interesados en aprender Cabalá, y esto es lo que está
escrito: "Y el Señor de la tierra es el Espíritu del Santo, y el Espíritu de Sabiduría está en ella, y
así sucesivamente".

Lou Lo que queda claro de las palabras del Zohar es que existe un juramento de que la luz de la
bondad y el amor en el mundo no debe surgir hasta que las acciones de Israel en la Torá y las
mitzvot se basen en la intención de no recibir una recompensa. Y seremos recompensados con la
luz del amor y la bondad, cuya capacidad para continuar el secreto de las Escrituras "y el espíritu
de sabiduría y sabiduría se basa en ello". Entonces mereceremos la redención. completado.

también se explica que, es imposible que todo Israel gobernará este gran pureza, excepto
mediante el estudio de la Cábala, que es la forma más fácil suficiente c mente ecléctica, que no es
la manera de la empresa en la Torá revelada solo, es imposible ganar con ella, a excepción de
unos pocos elegidos, y por grandes esfuerzos, pero no la mayoría de la gente, por la comentada
anteriormente (DH señal V de hecho). Y en esto están bien explicados los efesios del cuarto y
quinto cuasi al comienzo de la introducción.

L. La tercera pregunta, que es el temor de que no se perderá, es que aquí no hay miedo ni nada,
porque la cuestión de inclinarse desde el camino del Señor, que sucedió una vez, fue una de las
razones: o bien las palabras de los Sabios se pasaron sobre las cosas prohibidas, , Es decir, con
instrucciones físicas, y dijeron: "No harás una estatua para ti y para cada imagen" (Éxodo 20: 4).
Por lo tanto, hubo un muro alrededor de esta sabiduría que muchos intentaron y comenzaron a
estudiar y no pudieron seguir sin comprender y debido a los epítetos físicos. Por lo tanto, me
esforcé por aclarar la Torá y explicar el gran libro "El Árbol de la Vida". Y colóquelos en las leyes
espirituales, por encima y más allá, de modo que cada uno pueda comenzar a entender las cosas
en su gusto y razonamiento, con una mente clara y con gran sencillez, tal como lo entiende
Gemara.

Consultas sobre la comprensión de la Torá por su propio bien - he encontrado y encontrado - el

ocultamiento de la Torá
 Húmedo Y continuaremos expandiendo el cargo de Torá y Mitzvot por el bien de lo que comencé
a hablar. Debemos entender este nombre de "Torah lishmah" ("Torah lishmah"). Porque en el
sentido simple de que una persona comprometida con la Torá y las mitzvot está obligada a dirigir
su corazón para gratificar a su Creador, y no por su propio bien, debería llamarse "Torá por Su
Nombre" y "Torá por Su Nombre", que significa " Y "no para lishmah", que significa el nombre
de la Torá. Pero es cierto que hay mucha comprensión aquí, ya que el lenguaje demuestra que la
Torá por sí misma, lo que significa complacer al Creador, no es suficiente todavía, pero que es
necesario tener el negocio por sí misma.

Teniente Esto se debe a que se sabe que el nombre de la Torá es la Torá de la vida, como está
escrito, "Porque la vida es por su origen, etc." (Mishlei 4:22), y el verso dice: "Nada te falta,
porque es tu vida. M). Y como lo es, el significado de la Torá por su propio bien, que la Torá y las
mitzvot le brindan vida y longevidad, entonces la Torá es como un nombre. Y quien no dirija su
corazón y su opinión a lo que se dice, se encuentra que tratar con la Torá y las mitzvot le trae lo
opuesto a la vida y la longevidad, Dios no lo quiera, eso es completamente "no para lishmah", ya
que su nombre es "Torat Chaim" e hijo. Estas palabras vienen explícitamente en las palabras de
Chazal (Ta'anit 7a): "Cualquiera que trate con la Torá, no por su propio bien, tiene a la Torá como
la fuente de la muerte.

Es cierto que estas palabras necesitan una explicación para comprender cómo y cómo la Torá
santa se convierte en la fuente de la muerte. Lo menos es que él anhela el vacío y la ociosidad, y
no tiene ningún beneficio de su problema y su deseo, Dios no lo permita, pero más,

M. Y comenzamos a entender las palabras de Chazal (Megillah 6: 2), quien dijo: "He venido y he
encontrado, cree. No me resulta difícil encontrarlo, y no lo creo. "Es difícil encontrar el lenguaje
que me parece contradictorio, porque la" fatiga "es una cuestión de trabajo y esfuerzo que da el
precio de cualquier propiedad deseada, para la cual hay mucho esfuerzo, y para menos propiedad
hay poco esfuerzo. Una "ganga", que ha llegado al hombre completamente sin ninguna
preparación de esfuerzo y precio molestos, y si es así, ¿cómo dice usted que he venido y lo he
encontrado?

Y he aquí, está en el Zohar, sobre la escritura (Proverbios 8:17), "Y me encontrarán", y

preguntaron sobre esto donde encuentran al Todopoderoso, y dicen que uno no puede encontrarlo
bendecido excepto en la Torá. También dijeron sobre el texto (Isaías, 15:15), "De hecho, usted es
un Dios oculto", que Dios se esconde en la Santa Torá.

Y sus palabras deben entenderse correctamente, porque Dios aparentemente está oculto solo en
las formas físicas, y en todo el mundo que están fuera de la Torá, y cómo decir lo contrario, que
solo en la Torá se esconde. Además, el sentido general de que Dios se oculta de una manera que
debe buscarse es ocultar lo que tiene que hacer, y que "todos los que lo buscan lo encontrarán",
que se entiende en el texto, "y ellos me encontrarán". Son la

razón de la distancia de Di-s - la ausencia de providencia abierta

M. Y es necesario que sepan que la razón de toda esta distancia es que estamos muy lejos de la
Mishna, y que lo que es más probable que pasemos por alto la voluntad, es por una razón, que se
convirtió en la fuente de todo el dolor y sufrimiento que sufrimos y todos los males y errores que
fallamos. Y ellos vienen en ellos, Dios no lo quiera. Que junto con eso, se entiende que al
eliminar esa causa, toda la tristeza y el dolor se eliminarán de inmediato, e inmediatamente se
verá afligido con el corazón y el alma. Y les diré que esta causa original no es otra cosa que "la
pequeñez de nuestra comprensión de Su Providencia sobre Sus criaturas", que no entendemos
adecuadamente.

Meg. Y por ejemplo, si el Santo, bendito sea Él, se comportara con Sus criaturas con abierta
providencia, por ejemplo, toda la comida se estrangularía inmediatamente, y cualquiera que
hiciera una mitzvá encontraría en ella el maravilloso placer similar a los mejores placeres de este
mundo físico. Para probar algo prohibido cuando sabía que su ira pronto perdería su vida, como si
no estuviera pensando en saltar al fuego, y que hubiera dejado un mandamiento sin cumplirlo tan
rápido como pudiera, Después de todo, si hubiera una supervisión abierta ante nosotros, todas las
personas del mundo serían completamente justas.

Med. Porque en su opinión, en nuestro mundo no nos falta nada más que una supervisión abierta.
Porque si tuviéramos supervisión abierta, todas las personas del mundo serían completamente
justas, y Yot se adheriría a ella con amor, ya que sería un gran honor para cada uno de ellos ser
amigos y enamorarse de él con todo su corazón y su alma, y adherirse a él siempre, sin siquiera
perder un momento. Pero más bien por el hecho de que no está permitido hacerlo, sino más bien
pagar una mitzva en la isla de Alma Licha (Kiddushin 39b), incluso aquellos que no la desean son
castigados en absoluto, 12: 2), pero encontramos cada paso y paso, Dios no lo quiera, como
decían los sabios (Vayikra Rabba) (1 Kohelet 7:28) "Un hombre de cada mil encuentra", que mil
entran en una habitación y uno sale a enseñar, porque la comprensión de su providencia es la
razón de todo bien, y el malentendido es la causa de todo mal.

D 'se clasifica para lograr la Divina Providencia, y el trabajo que se lleva a cabo durante estos
tiempos es
 qué. Y cuando observamos de cerca el logro de la Divina Providencia, encontramos en ellos
cuatro tipos, cada uno de los cuales recibe la providencia de Dios en particular, de modo que hay
cuatro aspectos para lograr la Divina Providencia, y de hecho son solo dos, a saber, el
ocultamiento del rostro y la revelación. Pero se dividen en cuatro, porque hay dos exámenes bajo
la supervisión de Hasefer Panim, que son: uno que se esconde, que se esconde en el escondite, y
dos pruebas bajo la supervisión de la revelación del rostro, que son: supervisión de la recompensa
y el castigo y la supervisión de la eternidad.

Moe "Y esconderé mi rostro en ese día, y ocultaré mi rostro de ellos, y comeré y encontraré
muchas cosas malas y malas, Por todo el mal que ha hecho, porque se ha dirigido a otros dioses ".

Y cuando miras cosas, encontrarás que comienza con las palabras: "Y esconderé mi nariz y
esconderé mi cara, y así sucesivamente," es decir, esconderé una, y luego escribiré, "y encontraré
muchos males y problemas, etc." Y hay que entender este doble escondite lo que es.

M. Y comprenderá, como una persona, que cuando una persona ve el rostro de su amigo
inmediatamente, lo que no es el caso de su visión a través de sus cuartos traseros, no está seguro
de su conocimiento y puede ser cuestionable. Y así es porque él es bueno y él es bueno, y, por lo
tanto, cuando el Todopoderoso se va con sus criaturas, que creó como regalo de su mano ancha,
examinemos que su rostro se revelará a su pueblo. Porque entonces todos lo conocen y lo
conocen cuando se comporta correctamente con su nombre, como explicamos anteriormente con
respecto a la providencia revelada, véanlo bien.

Que Es cierto que, mientras que uno se está comportando con sus criaturas por el contrario,
cuando recibe tormentos y dolores en su mundo, YHWH, examinaremos esto por las partes
posteriores del Señor, por su rostro, es decir, su completa bondad, está totalmente oculto para
ellos. El otro está detrás de él, para que pueda dudar y quizás pensar de manera diferente, y esto
es lo que dice el texto, "y mi nariz se quemó, y oculté mi rostro de ellos, etc.", porque durante la
ira de la nariz que la gente recibe problemas y dolor, se encuentra que Dios oculta su rostro,
Finalización, y solo se revelan sus cuartos traseros. Entonces, uno necesita volverse más fuerte en
su fe para tener cuidado con los pensamientos de la transgresión, porque es difícil reconocerlo
como se explica.

Mate Es cierto que en muchas de las cosas más problemáticas y dolorosas, este factor se oculta
en el doble, que se llama en los libros, oculto en el ocultamiento, lo que significa que incluso sus
cuartos traseros no aparecen. En otras palabras, no creen que el Santo, bendito sea Él, se enoje
con ellos y los castigue, sino que, el cielo no lo permita, por casualidad y por naturaleza, y acuden
a la herejía bajo su providencia en recompensa y castigo. Para la idolatría, Dios no lo quiera.
 N. Lo que no es verdad antes de esto, que el texto habla solo en términos de un ocultamiento,
concluye el texto: "Y dicho ese día," porque no hay Dios entre mí que encuentre estos males ". En
otras palabras, aquellos que creen bajo la supervisión de la recompensa y el castigo, y dicen que
las tribulaciones y el sufrimiento vienen a ellos porque no están apegados a la Mishna, como está
escrito, "Porque no hay Dios entre mí, estos malvados". Y, por lo tanto, llamamos una ocultación,
es decir, la ocultación del interior solamente.

Por favor Y aquí están las dos pruebas de la percepción de la providencia oculta que las personas
sienten, es decir, Ocultar A, y ocultarse mientras se esconden. El primer ocultamiento significa el
ocultamiento de la cara solamente, y los cuartos traseros se les revelan. En otras palabras, creen
que Di-s les causó sufrimiento a través del castigo, y aunque es difícil para ellos conocer a Di-s
siempre a través de Sus cuartos traseros, como se explicó anteriormente, que resultan del pecado,
incluso entonces, se les llama malvados. estos son Lsggot similar que llegó a ellos a causa de la
multitud de sufrimiento, para la generalidad de Hema creer en la recompensa y el castigo de dicha
manera.

Nev., y se esconden en piel, lo que significa que incluso la grupa de Dios estaba oculto de ellos,
porque no creen en la recompensa y el castigo como se mencionó anteriormente, estos son delitos
en sus manos están siendo considerados malicioso, y llamaron Porque repiten y dicen que Dios
no observa a Sus criaturas en absoluto, y se vuelven a la idolatría, como está escrito: "Porque se
volvió a Dios. RIM", Dios no lo permita.

Ng. Y debemos saber que todo el asunto del trabajo que se realiza en la observancia de la Torá y
las mitzvot en la forma de elección se practica principalmente en las pruebas de la providencia
oculta. Y en ese momento, dice el hijo de Ha-Ha, "para hacer un ave de la tzara agra" (Avot
52:11), ya que la Divina Providencia no se revela, y es imposible verlo bendecido, excepto en la
forma de su retaguardia, como una persona que ve a su vecino detrás de él. De esta manera, la
elección está siempre en manos del hombre, ya sea para cumplir su voluntad o, Dios no lo
permita, para vencer su voluntad, porque los problemas y los dolores que recibe le llevan a la
duda en la realidad de su providencia sobre sus criaturas, como arriba, ', Que es lo que los techos,
si Di-s prohibe como segunda prueba de lo que hacen, ven bien.

En cualquier caso, está muy apenado y angustiado, y en ese momento las Escrituras dicen: "Lo
que sea que encuentres que tenga tu mano para hacer con tu poder, hazlo" (Eclesiastés 9:10),
porque no merecerá el descubrimiento del interior, lo que significa la medida perfecta de su
bondad.
Una respuesta de asombro y un nivel "mediocre" - para obtener un descubrimiento facial

. Es cierto que cuando otra persona ve que la persona ha completado su grado de logro y ha
completado todo lo que tenía que hacer en el poder de su elección y su fortalecimiento en la fe del
Creador, el Todopoderoso lo ayuda y se le concede el logro de la providencia revelada. Siéntese
"y se adhiere al Santo, con todo su corazón y alma, tal como lo atrajo el logro de la providencia
revelada.

Na. Ahora esta objeción y el arrepentimiento, que se dicen, vienen a Adán en los dos pasos. El
primero es el logro de la supervisión absoluta de la recompensa y el castigo, y además de lograr
claramente la recompensa de cada mitzvá al Mundo por Venir, también logra el maravilloso
placer de cumplir la mitzva inmediatamente en este mundo. Y además de lograr el amargo castigo
que persiste con cualquier ofensa después de su muerte, también siente el sabor amargo de cada
pecado, incluso en la vida que ha vivido. Y es obvio que este observador de mente abierta está
seguro de que no volverá a pecar, al igual que una persona está segura de que no le cortará las
extremidades y se infligirá un sufrimiento terrible. Y está seguro de que la mitzva no la
abandonará de inmediato cuando ella se acerque a él, como la persona está segura, de que no
dejará ningún placer en este mundo o un gran olor que le llegue.

Vamos En este caso, entenderás lo que dijeron los Sabios: "Espera la respuesta, hasta que
testifique sobre él, y sabrá que ya no volverá a Kislev". Es ostensiblemente desconcertante que si
sube al Cielo para escuchar el testimonio de Dios, Esto es, y no es suficiente que el mismo
Todopoderoso sepa que la persona regresa con todo su corazón y ya no pecará.

Esto es bastante simple, porque la persona no está absolutamente segura de que no pecará antes
de recibir la providencia de la recompensa y el castigo, es decir, la revelación del rostro como se
indicó anteriormente. Y es por eso que le dieron una señal clara, es decir, cuando estaba seguro de
que recibiría una respuesta completa, Hasta que lo atestigüe, conoce misterios que nunca volverán
a Kislev, lo que significa que será recompensado con una revelación.

Naz. Este arrepentimiento se llama arrepentimiento en nombre del arrepentimiento, porque

incluso si regresa a Dios con todo su corazón y alma, hasta que lo atestigua, conoce misterios que
ya no volverán a Kisla, como se explica. Ahora, toda esta garantía de que ya no pecará por su
logro y su sentimiento de castigo y sufrimiento. La respuesta es que la respuesta es que es solo
por el temor al castigo que se deriva de las ofensas, y se encuentra que su respuesta es solo por el
miedo al castigo, y se llama porque Es una respuesta asombrosa.

Noah Y con esto entendemos las palabras de Chazal (de acuerdo con Yoma 65b), quien se
arrepiente de asombro, es recompensado por las opresiones como regalos. Y debemos entender
cómo se hace esto. Con respecto a lo anterior, comprenderá bien que hemos explicado
anteriormente que las acciones de la persona se sienten atraídas hacia él en términos de aceptar la
providencia de la doble ocultación, que se oculta en la ocultación, lo que significa que no cree en
la supervisión de la recompensa y el castigo. Esto significa que él cree en la supervisión de la
recompensa y el castigo, pero que de la multitud de agonías a veces piensa en la transgresión,
porque aunque cree que el sufrimiento le llegó debido al castigo, es similar a ver al otro detrás de
él, que puede dudar y pensar lo contrario. Que estos pecados fueron meramente gruñidos, que
todo aquel que cree en la regla de la recompensa y el castigo es nombrado.

Neta Por lo tanto, una vez que haya recibido la respuesta del temor mencionado anteriormente, lo
que significa que hay una comprensión clara de la supervisión de la recompensa y el castigo hasta
que esté seguro de que no pecará, Fue castigado por su providencia por los pecados que cometió,
y Agelai recibió una respuesta retroactiva que tuvo un amargo error, por lo que arrancó estas
desgracias de sus raíces, aunque no completamente, pero se convirtió en pecadores. Los
tormentos que vuelven loca a la persona, que se consideran solo por tales errores.

S. A pesar de la primera ocultación de la cara que tenía antes, no se corrigió en absoluto en su

respuesta. Pero antes de obtener una respuesta, se quedó sin pretensiones y con todas las fechorías
como eran, sin ninguna corrección o cambio en absoluto, porque incluso entonces creía que los
problemas y el sufrimiento le llegaban debido al castigo, como dijo. "Y él dijo aquel día:" Porque
no hay Dios en mí entre mí, mis anfitriones malvados ".

Sa. Por lo tanto, todavía no se le llama Tzaddik completo, porque el ganador de la revelación del
rostro, que significa el grado de su bondad, completa su nombre correctamente (ibid. Con sus
criaturas en lo mejor y el propósito de la perfección, de una manera que beneficia a los malos y
los buenos. Por lo tanto, desde que se le concedió una revelación interior de aquí en adelante, es
apropiado llamarse "Tzadik", aunque no corrigió completamente sino el examen de ocultamiento
dentro del ocultamiento. Es decir, todavía se le llama tzaddik que no está terminado, lo que
significa que su pasado todavía debe ser corregido.

Abuelo También se le llama mediocre, porque después de haber recibido una respuesta del
miedo, se califica por todo el asunto de la Torá y las buenas obras, para recibir también una
respuesta del amor, que luego merecerá un examen justo. Y, por lo tanto, ahora se encuentra que
es el medio entre el miedo y el amor, que se llama mediocre. Lo que no era, antes de eso, ni
siquiera era capaz de prepararse para una respuesta del amor.
 Seg. El primer paso para lograr la revelación del rostro, es decir, la percepción y el sentimiento
de supervisión de la recompensa y el castigo, de una manera que lo atestigüe, conoce los
misterios que ya no volverán a Kislev. Esto se llama una respuesta de asombro. La

respuesta al amor y el grado de tzaddik perfecto - para lograr buenos y beneficiosos.

Chock Y ahora explicaremos el segundo nivel para lograr el descubrimiento del rostro, que es el
logro de la providencia verdadera, eterna y perfecta, lo que significa que el Todopoderoso
glorifica a Sus criaturas como buenas y benéficas a las malas y buenas, a las que ahora se llama
tzaddik perfecto y al arrepentimiento del amor. Las

primeras tres pruebas, que son doble ocultamiento y ocultación, y el logro de la supervisión de la
recompensa y el castigo, son simplemente preparativos para los cuales el hombre recibirá la
cuarta prueba, que es el logro de La eterna, real providencia, que el asunto nos será explicado por
Dios.

Total Es necesario entender por qué no basta con que una tercera persona logre la providencia de
la recompensa y el castigo que ya hemos dicho. El que ya conoció los misterios testifica que ya
no pecará, y por qué todavía se le llama mediocre o un hombre justo sin terminar, "Y todavía hay
una deficiencia y una falla en el examen de la Torá y su trabajo.

Sue Y comenzaremos a aclarar lo que los comentaristas han dificultado a la mitzva del amor de
Dios, ya que la Santa Torá nos obligó a realizar una mitzva que no podemos cumplir, porque es
posible que el hombre se una y se esclavice para cumplirla.

Y que es considerado como su mano para cumplirlo, ya que puede esclavizarse y forzarse a sí
mismo en los doce mandamientos que observará como son, y luego también será recompensado
con el amor de Dios.

S. Aunque estas palabras necesitan una explicación adicional, que al final el amor de Dios no
debería haber llegado a nosotros como mitzva, ya que no tenemos ningún acto ni servidumbre de
parte nuestra, sino que viene después de completar los doce mandamientos. Los Doce
Mandamientos, y por qué el mandamiento del amor fue escrito.
 Es Para entender esto, primero debemos tener un verdadero entendimiento de la esencia del amor
de Dios mismo. Todas estas tendencias y elementos naturales son todos necesarios para la
adoración de Dios, y comienzan a ser creados e incrustados en el hombre, pero solo debido a su
función última, que es el propósito y fin de todos los seres humanos, en el secreto de las
Escrituras (" 2 Samuel 14:14) "y no rechazado de él rechazado", que luego los necesita a todos,
para estudiar con ellos en las formas de recibir abundancia y completar el objeto de Dios. Esto es
lo que está escrito: "Todo lo que se llama con mi nombre y mi gloria lo he creado a Él" (Isaías 34:
7), así como "Todo el Señor ha actuado contra Su atormentador" (Mishlei 16: 4). Pero mientras
tanto, una persona ha sido preparada para él, de modo que todas esas tendencias y rasgos
naturales en él se desarrollen e integren al tratar con ellos de una manera que sea digna de su
propósito. (Sanedrín 37a) "Una persona debe decirme que el mundo fue creado", porque todas las
criaturas del mundo son necesarias para un individuo,

San Por lo tanto, tenemos que entender la esencia del amor de Dios, a partir del amor que el
hombre es hacia su amigo, en el que necesariamente también el amor de Dios está influenciado
por estas dimensiones, porque el principio no estaba impreso en el hombre sino como su nombre,
como se explicó anteriormente. Y cuando miramos la extensión del amor entre nosotros, hay
cuatro grados de amor en ellos, uno por encima de eso, es decir, dos que son cuatro.

D. Medidas en el amor entre el hombre y su prójimo y el hombre

. El primero es el amor que depende de la cosa, lo que significa que con la mayor parte de la
bondad, el placer y el beneficio que recibió de su amigo, su alma se adhiere a ella con un amor
maravilloso. Y en estas dos medidas: la Medida A, antes de que se conocieran y se enamoraran,
causaron la amistad de un amigo, pero no quieren recordarlas, porque "para todos los delitos
cubrirá el amor" (Proverbios 10:12). Y la segunda dimensión es que han hecho el bien y el bien el
uno por el otro, y no hay rastro de daño o maldad entre ellos.

Ovni El segundo es el amor, que no depende de nada. Lo que significaba que él conocía la virtud
de su amigo, que ella era excelente y que estaba emprendiendo un gran viaje por todo lo que se
suponía e imaginario, desde el cual se había dedicado con infinito amor. Y aquí también hay dos
dimensiones: la Medida A es, antes de que conozca todas las formas y los negocios de su amigo
con los demás, entonces este amor se prueba para que el amor no sea absoluto, porque descubrió
a su amigo qué hacer con los demás, superficialmente parece causarles maldad y daños por
negligencia. Que si el amante los viera, la virtud de su amigo se vería afectada, y el amor se
echaría a perder entre ellos. Pero aún no había visto su negocio, y por eso su amor aún era grande
y grande en una maravilla maravillosa.
 El. La segunda medida del amor, que no depende de nada, es la cuarta medida del amor en su
conjunto. También proviene del reconocimiento de lo anterior, así como del hecho de que él
conoce todos sus asuntos y su conducta con cada persona, y ninguno de ellos carece. Excepto que
no tienen ninguna culpa, sino más bien una gran cantidad de bondad sobre ellos, y supera todo lo
que se presume e imagina, y ahora es "amor eterno y absoluto".

Así que estas cuatro dimensiones del amor, que se practican entre sí, Pero, más bien, lo que se
hizo aquí en el amor de Dios, como pasos en el camino de causa y efecto, y es imposible ganar a
cualquiera de ellos antes de que obtenga el primer grado de amor dependiente. La rueda dentada
de ABC a ganar este caso la segunda. Y después de ganar su segundo grado y llegó a su fin, es
una rueda dentada a ganar el tercer grado. Esperar el aprendizaje Jedi cuarto, amor eterno.

A. Esta es la razón por la que surge la pregunta de cómo una persona se sentirá atraída hacia el
primer grado de amor a Dios, que es la primera medida de amor que depende de la materia, lo que
significa que el amor proviene de una buena mayoría que obtuvo del amante mientras sostenía
(Kiddushin 39b). Alma Licha ".

Y ciertamente, según el Ba'bbar, que cada persona debe pasar por las primeras pruebas de la
Providencia a la manera de Hafar Panim, lo que significa que su rostro, es decir, su bondad, es
que la mejor manera de hacer el bien se oculta al mismo tiempo (ibid. 5), y por lo tanto reciben
pena y tormento entonces. Es cierto que toda la Torá y el trabajo a través de la elección se usan
principalmente en la época de Hafar Panim, etc. Y, de ser así, ¿cómo se percibirá que recibirá el
segundo grado de amor que depende de la materia, lo que significa que hasta el día de hoy el
amante solo lo ha hecho grande y maravilloso? No le causó ningún rastro de maldad, y no es
necesario decir que merecerá un tercer o cuarto grado.

La explicación de la bendición, "Tu mundo se verá en tu vida", desde el nivel de "abrir tus ojos" y
"Una persona nunca se verá a sí misma como malvada

". Es cierto, nos hemos sumergido en grandes aguas, y al menos tenemos que levantar una gema
preciosa desde aquí. Explicaremos las palabras de nuestros Sabios (Berakhot 17a): "Porque tú
eres el mifteri de Rabbenu del rabino de mi madre, y dile a Rabina Chanina que debes decirle" Tu
mundo se verá en tu vida y tu fin en la vida del mundo por venir. , Ahora Y aquí debemos
entender por qué no dijeron: "Tu mundo recibirá en tu vida, pero solo" Mira ", y si vinieran a
bendecir, tendrían la bendición de completarlo. También es necesario comprender por qué una
persona debe ver su próximo mundo en su vida. ¿Por qué, por ejemplo, ofrecieron esta bendición
por primera vez?
 La cabra Y aquí, primero que todo, uno debe entender, esta visión de su próximo mundo en su
vida, cómo es. Porque no hay nada espiritual en los ojos físicos, ni el camino del Señor para
cambiar el orden de la creación, porque todas las órdenes del Génesis desde el principio no están
dispuestas por Dios en estas órdenes, sino porque son las más exitosas para el propósito deseado.
(Ibid. 16: 4) "Todo el Señor ha actuado contra su atormentador". Si es así, uno debe entender
cómo se percibirá a una persona para ver su mundo en su vida.

H. Y les diré que esta visión alcanza a una persona al "abrir sus ojos" en la sagrada Torá, a la
manera de las Escrituras (Salmos 18:18), "La ola de mis ojos y las maravillas de su Torá". Y esto
es lo que le dan al alma, antes de que ella venga al cuerpo (Niddah 30b), porque incluso el mundo
entero te dirá que eres justo, "en tus ojos" como malvado. Es decir, en tus propios ojos.
Interpretación, siempre y cuando no hayas ganado los ojos de la Torá, mantente malvado y no te
engañes por la publicidad que tienes en todo el mundo para los justos. Y en esto también
comprenderás por qué la bendición de "tu mundo se verá en tu vida" se colocó a la cabeza de las
bendiciones, porque antes de eso ni siquiera merece el examen de una "persona justa que no ha
terminado".

Pluma Es cierto, si uno realmente sabe por sí mismo que toda la Torá ya existe, y el mundo
entero está de acuerdo con eso, ¿por qué no es suficiente todo esto para él, pero ha jurado
mantenerse en el mal? Y debido a que carece de este maravilloso grado de apertura de los ojos a
la Torá para ver su mundo en su vida, lo comparas con el mal.

F. Si bien las cuatro formas de lograr el control del hombre sobre ellos ya se han aclarado, son:
dos en términos de ocultamiento del interior y dos en términos de la revelación del rostro. La
razón para el "ocultamiento del rostro" de la virilidad, que es una gran intención, es dar lugar a
que la gente sea tocada y participar en su trabajo en la Torá y las mitzvot en términos de
"elección", porque entonces el espíritu del espíritu precede al trabajo de Su Torá y Sus
mandamientos. Que no tienen opción ", sino que deben, como se sabe, servirles. También hay
otras razones muy claras, que no son el lugar para extenderlas.

Fa. Y con todos los elogios mencionados anteriormente, el examen de la ocultación del interior
no se considera completo, sino simplemente para examinar el pasaje, ya que es el lugar desde el
que reciben toda la perfección deseada. En otras palabras, dado que una persona que trata con el
poder de la "elección", entonces tiene dolor como resultado de su fortalecimiento de su fe en el
cumplimiento de su voluntad, y toda la recompensa de la persona no es Se mide, pero de acuerdo
con el sufrimiento sufrido por el cumplimiento de la Torá y la mitzva, como dijo el hijo de Ha-ha:
"Perdonar al ágora" (Avot 5:26).
 P. Por lo tanto, cada persona debe pasar a través de este "pasaje" del tiempo desde el secreto
interno, y cuando completa esto, obtiene el logro de la providencia revelada, es decir, la
revelación de la cara, y antes de que tenga la cara, y aunque vea la retaguardia, Y no solo no tiene
la capacidad de cumplir con todos los 613 mandamientos, porque el amor no interfiere con la
coerción y la violación, sino que incluso en los 602 mandamientos no está completo. , Porque
incluso su temor no está arreglado adecuadamente, etc. Este es el secreto de que "Torá" está en la
gematría del 611 (que toda gematría es el secreto de los cuartos traseros), que incluso la
duodécima no puede cumplir la halakha. '"(Tehillim 133: 9), sino más bien su final. El derecho al
reconocimiento de la cara, según lo establecido.

Vencido. Ahora, el primer grado del descubrimiento del rostro, que es el logro de la supervisión
de la recompensa y el castigo con absoluta claridad, no llega al hombre, sino a través de Su
salvación, que gana la apertura de los ojos en la Santa Torá con un logro maravilloso y se
convierte en un manantial que crece como Rabbi Meir (Avot). Un mandamiento que la Santa
Torá, que ya ha cumplido al elegir de ella, adquiere y ve en ella la recompensa de la mitzva
destinada a ella en el mundo venidero, y la gran pérdida de la transgresión,

aunque la recompensa aún no la haya alcanzado. Desde este punto en adelante, sentir el gran
placer de realizar cualquier mitzvá, para todos los que puedan cobrar una cuota (Yevamot 38b).
Por ejemplo, como comerciante que hizo un negocio e hizo una gran suma de dinero, a pesar de
que el futuro le vendría después de un largo tiempo, al menos si estaba seguro, sin ninguna duda
de que el olor llegaría a tiempo, su alegría es tan buena como la que tenía al lado.

Aqui Y, por supuesto, la vigilancia abierta tal evidencia debe une ahora en adelante la Tora y
matzá en el corazón y el alma y mucho, y se retiraría y escapar de delitos como el funcionamiento
de un incendio, a pesar de que ya no es perfectamente justo mismo pasa aún no tenía una
respuesta de amor, sin embargo, la pegajosidad Gran Su Torá y sus buenas obras lo ayudan a
recibir lentamente el arrepentimiento del amor, es decir, el segundo nivel de "revelación", y luego
puede cumplir todos los 613 mandamientos en su totalidad y convertirse en un tzaddik completo.

Pooh Y ahora entendemos muy bien lo que hemos endurecido (con la letra de la pluma) con
respecto al juramento que satisface al alma antes de que llegue a este mundo, que incluso todo el
mundo dice que usted es justo, que serán malos ante sus ojos. Que hemos sido endurecidos, ya
que todo el mundo está de acuerdo con él en que él es un santo, por eso está obligado a
considerarse malvado, y el mundo entero no será fiel a él. La cuestión del testimonio del mundo
entero está aquí, y la persona se conoce a sí misma más que el mundo entero, y tiene el derecho
de satisfacerle de que incluso usted sabe por sí mismo que usted es justo, y así sucesivamente.
Y de la manera más difícil, el Gemara es explícito (Berechot 49: 2), "dijo Rava, para saber en la
mente si es una persona justa o no". Después de todo, existe la obligación y la realidad de ser
verdaderamente justos. Y si lo hace, sabrá la verdad, y si es así, ¿cómo estará satisfecha el alma,
que siempre será malvada a sus ojos, y que ella nunca sabrá la verdad, después de que Chazal
haya cometido lo contrario, como se explica?

Paz De hecho, es muy acertado que la persona misma, siempre y cuando no haya abierto sus ojos
a la Torá con un logro maravilloso hasta que logre un logro claro de recompensa y castigo,
seguramente no podrá engañarse a sí mismo de ninguna manera para considerarse santo. Los
mandamientos más completos de la Torá, que son "amor y admiración". Que incluso si tiene un
temor a la perfección, es decir, de una manera que lo atestigüe, conoce los misterios que ya no le
devolverán, debido a su temor al castigo y la pérdida de la ofensa, esto no debe ser visto por una
persona antes de que tenga un logro completo y claro bajo la supervisión de la recompensa y el
castigo. El primer grado de revelación que una persona merece abriendo sus ojos a la Torá, como
se mencionó anteriormente. Y no hay necesidad de decir que el amor, que trata enteramente fuera
del marco de su capacidad, depende de Avantha, y ningún esfuerzo o coerción es beneficioso para
él aquí.

Estaño Por lo tanto, el lenguaje del juramento es "e incluso el mundo entero te dice que eres
justo, y así sucesivamente". Debido a que estas dos mitzvot "amor y miedo" solo se le dan a la
persona misma, y nadie en el mundo puede distinguirlas y conocerlas. Por lo tanto, como uno lo
ve completo en los 613 mandamientos, se dice de inmediato que también debe tener las mitzvot
del amor y el miedo, y como la naturaleza del hombre requiere fe en el mundo, es muy posible
que caiga en un amargo error, satisfaciendo así al alma incluso antes de que llegue al mundo. De
hecho, la persona misma debe estar obligada a investigar y saber si es una persona completamente
justa, como se indica anteriormente.

Pat. También se comprende bien lo que hemos endurecido anteriormente (versículo 147) con
respecto al logro del amor. Nuestra pregunta de cómo se puede ganar incluso el primer paso del
amor, mientras que el salario Mitzvah Len sostenible Bhai Alma Lica, que aceptaría. Y ahora bien
entendido, porque no es necesario para obtener los salarios reales mandamiento de su vida, ya que
tan precisa, "el mundo verá en su vida, y Ahritc después de la vida "es decir, los salarios directos
Mitzvah Bhai Alma Lica, pero en el otro mundo. de hecho, viendo y el conocimiento y sentir
mandamiento contratado en el futuro en la otra vida, que realmente debe saber muy claramente en
una corrupción de por vida, es decir, mediante el logro maravilloso Torá Sí" En cualquier caso,
tiene derecho, en cualquier caso, al examen del amor que depende del asunto, que es el primer
grado de salida de los misterios del rostro y su venida a revelar rostros. Hechos a la medida de
una manera que indicaría que conoce los misterios no volver nunca más Kislev, ídem (DH señal
de noviembre y Mhmtbar) que aceptarían.
 C. Y ahora, de luchar para mantener los términos mandamientos del amor contingente,
siguiéndolo información que el salario futuro próximo mundo, en cuanto a todos los que se
recogen los honorarios de confirmación, ídem (sv señal Fed sin embargo), y luego va y gana el
segundo nivel de divulgación El rostro, que es el atributo de Su Providencia en el mundo desde
Su eternidad y veracidad, es decir, que Él es bueno y benévolo para los malos y los buenos,
Porque tiene todos los 613 mandamientos en su totalidad.

Quit Lo mismo se aplica a lo que tenemos arriba, en la tercera prueba de la providencia, es decir,
la supervisión de la recompensa y el castigo, que ya conoce los misterios, testifica que ya no
volverá a Kislev, y entonces solo se llama a un hombre justo que no ha terminado. Y ahora se
entiende bien que, por fin, todavía le falta "un mandamiento", es decir, el mandamiento del amor,
como se explica. Y no es completamente seguro, ya que hay que terminar necesariamente el
número seiscientos trece mandamientos, que no son necesariamente zancada por primera vez el
umbral de la perfección.

Nota mandamiento del amor de Dios, Buscad y hallaréis, y facturar Torá por su propio bien

tortuga. Y todo lo anterior, este libro nos clarifica así preguntas explícitas, lo que hizo difícil
(Info ' La forma en que la Torá nos obligó a cumplir con la mitzvá del amor, mientras que esta
mitzvá no está en nuestras manos para tocarla y tocarla incluso con cualquier contacto.

Y ahora comprenderá, y verá, que Chazal nos advirtió sobre esto (Megillah 6: 2): "Nunca
encontraré un creyente" y "un hombre siempre participará en la Torá y las mitzvot, no para
lishmah. Este

es el lenguaje de Chazal (Megillah 6: 2): "Rabí Itzjak dijo:" Si un hombre te dice: "He venido y
no lo he encontrado, no lo creas". He venido y encontrado, no creo, pero creo en las palabras de la
Torá.

Y aquí nos ha hecho difícil decir: "He venido y he encontrado un creyente", que el lenguaje
aparentemente se contradice a sí mismo. Me levanté y lo compré, se llama.

Sabrán que este lenguaje del trato, que se menciona aquí, se basa en el lenguaje del texto "y los
hombres me encontrarán", y gira en torno a la realidad de la cara de Di-s, de una manera que está
en el Zohar que no se puede encontrar en YHWH. El rostro de Dios. Por lo tanto, los sabios
fueron correctos en sus palabras y dijeron: "He venido y he encontrado un creyente". Porque
"yiga" está en la Torá, y la "mitziah" es la revelación de su providencia (Yit. Y, por lo tanto, fui
absuelto o comprado y comprado, entonces había lugar para el error en el hecho de que la
recompensa o la propiedad gira en torno a la propiedad de la Torá solo.

Lado Esto es también lo que está escrito, "No vine y se encontró, no creo". Porque parece
extraño, que es un tonto pensar que puedes ganar la Torá sin tener que tocarla. Más bien, porque
las palabras giran en torno al verso: "Y me encontrarán", lo que significa que cualquiera que sea,
como pequeño y grande, que lo busque, lo encontrará de inmediato, porque el maestro de la
lengua enseña " Y se podría pensar que no había tanta necesidad, e incluso un hombre menor, que
no lo intentaría, también lo encontraría. Esto es lo que los Sabios nos advirtieron de no creer en
tal interpretación, sino de hacerla necesaria aquí, y no la encontré ni la creí.

El IDF. Y se va a entender, lo que se llama la Torá en el nombre de la vida, como está escrito,
"Mira, yo he puesto delante la vida y la buena etc." (Deuteronomio, O), y "Elige la vida, etc."
(Deuteronomio, S), así como "la vida son los resultados "(Proverbios 4:22), porque esto se extrae
de ella del verso:" Porque a la luz del rostro del rey de la vida "(Proverbios 16:15). Dado que la
Torá es la fuente de toda la vida y toda la bondad, la vida se dirige a aquellas ramas que se
adhieren a su fuente, que se supone que son las que han sido tocadas y han encontrado luz en la
Torá, es decir, Por su nombre es "el bueno", y que es mejor hacer el bien, como se mencionó
anteriormente (ibid.

Orden Y aquellos que tienen derecho a esta obligación ya no pueden retirarse del cumplimiento
de la mitzva, como una persona que no puede liberarse del maravilloso placer que lo
acompañaba, y también huir de la ofensa como un fugitivo del fuego (ibid. "Y ustedes que se
aferran al Señor su Dios, vivan todos ustedes hoy", que su amor viene y está influenciado por el
amor natural, en los tubos naturales que están listos para el hombre, la naturaleza de la creación,
porque ahora la industria está firmemente enraizada en sus raíces. , Y este nombre se llama la
Torá en el nombre de Jaim.

. Por lo tanto, Chazal nos advirtió en muchos lugares sobre la condición de la Torá, que debería
ser "lishmah", específicamente, es decir, de una manera que la vida le dará, porque es la Torá de
la vida, y esto se nos da a nosotros. Y cada persona es capaz de hacerlo, como está escrito, "Y el
que me salve me encontrará" , Y como está escrito, "He venido, y no he encontrado a un
incrédulo", y nada le falta al hombre en este asunto, sino solo en la soledad. Su derecho a la vida,
es un medio para su propio bien, como se ha explicado.

Y me ocultó la cara

Fresco Ahora verás que lo que los comentaristas han hecho sobre los mandamientos del amor
(citado anteriormente) indica que esta mitzva no está en nuestras manos, porque el amor no viene
en forma de coerción y servidumbre, lo cual no es un problema en absoluto, porque está
completamente en nuestras manos. Su supervisión abierta, como decían, "he venido y he
encontrado a un creyente", y cuando recibe una supervisión abierta, el amor es naturalmente
atraído hacia él por las tuberías naturales, como está escrito arriba.

Y quien no crea que es posible que lo logre con su llegada, será por su propio bien, no
necesariamente es un creyente en las palabras de Chazal, sino que imagina que la llegada no es
suficiente para cada persona, lo cual es contrario a lo que dijeron. De manera similar, en contraste
con lo que está escrito en las Escrituras que dice: "Y los que actúen me encontrarán", es decir, "y
los que" serán dikka, quienquiera que sea, tan pequeño como grande. Seguramente, debe estar
seguro de llegar.

La cuestión del ocultamiento, el ocultamiento en la Torá, y que el aprendiz no es por sí mismo,

sus enseñanzas se convierten en el atributo de la muerte.

Tzed. El Talmud también explica lo que dijo Chazal: "Cualquiera que se ocupe de la Torá, por
cuya Torá no se hace la Torá, se convierte en la fuente de la muerte" (Ta'anit 7: 1). , Que hemos
hecho difícil entender que Di-s está oculto en la totalidad del mundo y en las vanidades de este
mundo, que está fuera de la Torá, y no en la Torá misma, donde solo se revela el lugar de la
revelación. También hemos hecho difícil ocultar que Dios se está escondiendo para que lo
busquen y lo encuentren como está escrito en el Zohar.

K. Y desde el mabbar entenderás muy bien que el ocultamiento es que el Creador se oculta para
ser buscado, es decir, el ocultamiento del rostro que practica con sus criaturas en las dos pruebas:
ocultar uno y ocultarse en el ocultamiento (ibid. Es impensable que Dios quiera permanecer en la
misma forma que observa el ocultamiento del rostro de Sus criaturas, sino más bien como una
persona que se esconde en la mitzva, para que su amigo lo busque y lo encuentre, sí, Dios,
mientras se comporta secretamente con sus criaturas. Que los hombres pidieran el descubrimiento
de su rostro y lo encontraran. En otras palabras, debido a que no hay manera de que las personas
obtengan la luz del rostro de un rey de la vida, si él no actuó con ellos, comienza con el
ocultamiento, de modo que todo el ocultamiento es solo una preparación para la revelación del
rostro, como se explicó anteriormente.

K. Y ZSh, que Dios se oculta en la Torá. Que la cuestión del sufrimiento y el sufrimiento que una
persona logra durante el ocultamiento del rostro no es lo mismo que una persona que tiene
transgresiones y es negligente en la Torá y las mitzvot, para una persona que tiene mucha Torá y
buenas obras. Que la primera persona es muy competente para hablar favorablemente de su
posición, es decir, para pensar que el sufrimiento le llegó debido a las transgresiones y la escasez
de la Torá en su poder. Lo que no es lo segundo es que para él es muy difícil juzgar
favorablemente a su hijo, ya que en su opinión no es digno de castigos tan severos. (Salmo 119:
12), "Los impíos y los débiles alcanzarán el éxito" y "En vano he merecido mi corazón" (Salmo
119: 13) Y desde aquí verás, Mientras la persona no esté supervisada por la revelación del rostro,
se encuentra que la Torá y las muchas mitzvot le pesan mucho, y esto es lo que dijeron, que el
Santo, bendito sea, se esconde en la Torá.

De hecho, todo este peso que más siente la Torá no es más que una proclamación, que la misma
Torá misma le llama, lo que lo impulsa a dar la cantidad necesaria de recompensa a su derecho de
revelar el rostro, como el objeto del Señor.

Muleta Está escrito que todo el aprendiz, no por su nombre, recibe la lección de la muerte
(Ta'anit 7a). Aquí está la Torá, que a menudo se agrega, a la que Hasefer agrega una gran cantidad
de ocultación, hasta que cae en la ocultación, que es una muerte, para ser completamente
separado de sus raíces.

Kg. Esto explica los nombres de la Torá, que son: Se revela, y se oculta, que la materia del
ocultismo debe entenderse por qué soy, y por qué no se revela toda la Torá. Aquí hay una
implicación profunda de que la Torá "oculta" implica que Di-s está "escondido en la Torá", como
se explicó anteriormente, y esto se llama ocultismo, y "revelado" se llama porque la Torá es
revelada por la Torá. a.

y por lo tanto, se sintió aceptada, y la disposición Aita Gra, que para el logro de la Torá comienza
y termina plagas secreto. Es decir, como se dijo, que por el deseo deseado de que la persona esté
cansada desde el principio en lo oculto, es aceptada por la Torá revelada, que es el sentido
sencillo, como se explicó anteriormente. Comienza con un secreto que se llama secreto, y cuando
un ganador termina en Pest.

La explicación del paso en el amor de Dios es que él sentirá que desde entonces solo ha recibido
favores.

Arqueado Y explicaremos muy bien qué es lo que tenemos arriba (versículos 65-57), cómo
podemos alcanzar el primer grado de amor, que es el aspecto del amor que depende de algo.
Debido a que hemos aprendido que a pesar de que se requiere una mitzva en el caso de un lama
lekha, en cualquier caso, se obtiene la recompensa de la mitzva, también hay una halakha que le
abre los ojos a la Torá, etc., etc. Esta clara comprensión es exactamente igual a la recompensa de
la mitzva Inmediatamente en el lugar, como se indica arriba (ibid. 54: 72), por lo que siente su
maravilloso regalo, que se incluye en el pensamiento de la creación, que es disfrutar de sus
criaturas como su mano plena y expansiva, que surge de lo mejor de lo bueno que logra. El lugar
es un amor maravilloso, que se ve afectado constantemente por él, en las mismas formas y
canales en que se revela el amor natural, y así sucesivamente.

K. Aunque todo esto se le debe a él desde el momento de su logro, todo el examen de

sufrimiento, debido a la supervisión de la ocultación de la cara, que sufrió antes de recibir la
revelación de la cara del dicho, aunque no quiera recordarlo, que "todos los delitos abarcarán el
amor" (Proverbios 10:12). Una gran falla, incluso en términos de amor entre personas (como la
letra A "h" ah), y no es necesario que diga sobre la verdad de su providencia Yit, sea bueno y
bueno para el bien y el mal. Por lo tanto, es necesario comprender cómo una persona puede ganar
su amor en tal prueba, que sentirá y sabrá que Di-s siempre le ha hecho grandes favores, desde el
momento de su nacimiento, y no le ha causado ningún mal en absoluto. Love (La misma señal U.
sv ha.)

de línea. y para entender esto, tenemos que Chazal, dijimos (Yoma Fu, b) contesta le hizo el
amor de autor malicioso. Es una explicación que los Sabios no solo son perdonados, sino toda la
malicia y la transgresión que Dios ha hecho.

Kz. Por lo tanto, después de que la persona haya recibido tal iluminación de la cara que cada
pecado que ha cometido, incluso aquellos que ha cometido deliberadamente, se transforma en una
mitzva. Fue debido a esto que estaba contento y feliz por todos los sentimientos de sufrimiento,
amargo dolor y hostigamiento que había experimentado, ya que fue sometido a las pruebas de
ocultamiento del rostro, porque le causaron y le trajeron todos estos pecados que ahora se han
convertido en mandamientos. Su rostro es tan maravilloso como el anterior, y todo el dolor y la
ansiedad que le pasaron por la mente y que falló en el error, como en el primer secreto, o que
falló en los secretos, como el doble ocultamiento (como el anterior, Una mitzvá, y recibe una gran
y maravillosa recompensa por la eternidad. Y, por lo tanto, convirtió toda tristeza en una gran
alegría, y todo bien para bien fue maravilloso.

Tomar Es similar al hecho de que el número del mundo se trata de un judío que es leal a un
señor, que fue el amo de su amor, y que una vez fue que el Señor se fue y puso su negocio en
manos de su sustituto. Lo que hizo, tomó a un judío y lo golpeó cinco veces, públicamente frente
a todos, para humillarlo bien. Y cuando el Señor regresó, el judío se acercó a él y le contó todo lo
que le había sucedido. Y él estaba muy enojado, y llamó al virrey, y le dieron para darle al judío
mil mil rojos por cada plaga que habían tomado.

Cuando el judío vino y se fue a casa, su esposa lo encontró llorando. Ella le dijo, con gran
ansiedad, lo que te sucedió con el Señor. Le dijo a ella Ella le dijo: "Entonces, ¿por qué lloras?"
Él le dijo a ella: "Estoy llorando porque solo me tomó cinco golpes, y Louis me daría al menos
diez golpes, porque ahora tengo diez mil rojos.
 Cat. Aquí conoce a flote que después de ganar el perdón hombre de los pecados, la forma
intencionalmente le hizo los derechos, entonces el ganador LO también representativos con
Hashem un paso amor II, que es amada amor no hecho nunca nada malo, e incluso la más mínima
mala, pero ir y hacer múltiple le favorece y se pregunta por siempre y para siempre (lo mismo la
señal A. DH ha). en, el arrepentimiento por amor y los derechos de inversión maliciosos, son
iguales, como los sabios anteriores.

Nota sabios haciendo una mitzvá si derrotada cabo Justo a sí mismo o al mundo entero

ki. Y aquí no hemos explicado, sino más bien el amor que depende del asunto en sus filas. Pero
todavía tenemos que entender cómo el hombre tiene el privilegio de venir con Konot en las
pruebas de amor que no dependen de nada.

Y esto debe entender claramente sabios, lo que se dice (Kidushin m, b): "Nuestros Rabinos
enseñaron, nunca se ve a sí mismo como una persona a la mitad y la otra mitad califican, hecho
un solo mandamiento, la suerte de Weakling mismo favorablemente. Él cometió una transgresión,
ay de él, quien tomó su propia decisión, como está escrito, y un pecador, etc. Rabí Elazar hijo de
Rabí Shimon dice, el mundo es juzgado por su mayoría y el individuo es juzgado por su mayoría,
hecho un solo mandamiento, de suerte que ha hecho todo el mundo justo, y si ha cometido un
pecado, se hizo y todo el pecadores del mundo, como se dice: un pecador Vago '. Por un pecado
que cometió, se perdió mucho de él y de todo el mundo ".

Se supone que esto se aplica solo a aquellos que son mitad responsables y medio titulados. De
donde no hay rabino Elazar, Rabí Shimon hablando en absoluto, y el principal desaparecido del
libro.

Rashi interpretó sus observaciones finales, que rodea el Tanna Kama, lo que significa nunca ver a
esa persona a sí mismo a la mitad y la otra mitad se clasifica, y el rabino Elazar añade, consulta
todo el mundo, éstos tienen la mitad y la otra mitad elegible, que aceptarían. Si el significado es

el mismo, es más difícil para la persona verse a sí misma como si solo fuera una mitzva. su
temporada numerosos, se encuentran a sí mismo que decir que cruzó el tabique, y los estados de
la Torá (Ex W, M) "habla de mentira." Por otra parte, llama Kdris, "un pecador Iabid mucho
bien", es decir, debido a una infracción ha hecho la El mundo entero es un deber, porque es una
realidad real, no una falsa imaginación, que una persona tiene que imaginarse a sí misma y al
mundo.
 Kig. También es sorprendente que en cada generación no haya mucha gente que haga una mitzvá
y que el mundo sea recompensado con mérito. En otras palabras, la situación no cambia en
absoluto, sino el mundo, como es su costumbre.

Sin embargo, aquí necesitamos profundizarnos, porque las cosas de acuerdo con su
superficialidad no tienen entendimiento. Baraita no habla en absoluto sobre una persona que sabe
por sí misma que sus pecados son numerosos, que le enseña la mentira que ha aplastado en su
frente y que comprende que no le falta un mandamiento, lo cual no es sabio en absoluto. Pero la
baraita habla de una persona que se siente y se imagina que es completamente justa y se
encuentra en la esencia misma de la perfección, que se debe a que ya ha alcanzado el primer
grado de amor, abriendo los ojos a la Torá como antes, quien ya conoce los misterios. (36:35) y
desde el mabbar.

Y el Tanna le habla y le explica sus caminos, y le demuestra que aún no es una persona justa,
sino que es mediocre, lo que significa que está obligado y es a medias. Esto se debe a que todavía
le falta "una mitzva" de los 613 mandamientos en la Torá, que es el mandamiento del amor como
se indicó anteriormente (Ex. Porque el testimonio completo de quien conoce los misterios que ya
no pecarán se debe solo a la claridad de su comprensión de la gran pérdida de la transgresión, tal
como se examina en el temor al castigo, y por lo tanto se llama una respuesta de asombro, como
hemos explicado anteriormente.

Niño También explicaremos más arriba que este nivel de arrepentimiento del temor no corrige a
la persona hasta el momento del arrepentimiento. Es cierto que toda la pena y el sufrimiento que
sufrió antes de exponerse a la cara permanecen como estaban sin ninguna corrección. Incluso las
ofensas que cometió no lo resolvieron por completo, pero permanecen en forma de techos. Como
hemos discutido anteriormente (ibid.

Kato Por lo tanto, el Tanna Kama dice que una persona que aún carece de una "mitzvá" se verá a
sí misma como mitad y mitad. En otras palabras, en la mitad de su vida, él está en la mitad de su
vida, de esta manera está "medio encadenado", es decir, en la mitad de sus años antes de hacer el
arrepentimiento, que debe haber tenido desde entonces, , Y también se encuentra que tiene "mitad
de derecho", es decir, en la mitad de sus años desde el momento en que se le concedió una
respuesta y después, cuando ciertamente tiene derecho a estar seguro de que ya no pecará. En la
primera mitad del año debe hacerlo, y en la última mitad del año tiene derecho.

Catz. La Tanna le dice que pensará por sí mismo que si hizo una mitzvá, es decir, la mitzvá que
le faltó del número de 613, La tristeza y la tristeza que ha sufrido, antes de recibir una respuesta,
se convierten en placeres infinitos, hasta que se arrepiente de lo que no sufrió el doble, como el
ejemplo anterior del Señor y su amor judío. (Ibid. 66: 5), esta es la llamada "decisión legítima",
ya que todos sus sentimientos con los errores y las transgresiones se han convertido en
"derechos". Y tomamos la decisión de "correcto", que todo el saldo lleno de deudas, se ha
convertido en un derecho de pleno derecho, y esta reversión, llamada en el lenguaje de la sabia
"decisión".

Llave El Tanna también dice, advirtiéndole que mientras sea mediocre, y que no haya recibido
una "mitzvá" que le falte desde el año 5613, no debe creerse hasta el día de su muerte, ni confiará
en el testimonio del que conoce los misterios que ya no volverán a Kislev. Si comete una sola
ofensa, ¡ay de quien se ha decidido con un deber, entonces todos sus maravillosos logros en la
Torá y todo el descubrimiento del rostro que ganó se perderá de inmediato, y volverá a enfrentar
el ocultamiento, Derechos y buenos incluso desde los últimos medio años, y este Tanna le trae
evidencia del texto "y un pecador perderá un gran favor".

Tómalo Ahora comprenderá la adición que el rabino Elazar, el rabino Shimon, agrega a las
palabras del Tanna Kama, incluso por qué no trae el lenguaje medio-halachic y halachic como el
Tanna Kama. Que el Tanna Kama habla desde el punto de vista de B y desde el tercer aspecto del
amor, en la forma descrita anteriormente (v. ), Que es el amor eterno, es decir, la revelación del
rostro tal como es, en términos de bueno y bueno para el mal y para el bien.

Kit. Y está claro que es imposible ganar la prueba Divina, pero solo cuando está familiarizado y
conoce todos los asuntos del amante, cómo se comporta con todos los demás, ninguno de ellos se
perderá. Por lo tanto, incluso el gran privilegio que una persona tiene para ganarse a sí mismo no
es suficiente para lograr el amor completo, es decir, que no está logrando su virtud desde el punto
de vista de lo bueno y lo bueno a lo malo y lo bueno, (36: 4), pero él todavía no sabe de Su
providencia de esta manera exaltada y maravillosa con el resto del mundo. Como explicaremos
anteriormente, que mientras no conozca todos los asuntos del amante con los demás, no faltará
ninguno de ellos, todavía no hay amor eterno, como se mencionó anteriormente (ibid. , Y solo
entonces descubre el amor eterno.

Si Y el rabino Elazar dice que el rabino Shimon dijo: "El mundo es juzgado después de casi todo,
y el individuo es juzgado por casi todo, etc." Y debido a que uno que habla desde todo el mundo
no puede decir como Tanna Kama que los verá como mitad halájico y medio que lo merece, ya
que este grado llega a una persona solo cuando recibe una revelación de la cara y una respuesta de
tal asombro, y cómo le dirá esto al mundo entero en un momento en que no hayan recibido esta
respuesta. Por lo tanto, solo hay que decir que el mundo es juzgado por la mayoría, y el único es
juzgado por la mayoría.

Esto significa que uno no puede pensar que una persona no es considerada una persona justa a
menos que no tenga una transgresión y nunca haya pecado, pero aquellos que han fallado en el
pecado y la maldad ya no merecen el derecho de examinar el tzadikim perfecto. Así, el rabino
Elazar nos enseña que el rabino Shimon no es así, pero que el mundo es juzgado por la mayoría
de él, así como por el individuo. En otras palabras, después de haberse arrepentido del temor
antes mencionado, se le recompensa inmediatamente con 613 mandamientos y se le llama
médium, es decir, la mitad de su vida es responsable y la mitad de sus años tienen derecho, como
se dijo anteriormente, si agrega solo una mitzvá. Una mitzvá de amor, examinaremos que él en su
mayoría tiene derecho y decide todo por el derecho, es decir, la escala de las transgresiones se
convierte también en los derechos, como se afirma en las palabras de Tanna Kama.

Después de todo, incluso si tiene una pata llena de pecados y opresiones, todos ellos se
convierten en derechos, y ciertamente es similar a alguien que nunca ha pecado, y es considerado
una persona justa. Y eso quiere decir que el mundo y el individuo están condenados en su mayor
parte, es decir, que las transgresiones que tienen antes del arrepentimiento están totalmente
descartadas, porque se han convertido en derechos. Después de todo, incluso las personas
malvadas de pleno derecho, después de ser contestadas por el amor, son consideradas todas justas.

Kaká Por lo tanto, dice que si el individuo hizo "un mandamiento", es decir, después de la
respuesta de asombro, que entonces solo le falta "un mandamiento", como el anterior, "el que se
ha decidido a sí mismo y al mundo entero", lo que significa que no solo es recompensado por el
arrepentimiento Desde un amante que lo ha hecho hasta que puede decidirse favorablemente de
acuerdo con las palabras de Tanna Kama, pero también se le encuentra para ganar el favor de todo
el mundo. Debes revelar y mostrar toda la maravillosa Providencia que Él ha alcanzado para sí
mismo, y también ellos son juzgados favorablemente, quienes luego cometen pecados de la tierra,
y los impíos ya no existen, etc. (Salmo 33:35).

Y a pesar de que la gente del mundo no ha recibido una respuesta de asombro, en cualquier caso,
después de que el individuo haya tomado la decisión de un futuro derecho a venir a ellos, con una
comprensión clara y absoluta, es similar al examen de " Como ya se le notó de inmediato, porque
cualquiera que esté a punto de recolectarse como un maniquí, como se mencionó anteriormente
(ibid. Aquí, también, se considera que es el único que logra la respuesta de todo el mundo, tal
como han sido recibidos por el arrepentimiento del amor, y cada uno de ellos ha decidido pagar
sus deudas a la derecha, hasta que sea lo suficientemente completo como para conocer negocios
con todos y cada uno del mundo.

Esto es lo que dijo el rabino Elazar en las palabras de Rabí Shimon: "El que se ha hecho a sí
mismo y al mundo entero dignos de lo correcto", que ahora se sabe que conoce todos los caminos
de su providencia, con todas sus criaturas y criaturas en términos de su verdadero rostro, es decir,
lo bueno y lo bueno para lo malo y lo bueno. D del amor, que es amor eterno,

Y también el rabino El'azar, hijo de Shimon, como el Tanna Kama, también advierte que incluso
si uno también ha ganado al mundo entero de manera positiva, no debe creer en sí mismo hasta el
día de su muerte, y si Dios falla en un pecado, , "Y un pecador perderá un gran favor, etc.", como
en las palabras de Tanna Kama.

La diferencia entre el Tanna Kama y el Rabino El'azar, Rabí Shimon, se explica por el hecho de
que Tanna Kama, quien habla solo desde el punto de vista de B y desde el tercer aspecto del
amor, no menciona la decisión del mundo entero. Es cierto que el rabino Elazar barbi Shimon
habla desde la perspectiva del amor de Dios, que no se retratará excepto por el logro de la
decisión de todo el mundo como una cuestión de mérito, como se explica.

Pero todavía es necesario entender, ¿cuál es el logro de este logro maravilloso, para ganar
favorablemente al mundo entero?

Para ganar el propósito del amor, uno debe lamentar la angustia del público.

Fue sepultado Tenemos que entender las palabras de Chazal (Ta'anit 11: 1), y este es su lenguaje:
"Dejen que su mano descanse, mientras el público está triste, no digan Adán, iré a mi casa a
comer y beber. Y si lo hace, la Escritura dice (Isaías 22:13): "Miren, gozo y alegría, maten ganado
y ovejas sacrificadas, coman carne y beban vino, coman y beban, porque mañana moriremos".
(Isaías 22:14), "Y sabremos en los oídos del Señor de los Ejércitos si esta iniquidad te será negada
hasta que mueras". Tanto para la mediocridad. Pero en el caso de los impíos, lo que está escrito
(Isaías 10:12): "Tomaré vino y traeré recompensa, y mañana habrá un día así". (Isaías 57: 1), "El
tzaddik está perdido, y no hay nadie en el corazón, porque el mal es recogido del mal". Pero más
bien, un hombre se lamentará con el público y demás, y será recompensado y verá con gran
consuelo ".

Tos Estas cosas parecen no tener conexión, porque queremos aportar pruebas del texto de que
una persona está obligada a lamentarse ante el público, y si es así, qué tenemos que distinguir
aquí y dividir entre el grado de mediocridad y el grado de los malvados. Además, cuál es el
lenguaje que es preciso: el grado de mediocridad y el grado de iniquidad, y por qué no significa
mediocridades y maldad, y las mediciones de por qué yo. Además, se deduce que el verso habla
de una manera que no se lamenta con el público. Además, no vemos ningún castigo en nombre de
los malvados, sino en lo que está escrito: "El hombre justo está perdido, y no hay nadie allí en el
corazón, y así sucesivamente". Y no se preocupan por los malvados si los justos son reunidos.

Muchedumbre Sabrán que las medidas de las mediocridades y de los malvados y justos que se
mencionan en este baraita no son personas especiales, pero que las tres están en cada persona en
el mundo. Que en cada persona se deben distinguir tres de las medidas anteriores, porque al
momento de ocultar el rostro de una persona, es decir, incluso antes de que haya recibido una
respuesta de asombro, examinaremos la extensión de los malvados. Y luego, si él también recibe
una respuesta del amor, en la cuarta prueba, que es el amor eterno, como se mencionó
anteriormente, seremos probados para una persona justa. Por lo tanto, no solo decían
mediocridades y hombres justos, sino el grado de mediocridad y maldad, como se explicó.
 Kaká También debemos recordar que es imposible ganar la cuarta prueba del amor antes
mencionado, si no es posible obtener un examen del rostro destinado a venir a todo el mundo,
que, en palabras del Rabino Elazar, respecto a la divulgación del Interior, está obligado a hacer
toda la tristeza y la neurona se produjo cuando la ocultación, y hacerlos exquisitas delicias, para
lamentar la agonía minoría sufrido, como se ha explicado muy por encima (señal DH casual y por
lo tanto) que aceptarían.

y porque sí, hay que preguntar, Adam, Debe recordar todas las tristezas y dolores que tenía al
esconder su rostro, por lo que hay una realidad que todos se convierten en placeres tan
maravillosos, pero cuando Pregonado todo el mundo favorablemente, y no se sabe la extensión de
la pena y el dolor que todas las personas en el mundo tienen que entender la forma en que se
deciden favorable, de la misma manera que hemos explicado a la persona en la decisión de sí
mismo por encima (señal DH Kass y por lo tanto).

Para no tener la mano derecha de todo el mundo, cuando es capaz de ganarlos favorablemente, el
hombre no tiene otro truco, pero siempre se verá arrepentido de los problemas del público, así
como lamenta sus propios problemas. La obligación de sí mismo, de tal manera que si logra
decidirse favorablemente, también podrá decidir favorablemente al mundo entero y merecerá el
examen de una persona justa.

Koo De la explicación se desprende claramente que las palabras del baraita se entienden de la
siguiente manera, que si una persona no se lamenta con el público, se encuentra que incluso
cuando recibe una respuesta de asombro, que es un grado medio (ibid. "Muere en ganado y
sacrificio de ovejas, come carne y bebe vino, come y bebe, porque mañana moriremos", y se dice
a sí mismo: "Mata a tu ganado y mata ovejas, . En otras palabras, está lleno de gran alegría por la
recompensa que se le promete al mundo venidero, y el que dice con gran alegría "que mañana
moriremos" y que la vida de la otra vida se pagará después de mi muerte.

De hecho, está escrito en las palabras "Y lo encontraremos en los oídos del Señor de los ejércitos,
si esta maldad es para ti, hasta que mueras". En otras palabras, el versículo prueba que él está
equivocado en su mano, porque se explica que la persona que hace el arrepentimiento del temor
al mal se dirige a él solo por tales errores (ibid. Y si es así, porque no se afligió con el público, y
no puede recibir el arrepentimiento de un amante que luego se convirtió en víctima de los
derechos, entonces es necesario que los errores en su mano no sean expiación en la vida, y cómo
puede regocijarse en la vida del Más Allá. Esto es lo que dice la Escritura: "Si se te niega esta
iniquidad", es decir, las transgresiones, "hasta la muerte", es decir, antes de que muera, y él se
abstiene de la expiación.

Si "Este es el nivel de la mediocridad", es decir, esta Biblia habla desde el momento del
arrepentimiento desde el asombro y el futuro, lo que en este momento se llama "mediocre", como
está escrito, "pero en el grado de maldad que está escrito", es decir, lo que vendrá de ese tiempo
oculto. "El grado de los impíos", como arriba. Y vamos a explicar,
 Por lo tanto, la baraita trae otro verso, que es "Tomaré vino y traeré recompensa, y será un día
como mañana". Se entiende que estos días y años, que pasaron en el momento de la ocultación
del interior, que aún no los ha corregido, se llaman "la medida de los impíos", porque no tienen
parte después de la muerte en el mundo venidero. Al mismo tiempo que las mediocridades en él
se regocijan y se regocijan, "porque mañana moriremos", y usted merecerá la vida del Mundo por
Venir. Después de todo, es el grado de maldad en el que no dice que sí. Más bien, dice: "Y
mañana será ese día". Todavía no hay parte en el Mundo por Venir, porque no lo corrigió, como
se explicó anteriormente, que no tiene corrección sino por el arrepentimiento del amor.

Olvidalo Y el que concluye la baraita, lo que está escrito en las palabras "El justo está perdido",
es decir, como el último tzadik que esta persona debe merecer, se pierde de él. En otras palabras,
porque la misma clase media no se afligió con el público, y por lo tanto no puede recibir el
arrepentimiento del amor por el bien de los derechos y el mal por tales placeres maravillosos, sino
todas las fechorías y tribulaciones que sufrieron, De Su Providencia, y debido a estos males que
uno todavía siente, uno no puede merecer ser justo.

Y el hecho de que el verso dice: "Y no hay hombre allí en el corazón", es decir, esa persona no
está en su corazón, "debido al mal", es decir, debido a la " Si se lo considera justo, morirá y se
librará del mundo solo como un mediocre, como se explica. Y todo esto se debe a que cualquiera
que no se arrepienta del público no recibe y ve el consuelo del público, porque no puede decidirlo
favorablemente y ver su consuelo, como se explica. Y, por lo tanto, nunca merecerá un examen
justo, como es extensamente el caso: el

grado de los justos, el promedio y los malvados.

los malvados, Y el alcance de los justos. Y se llaman Midot, para ser extraídos de la medida en
que alcanzaron Su providencia, y de acuerdo con la forma en que los Sabios decían: "Si un
hombre mide, lo mide" (Sotah 8: 2).

Que el alcance de su supervisión en términos de ocultamiento de la cara se examine a la manera

de los malvados: o los malvados que no están terminados en un lado del ocultamiento, o el
malvado completo en el lado del doble ocultamiento (ibid. Y porque, en su opinión y sentimiento,
el mundo se comporta mal supervisado, Dios no lo quiera, es decir, se están "incriminando" a sí
mismos, quienes reciben de Su providencia tormentos y dolores, y se sienten malvados todo el
día, y lo que es más "condenatorio" de lo que se cree que todas las personas en el mundo están
bajo supervisión Tova, que Dios tenga misericordia de él, y por lo tanto, a aquellos que logran la
Divina Providencia se les llama "los impíos".

Y este hijo es porque, desde lo más profundo de sus sentimientos, este nombre se revela, y en
Aventa Dalba depende, y no importa en absoluto el discurso o el pensamiento que justifica su
providencia, mientras que se opone al sentimiento de todos los órganos y sentidos. Por lo tanto,
quienes están presentes en el logro de esta providencia, son evaluados, quienes se han decidido a
sí mismos y al mundo entero por el bien de la obligación, como en las palabras de Rabí Elazar,
Rabí Shimon Shimon. Quien se supone que está imaginando que todas las personas del mundo
están siendo tratadas como ellas bajo una mala supervisión, Dios no lo permita, de acuerdo con el
buen nombre y el bien para el bien y el mal.

Fácil Y aquellos que tienen el privilegio de alcanzar y sentir su providencia se distinguen del
rostro de la revelación del rostro en primer grado, lo que se conoce como una respuesta de
asombro (ibid. "La revelación del rostro" en términos de "su mundo verá en su vida", como se
menciona anteriormente (la letra de las cartas de Dios y lo dice), ya ha logrado al menos a partir
de ahora en la providencia del Todopoderoso que el nombre de los bienaventurados sea, y por lo
tanto, "palma de la mano". Es cierto que todas las tristes tristezas y tormentos que han sido
grabados firmemente en sus emociones, de todos los días y años que han recibido la supervisión
del ocultamiento del interior, es decir, desde el momento en que recibieron la respuesta, siguen en
pie. Y ya que tienen estas dos patas que están dispuestas una contra la otra, de la forma en que
desde el momento en que responden, antes de ellas, la mano obligatoria está fija. Y desde el
momento en que los responde y después de ellos, está preparado y seguro de lo correcto. Después
de todo, el tiempo del arrepentimiento se encuentra entre ellos "entre" deber "y"

Cla. Y quienes tienen derecho a un examen de una revelación facial de segundo grado, llamada
arrepentimiento del amor, que luego se adquieren como tales derechos (ibid. Los cuales fueron
grabados en sus huesos cuando estaban bajo el disfraz de ocultamiento, ahora se deciden y se
convierten en "correctos", ya que cada dolor y dolor se ha convertido en un deleite infinito, como
se llama "Tzadikim". Y que uno

debe saber que la medida de dichas mediocridades también se comporta cuando una persona está
incluso bajo la supervisión de una persona oculta, porque al ejercer un esfuerzo excesivo en la fe
de la recompensa y el castigo, se revela una luz de gran seguridad en el Mishna. Por su hora en el
nivel del descubrimiento de la cara en el tamaño mediano. Pero la desventaja es que no pueden
mantenerse al día con sus dimensiones que se mantendrán constantes. Que permanezca
permanentemente, imposible, pero por arrepentimiento y temor, como "

Cleg. También deberíamos saber que lo que dijimos fue que la cuestión de la elección era
habitual solo durante el ocultamiento de la cara. No hay ninguna intención de que, una vez que se
le haya dado la providencia del rostro, ya no tenga ningún problema con la Torá y las mitzvot. Por
el contrario, la mayor parte del trabajo en la Torá y las mitzvot comienza después de que la
persona haya recibido el arrepentimiento del amor, ya que solo entonces puede participar en la
Torá y las mitzvot con amor y admiración. Y no los órganos de Alma, sino los justos y los justos
(Berakhot 49b).

Pero es lo mismo, para un rey que desea elegir por sí mismo a todos sus amantes más leales en el
estado, y ponerlo en su trabajo en su dominio. Lo que hizo, dio una orden abierta en el país, para
que cualquiera que quisiera ser pequeño y grande viniera a él para hacer el trabajo interno de su
vida. Pero sus sirvientes instalaron muchos guardias en la puerta del templo y en todos los
caminos que conducían a su palacio, y les ordenaron que engañaran a todos los que se acercaban
a su palacio y los alejaran de la carretera que conducía al templo.

Por supuesto, toda la gente del estado comenzó a correr hacia el palacio del Rey, pero fueron
apartados por los diligentes guardias, y muchos de ellos los vencieron hasta que lograron
acercarse a la entrada del Templo, pero los guardianes eran muy laboriosos y los que se acercaban
a la puerta lo incitaron. Como él había venido. Regresaron y vinieron y regresaron, luego se
hicieron más fuertes, regresaron y regresaron, y regresaron varios días y años, hasta que se
cansaron de esforzarse más. Y solo los héroes de ellos, que fueron tan pacientes con ellos, y
derrotaron a los guardias, y abrieron la puerta, fueron recompensados de inmediato con el rey,
quien nombró a todos en su guardia legítima. Y, por supuesto, a partir de entonces, no tuvieron
ningún problema con estos guardias, quienes los incitaron y contaminaron y destruyeron
amargamente sus vidas durante varios días y años, caminando de un lado a otro en la apertura, ya
que pudieron trabajar y servir frente al esplendor de la luz del rostro del rey.

Es cierto que en el trabajo de los justos tzadikim, la elección hecha durante el ocultamiento de la
cara ya no se practica desde la apertura para la supervisión abierta. "Y los justos irán de fortaleza
en fortaleza", y en las palabras de nuestros Rabinos (Bava Batra 1: 1), que todo hombre justo y
persona justa se prepare del ataúd de su amigo, que estas obras los preparan para la voluntad de
Dios. , que tendrá lugar en su pensamiento la creación de tiempo ', que es 'para disfrutar de sus
creaciones', su casa, la mejor y la expansión.

desdoblamiento Tora Tora de este mundo Atzilut

Frio Y es deseable saber en esta ley suprema que no tienes revelación, excepto dónde estaba el
ocultamiento. Como en los asuntos de este mundo, donde la ausencia es anterior a estar presente,
porque el crecimiento del trigo no se revela, excepto donde se siembra y se pudre. Y en las cosas
superiores, el ocultamiento y la revelación tienen una relación con la kafila y la luz que se adhiere
a ella, porque cualquier otro ocultamiento que se corrija se revela por la luz atribuida a este sexo
oculto, y la luz que se revela se adhiere a ella. Y recuerda esto todos tus caminos.

Fácil Y con esto entenderás lo que dijo Chazal (Zohar Emor 134a), que toda la Torá es el nombre
del Creador. Esto es algo extraño, porque hemos encontrado muchas cosas obscenas, como los
nombres de los malvados: Faraón y Balaam y similares, y prohibición e impureza, y maldiciones
crueles, y así sucesivamente.

Cleo. Y para entender esto necesitamos saber, no a través de nuestros caminos. Dado que nuestro
camino es alcanzar lo imperfecto desde la perfección, y desde su camino, todas las
manifestaciones llegan a nosotros, desde la perfección hasta la imperfección. Porque el comienzo
se completa y la perfección completa se presenta ante él, y esta integridad desciende de su rostro
Y, y cuelga por poco después de la contracción, a través de unos pocos pasos, hasta que alcanza la
última etapa finita correspondiente a nuestro mundo material, y luego se nos revela, aquí en este
mundo.

Cleese. Y de lo que antecede sabrá que la Santa Torá, cuya altura es infinita, no es exaltada y
exaltada ante ella tan pronto como la tenemos ante nosotros aquí en este mundo, ya que se sabe
que la Torá y la Torá son agudas (Zohar después de la muerte de Reshet) Y que la persona que
participa en él no es por su propio bien, su Torá se convierte en la fuente de la muerte, como se
mencionó anteriormente (ibid. Pero lo mismo se aplica, que comienza cuando ella fue rescatada
de antes de él, YHWH, y ella es exaltada y sale con total perfección, es decir, en el sentido de la
Torá, y el Todopoderoso es realmente agudo, y esto se llama la Torá del Deuteronomio. Y luego
disminuyó de la cara de Y y se redujo a través del paso en muchas reducciones de personal hasta
que fue dado por Sinaí, escrito como está ante nosotros en este mundo, vestido con la ropa cruda
del mundo material.

Los clavos La Torá misma, es decir, la luz dentro de las prendas, no contiene ningún cambio
entre la Torá y la Torá y el mundo. Este es el secreto del texto (Malaquías 3: 6): "Yo soy el Señor,
no he cambiado".

Y no más, pero las ropas gruesas que están en nuestra Torá, no tienen ningún valor para la luz
con la que se visten, sino que su importancia es mucho mayor que la perfección de su corrección,
con todas sus prendas puras en los mundos superiores. , Que se oculta después de su reparación
en el momento del descubrimiento, se convierte en una revelación como una mecha a la luz que
se adhiere a ella, como arriba, y todo lo que la ocultación es muy grande, a través de ella cuando
se corrige, se revelará y contiene la mayor luz. Entonces, todos aquellos que están vestidos de la
manera ruda en que la Torá vestida en este mundo no son en absoluto inferiores a la luz que está
vestida en él, sino al contrario, como se explica.

Entrada En esto, Moisés ganó a los ángeles con su afirmación: "No hay celos entre ustedes, la
inclinación al mal existe entre ustedes" (Shabat 41: 1). En otras palabras, como se explica, el
mayor ocultamiento revela la mayor luz. Y les mostró que en prendas puras que la Torá viste en
ellos en el mundo de los ángeles, no pueden revelar las luces más grandes, como es posible en las
prendas de este mundo, como se explicó.

Km. Después de todo, explicaremos que no hay cambio en Dios, en la Torá, en este mundo, sino
en todo el mundo. Debido a que están vestidos en este mundo, se esconden de Dios y lo ocultan,
como se mencionó anteriormente (versículo 9: 7).

Y sabes que en el nombre de su vestimenta, bendito sea Él, se le llama "maestro", para informarte
que incluso en el ocultamiento del rostro e incluso en el doble ocultamiento, el Santo, bendito sea
Él, "Y es" Torá ".

De hecho, cuando una persona es recompensada con la revelación de un rostro arrepentido del
amor en su prueba de Dios (ibid., Pág. 64), se dice de él: "Tus maestros ya no se inclinarán más, y
tus ojos verán a tus maestros" (Yeshayahu 30:20) Desde entonces, las prendas de la Torá ya no
disfrazan y ocultan al "maestro", y se le revela para siempre que la Torá y la Torá son únicas.

Kama (Jeremías 16:11): "Me dejaron y mi Torá no la conservó", que interpretaron de la siguiente
manera: "Ojalá me hubiera dejado y mi Torá se conserva", la luz que los lleva de vuelta a lo
mejor (Jerusalemite Chagiga 51: 7), lo cual es aparentemente extraño. (Isaías 28: 2), y la
Escritura les dice en el nombre del Señor, quien les dice: "Deseo que me dejen, porque todos sus
esfuerzos son vanos e inútiles, porque Que no estoy en ningún lugar sino en la Torá, así que
guarda la Torá y allí me buscarás, y la luz con la que serás restaurado.

La esencia de la sabiduría de la Cabalá es que

. Y ahora podemos explicar la esencia de la sabiduría de la Cabalá de una manera que será
suficiente para el concepto de Neeman en la naturaleza de esa sabiduría, para no engañarse con
falsas imaginaciones que las masas imaginan por sí mismas.

Y debe saber que la Torá sagrada se divide en cuatro aspectos que abarcan toda la realidad, ya
que se examinan tres pruebas en toda la realidad en este mundo, que se llaman: mundo, año, alma
y la cuarta prueba son los modos de existencia de estas tres partes de la realidad. Sus lugares.

Kamag. Esto significa que las externalidades de la realidad, como los cielos y los cielos y la
tierra y los mares y similares, están escritas en la Santa Torá. En nombre de la razón y el efecto,
por ejemplo, la cadena de generaciones, desde Adán hasta Josué, Y un perro en la tierra de Israel,
que se cita en la Torá, que prueba al padre por la "razón" de su hijo que es "convertido" por él,
esta prueba del desarrollo de los detalles de la realidad se llama "el año". De todas las formas en
que se enseñan y describen en la Torá, se les llama "la existencia de la realidad".

Camad Y sepan que los mundos de los mundos invocaron la sabiduría de la Cabalá: nobleza,
creación, creación, acción, mientras colgaban y se iban, salían unos de otros como sello y
sellaron. En otras palabras, así como todo lo que está escrito en el sello se revela necesariamente
y sale con nada menos. Fue también en el desarrollo de los mundos. De modo que todas las
cuatro pruebas que son el mundo del año, el alma y su existencia como las anteriores, que se
encontraban en el mundo de la nobleza, fueron firmadas, selladas y descubiertas tanto en el
mundo de la creación como en el mundo de la creación al mundo de la creación.

En este mundo, aquí estamos dibujados y descubiertos aquí desde el mundo de la creación y la
creación desde arriba, de modo que todos estos muchos detalles de los que hemos venido están en
el mundo de la nobleza. Y no más, pero incluso aquellas innovaciones que se renuevan y vienen
hoy en este mundo, existe la necesidad de que cada novedad se revele desde arriba en el mundo
de la nobleza, y de ahí viene y nos cuelga y nos revela en este mundo. Y esto es lo que decían los
sabios: "No tienes hierba debajo, y no hay suerte para él, y un policía de arriba, que lo golpea y le
dice que crezca" (Berishit Rabba, pág. 7). Y este es el secreto: "Ningún hombre levantará su dedo
desde abajo, hasta que haya decretado desde arriba" (Chullin 7: 2), y el hijo.

Ella se levanto Deben saber que el examen del estudio de la Torá se basa en los tres aspectos de
la realidad: el mundo del año, el alma y su existencia en este mundo material, como hemos visto
anteriormente. En el sentido de que la Torá es el mundo del año, el alma de los justos y su
existencia en los mundos superiores, que se llaman nobleza, creación, creación, a la que
generalmente se hace referencia como "la sabiduría de la Cabalá".

Levantate De modo que la sabiduría de la Cabalá y la Torá revelada son una y la misma. Pero
mientras la persona recibe desde la perspectiva de la supervisión de la ocultación del rostro, y el
Santo está escondido en la Torá (ibíd. 4: 7), examinamos que trata con la Torá revelada, es decir,
que es incapaz de recibir iluminación de la Torá. . Cuando la persona recibe la revelación de la
misma cara que la anterior, entonces comienza a tratar con la sabiduría de la Cabalá, ya que los
estudiosos de la Torá revelados se han visto afectados por ella, y su Torá se ha convertido en la
doctrina de la creación, que se llama sabiduría de la Cabalá.

E incluso el ganador de la Torá, la Torá no tiene el significado de que las letras de la Torá han
sido reemplazadas, pero las mismas prendas de la Torá revelada han sido refinadas y hechas muy
puras, que están hechas en el secreto de las Escrituras (Isaías 30:20). "Entonces fue cuando se
volvieron como él y él vivió y provocó que fueran agudos en la capital, como se mencionó
anteriormente (ibid.
 Kamez. Y para acercar algo a la mente, te daré un ejemplo. Que mientras la persona estaba en el
momento de la ocultación, es necesario que las letras y las vestimentas de la Torá oculten al
Creador, porque, por lo tanto, fracasó por sus delitos y errores, y luego fue puesto bajo el castigo
de las vestiduras gruesas en la Torá, que son impureza, prohibición Pero cuando recibe la
supervisión abierta y el arrepentimiento de un amor que se le ha hecho como un privilegio, todas
las fechorías y faltas que ha fallado desde el momento en que estuvo oculto han sido despojadas
de sus prendas muy ásperas y amargas, y están vestidas de luz y mitzva y derechos, (Éxodo 74:
8), que ahora se viste como una prenda extraída del mundo de la nobleza o la creación, para que
el agua no se doble y cubra al maestro, sino todo lo contrario, y tus ojos ven a tus maestros como
se muestra arriba.

Después de todo, no hay sustituto para nada entre la Torá y la Torá y la Torá en este mundo, es
decir, entre la sabiduría de la Cabalá y la Torá revelada. Esa es la sabiduría de la Cabalá y la Torá
de Atzilut; Y el hijo está bien.

La harina En esto, comprenderás la justicia de Vilna Ga'on (en el Siddur en la bendición de la

Torá), que él escribió, que la Torá es secreta, es decir, la Torá revelada, que está oculta, y que Di-s
permanece allí por completo. Y luego, por implicación, es decir, eso se reveló más en la Torá.
Para ganar simplificarlo una Torá de Atzilut secreta, llamada la propagación, como se ha
extendido por todo Ocultar vestido Lhsi "t como se ha explicado.

D mundos cuatro mundos santidad y la manera de trabajar Klipá

Arrugas Y después de venir aquí, podemos dar una idea y una prueba, en los cuatro mundos
conocidos en la sabiduría de la Cabalá, por nombres: nobleza, creación, creación, acción, de
santidad. Y en el mundo de Avot, de las Klipot, que están ordenadas en el secreto de "una contra
la otra" en comparación con la mencionada Avidah Dekadusha, y comprenderán todo esto a partir
del comentario anterior sobre las pruebas para lograr Su providencia y la escalera del amor. El
primer aspecto

Encasements. Porque aquí hemos explicado anteriormente (SV inicia sesión aquí) en los
primeros aspectos de la supervisión en cuanto a la ocultación, que aceptarían. Y sabes, ambos de
los cuales están examinando el mundo Por eso se encuentra en el Libro de Etz Chaim (Sha'ar 48:
53) que el mundo de la acción es mayormente malo, e incluso esa buena minoría que duerme
también está involucrada con el mal, sin saberlo. De ello se deduce que, por parte del
ocultamiento A (como se indica anteriormente, versículo 44:32), continúa diciendo que la mayor
parte es un mal, es decir,

Y la primera prueba del descubrimiento del interior es el "mundo de la creación", y por lo tanto,
se encuentra en el Árbol de la Vida (página 48) que el mundo de la creación es mitad bueno y
mitad malo, es decir, como escribí anteriormente Es cierto que la primera prueba de estiramiento
facial, que es la primera prueba de amor dependiente, que se llama solo una respuesta de
asombro, se llama "mediocre", y se divide a la mitad y tiene derecho a la mitad, como se
mencionó anteriormente.

Y la segunda prueba del amor (ibid., P. 1: 1), que también depende del asunto, pero no hay rastro
de daño y maldad entre ellos. Además de la tercera prueba del amor (ibid. 36), que es la primera
prueba del amor que no depende de nada, las cuales se consideran "el mundo de la creación". Por
lo tanto, se encuentra en el Árbol de la vida (48: 53) que el mundo de la creación es La mayor
parte es buena y la minoría es mala, y la minoría del mal no es aparente. En otras palabras, como
he escrito anteriormente (verso 337, sv), la baraita dice que dado que Beinoni recibe una mitzvá,
se decide a sí mismo, lo que se denomina una buena mayoría, y somos la segunda prueba del
amor. Y que ya se ha decidido a sí mismo favorablemente, aunque todavía no ha decidido el
mundo entero (como el anterior, Kitab 56b y Netabar), que se encuentra en este, cuya minoría es
mala, porque este amor aún no es eterno, Como está escrito, "Está escrito que no hay una minoría
discernible,

Y la cuarta prueba del amor, que significa amor que no depende de nada, y también es eterno
(ibid., Pág. 64), y este es el mundo de la nobleza, y esto es lo que está escrito en el árbol de la
vida en el mundo de la nobleza. Que él, y allí el secreto de las Escrituras (Tehilim 5: 5) "no será
malo". (Isaías 30:20) "Y tus maestros no se inclinarán, y tus ojos verán a tus maestros" (Isaías
30:20) Porque él ya conoce todos los asuntos de Dios con todas las personas, en el sentido de la
verdadera providencia, que se revela por el nombre de los buenos y los beneficiosos de los malos
y los buenos.

Estaba celoso. Y en esto también comprenderás, el examen de los cuatro mundos, Avila Dekelfa,
que está dispuesto en contraste con Avia Dekadusha, en el secreto de "Dios hizo a los demás"
(Eclesiastés 7:14). Que el carro de las cáscaras es da'isia, en términos de ocultamiento del interior
en sus dos grados, que controla ese carro.

Y el mundo de la creación se está adelgazando, toma la mano del deber, que no se corrige en el
mundo de la creación y la santidad (como anteriormente, Ketubah 52a y así sucesivamente). Y en
esto controlan las mediocridades que se reciben del mundo de la creación, como se mencionó
anteriormente, en un secreto que Di-s hizo,

y el mundo de la creación se descifra, tienen el poder de anular el amor dependiente, es decir,

solo para abolir la cosa en la que el amor está colgado. Y en el

mundo de la nobleza, es él quien toma posesión de esa minoría malvada que no se manifiesta en
la creación, en virtud del tercer aspecto del amor, que aunque verdadero amor en virtud del bien y
el bien para el bien y el mal, que es la nobleza de la santidad, De esta manera, también, el mundo
entero puede ser gobernado favorablemente, y hay poder en la mano de la cáscara para frustrar el
amor en virtud de la supervisión de los demás (ibid.
 Cáñamo Esto es lo que está escrito en el Árbol de la Vida, que es el mundo de la nobleza de las
Klipot, contrasta con el mundo de la creación y no como opuesto a la nobleza, vea allí. En otras
palabras, como hemos explicado, que el mundo de la nobleza y la santidad desde el cual solo se
lleva a cabo la cuarta prueba del amor, no tiene ningún control sobre Klipot, ya que ya ha
gobernado favorablemente al mundo entero y conoce todos los asuntos de Di-s, Pero más bien en
el mundo de la creación, desde el cual continúa el tercer examen, que aún no ha abrumado al
mundo entero, y por lo tanto todavía hay una base para las kelipot, pero estas conchas se
examinan para la nobleza del pergamino, , Que este amor es un acto de nobleza.

Kang Y las conchas que son lo opuesto a todos los mundos y mundos, que están en términos de
la deficiencia que existe en el mundo que se opone a ella en la santidad, y se les conoce como los
"mundos" Avia de las Klipot, como se explica.

Kend. Y aquí estas cosas son suficientes para cada primavera, para sentir la esencia de la
sabiduría de la Cabalá en cero qué. Y debes saber que la mayoría de los autores de los libros de
Cabalá no se refirieron a sus libros, sino a aquellos que ya han sido

expuestos a todos los conceptos elevados, En

Aunque no sabiamente pregunta por lo que es similar a un distribuidor en la Torá revelada, y no

tiene ningún conocimiento del mundo de los negocios, un mundo de personas al año en este
mundo, como he escrito anteriormente, y no conoce casos de personas y la introducción de sí
mismos y su liderazgo con los demás, y no sabe Y que se te ocurriría que un hombre así pudiera
entender qué es un asunto de la Torá, ya que era el turno del asunto. A su vez, de malo a bueno y
de malo a bueno, y encuentra a sus pies y las manos en nada.

El asunto que tenemos ante nosotros, a pesar de que la persona es alcanzable, e incluso el logro
de la Torá de Atzilut, no sabe de ahí nada más que lo que está relacionado con su propia alma, y
aún es necesario conocer las tres pruebas: el mundo de este año y el alma, Para que pueda
entender los asuntos de la Torá atribuidos a ese mundo, que estos asuntos en todos sus detalles y
gramática se explican en los libros del Zohar y en los verdaderos libros de Cabalá, que toda
persona sabia entiende su opinión.

Comprar De acuerdo con esto, por lo tanto, uno debe preguntarse por qué corresponde a los
cabalistas aprender la sabiduría de la Cabalá. De hecho, es una gran cosa, y digna de ser
publicada, porque hay una cualidad maravillosamente maravillosa para aquellos que tratan con la
sabiduría de la Cabalá, y aunque no entienden lo que aprenden, pero el deseo y el fuerte deseo de
entender lo que aprenden despiertan las luces que los rodean. Se entiende que cada persona de
Israel tiene garantizado al final que logrará todos los logros maravillosos que Di-s ha pensado en
la mente de la creación para disfrutar de toda la creación, pero quien no haya recibido esta
encarnación merecerá una segunda encarnación, etc. hasta que adquiera su pensamiento
completo, como está escrito en el Zohar. Y así, mientras el hombre no haya alcanzado su
perfección, será probado por las luces que le vendrán, en forma de luces integrales, lo que
significa que está listo para él, pero esperando que el hombre reciba sus instrumentos de
recepción.

Por lo tanto, incluso cuando carece de herramientas, cuando la persona trata con esta sabiduría y
menciona los nombres de las luces y las vasijas que tienen en términos de su alma, le iluminan
inmediatamente, hasta cierto punto, pero lo iluminan sin llevarlo dentro de su alma. , Según lo
indicado. Aunque la iluminación que recibe una y otra vez durante el negocio, atrae la gracia
desde arriba e influye en él sobre la abundancia de santidad y pureza, lo que hace que la persona
esté muy cerca de completarse.

Comprar Pero es una condición seria para que el negocio lo haga sabiamente, para que las cosas
no se materialicen en asuntos imaginarios y físicos, que se pasan a través de "No hagas una
estatua para ti y cada imagen" (Éxodo 20: 4). No para aprender sabiduría, sino después de
cuarenta años o de un rabino, y así sucesivamente de la precaución, y todo esto es por la razón
antedicha.

Después de que las primeras cuatro partes de estos pasajes se imprimieron y difundieron entre
los alumnos, vi en ellos que aún no había cumplido con mi obligación de explicar lo que pensaba,
y todos los problemas Se debió a que los intrusos no sintieron la gran obligación de trabajar en la
interpretación de cada una de las palabras que les precedieron, y de repetirla varias veces, de
manera que les bastara recordarlas bien en la continuación del libro donde sea que se lleve. La
palabra, y del olvido de una palabra, los habría confundido. Debido a los minutos de interés, la
falta de interpretación de una palabra, lo suficiente como para ocultar todo el asunto.

Para corregir esto, comencé a componer "la interpretación de las palabras" en orden alfabético,
con todas las palabras en los libros de la Cabalá que necesitan interpretación, por un lado reuní
los comentarios del Arizal y los otros cabalistas en todo lo que dijeron sobre esa palabra. Por otro
lado, expliqué la esencia de todas estas interpretaciones, y establecí una definición fiel de esa
palabra, de una manera que bastaría para que la primavera la entendiera, donde sea que la
encontrase, en todos los libros verdaderos de la Cabalá, desde el primero hasta el último. E hice
todas las palabras que se usan en la sabiduría de la Cabalá. Y aquí ya imprimí con la ayuda de
Dios, las palabras que comienzan con la letra A, también unos pocos cientos B, y solo por un
lado, y ya tienen cerca de mil páginas. De hecho, debido a la falta de dinero, dejé de trabajar
desde su inicio. Y es casi un año que no continúo con este importante trabajo, y Di-s sabe si me
costará más, porque los gastos son muy grandes y ahora no tengo ninguna ayuda.

Este es el libro de las Diez Sefirot del Arizal, en el que recojo de los libros del Arizal, y en
particular el libro de su árbol de la vida, todos los artículos principales relacionados con el
comentario de las Diez Sefirot, que coloqué en mi cabeza. Cada página, en la que hice un único
comentario amplio llamado "luz interior" y un segundo comentario llamado "observación
interna", que explica cada palabra, que se expresa en las palabras del Arizal en la parte superior
de la página, lo más simple posible. , Que cada parte será una lección sobre un tema especial en
las diez Sefirot, cuya "luz interior" explica principalmente las palabras del Arizal presentadas en
ese shiur, y la "observación interna". Balanza de factores de escala general, principalmente
aplicable. Y tienen una serie de preguntas y una lista de respuestas a todas las palabras y todos los
asuntos presentados en esa sección. Y una vez que haya terminado de examinar esa parte, se
probará a sí mismo si puede responder correctamente cualquier pregunta en el panel de preguntas,
y después de responder, Miraría la tabla de respuestas, en la respuesta atribuida a esa letra de la
pregunta, para ver si había contestado correctamente. E incluso si supiera cómo responder a las
preguntas de memoria, las repetiría muchas veces, hasta que fueran como palabras en el recuadro,
de modo que pudiera recordar la palabra cuando la necesitaba, o al menos recordar su lugar para
buscarla. Tendrá éxito ".

Orden de estudio

Primero aprenda la "cara", es decir, las palabras del Arizal, que están impresas en el encabezado
de las páginas hasta el final del libro, y aunque no las entenderá, repítalas varias veces en el
camino a " Y luego inténtelo de tal manera que pueda aprender y entender bien el "interior" sin la
ayuda de la explicación, y luego aprenda la explicación de "observación interna" hasta que lo
entienda y lo recuerde todo, y después de todo, inténtelo en el tablero de preguntas y después de
responder a la pregunta. La pregunta, y lo harás con cada pregunta y pregunta, y aprenderás,
memorizarás y repetirás algunas veces hasta que las recuerdes bien en el recuadro, porque en cada
palabra y palabra de la tercera parte, Lo peor de todo es que la primavera no sentirá nada de lo
que ha olvidado, sino que las cosas se harán borrosas en sus ojos, o que el olvido lo
malinterpretará, y por supuesto, que un error causará diez errores, Totalmente comprensivo,

El autor

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B. Para aclarar todo esto, debemos preceder a algunas investigaciones, y no a Dios no lo permita,
en el lugar prohibido, es decir, en la esencia del Creador YHWH, que no tiene ninguna Tafsah
(Nuevo Zohar Yitro Coffee, (1 Crónicas 28: 9), "Conoce a los dioses de tu padre y adóralo", y
también di en la canción de Yahid (el jueves) que " "De tus hechos te hemos conocido".

Y aquí está la primera investigación, ¿cómo se atraerá a nosotros para que la creación se renueve,
lo que significa algo nuevo que no se incluirá en ella antes de que se creara, si bien está claro para
todos aquellos que saben que no tienen nada que no se incluirá en ella? Y el sentido común
requiere que no tengas nada que dar.
 La segunda investigación, si se puede decir que desde el punto de vista de toda su capacidad, es
seguro que puede crear algo de la nada, es decir, algo nuevo que no tiene realidad. La pregunta es,
¿cuál es esta realidad que puede decidirse, que no tiene lugar en ella, sino que se renueva?

La tercera investigación, en lo que dijeron los cabalistas, de que el alma de una persona es parte
de Dios arriba, de modo que no hay diferencia entre él y el alma, sino que él es "todo" y que el
alma es "suave". Esta es la piedra que se talla rápidamente, que no hay diferencia entre la piedra y
la montaña, sino que es "todo" y que es "lisa". Por lo tanto, es necesario investigar si una piedra
que se divide rápidamente se separa de la montaña por un hacha que está lista para ello, y se
separa por la "parte" del "todo". Pero, ¿cómo se representará en Yitit, que separará parte de sus
huesos de YHWH hasta que emerja de su propio ser, y se "separará" de su propio significado, es
decir, al alma, hasta que pueda entenderse solo como parte de su propia esencia?

C. La cuarta pregunta, ya que el Strata Acha y el kelipot está lejos de la santidad, de un extremo a
otro, hasta que se dibuja una distancia de ese tipo. ¿Cómo puede ser que continúes siendo
santificado por Dios y no solo que su santidad la sustente?

La investigación de Dios, la resurrección de los muertos. Debido a que el cuerpo es una cosa tan
despreciable que está condenado a muerte y sepultura, y nada más, pero que dijeron en el Zohar,
que el cuerpo se está pudriendo por completo, el alma no podrá ascender al cielo mientras exista
un resto de él. Si es así, ¿cuál es la obligación que regresará a los muertos y que Dios no puede
deleitar a las almas sin Él?

(Zohar, Tazria 85: 1), y obligaron al hombre a creer que para él se creó el mundo (Sanhedrin
37a), y que el hombre es el centro de toda realidad, que todos los mundos superiores y este
mundo físico y todos ellos están creados solo para él. Es difícil entender que para este hombrecito
que no comprende el valor de un cabello acerca de la realidad de este mundo, y ciertamente de
todos los mundos superiores e infinitos, Dios ha creado todo esto para él. Y sí, ¿por qué el
hombre tiene todo esto?

Creación del mundo - para beneficiar a sus criaturas.

D. Para entender todas estas preguntas e investigaciones, un truco es mirar el final del acto, es
decir, el propósito de la creación. Porque es imposible entender nada en medio de su trabajo, sino
desde el final.

Y está claro que no tienes un trabajador sin un propósito, porque solo alguien que no está sano,
su esencia funciona sin un propósito. Y sé que hay quienes desobedecen la Torá y las mitzvot,
quienes dicen que el Creador creó toda la realidad y la dejó en paz, debido a la inmoralidad de
estas personas, que no es adecuado para el Creador de Yit, durante la mayor parte de Su majestad,
Ellos no lo sabían, porque es imposible decidir sobre nuestra humildad y falta de valor, antes de
que decidamos que nos hemos hecho nosotros mismos y toda la naturaleza dañada y degradada en
nosotros. Pero al mismo tiempo que decidimos que el Creador es el perfecto en toda perfección,
Él es el que creó y organizó nuestros cuerpos para todas las tendencias buenas y malas en ellos,
bajo la mano de todo el trabajador nunca habrá una acción despreciable y dañada, y cada acción
atestigua la naturaleza de su acción. ¿Y cuál fue la culpa de una prenda rota, si algún sastre
incompetente la cosió?

Y él le dijo: "¿Qué feo es ese hombre?" Y él le dijo: "Dile al hombre que me hizo, ¿qué tan feo es
este recipiente?" El que hiciste, y así sucesivamente. Por favor ver allí con cuidado. Entonces
aquellos que son sabios al decir que nuestra humildad e inmoralidad no son adecuados para que
cuide de nosotros y nos deje, solo declaran su falta de opinión. Si tuvieras que conocer a alguien
que le diera la oportunidad de crear criaturas en primer lugar, para que estuvieras interesado en la
vida por el resto de nuestras vidas, y que las desperdiciaras sin siquiera querer cuidarlas un poco,
cuánto lo condenarías y despreciarías. Y es posible concebir una cosa tal como la realidad
obligatoria.

E. Y por lo tanto, el sentido común nos obliga a entender lo contrario de lo visible

superficialmente, y decidir que somos criaturas muy buenos y nobles infinitamente más
importante, que es realmente un Rooter apropiada y adecuada nos hizo. Ese algo desventaja
quiere reflexionar sobre Gofotno, aquí con todo tipo de excusas que se justifica, se queda sólo en
el Creador, que nosotros y todo lo creado en la naturaleza dentro de nosotros, pues es claro que
fumaba y sabíamos todos estos desfiles, que continúan a salir De todas las tendencias naturales y
malvadas que él plantó en nosotros. Pero es lo que dijimos, que tenemos que mirar el final del
acto, y luego podemos entender todo. Y gobernar por el mundo, no verás tonterías en medio de su
obra.

Y Y han sido sabios nos (Árbol Info' de reglas Vida Puerta de FFA al principio) dicen que Dios
creó el mundo, pero para disfrutar sucedido. Y aquí tenemos que ceder nuestros ojos y todos
nuestros pensamientos, que es el final de la llamada Ley de la creación.

Y mira , porque la idea de la creación era para disfrutar creado, la necesidad se crea almas
religión muy contento de conseguir realmente lo que pensaba de dar a ellos, ya que la religión
creció todo deleite y todo placer, medida desde la religión crecieron un deseo de recibirlo, hasta
que todo el deseo de conseguir más grande aquí, en esta clase de atributo mayor placer y el deseo
de recibir menos, la misma velocidad de recepción de placer material enfisema. Después de
pensamiento de la creación misma, requiere de Necesario crear almas excesivo deseo de llegar a
la mayor placer más apropiado que ha aprendido toda su capacidad para deleite de los que se cree
almas. Que el mayor placer y el deseo se hacen más grandes e inconsistente.

La realidad creada - un deseo de recibir.

G. Y después de que supiéramos esto, ya habíamos llegado a comprender la segunda pregunta

hasta el final con absoluta claridad. Porque hemos buscado saber cuál es la realidad que se puede
decidir claramente, que no se encuentra y no se incluye en su esencia hasta que se dice que es una
creación nueva de la nada. Ahora que sabíamos claramente que el pensamiento de la creación,
que es disfrutar de sus criaturas, necesariamente creó una religión de la voluntad, recibir de él
todo lo agradable y bueno que él pensaba de ellas. Aquí está el deseo de recibir esto, ciertamente
no incluido en Yitam antes de que fueran creados en las almas, porque ¿quién lo recibirá? Él creó
una cosa nueva, que no está en ella.

Y al mismo tiempo, el pensamiento de la Creación entiende que no había necesidad de crear nada
más que el deseo de recibirla, ya que esta creación renovada ya le proporciona la plenitud de
todos los pensamientos de la creación que él pensó que deberíamos disfrutar. Pero todas las
melodías de la creación, es decir, todos los tipos de beneficios que él pensó para nosotros, ya
están extraídos de su propio poder, y no tiene interés en recrearlos, mientras que todavía están
atraídos por el deseo de recibir lo mejor de las almas. Ahora nos queda claro que todo el material
es de principio a fin, que en la nueva creación es solo "la voluntad de recibir".

H. Desde aquí también llegamos a la conclusión de los kabbalistas, que trajimos en el tercer
interrogatorio. ¿Cómo podemos decir acerca de las almas que son parte de Dios arriba, en
comparación con la piedra que fue tallada rápidamente, que no hay diferencia entre ellas, pero
que es "lisa" y eso es "todo"? La piedra que partió de la montaña, parte de la cual está hecha por
un hacha lista para ella, se asombrará, pero en su esencia es posible decirlo, y cómo las almas se
separaron de su propio poder y salieron de la creación del Creador.

Y Bhmtbar entiende que muy bien, porque al igual que un cortador hacha y distingue una cosa
material para el patinaje, también distingue la transformación espiritual para el patinaje. Por
ejemplo, las ovejas, las personas se aman, dicen que se adhieren entre sí como un solo cuerpo. Y
viceversa, cuando se odian entre sí, decir que son distantes entre sí eran millas de distancia. Y no
hay duda de lugar cercano y lejano, pero la intención es la equivalencia de forma. Su ser igual
forma entre sí, que ama todo lo que su amigo ama y odia a todas las empresas de odio, etc., son
como unos de otros y pegados el uno al otro. Y si hay entre ellos una transformación, es decir, le
gusta algo, a pesar de que su amigo lo odia, y por lo tanto, la tasa de transformación que son de
odio y distantes entre sí. Y si, por ejemplo, son de manera inversa, que es lo que se siente al ser
encontrado odiaba a su amigo, y todo lo que odio el amor encontró a su amigo, a continuación,
las millas ampliamente separadas, lo que significa por completo.
 Yo Y a encontrar, la transformación espiritual actúa como un hacha separa las lluvias, así como
velocidad de eliminación como la tasa de Prevost forma. Por lo tanto tiene éxito, porque las almas
acuñadas por encima del deseo de recibir placer, que hemos demostrado claramente que esta
forma no es generalmente la Casa Creador', que aquellos que reciben Dios no lo quiera, es almas
esta transformación conseguidos, los huesos separados jonrones hacha de ficción, un albañil de la
montaña . En que a través de esta transformación fueron las almas de los creador, y difieren de los
mismos siendo creados. Mientras que todas las almas que logran Mauro House', continuó sus
restos casa tiene Misch.

Si se encuentra que desde la perspectiva de la luz que recibe el instrumento en ellos, que es el
deseo de recibir, no hay diferencia entre ellos y ellos mismos. Una parte de su propio ser, es decir,
la proporción de luz recibida por la herramienta que es el deseo de recibir es ya una parte
separada de Dios, siendo el sujeto de la transformación de la forma de la voluntad de aceptar. Esta
transformación la transformó en una parte. No hay nada entre ellos excepto que es "todo" y esto
es parte, como una piedra que se talla rápidamente. Y observe detenidamente el hecho de que es
imposible prolongar este alto lugar.

La esencia de las Klipot: el deseo de recibir, el papel de la criatura, hacer de ella una influencia.

Yodo Y ahora hemos abierto la puerta para entender la Cuarta Investigación. ¿Cómo se puede ser
incurridos santidad Casa 'interés en el carro de la impureza y cáscaras, entonces es muy lejos de
la santidad Casa' de borde a borde, y cómo es posible apoyar y mantener.

Es necesario comprender desde el principio el asunto de la realidad de la esencia de la impureza

y las kelipot.

Sabrán que este es el deseo de recibir la grandeza, que dijimos que era la esencia misma de las
almas en términos de su propia creación, ya que están dispuestos a recibir todas las melodías en la
mente de la Creación. Él no permaneció en esta forma en las almas, Porque el cambio en la forma
en que los separaría de él. Para corregir esta separación, que se coloca en el recipiente de las
almas, Yat creó todos los mundos, y la distinción entre los dos sistemas, en el secreto del texto
(Eclesiastés 7:14). La creación es] una santificación, mientras que los cuatro mundos son Avidah
Dtomea. (Como se explica a continuación en la introducción a la sabiduría de la Cabalá, cientos
de cartas a 19:19), y lo dio en el sistema de mundos, Avot DeTuma, y debido a ello, se separaron
del Creador y de todos los mundos. La santidad

Por la razón de que las Klipot son llamadas muertas, como está escrito, "los sacrificios de los
muertos" y los malvados que los siguen, como dicen los Sabios (Berajot 18: 2) Porque no tiene
interés en la Cabalá, pero solo para influir en sí mismo, y las kelipot no tienen interés solo en
aceptarse para su propio disfrute, y no hay mayor malabarismo que eso, y ya saben que la
distancia espiritual comienza con una transformación. En algo y termina en la forma yugular, que
es el final de la distancia en la última dota.
 K. Y los mundos estaban colgados de la realidad de este mundo físico, es decir, de un lugar
donde habría un cuerpo y un alma, y un tiempo de ruptura y reparación. Debido a que el cuerpo
que es el deseo de recibir por sí mismo, se extrae de sus raíces en el pensamiento de la creación
como se indica arriba, y pasa a través de la batalla de los mundos en Tetumah, como está escrito
(Job 11:12) "Una ciudad salvaje nacerá", y permanecerá esclavizada bajo esa campaña hasta trece
años Interrupcion

Comienza a purificar el deseo de recibir para sí mismo lo que está impreso en él, y poco a poco
se convierte en influencia, en el cual un alma santa procede de sus raíces en el pensamiento de la
Creación, y pasa a través de la batalla de los mundos en santidad. , Y ella se viste en el cuerpo, y
es el momento de la reparación.

Y continúa comprando y adquiriendo pasos que están santificados por el pensamiento de la

Creación sin el final del Bienaventurado, hasta que lo ayudan a convertirse, a convertir el deseo
de recibir por sí mismo en una entidad receptora para dar satisfacción a su Creador y no en
beneficio de sí mismo. Esa aceptación para influir se considera una forma pura de influencia
(como está escrito en el tratado Kiddushin 7a, que en una persona importante, ella lo dio y dijo
que es sagrado porque aceptarlo para disfrutarlo le da plena influencia y lo otorga, , Y luego le
compra la devoción completa a él, porque la devoción espiritual no es más que una forma de
holocausto (como dijo Chazal y cómo es posible adherirse a él pero adherirse a él). Los campos
nombrados), haciéndose hombre digno de recibir toda la bondad y la ternura PC Health.

L. Y aquí explicaremos claramente la corrección del deseo de recibir que está impresa en las
almas por el pensamiento de la creación, porque el Creador ha preparado para ellos los dos
sistemas anteriores, en contraste con aquel a través del cual las almas pasan y se dividen en el
corazón de las Exhortaciones, cuerpo y alma. Y luego pueden recibir todo lo bueno en la obra de
la creación, y al mismo tiempo recibir un fuerte apego a ella, porque han sido recompensados por
la obra de la Torá y matzot para comparar la forma con su Creador, que se examina para la
corrección final. sin necesidad de ser más profano campo del diablo es Ttbar el país y sufrirá la
muerte para siempre.

y todo el trabajo y el mandamiento de la Torá, dado al mundo Dos mil duración de células Alma
se desvaneció, y todos, excepto durante setenta años de su vida, no es más que llevar el faro
enmienda final de este último formulario.

También seremos muy conscientes de la cuestión de la formación y la salida del sistema de

Klipot y la impureza de la santidad que se requería para continuar la creación de los cuerpos.
Nunca podríamos repararlo, porque nadie corrige lo que no está allí.

Tres estados de creación: pensamiento infinito, tiempo de corrección, corrección final.

 M. Aunque todavía tenemos que entender, por fin, ya que el deseo de recibir para sí mismo está
tan dañado y echado a perder, cómo surgió en la mente de la creación con una dotación infinita,
que por sí sola no tiene una palabra y una palabra para el asunto.

Y todas las almas y todos los mundos que se crearán pronto se llenarán de todo lo bueno, el
placer y la ternura que pensó en el Edén, con cada propósito de su perfección final que las almas
están destinadas a recibir. Al final de la corrección, es decir, después de que el deseo de recibir en
las almas ya se haya corregido completamente y se haya transformado en una influencia pura, al
comparar la forma absoluta con el Salvador. Y es por el bien de la eternidad que el pasado, el
futuro y el presente sirven como uno, y el futuro lo sirve como un dios, y no hay interés en la
ausencia del tiempo. Por esta razón, el deseo de recibir el botín no fue en absoluto el fruto de la
expresión, el infinito. Pero por el contrario, la forma de holocausto que está destinada a ser
revelada al final del Tikkun apareció inmediatamente en su eternidad. Y este secreto fue dicho por
los Sabios (Zohar Chadash, Génesis, Raleg, Capítulo 3) Antes de que el mundo fuera creado, Que
la forma de la dafrodah que deseamos recibir no se reveló en absoluto en la realidad de las almas
que surgieron en el pensamiento de la creación, sino que se pegaron a ella en forma de igualdad,
en secreto, y su nombre es uno. Vayin en el Talmud, Sefirot Sefirot, Rama A.

La mano Y necesariamente encuentras que hay tres situaciones para las almas en general.

El estado del Creador, es su realidad en el infinito, bendito está en el pensamiento de la creación,

que ya tiene el nombre de la forma futura de la corrección final.

La segunda situación es el hecho de que las dos mil células, que estaban divididas por los dos
sistemas del cuerpo y el alma, recibieron el trabajo de la Torá y los mandamientos, a fin de
revertir el deseo de recibirlos y llevarlos a prueba. No habrá corrección para los cuerpos, solo
para las almas, es decir, que deben eliminar de ellos cualquier examen de aceptación de sí mismos
que es el cuerpo, y seguir siendo una voluntad, pero solo una influencia, esa es la voluntad de las
almas, e incluso las almas de los justos no pueden deleitarse en el cielo después de su muerte. Sus
cuerpos se pudren en el polvo.

El tercer estado es la corrección final de las almas después de la Resurrección, cuando la

corrección completa también alcanzará a los gaffin, porque entonces la Cabalá, que es la forma
del cuerpo, se transformará en una forma de influencia pura y se hará digna de toda la bondad y el
placer. . Y con todo esto estarán dotados de una fuerte devoción, en virtud de su forma y de su
creador. Porque no aceptarán todo esto de su deseo de aceptar, sino más bien de su deseo de
influir en la satisfacción de su Creador, ya que él tiene un beneficio de él.

Y en aras de la brevedad, en adelante usaré los nombres de estos tres estados, es decir, la
situación A y B, y recordarán todo lo que se describe aquí en cada situación.
 O. Y cuando vea estas tres situaciones, descubrirá que se deben una a la otra absolutamente
completa, de modo que si una de ellas pudiera cancelarse, todas serían canceladas. Por ejemplo, si
el estado del Di-s no fue revelado, que es la inversión de la forma de kabbala en una forma de
influencia, ciertamente no sería posible que el estado de Hashem terminara al final, bendito sea
Él, porque no había perfección allí, sino porque el futuro estaba en el estado de G-d. 'Como el
Hava, y toda la perfección que se vio allí en la misma situación, es solo como copiar del futuro al
Hava que está allí, pero si el futuro se podía cancelar, no había realidad en el Hava. La tercera
condición requiere toda la realidad en la primera situación.

Y más aún en ausencia de algo del estado del segundo, donde la realidad pone todo el trabajo
destinado a terminar en el tercer estado, es decir, el trabajo de despojo y reparación, y la
continuación de los pasos de las almas. Entonces la segunda situación requiere el tercer estado.

Además de la realidad del estado del Señor, en la que no hay fin, bendito sea Él, que ya practica
toda la perfección del tercer estado, es absolutamente vinculante que esto encaje, es decir, que el
estado del segundo y el tercer estado serán revelados, es decir, en toda esa perfección. Entonces,
el propio estado de Dios requiere necesariamente que los sistemas se extiendan unos sobre otros
en la segunda realidad, para permitir que un cuerpo real en el deseo de recibir lo que el sistema de
impureza arruinó, y luego nos permita corregirlo. Y si el sistema de mundos no fuera un detumah,
no tendríamos el deseo de recibirlo, y no habría sido posible corregirlo y llegar al tercer estado,
porque nadie corrige lo que no está en él.

No es necesario preguntar cómo se caracterizó por el estado del sistema de "impureza", ya que,
por el contrario, el estado de la A es el que requiere su existencia y existe en el segundo estado.

P. Y no podemos hacerlo difícil, por lo tanto, hemos sido privados de la elección, Dios no lo
quiera, porque tenemos que estudiar y aceptar la tercera situación, en virtud del hecho de que él
ya está en la primera posición,

y el asunto es que de dos maneras Dios nos preparó en el segundo estado para traernos G. modo.
El primero es, a través de la observancia de la Torá y la matzá, de la manera descrita
anteriormente. Y a través del segundo, a través de los tormentos, que las agonías de sí mismos
están marinando el cuerpo y, en última instancia, nos obligarán a revertir el deseo de recibir en
nosotros y recibir la forma del deseo de influir y adherirnos a él. (Sanedrín 49b), "Si regresas con
una buena persona, y si no, pondré un rey sobre ti como Amán, y contra tu voluntad te restaurará
a la derecha". Y aquellos que dijeron (Sanedrín 85a) En la época de Ahishana, "ganó o no
Achashana.

Si somos recompensados por el camino de Dios, que es a través del cumplimiento de la Torá y
los mandamientos, entonces aceleramos nuestra corrección, y no necesitamos pecados ásperos y
amargos y el tiempo suficiente para recibirlos que nos restaurarán la voluntad de nuestra
voluntad. Y si no, en un momento, es decir, solo cuando los tormentos terminan con nuestra
corrección, y el momento de la corrección nos llegará en contra de nuestra voluntad. Y en general
a través de los tormentos, también están los castigos de las almas en Gehenna. Pero en cualquier
caso, la corrección final, que es el tercer estado, es absolutamente obligatoria en la primera
situación. Y toda nuestra elección, es solo entre los tormentos y la Torá y el matzot.

Y aquí seremos conscientes de cómo estos tres estados de las almas están interrelacionados y se
unen entre sí.

17. Y cuando nos miramos a nosotros mismos, nos vemos mimados y despreciados, lo que no
nos gusta condenar, y mientras vemos el verbo que actuó sobre nosotros, debemos estar en el
nivel más alto de elogio incomparable, como corresponde al trabajador que nos creó. Que la
moneda del verbo está completa y cuyas acciones están completas.

Es bien sabido que nuestro cuerpo en todas sus fuentes más íntimas no es nuestro verdadero
cuerpo, ya que nuestro verdadero cuerpo, es decir, lo eterno, lo completo en todo tipo de
perfección, ya está presente y no tiene fin. Desde el futuro para estar en el tercer estado, es decir,
la Cabalá en la forma de influencia, que está en la ecuación de la forma al infinito. Y si, de hecho,
nuestra propia condición nos obliga a darnos en la segunda realidad la cáscara de nuestro cuerpo
en su forma despreciable y dañada, que es el deseo de recibir, pero para sí mismo, que es el poder
de la separación del fin, bendito sea el anterior, para corregirlo y permitirnos recibir nuestro
cuerpo eterno. No debemos resentirnos en absoluto, porque nuestro trabajo no se pintará solo en
este cuerpo, la novia y el perdedor, porque nadie corrige lo que no está en él. No nos duele,
porque él morirá y estará ocioso, y no está listo para nosotros,

. Y al mismo tiempo, la dificultad de Dios se endurece, ¿cómo pueden los vencedores tomar
acciones eternas y perdidas?

Y cuando queda claro que ya lo hemos dejado delante de él correctamente por su eternidad, eso
es seres eternos en toda perfección. Y nuestra eternidad, necesariamente requiere que la piel del
cuerpo que nos es dada para trabajar sea una novia y una perdedora, porque si ella permanece
para siempre, entonces permaneceremos separados de la vida para siempre. Y ya hemos dicho en
el versículo 13 que esta forma de nuestro cuerpo, que es el deseo de recibir pero para sí mismo,
no está en la mente eterna de la creación, porque estamos en la forma del estado de Di-s. .

Y no debemos preguntar en absoluto sobre la condición del resto del mundo, excepto el hombre,
porque el hombre es el centro de toda la creación, como está escrito (abajo), y todas las demás
personas no tienen ninguna cuenta ni valor para sí mismos excepto en la misma lección en que
benefician al hombre para llevarlo a la perfección. Subiendo y bajando con él, sin ningún gasto
para sí mismos.

19. Y al mismo tiempo, explicamos la dificultad del Señor, porque el camino del bien es mejorar,
cómo crear criaturas que estarán interesadas y se perderán durante los días de sus vidas.

Como hemos dicho, todos estos sufrimientos están comprometidos con nuestra condición, que
nuestra eternidad eterna, que se acepta desde el estado de la próxima generación, nos obliga a
caminar, a través de la Torá o por medio de dolores, y de llegar y alcanzar nuestra eternidad en el
tercer estado, El sufrimiento que sufrimos no es más que el descubrimiento de la imposibilidad y
el poder que reside en él.

Y vamos a ver, cuando todas las personas del mundo están de acuerdo por unanimidad para
cancelar y eliminar el deseo de poseerlas, y no tendrán ningún deseo, sino para influir en sus
amigos, a continuación, habían cancelado todas las preocupaciones y todas las plagas del país, y
todo el mundo estaba sana y salva la vida saludable. Para cada uno de nosotros, que tenía un gran
mundo para cuidar de él y llenar sus necesidades. Aunque en el momento que cada uno tiene sólo
el deseo de recibir para sí mismo, por lo tanto, todas las preocupaciones de sufrimiento, guerras y
matanzas, no tenemos refugio de ellos. Debilitan nuestro cuerpo en todo tipo de enfermedades y
dolencias.

Y resulta que todas las personas que sufren mundo Hmtzoim, no sólo el descubrimiento se
ofrecen a nosotros, para empujar a eliminar la piel de cuerpo mal, y tomar la finalización forma
de un deseo de influencia. Y dijimos, a través de dolores de sí mismo capaz de nos llevan a la
forma deseada.

Saber de escape entre la gente son los primeros en agotar entre el hombre y Dios, que el efecto
sobre las empresas Mbiatho afecta a la escena.

La esencia del cuerpo - el deseo de aceptar, la esencia del alma - un verbo racionalizado

C. Y después de todo lo que queda claro, se nos dice que la primera pregunta, que preguntamos,
es lo que somos. Porque nuestra esencia es la esencia de todos los detalles en la realidad, que no
es nada menos que el deseo de recibir (como en la letra 7 anterior), pero no como nos sucede
ahora en la segunda realidad, que es el deseo de aceptar sino para sí mismo. Es, en su forma
eterna, lo que es recibir para influir en la satisfacción de su creador (ibid.

Aunque todavía no hemos llegado a la tercera situación, y aún estamos fuera de tiempo, en todo
caso, no daña nada, especialmente nuestra esencia, porque nuestra condición está absolutamente
comprometida con nosotros por la situación de la A, y por lo tanto, Solo es donde hay dudas de
algo si completa la necesidad de completar al mismo tiempo, y como no tenemos dudas al
respecto, es similar a nosotros ya que hemos llegado al tercer estado.

Y el cuerpo como el mal se nos da ahora, no va en detrimento de nuestra esencia, el ser va a ser
cancelada y todo lo que poseía plenamente con cualquier sistema de impureza que se presenten, y
todos los que se quema con tasas Ruff, y es considerado como nunca antes. Aunque la mente
cuerpo enclothed bebe también está examinando único deseo, pero el deseo de influencia, que nos
sigue desde los mundos D cuatro mundos santidad (como anteriormente con k), que existe en la
eternidad, que esta forma de un deseo de influir, es la forma comparable la vida mejilla, y no en
todos, Dios no lo permita partes subsidiarios. y la materia de pago es inferior a cien treinta y dos
años en adelante.

21. Y no dirija su corazón a la opinión de los filósofos que dicen que la esencia misma del alma
es material intelectual, y que viene solo en virtud de la inteligencia que crece y de toda su
vitalidad, y que la cuestión de dejar el alma después de la muerte del cuerpo depende totalmente
de la proporción de razón e intelecto que haya recibido. Lo que quedará a la mente. Esta no es la
opinión de la Torá. Tampoco es aceptable para el corazón, y cualquiera que haya intentado
comprar un motivo, sabe y siente que la mente es propiedad y no el comprador.

Pero, como se explica, todo lo material de la creación renovada, tanto el material de los objetos
espirituales como la sustancia de los objetos materiales, no es menos ni más en términos del
deseo de recibir (aunque dijimos que el alma es todo un deseo de influencia). Nos llegó que el
asunto de esta prenda está bien explicado en la apertura a la sabiduría de la Cabalá (en las cartas
manuscritas, 15:16, 19), aunque la esencia del alma es también un deseo de recibir, ver allí y
entender esto).

Y cualquier distinción dada a distinguir entre el hueso a hueso, no está probado, ya que sólo lo
hará solo, que están disponibles en cada esencia, se engendra necesidades, y las necesidades y
pensamientos lo engendran mentalmente a un ritmo tal para alcanzar las necesidades de aquellos
que desean recibirlos vinculante. Y así como las necesidades de diferentes personas de la otra, las
necesidades y los pensamientos y la educación son diferentes. Por ejemplo, el mismo deseo de
llegar pasiones donde limitados solo, las necesidades y los pensamientos y la educación, sólo para
llenar ese deseo ningún conjunto bestial, ya pesar de que la mente usuarios e imaginar cualquier
persona, desde cualquier lugar en el proceso de tinta para multiplicar (bendiciones Noé, b), y
cuando brutal, ser que esclavizado y sirve a los deseos bestiales. y el mismo deseo de recibir sus
aumenta el deseo sobre todo humana, como el respeto y el control sobre los demás, no son una
perspectiva, una especie de animal, todas las principales necesidades y pensamientos y Hsclotihm
sólo para llenar su deseo de que cada conjunto posible. y el mismo deseo de recibir sus aumentos
obtienen principalmente informada,

22. Y estos dos tipos de deseos generalmente se asignan a todas las especies humanas, pero se
fusionan en cada una de las otras clases, de ahí todas las diferencias entre el hombre y el hombre.
Y las dimensiones materialistas también deben deducirse en la medida de los objetos espirituales
de acuerdo con su valor espiritual.

23. De modo que las almas de las personas espirituales, que en virtud de la luz de la luz que
retorna recibida de los mundos superiores de las que provienen, no tienen más que un deseo de
influir en la satisfacción de su Creador, que esta voluntad es la esencia y la esencia del alma. Para
llenar el deseo de influir en ella en su totalidad, es decir, darle satisfacción a su Creador como la
religión del crecimiento de su voluntad.
 Jarra Y la esencia del cuerpo es solo un deseo de recibir por sí mismo, y todas sus fuentes y
posesiones son los rellenos del deseo de recibir este botín, que no fue creado en primer lugar, sino
destruirlo y contenerlo del mundo para llegar a todo el estado de Dios al final de la corrección. ,
Como una sombra pasajera que no deja nada atrás.

Y dado que la esencia y la esencia del alma es solo un deseo de influencia, y todas sus premisas y
posesiones son los rellenos de esa voluntad, que ya existe y se encuentra en el estado eterno del
Eterno, así como en el estado de la D-D venidera. Por lo tanto, no es una hija mortal y sobria,
pero él y todas sus posesiones con ella están eternamente vivas y presentes para siempre, y no hay
ausencia en ellos en el momento de la muerte del cuerpo.

Y es bien sabido que la retención del alma no depende en absoluto de los conceptos adquiridos
por los filósofos, sino que su eternidad es simplemente su esencia, es decir, el deseo de influir en
la esencia.

El sabor de la decadencia del cuerpo y su resurrección en la resurrección de los muertos.

Entonces De aquí tenemos la solución completa de la pregunta de Dios, que pedimos, porque el
cuerpo está tan estropeado que el alma no se puede encontrar en toda su pureza hasta que el
cuerpo gira en la tierra, y si es así, ¿por qué está volviendo a los muertos? Además de lo que
dijeron, "los muertos están destinados a resucitar en sus hogares, para que no digan otro" (Zohar,
Amor.

Y el asunto se entenderá muy bien a partir del pensamiento de la Creación misma, es decir, del
estado de la A. Porque hemos dicho que, dado que la idea era disfrutar de sus criaturas, es
necesario que él haya creado un gran deseo de aceptar toda esa buena abundancia en la mente de
la creación, para que el gran placer y el deseo de aceptar la grandeza sean consistentes (como en
las cartas 6: 7) . Y dijimos allí que este gran deseo de recibir es todo el material nuevo que creó,
porque no necesita nada más que eso para mantener el pensamiento de la creación, y toda la
moneda de trabajo que no hace nada superfluo, como en el verso singular (en el sexto día).
Desaparecidos y no preferidos ". También dijimos que este deseo excesivo de recibir se eliminó
completamente del sistema de santidad y se le dio al sistema de mundos un detumah, desde el
cual la realidad de los cuerpos y su economía y todas sus posesiones en este mundo hasta que la
persona cumplió trece años, Según la creciente religión del alma, la santidad que logró.

También dijimos anteriormente que, si bien no hay miles de otras personas que deben trabajar en
la Torá y en el matzot, no hay correcciones que provengan de esto al cuerpo, a saber, el deseo de
recibir el exceso, y todas las correcciones subsiguientes de nuestro trabajo, solo alcanzan al alma,
que sube las escaleras superiores en santidad y pureza. , Solo para aumentar el deseo de influencia
continua con el alma. Y por esta razón, el fin del cuerpo es morir y ser enterrado y pudrirse,
porque no ha recibido ninguna corrección. De hecho, es imposible para él permanecer así, porque
al final, si se pierde el deseo de aceptar los excesos del mundo, el pensamiento de la creación no
existirá, es decir, todos los grandes placeres que él pensó en disfrutar de sus criaturas se
cumplirán. , En esa lección se disminuye el placer y el disfrute de la Cabalá.

. Ya hemos dicho que la condición de la A obliga por completo al tercer estado, que surgió en
todo el shiur de la creación del primer estado, de que no faltará nada (ibid. 15) y, por lo tanto, la
primera condición requiere la resurrección de los cuerpos muertos. excesiva ya tiene una novia y
la realidad corrupta y decadente II, obligado a ponerse resurrección de nuevo de cualquier tipo de
tamaño de excesiva y sin Egipto todo lo que, eso es todo lo aturdido que estaban en él.
continuación, el trabajo comienza de nuevo, para convertirse en el deseo de obtener exagerada en
esta, sería justo en el impacto.

continuación, la espiritualidad según Dos: a) que tenemos un lugar para recibir todo el bien y la
ternura y la ternura en la mente de la Creación, en virtud del hecho de que ya tenemos un cuerpo
muy exagerado en el deseo de aceptar que está de acuerdo con el Estas melancolías son las
mismas. (B) que al aceptar de esta manera, el shiur no solo afectará a nuestro Creador, sino que se
considera esta aceptación como un efecto completo (como se mencionó anteriormente en el
versículo 11), y también nos estamos refiriendo a la forma de adhesión, que es nuestra forma en el
tercer estado,

27. No es posible que haya resurrección de los muertos, pero cerca del final de la corrección, es
decir, al final de la segunda realidad, que después de que se nos haya negado el deseo de recibir
nuestra exageración y la voluntad pero la influencia, y después de haber alcanzado todos los
maravillosos pasos del alma, negación de la voluntad de conseguir esto aquí por lo que ya ha
llegado a la perfección la más grande, hasta que podría revivir su cuerpo de nuevo cualquier
deseo de haber exagerado del propio, ya que Nzokim más de lo mismo para separarnos de nuestra
adhesión a, y por el contrario, que superarlo y darle la forma de un impacto, como el anterior.

de hecho Sí, es la costumbre de cada mal privado que queremos transferir de él, que debemos
eliminar por completo. El último borde, que no quedará de nada, y luego puede devolverse y
aceptarse y manejarse en el medio, y mientras no lo hayamos quitado por completo, es imposible
conducir de la forma deseada.

Poder Y los Sabios dijeron: "Los muertos están destinados a revivir en sus hogares, y luego se
curan". Es decir, el cuerpo que es el deseo de recibir lo exagerado es sin ningún otro, es decir,
como creció bajo el carro de los mundos impuros antes de que fueran purificados por Torá y
Matzá. , Que esto esta en cada momo Y luego comenzamos un nuevo trabajo para poner todo este
deseo de recibir esta influencia exagerada en la forma de lo anterior, y luego él sanó, porque
ahora él también logró la forma de holocausto,

y dijo que la razón es que no dicen que otro es, Porque al final no debe haber otro cuerpo, el cual,
si es en menor grado, es completamente diferente y no es digno de todo lo bueno en el
pensamiento de la creación. , Como ya llegaste en términos de la situación A. Y entiende bien.

D. Dividido en el trabajo del hombre.

29. Y en todo lo que estamos abiertos, tenemos la oportunidad de resolver la segunda pregunta, a
saber, cuál es nuestro papel en la larga cadena de la realidad, que somos pequeños anillos, durante
los días de nuestras vidas cortas.

Y sabes que nuestro trabajo a lo largo de nuestros años se divide en cuatro divisiones: a) es lograr
el deseo de recibir lo exagerado sin los Mitzrayim, en todas sus clases estropeadas, bajo la mano
del sistema de los cuatro mundos, los intocables, porque si no tenemos el deseo de aceptar este
botín, Por lo tanto, no es suficiente aceptar la naturaleza del deseo de recibir que está impreso en
el cuerpo desde el origen de su nacimiento hasta la atmósfera del mundo, sino que debe ser un
carro para las cáscaras inmundas no menos de trece años, lo que significa que las conchas lo
controlarán y le darán sus luminarias. , Cuyas luces aumentan su deseo de recibir, porque los
melones que las conchas son suficientes para recibir solo expandirán y expandirán la
Reclamación del deseo de recibir. Por ejemplo, cuando nace, no tiene más deseo que un plato, y
no más, pero cuando el otro lado llena el plato, el deseo de recibir se expande de inmediato, y
quiere doscientos, y luego cuando Sitra Ajra le da el relleno.

L. (B) es a partir de 13 años en adelante, cuando se le otorga el poder del punto en el corazón,
que es el secreto del fin del alma y la santidad, que se teje en el deseo de aceptarlo desde el
momento de su nacimiento. Y luego comienza a entrar bajo la autoridad del sistema de mundos,
santificado, es decir, en el shiur que trata en Torá y matzot.

Y la función principal en ese momento, es lograr y aumentar el deseo de recibir espiritual.

Porque desde el momento de su nacimiento no tiene ningún deseo de recibir nada más que
materialismo, y por lo tanto, aunque haya logrado el deseo de recibir lo exagerado de hace trece
años, la grandeza de la voluntad de aceptar ya no es la esencia del deseo de recibir. Por ejemplo,
desde la edad de 13 años, la voluntad de recibir su propia voluntad de tragar toda la riqueza y el
honor en este mundo físico, que es visible para todo lo que es para él un mundo que no es eterno,
que es para todos solo como la sombra de un paso y no. Quiere tragarse toda la bondad y la
riqueza en el mundo eterno al que es eternamente leal, el principal deseo de recibir lo excesivo no
ha terminado, sino el deseo de recibir la espiritualidad.

No Y en el Tikkunim (Nuevo Tikkun 49b), el texto (Proverbios 30:15) dice: "Las dos hijas de los
levitas", que el yugo significa infierno y los malvados que están atrapados en su jardín, grita
como el Santo Padre, es decir, el hijo de Orit, Pero
 este es un paso importante que es incomparablemente más valioso que el primero, ya que aparte
de alcanzar el verdadero grado de magnanimidad del deseo de recibir y de darle todo el material
que necesita, es el paso que lo lleva a su nombre. ) "Un hombre siempre tratará con la Torá y no
la matará por sí misma, que, por su propia causa, viene a su propio nombre". Por lo tanto, este
siguiente paso se examina después del año trece de santificación, y es el secreto de la mujer
esclava que sirve como su amante, que es el secreto de la Santa Shekhina.

Debe hacer todos los medios apropiados que traerá a su propio nombre, porque si no se esfuerza
por hacerlo, y Dios no lo llamará, caerá en la trampa del esclavo inmundo, que es contrario a la
santidad de la santidad, (Proverbios 30:23), porque no le permitirá acercarse a la dama que es la
Sagrada Shechina,

y el paso final en esta división es que se enamorará de Dios con gran amor, como un esposo
amoroso que se enamora con el deseo físico. Todo el día y toda la noche, y la forma en que el
pitan dijo (Selichot para el segundo día de los Diez Días de Arrepentimiento) "Recordarlo no me
deja dormir". "El Árbol de la Vida" (Proverbios 13:12), porque la escalera del Señor es el secreto
del Árbol de la Vida, que existe desde hace quinientos años, cada paso tiene cien años. Es decir,
para llevarlo a recibir todas estas cinco pruebas, Nerach "y, que se dividen en tres partes.

Corazon La división 3) es el trabajo en la Torá y matzot lishmah, es decir, para influir y no

recibir una recompensa. Que este trabajo purifica el deseo de recibir en sí mismo y su
transformación un deseo de influencia, que en las clases de pureza de la voluntad de recibir se
vuelve digno y capaz de recibir las partes del alma llamadas Nerachai (abajo), porque están
dispuestas a influir (ibid. 23). Y no podrá vestirse en su cuerpo mientras el deseo de recibir lo
domine, que es con el alma en la forma de los giros, o incluso en la transformación. Que la
cuestión de vestirse y la forma de luto son consistentes (ibid. 11), y cuando tendrá toda la
voluntad de influir y no para sí mismo, se encontrará que ganó el pergamino de su nerhanim
superior (que se extrae de su origen sin fin). Santo "), y pronto ella iría a él y lo vestiría, en el
escalón.

(D. 4) es el trabajo que sigue a la resurrección de los muertos, es decir, que el deseo de recibir,
después de estar completamente ausente por la muerte y el entierro, es revivido una vez más por
el deseo de recibir el peor exceso, que es el secreto de "los muertos están destinados a resucitar"
(ibid. Se trata de la Cabalá en la forma de influencia, como está escrito en la longitud del nombre.
De hecho, hay personas que han recibido este trabajo tanto en la vida como en este mundo.

Explica el hecho de que el hombre es el centro de la creación.

La pierna Y ahora nos queda por aclarar el estudio de Dios, que Chazal dijo que todos los
mundos superiores e inferiores fueron creados solo para el hombre, lo que aparentemente es muy
desconcertante, que para un hombre pequeño que ni siquiera tiene el pelo fino de la realidad que
tenemos ante nosotros en este mundo, El Creador es el Creador para crear todo esto para él, y aún
más desconcertante, por qué el hombre tiene todos estos grandes mundos espirituales.

‫ היא במדה שהנבראים ירגישו‬,‫ שכל נחת רוח של יוצרנו ית' להנות לנבראיו‬,‫וצריך שתדע‬
‫ כאב‬,‫ אשר אז יש לו שעשועים גדולים עמהם‬,‫אותו ית' שהוא המשפיע והוא המהנה אותם‬
,‫ בה במדה שהבן מרגיש ומכיר גדולתו ורוממותו של אביו‬,‫המשתעשע עם בנו החביב לו‬
‫ יט( "הבן יקיר‬,‫ כמו שאומר הכתוב )ירמיה לא‬.‫ואביו מראה לו כל האוצרות שהכין בשבילו‬
‫ רחם‬,‫ על כן המו מעי לו‬,‫ כי מדי דברי בו זכור אזכרנו עוד‬,‫ אם ילד שעשועים‬,‫לי אפרים‬
‫ ותוכל להשכיל ולדעת את השעשועים‬,‫ והסתכל היטב בכתוב הזה‬."'‫ארחמנו נאום ה‬
‫הגדולים של השי"ת עם אותם השלמים שזכו להרגישו ולהכיר גדולתו בכל אותם הדרכים‬
,'‫ כאב עם ילד שעשועים שלו וכו‬,‫ עד שיבוא עמהם ביחס של אב ובנו היקר‬,‫שהכין בעדם‬
‫ככל המבואר בכתוב לעיני המשכילים‬.

‫ היה‬,‫ אשר בשביל הנחת רוח והשעשועים האלו עם השלמים הללו‬,‫ כי די לנו לדעת‬.‫ואין להאריך בכגון זה‬
‫ כמו שיתבאר לפנינו‬,‫ העליונים ותחתונים יחד‬,‫כדאי לו לברוא את כל העולמות‬.

Led. Para preparar a sus criaturas, que son capaces de alcanzar este elevado nivel, Dios quiere
actuar en el orden de cuatro pasos que se desarrollan entre sí, que se llaman "criaturas vivientes",
y en realidad son cuatro pruebas del deseo de recibir. Que aunque la esencia del objeto se
encuentra en la cuarta prueba del deseo de aceptar, no es posible que el examen de Dios se revele
de inmediato, sino en la fuerza de las tres pruebas que lo preceden, que se revela y se desarrolla
en ellos y lentamente hasta que se completan en todas sus formas en la prueba divina, como se
explica en el Talmud Las diez Sefirot Parte 1 Capítulo 1, Versa.

A ella Y aquí está la primera prueba del deseo de recibir una lectura silenciosa, que es el
comienzo de la revelación del deseo de recibir en este mundo físico. No hay nada más que una
fuerza de movimiento total para todos los sexos, pero en sus detalles no hay movimiento
aparente. Que el deseo de recibir da a luz a las necesidades, y las necesidades generan suficientes
movimientos para lograr la necesidad. Y como el deseo de recibir es de una manera muy pequeña,
no controla solo a la comunidad entera a la vez, y su control sobre los detalles no es evidente.

Lou Además de la planta, que es el segundo aspecto del deseo de recibir, cuyo estado ya es
mayor que su naturaleza real, y el deseo de aceptar, que controla cada detalle de sus detalles, cada
individuo tiene su propio movimiento privado que se extiende a lo largo y ancho. Una cuestión de
comer y beber y eliminar los residuos, para cada detalle. Y, sin embargo, no hay un sentimiento
privado gratuito para todos.

L. Además, la especie del animal, que es el tercer aspecto del deseo de recibir, y cuya religión ya
se ha completado en gran medida, que este deseo de recibir ya genera cada detalle de la libertad
individual, que es la vida peculiar de cada individuo de forma extraña. Aunque todavía no tienen
la sensación de los demás, y no había ninguna preparación en ellos para lamentar la angustia de
su amigo o regocijarse en la alegría de su amigo, y así sucesivamente.

Húmedo Además de todas ellas, la especie de hombre, que es la cuarta prueba del deseo de
recibir, ya está en su estado final final, el deseo de recibir en ella la emoción de otro. Y si quieres
saber exactamente, ¿cuál es la diferencia en el tercer sentido del deseo de recibir en el animal,
hasta la cuarta prueba del deseo de recibir en la raza humana? Les diré que es como el valor de un
espíritu de realidad hacia la totalidad de la realidad. Que el deseo de aceptar que en la especie
viviente, carente de la emoción de los demás, no puede dar nacimiento a deficiencias y
necesidades solo en la lección incorporada en ese individuo en el sentido de aislamiento, que no
es el caso de la persona que también tiene la emoción del otro. (Kohelet Rabbah 1: 34), y sus
deficiencias y necesidades se multiplican hasta que quiere tragarse a toda la entidad en todo el
mundo.

Teniente Y después de que hayamos explicado que todo el propósito deseado por el Creador de
toda la creación que Él creó es disfrutar de Sus criaturas, para que puedan reconocer Su verdad y
grandeza, y recibir de él todo lo bueno y placentero que él preparó para ellas. Usted encuentra
claramente que este propósito no se aplicará a las imágenes fijas y las bolas grandes como la
tierra y la luna y el sol, y ser tan sabios y conocedores como puedan ser. Y no en las especies de
vegetación, y no en las especies de animales, ya que carecen de los sentimientos de otros, incluso
de miembros de su tipo similares, y cómo la emoción divina los afectará. Pero solo el sexo del
hombre solo, después de que ya tienen la preparación de la otra emoción hacia su tipo de personas
similares, aquí después del trabajo en la Torá y el Matzot, que convierten su deseo de aceptar el
deseo de influir, y llegan en forma comparativa a su creador, luego reciben todos los pasos
preparados en los mundos superiores. En el cual se hicieron capaces de aceptar el propósito de la
creación, el propósito de la creación de todos los mundos era solo para el hombre.

M. Y sé, que esto está lejos de ser universalmente aceptado algunos de los filósofos, y no puedo
estar de acuerdo en que los ojos humanos bajas y despreciables, serían el centro de toda la
creación y el agujero. Pero son similares como el gusano nació de los rábanos, y ella se sienta y
piensa que el mundo todo de Dios es tan amargo y tan oscuro y tan pequeño, que aprendió rábano
que nació en. Pero una vez que fraguó la cáscara del rábano y fragmentos vista desde el rábano
exterior es perplejo, y dijo: yo pensaba que todo el mundo es que ha aprendido rábano nací, y
ahora veo antes de que el mundo es muy grande iluminó poderoso y hermoso.

Si se incrusta en la cáscara del deseo de obtener su propio en el que nacieron, y trató de

conseguir la especia particular, Torá mandamiento de la práctica, cáscara dura escotilla capaces Y
para convertirlo en un deseo de hacer una satisfacción a su creador, es seguro que deben decidir
sobre su nihilismo y su vacío como realmente son, y no pueden hacerlo. Imaginar que toda esta
gran realidad, sólo fue creado para ellos.

De hecho, si estuvieran comprometidos con la Torá y la matzá, tendrían la satisfacción de

crearlos con toda la pureza adecuada, y llegarían a la trampilla del deseo de recibir que habían
nacido en ella, y recibirían la voluntad de influir. Y luego decían por sí mismos lo que decían los
Sabios (Berakhot 57: 1): "Un buen invitado, ¿cuál es el significado de la Torá?" Él dice, todo lo
que molestó al propietario no molestó a excepción de mí ".

Hashem es el mundo AK y AVA y la forma de lograrlos a través del trabajo del hombre.

Ma. Y sin embargo, él permanece en el pozo, finalmente, ¿por qué Adán tiene todos estos
mundos superiores que Él creó para él, y qué necesidad tiene el hombre para ellos?

Y debes saber que la realidad de todos los mundos se divide en "mundos" en general, y se les
llama: a) una persona antigua, b) nobleza, c) creación, d) creación. Aunque cada uno de ellos
tiene infinitos detalles. Y son la prueba del Señor, las Sefirot. Que el mundo de AK es Keter y
Atzilut es inteligente, y el mundo de la creación es la sabiduría, y el mundo creativo es esplendor,
y el mundo Assiya es Maljut.

Y las luces Hmlobsim aquellos en el mundo que se llama Ihnr "n, única luz Meir mundo Adam
Kadmon, y la luz vidas en dignidad , Y la luz del alma en el mundo de la creación, y la luz del
espíritu en el mundo de la creación, y la luz del alma en el mundo.

Y todos estos mundos y todo lo que hay en ellos están incluidos en el santo nombre YHWH y
Yotzot de Yud. Que el mundo de la A, que es EK, no tiene ninguna concepción, y por lo tanto solo
se insinúa en el cenit del nombre de Dios, y por lo tanto no hablamos de él, y siempre
mencionamos solo los cuatro mundos de Avia. Y Hashem es el mundo de la nobleza, y Hashem es
el mundo de la creación, y el mundo de la creación, el Señor, es el mundo de la creación.

M. Y ahora el Señor ha revelado a los mundos que incluyen toda la realidad espiritual que se
extiende desde el fin hasta el fin. A pesar de que están incluidas una en la otra, y en todo el
mundo son la generalidad en el mundo de arriba, la parte Sefirot dos TM, que vistió las 'luces
NaRaNHY, que son contra el Señor de los mundos, ídem.

Además de la' Las Sefirot, como en el mundo del mundo, también existen cuatro pruebas
espirituales, en las cuales el alma del hombre es como la del desierto, y las pruebas vivientes son
los ángeles en ese mundo. Y se examinan como vestirse unos a otros. Para el examen del desierto,
que es el alma de los hombres, se revela al Señor, Sefirot 22: 22, que son los elkitas del mismo
mundo (y las Sefirot, que son elkites, se explicarán más adelante en la Introducción al Libro del
Zohar). Y las pruebas vivas que los ángeles llevan en las almas. Y las plantas que visten, se visten
sobre los ángeles. Y las pruebas silenciosas que tienen, están por todas partes.
 Y esta cuestión de vestirse se asume, en el caso de que se sirvan y se desarrollen entre sí, como
hemos explicado en los mundos físicos de este mundo (sobre las letras de Dios). Como dijimos
allí, Para ser desarrollados y elevados por ellos, que es el tipo de hombre, y por lo tanto, su
función es solo servir y beneficiar al hombre, para que esté en todos los mundos espirituales, El
alma del hombre, así que examinaremos que todos se vistan con el alma del hombre, lo que
significa, para su propio beneficio.

Meg. Cuando una persona nace, inmediatamente tiene un examen del alma de santidad, y no un
alma real, sino un aspecto del alma, que significa un examen final de la misma, llamado por su
pequeñez. Y está encarnado en el corazón del hombre, es decir, como un deseo de recibir, que se
revela principalmente en el corazón del hombre.

Y conozca esta regla, que toda práctica en la realidad general, práctica en cada mundo, e incluso
cada pequeña parte que puede ser privatizada, existe en el mismo mundo. De la misma manera
que hay mundos en general, que son las Sefirot, como en el Talmud, también están las Sefirot,
como en el mundo y el mundo, y hay Sefirot en cada pequeña parte de ese mundo.

Y dijimos que este mundo está dividido entre los Sabios, y están contra los cuatro Sefirot HB
TM: porque él guarda silencio contra Maljut, crece contra Tiferet, vive contra Bina y habla contra
Jojma, y la raíz de todos es contra Keter. , Que incluso un detalle de cada género en el Seder
contiene cuatro pruebas de Dichach, de modo que incluso en una especie particular en el desierto,
es decir, incluso en una persona también hay un Ditzach, que son las cuatro partes del deseo de
recibir, El punto está tejido del alma y la santidad.

Med. Pero después de trece años, cuando comienza a dedicarse a la Torá y al matzot, e incluso
sin ninguna intención, es decir, sin amor y temor, para servir al rey, aunque no sea por su propio
bien, el punto en su corazón comienza a crecer y aparecer. (Pesachim 68b), e incluso los actos sin
su nombre son capaces de purificar su deseo de recibirlo, pero solo en el primer grado en él, que
se llama inanimado. Y en la lección que purifica la parte inanimada de la voluntad de recibir, en
este shiur él construye y construye las 613 partes del punto en el corazón que aún está en la
santidad de la santidad, y

cuando se completó en todas las 613 mitzvot en términos de acción, todas las 613 partes del
punto en el corazón, , Cuyos órganos espirituales están construidos por la existencia de un
mandamiento positivo, y cuyas tendencias espirituales están construidas por la existencia de una
mitzva que no se llevará a cabo hasta que toda la cara se convierta en un alma santa, y luego el
alma asciende y viste a la Sefirah de Maljut,

Y todos los detalles de la vida, vida espiritual en ese mundo, que se oponen a la cuenta de ese
reino, lo hacen, sirven y ayudan al rostro del alma, una persona que asciende allí, es decir, en la
lección que la mente les enseña, que estas ciencias reciben un alimento espiritual que le da el
poder de multiplicarse y crecer. En toda la perfección deseada e iluminar el cuerpo humano. Y
toda esa luz lo ayuda a agregar a la Torá y los mandamientos, y a recibir el resto de las escaleras.
 Sí, aquí, cuando el rostro del alma nace con santidad, un punto también nace con él desde su
nivel más alto, es decir, un último vistazo de la luz del espíritu que se viste en el interior del
rostro del alma. Y así es el camino en todas las escaleras, donde nace cada paso, y hay un examen
final en la parte superior. Porque esta es toda la conexión entre los grados superior e inferior a los
más altos. Por lo tanto, en el mérito de este punto en el que es superior, es capaz de ascender al
nivel superior, y así es.

Que Y esta luz del alma se conoce como la luz silenciosa en la santidad del mundo, y debe
dirigirse contra la pureza de la parte inanimada del deseo de recibir en el cuerpo humano como
anteriormente, y el acto de iluminación en la espiritualidad es similar al examen del sexo
inanimado en la corporalidad. Un movimiento integral abarca todos los detalles en igual medida,
pero la luz de la cara del alma es débil, aunque existen 613 extremidades, que son 613 tipos de
formas cambiantes en las formas de recibir abundancia. Sin embargo, estos cambios no se
reconocen, sino una luz general. Todos somos iguales, sin conocer los detalles en ella.

Moe A pesar de que las sefirot son Elkiyot y no hay diferencia entre la corona del mundo en el
mundo hasta el final del conteo de reyes en el mundo, hay una gran diferencia en cuanto a los
destinatarios, ya que las sefirot son examinadas en busca de luces y recipientes. Pero los vasos,
que se llaman kabal tamim, que en cada mundo de los mundos inferiores llamados Birya Yizra'at
Asiyah no son como Elkiyot, Recibirá únicamente según su índice de pureza.

En este sentido, aunque la luz en sí es una, en cualquier caso llamamos a las luces en las Sefirot
en nombre de Nerachai, porque la luz se divide de acuerdo con las propiedades de los recipientes,
Para los destinatarios es solo una pequeña proporción, atribuida a la pureza inanimada del cuerpo
humano solo, y por lo tanto se llama nefesh.

Y la luz que transmite desde el final es bendecida, se le atribuye a la purificación de la flora de la

flora del hombre, porque actúa más que la luz del alma, y se llama la luz del espíritu. , Se atribuye
a la purificación de la parte viva del cuerpo humano, y se llama la luz del alma. Y la luz que
transmite desde el final, bendecida, se atribuye a la pureza de la parte del desierto del cuerpo
humano, y se llama la luz de la vida, cuya actividad es inconmensurable, como se nos explicará.

M. Y como se dice que en el rostro del alma, que el hombre adquirió a través del poder de la Torá
y las mitzvot que no están en la kavanah, un punto de luz espiritual ya está tejido allí. En esta
lección, él construye y construye el punto para examinar el rostro, el cual, según el jefe del
mandamiento positivo en la kohanah, difunde el punto en las palabras de sus órganos espirituales
y por la existencia de los sabios. "Los mandamientos no serán implementados, el punto será
difundido en el año 556.

Y cuando terminas con el 613 de todos los órganos, ella asciende y viste al conde de gloria en el
mundo espiritual de acción, que le transfiere desde el final. La luz más importante, llamada la luz
del Espíritu, se dirige a él de acuerdo con la pureza de la parte vegetal del cuerpo humano. ,
Ayude al espíritu de la persona a recibir las luces de la esfera de gloria en toda perfección, de la
manera descrita anteriormente en la luz del alma, vea allí.

La luz de la planta espiritual ya es una gran fuerza para brillar de maneras especiales para todos y
cada uno de los órganos de las 613 extremidades que están en la cara del espíritu, Y cada uno de
ellos muestra la fuerza de acción atribuida a ese órgano, e incluso con la salida de la cara del
espíritu, emerge un punto del escalón superior, es decir, un punto de la luz del alma, que viste en
su interior.

Que Y al hacer negocios con los secretos de la Torá y las razones de la matzá, purifica a algunos
animales del deseo de recibirlos, y en esta lección se construye y se construye el punto del alma
que está tejido en las leyes de Avirah y Shevah Gidia. Y cuando terminas con todo tu edificio y te
conviertes en un rostro, asciendes y te vistes a la esfera de la comprensión en el mundo de la
acción espiritual, que esta herramienta es la más infinitamente preciosa en los primeros vasos de
Tifferet y Maljut, y por lo tanto la transmite una gran luz desde el final. En el mundo de los
hechos, que se atribuyen al nivel de Bina, se encuentra que sirve y ayuda al alma del alma, a
recibir sus luces a la perfección de la esfera de Bina, de una manera que se explica a la luz del
alma.

Y también se le llama examen de un animal sagrado, para ser dirigido contra la pureza de la parte
viva del cuerpo humano. Así como la naturaleza de su iluminación, como explicaremos en la vida
material (más de 37), le da un sentimiento privado a cada órgano y órgano de los transgresores
para que estén vivos y se sientan libres de sentir cada uno de ellos sin depender de toda la cara
hasta que veamos que los 613 miembros son " La

luz sobre la luz del espíritu en la espiritualidad se refiere a la diferencia entre el sexo del animal y
el inanimado, y también hay un punto desde la luz del animal, la santidad del alma.

Mate Y después de que ya había recibido esa gran luz llamada la luz del alma, que los 613
órganos en esa cara ya iluminan a cada uno de ellos en una luz que es única para él, como una
cara especial para él mismo, entonces la puerta se abre para participar en cada mitzvá y
mandamiento según la verdad verdadera. La cara del alma le ilumina los caminos de cada mitzvá
atribuida a ese órgano, y con el gran poder de esas luces, va y purifica la parte del desierto que
desea recibir y se convierte en la voluntad de hacer un impacto, y en esta lección se está
construyendo el punto de la luz del animal. Y cuando completes todo el rostro, asciende y vístete
para contar la sabiduría en el mundo del esfuerzo espiritual, que no tiene fin a este derecho, y Y
todos los detalles en el mundo de la acción, que son silenciosos, vegetativos y vivos, que se
relacionan con la esfera de la sabiduría, le ayudan a recibir la luz del conteo de la sabiduría en
toda perfección, de una manera que se explica a la luz del alma. Nombre

También se le llama el desierto de la santidad, y se dirige contra la pureza de la parte del desierto
del cuerpo humano. Así como el valor de esa luz en Alekiyot como el valor del desierto en el
mundo físico, es decir, el que compra la emoción del otro, de tal manera que la luz crece en el
tamaño espiritual de la Torá. En esta cara, se llama una sola luz.

N. La luz del Espíritu no es más que el mundo de la creación, y la luz del alma está solo en el
mundo de la creación, y la luz de la bestia. Solo en un mundo de nobleza, y luz solo en el mundo
de un hombre antiguo. Pero como dijimos anteriormente, todo en el conjunto también se revela en
todos los detalles, hasta el más mínimo detalle que se puede privatizar. Por lo tanto, hay todas las
cinco pruebas en el mundo de la acción, como las explicamos, pero solo son Nerach.

Y en este camino hay todas las cinco pruebas en el mundo de la creación y solo las partes del
Espíritu, y también están todos los Narnachim en el mundo de la creación, y son las partes del
alma. Y también en el mundo de la nobleza, que son las partes de la luz viviente. Y es en el
mundo que son las partes de la luz de la unidad, y la diferencia entre el mundo y el mundo está en
la forma en que explicamos en las distinciones entre cada uno de Narnach.

Por favor Y sepa que el arrepentimiento y la pureza son inaceptables, excepto que haya una
permanencia completa, que nunca volverá a Kislev. Y se encontró que lo que dijimos fue que si
una persona purifica la parte silenciosa del deseo de recibirla, que recibe el rostro del alma de su
alma y asciende y embellece el conteo de los reyes de Israel, seguramente mereceríamos la
pureza. El

resto de los pasos que hemos dicho son el espíritu de una sola alma viviente que debe ser
purificada contra ellos de la planta y la vida y el desierto del deseo de recibirla. , Que deben
vestirse y recibir esas luces, que la pureza no debe ser una regularidad absoluta hasta que él lo
certifique y sepa que los misterios no lo hacen. Una vez más Kislev más.

Y es por el hecho de que todo el mundo de acción en todas las Sefirot de las Veintidós Sefirot no
es más que una prueba de monarquía solo, que se relaciona solo con la pureza inanimada, y las
Sefirot son solo las partes del reino. Por lo tanto, dado que ya ha recibido la pureza de la parte
inanimada en el deseo de recibir, ya tiene la forma del mundo de la acción, pero porque cada
cuenta y cuenta del mundo de la acción se da en la dirección opuesta a los mundos superiores. Por
ejemplo, el Tifferet del Tifferet d'Etzion recibe del mundo de la creación, que es completamente
una prueba de Tifferet y la luz del espíritu. Y el conteo de la comprensión del mundo se recibe del
mundo de la creación, que es enteramente un alma. Y el conteo de sabiduría es aceptado del
mundo de la nobleza, que es toda sabiduría y la luz de la vida. Y, por lo tanto, aunque no haya
purificado nada más que una parte de la naturaleza muerta, en cualquier caso, si el resto de las
tres partes de su deseo de recibirlo se han purificado, en cualquier caso no regularmente, también
puede recibir un espíritu de alma viviente del Talmud y su comprensión y sabiduría. Una vez más,
una de las tres partes de su deseo de recibir se despierta, pronto perderemos esas luces.

Nev. Y es capaz de obtener el nombre de las luces, alma y bestia, de las esferas de la sabiduría y
la sabiduría, donde se examinan el alma y el alma, incluso antes de que se hayan purificado de los
vivos y del desierto. La permanencia absoluta, de una manera que se explicará en el mundo de la
acción, pero no de forma regular. Por una vez que ha alcanzado la pureza de la planta para
recibirla, en el sentido de permanencia, ya está comparando la forma con el mundo entero de la
creación hasta las cualidades más altas, como en el mundo de la acción.

Ng. Y después de que él purifique la parte viva del deseo de recibir y se convierta en la voluntad
de hacer un impacto, hasta que conozca los misterios, testificará que ya no volverá a Kislev. La
pureza de la parte del desierto en su cuerpo también puede elevarse hasta el conteo de Jojma, y
también recibe la luz del animal que está allí, aunque todavía no la ha purificado regularmente,
como es el caso de la creación y la acción.

Ned. Y cuando recibe la purificación de la parte del desierto del deseo de recibir en él, se
transforma en el mundo de la nobleza y recibe y recibe una luz que vive regularmente. Y cuando
gana más, recibe luz infinita y la única luz que se viste en la luz viviente. Y este no es el lugar
para extenderse.

Na. Ahora veremos claramente lo que hemos dicho anteriormente (en la letra A) que
preguntamos por qué el hombre tiene todos estos mundos superiores que Di-s creó para él y qué
tiene el hombre en ellos. Todos estos mundos, porque en la pureza del deseo de recibir, logra las
luces y pasos de su alma llamada Nerach. Y a cada paso que logra, las luces de ese paso lo ayudan
en su pureza. Y sube sus pasos hasta que puede alcanzar la diversión del propósito del
pensamiento de la creación, como se menciona anteriormente (33:13),

y aquellos que dijeron en el Zohar sobre el próximo artículo para purificarlo, preguntarle qué
sabe y decir que se lo está consultando en Nishmat Kadisha. Es posible llegar a la pureza deseada
para el pensamiento de la creación, excepto ayudando a todos los nerachim del alma como se
explica.

La obligación de participar en los internados de la Torá

Vamos Y saber que todos los NaRaNHY que hablamos aquí, que son las dos partes que toda la
realidad los dividió. De hecho, toda entera de que la práctica general aún más elaborada poco por
encima de la realidad. Y, por ejemplo, incluso una mera Dasih intelectual todavía tiene que
obtener los exámenes de nombre' NaRaNHY, que están a su alrededor, la flora, NaRaNHY
general. Una manera de que no se puede lograr incluso en el silencio Dasih, excepto por partes D
anteriores trabajos. Manner, no hay ninguna persona en Israel eximirse de hacer frente a todos
ellos según el valor, y el estudio de la Torá y la matzá máquina para obtener el valor de viento
examen, y debe participar secretos la Torá se estima recibir examinar el alma de acuerdo a las
estimaciones, así como las razones panes sin levadura, que es imposible a la luz de una realidad
más sagrada pagaría otros.

Naz. Y desde aquí comprenderán que los continentes y la oscuridad que encontramos en nuestra
generación no se escuchan en todas las generaciones anteriores a nosotros, lo cual se debe a que
incluso los trabajadores Hashem han echado mano sobre los secretos de la Torá, y Maimónides ya
ha dejado una verdadera parábola y ha dicho que si una fila de miles de ciegos caminan por el
camino. , Y tienen al menos un superintendente en la cabeza, todos están seguros de que seguirán
el camino recto, y no caerán en latas y fosas, para ser atraídos hacia el director en su cabeza. Pero
si lo extrañaban, seguramente fallarían cualquier cosa en el camino, y todos caerían en un pozo de
heno. Si todos los miembros de la generación se sintieran atraídos por ellos, y todos estuvieran
seguros de su camino, no fallarían, y si los obreros del Señor se hubieran retirado de esta
sabiduría, No es de extrañar que toda la generación haya fallado a causa de ellos. Y con mi pena,
no puedo prolongarlo.

La razón para escribir el término "escalera" y llamó su nombre

Noah Aunque sabía respaldo, que es principalmente de fe retrocedido en general, y la creencia en

un ser supremo sabios santos, en particular, y los libros de Cabalá y el Zohar se llenan de material
de las administraciones, por lo tanto, se redujo el miedo a todo el mundo, no se alquila a cabo las
operaciones, porque Dios no lo quiera casi falle la escultura y el carácter.

Ella me despertó Para hacer suficientes comentarios sobre los escritos del Ari, y ahora para el
sagrado Zohar, y eliminé completamente este temor, ya que he explicado y probado claramente la
versión espiritual de todo lo que es abstracto de cualquier imaginación física, más allá del tiempo,
permiten que todos los lotes de Beth Israel estudiar el Zohar, y disfrutar de la luz sagrada.

y yo leí el comentario llamada "escalera" crianza función es la función de todas las notas Todo el
mundo, si lo tiene muy bien, estás no faltaba sino una "escalera" para conseguirlo, entonces todo
el mundo mejor en sus manos Mientras que no hay una meta "escalera" para sí mismo:. Que si la
escalera escaleras descanso y llegará a ella, entonces ella no se completará Contc.

Este es también el caso en mi comentario sobre el Zohar, ya que para explicar sus palabras desde
lo profundo hasta el final, la expresión aún no se ha creado. Pero, de todos modos, lo hice en este
comentario, una forma y una introducción a cualquier persona que pudiera subir y profundizar y
mirar el Libro del Zohar, porque solo entonces, completaré mi intención en este comentario.

Autor del zohar

 Neta Y todos aquellos que se encuentran en el Libro del Zohar, es decir, aquellos que entienden
lo que está escrito en él, acordaron por unanimidad que el Libro del Zohar estaba compuesto por
el Tanna el Di-s Rabí Shimon ben Yochai. Aparte de la distancia de esta sabiduría, algunos de los
cuales dudan de esta atribución y tienden a decir, basados en relatos ficticios de opositores de esta
sabiduría, cuyo autor es el cabalista Rabí Moshé de León u otros que están cerca de él a tiempo.

S. Y yo mismo, desde el día en que tuve el privilegio de observar un poco este libro sagrado, no
me atreví a preguntar sobre su relación, y es por una simple razón que, según el contenido del
libro, Me habría quedado claro que su autor era otro nombre, como el fallecido Rabí Moshé de
León, y así sucesivamente, entonces el mérito del fallecido Rabí Moshé de León habría crecido
en mí más que todas las condiciones sagradas, incluido Rashbi. De acuerdo con la profundidad de
la sabiduría del libro, si encuentro claramente que el autor es uno de los MH de los Profetas,
habría sido más aceptable para mí que para una de las condiciones, y ciertamente si hubiera
encontrado que Moshe Rabbeinu lo recibió del Monte Sinaí. Para tener el derecho de hacer
suficientes comentarios para cualquiera que haya echado un vistazo, para entender un poco de lo
que estaba escrito en él, creo que ya lo había abandonado por completo al involucrarme más y
participar en esta investigación.

El sabor que el Zohar ha revelado a las últimas generaciones.

Sa. De hecho, la pregunta es por qué el Libro del Zohar no se reveló a las primeras generaciones,
que sin duda eran más importantes que las últimas generaciones y merecían más. Sin embargo,
debemos preguntarnos por qué no podemos encontrar la explicación del Zóhar hasta el Arizal, y
no los cabalistas que lo precedieron, y el desconcierto que va más allá de todo esto, por qué las
palabras del Arizal no fueron reveladas y las palabras del Zohar desde los días del Arizal hasta
esta generación. Explique la vida del árbol en el verso 8 y Vayta Aishah), y se hace la pregunta, la
más apropiada.

La respuesta es que el mundo, durante el tiempo de existencia de una célula de dos milenios, es
como una cara, que tiene dos tercios de la cabeza dentro y al final, a saber, Chabad, HGT, NHI.
"He aquí, dos mil Torá y dos mil días del Mesías" (Sanedrín 49a). Porque en los primeros dos mil
años que fueron Rosh y Jabad, había muy pocas luces, y se consideraban como una cabeza sin
cuerpo, en la que no hay nada más que las luces de Denepesh, porque hay un valor opuesto entre
las naves y las luces. , Y en las luces es todo lo contrario, que las luces inferiores se visten en la
cara desde el principio, y se encuentra que mientras no solo estén los recipientes superiores solos,
es decir, los recipientes del Lubavitcher Rebe, Y esto es lo que dijeron sobre los primeros dos mil
que se preguntan.

Y en las dos milésimas partes del mundo, que son como HGT Dechalim, la luz del espíritu en el
mundo cayó.

Y "miles últimas son Nhi" M Dclim, así que vestir a la luz de Neshama ese momento, él era la
luz más grande, y por lo tanto, que completan el mesías.

Incluso la forma es toda la cara privada, las herramientas Dhb "d HGT hasta el pecho, cubierto
de luces , Y no comienzan a iluminar a los Jasadim revelados, lo que significa la revelación de la
iluminación de la sabiduría suprema, sino más bien un juego y una caída, es decir, en Su Nayam.

La sabiduría del Zohar en general y la sabiduría de la Cabalá en particular, se cubrió del mundo,
pero en el tiempo del Arizal que el tiempo para la finalización de los recipientes desde el juego y
hacia abajo ya se estaba acercando, la iluminación de la sabiduría superior se reveló en el
momento Por el alma del rabino Itzjak Luria, que estaba dispuesto a aceptar esta gran luz y, por lo
tanto, reveló los principios del Zohar y la sabiduría de la Cabalá, hasta que puso a un lado a todos
los Rishonim que lo precedieron. Murió en el momento de los cinco mil años aC como un
conocido), y por lo tanto el mundo ya no era digno de revelar sus palabras. Y no fueron sus
palabras santas, sino más bien una propiedad para unos pocos individuos privilegiados a quienes
no se les dio la autoridad para revelarlos en el mundo.

Ahora que estamos cerca de los últimos dos mil años, ahora tenemos la autoridad para revelar sus
palabras y las palabras del Zohar en el mundo, en una lección muy importante, de modo que el
Zohar se revelará cada vez más hasta que se revele la lección completa. Completa el objeto del
Todopoderoso.

Seg. Y con esto entenderás que realmente no hay fin al grado de superioridad de las primeras
generaciones sobre las últimas, porque esta es la regla en todos los mundos de los mundos y de
las almas, todo lo cual se revelará primero al rostro. Y, por lo tanto, las almas de los primeros
miles fueron inmensurablemente altas, y a pesar de todo esto, no pudieron recibir una luz
completa, debido a la deficiencia de las partes más bajas del mundo y de sí mismas, que son HGT
NH ". L.

Y más adelante en los dos mil medios, que las vasijas fueron reveladas al mundo y también de las
almas, las almas mismas fueron otra muy correcta, porque las vasijas del Deuteronomio son
superiores a Jabad (como está escrito en la introducción al Zohar) 10) y todo esto, las luces
todavía estaban cubiertas en el mundo, debido a la falta de instrumentos que tocan y bajan del
mundo, así como de las almas.

Por lo tanto, en nuestra generación, la esencia de estas almas es la peor de la realidad, ya que no
pueden ser santificadas hasta el día de hoy. Sin embargo, complementan la faz del mundo y la faz
de las generalidades de las almas en términos de los vasos. "Y ahora todas las vasijas están
adentro y terminan en la cara, y ahora todos los pisos de las luces están dibujados, en la parte
superior de las luces y en el extremo, para todos aquellos que los temen, es decir, la totalidad de
ellos, para que solo con el estudio de estas almas inferiores se puedan revelar las luces superiores.
Y no antes.
 Chock Y de hecho, esta dificultad se encuentra en las palabras de Chazal (Tratado Brachot 20: 1):
Rabí Pappa le dijo a mi padre: ¿Puede odiar a los Rishonim y no odió a Nisha porque no pecó
porque murió? ‫ ואנן קא מעצרנן נפשן ומעצוע קא‬,‫ ויאנן קא מעצרנן מטרא‬,‫ואנן קא מתנינין שיתא עדרי‬
‫ צחצינן ולית דמחגח‬Él le dijo: "He aquí, yo soy el sacerdote del nombre, y así sucesivamente".

A pesar de que ambos eran un motivo y un estimulante, estaba claro que los Rishonim eran más
importantes que ellos, en cualquier caso en términos de Torá y sabiduría, Rabí Papa y Abay eran
más importantes que los Rishonim. Está claro que aunque las primeras generaciones son más
importantes que las últimas generaciones en la esencia de sus propias almas, como lo es para los
más puros, primero llegaremos al mundo, en cualquier caso, desde el punto de vista de la
sabiduría de la Torá, se revela cada vez más en las últimas generaciones. Y están completados por
los más recientes con precisión, por lo que se sienten atraídos por luces más completas, a pesar de
que su naturaleza es muy mala.

Total Esto no debe ser difícil, por lo tanto, se prohíbe estar en desacuerdo con los Rishonim
como se revela. El punto es que lo que pertenece a la finalización de la parte práctica de la matza
es, por el contrario, que lo primero fue más completo que lo segundo. Es porque en el examen del
acto, se extrae de las herramientas sagradas de las Sefirot, y los secretos de la Torá y las razones
de la mitzva se extraen de las luces en las Sefirot. Y ya sabes que hay un valor opuesto de las
vasijas a las luces, que en las vasijas, las superiores están cortadas, y por lo tanto las primeras
completaron el acto más que las segundas.

La división de todos los detalles del mundo en internos y externos, y la obligación de aumentar la
vida interior.

Sue Y sepa que en todo hay aspectos internos y externos, y en todo el mundo se considera a
Israel, la simiente de Abraham Isaac y Jacob, el interior del mundo y las naciones se consideran
externas al mundo. Y en Israel, también, hay personas internas, que son los sirvientes del Dios
perfecto, y también hay forasteros que no se dedican a la adoración de Dios. Así como en las
naciones del mundo, hay personas internas, que son justas gentiles, y hay externalidades que son
crudas y dañinas, y así sucesivamente. Y también en la obra del Santo, bendito sea Él, en los hijos
de Israel, hay interioridades, que son los receptores de la comprensión de las almas de los
secretos y secretos internos de la Torá, y los externos, que son los que se ocupan únicamente de la
parte del acto en la Torá. , Que es lo mismo que las naciones del mundo en las que se encuentra el
cuerpo, pero que incluso las naciones del mundo en las que se las considera conversas, porque
están unidas a las internas, son similares a las personas justas del mundo.
 S. Y el hecho de que el hombre sea de Israel aumenta y respeta el examen de su ser interior, que
es el aspecto de Israel en él, y su externalidad, que es el examen de las naciones del mundo en las
que se le da la mayor parte de su esfuerzo y su deseo de aumentar y elevar su ser interior. Para las
necesidades del cuerpo, es decir, como está escrito (según Avot 1: 15,4), "Haz que tu Torá sea
permanente y tu trabajo sea temporal". En ese momento hay un factor en sus acciones, tanto
dentro como fuera del mundo, que los israelitas se levantan en su totalidad hacia arriba, y las
naciones del mundo, Que en general, deberían reconocer y considerar el valor de los Hijos de
Israel.

Si, por el contrario, el individuo de Israel aumenta y considera el examen de su externalidad, que
es el examen de las naciones del mundo, en el que examina a Israel, y como está escrito
(Deuteronomio 28:33) "Agar, quien está dentro de ti" "Descenderás y descenderás". Luego, en
sus acciones, hace que las externalidades en los universos del mundo, que son las naciones del
mundo, suban y suban, superen a Israel y las humillen hasta el polvo, y los israelitas, que son los
internos. Que en el mundo descendieron hacia abajo.

Es Y no se sorprenda de que una persona privada cause sus acciones en todo el mundo. Porque la
regla y el individuo son iguales al agua, y todo lo que es costumbre en general se aplica en
particular, y los detalles hacen todo en conjunto. Que la regla no se revelará hasta después del
descubrimiento de los detalles en ella, y de acuerdo con la calidad y la calidad de los individuos,
y ciertamente el acto de la persona según su valor disminuye o eleva toda la regla.

Y en esto se le dirá lo que hay en el Zohar, que de los asuntos del Libro del Zohar y la sabiduría
de la verdad, podrán salir del exilio para completar la redención (Tikkunot Tikun 6).
Aparentemente, el estudio del Zohar para la redención de Israel entre las naciones.

San Y en el Bambur se entiende bien que la Torá también tiene aspectos internos y externos
como las generalidades del mundo entero, y por lo tanto, incluso aquellos que tratan con la Torá
tienen estos dos pasos. Y a medida que aumenta su problema en los santuarios interiores de la
Torá y sus secretos, se encuentra un factor en esta lección de que el mundo interior de Israel, que
es Israel, se elevará por encima de las externalidades del mundo, que son las naciones del mundo,
y todas las naciones confesarán y reconocerán la alabanza de Israel para ellos hasta el texto de
Isaiah Y los trajo a su lugar, y la casa de Israel descansó en la tierra del Señor, etc. " (Isaías 49:22)
"Así dice el Señor Dios: He aquí, elevaré mis manos a las naciones ya las naciones, los arios, y
traeré a vuestros hijos al extranjero, y vuestras hijas se encargarán de los hombros".

Pero si, al igual que Di-s, lo contrario es cierto, la persona de Israel degrada la superioridad de
los aspectos internos de la Torá y sus secretos, que trata con los caminos y el alma de nuestras
almas, y con la parte de la razón y las razones de la mitzva, con respecto a la externalidad de la
Torá que se ocupa únicamente del aspecto práctico de la Torá. Un día y no una noche, como lo
fue, Dios no lo quiera, lo cual no es necesario. Está causando que para degradar y reducir por
debajo del mundo interior, que son los hijos de Israel, y para incrementar el mundo externo sobre
ellos, son las naciones y humillados y que avergonzarían al pueblo de Israel, y probablemente
Israel, ya que eran cualquier cosa en el mundo, y nunca hay un objeto que Dios no lo quiera.

Y Los peores de las naciones del mundo, los malvados y los destructores del mundo, se elevan y
se elevan por encima de su ser interior, que son Justos entre las Naciones, y luego hacen toda la
terrible destrucción y masacre de las que fue testigo nuestra generación. Al verlos, Hashem nos
protegerá de aquí en adelante.

Después de todo, la destrucción de Israel y todo el mérito de Israel depende del estudio del Zohar
y de la naturaleza interna de la Torá. Por el contrario, toda la destrucción y todo el descenso de los
israelitas se debe al hecho de que abandonaron los santuarios interiores de la Torá y la humillaron
desde abajo.

P. Y aquellos que dijeron en correcciones (Enmienda a Nativ Tanya, página 902), y este es su
lenguaje: levántese y discuta sobre el hecho de que la Shechinah está destinada a venir a la
siguiente sin que se nos impida convertirnos en una fuente de conocimiento en ella. Levántate y
despiértate en el camino de la Santa Shechina, porque tienes un corazón que es ignorante sin
saberlo y lograrlo, aunque esté dentro de ti.

Y Raza Dumla, la voz de la frase, dice: Algo como leído: He aquí, tu respuesta es, ya quién debes
acudir a las santidades. Y ella dice: ¿Qué leeré? Toda la carne es heno, la prisión de Anon, como
estaban con la oveja del heno, y toda su bondad como payaso del campo; Y el secreto de esto,
como está escrito (Isaías 40: 6), es que el sonido de un latido en el corazón de todos y cada uno
de Israel debe suceder y orar por la resurrección de la santa Shekhina, que es la totalidad de las
almas de todo Israel (y trae pruebas de la Escritura (Job 5: 1) "Pero la Shechinah dice lo que
leeré, es decir, no tengo fuerzas para levantarme de la tierra, porque toda la carne de heno, todos
ellos son como animales que comen pasto y heno, es decir que los matzos se hacen sin
conocimiento como animales, Lo que hacen, para ellos mismos, es decir, no creen en los
mandamientos que hacen para hacerlos felices, pero solo para el beneficio de sí mismos, hacen el
matzot. Abedin ley que realizan. E incluso el mejor de ellos, que dieron su tiempo para el negocio
de la Torá, lo hizo,

Etc., el espíritu va y no regresará, a Alma, asegúrese de que sea el espíritu del Mesías. En ese
momento, se dijo acerca de la generación (Tehillim 85: 39), "el espíritu va y no regresará" al
mundo, es decir, el Espíritu de Cristo necesitaba redimir a Israel de todos sus problemas hasta la
redención completa, para mantener el texto (Isaías 11: 9). Etc. "Este espíritu se fue y se fue, y no
brilla en el mundo.

Y no le dio un favor a Elma, pero no entró en la tierra de la tierra. ¡Ay de aquellas personas que
hacen que el espíritu de Moshiach se vaya del mundo, y él nunca podrá regresar a la tierra, que es
lo que hace que la Torá se seque, es decir, sin algo de mente y conocimientos limitados solo en la
parte práctica de la Torá! Y no quieren probar y entender la sabiduría de la Cabalá, el
conocimiento y el conocimiento de los secretos de la Torá y las razones de la mitzva. Y la
destrucción y pérdida de Baalma. ¡Ay de ellos! Que hagan que sus acciones sean pobres y que la
espada y el saqueo, el saqueo, el asesinato y la destrucción en el mundo. Corriente

A. Y la razón de sus palabras es como explicamos, ya que todos los que participan en el estudio
de la Torá ignoran su naturaleza interna y interna, y la ubican como algo que no es necesario en el
mundo, y tratan con ella solo cuando no es de día o de noche. En el que amplifican su propia
externalidad, es decir, la utilidad de sus cuerpos, así como las externalidades de la Torá, que
consideran el interior de la Torá. Y luego los factores en estas acciones, que todos los aspectos
externos del mundo se están incrementando en todas las partes del interior del mundo, cada uno
según su esencia, que las externalidades de todo Israel, es decir, los pueblos de las tierras, Así
como las externalidades de las naciones del mundo, quienes son quienes las destruyen, y vencen y
abolen su ser interior, quienes son los Justos entre las Naciones. Así como el mundo exterior, que
son las naciones del mundo, venciendo y cancelando a los israelitas, que son el mundo interior.

Y en tal generación, todos los que destruyen a las naciones del mundo levantan la cabeza y
quieren principalmente destruir y matar a los israelitas, es decir, como dijeron (Yevamot 62a) "No
hay calamidad en el mundo sino para Israel". Pobreza y saqueos y robos y asesinatos y
destrucción en todo el mundo.

Y después de nuestras muchas temporadas, nos convertimos en testigos presenciales de todas las
correcciones anteriores, y el hecho de que el gobierno de la ley perjudicó a los mejores de
nosotros, como dijeron (Bava Kamma 60a), "y no comienza con los justos, sino primero". Y de
todo el esplendor del pueblo judío en las tierras de Polonia y Lituania, no nos queda más que los
restos de nuestra Tierra Santa. De ahora en adelante, solo She'erith Hapleitah descansa sobre
nosotros para corregir este grave pecado, y todos y cada uno de nosotros tendremos los
remanentes del Holocausto. Tomaremos sobre nosotros mismos toda nuestra alma y alma para
aumentar las internalidades de la Torá y darle su lugar apropiado, tan importante como la
externalidad de la Torá. De nosotros para aumentar la virtud de su propio ser interior, es decir, el
examen de Israel en él, que es las necesidades del alma, el examen de su propia externalidad, que
es el aspecto de las naciones del mundo en él, que son las necesidades del cuerpo. Y este poder
también vendrá sobre todo Israel, hasta que las naciones de nuestras tierras reconozcan y
conozcan la alabanza y la virtud de los grandes hombres de Israel sobre ellos, y los escuchen y
obedezcan. Así como el interior de las naciones del mundo, que son los justos entre las naciones,
Superará y subyugará a sus externos, que son los destructores. Y el mundo interior, que es Israel,
prevalecerá en toda su gloria y superioridad sobre las externalidades del mundo, que son las
naciones. Entonces todas las naciones del mundo reconocerán y reconocerán la superioridad de
Israel sobre ellas. Y la escritura (Isaías 14: 2) se cumplió "y tomó pueblos y los llevó a su lugar, y
la casa de Israel descansó en la tierra del Señor". (Isaías 49:22) "Y trae a tus hijos en el asalto, y
tus hijas en el hombro serán levantadas". Y esto es lo que dijeron en el Zohar, página 72, y las
palabras "Bahai ha-Hevatah", "El Libro del Zohar", etc. "Befekon Beiah de Galuta en mi vientre",
es decir, como se explica. Amén. Que así sea
cerca de Baal HaSulam - Su vida e historia

Puntos principales en la historia de Baal HaSulam Rabino Yehuda Leib HaLevi Ashlag zt "l

Empezando

Nació el 24 de Tishrei 1885 (24/9/1884) en Varsovia, la capital de Polonia, como el hijo mayor de
sus padres, el rabino Simcha HaLevi y Masha Rachel.

Su padre, el rabino Simcha Halevy, fue uno de los Jasidim del Rebe Meir Shalom de Kalushin,
nieto del "Santo judío" de Peshischa y autor del libro "Nahar Shalom". Sus viajes incluyeron a su
hijo Baal HaSulam, C (9/1/1903).

A una edad muy temprana, Baal HaSulam se caracterizó por la perseverancia y los excepcionales
talentos superiores.

En el "shtibel" - la sinagoga jasídica, el joven realizó un gran esfuerzo en el estudio de la Torá y

en el servicio de Dios. Hubo períodos en los que no regresó a casa del beit midrash de Shabat a
Shabat.

Se declaró a sí mismo que cuando tenía solo unos 13 años utilizó todo el Talmud con el
comentario de los Tosafot, ya la edad de 18 años fue ordenado por los rabinos de Varsovia.
Además, el rabino Meir Shalom de Kaloshin fue uno de los discípulos más cercanos de su hijo, el
rabino Yehoshua Asher de Parisov, uno de los más grandes Rebbes en Polonia. Esto, y fueron
revelados años después.

Después de su matrimonio, viajaría a su rabino desde Porisov, y viajaría con el Rebe de Porisov al
Admor Rabbi Yissachar Dov de Belz y luego, Baal HaSulam se sentiría muy orgulloso de la
grandeza del Tzaddik de Belz.

Puertas de la verdad

Cuando llegó a su edad, fue llevado al yerno del rabino Meir Yosef Abramowitz de Gur Hasidim
en la ciudad de Porisov, y se mudó a vivir con él durante varios años mientras estaba en su
escritorio.

Baal HaSulam tuvo nueve hijos, cinco hijos y cuatro hijas, sus hijos: el rabino Baruch Shalom, el
rabino Shlomo Binyamin, R 'Yaakov y Reb Moshe. Sus hijas: Sarah Brodzek, Batsheva
Reicherbard, Dvora Weitzman y Menucha Werdyger. Otro hijo, David, nació enfermo y murió en
la infancia.

Después de que el período terminó con su suegro, Baal HaSulam se mudó a Varsovia y fue
nombrado Dayan y Morah Tzedek. También dio lecciones diarias a un grupo de muchachos
afilados que estudiaron con él en el Shulchan Aruch Choshen Mishpat. Pero en la mayor parte de
su trabajo allí, Baal HaSulam estudia Cabalá, el Libro del Zohar y los escritos de Arizal, Ramak y
Ramahal.

Más tarde, testificó a su hijo primogénito, el rabino Baruch Shalom: "Durante 15 años me
sumergí en el estudio de la sabiduría de la Cabalá, sin tener ninguna idea de los asuntos internos.
Durante muchas noches me senté con los pies en un recipiente con hielo o debajo del carbón, para
que no durmiera y me despertaran, le rogaría al Creador que lo iluminara hasta que hubiera
ganado lo que había ganado ".

En una carta copiada de su letra en varias fuentes, se cuenta una historia milagrosa sobre un
rabino oculto que estuvo expuesto a él durante algunos meses en 1918/9, de quien adquirió
conocimiento del ocultismo, pero después de su muerte, "permanecí desnudo y sin nada. No
entregué mi sangre ni un solo momento en el día hasta que encontré gracia en los ojos de Connie
y Tzuri Yit Vit, y el privilegio de los santos maestros de la bendita memoria, y su Torá me apoyó
y abrió mi corazón con suprema sabiduría y sabiduría. También recordé la misericordia de Dios,
todos los secretos que recibí de mi maestro, benditos sean Él, los Sheheini y Kayimani, y ¿qué le
agradece una persona pobre como yo? Sepa a los pobres que no tengo ningún sentido ni
entendimiento incluso para alabar sus grandes favores, pero quién le dirá qué hacer y qué
funcionará.

Después de descubrir sus grandes objeciones a la teoría de la verdad, Baal HaSulam dejó de
trabajar en el rabinato, donde trabajó solo unas pocas horas al día, y dedicó su tiempo únicamente
a la práctica de la sabiduría de la Cabalá. Al mismo tiempo, un pequeño grupo de estudiantes
selectos se reunieron a su alrededor, incluido el rabino Moshe Mordechai Schultz, quien escribió
algunas de las cartas en el libro "Pri Chacham - Igrot" dirigido a él, atestiguando la fuerte
conexión entre los dos.

Inmigración a Palestina

Al final de la Primera Guerra Mundial, Baal HaSulam comenzó a despertar entre sus conocidos
que los judíos europeos estaban en peligro. Trató de hablar con los sabios de la Torá en Polonia
sobre la obligación de estudiar el sagrado Zohar, pero los rabinos no parecían tener la más
mínima consideración.

Para su oposición más vehemente, su posición era que los judíos tenían que abandonar la diáspora
y emigrar a Palestina. En el contexto de los derechos civiles otorgados a los judíos polacos por
primera vez en su historia, la amenaza de extinción parecía poco realista.

Baal HaSulam no se retiró de su posición. Le dijo explícitamente a su familia que no tenía nada
más que hacer en este mundo si permanecía en la diáspora y se preparaba para viajar a la Tierra
de Israel.

Cuando recibió un permiso para entrar en el país, se apresuró a darse cuenta de ello. No tuvo en
cuenta que su esposa estaba en sus últimos días de embarazo. Así que salió apresuradamente de
Polonia, con algunos de sus hijos detrás de él. En el camino, nació su hija, Bat Sheva Reichbard,
y durante los días intermedios de Sucot, en 1921, llegó a Tierra Santa al puerto de Jaffa.

Establecimiento de la Chevra Kadisha

En Eretz Israel, pensaba ser modesto entre las masas y ganarse la vida con las manos.
Al principio, fue el rabino Yehoshua Horowitz quien descubrió el secreto de Baal HaSulam.
Desde allí, la noticia se extendió a otro grupo de los estudiantes más importantes de la Yeshiva
"Chayei Olam" en Yerushalayim, junto con otros estudiantes de entre los estudiantes más
destacados de Yeshiva en Jerusalén. El establecimiento de la Chevra Kadisha fue un hecho.

Baal HaSulam comenzó a dar clases todas las noches a la medianoche a un amigo estudiante. Se
aseguró de no llegar tarde, los condicionó con condiciones que garantizarían su disposición a
sacrificarse por temor al servicio de Dios, y por su parte se entregaron a todas sus demandas. El
nuevo grupo se opuso fuertemente en Jerusalén. Los opositores eran miembros de las
comunidades de Jerusalén cuyos mejores estudiantes fueron "tomados" de ellos, un grupo sefardí
de cabalistas que predicaban el estudio de la Cabalá y las intenciones, sin entender el significado
del asunto.

No hace falta decir que el camino claro de Baal HaSulam era un anatema para ellos, así como
para las familias de los estudiantes que se habían familiarizado con el nuevo camino de su
familiar, y especialmente a la medianoche. Hubo estudiantes que fracasaron en la presión de la
persecución, pero ahora el grupo de estudiantes estaba más ansioso por ver a Baal HaSulam, no
solo un rabino y un maestro de la verdad, sino un Rebe omnisciente y un hombre santo de Di-s.

Algunos de ellos fueron despedidos de sus puestos de trabajo y llegaron a una verdadera canasta
de pan, otros fueron excluidos de sus familias, pero todos hicieron un esfuerzo por escribir
alrededor de su rabino. En Trf "h (1924/5) con una escala apropiada para servir como rabino de la
nueva vecindad 'Givat Shaul' en las afueras de Jerusalén, donde se estableció el Beit Midrash"
enseñanza decoración Ulpana casa rabinos bisnietos y el estudio de las ciencias ocultas.

Unos años más tarde se trasladó a Varsovia en Mea Gates, y luego, debido a los pacientes del
"Romatismo" que se requería para curarlo, a Jaffa, es sorprendente que todos sus libros y
conexiones que requieren una solución completa hayan sido escritos por Baal HaSulam en
condiciones de deambular.

Durante más de treinta años de Baal HaSulam en Eretz Israel, no pudo descansar, se mudó de un
departamento alquilado a otro en Jerusalén, en Bnei Brak (donde hizo una conexión especial con
el Hazor Ish), en Tel Aviv y Jaffa. Condiciones de pobreza y pobreza, y más tarde, sufrimiento y
enfermedad. Desde los días que vivió fuera de Jerusalén, su tasa para sus estudiantes se convirtió
en solo dos semanas, incluso durante los tiempos en que regresó a vivir en la ciudad.
Conectando sus libros

En 1926/7, Baal HaSulam se fue a Londres, donde un judío local, que se sintió y creció, lo llevó a
su casa y lo apoyó, y allí cerró su casa, sin las molestias de su familia y sus alumnos. Comenzó a
escribir su primer comentario sobre el Árbol de la vida. Y el

comentario fue impreso en Eretz Israel y fue acompañado por las aprobaciones del jefe de los
cabalistas sefardíes, el rabino Jaim Shaul HaCohen Dweik, el rabino Yosef Chaim Sonnenfeld y
el rabino Avraham Yitzchak HaCohen Kook, quien

más tarde escribió un comentario completo y más accesible sobre los escritos del Ari " Talmud de
las Diez Sefirot ", en el que trabajó entre los años 1936-1937 (1932-1936). La situación
económica no permitió que se imprimiera, y se escribió en una máquina de escribir y se duplicó
en un número limitado de copias. (Cabe señalar que el rabino Shlomo Yosef Zevin z "l, editor de
la Enciclopedia Talmúdica, estimó que al escribir un libro tan complejo, participó un equipo de 25
editores,

Baal HaSulam comenzó a escribir y distribuir panfletos que explicarían el espíritu de la sabiduría
de la Cabalá de una manera que es igual a cada alma. De una serie de cincuenta folletos, solo se
publicaron los tres primeros: "Matan Torah", "HaAravot" y "Shalom".

Escribiendo la interpretación de la escalera y sus últimos días.

Baal HaSulam vio la esencia del trabajo de su vida al escribir su comentario sobre el Libro del
Zohar. Vio la escritura de la interpretación que llevaría al estudio del Zohar como un remedio
para la difícil situación de Klal Israel. Al escribir el comentario, invirtió muchas energías y
completó su comentario sobre el Zohar en la comida Hodaya en Meron el 3 de mayo de 1953.
Luego escribió su comentario sobre el "Nuevo Zohar".

Baal HaSulam se negó a comenzar a escribir otro volumen antes de que se imprimiera antes,
temiendo que si continuaba escribiendo, los estudiantes estarían expuestos a todas sus
dificultades. Escribió solo los dos últimos volúmenes, uno tras otro, sabiendo que ya había
llegado su hora y que se imprimieron después de su partida.

En su último año no dejó de insinuar que se acercaba su momento. En Sukkot 5713 (1953), les
dijo a sus estudiantes que el año próximo se sentaría en la sucá que Ein no estaba viendo y que
sus estudiantes no tenían mucho tiempo para regocijarse con él. Y títulos, pero no empezaron a
escribir nuevos libros.

A diferencia de su costumbre de elegir un etrog para las vacaciones de Sucot en el mes de Elul, él
no eligió, y por otro lado, quería construir la sucá incluso antes de Iom Kipur. (7/10/1954), a las
11:00 AM, cuando el dueño de la sala de oración en el Beit Midrash adyacente a su casa en la
calle Balfour en Tel Aviv sostuvo las palabras "Viva sus días y lo veré en mi salvación". Se dice
que no podría continuar y repetir Las palabras se repitieron hasta que fue llamado a la habitación
de Baal HaSulam, donde se enteró de que Baal HaSulam había regresado al cielo

y fue enterrado en Har Hamenuchot en Jerusalén.