aba Iroso Meyi

Rezo: baba Iroso Meyi oyoroso

apantarita baba oyoroko to bebe loyokun.
Olokun apantarita bebe oyoroso Iroso
olokun oshe gbogbo mo iye tutu eleguere ni
Meyi kokolo loshe Yewá Orisha Shangó
dupue Olorún kokoibere. Maferefun Ozun,
adifafun Eshú.

Suyere: ´´ Olófin loreyeo modupue lorun

Olófin loreyeo modupue
lorun. ´´
Ifá de:
 Peligro, pues se hace sufrir
cruelmente a la persona.
 Es el Oddun Meyi más importante de
ifá.
 De fuego.
 La profundidad de la tierra.

Representa.
 La tarde sin la luz del sol (poniente).
 La sepultura.
 El fondo del mar.
 Lo desconocido.
 El tablero de ifá.
 El ocaso.
 El trueno.
 El rayo.
 El vapor interno.
 Las entrañas de la tierra.
 El pájaro misterioso.
 El espejo.

Nace:
 El rito del ituto.
 El aserrín (iyé)
 El árbol de Ozun(el espíritu de Ozun)
 El rojo vino.
 El cordón.
 El pájaro pedorrea.
 El cardenal.
 Las fosas mortuorias, este Oddun
manda a todos los agujeros de la tierra
 El ashé Ozun naburuku
 La luciérnaga, o sea, el cocuyo, el que
por virtud de Olófin alumbra las noches con
su luz.
 La bóveda de Ozayin.
 Levantar Ozun con ifá, cuando se
recibe.
 Taparle la vista al iyawó cuando lo
llevan al igbodun de osha.

Marca:
 Suicidio y pérdida de la memoria

Señala:
 Lágrimas, a los hijos de este Oddun se
le s enrojecen los ojos.
 Vida corta porque oro-Iñá se
pregunta, que cosa hace mi hijo allá arriba si
nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo
quiere. Yo deseo tenerlo junto a mí en las
profundidades de la tierra.
 Victoria de guerra
 Viaje
 Pequeños caminos, las armas del
pueblo.
 El corte del pelo indica la jerarquía.
 Dispersión de los extranjeros.
 Tranquilidad, paz y prosperidad.

Habla:

 De que aquí es donde se derriban los

árboles.
 De que aquí Shangó le quitó los
cuatro poderes a Ozayin.
 De accidentes.
 De miserias.
 De trampas.
 De sufrimientos, se usa la cascarilla
para el sufrimiento.
 Que en este Oddun lo mismo anuncia
desgracia que buenaventura.
 De que es un ifá fuerte y peligroso.
 De que cuando se ve en un registro, se
coge cascarilla y se unta tres veces en los
párpados.
 Que les da a los hombres las ideas y la
humildad.
 Que con agua no se apaga la candela.
 Que el awó que le salga este Oddun
no debe de adquirir conocimientos
rápidamente para que no se muera.
 Las furias del cementerio.
 Que aquí Shangó señaló donde
estaban las 16 posiciones.
 Que este Oddun prescribe sabiduría,
pero todo el mundo está pendiente de la
persona.
 Que son los ojos de la divina
providencia.
 Que la persona en el camino de su
vida siempre encontrará la traición y las
trampas de sus enemigos.
 Que el awó de este Oddun debe de
adorar y obedecer mucho a Oshún y ponerle
cinco pañuelos amarillos.
 La vista y la lágrima.
 Que la persona está pasando mala
vida.
 De que la persona siente algo malo en
su cerebro que no lo deja realizar lo bueno.
 De que la persona no es legal, no cree
en lo que se le dice.
 De persona muy envidiada y que por
eso tiene enemigos.
 Que la persona llegará a estar bien.
 De que ud. Está peleando con otra
persona.
 De que la persona esta enferma de la
vista y si no se atiende puede quedar ciego.
 De persona muy popular y de gran
estima de sus amigos.
 De alimentar su cabeza y apoyarse en
ifá.
 De apaciguar a Ozun.
 De problemas financieros y
emocionales.
 De para resolver siempre tienen que
estar haciendo sacrificio.
 De misa espiritual y apacigüe a su
ancestro especialmente a su padre.

Prohibiciones.
 No se puede portar cuchillo
 No se puede usar ropas de óvalos
 No se puede ir al cementerio
 No se puede hacer shangó ni azojuano
(san Lázaro).
 No se come: plátanos indios, manzanos,
marañón, ciruelas rojas, limón del santísimo.
 No se puede brincar huecos ni zanjas, en
caso de tener que hacerlo se limpia con una
otá y la tira l hueco o zanja y después brinca.
 No se puede sentar en silla sin fondo.
 No se usan plumas de loro.
 No se puede ingerir ningún tipo de
bebidas alcohólica.

Recomendaciones
 Hay que respetar al mono, pues el
Ozayin de este ifá lleva cabeza de mono.
 Ponga dentro de su ifá una escalera
chiquita.
 Se duerme con dos velas encendidas.
 Dentro de su ifá awó pone monedas
de oro, plata, bronce y cobre.
 Tenga cuidado con la candela puede
empezar por la cocina.
 De gracias a Obbatalá que lo está
favoreciendo.
 No entre en ninguna casa que esté
vacía.
 No eche maldiciones.
 No haga cambios con nadie para que
la suerte no se le vaya.
 Tenga cuidado con una trampa que le
preparen para matarlo.

Hierbas del Oddun

 Ewé Ayo  Corazón

(Guacalote) De Paloma
 Acebo
 Botón De  Árbol De
Oro Ozun
 Jobo  Ceiba
 Piñón De  Moruro
Botija  Caoba
 Mata De  Salvia
Ikin  Lirio
 Vicaria  Lino De
Blanca Río
 Meloncillo.
 Refranes del Oddun.
 Hay quien se saca un ojo por ver a
otro ciego.
 Nadie sabe lo que hay en el fondo del
mar.
 El que parió derecho, parió jorobado.
 Iroso meyi es la fuente.
 Los ojos que dicen que Orunmila no
se ve, no están tranquilos en sus órbitas.
 Sin obstáculos no hay éxitos.
 Las cosas de este mundo son
reguladas cuando cada una de ellas llega a su
fin.
 Dándole de comer a la divinidad de la
mala fortuna, de seguro que viviré tranquilo.
 Si me quejo, será peor para mí.
 Yo sacrifico para Eshú y para los
ancianos de la noche.
 Yo saludo a la lluvia y al sol cuando
le cruzo los brazos.
 Mis momentos más importantes son
los atardeceres a la caída del sol.
 Solo he venido al mundo y solo me
iré, pero regularé todas las cosas de este
mundo ponga fin a cada una de ellas.
 La vida nunca se debe vivir
descuidada, una sonrisa para cada traición o
engaño endulzarán y alargarán la vida.
 El rojo encendido de la pluma de loro
nadie puede apagarlo.
 El que puede cambiar el curso de la
muerte.
 Mírate a los ojos y verás en ellos al
mundo que te rodea.
 Cuando el águila vive, el canario
suelto no alcanza el nombre de rey.
 El martillo robusto marca el piso con
la cabeza.
 El fuego se extingue, el sol se oculta,
mas el rojo de la cola del loro no se apaga
nunca.
 Él abandona la casa y regresa a la
casa.
 La vergüenza es una gran enseñanza.
 Una mujer nunca valora a un buen
marido hasta que haya tenido que tratar a un
segundo.

Descripción del Oddun baba Iroso Meyi.

 Este el Oddun # 5 del orden señorial
de Ifá.
 Este Oddun habla de personas muy
populares y de gran estima de sus amigos.
Necesita cuidar su salud. Alimente su cabeza
y apaciguar a Ozun. Debe apoyarse en Ifá y
sus principios.
 La persona se siente desalentado y
pierde el interés en lo que están haciendo, se
deberá consultar Ifá y apaciguarlo. Iroso
Meyi denota dificultad financiera y
emocional. Pero no importa cuan dura
parezca la vida siempre se mantendrán
mediante el sacrificio. Deberán rehusar y
amparar las ideas malignas o pensamientos
malignos.
 Aquí las cosas no flotan fácilmente,
requiere más trabajo de lo normal para
cumplirla.
 Este Oddun demanda una reflexión
cuidadora acerca del futuro. No puede fallar
en la siguiente expresión; “el hombre
propone y dios dispone”.
 Este Oddun requiere una misa
espiritual anualmente, como también se debe
honrar y practicar a sus ancestros,
particularmente al padre vivo o muerto.
 Los nacidos bajo este Oddun deberán
hacer las cosas sin prisa, tener paciencia y
esperar que los tiempos difíciles
desaparezcan, deberán recordar que las
condiciones no son permanentes.
 Cuando este Oddun sale en
adivinación para una mujer ansiosa por tener
un hijo, se le dirá que tiene que hacer
sacrificio, pues Iroso Meyi dice que ella
quedará embarazada y tendrá un hijo y será
varón y deberá ser babalawo.
 Este Oddun es masculino. Representa
el tablero de Ifá. El iyefá de este Oddun lleva
polvo de oro. Es el planeta incandescente. Es
hijo de noni y de akasan.

 Representa la tarde. La mitad del

mundo del poniente, o sea el ocaso. Su día
propicio es oye-riru-riru (día de la confesión)
el miércoles. Planeta regente ole agba
mercurio. Metal azogue. Color para vestir;
amarillo canario. Este Oddun es fuego.
Manda a todos los metales.
 En este Oddun se conoció el aserrín.
El árbol de Ozun. El rojo vino. El cardón.
 El pájaro de este Oddun es el judío.
Se crearon las ensaladas. Aquí es donde se
derriban los árboles. Habla de accidente, de
miseria. De trampas. De sufrimientos. Se usa
la cascarilla para su sufrimiento.
 Este Oddun es peligroso pues hace
sufrir cruelmente a la persona. Se crearon las
fosas mortuorias y manda en todos los huecos
y agujeros de la tierra
 En este Oddun hablan los siguientes
orishas: Eshú, eleniní, ikú, otá olé, Shangó,
olokun, sankpana (san Lázaro), Oloddumare,
Orishanla, Odduduwa, Ozun, Aggayú,
yemayá, yewá, oshún, Oggún, Ozayin (ozain)
nana burukú, juero, Obbatalá.
 El hijo de este Oddun es muy
enviado, deberá ser modesto y no debe de
subestimar a nadie, ni a sus amigos. Se es
trabajado con brujería. Hay que rogarse la
cabeza con jicotea macho.
 Cuando este Oddun aparece en
adivinación, se coge cascarilla y se unta tres
veces en los párpados. Los hijos de este
Oddun se le enrojecen los ojos, pues señala
lagrimas.
 Para una persona que se encuentra en
dificultades provocadas por influencias de
sus enemigos, se le aconsejará sacrificar un
gallo a Eshú y dos palomas blancas, cuatro
ñames y una bolsa de dinero a Orunmila, con
el fin de que venza la guerra y recupere poco
a poco su prosperidad. Hay que advertirle a la
persona que de no realizar el sacrificio a
tiempo solo hará más fuerte a sus enemigos y
más débil económicamente a sí mismo, hasta
el punto de tener que pedir dinero prestado
para poder realizar los sacrificios prescritos.
 Si el adivinado es un joven que
pretende a una mujer y no es atendido como
él desea, se le indicará sacrificar dos gallos a
Shangó y al fondo de un pilón boca abajo y
un pañuelo blanco debe amarrar en una punta
algo de lo que raspe del pilón que deberá
pasar disimuladamente por la cara de dicha
muchacha con el fin de que ella vea en él lo
que justamente le favorece. Si por el
contrario, es una mujer que está siendo
pretendida por dos o más hombres, debe
señalársele que antes de decidirse debe
analizar muy bien su elección, pues es
posible que esté valorando de forma
desacertada a su posible pareja.
 Usted debe sacrificar un pargo (ejá-
bo) a su cabeza para evitar caer en una
trampa que le han tendido que consiste en un
objeto que le han dado a guardar.
 Para una persona que está atravesando
una difícil situación económica se le
aconsejará sacrificar un gallo, una gallina,
una paloma, un pescado, anzuelo y pita al
mar, que olokun le traerá la prosperidad.
 Usted debe recibir a olokun.
 En este Oddun debe sacrificar a
olokun lo que Ifá prescribe para evitar la
pérdida total o parcial de la vista.
 Usted debe cuidarse mucho de la
envidia que pueda despertar en los demás,
pues puede traerle fatales consecuencias y
nunca debe permitirse sentir envidia por
persona alguna, así evitará que caiga sobre
usted la maldición divina.
 Nunca entre de primero en ninguna
casa o habitación, para que no lo acusen de
algo que no hizo o caiga usted en una
trampa.
 Sacrifique un gallo, una soga, una
escalera y manteca de corojo a un hueco para
evitar caer en una trampa. No cruce hoyos a
menos que le dé de comer.
 Aquí la persona no puede permanecer
encerrada, necesita libertad para moverse y
para actuar, asimismo no debe tener pájaros
enjaulados.
 Para una mujer con problemas
menstruales debe sacrificar cinco gallinas a
Orunmila, y ofrendar una cada día. Este
sacrificio servirá también para una mujer que
desea tener hijos y no sale embarazada.
 Aquí la mujer busca muchos
problemas como consecuencia de su
curiosidad.
 Para una persona a la que se ha
llamado para realizar un viaje debe sacrificar
cuatro gallos y una bolsa de dinero a Eshú
para evitar un peligro inminente, ya que en
ese viaje descubrirá algo de suma
importancia.
 Usted será propuesto para un título o
carga que puede llegar hasta el gobierno.
Sacrifíquele a la deidad olokun lo que le
indique Ifá y lleve el sacrificio al mar para
que pueda desempeñarse sin tropiezo y con
éxito, y que la muerte no se interponga entre
usted y el cargo.
 Nace la hendidura de la columna
vertebral, debe cuidarse de hacer pesos.
 Usted es muy caluroso, no debe vivir
en lugares secos. Salude el sol y a la lluvia.
 Aquí hay que cuidarse de parásitos y
lombrices intestinales; no se matan
lombrices.
 Usted debe sacrificar a Orishanla dos
gallinas, dos palomas, una escalera de
dieciséis pasos y una bolsa de dinero para que
no pierda su cargo o título del que lo quieren
desplazar.
 Sacrifíquele a olokun lo que prescriba
Ifá para evitar ser víctima de una celada que
lo haga perder su posición.
 Déle de comer a Ifá lo que prescriba
Orunmila para no perder la memoria.
 Sacrifique un pescado y cinco
pañuelos amarillos a oshún y una escalera,
algodón y una bolsa de dinero a Orunmila
para que pueda ocupar el cargo o título para
el que está propuesto,
 Aquí la persona conocerá el
sufrimiento pero no morirá por ello. Este
Oddun señala victoria de guerra, pequeños
caminos, tranquilidad, paz, prosperidad,
dispersión de los extranjeros.
 En este Oddun hablan todos los dioses
marinos.
 En este Oddun fue donde Shangó y
Oke iniciaron un pacto para que naciera el
poder de la piedra de rayo (Oddun-ará),
donde Shangó se llamó: ologbun eyila
shebora.
 Usted viajará mucho. No se encienden
fogatas, ni se mira el sol de frente, para evitar
enrojecimiento o quemaduras en los ojos.
 Aquí se debe controlar el llanto, pues
de cualquier cosa se llora.
 Aquí la persona es traicionada a
menudo, no se debe confiar en nadie ni hacer
amistades profundas; únase a sus padres que
son sus mejores consejeros. No cambie sus
pertenencias para que la suerte no se le vaya.
 No se puede ir a velorios. Hágase
siempre a respetar. Aquí se forman las
ensenadas. Nace el rito del ituto.
 Por este Oddun debe tener un
resguardo y se respeta al mono, pues su
cabeza se utiliza en dicho resguardo.
 Habla de indigencia y aplastamiento.
Debe usarse un collar rojo hasta el ombligo.
Se usará una pluma de loro para la envidia.
 Para el awó su Ifá lleva dentro como
secreto: una escalera, moneda de oro, plata,
cobre y algodón.
 Se debe recibir la deidad Odduduwa
con un Ozun de cuatro columnas y con sus
respectivas herramientas.
 Aquí fue donde las doscientas
deidades despreciaron a Eshú, por eso la
clave del Oddun es el sacrificio múltiple y
sistemático a él.
 Hay que tener cuidado para no caer
preso por desobediente.
 Para una mujer debe aconsejársele
cuidarse durante el período menstrual y no
hacer disparate.
 Aquí habla Odduduwa alukosa, el
espíritu de Odduduwa que es okali, “el
vigilante” y el espíritu de Ozun, “el bastón”.
 Este Oddun representa la caída del sol
o la tarde sin luz solar. Lo desconocido, las
profundidades marinas, el pájaro misterioso,
el espejo. Se le regala siempre a los
limosneros.
 La persona guarda profundos secretos.
El corte del cabello indica jerarquía. Por este
Oddun el día que se inicie en el culto de osha,
no se puede raspar su cabeza, tiene que
hacerse corona.
 Se debe adorar a Shangó y a
Obbatalá.
 Aquí nace el cocuyo, el cual por
virtud de Oloddumare alumbra las noches
con su luz.
 Es un Oddun fuerte y peligroso. Los
hijos de este Oddun no pueden hacerle o
consagrarle a otra persona, ni a Shangó ni a
sankpana (san Lázaro).
 Para cuidarse el estómago debe tomar
sumo de limón del santísimo.
 No se come plátanos indios,
manzanas, marañones, ciruelas rojas, mamey,
carnero, gallo, nada rojo, ni vino tinto.
 Aquí no se usa la ropa de óvalos.
Prohíbe sentarse en sillas desfondadas.
 Nace el ashé conocido por Ozun
naború. Según algunos conocedores este es el
Meyi más importante. Si no se adquiere
rápido conocimientos, de seguro se muere
joven.
 Aquí Shangó enseñó las dieciséis
posiciones.
 Nace taparle los ojos al iyawó al
llevarlo al cuarto de santo.
 Si es hombre lo salvará una mujer y
viceversa.
 La mujer con este Oddun debe casarse
con un babalawo.
 Aquí los padres se piensan que el
hombre que usted tiene no es el indicado.
Oiga sus consejos.
 En este Oddun se ponen los dedos del
centro de la mano en los ojos, se cierran y se
piensa en lo “que ven mis ojos”. Iroso Meyi
es; “el ojo de la providencia”.
 Usted no está conforme con lo que
tiene porque ha pasado trabajos, pero cada
vez que salga a afrontar la vida notará la
diferencia. Usted piensa irse de su casa
porque cree que en otro lado estará mejor,
tenga cuidado no vaya a regresar con la
cabeza baja y avergonzado. Usted no sabe lo
que tiene hasta que no lo pierde.
 Aquí Shangó le quitó el poder a
Ozayin (ozain).
 Este Oddun prescribe sabiduría, pero
todo el mundo está pendiente a usted. A usted
le gusta usar uniforme militar, es fuerte de
carácter e incomprendido, quiere llevar o
hacer las cosas a su manera y cuando se
encierra en una situación es mejor dejarlo,
pues por la violencia puede llegar hasta
matar. Es organizado para sí, y guarda
silencio, es discreto, pues es hermético con
todo lo que se le confía, prefiere la muerte
antes de hablar. Es majadero en el hogar y
siempre está amenazado con abandonarlo.
Siempre tiene problemas con los demás
porque es dominante y pretende que todos
sean como usted. La violencia y la ira lo
pierden.
 Aquí fue donde oro-Iñá y Aggayú
quería llevarse a su hija a las profundidades
de la tierra, por lo que el hijo de este Oddun
no debe decir: “que nadie le comprende, que
nadie lo quiere y que está pasando trabajos”.
 Nace la bóveda de Ozayin (Ozain).
Nace que la chiva que se le da a Orunmila,
todos los babalawos la toquen con la frente
de la chiva con su frente con el siguiente
suyere “pairo pairo ikú ofo ri buyema “y
aguanten la soga que se pondrá dentro de
Orunmila.
 Señala destrucción de casa y
desajuste.
 Aquí se le pone a Eshú un güiro
agujereado con cocuyos adentro.
 Iroso Meyi es el capataz de los
ladrones. Eshú le proporciona muchos bienes
si le sacrifica.
 Hay que respetar a oshún y a yemayá.
El Eggún de este Oddun se llama ebidi
jawofiya lule.
 Oloddumare nada más le podrá
quitarle la vida, pues los hijos de este Oddun
nadie puede.
 Si pretende cruzar el mar, haga
sacrificio y pregúntele ángel de la guarda.
 Use espejuelos obscuros. Déle un
carnero a Shangó.
 Nace el aserrín, el árbol de Ozun
(árbol de madera roja africana), el color rojo
vino, el pájaro pedorrea y el cardenal.
 El babalawo con este Oddun de vez
en cuando pone a Obbatalá debajo de su
cama y duerme esa noche con dos velas
encendidas. Se le debe dar a comer a la
divinidad de la tierra (otá-olé).
 Para salvar a una persona atada por la
brujería el babalawo marcará en el tablero de
Ifá el Oddun Iroso Meyi con el iyefá y
pronunciará el siguiente encantamiento:
“leopardo de negra lengua (falsa hierba)
Ojos de lengua negra de leopardo
No me traiga a mí el daño
Llévenselo a mi enemigo”.
 Usted no debe realizar trabajos de
conjunto con otra persona. Usted puede
cargar la culpa de otro y verse en problemas
de justicia. No permita que personas ajenas
vivan en su casa. Sacrifíquele un perro a
Oggún.

Eshú el Oddun Iroso Meyi.

Eshú Iroso Meyi.
Este Eshú es de masa, lleva cuatro caras,
cuatro cuchillas distintas, una de cobre, de
hierro, de acero, y de metal blanco. Se le echa
dentro de la abertura que tiene; una tablita
lavada y comida con el Oddun Iroso Meyi. La
carga lleva: cuatro inkines chiquitos lavados
en todas clases de tierras, cuatro peonías,
cuatro pimientas de guineas, cuatro pedacitos
nuez de kolá, cuatro granos de maíz tostado,
cuatro pedacitos de coco, manteca de corojo,
una piedra (se pregunta de donde es), miel de
abejas, manteca de cacao, aguardiente, jutía y
pescado ahumado, arena de mar, agua
serenada de la pila, tierra de la casa, huevo de
gallina, tres piedras chiquitas, tierra de la
cueva del cangrejo, arcilla roja, carapacho de
jicotea, omiero, cinco centavos, un realito,
una pieza de dos centavos, tierra de las cuatro
esquina, y de la puerta de la casa del
interesado. Demás carga de los Eshú. Se
pregunta si la carga está completa, si dice que
no se completa con lo que diga Orunmila.
Este Eshú deberá comer un pescado fresco.

Enfermedades que aquejan a los hijos del

Oddun Iroso Meyi.
 Gripe y otras epidemias.
 Virosis.
 Problemas menstruales.
 Problemas en el parto.
 Padecimiento de la vista
(enrojecimiento o ceguera).
 Problema con la memoria.
 Padecimiento de la columna vertebral.
 Extremidades lisiadas por caídas o
quemaduras.
 Parásitos o lombrices intestinales.
 Enfermedades o erupciones de la piel.

Obras del Oddun Iroso Meyi.

Ebbó secreto:
Un chivo mamón, un cojín, 1 gallo, 2
gallinas, 3 pita, 3 cocos, 1 botella de
aguardiente, miel, 3 cazuela chiquita de
barro, tierra de las cuatro esquina, mucho
dinero.

Obra para la impotencia.

Se coge hierba la sangre, palo caja, tengue,
jagüey, doradilla, guisazo de caballo,
mastuerzo, 5 hojas de prodigiosa de la punta
de la mata, los huevos del chivo que se le da
a Oshún, del gallo de Eshú, del carnero de
Shangó, todo se pone a hervir en 6 litros de
agua para que se quede en uno, cuando esté
frío se cuela, se rezan los 16 Meyi en el
tablero, después se pone Oggunda Meyi y se
le pregunta a orunmila si está bien para la
fortaleza sexual, si dice que sí se le echa el
ashé al litro de agua y se toma en ayuna
media taza y por la noche antes de acostarse.

Obra para iré.

 Se cogen 4 plátanos verdes machos, se
prepara una pomada con manteca de corojo,
cacao, cascarilla, se unta en las manos y se
llama a Shangó. Se reza Iroso Meyi, se frotan
bien los plátanos de arriba abajo y se le pone
a Shangó 6 días, después se llevan con un
lazo rojo a una Ceiba, poniéndolos hacia el
poniente para iré, si es para guerrear se pone
al naciente.

Obra para resolver problemas de dinero

Se hace Ebbó con 2 chivos, 4 palomas,
gallo, y mucho dinero, un chivo para Oshún y
otro para Eshú.

Obra para alejar el atraso

Se hace Ebbó con chivo mamón, una flecha,
un palo, 3 piedras, un jio-jio y mucho dinero.

Obra para vencer situaciones duras

Se hace Ebbó con 17 insectos distintos, un
chivo, un carnero, todo lo que se come y
mucho dinero; también se le pone a Eshú un
güiro agujereado, donde se meten muchos
cocuyos.

Obra contra la destrucción de la casa

Se prepara un Ozun de tres columnas y se
remata por una palma, de ese Ozun se
cuelgan las siguientes piezas: 2 escaleras, una
espada, un arco y flecha, una flecha venablo
sin arco, 2 ojos y un sol, esto se carga con
hierba de lavatorio que se pone a comer
sangre del gallo y de la paloma y con esto un
inkin, en cada columna cabeza de paloma,
cáscara de huevo de gallina sacada, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, peonías,
palo moruro, manteca de corojo, cacao,
aguardiente, esto come en el techo de la casa
dos palomas una blanca y otra carmelita.

Obra con Obbatalá:

Se ponen 16 plátanos a Obbatalá, el awó de
este Oddun pone a Obbatalá de vez en
cuando debajo de la cama y duerme con dos
velas encendidas ese día.

Nota: En este ifá, por ikú, se hace Ebbó con

un palo moruro de su tamaño y después se le
encaja encima un Ozun de 4 columnas
cargado. Este palo con el Ozun se entierra en
el patio bien firme se cementa y se carga,
nunca se mueve de ahí y en ese lugar se le da
de comer, esto es para alargar la vida del awó.

Trabajo para los enemigos.

Tres macao, tres babosas; se machacan, el
nombre de los enemigos, semillas de
algodón, de piñón de botija, sal en grano, una
guinea (dada a Oggún la cabeza), 21
pimienta de guinea, se reza otura ka, se coge
palo pierde rumbo, amansa guapo, cambia
voz, ayua, todo hecho polvo, nombre del
enemigo, una cazuela chiquita o lata chiquita
y se hace una lámpara con palmacristi,
manteca de corojo, luz brillante y aceite, esto
se hace al pie de Oggún 7 días, a este material
se le da sangre de una guinea, se entierra con
el nombre del enemigo, se hace Ebbó de oshe
bile con pescado chiquito fresco, un cuchillo,
soga, una navaja, un jio-jio, paloma, se pica a
la mitad con el cuchillo, la cabeza es uno, la
otra parte es el enemigo, se le unta manteca
de corojo y se tapa, la cabeza del pescado va
con él, se tiene todo preparado con el material
de arriba, se rellena el pollo y se entiza con
hilo blanco y negro y se entierra. Dios nada
más podrá matarlo, porque a los hijos de este
Oddun les pasa lo que ellos quieran.

Los trabajos más importantes de este

Oddun en el cielo y la tierra.
Fue el que lanzó ifá para aquel que le dio de
comer a la mala fortuna y cambió el curso de
la muerte, aquel que reguló las cosas de este
mundo cuando le puso fin a cada una de ellas,
para aquel que profetizó: "el que diga que los
ojos de orunmila no ven, nunca estarán
tranquilos en sus órbitas.
 Oddun de ifá Iriso
Meyi.

Relación de eses, historias o patakines del

Oddun Iroso Meyi.

Patakin 1- el nacimiento del Oddun Baba

Iroso Meyi.

Los sacerdotes de ifá que le hicieron

adivinación a Iroso Meyi antes de partir del
cielo se llamaban:

Airoro sowo gini moko,

Irawo bese leyin era,
Oju imo kirawo matu eron se.

Le aconsejaron hacer un sacrificio a la

divinidad de la desgracia o del infortunio
(elenini en yoruba o idogo en Benín) con un
gallo y una tortuga de tierra y un chivo
macho para Eshú. También le fue dicho
ofrecerle un guineo a su ángel de la guarda.
Él rehusó hacer cualquiera de los
sacrificios. Luego vino al mundo donde
estuvo ejerciendo el arte de ifá. Cuando
creció fue tan pobre que no podía darse el
lujo de casarse y mucho menos de tener hijo.
Las dificultades eran tan severas para él que
por frustración, decidió votar sus semillas de
ifá.
Entretanto, tuvo un sueño en el que su ángel
de la guarda apareció ante él diciéndole que
era el responsable de sus problemas, por
haber rechazado caprichosamente hacer el
sacrificio prescrito. Al despertarse por la
mañana decidió llamar a su ifá y fue entonces
que se dio cuenta de que había sido su ángel
de la guarda el que se le había aparecido
durante la noche.
Muy rápido hizo los preparativos para llevar
a cabo el sacrificio a su ifá y le dio un chivo a
Eshú. Su ifá le aconsejó que regresara al cielo
y que se presentara antes a Oloddumare, de
quien no había obtenido permiso para venir a
la tierra. Para su viaje al cielo se le dijo que
fuera con un gallo, una tortuga, un paquete de
ñame, un calabazo de agua, un calabazo de
aceite, pimienta, quimbombó y tabaco en
polvo. Él obtuvo todas estas cosas y las
empaquetó en su bolsa de adivinación.
Después de una larga jornada, llegó a la
frontera entre el cielo y la tierra y tuvo que
cruzar siete colinas antes de llegar a su
destino. A su arribo fue directamente al
palacio divino donde se encontró con el
cuidador de la habitación divina, la divinidad
del infortunio o yeyé muwo, la madre de los
obstáculos. Se arrodilló en la habitación y
proclamó que había venido con toda hu-
mildad a renovar sus deseos terrenales. Yeyé
muwo dijo que era demasiado temprano en la
mañana para pedir deseos, pues no había
comida en la casa. De su bolso de adivinación
él de inmediato extrajo su leña, agua, aceite,
pimienta, sal, quimbombó, tabaco en polvo y
finalmente el gallo, todo lo cual había
demandado la madre de los obstáculos en su
momento, como parte de sus tácticas de
dilación, pero Iroso Meyi estaba preparado de
manera absoluta.
Después de esto, yeyé muwo lo autorizó a
que pidiera sus deseos. Como estaba
prohibido arrodillarse en el suelo desnudo, él
lo hizo sobre la tortuga que había traído de la
tierra. Después de pedir todos sus deseos.
Oloddumare lo bendijo con su maza divina.
Al escuchar yeyé muwo el sonido de la
maza, rápidamente terminó de cocinar, pero
antes de que pudiera salir. Eshú le hizo señas
a Iroso Meyi para que partiera de inmediato
hacia la tierra.
Cuando la madre de los obstáculos
finalmente emergió de la cocina, le preguntó
a Oloddumare por el hombre que había
estado pidiendo deseos y el padre
todopoderoso respondió que ya se había ido.
Ella le preguntó por qué él no había pedido al
hombre que solicitara deseos malos y buenos
y Oloddumare replicó que él no tenía la
costumbre de intervenir cuando sus hijos
estaban pidiendo sus deseos.
A pesar de todos los regalos que Iroso Meyi
le hiciera a yeyé muwo, ella no obstante,
partió de inmediato en su búsqueda.
Mientras cantaba:

Ariro soso gini gini moko

Irawo be sese le eyin eron
Oju ima ki irawo ma tu eron ise
Olo orire omomi duro demi buwo ooo.

Él respondió con un refrán del mismo canto

diciendo que ya había hecho sacrificio y
pedido sus deseos, de manera que no había
quedado nada. Mientras cantaba corría
atemorizado.
Al ver yeyé muwo que no podía alcanzarlo,
se quedó quieta, estiró su pulgar y le laceró la
espalda con el mismo.
"esa es la línea hendida que corre a lo largo
de la columna vertebral hasta este día y que
está presente para recordarnos
constantemente que la única forma en la que
podemos escapar del largo brazo del infor-
tunio es haciendo sacrificio.
Con esa marca yeyé muwo proclamó antes
Iroso Meyi e, ipsofacto, antes el resto de la
humanidad, que nunca recordarán sus deseos
celestiales al llegar a la tierra, debido a que
los ojos no pueden ver la parte de atrás del
cuerpo, y que antes de ver sus deseos hechos
realidad tendrán que andar a tientas en la
oscuridad por largo tiempo y pasar mucho
trabajo antes de ver los resultados.
El dolor de la herida hizo que Iroso Meyi
perdiera el conocimiento y cayera en un
trance de oscuridad total. Al despertar se
halló en su cama, en la tierra había olvidado
todo lo que había sucedido antes. Después de
esto, se dedicó a su negocio y con el tiempo
prosperó.
El estado de oscuridad simboliza la longitud
del tiempo que ifá se mantiene en el aceite de
palma antes de que se le traiga a la vida.
También simboliza el período de gestación
que vivimos en el útero, durante el cual
perdemos todo los recuerdos de lo planifi-
cado hacer en la tierra.

Patakin 2-“trabajos celestiales del Oddun

baba Iroso Meyi”.

Se conoce muy poco de los trabajos

celestiales de Iroso Meyi, quien se encuentra
asociado con dos trabajos principales y uno
menor en el cielo.
Él hizo adivinación a todas las divinidades
antes de que partieran del cielo para la tierra.
 En el cielo él era llamado akpejo uku, es
decir, el hombre que puede alterar el curso de
la muerte. Él les aconsejó a las doscientas
divinidades antes de que partieran del cielo,
que al llegar a la tierra, debían abstenerse de
dictar leyes y regulaciones inflexibles porque
las leyes rígidas engendran la evasión. Les
orientó buscar el apoyo de Eshú, ofreciéndole
un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo
porque tradicionalmente todos
menospreciaban a la divinidad del timo
(timadora, embustera, estafadora). Orunmila
fue el único que le ofreció un chivo a Eshú.
Después, todas las divinidades partieron
para la tierra. Tan pronto como se
establecieron en ella, el primer mandato que
decretaron fue: “cuando cualquiera de ellos
peinara canas debía regresar al cielo”.
En consecuencia con el decreto, cualquier
persona con canas moría (cada uno a su vez).
Con el tiempo le llegó a orunmila su
momento de peinar canas.
Tan pronto como estas fueron
predominantes en su cabeza, las otras
divinidades le recordaron que era su turno
para morir. Él estuvo de acuerdo con ellos en
que, en efecto, era el momento de regresar a
casa, al cielo.
Mientras tanto, él sondeó su Ifá, quien le
aconsejó hacerle un sacrificio a Eshú con un
chivo. También debía moler ñame de agua
seco mezclado con cenizas, echar ese polvo
en una bolsa o saco hecho de rafia de palma y
amarrarlo a la entrada principal de su casa,
luego, debía servir con un puerco y agasajar a
todas las restantes divinidades con él mismo.
Él realizó los sacrificios y preparativos como
le fue aconsejado.
Entonces, llegó el día de la comida que se
suponía sería la fiesta de despedida de él
antes de partir para el cielo. Tradicionalmente
estaba prohibido entrar a la casa de
cualquiera de las divinidades llevando un
gorro en la cabeza. Nada más que cualquiera
de ellos llegaba a la entrada de la casa de
orunmila debía retirarse el gorro. En ese
instante Eshú rozaba el pelo del visitante con
el polvo contenido en la bolsa situada en la
entrada y éste al instante se ponía gris (cano).
El invitado se colocaba el gorro de nuevo en
la cabeza después de traspasar la entrada.
Este ritual fue cumplido con cada una de las
divinidades visitantes, pero sin que lo
supieran.
En cuanto se acabó el agasajo, todos le
preguntaron a orunmila cuando iba a morir.
Él respondió que había terminado todos los
preparativos para la noche, porque estaba
muy satisfecho de participar en la muerte
masiva que estaba a punto de tener lugar.
Ellos le preguntaron qué quería decir con
muerte masiva, si él era la única divinidad
conocida designada para morir.
Entonces, él les explicó que como no era el
único con los cabellos canosos o grises,
concluía que todos ellos debían morir
simultáneamente. Les dijo que se retiraran los
gorros de la cabeza y todos se percataron para
su asombro que estaban completamente
canosos.
Ante tal situación, todos quedaron perplejos
y muy rápido dictaron una resolución
unánime que rezaba: “desde ese momento en
lo adelante, sólo aquellos suficientemente
viejos para morir, deben morir”. La
resolución enfatizaba que la aparición de las
canas en las cabezas no debía constituir por
más tiempo la vara para medir el tiempo de la
muerte. Así fue como Orunmila cambió el
decreto mórbido de las divinidades, porque si
esa ley hubiera persistido, nadie estuviera
viviendo en la tierra por más de cuarenta o
cincuenta años.

Patakin 3- “Ifá alaaye toma la corona de

odere”.

En esa etapa de su vida Iroso Meyi se había

vuelto muy próspero y su popularidad se
había expandido por todas partes. Mientras
tanto, él tenía otros sacerdotes de ifá que
servían bajo su tutela. Uno de ellos era
llamado ojikutu kutu gbede.
Una mañana ifá alaaye vino para una
adivinación, el sacerdote que se la hizo le dijo
que hiciera sacrificio rápidamente como
consecuencia de un suceso venidero; le
aconsejó hacerlo con siete garrotes, de
manera que ganara una corona que estaba
rodando cerca de él. También debía hacer un
sacrificio con siete chivos, una chiva, un
cerdo, un carnero y su propia indumentaria de
vestir con el fin de sobrevivir a una
inminente batalla. Él hizo el sacrificio pero
con solo tres chivos para Eshú.
Mientras tanto, era el momento de escoger a
un nuevo rey para el poblado de odere, donde
vivía Iroso Meyi, el favorito era ifá alaaye,
pero todas las vistas se viraron para un
hombre llamado ogunlana. Ifá alaaye regresó
para preguntarle a Iroso Meyi por qué su
nombre no fue mencionado en relación con la
candidatura.
Él sondeó ifá y éste reveló que Eshú
continuaba esperando cuatro chivos más para
él, y que agregara un tambor al sacrificio. Él
lo completó muy rápido. A la noche siguiente
Eshú se levantó y tocó el tambor por todo el
pueblo cantando:
 “Oggún dee, ayaa jamaguere giri giri”.

Esta era una canción que anunciaba la

cercanía de la guerra, y el pueblo de odere
completo se escondió en sus casas. Aquella
noche ogunlana, el candidato favorito para el
trono, perdió a su esposa más antigua y a su
hijo más joven. El dolor y la melancolía
hicieron que perdiera el interés en la
candidatura al trono.
También había tanta confusión y
devastación en el pueblo, que todos aquellos
que lo favorecieron en la candidatura estaban
muertos, perdidos o de luto.
Cuando la candidatura real se desmoronó,
solo quedaba ifá alaaye y este tomó la corona
y se regocijó excesivamente. Él fue a darle
las gracias a Iroso Meyi con muchos regalos
en agradecimiento por la adivinación y el
sacrificio hecho por él.

4- “Se adivinó para iná (fuego), eyin (la

fruta de la palma), iko (las ramas de la
palma).”

Oliyebe adivinó para iná (el fuego), eyin

(para la fruta de la palma y para iko (las
ramas de la palma).
Cada uno de ellos se le aconsejó sacrificar:
una estera y tela amarilla, solo iko realizó el
sacrificio. Cuando su padre un jefe murió iná
se instaló como jefe. La lluvia vino y
destruyó a iná.
Eyin se instaló como jefe también, la lluvia
vino y lo destruyó. Iko se instaló como jefe,
cuando la lluvia vino, él se cubrió con la
estera del sacrificio. Cuando terminó de
llover iko se quitó la estera y no murió. Él
obtuvo el título de su padre por largo tiempo.

Patakin 5-“se adivinó para Irosun

cuando iba a tener un hijo”.

Okakaraka-afowotiku, idasegberegberew
ako adivinaron para Irosun cuando iba a tener
un hijo.
Ellos le dijeron que la vida del niño sería
muy dura y que sería difícil hacer dinero para
mantener el niño, pero si él quería virar la
situación, él debía sacrificar: 2 babosas. Él no
realizó el sacrificio.
Los niños de Iroso Meyi encontraron la vida
difícil porque su padre no sacrificó.

Patakin 6- él hizo adivinación a todas las

divinidades antes de que partieran del
cielo para la tierra.

En el cielo era llamado akpejo uku, es decir,

el hombre que puede alterar el curso de la
muerte. Él les aconsejó a las doscientas
divinidades antes de que partieran del cielo,
que al llegar a la tierra, debían abstenerse de
dictar leyes y regulaciones inflexibles porque
las leyes rígidas engendraban la evasión. Les
orientó buscar apoyo de Eshú, ofreciéndole
un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo
porque tradicionalmente todos
menospreciaban a la divinidad del timo (o
timadora, embustera, estafadora). Orunmila
fue el único que le ofreció un chivo a Eshú.
Después, todas las divinidades partieron
para la tierra. Tan pronto como se
establecieron en ella, el primer mandato que
decretaron fue que: "cuando cualquiera de
ellos peinara canas, debía regresar al cielo".
En consecuencia con el decreto, cualquiera
que tuviera canas moría (cada uno a su vez).
Con el tiempo, le llegó a Orunmila su
momento de peinar canas. Tan pronto como
estas fueron predominantes en su cabeza, las
otras divinidades le recordaron que era su
turno para morir.
Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en
efecto, era el momento de regresar a casa, al
cielo.
Mientras tanto, él sondeó su ifá, quien le
aconsejó hacer sacrificio a Eshú con un
chivo. También debía moler ñame de agua
seco mezclado con cenizas, echar ese polvo
en una bolsa o saco hecho de rafia de palma y
amarrarlo a la entrada principal de su casa;
luego, debía servir con un cerdo y agasajar a
todas las restantes divinidades con el mismo.
Él realizó los sacrificios y preparativos como
le fue aconsejado.
Entonces, llegó el día de la comida que se
suponía sería la fiesta de despedida de él
antes de partir para el cielo. Tradicional-
mente, estaba prohibido entrar en la casa de
cualquier de las divinidades llevando un
gorro en la cabeza.
Nada más que cualquiera de ellos llegaba a
la entrada de la casa de Orunmila debía
retirarse el gorro y en ese instante, Eshú
rozaba el pelo del visitante con el polvo
contenido en la bolsa o saco, situado en la
entrada y éste al instante se ponía gris (cano).
El invitado se colocaba de nuevo el gorro en
la cabeza después de traspasar la entrada.
Este ritual fue cumplido con cada una de las
divinidades visitantes, pero sin que lo
supieran.
En cuanto se acabó el agasajo, todos le
preguntaron a Orunmila cuando iba a morir.
Él respondió que había terminado los
preparativos para la noche, porque estaba
muy satisfecho de participar en la muerte
masiva que estaba a punto de tener lugar.
Ellos le preguntaron qué quiso decir con
muerte masiva, sí él era la única divinidad
conocida designada para morir.
Entonces, él les explicó que como no era el
único con los cabellos canosos o grises,
concluía que todos ellos tenían que morir
simultáneamente. Les dijo que se retiraran los
gorros de la cabeza y todos se percataron para
su asombro que se hallaban completamente
canosos.
Antes la situación, todos quedaron perplejos
y muy rápido dictaron una resolución
unánime que rezaba: "desde ese momento en
lo adelante, sólo aquellos suficientemente
viejos para morir, deben morir". La
resolución enfatiza que la aparición de las
canas en la cabeza de cualquiera no debía
constituir por más tiempo la vara para medir
el tiempo de la muerte. Así fue como
Orunmila cambió el decreto mórbido de las
divinidades, porque si esa ley hubiera
persistido, nadie hubiera estado viviendo en
la tierra por más de cuarenta o cincuenta
años.

Patakin 7- se adivinó para el gallo.

Iseserefogbese ye, fue quien adivinó para el

gallo. Se le pidió que ofreciera la cresta roja y
2200 cauries como sacrificio. Él rehusó
ofrecer su cresta.
 El babalawo dijo que al gallo debían
matarlo, el gallo dijo:
- “qué así sea”.
El gallo rehusó dar la cresta porque lo tomo
como una obligación en la vida (la muerte).

Patakin 8- se adivinó Ifá para la cabeza.

Adeshi, fue el awó que adivinó para la

cabeza cuando iba a recibir un gorro de santo.
Él dijo que nadie podía ponerse un gorro de
santo si no hay un derramamiento de sangre,
como es imposible tener dos gorros.
Es por eso que los nacidos en este Oddun
encuentran difícil la vida si no sacrifican.

Patakin 9- él hizo adivinación al

cocodrilo.

El cocodrilo fue en muchas ocasiones una

criatura desamparada. Mientras vivía en el
cielo, sólo tenía su boca con la cual comer,
hablar y defenderse. Cuando se preparó para
venir al mundo, él se dirigió a Orunmila para
consultarse sobre qué hacer para vivir feliz en
la tierra. Fue aconsejado hacer sacrificios con
un serrucho, sierra de hierro y un chivo
macho para Eshú. Después que él sacrificio
se hizo, le fue dado una segunda boca, la cual
era su cola hecha de la sierra o serrucho
sacrifica torio. Con la segunda boca, él debía
defenderse y luchar por el alimento, pero fue
advertido de que no fuera desagradecido con
su adivinador.
Por consiguiente, al llegar a la tierra siendo
el cocodrilo un anfibio, usaría su cola para
batir y debilitar a su víctima y entonces con
su boca real la hundiría dentro del agua. El
cocodrilo puede tragarse cualquier cosa, pero
no las semillas de Orunmila (ikin), el día que
él se las trague, seguramente morirá.

Patakin 10- él hizo adivinación al pez y a

la rata para que se multiplicaran.

Él hizo adivinación a la rata y al pez con el

siguiente conjuro, cuando ellos venían para la
tierra:

Ejeji laasun lere,

ejeji laasun
Eji lomo ekú sun loko,
odeta eji lomo ejá sun lomi,
odeta.

Traducción: Los machos y las hembras se

aparean para que se multipliquen dos ratas
deben acoplarse en la tierra para engendrar
una tercera rata. Dos peces deben aparearse
en el agua para engendrar un tercer pez.
 Ellos querían saber qué hacer con el
objetivo de multiplicarse cuando o mientras
estuviera en la tierra. Él les orientó hacer un
sacrificio con una gallina, un poco de ñame,
una calabaza de agua, un melón fermentado
(ugbodo ogidi en yoruba y ewario en Benín)
para con todo preparar una sopa.
Él usó los materiales para servir a su ifá, y
le suplicó bendecir sus ofertas con niños.
También preparó vegetales para que la
hembra del pescado y la mata hicieran una
sopa para su consumo con partes del
sacrificio, especialmente con la molleja. La
sopa debía ser consumida por ellas y por sus
maridos.
Poco después, ambos, la rata y el pez (se
supone que sean hembras) salieron en estado
y dieron a luz en tres meses y pronto se
multiplicaron a pasos agigantados.
Si este Oddun aparece para una mujer que
está ansiosa por tener hijos, se recogen las
hojas apropiadas para preparar una sopa con
la molleja de la gallina, usada para hacer un
sacrificio a ifá, y seguramente saldrá en
estado.

Patakin 11- hizo adivinación para la

lombriz de tierra.
 El primer trabajo que él hizo al llegar a la
tierra fue a una hermosa mujer que se había
casado con la lluvia en el cielo. Un hombre
llamado ojo dudu bolojo ra le lede orun fue el
que hizo la adivinación para ella y le
aconsejó hacer sacrificio a Eshú con un poco
de cenizas, sal, las pencas secas de una
palma, hojas secas y un chivo macho.
También le dijo que no abandonara a su
marido con el fin de evitar la incapacidad
física que podía tullirla. Ella ni hizo el
sacrificio, ni tuvo en cuenta el consejo de no
divorciarse de su marido.
Tan pronto como se encontró con un
hombre llamado orun (sol) en la tierra, que
era más apuesto, menospreció a su anterior
marido porque su domicilio estaba demasiado
sucio, húmedo y frío para el confort. Ella
soltó un suspiro de alivio al encontrar el sol y
dijo que al fin había conseguido al hombre
apropiado, en desafío al consejo de Iroso
Meyi, ella comenzó a vivir con el sol, su
nuevo marido.
No mucho tiempo después, el hogar del sol
comenzó a calentarse. El tiempo se volvió
muy caliente y seco, ella no estaba acostum-
brada al calor intenso, el cual le hacía sentirse
muy incómoda. Mientras tanto, comenzaba a
evitar a su marido y abandonó su casa para
buscar un domicilio más fresco.
 Cuando el sol se percató que ella lo estaba
abandonando, preparó una vara con fuego y
con esta la visitó en su escondite. Cuando se
marchaba él le dijo que lo acompañara, cosa
que ella aceptó hacer.
Cuando llegaron a un lugar muy seco, él le
preguntó si alguien en la casa oiría por
casualidad un grito desde aquel lugar. Ella
respondió que el lugar no se encontraba al
alcance del oído y sintió miedo al no saber
qué era lo que iba a suceder. Él preguntó por
qué ella lo había abandonado y lo estaba
ignorando, ella respondió que su casa se
había vuelto demasiado caliente para ella, y
que no estaba acostumbrada alas altas
temperaturas circundantes.
Entonces él sacó la vara con el fuego y
encendió las hojas secas en el suelo. El fuego
se expandió pronto y la rodeó, cuando ella
estuvo a punto de ser consumida por las
llamas, se acordó de su anterior marido en el
cielo (lluvia), le imploró que salvara del
fuego provocando sobre ella con el siguiente
poema:

Ojoo arata ojo.

Uno kpikpa beleje o
Ojo arata ojo
Ojo dudu bolojo
Ojo arata ojo.
 Cuando la lluvia oyó por casualidad su grito
en el cielo, fue impulsado por la simpatía que
sentía por ella, y casi al instante la lluvia
empezó a regocijarse.
No obstante, ella no se encontraba libre de
todo peligro, pues había rehusado hacer
sacrificio a Eshú. Cuando se trasladaba de
regreso a la casa, ella no sabía que había un
hueco en el suelo que contenía algunos
maderos abrasadores, los cuales la lluvia no
pudo alcanzar.
Ella cayó con sus dos pies y manos dentro
del hueco con fuego y sus miembros se
quemaron, los cuales perdió y quedó tullida.
Así surgió la lombriz de tierra, y desde
aquel día ella comenzó a arrastrarse sobre su
abdomen.
Eso explica el por qué la lombriz de tierra
desaparece dentro de esta en busca de los
suelos húmedos durante las épocas secas, y
sólo se arrastra feliz durante las lluvias. Por
eso, el dicho dice que: "una mujer nunca
valora a un buen marido, hasta que ella no a
tenido que tratar a un segundo".

Patakin 12- Iroso Meyi comienza una

nueva vida en la tierra.
 Al olvidar sus deseos en el cielo,
inicialmente él no encontró la vida fácil, y
debido andar a tientas por algún tiempo antes
de encontrar su orientación, pese a los
sacrificios que había hecho. Esto se debía al
efecto de la maldición de la madre de los
obstáculos.
Él se convirtió en un viajero que se
encontraba por todas partes, pues se
trasladaba de un poblado a otro en su arte y
práctica de ifá.
Durante uno de sus viajes se casó con una
mujer llamada moromokpe (imiomote en
Benín) que tenía la costumbre de coquetear
cada vez que él se encontraba fuera de la
casa. Ella, no obstante había salido en estado,
y en el momento del parto no podía dar a luz
al niño.
Después de probar todo lo que sabía, quedó
perplejo, pues en esos momento otro
sacerdote de ifá llamado adawaara se wara, lo
visitó.
Él era famoso por las adivinaciones y
predicciones que hacía, ya que se
manifestaban al instante. Cuando hizo la
adivinación sobre el problema de la mujer en
el parto, él reveló que ella había cometido
adulterio después de salir en estado y que no
daría a luz a no ser que confesara su fechoría.
Cuando en un marco estrecho la mujer fue
cuestionada, ella confesó haber tenido
relaciones con dos hombres antes y durante el
embarazo. Después de la confesión ella dio a
luz al niño sin peligro.
El séptimo día, Iroso Meyi visitó otra vez a
adawaara se wara, para una adivinación por
la ceremonia de nombramiento. Este le reveló
que él tenía un buen muchacho, pero le
aconsejó que debía hacer un sacrificio con un
gallo y un chivo macho, con el fin de
minimizar los problemas que estaba
destinado a encontrar en la vida. El
muchacho fue nombrado ifamude (ihasaimbo
en Benín). Cuando creció, se preparó un
bumerang (ekpede); el sacerdote de ifá había
advertido que el muchacho nunca debía ir al
bosque los días sábados y domingo, para
evitar el riesgo de ver allí a su ángel de la
guarda. Su madre era llamada también Deyi.
Un día que su padre se encontraba en la
finca alejado de ellos, su madre fue al
mercado y lo dejó solo en la casa, con
picardía, él se trepó en el techo y se ocultó
sosteniendo su bumerang. Para su completo
asombro, los caprinos de la casa comenzaron
a salir con diferentes vestidos que pertenecían
a su madre. Casi al unísono, los caprinos
comenzaron a cantar:

Uja bele bele ta ko ko

 Deyi lo oja
Eran wule ogbedo kpashe ba
Eye wule ogbedo kpa seye
Uya bele bele ta ko ko.

El significado de la canción es: Que los

caprinos se estaban lamentando porque Iroso
Meyi y su esposa Deyi eran tacaños, no
podían darse el lujo de ofrecer cualquiera de
los caprinos y aves que tenían en la casa a sus
antepasados.

Ifamude estaba tan pasmado por el incidente

que bajó rápidamente, tomó la escopeta de su
padre en el altar de Oggún y disparó al chivo
que cantaba. El resto de los caprinos corrió
hacia los arbustos con las ropas de Deyi que
llevaban encima.
Cuando deyi regresó del mercado, descubrió
que todos los caprinos habían desaparecidos
con todas sus ropas, cuando ella vio al chivo
muerto se informó con su hijo lo que había
sucedido. Ifamude le narró los sucesos y le
explicó que no había podido perseguir a los
caprinos porque era su día prohibido de entrar
al bosque.
Cuando el marido regresó de la finca le
dijeron lo que había sucedido y él les dio las
gracias a sus antepasados por salvarle la vida
a su hijo en las circunstancias en las que éste
se encontró. Casi de inmediato, el cogió un
chivo gris, dos gallinas y un pescado, para
hacer un sacrificio a sus antepasados.
Cuando este Oddun aparece en la
adivinación, el sujeto debe ser orientado para
que se cuide del riesgo de robo.

Patakin 13- la benevolencia de Iroso

Meyi.

Iroso Meyi siempre estuvo preparado para

asistir a cualquier dificultad. Uno de los
beneficiarios de su benevolencia fue un
campesino llamado ogbe que se dirigió a él
en busca de ayuda para cosechar sus cultivos
de la finca y le hizo el favor sin dudarlo.
También, un cazador llamado Odde que se
dirigió a él en busca de ayuda para recoger en
el bosque los animales que había matado en
su cacería. Él le hizo el favor sin reservas; no
solo ayudó al cazador a recoger su caza en el
bosque, sino que también lo ayudó a
descuartizarla y asarla.
Mientras asaba las piezas de la caza,
accidentalmente el fuego le quemó los ojos y
le provocó una desfiguración permanente.
Poco después, mientras se encontraba
ayudando al campesino en la cosecha de sus
cultivos, los rayos del sol deslumbraron sus
ojos y estos se le pusieron rojos. Estos dos
accidentes empañaron y afectaron su visión.
A pesar de este inconveniente, el cazador y el
campesino lo compensaron con burda
ingratitud.
Los dos fueron a ver a su novia y la
interrogaron por continuar ofreciendo
amistad y ayuda a un hombre que apenas
podía ver.
Ellos le preguntaron si podía casarse con un
hombre que no estaba completo. Durante las
siguientes visitas a su novia, ella comenzó a
tratarlo con frialdad y finalmente le dijo que
ella no estaba en condiciones de casarse con
él, debido a sus defectos oculares. Ella no
obstante, le reveló que sus amigos Odde y
ogbe habían ido ante ella para difamarlo.
Entonces él le imploró a su ángel de la
guarda y a su cabeza para que lo liberaran del
sufrimiento que le trajo el defecto a su
apariencia. A la noche siguiente, alguien se le
apareció en sus sueños y le orientó hacer
sacrificio con un chivo y algunas hojas con
las que él debía lavarse la cabeza y los ojos
en el desagüe (urorame en Benín) de su casa.
Al final de esta operación, los defectos
habían desaparecido y fue como siempre un
hombre apuesto y presentable.
Entonces él regresó a ver a la novia, quien
se puso muy contenta por verlo con su nueva
apariencia. Poco después, se casaron y fueron
felices y prósperos por siempre.
Mientras tanto, él decidió mandar una
maldición a sus malagradecidos amigos en el
siguiente conjuro:

Ino lona kapanju Odde

Loma kapanju ogbe
Olun.

Significa: Que para siempre, el cazador será

identificado por el rojo de sus ojos, mientras
que el campesino será batido por los rayos
del sol antes de que pueda sacar algún
beneficio de su finca. Él vivió para ser muy
próspero y famoso.

Patakin 14- él hizo adivinación a

airowosebo y a la reina madre del trono de
Benín.

Arigala rigala hizo adivinación a

airowosebo. El hombre que era demasiado
pobre para permitirse el sacrificio prescrito
para él con el fin de prosperar en la vida.
A cambio airowosebo le hizo la adivinación
a la esposa del rey de Benín cuando ella
estaba ansiosa de tener un hijo. En este perío-
do de tiempo, comenzó justo la menstruación
de la mujer. N cuanto ella entró a la casa de
airowosebo, él le dijo que ella estaba
teniendo su período mensual y que si ella
hacía sacrificio quedaría en estado al mes
siguiente y tendría un niño varón que ascen-
dería el trono de Benín. Le dijo que hiciera el
sacrificio con un chivo macho, un gallo, un
pato, una gallina y una bolsa de dinero. Ella
muy rápido lo hizo. Fiel a las predicciones de
airowosebo, ella luego quedó en estado y
posteriormente dio a luz un niño varón que
fue preparado para convertirse en el próximo
rey de Benín.
Cuando su padre se unió a sus antecesores,
el príncipe de la corona se convirtió en el rey
de Benín. En todos estos años airowosebo
continuaba sin poder ganar el dinero
suficiente para hacer el sacrificio que se
interponía entre él y la prosperidad.
Un día en que airowosebo paseaba por el
palacio del rey en Benín, la reina madre lo
vio a lo lejos. Ella se apresuró y lo alcanzó
para saludarlo reverencialmente de rodillas
(el hecho más inusual en la ciudad de Benín,
es ver a la madre del rey saludar a alguien de
esta manera).
Cuando el rey vio a su madre saludando a
un sujeto de apariencia horrible de rodillas,
mandó a buscar a su madre y al hombre, él le
preguntó a la madre por qué rendirle
semejantes respetos reales a un plebeyo que a
todas luces se veía que era un pobre. La
madre le explicó que lejos de ser un pobre, él
había sido el hombre que había hecho posible
para que ella lo tuviera a él cuando su
fallecido padre no tenía hijo varón.
Entonces el rey se volvió a airowosebo y le
preguntó por qué él era incapaz de ayudarse
así mismo, si en realidad tenía el poder de
ayudar a los otros a prosperar en la vida. Él
explicó que era un indigente porque no podía
permitirse el lujo de ejecutar el sacrificio
prescrito que hizo décadas atrás por arigala
rigala. Al preguntar en qué consistía el
sacrificio, él reveló que necesitaba una rata y
carne de cerdo. El rey le preguntó que si él
creía que haciendo el sacrificio con esos dos
animales resolvería verdaderamente sus
problemas, y él confirmó que así sería.
Bajo pena de muerte, el rey decidió
ayudarlo con la condición de que se
convirtiera en un hombre visiblemente
próspero después del sacrificio.
Entonces le fue entregada una instalación
especial en la casa de huéspedes reales en los
barrios de ogbe de la ciudad de Benín. Luego,
el rey ordenó doscientas ratas y unos cuantos
cerdos vivos, los cuales fueran reunidos antes
de la puesta del sol de aquel mismo día. Por
supuesto, la palabra del monarca de Benín era
ley en aquellos tiempos.
 En esos días no existía los cerdos
domésticos en el imperio de Benín, así que
debía ser buscado un puerco jíbaro en el
bosque.
Airowesebo solo tomó una rata y le añadió
nuez de kolá a esta para servir a su fallecido
padre. Había un árbol de la vida (akoko en
yoruba e ikhinmwin en Benín) en el patio de
atrás de la casa de huéspedes reales. Él
amarró el puerco al árbol aguardando por el
sacrificio el próximo día.
Aquella noche llovió mucho y el puerco
escarbó el suelo alrededor del árbol. A
medida que el puerco escarbaba en la tierra,
iba desenterrando tarros que contenían
tesoros, al parecer enterrados por el difunto
rey. Después de escarbar los tarros, el puerco
cortó la soga con la cual estaba amarrado, se
liberó y corrió de regreso al bosque.
A la mañana siguiente, airowosebo salió
para inspeccionar el puerco y descubrió que
éste había escapado dejando detrás el tesoro
desenterrado. Los tarros contenían gran
cantidad de dinero, cuentas, ropas, joyas,
etc., él trasladó todo el tesoro a su casa y usó
algunas de las cuentas para hacer su
vestimenta, zapatos, gorro y collar adornados
con las cuentas, vendió algo del mismo y
utilizó las ganancias para comprarse un
caballo.
 Cuatro días después del sacrificio, se vistió
con su nuevo traje adornado con cuentas y
cabalgó al palacio para demostrarle al rey que
su sacrificio se había manifestado. Al verlo el
rey lo felicitó y lo proclamó un competente
sacerdote de ifá.
entonces fue nombrado adivinador real y
vivió por siempre en abundancia e influencia
en el reino de Benín

Patakin 15- cómo Iroso Meyi alcanzó

popularidad con su majestad.

Su asociación con el rey de Benín le trajo

popularidad en todos los pueblos vecinos y
aldeas del reino. Él estaba en una ocasión en
una ronda de adivinación cuando se encontró
con un sacerdote de ifá llamado adayooko,
que le hizo una adivinación a Iroso Meyi,
llamado de otro modo, eleko odere. Le
dijeron que hiciera un sacrificio con siete
ratas, siete pescados, siete gallos, siete
gallinas, un chivo, un puerco, una chiva y tres
perros. Él hizo el sacrificio y le agregó una
bolsa de dinero.
Después del sacrificio todos los reyes
lejanos y cercanos comenzaron a enviarles
regalos debido a los servicios que él les había
prestados. Como parte de las ofrendas
regaladas había esclavos, vacas, chivos,
dinero, etc. Así su prosperidad fue ilimitada.

Patakin 16- le hizo adivinación al olowu

de owu.

Yeri yeri, afasho didu bora. Era su apodo

cuando él se dirigió a hacerle la adivinación
al olowu de owu, a quien le aconsejó hacer
sacrificio con el fin de tener poder e
influencia.
Debía hacer dos sacrificios, uno con un
carnero y el otro con carne de vaca, un chivo,
un cerdo, un perro, una tortuga de tierra, un
pato y un conejo, con el fin de evitar tener
problemas con una mujer de raza amarilla. Él
hizo el primer sacrificio pero rehusó hacer el
segundo, aunque también hizo el sacrificio
con la carne de vaca.
Mientras tanto, las fuerzas armadas de oyo
lanzaron un ataque sobre owu.
Acontecimiento común por aquellos tiempos
entre los dos reinos. Las fuerzas atacantes de
oyo estaban sitiadas por el ejército de owu y
todos los participantes fueron tomados como
cautivos. El rey de oyo, entonces se dirigió a
una adivinación y le dijeron que hiciera el
tipo de sacrificio que el Olúwo rehusó hacer,
más doscientos un huevos, cuarenta y cinco
conejos y cuarenta y una calabazas de aceite.
El rey de oyo rápidamente hizo el sacrificio.
En el poblado de owu había una mujer de
raza amarilla que era tan poderosa que sus
deseos eran ley, pero había reñido con el
Olúwo de owu. La mujer, que se sintió
menospreciada, muy rápido decidió hacer que
el Olúwo se percatara de cuan alto era su
precio por ofenderla.
Ella preparó un berberaje de vino y madera
roja y lo tiró dentro de la casa del Olúwo de
owu mientras dormía. De hecho la mujer era
una bruja y solo era capaz de hacer esta
operación psíquicamente.
En ese momento, las tropas de oyo atacaron
a owu, y en la acción masacraron al ejército
completo de owu y tomaron al Olúwo como
cautivo.

Cuando el Olúwo fue traído como

prisionero de guerra antes el rey de oyo, este
último asintió dejarlo regresar a su dominio,
el Olúwo, rey muy orgulloso, respondió que
él no tenía a donde regresar. Entonces
pronunció un conjuro de auto inmolación y
murió al instante. La mujer de raza amarilla,
que fue apresada, también la utilizaron para
hacerles un sacrificio a los antepasados.
 Patakin 17- él hizo una adivinación para
las vendedoras de ekó y Akará de odere.

Había dos mujeres en el poblado de odere.

Una preparó ekó (panes fríos de maíz) para
vender, y la otra preparó Akará (razupo de
frijoles) también para vender. Cuando su
comercio comenzó a decaer, ambas
decidieron acercarse a Iroso Meyi para una
adivinación. En aquel momento él tenía tres
sacerdotes de ifá hospedados; a saber,
adarooko, adaroodo y adatoro iyangan. Ellos
fueron los que hicieron la adivinación a las
dos mujeres en el hogar de Iroso Meyi.
Después de la adivinación los tres
sacerdotes de ifá les dijeron a las mujeres que
su comercio florecería si ellas hicieran sacri-
ficio. La productora de panes fríos de maíz
fue orientada a hacer sacrificio con una
gallina, dos palomas, y un caracol; mientras
que la productora de razupo de fríjol fue
orientada a hacer un sacrificio con un gallo,
dos palomas, y un caracol, las dos hicieron el
sacrificio.
Posteriormente sus comercios se volvieron
prósperos y los dos artículos se convirtieron
en alimento complementario, pues desde
entonces las personas no pedían panes fríos
de maíz sin razupo de fríjol. Alakara era una
mujer amable, delgada y de piel clara;
mientras que elekora era muy pálida en el
color (casi blanca).
Si en una adivinación es osobo, el sacrificio
se hace con un gallo carmelita o colorado, un
pedazo de tela roja que la persona tenga en la
casa y pimienta. Se hace una fogata y se
sacrifica el gallo, después se deposita sobre
las llamas para que se queme y se procede a
extinguir el fuego, el agua utilizada para
sofocar las llamas se utiliza para lavar la cara
de la persona, con el fin de evitar la catástrofe
que podía provocar el llanto de esta.
Si aparece en la adivinación iré se le debe
decir que: una mujer de piel clara ligeramente
delgada aparecerá en su camino, a quien el se
casará finalmente y cuyo primer parto será un
niño varón. No obstante, deberá sacrificar un
chivo. Si por el contrario, aparece una
persona ansiosa de tener un hijo, se ofrece
una oveja a ifá y seguramente la persona
comenzará a tenerlo.

Patakin 18- ifá alaaye toma la corona de

odere.

En esta etapa de su vida Iroso Meyi se había

vuelto muy próspero y su popularidad se
había expandido por todas partes. Mientras
tanto, él tenía otros sacerdotes de ifá que
servían bajo su tutela. Uno de estos
sacerdotes de ifá era llamado ojikutu kutu
gbede.
Una mañana Ifá alaaye vino para una
adivinación, el sacerdote de ifá que se la hizo
le dijo que hiciera sacrificio rápidamente
como consecuencia de un suceso venidero; le
aconsejó hacerlo con siete garrotes, de
manera que ganara una corona que estaba
rondando cerca de él. También debía hacer un
sacrificio con siete chivos, una chiva, un
cerdo, un carnero y su propia indumentaria de
vestir; con el fin de sobrevivir a una
inminente batalla. Él hizo el sacrificio, pero
con solo tres chivos para Eshú.
Mientras tanto, era el momento de escoger a
un nuevo rey para el poblado de odere, donde
vivía Iroso Meyi, el favorito era ifá alaaye,
pero todas las vistas se viraron para un
hombre llamado ogunlana. Ifá alaaye regresó
para preguntarle a Iroso Meyi por qué su
nombre no fue mencionado en relación con la
candidatura.
Él sondeó a ifá y éste reveló que Eshú
continuaba esperando cuatro chivos más para
él, y que agregara un tambor al sacrificio. Él
lo completó muy rápido. A la noche siguiente
Eshú se levantó y tocó el tambor por todo el
pueblo cantando:

Oggún dee. Ayaa jamagere giri giri.

 Esta era una canción que anunciaba la
cercanía de la guerra, y el pueblo de odere
completo se escondió en sus casas. Aquella
noche ogunlana, el candidato favorito para el
trono, perdió a su esposa más antigua y a su
hijo más joven. El dolor y la melancolía
hicieron que perdiera el interés en la
candidatura al trono.
También había tanta confusión y
devastación en el pueblo, que todos aquellos
que lo favorecieron en la candidatura estaban
muertos, perdidos o de luto.
Cuando la candidatura real se desmoronó,
solo quedaba ifá alaaye y este tomó la corona
y se regocijó excesivamente. Él fue a darle
las gracias a Iroso Meyi con muchos regalos
en agradecimiento por la adivinación y el
sacrificio hecho por él.

Patakin 19- la última prueba de Iroso

Meyi.

Ahora él era un hombre de éxito venerado

de igual forma por los reyes y los pobladores,
también fue muy próspero. Una mañana, uno
de sus sacerdotes domésticos llamado
eyindele eso ibi, hizo adivinación tradicional
de la mañana para él y le reveló que debía
hacer un sacrificio de manera que su
influencia y popularidad no cayera en un
principio sin fin. Fue aconsejado hacer
sacrificio con una vaca, un chivo, tres
almohadillas y tres garrotes. Él hizo el
sacrificio.
Tres años después del sacrificio, el rey de la
muerte excavó un misterioso trecho de zanja
desde el cielo hasta la casa donde residían los
hijos de Iroso Meyi. La divinidad del suelo
(otá olé) le reveló a Iroso Meyi en un sueño
que había una fosa sin fondo bajo su casa que
solo podía ser cerrada con una vaca. Rápi-
damente él le ofreció una vaca al suelo. Poco
después hubo una epidemia de gripe que
azotó el pueblo. Todos los hijos de Iroso
Meyi estuvieron enfermos también, pero
todos sobrevivieron a la epidemia.
Entonces él se regocijó y vivió hasta una
edad madura antes de regresar al cielo.

Patakin 20- "aquí Olófin tenia a los

babalawos preso".

Rezo: apuan awosha ashawo apuan

adifafun orozún ilé Olófin.

Ebbó: 1 chiva, gallina, todo lo que se

come, miel, muchos palos, hierba guacalote,
ropa sudada, Ozun, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, mucho dinero.
 Historia.
Awó Iroso Meyi fue a casa de orunmila para
que lo registrara; porque Olófin lo había
mandado a buscar. Orunmila, le hizo el
registro y le dijo, que tenía que hacer
sacrificio con: 4 gallinas y 4 pesos y que
saliera a camino, y que si se encontraba con
un pobre por el camino y le pedía limosna,
que le diera una gallina y un peso. Él hizo lo
indicado.
Cuando Iroso Meyi iba para la casa de
Olófin, el pobre se le apareció 4 veces, la
última vez le preguntó a donde iba, Iroso
Meyi le dijo; que iba a casa de Olófin,
entonces Eshú que estaba disfrazado de
pobre, le dijo: “mira cuando llegues
encontrará a una mujer sentada frente a la
casa de Olófin, que está tiñendo ropas y las
mandas a que se quite y clavas tu Ozun”.
Además le dices que Olófin no está muerto,
que lo que está en la tumba es una cepa de
plátanos y que él está jugando con guacalote
y caracoles con sus 16 mujeres; que están
malas de sus costumbres, además, que le diga
a Olófin que salga afuera y que suelte a todos
los babalawos que tiene preso, porque con la
mata de caoba y cedro que tiene en el patio,
este año le van hacer una caja para su
entierro.
 Entonces salió Olófin a la puerta y le pidió
perdón a Iroso Meyi, éste le dijo, que pagara
una multa a todos los babalawos que tenía
preso; la multa de una chiva a cada uno y 100
pesos y a él, una chiva y 401 pesos, y que él
(Olófin), tenía que amarrarse una chiva a la
cintura para pedirle perdón a orunmila.
Cuando Iroso clavaba su Ozun cantaba:

“Ozun ayare lashadewon onire mamawao

onire”.

Nota: dice ifá que en junta de babalawo

todos están presos o donde vaya a ir el
babalawo, hay muchos presos conocidos o
que éste va a caer preso, se le pregunta a
orunmila si es él o no.

Ebbó: una chiva para orunmila y la soga

con que esta se amarra, se pasa por la mano
de todos los babalawo que allí estén y luego
se sigue operando con orunmila.

Patakin 21- " el pescador".

Historia.
Había un hombre que era pescador, vino
una tempestad y le rompió la embarcación y
el hombre empezó a pasar trabajos y su mujer
le decía ve a mirarte con orunmila, él no le
hacía caso, pero la mujer tanto insistió que
fue a casa de orunmila y le salió este ifá y le
marcó Ebbó con: gallo, gallina, paloma,
anzuelos, pita y que lo llevara al mar, este lo
hizo. Sucedió que por aquel tiempo se había
perdido un rey de aquella tierra, y su familia
daba una fortuna el que lo encontrara vivo o
muerto, el pescador días después salió a
pescar y se encontró una cosa extraña y
resultó ser el rey perdido y fue su felicidad.
Kaferefun la mujer, Eggún, Yemayá,
olokun, Oshún y Elegbá. El awó de este ifá
debe adorar a Oshún y ponerle 5 pañuelos
amarillos. También debe tener algodón dentro
de su ifá y ponerle una escalerilla.

Patakin 22 " la camarilla gobernante le

hacia trampa a los reyes".

Marca suicidio y pérdida de la memoria.

Habla la vista y las lágrimas.

Historia.
En este camino había un reinado que el
pueblo exigía un rey, después de elegido era
coronado y después se reunía un grupo de
hombres que formaban la corte y que
verdaderamente eran los que gobernaban.
Cuando el rey, entraba en funciones, ellos le
enseñaban todos los apartamentos del palacio
hasta que llegaban a un cuarto, que tenía una
trampa en el piso, cuando el rey entraba como
iba delante de la comitiva, caía en la trampa y
se mataba. Continuando así la camarilla
gobernando en nombre del rey, y después de
pasado un tiempo, anunciaban la muerte del
monarca para que el pueblo se reuniera y
eligiera a un nuevo rey, a lo que le sucedía lo
mismo.
Un día el pueblo eligió a Iroso Meyi pero
antes de ir se hizo osode y se vio este ifá, que
le recomendó que aceptara y ocupara el
puesto pero que antes hiciera Ebbó con:
gallo, soga, escalera, y que lo llevara a un
hueco pues había una trampa que se
descubriría.
Iroso Meyi así lo hizo y cuando lo
coronaron, la camarilla trató de enseñarle el
palacio pero como Iroso estaba advertido y al
percatarse de la insistencia, les dijo que en
esos momentos no era necesario, resultando
un gran asombro para dicha camarilla. Iroso
Meyi pidió los planos del palacio y cuando le
convenía visitar un apartamento en compañía
de estos señores, pero nunca entraba él
primero, sino después de los demás visitando
así todos los apartamentos, quedándole uno
solo por visitar.
A los pocos días Iroso Meyi invitó a la
camarilla a que le mostraran la habitación que
le faltaba, cuando llegaron Iroso Meyi
observó que ninguno había entrado primero
como lo habían hecho antes, Iroso Meyi los
invitó a que pasaran primero, pero ninguno
aceptó, descubriéndose así la trampa y los
crímenes que ellos habían hecho.
Así Iroso Meyi pudo gobernar con
tranquilidad y seguridad aquel pueblo.

Patakin 23 " los mas jóvenes botaron al

viejo".

Historia.
Había un pueblo que gobernaba Obbatalá y
él llevaba a todo el mundo por buen camino,
él era el mayor de todos los habitantes y era
muy ordenado. Por esta causa los más
jóvenes solían decir; que viejo más majadero,
siempre está fijándose en todo y perturbando,
ya tenemos deseos de que se aleje para
siempre de aquí.
Obbatalá cansado de oír esto de los más
jóvenes se dijo: yo me voy a ir, entonces
veremos que va ser de ellos. Obbatalá se
marchó y los más jóvenes tomaron el
gobierno de aquel pueblo y a partir de ese
momento todo cambió en el pueblo y todo se
desorganizó y no había forma de encontrar
una mejoría para esta situación.
 Mientras tanto Obbatalá en su recorrido de
abandono de aquel pueblo, cayó en un hoyo a
la orilla de la playa y se hirió con una rama
de un guacalote que lo cubrió y o podía salir,
las espinas lo hincaban cuando trataba de
separar las ramas y así transcurrieron los días.
Los más jóvenes no salían de un problema
para entrar en otro y comenzó la discordia
entre ellos, y se decían, si babá estuviera aquí
todo esto se hubiera arreglado, entonces
decidieron salir en busca de ayuda y fueron
para la casa de orunmila para ver si él
encontraba a babá, para que viniera a
arreglarles la situación.
Orunmila se realizó osode y se vio Iroso
Meyi, donde ifá le dijo que se hiciera Ebbó y
lo botara en un hoyo que había en la playa y
que cogiera las semillas de guacalote de ese
mismo lugar. Orunmila se realizó el Ebbó y
fue a botarlo donde ifá le había marcado y
cuando encontró el hoyo tiró el Ebbó, y cual
no sería su asombro al oír un quejido,
entonces preguntó ¿hay alguien ahí?, babá
estaba herido y sin fuerzas para responder,
pero se quejaba, entonces orunmila cogió
ramas e hizo una escalera y bajó al hueco y
cual no sería su sorpresa al encontrarse a
Obbatalá tendido en el hueco y herido.
Obbatalá balbuciente le dijo al reconocerlo:
- hijo mío, yo sabía que tú eras el que me
encontraría, ya que fuiste el único que no dijo
nada en contra de mí y quería que me
quedara. Orunmila lo sacó del agujero y lo
curó y lo alimentó durante unos días y le
contó todo lo que estaba pasando en ese
pueblo y le dijo: - padre ud. Tiene que
regresar, pero este no quería y orunmila tuvo
que insistir muchas veces hasta convencerle y
Obbatalá regresó nuevamente y las cosas
comenzaron a arreglarse, y los más jóvenes
tuvieron que agachar la cabeza y reconocer al
más viejo, como más sabio.

Patakin 24 " Iroso Meyi si ve"

Historia.
Aquí Obbatalá se hizo el enfermo y mandó
a buscar a todos los Awó, estos fueron menos
Iroso Meyi, y cuando él llegó dijo que no
tenía nada y que lo que había en la cama era
sepa de plátanos, entonces Obbatalá salió de
debajo de la cama y dijo: este sí ve.

Patakin 25 " aquí el hombre tuvo que

quitarse el sombrero y saludar".

Ebbó: 2 gallos, machete, Ozun, cascarilla, 4

pedazos de leña encendida, luego se raspa el
machete y se liga con la cascarilla, jutía y
pescado ahumado, al pie de Eshú y Ozun,
mucho dinero.
Ebbó: gallo, 2 palomas, 1 chivo, 16 agujas,
algodón, cuentas rojas, mucho dinero.

Historia.
Cierta vez había un hombre el cual no había
modo alguno de que saludara a nadie ni que
se quitara su akete (sombrero) pero sucedió
que había un mono que deseaba que este
hombre fuera cortés, saludara y se quitara su
sombrero por cortesía y decidió ver la forma
en que él podía lograr eso.
Fue a casa de orunmila quien le vio este ifá
y le marcó Ebbó y que lo llevara al pie de una
mata de ciruela y que se subiera y que se
pusiera a comer.
Al pasar el hombre, el mono le tiró las
semillas de la ciruela y él le preguntó
asombrado que por que hacía aquello, y el
mono le contestó: - te hago esto porque ud.
No me quiere saludar; el hombre asombrado
le pregunta: ¿por qué te tengo que saludar?, el
mono le dice: “porque viene la tragedia para
encima de ud. Y yo soy el único que lo puedo
salvar, porque si no lo van a matar”.
En eso el hombre ve que viene la tragedia
para encima de él y asustado, se arrodilla
delante del mono y se quitó su sombrero
saludándolo y suplicándole que lo salvara.
Entonces el mono llamó a todos los iworos
para decirle que dicho hombre la había
saludado y se había quitado su sombrero,
todos los iworos se quedaron asombrados
viendo como el mono fue saludado por dicho
hombre y de ese modo fue su salvación.

Nota: quieren tumbar a uno para poner a

otro y hay que contentar a Obbatalá y
refrescarlo.

Patakin 26 " para atraer obiní".

Historia.
Había una mujer la cual tenía dos hombres
los cuales la pretendían; uno era bueno y ella
lo rechazaba, el otro era malo y era por el que
ella sentía amor. El hombre bueno fue a ver a
orunmila e hizo la Ebbó con: un pilón virado
boca abajo, y dio un gallo al fondo del pilón
y otro a Shangó. Orunmila le dijo que con un
igueré blanco se lo pasara a la mujer por la
cara con disimulo para que así ella se fijara
en él.

Patakin 27 "el camino del cargo".

Historia.
 Había una madre, que estaba muy triste
porque a sus dos hijos mayores, el Obbá de
aquella tierra, les había dado el cargo de
gobernador de unas provincias lejanas. Ni el
primero ni el segundo llegaron a su destino,
entonces el Obbá mandó al tercero para que
fuera y ocupara dicho cargo, y se vengara por
la desaparición de sus hermanos.
La madre no quería que éste fuera ya que
creía que le iba a ocurrir lo mismo, pero éste
muchacho le dijo; no se desespere madre, a
mi no me sucederá nada, pues antes de partir
iré a casa de orunmila para que éste me diga
lo que tengo que hacer.
Orunmila le vio este ifá y le dijo que tenía
que hacer Ebbó y que después tenía que
llevarla al mar, para que así se pudiera librar
de sus enemigos.
El hombre así lo hizo y acto seguido partió
con su séquito. Llegaron a un intrincado lugar
en el cual había una cueva oculta y entró
dentro de la cueva el primero y todos sus
seguidores aprovecharon para taparle la boca
a la cueva, y lo dejaron solo para que allí se
muriera de hambre.
Por la noche se formó una tempestad muy
fuerte y como el mar quedaba cerca de la
boca de la entrada de la cueva, sus grandes
olas comenzaron a pegar contra la roca que
taponaba la entrada y estas olas movieron la
roca de su sitio quedando libre la entrada. El
hombre pudo salir de la cueva tan pronto la
tempestad acabó y orientado por vecinos de
aquellos parajes siguió su camino y pudo
llegar al lugar donde él tenía que ocupar el
cargo de la gobernación y así pudo cumplir el
mandato del rey y salvar su vida.

Patakin 28 " el que dio un ojo por ver a

otro ciego".

Rezo: adifafun oyu opon mashasha

adifafun ara adifafun olara oko Iroso Meyi
kaferefun olokun, kaferefun Olófin.

Ebbó: 2 gallos, 2 palomas, frijoles de carita,

2 cocos, 3 mazorcas de maíz, una vara de tela
blanca y una careta, mucho dinero.

Historia.
Aconteció una vez; que había dos soldados
de una corte, pero uno de ellos era un
envidioso y el otro era más conforme,
cuando el primero pedía algo al Obbá, este
siempre le daba dos cosas olas que éste pedía
al otro, al envidioso esto lo mortificaba
porque cuando pedía al Obbá algo, siempre le
daba una y era que el Obbá sabía que era muy
envidioso.
 Un día el Obbá le dijo al ayudante vamos a
divertirnos un rato, con esos dos soldados y
los mandó a buscar y les dijo; bueno los he
mandado a buscar para que pidan lo que uds.
Quieran, pero eso sí, al que le toca pedir es a
ti, señaló para el envidioso, este se puso de lo
más contento porque le tocaba pedir primero
que al amigo, pero entonces se dijo; que
pediré yo, porque el Obbá cada vez que pido
algo para mí a este le da dos veces lo que yo
pida, por eso si yo pido un caballo a este le
darán dos y si pido ser Obbá, este será obati
loba (rey de reyes), ¿qué pediré?. Se puso a
pensar, hasta que dijo; yo pediré que me
saquen un ojo y así a este le sacarán los dos
ojos, será siego y lo mandarán a vivir al
pueblo de los ciegos, donde yo seré el Obbá y
acto seguido dijo: bueno lo que yo quiero es
que me saquen un ojo, el Obbá se echó a reír
y a su amigo le sacaron los dos ojos.
Azojuano que sabía todo lo que estaba
pasando se lo dijo todo a Olófin y este vino y
le dijo al Obbá que quién había autorizado
para hacer eso, desterrándole a vivir en el
pueblo de los ciegos, acto seguido mandó a
que trajeran a su presencia y le dijo al
envidioso ¿tu querías ser Obbá?. Bueno, tú
serás Obbá ara wadele oun oju ofo. Allí
gobernarás y tu amigo vivirá en el fondo del
mar, donde todo lo que en este pueblo se haga
tendrán que rendirle tributo a él, pero eso sí,
si como tu divulgues ese secreto quedarás
ciego y preso para siempre en las
profundidades del mar donde tu amigo es
Obbá y verás por las vidas del pueblo que tú
gobiernas y para no desatar su ira tendrás que
rendirle tributo; por la traición que has hecho
serás un Obbá fatal, porque tu amigo desde
lejos y sin vista gobernará tu pueblo, porque
quien nació derecho, nació de pie por
mandato de Olófin y tu reino será prisión y
desesperación porque un hombre sólo salvará
un pueblo.

Nota: hay quién da un ojo por ver a otro

ciego.

Patakin 29 "la deuda de orunmila con el

hacendado".

Rezo: adifafun orunmila, okuní alabara,

lodafun gbogbo orisha.

Ebbó: 1 chivo, 1 chiva, 2 gallinas, todo lo

que se come, mucho dinero.

Historia.
Orunmila estaba perdido, y fue a casa de un
hombre poderoso para que le facilitara una
gran suma de dinero. Este hombre
obligándolo a pagar mediante su trabajo, le
preguntó; que era lo que él sabía hacer, y
contestó que de todo, que se trepaba en los
árboles y que hacía cuanto había que hacer y
le dieron el dinero, conviniendo en volver a
los 8 días y entonces se marchó a su casa y
compró muchos animales, le dio chivo a
Eshú, chiva a orun. Le dé comer a todos los
osha y orisha y al octavo día fue a donde
estaba el dueño de la finca, dicho señor le
entregó una guataca, preguntándole al señor
para que sirva eso y él le contestó para que
ud. Chapee. Orunmila que en su vida había
doblado el lomo le mandó a colocar un gorro
que tenía una mata de ikines y él le contestó
que no podía subirse porque esa mata era del
ángel de su guarda y entonces le dijo; bien,
¿cómo ud? Me va a pagar la deuda?,
Orunmila le dijo: bien ahora mire, su mujer
que está en estado y para que ella tenga hijo
tiene que hacer Ebbó y a ud. Se le ha perdido
un caballo siga por ahí que ud. Lo va a
encontrar y todo lo que le dijo, lo vio y vino y
le hizo una gran limpieza y cogió dinero, más
de la cuenta y pagó y le sobró dinero.

Patakin 30 " aquí Oshún salvo a Shangó

de la miseria".
 Rezo: adifafun Shangó, obarogun nile
owó odara, lodafun Oshún.

Ebbó: 1 gallo, gallina, tierra del cementerio,

muchas hierbas, miel, pelo de distintos
animales, jutía y pescado ahumado, mucho
dinero.

Historia.

Shangó era gobernador de un pueblo, donde

tenía muchos negocios, pero le vino la mala y
los negocios le fueron para atrás y él
apenado de encontrarse en esa situación a la
que no estaba acostumbrado, decidió
marcharse de ese pueblo.
Pero sus familiares le decían porque no vas
a ver a orunmila y te miras con éste antes de
partir, así lo hizo y orunmila le vio este ifá,
donde le hizo Ebbó y le dijo que lo llevara al
medio de la playa. Al llegar allí se encontró
con Oshún que se alegró de verlo, porque
quería hablar con Shangó y este le contestó
que esperara a que dejara el Ebbó y cuando
vuelve Oshún le dice; que si quería poner un
negocio junto con ella que era para vender
animales de todas las clases, y Shangó
aceptó, pues era lo que él hacía y se realiza
una sociedad y comienza a prosperar de
nuevo.
 Patakin 31 " la ambición del poder"

Rezo: adifafun Obbatalá, obo nile unsoro

araye Obbá orugbo lodafun orunmila.

Rezo: adifafun obanile mowayeni

belegun inle okeyabiano unsoro araye
Obbá arug shonshon umbowa onika inle
sokun, sokun laye gbogbo araye awigbo
araye awigbo orunmila umbowa inle
okeyabiamo unsode adafun ebotaloni
ebosudaye tanikeleso lowa umbowa onika
kumaboro kutun eni akasho belegun
oblata baba belele umbowani eboada
okeyabiamo inle talako moforibale oblata
amona ore ilu funfun lodafun orunmila
lodafun Obbá orugbo.

Ebbó: gallo, gallina, escalera, 16

guacalotes, un saco, una escalera, un pollo,
huevo de gallina, mucho dinero.

Historia.

Obbatalá estaba gobernando un pueblo

Keyabiamo inle y los habitantes del mismo
comenzaron a difamar de él, de que estaba
gobernando mal y que ya estaba muy viejo
para seguir ocupando tan alta responsabilidad
y empezaron a hacer malas propagandas y a
echarle la culpa de lo que allí pasaba.
Un día Obbatalá decidió irse de aquella
tierra sin decirle nada a nadie y se fue para
una costa apartada y en la orilla del mar se
escondió y cuando el pueblo supo que oblata
había abandonado el gobierno se botó para la
calle a festejar el acontecimiento.

Sucedió que todos querían gobernar y al no

ponerse de acuerdo en la dirección del reino,
todo marchaba mal por causa de la ambición
del poder. Viendo orunmila estos
contratiempos y tanta ambición entre los que
se disputaban el gobierno, se hizo osode y se
vio este ifá e hizo Ebbó con; gallo, hierba
ayo, escalera y demás ingredientes y después
lo fue botando en las depresiones que
presentaba la costa y al llegar a una de ella
sintió un ruido como el de un cuerpo que cae
a la tierra, miró y vio a Obbatalá que en ese
instante se había caído y puso la escalera y
sacó a oblata de ahí y lo llevó para el pueblo
y al llegar la gente dijeron; orunmila trae a
Obbatalá, y como orunmila era respetado allí,
comenzaron a aclamarlo y como las cosas
iban de mal en peor, todos se pusieron de
acuerdo para que oblata los gobernara de
nuevo, porque Obbatalá era el verdadero
conductor del pueblo.
 Nota: se ponen 16 guacalotes a orunmila
en la mano mayor.

Patakin 32 " aquí fue donde la hija del

rey le robo el Ozayin de su padre al
santero".

Historia.

Aquí fue donde había un santero que pasaba

todos los días por el palacio y no saludaba al
rey. Un día el rey dio la orden de que le
presentaran al santero y así se hizo, cuando el
santero llegó, el rey le preguntó los motivos
por los que él pasaba por el palacio todos los
días y no saludaba al rey.

Este respondió que no saludaba porque él

también tenía corona y que cuando el rey
pasaba por su casa no lo saludaba a él. ¿qué
clase de corona tu tienes? Preguntó el rey,
entonces el santero le dijo; mi corona es de
osha; entonces dijo el rey, ¿tu eres de esos
adivinos? Sí yo soy adivino; entonces le dijo
el rey, pues mañana voy para que me
adivines, al día siguiente el rey fue a mirarse
y cuando el santero lo miró. Le salió este
Oddun, el santero le dijo al rey ud. Tiene un
Ozayin y tiene que darle de comer. El rey le
dijo que si que lo tenía y lo sacó y se lo dio
para que lo viera el Ozayin que era digno de
un rey, en vez de cuentas que representaran a
un santo, este estaba montado en piedras
preciosas montada en platino y oro, más que
un resguardo era un tesoro, el rey dijo; yo se
lo voy a dejar para que ud. Lo alimente, pero
si lo pierde, la vida le costará. El rey lo que
quería era un motivo para matarlo, entonces
el rey se fue para su palacio.
Al otro día el rey le dijo a su hija: ve a la
calle tal, que allí vive un adivino y procura
robarle mi Ozayin, que dejé en su poder para
poder acusarlo de haberlo robado y quitarlo
del medio, la hija del rey llegó a la casa del
adivino disfrazada para que éste la mirara, ya
que esta sabía donde encontrar el Ozayin de
su padre, porque éste se lo había dicho, ya
que el adivino lo había puesto sobre Obbatalá
en su presencia.
Cuando el adivino miró a la hija del rey:
salió este Oddun por osobo que le decía que
tuviera cuidado con una persona que iba a su
casa que le podía hacer trampas y que al
mismo tiempo le podía robar y que por causa
de ese robo podía tener un serio disgusto,
pero el santero no se acordó que siempre que
viene Iroso habla Eshú, con quién se está
registrando, que esta persona viene a robarle
o a probarlo, y cerró la vista y no preguntó
por su cabeza y se levantó y dejó el
canastillero abierto, oportunidad que
aprovechó la hija del rey para robarle el
Ozayin, ella se reía en su interior de cómo el
santero no había adivinado que ella venía a
robar. Cuando ella se fue, el santero salió a
buscar los ingredientes que faltaban para
darle de comer al Ozayin del rey; ella lo vio y
pensó que la perseguía porque la había
descubierto y tiró el Ozayin al mar.
Al día siguiente el santero pensando que el
Ozayin estaba donde lo había guardado, fue a
buscarlo y no lo encontró; creyó volverse
loco, el rey que sabía lo que había pasado con
su hija, fue por su Ozayin y el adivino le
pidió un plazo, donde el rey le dijo que
cuando se cumpliera el plazo quería su
Ozayin o de lo contrario perdería la cabeza.
El santero no sabiendo que hacer se acordó
de orunmila y corrió a su casa y orunmila le
vio este ifá y le dijo: caíste en la trampa y
después de aconsejarlo le dijo; tienes que
rogarte la cabeza con un pescado, este corrió
enseguida a comprar el pescado y cuando
orunmila fue a rogarle la cabeza encontró el
Ozayin dentro del pescado, cuando el rey
vino a buscar su Ozayin bendijo al santero.
Este santero no quería saber nada de
orunmila, pero después lo bendijo.
 Patakin 33 "aquí los reyes cayeron
presos e Iroso se salvo porque hizo Ebbó".

Historia.
En la tierra y enviados por Olófin reinaban
los 16 reyes, de distintas tierras. En el cielo
Olófin recibía los distintos informes que por
medio de Eshú, que le llevaba desde la tierra,
dentro de los distintos reyes existía la envidia
y el poder de sabiduría.
Un día Olófin para saber cual de los reyes
sabía más y estaba mejor preparado, mandó a
Eshú a pregonar su muerte y preparó en el
castillo distintos tipos de trampas para saber
cual de ellos era capaz de llegar hasta él sin
caer en esas distintas trampas.
Eshú pregonó en las distintas tierras la
muerte de Olófin, lo que causó una gran
confusión dentro de todos aquellos reyes. La
mayor parte de ellos se encaminaron hacia el
palacio, para de allí designar un nuevo rey
que rigiera el mundo, sólo Iroso antes de salir
de casa se miró le salió que tenía que hacer
Ebbó con tres pollitos; Iroso era el rey más
discriminado entre todos los reyes por su
sencillez de vida. Iroso hizo Ebbó; y en el
Ebbó le salió que tenía que llevar los tres
pollitos asados, porque en el camino se iba a
encontrar con un niño que le iba a pedir de
comer y que le diera un pollo, después se iba
a perder o iba a encontrar un viejo que lo
ayudaría en su camino y que en pago le diera
el segundo pollo y que en la entrada del
palacio se iba encontrar con Eshú y este le iba
pedir el tercer pollo y que después le
preguntara a Eshú como entrar al palacio.
Los reyes ya estaban en camino hacia el
palacio de Olófin, según iban llegando
entraban por la puerta del palacio sin hablar
con nadie, más cual sería su sorpresa pues
según ellos llegaban iban cayendo presos por
la guardia.
Iroso, hizo todo lo que le mandó orunmila y
cuando llegó al palacio se acercó a Eshú;
quien después de comerse el pollo le dijo que
no estaba muerto Olófin y que para poder
entrar al palacio tenía que ser por la puerta
del fondo, pero que allí se iba a encontrar con
una negra muy gorda que no iba dejarlo pasar
y que sólo tenía que arreglárselas para entrar.
Iroso fue hasta la puerta del fondo, allí se
encontró con una señora que era Oyá y no lo
dejaba entrar; Iroso se agachó y vio que
debajo de la señora había un Ozun parado, y
que era el Ozun de Olófin; el cual agarró y
con él en la mano obligó a Oyá a quitarse de
la puerta y entró en el palacio, Olófin que lo
vio se vistió de soldado y le salió al encuentro
y le preguntó que como había entrado por
allí, si el velorio era por el frente. Iroso
respondió que allí no había ningún velorio
que Olófin no estaba muerto, Olófin al verse
descubierto por la sabiduría de aquel rey le
dio el poder del tablero, con un palacio en el
centro de la tierra y el poder de la misma y
como iyefá el polvo de oro.

Patakin 34 “el camino de oro-Iñá”.

Historia

Oro-Iñá, era la madre de Iroso Meyi, y esta

viendo los trabajos y problemas que estaba
pasando su hijo, se preguntó: ¿qué cosa hace
mi hijo, sobre la faz de la tierra? Si nadie lo
quiere, nadie lo reconoce, nadie lo
comprende, nadie lo trata con legalidad.
Entonces oro-Iñá dijo: yo deseo tenerlo
siempre junto a mí, en lo más profundo de mi
corazón.

Nota: para que el hijo de este Oddun pueda

vivir una larga vida tiene que hacer la obra
señalada para este problema.

Patakin 35 “el pájaro amarrado”.

Historia.
En la tierra de Shangó, una vez capturaron a
un hermoso pájaro y lo pusieron a vivir
dentro de una jaula grande con agua y
comida, pero el pájaro se puso muy triste y
solo movía su cabeza y decía: “ay, mi casa”.
La gente intrigada por esas quejas
lastimeras del pájaro y temerosos de que se
muriera de hambre y de sed, pues no comía ni
tomaba agua. Cada uno de ellos buscó una
hebra larga de hilo, las empataron todas e
hicieron un largo cordel que por una de sus
puntas lo amarraron a una de las patas del
pájaro y agarrando el cordel por la otra punta,
lo sacaron de la jaula y lo echaron a volar y
poder seguirlo, para saber donde iba.
El pájaro llegó a una laguna y se posó sobre
un palo en forma de cruz que había en el
medio de la misma. Allí cantó, comió, tomó
agua y pasó el día muy contento. Al
obscurecer, el jefe de aquella gente llegó en
bote hasta el palo, cogió el pájaro y un
pedazo de aquel palo en forma de cruz;
regresaron al pueblo y pusieron el palo dentro
de la jaula y volvieron a introducir al pájaro
en la jaula.

Nota: por este camino la persona está

amarrada por su cónyuge y no tiene voluntad
para irse a otra parte y como quiera que lo
traten, vive feliz y contento.

Patakin 36 “el awó y la hija del rey”.

 Historia.
Era un rey que tenía una hija doncella que
se enamoró del awó de la corte, pero a él, ella
no le interesaba, por lo que la joven
despechada se quejó a su padre de la
indiferencia de que era objeto por parte del
awó.
Como el rey siempre había complacido a su
hija en todos sus caprichos, le contestó: “así
que tú te quieres casar con él”, lo lograrás o
él morirá.
A los pocos días el rey mandó a buscar al
awó y le entregó una valiosa joya para que se
la guardara por unos días, con el pretexto de
que la reina no supiera de la existencia de la
misma. Después el rey mandó al awó a otro
pueblo para que le hiciera un osode a uno de
sus hijos, no fuera a tener algún problema.
Así el rey alejó al awó de su palacio y le
entregó una llave de la habitación del awó a
una criada de confianza para que registrara
esa habitación, cogiera la valiosa joya y lo
volviera a dejar todo como estaba para no
levantar sospechas.
Cuando el awó regresó al palacio, a los
pocos días el rey le pidió que le devolviera la
prenda que le había dado a guardar.
El awó por mucho que buscó, no la
encontró y regresó antes el rey y le explicó
que no la encontraba y que le diera algunos
días para buscarla. El rey se hizo el bravo, y
le dijo: “si dentro de siete días no me la
entregas te mando a matar”.
Durante esos siete días el awó buscó y
rebuscó dicha joya, en su habitación
Y no la encontró, por lo que estaba muy
triste y preocupado, pero no dejaba de ser
observado por el rey y por su hija. Al séptimo
día por la mañana, la hija del rey buscó la
forma de hablar con el awó y le dijo: “sé que
usted tiene un gran problema con una valiosa
joya que mi padre le dio a guardar”, y si usted
guarda el secreto, yo se la puedo devolver,
pues sé donde mi padre la guarda, pues para
deshacerse de usted fue que le dio a guardar
y después mandó a un criado de confianza a
que la buscara en su habitación y se la diera.
Hicieron el trato y la joven le entregó la
prenda al awó y éste muy contento fue ante el
rey. Cuando llegó ante el monarca, aquella
hija del rey estaba al lado de su padre. El awó
le dijo al rey: “majestad logré encontrar su
joya y aquí se la entrego”. El rey le contestó:
“en verdad que usted es una persona de
mucha suerte, pues hoy sé vencía el plazo que
le di para que me entregara o de lo contrario
perderías tu vida por no haber sabido cumplir
con su palabra empeñada. En ese instante la
princesa le dijo al rey: “padre mío”, quiero
que me cases con ese hombre de tanta suerte.
El rey haciéndose el asombrado autorizó esa
unión y desde ese día, se acabaron todas las
dificultades de ese awó en aquella corte.

Nota: por este camino, a la persona la casan

sin deseos, usted se casó para pagar a una
mujer una supuesta deuda de gratitud.
Aquí la mujer se vale del engaño y de la
astucia para conseguir al hombre que desea.

Patakin 37- “la luz del cucuyo”.

Rezo: tana tana takua wewese Iná she

Shangó rumbo kuaile ariku tana tana Iná
lodafun asheda, kaferefun Orunmila.

Ebbó: 17 insectos, hierba ologbosheshe,

chivo, carnero, dos gallos, todo lo que se
come, mucho dinero.

Suyere:
“Iroso yiko, iná mi fun fun
tana tana wiri wiri, iná pukua
Iroso yiko”.

Historia:
En este camino cuando ifá fue a vivir a inle
Ifé este fue el oddun que le salió. Orunmila
había olvidado su paño y no podía regresar
pues el camino estaba oscuro, no tenía luz
para alumbrarse. Entonces se sintió afligido y
consultó su okpuele y se vio Iroso Meyi.
Iná (el fuego) cuando deseó venir al mundo
sacó el mismo Oddun, pues la lluvia lo
atormentaba, el awó que consultó a iná era un
bokono arará llamado weweso (el gran
fuego). Tana tana (el cocuyo) cuando fue a
verse por motivo que la lluvia apagaba su
fuego y no podía conseguir nada de comer,
sacó el mismo ifá y a todos les mandaron el
mismo Ebbó.
Iná se hizo el Ebbó. Tana tana como no
tenía medios económicos para hacerlo le
suplicó a Orunmila diciéndole que él era muy
pobre. El cocuyo se pasó la noche a la orilla
del río, en eso vio aparecer a Eshú que quería
coger agua, como no había luna, la noche
estaba obscura y Eshú gritaba: “tráeme una
luz, tú no eres el cocuyo”, pues ven para ver
y meter mi jarro en el agua, si me prestas tu
luz, yo te daré mañana lo necesario para que
hagas Ebbó. El cocuyo se iluminó y Eshú
recogió su agua en el río. Después el cocuyo
lo acompañó hasta su casa.
A la mañana siguiente Eshú le dio un chivo
y un carnero al cocuyo y como Orunmila era
amigo de Eshú, éste le dijo que le diera al
cocuyo los 17 insectos para el sacrificio.
Realizaron el sacrifico.
 El cocuyo después de realizar sacrifico, se
encontraba fortalecido y le dijo a Orunmila:
“yo voy a ir con mi luz al oculto sendero de
ilé Ifé a buscarte tus hierbas de ifá. Orunmila
le respondió: “está bien, no cojas las cuatro
primeras hierbas que te encuentres, me traes
la quinta, esta era ologunsheshe (piñón
africano) y el cocuyo se la trajo a Orunmila;
cuando el cocuyo fue a buscarla le cayó una
fuerte lluvia y no pudo apagar la luz de éste,
Orunmila recompensó al cocuyo.
Olófin tenía una hija muy bella que
rechazaba a todos los pretendientes. El fuego
y el cocuyo deseaban casarse con ella. Cada
uno demostró sus artes para fascinar la hija
de Olófin, como el fuego brillaba mucho y
daba calor, la hija de Olófin rechazó al
cocuyo y quiso casarse con el fuego.

Olófin fijó el día 9 como fecha de la boda,

ese día Eshú preguntó a los presentes: ¿quién
de ustedes hizo sacrifico? El fuego dijo: “yo
no lo hice, pero no me interesa, con mi poder
me casaré con la hija de Olófin. Eshú
respondió: “eso crees tú, pero no será jamás.
Entonces Eshú envió un mensaje a orun
diciéndole a Shangó que la mujer que él
deseaba iba a ser mujer del fuego. Shangó
furioso ensombreció el cielo y saltó del
mismo. El fuego al ver aquello corrió para la
casa de Orunmila para hacer sacrifico, pero
no se encontraba porque había ido para la
fiesta del casamiento, por el camino de
regreso se encontró con Shangó y la lluvia
que lo retaron a combate y en la lucha
acabaron con él.
Entonces Shangó fue a casa de Olófin y el
cocuyo se paró y dijo a todos:

“iná mi fun fun wiri wiri, iná iná pukua

lodafun Iroso yimu”.

Mi luz es blanca y rápidamente se vuelve

roja gracias a Iroso Meyi.

Olófin al ver que la guerra iba a seguir entre

el cocuyo y Shangó dijo: “mi hija no se
casará con nadie, ella será libre”. (la hija de
Olófin era Yewá).

Shangó dijo: “a causa del fuego yo perdí esa

mujer, en lo adelante donde quiera que vea
fuego, la lluvia lo apagará. Esto fue así hasta
nuestros días. Olófin le dio un orikí (conjuro)
poderoso al cocuyo.
“todo fuego se apaga, más el que tiene el
cocuyo se apaga con él quiera”.

Nota: aquí se señala el poder del cocuyo.

Por eso el cocuyo es utilizado contra la
hechicería por ser invencible y benigno.
Cuando se necesite destruir una hechicero se
hace una obra en el tablero (opón ifá), con
una lámpara de cocuyo.

Patakin 38 “El soldado envidioso”.

Rezo: adifafun oyu opon mashasha

adifafun ara adifafun ekó adifafun olara
oko Iroso Meyi kaferefun olokun kaferefun
Olófin.

Ebbó: dos gallos, dos palomas, un pescado

fresco, frijoles carita, dos cocos, tres
mazorcas de maíz, un pedazo de tela blanca,
una careta, mucho dinero.

Historia.
Aconteció una vez que había dos soldados
de una corte, pero uno de ellos era envidioso,
y el otro era conforme y cuando le pedía algo
al rey, éste siempre le daba más de lo que
pedía. El soldado envidioso esto lo
mortificaba, porque cuando él le pedía algo al
rey, éste solo le daba lo que pedía, porque el
rey sabía que este soldado era un envidioso.
Un día el rey le dijo a su ayudante: vamos a
divertirnos un rato con esos dos soldados.
Los mandó a buscar y les dijo: “bueno los
hemos mandado a buscar para que ustedes
pidan lo que quieran; pero eso sí, hoy al que
le toca pedir primero es a ti, señalando al
soldado envidioso. Este se puso de lo más
contento porque le tocaba pedir primero que
al amigo; pero entonces pensó: ¿qué pediré?
Porque el rey cada vez, que pido algo para
mí, a éste le da dos, si pido un caballo, a éste
le dará dos, ¿qué pediré?, y se puso a pensar,
hasta que en su mente determinó; bueno, yo
pediré que me saquen un ojo y a éste le
sacarán los dos, será ciego y lo mandarán a
vivir al pueblo de los ciegos, donde yo seré
rey. Inmediatamente dijo: bueno, yo lo que
quiero es que me saquen un ojo. El rey se
echó a reír y todos se miraban, entonces el
rey dijo: así será.
Al soldado le sacaron un ojo y al amigo le
sacaron los dos ojos. Azojuano que estaba
viendo lo que estaba pasando, se lo contó
todo a Olófin y éste vino y le dijo al rey:
quién te autorizó para hacer semejante
crimen, y lo desterró a vivir al pueblo de los
ciegos. Acto seguido mandó a buscar a los
dos soldados y le dijo al tuerto: tú quieres ser
rey, lo serás (Obbá luo foyu), tu gobernaras y
tu amigo vivirá en el fondo del mar; pero
todo lo que se haga en ese pueblo habrá que
darle cuenta a él y rendirle tributos; pero
como tu divulgues el secreto quedarás ciego y
preso en las profundidades del mar, donde tu
amigo es rey y responderá por la vida del
pueblo que tu gobierna, pero no desates tu ira
le rendirás tributos por la traición que le
hiciste. Serás un rey fatal, porque tu amigo,
desde lejos sin vista gobernará tu pueblo,
porque nació derecho y de pie por mandato
de Olófin y tu reino será tu prisión y
desesperación. Porque ese solo hombre
salvará a tu pueblo, el pueblo del que tu
quiere ser rey.

Patakin 39 “Donde Olófin tenía a los

babalawos preso”.

Ebbó: una chiva, cuatro gallinas, todo lo

que se come, sal, muchos palos, hierba ayo,
tela sudada, Ozun de cuatro columnas, jutía y
pescado ahumado, mucho dinero.

Historia.
En este camino awó Iroso Meyi, fue a casa
de Orunmila para que le hiciera osode porque
Olófin le había mandado a buscar. En el
registro salió su propio Oddun y ifá le dijo,
que tenía que traer cuatro gallinas y cuatro
pesos para hacer sacrificio, y después saliera
a camino, que si se encontraba con un pobre
en el camino y le pedía limosna, que se le
diera una gallina y un peso.
 Awó Iroso Meyi realizó el sacrificio y salió
en dirección a casa de Olófin. Por el camino
se encontró con el limosnero cuatro veces y
le entregó lo que Orunmila le había indicado;
la última vez que se lo encontró le preguntó
para donde él iba, Iroso Meyi le dijo que iba
para la casa de Olófin. Entonces el limosnero
que era Eshú disfrazado, le dijo: “mira
cuando llegues a tu destino, encontraras a una
mujer sentada frente a la casa de Olófin, que
está tiñendo ropa y la manda a que se quite y
clavas tu Ozun y dices que Olófin no está
muerto, que lo que está en la tumba es una
cepa de plátano y que Olófin está jugando
con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres,
y que ellas están malas de sus costumbres, le
dices también que le digan a Olófin que salga
afuera y que suelte a todos los babalawos que
tiene presos, porque con la mata de caoba y
cedro que tiene en el patio, este año le van
hacer la caja para su entierra.
Entonces al oír estas palabras Olófin salió a
la puerta y le pidió perdón a Iroso Meyi. Este
le contestó que producto a lo que había
hecho, tenía que pagar una multa a todos los
babalawos que tenía preso y que consistía en
una chiva a cada uno y 100 pesos, y para él
una chiva y 401 pesos, además que Olófin se
tenía que amarrar una chiva a la cintura para
pedirle perdón a Orunmila.
 Cuando Iroso Meyi clavó su Ozun cantó:
“Ozun ayere lashadawon onire Awó onire
mamawao onire”.

Nota: ifá dice que en junta de babalawos

todos están presos o donde vaya ir el
babalawo hay muchos presos conocidos o
que van a caer presos. Se le pregunta a
Orunmila si se le da una chiva a ifá y la soga
la aguantaran todos los babalawos que se
encuentren allí y luego se opera ifá.