CAPITULO I

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA OFUN MEJI (ORAGUN)

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OO II II
II I I
OO II II
II I I

REZO: ORAGUN MINIKUN TIKUN OBATALA LAONA GURU GURU MOBA KPUI
MINU MOBA KPUI NIKABO KUANA TARA TARA NIWAFUN ASHO KOWOROSO
ORUNMILA ADIFAYOKO KANPUN OBATALA IWO OMO ERUKO OMO ORUNMILA
KOYO OMO OSHA OBATALA ASHOMO AWO OGUE LA WAYA KAITI KAITI
MOROKO KAFI MEWE NIRE NISHE IYA ELEGBARA IRE NISHE IYA OGGUN IRE
OSHOSI IRE NISHE IYA OGUN IRE NISHE IYA BOGBO ORUMALE AYIKOTUN
BOGBO ORUMALE TIKOSALE BARABA NIREGUN ADIFAFUN ORUNMILA.

SUYERE: .PEREGUN ALAWA TUN TUN

PEREGUN ALAWA TUN TUN
GBOGBO ADEWADIE ATEWO MIRIN
PEREGUN ALAWA TUN TUN.

REZO: OROFUN MAFUN YAWEDE, OFUN LARAOBIBI EFURUFU LAKOKO

EFURURU LAKOKE OKERE ARISHADI; ARAYE KOWEDO BI BABA
OROLU EWAMI KOMIO.

SUYERE: .ORO JUN JUN EWA MI KOMIO

ORO JUN JUN EWA MI KOMIO
ORO JUN JUN ORO JUN JUN..

REZO: ORAGUN MAFUN MAFUN OBANLA ALAYE OLOFIN ORAGUN ILE

MAFUN DORAFUN LOWO NI SHANGO IKA JEKUA BABA.

SUYERE:.BABA FURURU ARE REO BABA OKAÑEÑE LERIBO ELERIBA

OKASILAWE EYIBORERE BASIBAO ERU AYE YAWAO LESEKAN.

EN ESTE ODU NACE:

1. Nació: La plata (dinero metálico) y el papel moneda.
2. " : El Alukin Ifá (manejan los Ikines para obtener el Odu Ifá.)
3. " : La seriedad financiera a costo de la vida.
4. " : El que los frutos y semillas caídas al pie de los árboles nazcan.
5. Nació: Los juramentos mortuorios, el cielo juzga y da la pena al que los
rompe.
6. " : En que en Itá e lyoyé de Ifá se debe llevar palangana a la mesa.
7. " : Que el Awó no debe guardar dinero porque se atrasa.
8. " : El Eter y las Galaxias.
9. " : La defensa de los ataques y el Kárate en la India.
10. " : La resurrección de Lázaro y Jesús.
11. " : Los fenómenos, los monstruos, Hidrocéfalos, Macrocéfalos,
12. Microcéfalos, Acrocéfalos, Mongoloides y las enfermedades desconocidas.
13. Nace : Los fenómenos lumínicos, la maldición y porfía del menor con
élmayor.
14. " : La Secta Secreta Ogboni, primera sociedad secreta que existió en
elMundo.
15. " : La voz, las palabras.
16. " : Que algunos animales se reproduzcan a través de huevos.
17. " : El pacto entre Oro y Orúnmila, y entre Ikú, Oduduwa y Orúnmila.
18. " : La codicia por el dinero y el pacto con la muerte.
19. " : La Secta Secreta Abakuá, aquellos que tienen la comunicación
con los espíritus.
20. " : Baba Oshagriñán.
21. " : El fallecimiento humano.
22. " : La sabiduría y el Pacto con la muerte.
23. " : Las canas.
24. Aquí: Las enfermedades son: Pérdida de la memoria, la vista, el corazón,
el Hígado (cirrosis hepática), lepra, enfermedades contagiosas.

DESCRIPCION DEL ODU OFUN MEJI ( ORANGUN ).

Este es el Odu # 16 del Orden Señorial de Ifá.

Este es un Odu de mucha sabiduría y omnisciencia. Aquí resucitan los
muertos. Todo lo que puede saberse está dentro de este Odu.
Mientras Ejiogbe es el padre, Ofun-Meji(conocido también por Oragun) es la
madre de los catorce Odus Mejis restantes y de los doscientos cuarenta
Omoluos. De Ejiogbe y Oragun parten un total de doscientos cuarenta y
cuatro Odus básicos de Ifá, así como cuatro mil noventa y cuatro Odus
compuestos. En ellos se encuentra la sabiduría que Olodumare legó a la
humanidad, están representado todos los poderes sobrenaturales, aquellos
que pertenecen al más allá, fuera del alcance de los hombres. Los fenómenos
extraños, las luces, los sonidos, las vibraciones, las fuerzas procedentes del
inframundo, de las restantes dimensiones existenciales. Aquí se funde todas
las formas de la vida, los estados de la materia, las vidas paralelas, los
mundos, las constelaciones y las galaxias, el poder de todo el universo, el
secreto de la creación, del origen de la materia y del espíritu. En este Odu
reside la creación y la destrucción.

Ofun-Meji (Oragun) es un Odu femenino, hija de Oduduwa y Ejiogbe; es un

Odu de misterio, le llaman Ejifun.

Debe hacer sacrificio por la Paz, la Prosperidad, la Riqueza y una larga vida.

Es el poderoso en la Tierra. Todo lo puede, lo bueno y lo malo.

Nace la defensa de los ataques y el Kárate en la India. Es el espíritu del

Fuego.
Nace la sabiduría y el pacto con la muerte.

Es el que resucita a los muertos.

Su color es: Plateado y Blanco.

Domina el vacío y es el Acio (Látigo, azote)

Su día de la semana es Oye Aiye (Lunes) Su planeta, la Luna (Oshupua); su

metal, la plata; su color de vestir, el blanco y el plateado.

Nacen los monstruos y fenómenos, y todas las enfermedades desconocidas.

A Oragun le llaman el Gato de Satanás.

Es un Odu sufrido. Representa el Sentido Maternal.

Oragun rige las leyes de la naturaleza referentes a los hombres y mujeres.

Se respetan las canas.

No se pueden soplar velas, ni avivar el fuego.

El Huevo mismo es Ofun. Las cuatro rayas representan a Ejiogbe, Oyeku-Meji,

Iwori-Meji y Odi-Meji. Los doce puntos restantes son los otros doce Meyis.
Representa la fuerza interna del hombre. Los objetos de hierro, los grandes
caminos, los hombres valientes, inteligentes y la maldad.
Es un Odu tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues es la Vida
y la Muerte. En este Odu Hablan: Obatalá, Orúnmila, Olorun, Oduduwa, Oyá,
Nana Burukú, Azojuano, Shangó, Las Brujas, Oshún, Orishanlá, Dada, Ogún,
Iroko.
Es un Ifá de desesperación. Los que lo poseen tienen el poder de hablar
directamente con la Muerte y la Vida.
Son majaderos, intransigentes y caprichosos, violentos y lo pierden todo por
la violencia.

No pueden tener botellas, ni nada vacío en su casa.

No pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, pues es su perdición.
Padecen del hígado, del corazón, falta de circulación, cáncer e inflamación
interna, de enfermedades desconocidas, de ahogos y falta de aire, vista.
Todo lo quieren hacer a su forma y manera, por lo que se buscan grandes
problemas. Pero son inteligentes y logran salir victoriosos de los problemas en
que se meten. No son sentimentales, viven la vida materialmente, pues le da
lo mismo una cosa que la otra.
Su fundamento está en ellos, trazan un camino a seguir y no se apartan del
mismo fácilmente. No lloran ni se lamentan de nada ni por nada. Su conducta
es excelente pues exigen al máximo en su trato. No les gusta el engaño pues
no engañan a nadie, pero son tramposos y un poco charlatanes. Cuando
hablan en serio, hay que decirles: Muy bien. Su buen quedar los hacen
acreedores de confianza.
Son espiritistas de altura y todo lo saben. Hablan en la noche con los muertos
que ellos desean ver. La Muerte siempre está al pie de ellos, pero no se los
lleva como quiera, pues son amigos inseparables. Ellos quieren mejor a un
muerto que a un ser vivo y no tienen confianza en nadie. Son desconfiados al
máximo; su educación y forma los protegen, pero no tienen alegrías. Viven
solos y alejados de las gentes pues no encuentran seguridad en estas. Para
tratarlos, hay que ser legales y sinceros con ellos pues leen el pensamiento
de los que tratan antes de que hablen con ellos. A los hijos de ORANGUN les
gusta la soledad y la tranquilidad, pues su yo interior es tan extraño que
desean o aspiran a vivir una vida muy distinta a la que en realidad viven en el
mundo.
Son inconformes, voluntariosos y les gusta gobernar a los demás, y se
molestan cuando no lo pueden hacer.

Es un Ifá de inteligencia(Oma) ( IRE BONI BOYE ORI)

La Muerte tenía un palo que se llama Epin. Arun tenía su palo que se llamaba
Itá. Ogún tenía su palo que se llamaba palo Bronco.
Siempre lo redimirán a un último plano, debe sacrificarle al Ángel de su
Guarda durante seis días y el séptimo limpiar la casa y descansar. No debe
discutir.
La pluma de la cotorra debe utilizarla como símbolo de autoridad e influencia,
como la luz con la que se ve el futuro. Este es un Odu de poder, debe adorar
mucho a Ogún.

Le pueden robar sus atributos religiosos.

La persona es adivina, todo cuanto dice es cierto pero debe cuidarse la
memoria.

No debe ser dictatorial con sus semejantes, no siempre se puede salir con la
suya.

Escuche consejos, debe dejar la arbitrariedad y tratar bien a sus semejantes,

para que no pierda la hegemonía.

Es un Odu que representa a un hombre blanco en canas.

Se recibe a Abokú, cuando se está perdiendo la vista.

Habla de cazuela o prenda de hechicería abandonada.

Marca fenómenos, polvos y brujería, muerte, maldición, pues Oragun, por

odio, le hizo brujería a su propia familia.
Se pierde la supremacía en el orden de gobierno. Tiene un veedor que
siempre cuenta con la persona; hay que ser obediente y hacer lo que le
manden.

Sacrificarle a los Ancianos tortas de fríjol, para evitar desastres en la vida.

Ofun-Meji es el Odu de Ifá que acompañó a la Deidad Oke en su viaje a la
Tierra y así constituye su Odu Isalayé.
El Eshu que acompañó a Ofun-Meji y a Oke cuando viajaron del Cielo a la
Tierra se llama Eshu Ofun Meji.

En este Odu solo existía la Noche, no se conocía la luz.

El espíritu de Osun que habla en este Odu, se llama Olo, el que aleja la
muerte.

A este Odu se le conoce con Ojifun Ologbo “El Maligno”.

Al Iyefá de este signo no le puede faltar pez guabina(Ejá Oro) y Orogbo

(semilla de un ashé de Shangó)
Ofun es la casa y las cosas que pasan en ella; secreto que hay en el ilé de un
Egun, cosas malas o buenas.
Este Ifá es del Reino de Los Faes: Abikú. Viven en la zona gris del Cielo,
llamada Jaidis (el otro mundo, la otra vida) en la séptima colina entre el Cielo
y la Tierra. Se les sacrifica, no se reciben materialmente.
Se habla con un Obatalá de tierra Arará, que se llama Biñose y se le compara
con Nuestra Señora de Lourdes.

La gente hablaba bajito en casa de Obatalá

Será hábil y bueno para brindarle advertencia a las personas deseosas de
recibir los beneficios del Dinero, el matrimonio y la decencia.

Aquí la persona quedó rígida y sólo podía mover los ojos.

Ofun Meyi del Corpus de Ifá Tradicional Nigeriano, que dice con respecto a
Odu:

Ewe Dundun tiene hojas fuertes

El pescado de espinaca tiene pie fuerte para caminar
Mira a la oreja de una leprosa
Y mira a la hoja de Ewe Dundun
Son iguales
La adivinación de Ifá fue hecha para Orunmila
El día fue el va a tomar Oro Modi Modi como su esposa.

Oro Modi Modi es conocida también como Odu. Este es un nombre sagrado
para cada sacerdote de Ifá. Ella fue apreciada como madre de todas las
esposas de los sacerdotes de Ifá. Odu Oro Modi Modi llegó a ser Orisa después
de casarse con Orunmila.
Una vez, durante el día de la semana de Ifá Ose, Orunmila y algunos de sus
devotos estaban en su templo y en proceso de la ceremonia de Kola. Salió que
Orunmila iba a ser visitado por una mujer, que tenía un gran poder espiritual.
Se le aconsejó que la tomara como invitada. Se le pidió que fuese cuidadoso
en el trato, que la agasajara con todo lo mejor que tuviera y también tenía que
obedecerla en sus instrucciones.

Tan pronto como había terminado la cerebración semanal, la visitante entró en

la casa de Ifá. Orunmila la saludo dándole un caluroso recibimiento. La mujer
se impresionó de la manera en que Orunmila la recibió y prometió ayudarle en
todos los quehaceres fuertes. Ella le propuso casarse con él y le puso a
Orunmila algunas condiciones, que si Orunmila se casaba con ella, ella tenía
que tener su cuarto propio. Nadie debía de verle la cara con luz. Nadie podía
comer con ella. Ella no debía ver las caras de las otras esposas de Orunmila y
tampoco ninguna de ellas podía ver su cara.

Entonces Orunmila llamó a todas sus esposas y advirtió que no podían abrir las
puertas donde Oro Modi estaba viviendo. Que nadie podía llevar luz en el
cuarto. Cuando ellas preparaban su comida, tenían que poner la comida en el
piso delante de la puerta su cuarto. Oro Modi entonces tomaría la comida y la
entraría al cuarto. Un día, una de las esposas de Orunmila decidió abrir la
puerta para ver a la desconocida, ya que ella se preguntaba porque se le
prohibía y porque no podía poner su vista en los ojos de la invitada, si ella le
llevaba la comida todos los días. Cuando anocheció y Orunmila no estaba en la
casa, Ella llevó una lámpara (fitila) para ver a los ojos de Oro Modi Modi. La
invitada estaba más que enojada cuando vio la luz. Ella estaba furiosa y le
puso un polvo encima a la esposa de Orunmila, la que murió
instantáneamente.

Orunmila estaba inquieto y se dio cuenta a través de signos, que algo estaba
pasando en casa. Encontró el cadáver de su esposa en el piso y vio que Oro
Modi Modi había desaparecido. Orunmila recitó el poema de IBGE para
llamarla. Él dijo: (Se omite el verso, pero se revela como Odu delató a la
esposa atrevida).

No colocamos el verso, el hecho es que Orunmila descubre que su esposa

murió por violar el tabú de Odu.

Ahora había quedado claro para Orunmila que una de sus esposas había roto el
tabú y esa fue la razón de su muerte. Odu, Oro modi modi rehusó regresar de
vuelta a casa y vivir con Orunmila. Ella prefirió permanecer en espíritu y guiar
y proteger a Orunmila y enseñar la luz de su oscuridad en la vida de Orunmila.
Ella prometió bendecirlo y le advirtió que cuando fuese un sacerdote de Ifá, al
recibir a Odu, no tendría que haber ninguna mujer alrededor y que la comida
para Odu no podría ser preparada por ninguna mujer, QUE TODOS LOS
SACERDOTES DE IFA QUE RECIBIERAN ODU FUERAN SUPREMOS Y
PODEROSOS SACERDOTES DE IFÁ. Hasta este día esa es la razón por la que
ninguna mujer debe de ver a Odu.
Al leer esta historia de TRADICIÓN NIGERIANA, queda claro que Odu (Una
mujer diferente), era portadora de grandes poderes espirituales y que esto le
daba un lugar especial ante Orunmila y no por el hecho de tener matriz. En
todo caso las otras esposas de Orunmila, también tenían matriz Y NO
GOZABAN DE ESTA POSICIÓN. Esto deja bastante claro que ninguna mujer la
puede ver, ni estar en su presencia y ni siquiera darle de comer. Lo cierto es
que leyendo este Ese Ifá, la pregunta más lógica que se desprende es ¿Qué
tiene que ver que la mujer tenga matriz para poder hacer una ceremonia de
Ifá sin Odu? ¿Qué tiene que ver la matriz en todo esto?

Queda bastante claro también que en el MUY REMOTO caso que una mujer
pudiese ser Iyanifá, esta JAMÁS será ni "Suprema ni Poderosa" en ese
sacerdocio, ya que para ello, necesitarían recibir Odu, algo que es imposible
¿Alguien dijo que había igualdad de sexos en Nigeria y que la mujer era
participativa en la religión? ¿Me podrían explicar para que consagrar en un
sacerdocio a alguien que jamás podrá ser ni "Supremo ni Poderoso"? ¿Esto
indica que la mujer como Iyanifá, tendrá que resignarse a ser DÉBIL y
MEDIOCRE?

Estamos partiendo del solo hecho que la mujer no se presenta ante Igba Iwa
Odu, pero todavía no hemos profundizado en la prohibición de manipular los
otros atributos de Orunmila para la adivinación, todavía no entramos en esta
materia, que también ES TABU QUE LO MANIPULE UNA MUJER.

RELACION DE OBRAS DEL ODU ORAGUN: LO QUE SE HACE CUANDO

SALE ORAGUN.

Oragun anuncia que hay santo amarrado o preso. Marca desobediencia al

Santo.
El Awó, cuando ve este Ifá en una vista, cogerá un buche de agua y dejará ir
la cabeza hacia atrás para que le caiga en la cara y el resto al ókpele,
retirándolo y tomando otro ókpele.
Cuando sale Oragun como primer Signo o Toyale en un Osode por
enfermedad o Arun, anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Si sale en
el último testigo, la muerte es inevitable.
Cuando se ve a Oragun y detrás de este su signo de Ifá a cualquier persona,
no le haga Ifá ni lo atienda, que a Ud. Orúnmila le está avisando que esa
cabeza va a ser su destrucción.
Cuando Ud. le haga Ifá a una persona que venga con Oragun y su signo de
Ifá detrás, esa persona sé destruye sin remedio.
Cuando se ve este Ifá en una bajada de Orúnmila, se echa el Iyefá en una
jícara con agua fresca y se dice: “ORAGUN ADELE NIFA MORU MOWA”. Se
prepara una jícara con mucha manteca de cacao, cascarilla, en polvo de osun,
y se le da una paloma, se reza el signo y después se pinta la puerta de la
casa de la persona y del Awó con tres rayas de este preparado.
Cuando el Awó tiene Oragun, el ókpele de este Ifá debe ser de cáscara de
coco y cada vez que vaya a comer o consagrarse hay que lavarlo con hierba
prodigiosa, hierba fefe, hojas de guacalote; se pone en el suelo Oragun y se
reza:
OKPELE LE BABA OFUN ONI LOKUN, OKPELE LE BABA OFUN ONIBARA
BANIREGUN LELE BABA LE LERI OKPELE, BABA KOSI EDANI ABINERALE
OLOFIN, AWE URDE OKPELE ORUNMILA ELERIPIN ATEFA WA ORUNMILA
ABEROTE, OLOFIN OKPELE ONI SHAWE BOGBO OSHA IBE BOGBO ARA
ONI TIMBELORUN OSHA NIRE OBAYAWA IKIBAYE ONI OKU BABA
KOYEYAU SEKUN OBA IGBI ORUNMILA FIEDENU.

Se cogen dos palomas ( una negra y otra blanca) y se van rezando con ellas
arriba del ókpele con el siguiente suyere:
EYE, EYE BIYE OLOFIN OKPELE BINI SHANGO NA FUN EYE EYE UNYEO
ORAGUN OKPELE BINI OSHUN SHANGO
Cuando a una persona le sale Oragun, no se le da sangre a la cabeza.
Se tapa con esas plumas, manteca de cacao, cascarilla, se le sopla
aguardiente y se cubre con hierba prodigiosa, 2 velas. Se entierra todo.
Cuando este Odu sale el día del Iyoyé, se bate mucha harina y se riega
dentro del Igbodun, se pone una cadena en la puerta para que se caiga y los
cujes serán de álamos. Hay que darle duro al iniciado para que no perezca el
Padrino.
Cuando sale este Odu en la adivinación del ókpele en adivinación ordinaria, se
debe aconsejar que: Hacer sacrificio ( Ebó con: Tela roja, tela negra, un gallo
rojo, paloma, una gallina y mangle rojo o palo moruro) para convertirse en
una persona noble y rica.
Cuando sale Ofun-Meji en las ceremonias de iniciación del Igbodun, se le dice
al iniciado que sirva a su Ifá con 16 caracoles marinos que lo suavizarán y
ajustarán su agresividad y un chivo a Eshu.
Para la mujer deseosa de tener hijos debe ser paciente y hacer sacrificio con
un gallo blanco, una gallina blanca, maíz y miel, y debe casarse con un
sacerdote de Ifá.
Cuando a una persona le sale Oragun, no se le da sangre a la cabeza y se
hace lo siguiente: debajo del asiento en un círculo se escribe: Ejiogbe, Oyeku-
Meji, Iwori-Meji, Odi-Meji y en el centro Oragun, se agrega Ogbe-Yono a la
derecha y Otura-Niko a la izquierda; se prepara un omiero con hojas de
Guacalote, Farolito, algodón, prodigiosa, hierba la Niña, hierba de la Sangre,
lirio blanco, bledo blanco y tierra, coco de agua, cabeza de guabina; se
machaca y va para el río, se coge un poco de esas hierbas y se apartan. Se
da sangre de paloma al omiero.
Con las hierbas, lo del círculo y los ingredientes se hace Ebó. Cuando se le da
sangre al omiero, sé canta:
“OMONERE ESKEKE IRE ILE OBATALA, OMA IRE LARAM OBATALA MONIRE
LARA OBATALA, EYELE SHEKE MONIRE Obatalá”.

Después hace Akuayerú.

Cuando se ve este Ifá se hace Sará-Ekó con lino de río, se le pone un poco a
Elegba y a Obatalá, y el resto se riega en la casa.
Para pactar con Ikú.
Se talla un muñeco de algarrobo o Piñón Florido, se le ponen 16 centavos y
limayas de todos los metales. Se limpia al Awó con 2 pollos; uno se le da al
muñeco, se envuelve en tela blanca y va a enterrarse al cementerio; con el
otro se hace Paraldo. El muñeco vive con el Egun del Awó.

Para levantar la salud.

Agua de mar, mangle rojo y el hueso de la falange del dedo índice de un
Egun. Todo el polvo, en una cazuela de Barro, al lado de Osanyin y se le da
un gallo blanco, echándole sangre a la cazuela. Se pregunta el número de
días en que se le deja a Osanyin y después se baña con ésto.
Nota: Cuando se ve este Ifá, se le dice a la persona que tiene un tumor en
formación y dice Obatalá que Oshún es el que tiene el poder de disolverlo.
Para esto se hace lo siguiente:
Obra:
Se coge una calabaza, se le abren cinco ventanitas por arriba y se carga cada
una con el nombre de la persona, pelos del cuerpo, ropa sudada, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, ero, obi, kolá, miel y se le pone en cada
hueco una espiga de Guim de Castilla. Después se viste con tela amarilla y se
le pone a OSHUN con dos velas, los días que diga.

Para prevenir elcáncer.

Se hace compuesto de vino blanco, mangle rojo, pelota de moñinga, bledo
carbonero, lyefá de ORUNMILA. Se deja 16 días delante de ORUNMILA y
después se toma una tacita en ayunas, detrás del café con leche.
Nota: El enfermo no morirá, pero sí uno que no lo esperaba. Dele de comer a
la cabeza del enfermo, pues puede morir y póngale el collar de Obatalá; este
signo en Toyale anuncia enfermedad larga pero con remedio, como último
testigo la muerte es inevitable.

Para salvar de la enfermedad al Awó.

Ebó con: 3 palos, Jagüey, Aguedita y Rompe Hueso.

Trabajo para cambio de cabeza de Oragun.

Ebó con todos los elementos preguntados. Se prepara una jícara con
cascarilla disuelto con un pincel para no ser tocado con las manos. Se pinta a
la persona en la cabeza Obara-Meji; En la parte izquierda del cuerpo, desde el
cuello hasta la pelvis o encuentro con la cadera los signos Mejis varones,
empezando por Ejiogbe, lwori-Meji, Iroso-Meji,..., hasta Oshe-Meji; y en la
parte derecha los signos Meji hembra desde Oyeku-Meji, hasta ORAGUN. En
el hombro izquierdo Irete-Untelu, en el derecho Ofun-Nagbe. En el brazo
izquierdo, del hombro al codo, Ogbe-Fun y en el derecho Irete-Yeku. En el
vaso (parte izquierda) Ogbe- Yono, en la parte derecha (Hígado) Irete-Ansa.
En ambos femorales Irete-Meji.
Todo se hace con la persona desnuda y se irá borrando con el Ebó. Además,
lleva como ingredientes: gallo, paloma, guineo, orogbo (semilla de un ashé
de Shangó). No se puede derramar una gota de sangre.
Hay que estar toda la noche en vela al lado de la persona. Lleva además 2
gallinas y 1 gallo para preguntarle a Orúnmila si puede hacer el trabajo.

Cuidarse de embolias y echar sangre por la boca.

Ebó para niño enfermo:

Preguntar si hay que poner Idé de Obatalá. Se coge jicara y se desbarata un
ekó con bledo blanco y prodigiosa, aguardiente; antes y después de la
rogación se mete el ókpele dentro y toman todos los que están y todos los
que vengan de ese Sará-Ekó.

Ebó secreto:
3 huevos, 3 palos, 3 piedras, 3 cabos de velas, arena de rio y de mar,
cascarilla, manteca de cacao, 3 paloma (1 blanca, 1 carmelita, 1 gris), mucho
dinero.
Cuando joven todo el mundo trata de ridiculizarlo, pero viejo será respetado y
poderoso, todos le servirán y temerán por su arcano de sabiduría.

No pelee con su Ángel de la Guarda.

Bautice a quien tenga que bautizar.

No duerme bien de noche pues hay alguien haciéndole cosas malas y le
enciende velas al revés. Limpiarse con una paloma y soltarla en el monte, y
rogarse la cabeza con un Ejá-Bo (pargo)
A Ud. le interesa solo ser rico y tener mucha fama, su Ángel de la Guarda se
lo dará, pero la ambición lo matará.

Debe dormir con una botella de agua en la cabecera de la cama.

INSHE-OSANYIN.
Gallina a Orúnmila. Con sus huevos y la cabeza y las dos patas machacadas,
se monta éste, se agrega tierra de cangrejo y arena, tierra del cementerio, de
las cuatro esquinas, tierra de la esquina de la casa a las doce de la noche. Se
alimenta con jicotea, gallo, gallina y aguardiente. Se usa encima.

Obra para eliminar los enemigos.

Se encienden 2 velas a Egun y 6 velas a Shangó. Se desnuda a la persona y
se le pone en la espalda a Eshu-Elegba. Se rodea a la persona y a Eshu-
Elegba con 8 velas encendidas, al lado una jicara de Sará-Ekó, se le da un
chivo a Eshu-Elegba, se le da coco. La persona le brinda de ese Sará-Ekó a
todo el mundo.
El chivo se descuera y se le cantan las carnes tocando la espalda de la
persona y todo va para el monte. Después, en la puerta, se le echa hierba
gomosa y al otro dia se friega.

EBO (Para no matar por el dinero)

Un chivo a Eshu. Cuando se acaba la rogación, sé desnuda uno delante de

Eshu, se le pide lo que desea y mata el chivo; allí mira a los enemigos. IBA
IMBEKI AYE.

Obra para que los enemigos lo dejen prosperar.

EBO: gallo, 101 piedra 3 bandera (roja, blanca y negra), cerca de púas.
Con las piedras después del Ebó se pone una barrera o cerca fuera de su casa
y le pone él cerca de púas o espina de Cristo. Se agrega al Ebó tres palos
vencedor, tres telas (blanca, roja y negra) Pone el palo vencedor en la cerca y
un día engancha la bandera blanca y la tela blanca. Al otro día lo repite con el
color rojo y al tercer día con el color negro, y así los enemigos viran y Oragun
podrá prosperar.

Obra para desenvolvimiento.

Un ñame crudo, se limpian con él ambos cónyuges, se pone después donde
haya cenizas.
Ifá del Reino de Abikú para ello: Se hace velorio con una muñeca, con una
estera; se ponen 12 candelabros de naranja, tela roja, negra y blanca, maíz
tostado, jutía y pescado ahumado, vino tinto, aguardiente, ginebra, cerveza,
queso, galletitas de dulce, chocolate y café, y después que sea el velorio, se
levanta Ikú, pagándole al que lleva este Ebó un peso cinco centavos o lo que
Orúnmila marque.
Antes se hace un Omiero con hierba de Orúnmila para lavarse las manos
todos y también cuando venga el que lleva el Ebó. El chivo se pregunta a
Orúnmila si se bota vivo o lo cría; éste debe ser chico.
Paraldo
Telas rituales de paraldo, hierba Bara, álamo, algarrobo, Mar pacífico, Quita
Maldición. Se escribe Oragun encima de los pescados, empezando por la
cabeza, jutía y pescado ahumado, aguardiente, manteca de corojo, un ataré
en cada pescado. Hay que tener agua de río, de coco y agua común, y un
poco de hierba de ese omiero para preparar un baño para el Awó. El Paraldo
lleva gallo blanco o gallina blanca. El Omiero que prepare el Awó tiene que
darle sangre de paloma y recoger la hierba y la cabeza de la paloma y lo
llevará para el río. El Paraldo va a un basurero de la manigua.
Paraldo:
Guineo, 1 muda de ropa negra, 1 muñeca de trapo, azufre, espanta muerto,
albahaca, rabo de gato, coco, aguardiente, velas, telas rituales de paraldo,
cascarilla.
Ceremonia
Se viste a la persona con la ropa negra, donde detrás se pinta Oragun, se le
echa azufre, se reza el signo y se le da cuenta de la obra y se prende
14candela(iná) Acto seguido, se pinta la tela negra con Otura-Niko y Oragun,
donde se le rompe la ropa negra y todo se envuelve y se lleva al cementerio y
preferiblemente se entierra, si no se echa en una tumba. El Awó le prepara un
caracol ayé, donde el mismo ebomisí con hierba ibaigbo y hierba rabo de
gato, donde se le da una rana toro, todo sobre Osanyin. Como complemento
final, se le manda a la persona a desarrollar el muerto, poniendo una bóveda
en su casa.

Ebó Paraldo: Por alguna enviación espiritual.

Relación
Un gallo para el ebó y una relación del ebó.
Un pollo para el paraldo.
Tela negra y blanca.
Una muda de ropa negra.
Una muda de ropa blanca.
Cocos, velas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, maíz,
miel, cascarilla.
Un carretel de hilo negro y varios tramos de hilo de otros colores.
Carbón, 9 hojas de álamo, dos botellas pintadas de con cascarilla, tabacos, un
muñeco de trapo, pólvora, muchas hierbas.

Ceremonia
Lo primero que se hace es preparar bien el lugar donde se vaya a hacer el
ebó con su relación, donde sé prepara el ebó de esta forma. Otura-Niko y
Eguns de Awoses caídos, y de la otra mitad del tablero los 16 Mejis, donde se
le pone lo siguiente: Ocho platos, cada uno con ministras, harina, 9 cintas de
9 colores cada una.
1 plato con 9 rayas alrededor con carbón y cascarilla, dentro 9 hojas de
álamo, carbón, cascarilla, 1 coco pintado con cascarilla y carbón, dos botellas
pintadas con cascarilla y carbón cada una y se llenan de agua, con una vela
chica cada una, un vaso de agua con una tijera dentro, tabaco, 3 velas, a
saber una en el centro y las otras dos a los lados, donde se le da coco a Egun.
Acto seguido se manda a la persona que se vista de negro, donde se le unta
cascarilla en la cara, en las manos, brazos y piernas. Se le dan las dos
botellas que tienen las velas a la persona a que la aguante, una en cada
mano, donde después se le va presentando el vaso de agua, que tiene el
muerto, donde se le sopla aguardiente y humo de tabaco.
Se coge el hilo negro y se envuelve a la persona de la cabeza hasta los pies.
Se cogen después las hojas de álamo y se le van prendiendo del hilo. Se coge
el muñeco y se limpia a la persona, cantando:

“SARAYEYE BAKUNO Sarayeye”

A continuación, se sienta a la persona y el muñeco se le pone debajo del pie
izquierdo. Se comienza el ebó. Cuando se va a rezar los Mejis a un lado se
pone el Odu Toyale, se le echa pólvora y se le da candela.
Por otra parte, se le empieza a cortar el hilo con la tijera sin tocarla con la
mano o manos; cuando esto se hace, la Mo-Juba pidiendo la bendición de los
mayores. En Ika-Meji se le empiezan a desgarrar las ropas y las limpiezas con
los enseres y animales, echándose en el ebó los residuos de plumas, en los 4
vientos, después de las ceremonias de Ogbe-Roso y Otura-She, se levanta la
persona, donde el gallo se le da a quien lo pida y se prepara para el paraldo.
Se hace el círculo, donde se pone Otura-Niko, el salidor y Odi-Fumbo. Se le
da coco a Oduduwa. Después se coge el pollo, se le pone en la frente y se
rezan los Odus en el orden cronológico. Acto seguido, un despojo circular,
cantando:

“NILE NILE IKU PARALDO ALADO.

ONILE NILE IKU PARALDO SOMO”
y en la espalda, en la sombra se mata, donde se canta:
“IKU YERE IKU YERE EYE EYE IKU YERE EYE EYE EYE MANKIO EWEYE EYE
MANKIO NI EGUN ODARA”
Se pregunta si el paraldo cierra, donde todo se envuelve para botarse en el
lugar indicado (puede ser en el cementerio) Se manda a bañar a la persona
con el omiero que se tiene hecho, donde se empaqueta la ropa negra.
La persona se viste de blanco. Al llegar, se hace la ceremonia con el omiero,
donde todos se lavarán la cara, la nuca y brazos en el orden cronológico,
donde el Awó cantará:

“ABERIKUNLO MAREO FACHEWAO ABERIKUNLO

IKU MAREO FACHEWAO ABERIKUNLO MAREO FACHEWAO”
Donde después el omiero se botará para la calle. Todos en procesión detrás
del Awó, cantando:

“FELEYA AUN FELEYA” IDEM”

Después viene el rompimiento de platos, donde éstos se le presentarán a la
persona, que se hace cantando:

“OMO ALAWO OYARE FIEDENO ABOFAO ABOFAO”

Dejándose caer los mismos uno a uno. La persona se volverá a sentar, donde
se terminará el ebó, se preguntará con Ibo si cierra, desde él que hace la
obra y los demás también. Todo se empaqueta y se bota en el lugar que sea.

DICE IFA:
Que el Ángel de su Guarda está peleando con Ud.. -En su casa hay un niño
enfermo, tenga cuidado no se vaya a morir. -Cuidado cuando le llegue el
dinero no sea para su desgracia, haga rogación por el dinero, puede venirle la
muerte. -Ud. tiene muchos enemigos, dele un chivo a Eshu y no le pasará
nada. - Llegará a ser rico y tendrá fama porque su ángel se lo va a dar, pero
Ud. va a querer más. -Por causa de la avaricia va a realizar algo malo y por
primera vez su ángel se lo perdonará y por segunda lo matará. -Tiene que
vestirse de blanco, no duerma desnuda. -Cuidado le caiga tinta encima o
pintura. -Ud. es hija de Oshún, no salga a la calle hasta que no pasen siete
días porque lo van a matar. No cruce por encima de ningún hoyo; no pelee.
No tome bebidas blancas, sea obediente. -El Odu anuncia muerte del padre;
debe cuidarse de un complot.-No tendrá esposa ni hijos si no hace sacrificio
(Ebó) Tendrá dos hijos que se llevarán como el gato y el perro. -Debe tener
su propio resguardo, lo despedirán mucho. -Vivirá hasta edad avanzada si
oye consejos. -No deje dormir a nadie en su casa, bendiga a quien tenga que
bautizar. -No use ropa negra ni pintada, ni se moje con agua de lluvia. -No se
expone a la influencia de la Luna. -No debe guardar luto. -Debe dar un
tambor a Oshún, la que tiene el poder de disolver sus problemas. -No coja
mucho sol porque puede padecer de irritaciones en la piel y los ojos. -El
peligro está cerca y debe hacer Ebó con un gallo, ciento una piedras, tres
banderas blancas, tres babosas y marabú a Eshu. -No se friccione con alcohol
su cuerpo.

ESHU DE OFUN MEJI (ORANGUN)

ESHU BURULE AYE: Madre de los Eshu.

Lleva 101 caracoles, que se lavan con Omiero y se les da una jicotea, de las
que se cogen la cabeza y el primer hueso de las patas traseras y delanteras,
y del rabo, y se ponen encima del Dilogún.
La carga lleva: 21 ataré, maíz, cuentas de santo (la mayoría blanca), un
caracol con su bicho, pedazos de huesos de la cabeza y las cuatro patas de un
perro. Cabeza y pluma de tiñosa, plumas de muchos pájaros, bibijagua y su
tierra, 7 peonias, polvo de cabeza de ratón, chivo y gallo. Corazón de paloma,
un camaleón, polvo de cabeza de jio-jio, un murciélago, pluma de loro y
cotorra, obi motiwao, obi, ero, kolá, airá, plumas de los animales que se
sacrifican al mismo, tierra de cangrejo, tierra de la loma, del mar, de
cementerio, de las 4 esquinas, de la Iglesia, de un palo, de la casa del que lo
recibe, de la esquina del Awó, polvo de raíz de atiponlá, Ceiba, palma,
jagüey, cuaba prieta o amarilla, polvo de las siguientes hierbas: Iweriyeye,
pata de gallina, bleo blanco finito ó colorado, cardo santo, Guacalote, Ewe
Shayo, ortiguilla, curujey, polvo de cáscara de gallina y paloma sacada, polvo
de tarro de buey, hojas de ñame volador, Mastuerzo, aroma, hojas de
Eponimokan Pica Pica y Ataré.
Se prepara la masa y se le dan 3 pichones de palomas, diciendo: Según la
paloma no abandona el nido, que Ud. nunca abandone a mi hijo Fulano de
Tal.
Se le echan 4 Ikinies, polvo de 21 palos fuertes y se le da sangre de paloma a
los Dilogunes y se le encienden tres Itaná.

REFRANES DEL ODU OFUN MEJI (ORAGUN)

Nadie puede coger al hijo del misterio delante de sus padres.
El jabón en la cabeza mojada se desbarata y en la cabeza queda.
Los ríos se secan, la mar nunca.
Los ñames mueren, la espina de Cristo no muere jamás.
Aquel que roba un pequeño gato, es perseguido por los demás gatos.
El viento dijo: Yo no puedo matar al Rey, pero le vuelo el sombrero.
Cuide su posición para que no sea renegado.
La muerte nunca está lejos ni cansada.
La pluma de la cotorra es la luz con la que sé divisa el futuro.
El moribundo Ekún del Cielo.
La muerte no puede ser sobornada.
Mi forma dictatorial y la poca generosidad, me hacen verme solo.
La sabiduría es la belleza más refinada de una persona.
Dos veces he ido al Cielo desde la Tierra.
Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre.
La muerte del joven es canoa que naufraga en el medio del río.
El calabazo rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace.
Nadie puede mantener en secreto al hijo del misterio.
La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede digerir él alma.
La muerte tiene nariz para oler y saber cuál es el rico y el pobre.
Ni OLORUN, ni Ikú se pueden mirar fijamente.
El Mundo es cabaña del camino, Ikú es la meta.
La Muerte no hace amistad con nadie.
Cuando la Muerte viene, la verdad no aceptará ofrendas.
El enfermo está tan desesperado que prefiere la muerte a vivir enfermo.
Cuando la Muerte no está lista para recibir a un hombre, envía a un médico
en el momento preciso.
La Muerte del viejo es canoa que llega a la orilla o al muelle.
El fuego engendra a la ceniza y el que riega la ceniza el fuego lo persigue.
Aquel que le robe un gatito a una gata, la maldición de ésta lo acompaña.

ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU BABA OFUN MEJI.

Eshu, Ogún, Nana Burukú, Sankpana, Shangó, Oduduwa, Oro u Oron,
Egungun, Abokú, Ancianos de la Noche, Oshún, Orisha-nla, Osanyin, Obatalá,
Oyá, Oke, Oshagriñan.

PLANTAS DEL ODU BABA OFUN MEJI.

Peregún, escoba amarga, hoja de plátano, corona de Cristo, la pasión de
Cristo, bledo blanco, levántate, verdolaga, prodigiosa, jazmín, aguedita,
sándalo.

OKE: DIVINIDADDE LA MONTAÑA.

OKE es la divinidad de la montaña y según el decir Yorubá, una Deidad con la
que no se juega. Sé caracteriza por la tez blanca, al igual que sus cabellos.
Dentro de todos los "OKE" hay uno que es el jefe y adquiere mucha
importancia.
OKE es una divinidad que habita en los altos macizos montañosos, su
adoración trae aparejada la fertilidad, tanto en las cosechas como en los
seres humanos. Su culto está dado en las áreas donde existen elevaciones.
Se representa con una Piedra Blanca de esos macizos montañosos. Lleva
consagraciones especiales, y vive como vigilante de peligros inminentes de
las demás divinidades. Se le sacrifican palomas blancas. Su festival tiene
lugar anualmente en Ijio, Nigeria.
OKE es el discípulo mayor del linaje de SHANGO y por él, come las palomas.

ABAKUAS O ÑAÑIGOS

Sociedad secreta de hombres solos, fundada en Cuba en 1830 por negros

esclavos procedentes de Calabares y el sur de Nigeria.
El Ñañiguismo es la trasplantación en América de una sociedad esotérica
africana con los mismos rituales, creencias, lenguajes, cantos, instrumentos,
músicas y propósitos de defensa social que allende el Atlántico en Ciudad de
la Habana, Regla y Guanabacoa, y en los puertos marítimos de Matanzas y
Cárdenas. No existen núcleos de ñáñigos en ninguna otra población en Améri-
ca, ni siquiera en la misma Cuba.
El Ñañiguismo fue envuelto en una tenebrosa atmósfera de criminalidad, más
legendaria que verdadera; hasta se creyó que el neófito para iniciarse tenía
que matar a un cristiano.
El rito Ñáñigo o Abakuá, llamado del sacrificio, es el más teatral, es el gran
festival o FITITIÑONGO de los núcleos ñáñigos.

No cabe duda que en África sé sacrificaban seres humanos. En Cuba lo es un

Buco o Cabrio, como sucedía en Grecia, el cual los ñáñigos lo conocen por
EMBORI MAPA.
Estilase con su modalidad más compleja en ciertas ocasiones solemnes,
como, por ejemplo, la de exaltar o "Jurar" a un iniciado para ciertas elevadas
"Plazas" o Cargos Jerárquicos de la hermandad. El escenario es Isaroko, o
sea, una plazuela, patio o espacio libre para los ritos públicos. A un lado, el
Templo o Fambá (Fambi es el "Templo de los misterios", probablemente
derivase del Efik: fañ "lugar" y wa "sacrificio ritual); también se le dice
Batanú y Butamé. Generalmente hay una Ceiba.

"Los Diablitos", Ireme e Irime, tienen una figura diabólica, cubiertos con tela
burda de saco o tela vistosa de diferentes colores y caprichosos dibujos. En la
cabeza llevan un capuchón puntiagudo, simulando uno o más ojos, y en su
cima uno o varios penachos o muñones. Detrás de la cabeza, una sombrilla
circular con diseños emblemáticos de alto rango; en la cintura, una faja con
bullones de tela a manera de sudario, que simboliza el muerto desenterrado.
En el resto del cuerpo, festones de soga de bita deshilachada. En la cintura y
tobillo, cencerros que suenan al andar y bailar, cuando sé agitan para
producir espanto.
En las manos un Itón o Cetro y un Ifán o "Rama" de escoba amarga u otra
planta. Existe la posibilidad de que el Diablito Ñáñigo tuviera originalmente
algún simbolismo sexual. A veces simboliza los movimientos de un gallo en
acto de ayuntamiento sexual, aunque no es aceptada esta interpretación por
ellos.
El Nasakó tiene figura estrafalaria, de brujo, como los típicos hechiceros
Congos.
El Isué usa una capita morada y en algún caso un sombrero tricornio. Algún
Ekueñón se ha visto con un gorro de terciopelo rojo y azul. El Morúa Yuánsa
solía llevar un gorro puntiagudo en forma de embudo, con adornos de
colorines y fibras de soga deshilachada alrededor. El Mocongo ostenta una
banda roja, cruzada diagonalmente del hombro derecho al costado izquierdo,
con su "firma" o insignia simbólica, bordada al centro con líneas de
cordoncillos amarillos, como la banda usual de muchos jefes de Estado. El
Enkrikamo, el Mosongo y otros llevan sendos pañuelos de seda de vivos
colores a la cintura, al cuello, atravesado el pecho y a veces la cabeza, todo
ello con los emblemas de sus cargos respectivos, bordados en cordones
amarillos, trajes actuales poco usados.
Estos "Misterios Ñáñigos" comienzan a la media noche en el interior del
Templo o Fambá, donde los iniciados "abren" su ceremonia con sus habituales
fórmulas de conjuros orales y gráficos, y la ofrenda de la sangre vitalizadora
de un gallo, mediante lo cual el "Gran Misterio", o sea, el Ekue, invisible,
manifiesta su presencia con su voz, que asemeja la de un leopardo. La voz
ékue en lengua "Efik" quiere decir Leopardo.
Mientras tanto, un macho cabrío de grandes cuernos, bien barbudo, con su
potencia genital, espera su destino, atado a la Ceiba sagrada.
Se "raya" o traza, con yeso amarillo o blanco en caso de exequias fúnebres,
ciertas figuras lineales, de significación hierática, sobre las personas y objetos
que han de intervenir en la liturgia. Sin estas rayas mágicas no habrá
sacripotencia, pues todo ha de estar mágicamente vitalizado de
sobrenaturalidad. Sin ello, el "Ekue" no se manifestaría y la liturgia sería
vana.

Terminada la preparación, sale el "Ekueñón", especie de mistagogo, es el

esclavo de "Ekue" con el tambor de Empegó y acompañado por el Morúa
Yuánsa, quien tañe el instrumento mágico Ekón, "rompe", o sea, inicia la
liturgia con su conjuro oral y al son de su tambor de orden.
La Liturgia de Embori: MAPA se desarrolla siempre alumbrando el Sol, al
mediodía.
Del críptico Fambá salen dos sacerdotes, el Embákara y el Ekueñón, para la
Ceiba donde está atado el cabro; el Embákara desata el animal y se lo
entrega al Ekueñón. Regresan ambos al templo y se realiza un rito esotérico,
en el que se prepara el cabro para su muerte. Hay que "rayarlo" y "jurarlo"
como si fuera la iniciación de un hermano y se le ofrenda la víctima al Ekue y
este invisible ente la acepta con rugidos de contento.
Abrase la puerta del Fambá, salen el Ekueñón, el Empegó, el Nasakó, el
candidato a la exaltación, el "Diablito" Aberison, dirigido por el Enkríkamo, y
el Diablito Eribagandó, guiado por el Morúa Yuánsa. El candidato lleva de una
soga al animal y el Nasakó una batea con la Uemba o "brujería". Van para la
Ceiba con función de altar a habitáculo de un ser mítico, que ha de atestiguar
la consagración con una prolongada escena ritual y pública.
El Empegó hace unos cantos de invocación y con yeso amarillo marca en el
tronco de la Ceiba ciertas figuras lineales emblemáticas.
En el suelo traza un grande y complejo dibujo cabalístico, que representa el
sacro lugar a la orilla del legendario rió donde en África se celebraba el
Baroko o ceremonia de alianza fraternal. A veces se hace un sacrificio al rió,
"dándole sangre" para que sus aguas fluyan con fuerza y sean ricas en peces
y mercancías. Esto se hace en un río verdadero.
La magia gráfica es complementaria a la magia oral. El candidato espera de
pie, desnudo de tronco, cabeza, brazos y piernas en la Ceiba. El Nasakó, con
sus conjuros, ademanes y abluciones de Uemba o Awamambó, hace la
limpieza lustral purificadora del aspirante. El "Diablito" Eribagandó, con un
gallo vivo, lo pasa por el cuerpo del candidato para que el ave se lleve
consigo toda la malicia. El Empegó lo marca con sus signos amarillos en los
puntos vitales. El Nasakó completa la limpieza rociando con buches de
aguardiente, vino seco y agua bendita, y sahumando con incienso todos los
signos de yeso amarillo, todo acompañado con cánticos y toques de música.
De improviso, se agita el Aberisún, que está en funciones de verdugo, con la
orden del Enkríkamo de matar al cabro, pero este "Diablito" se niega. Al
Aberisún lo engañaron, creyendo que su función era limpiar el ambiente y
espantar los malos espíritus con el terror que infunde su presencia, pero el
Enkríkamo lo va atrayendo hacia el macho cabrío; un acólito lo sujeta y el
otro le cierra la boca. El Enkríkamo le ordena al verdugo Aberisún, que se
asusta y trata de huir; implora a Abasi, el Dios celeste, que no lo obligue a
matar al cabro, que es su "hermano", pero el conjuro del Enkríkamo es
conminatorio;entonces Aberisún, aterrado, se acerca a la víctima y sin
mirarla, casi de espaldas, con el Ifón sagrado le asesta un golpe en el testuz
que le deja muerto o sin sentido y Aberisún huye despavorido. El cabro, con
los ojos retorcidos, no ha soltado ni un quejido; de hacerlo, hay que liberar al
animal, que pudo implorar a Dios por su vida. Un oficiante le clava un cuchillo
en el cuello, cortándole la yugular, lo descuellan y descuartizan sus carnes, su
sangre se vierte en una vasija.

La sociedad de Ñañigos es exclusivamente masculina, no se admiten sino

varones y se rechazan los llamados Eronkibá o Aboro (afeminados)
Cada grupo de ñáñigos constituye un "Juego", "Potencia", "Tierra" o Logia,
compuesto por numerosos iniciados y Ekobios.
La sangre del cabro o "Hermano" y su cabeza son introducidos en el Fambá
para un secreto rito de sangre. Se le da de beber al Ekue y luego separada y
"cargada mágicamente" ya con "la voz del misterio" en ella, se da a beber al
candidato y a hermanos, a manera de comunión sacramental, para que
renueve su vitalidad.

La cabeza se dedica al Ekueñón y se coloca sobre el cuerpo de su tambor.

El mistagogo Afrocubano le quita la venda de sus ojos y le muestra los
objetos sagrados y oficia los ritos restantes, y el neófito ya es un "Renatus",
ha "resucitado", es un Ekobio "jurado" en su Potencia.
Abrase la puerta del Fambá y sale una procesión o Beromo; al frente baila el
Diablito, el principal de ellos el Enkoboro "limpiando el camino"; tras él, el
Gran Sacerdote de Isué (El Obispo), en su boca por la cresta cogido con sus
dientes la cabeza del gallo que le fue ofrendada a Eribó (tambor de figura
variable) adornado de pieles, cauries, penachos y otros emblemas que él lleva
en sus manos y coloca en el altar, el cual simboliza a una Deidad o Potencia
sobrenatural, probablemente al espíritu de Sikaneka sacrificada; en la
procesión el Insué lo mueve de un lado a otro, alzándolo y bajándolo para
significar que Eribó tiene vida.
Detrás del Insué van el Mokongo en el centro, el Mosongo y Abasongo a su
derecha e izquierda, cada uno de los tres llevando un Itón o bastón corto a
manera de cetro cargado de sacripotencia y simbolizando ciertos
antepasados, se usa dos velas y cirios.
En el Secreto de Fambá, una vela, llamada Enkauké - Eribó, y otra Enka-Lú-
Mantogo, que se pone ante el Ekue. En los funerales se usa una tercera para
el cadáver, la Enka-Lú-Mape. El pellejo de un chivo, sukubakarlongo, que
simboliza el de su descuello, va a la procesión como bandera, y un acólito
vestido de mujer, ocupa en aquel su puesto, llevando en su cabeza una tinaja
llena de agua, en evocación de la mítica donde sikanekua tenía el pez Tance
del "Gran Misterio Original". Después de esta figura, van tañendo sus instru-
mentos los siete músicos de la Orquesta Ñáñiga, cantando sus himnos
exaltorios en Ekue ¡ Ekue! ¡ Ekue! ¡ Chabiaka Mokongo ma Chebere!
La procesión llega al Baroko. El Ekueñón ante el Eribó, alza el pellejo o Ekoko
del cabro sacrificado y lo presenta al Cielo ( a Abasi o a los astros), y luego
con él devuelve al Eribó. El Embori se desuella dejándole enteros y unidos al
pellejo los testículos en el escroto y las cuatro patas con sus huesos hasta la
rótula, representación de animal sano y no castrado. Al Ekue se le ofrecen los
testículos y una pata a cada uno de los jefes u Obones; en ésto, alzase el
candidato y el coro va cantando "BAROKO MANDIBA BAROKO".

Regresa aquel con la procesión al Fambá para su consagración sacerdotal,

terminada la cual sale de nuevo la procesión con más solemnidad. Al frente
de nuevo el Nasakó y solo actúa como Diablito, el principal, llamado
Enkoboró, dirigido por el Enkríkamo. A la derecha del Insué va el Empegó con
su "Tambor de Orden", y a su izquierda el Ekueñón con el suyo, sobre el cual
está la cabeza del animal sacrificado; detrás va el Abasí con sus dos cirios, su
turifenario y su acólito con agua bendita y con el nuevo sacerdote. La
comitiva efectúa su rito deambulatorio alrededor del Isaroko.
El coro entona "EKUE, EKUE, CHABIAKA MAKONGO ME CHEBERE" y al
emprender el regreso canta: "O YAO SESERIBO O YAOOOO" y entran al
Santuario. Le sigue el acto de la comida en comunión. El númen y sus hijos
ya han bebido la sangre del sacrificado, ahora han de consumir su carne en
Agape Ritual o sagrada homofagia. Para ello en la Ceiba del Baroko, el
Empegó dibuja en la tierra, con yeso, la "Firma" o conjuro gráfico que ordena
la ceremonia. Y Nasakó echa sobre los trazos amarillos un reguero de Ikún
(pólvora)
Ekandemo, que es el "cocinero", ha guisado las carnes y los frutos ofrecidos
al Ekue, y después de ofrendarlos a los númenes con versículos que evocan la
leyenda de la primera comida que sus antepasados hicieron en África, en el
mítico río. Usagaré coloca una vasija grande llena de alimentos en un signo
circular de la figura mágica y otra pequeña vasija vacía en otro punto de esta.
Aparece un nuevo "Diablito" con su Morúa, llamado Enkanima, y en un baile
ritual ofrece comida a los seres invisibles del espacio, arrojando trozos de
carne a los cuatro vientos y llevando al Fambá unos trozos para que el
Iyamba y demás altos dignatarios de la Logia inicien el banquete comunal.
Sale de nuevo el Diablito y echa para sí mismo en la vasija pequeña una
porción de comida, antes de hacerse el reparto general. El Eribangandó está
engañado, los Ekobios saben que él no debe comer, lo rodean y distraen con
cantos y danzas; el Nasakó enciende de improviso la pólvora y en la
confusión un hermano se apodera de la cazuelita y corriendo se la lleva para
ofrendarla a los antepasados, perseguido por el burlado Eribangandó, que no
logra capturarlo. Al fin, el Diablito calma su furia y desaparece.
En el Rito de la Comunión, todos rodean la vasija con el sagrado alimento del
"Hermano" sacrificado, que les dará renovados vigores para su vida. Se baila
en rueda y el Diablito les da una porción del manjar y cantan un himno
dealegría:

"BAMBA EKON MAMA ÑANGA ERIKE INDIAGAME EFIK OBON EKUE".

Faltaría la apoteosis en rito ambulatorio, con asistencia de muchos

personajes, de todos, salvo los guardianes del sagrario de los Misterios, que
jamás salen al público. Esta última procesión la abre el Nasakó, hechicero de
la hermandad secreta, limpiando el camino de las brujerías secretas y
echando las propias para la defensa. Deben llevar su extravagante vestimenta
de hechicero, sus harapos, telas de colores, pieles de animales dañinos,
plumas de ave agorera, su cabeza adornada con una ficticia cabellera, con
diadema de plumajes; su cara, pies y manos pintorreteadas con emblemas
profilácticos, su boca con la cachimba o pipa, donde ahuma su brujería, su
pecho lleno de collares y fetiches; en la cintura sus cuernos mágicos, el
empaka para "mirar" y el tarro con la pólvora explosiva.
Tras el Nasakó, va un ''Diablito'', Eribangandó, que lleva el gallo con que hace
la limpieza del camino, guiado por el Moruá Yuánsa, que suena el Idiofono,
llamado Erikunde, secundado por otros "Diablitos", cada uno con su Moruá.
Ahí van el Emboko, que "limpia el espacio" con una caña de azúcar, y el
Enkanima, que va haciendo lo mismo con su baile mímico.
Siguen las figuras centrales de la procesión, precedidas por un Diablito,
llamado Emkoboró, que es su guardián, guiado por el Enkríkamo; y luego el
Isué, portando el Eribó; el Ekueñón y el Empegó a sus lados; el Mokongo, el
Mosongo y el Abarongo con sus cetros; el Abasí con la cruz entre cirios y sus
acólitos, aspersorio y turifenario; la sikaneka con su tinaja en la cabeza. Y al
fin, los coros y músicos ya conocidos.
El Baromo o Procesión rodea al Isaroko. En los himnos, las voces y las
vibraciones rítmicas, salidas del Enkomo, el Ekón, las Erikundí y los Itón,
exaltan con más júbilo que nunca el milagro del Ekue.
Sale el Empegó con su tambor y desde la puerta del Fambá cierra la
ceremonia con un Enkame o recitado dirigido al Cielo y se silencia la música.
El Ekue calla. Se ha puesto el Sol y termina el Misterio.
Cabe señalar que en el Enyoró de un Ekobio muerto, el protagonista es el
Diablito Anamanguí, vestido de negro y con símbolos macabros. Cuando
muere un Iyamba, o sea, el jefe de un Juego de Ñáñigos, además del Ireme
funerario, o sea, el Anamanguí, aparece otro, con su saco de rombos y
encajes rojos y blancos. Para esto es necesario "plantar" para que el
misterioso Ekue participe en ellos. Se despide diciéndole: "EMBAYAKAN
SUAKAN", que significa: Vete y no vuelvas jamás.
El Anamanguí se aparece a ver el difunto. Lo contempla, lo abraza, trata de
averiguar si está realmente muerto o si sólo está dormido, como le dicen para
engañarlo. Al ver que está muerto el "hermano", se desespera Anamanguí y
entra en furia; le pregunta quien lo mató. Ante el silencio, busca al hechicero
de la fraternidad, a Nasakó, y lo increpa con sus ademanes, porque con toda
susabiduría no supo defender al hermano. Acaba apaleándolo y ésto se repite
mientras dure el velorio y la liturgia funeraria de "limpiar al difunto", "rayarlo"
como se hizo en su iniciación, pero con yeso blanco, que es el color de los
muertos. En tanto, los hermanos entonan ante el cadáver, a manera de
epicedio, las emocionantes melodías de sus rezos, con lo cual despiden al
Monina muerto. Monina es voz derivada del Bantú mina o ina, que significa
"Hermandad de sangre", "parentesco uterino".
Antes el rito del entierro se hacían yendo al cementerio con el ataúd en alto,
en marcha de zig-zag, con pasitos cortos arrastrados y oscilantes, con gran
indecisión, desorientados, dando al ataúd vueltas y vueltas, de un lado hacia
otro, "pasitos hacia atrás y pa lante", para confundir a los Malos Espíritus,
hasta que de repente se metían dentro.

ORANGUN(OFUN MEJI)

Hidrocefalia o Hidropesía dela cabeza.

Es la acumulación patológica, copiosa y crónica de líquido cefalorraquídeo
dentro del cráneo, con las lesiones encefálicas consiguientes a ella.
Cuando se obtura el desfiladero cráneo vertebral en el agujero occipital
magno, causante del llamado Síndrome de Arnoldo-Chiari con Hidrocefalia
externa.
El Hidrocéfalo interno es el aumento de líquido en los ventrículos laterales.
Puede presentarse de modo secundario a consecuencia de la compresión de la
vena magna de Galeno por tumores o por obliteraciones en el tránsito del
líquido cefalorraquídeo, a consecuencia de la meningitis. Este Hidrocéfalo
Secundario se produce generalmente de modo agudo. Es, en cambio, de
carácter crónico, el hidrocéfalo congènito de los niños, que se desarrolla no
rara vez en el terreno de la sífilis hereditaria y cuya patógena no está
esclarecida en sus pormenores.
El Hidrocéfalo Interno Infantil con gran dilatación de los ventrículos,
determina una distensión, a menudo enorme, de la caja craneal del niño, la
cual en casos extremos puede alcanzar el perímetro del cráneo del adulto. La
cara, en cambio, permanece pequeña.

Los niños quedan psíquicamente retrasados, con marcada imbecilidad en los

casos acentuados; a veces tienen convulsiones generales y la enfermedad de
Little, faltan los trastornos de la sensibilidad con anomalías, en particular en
los ojos, falta de reacción de las pupilas, éxtasis papilar, atrofia del nervio
óptico, nistagno y estrabismo; sobrevienen vómitos y ataques epilépticos,
cefalgias intensas. Termina de modo letal, ya en los primeros meses, ya
dentro de los tres primeros años de edad. Las formas más leves dejan
debilidad e inferioridad mental; excepcionalmente se desarrolla la inteligencia
de modo normal.
El Hidrocéfalo adquirido, es decir, inflamatorio, consecutivo o meningitis,
toxoplasmosis, determina hasta en los niños de dos años de edad aumento
creciente del perímetro craneal. En cambio, son entonces más intensos los
síntomas de compresión encefálica, violentos dolores de cabeza y otros.
El hidrocéfalo del adulto se diagnostica por la anamnesis (meningitis previa) y
por el resultado de la punción lumbar. A veces puede ser difícil el diagnóstico
diferencial con un tumor del encéfalo. Hay que recurrir a un neurocirujano
precozmente, antes que las alteraciones irreversibles (atrofia del encéfalo)
hagan inútil la posible solución del conflicto.

MACROCEFALIA
La hidrocefalia es la causa más frecuente de la Macrocefalia en los niños.
Miremos la clasificación siguiente:

I- Hidrocéfalo no comunicante debido al bloqueo del sistema ventricular.

A. Anomalías congénitas.
B. Traumática debida a la formación de hemorragias por heridas y
hemorragias asociadas a traumatismos del parto.
C. Neoplasmas: Tumores y quistes.
D. Inflamaciones por abscesos cerebrales y postmeningitis.

II- Hidrocéfalo comunicante.

A. Producción progresiva.

1-Con la rara excepción de hipertrofia o papiloma de plexo coroideo, no es

seguro que el hidrocéfalo sea debido a un aumento progresivo del líquido
cefalorraquídeo.

B. Resorción disminuida.
1- Fracaso congénito de formación del espacio subaracnoideo.
2- Hemorragia traumática subdural y hemorragia subaracnoidea.
3- Neoplasma: gliomatosis, tumores de la fosa posterior.
4- Inflamaciones bacterianas, incluyendo la tuberculosis, toxoplasmosis, sífilis
congénita.
5- Acondroplasia.

La hidrocefalia interna no es causa rara de ensanchamiento de la cabeza de

los niños.

El hematoma subdural puede producir el aumento del volumen de la cabeza

con hidrocéfalo o sin él. Los derrames subdurales son complicaciones de
meningitis bacterianas. Los niños prematuros y los pacientes con
osteogénesis imperfecta, enfermedad de Morquio, pueden tener la cabeza de
volumen desproporcionado.

MICROCEFALIA
La digénesis cerebral o hipoplasia va frecuentemente acompañada de
microcefalia, la falta de crecimiento cerebral produce una disminución del
estímulo del crecimiento del cráneo. Existen dos tipos de Microcefalia.
Microcefalia Primaria.- La circunferencia de la cabeza no está muy disminuida,
su volumen si lo está señaladamente, y existe una escatadura en la parte
anterior del cráneo.
Microcefalia Secundaria.- Se presenta como consecuencia de un traumatismo
o de una enfermedad del sistema nervioso central.
La sinóstosis prematura de las suturas o craneóstosis puede ser causa de
microcefalia o asimetría de la cabeza.
Los idiotas mogolianos tienen comúnmente un tipo de cabeza braquiocefálico
pequeño.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OFUN MEJI.

1.- SHANGO limpia el camino a Obatalá.

Historia.
Cuando Obatalá sale a la calle Agué va delante y Shangó va detrás,
limpiándole el camino, porque hay que cuidar a Obatalá para que no coja
mucho Sol, ni tome bebida blanca ( no toma alcohol, ni sé lo fricciona en su
cuerpo) Ofun limpia el camino a Obatalá.

2.- La Muerte y su compadre el médico.

EBO: Para no morir y pactar con Ikú: Se talla un muñeco, se le pone pañuelo
blanco, 16 centavos, limayas varias, se reza Oragun, se limpia y da dos pollos
y entierra en el cementerio.

Historia.

Había un médico que vivía de su profesión y era compadre de la muerte, a tal

extremo que ningún enfermo se le moría. La muerte perdía muchos trabajos
por causa del compadre y acordaron lo siguiente: cuando el enfermo fuera
para el médico, vería una vela en la cabecera de la cama y si el enfermo era
para la Muerte, la encendería para los pies de la cama.
Una vez hubo un enfermo que no se ponía bueno de ninguna manera. El
médico se comprometió a curarlo; entonces la Muerte apagó su vela y
elenfermo se curó. Una mañana, al despertarse, el médico vio una vela
encendida a sus pies y le dijo a su compadre, la Muerte: -¿Cómo es eso?. La
Muerte le contestó que él había curado a un enfermo que tenía que morir y,
por faltar al pacto, tenía que morir y pagar con su propia vida.

3.- Obatalá era garrotero.

REZO: OBATALA OMO AWO OBALULO FADAKA LODAFUN OGGUN.

EBO: Dos gallos, 1 hoz, todo lo que se come, mucho dinero.
SUYERE: “OYOKU YOKURE ONI ONIKUNKIN ORIREO ONI AWO YEKURE”

Historia.

En este camino Obatalá era garrotero y tenía una bandeja de plata con pilas
de dinero y prestaba a cuenta de los productos del campo. Y un día Elegba le
dijo a Ogún que tenía ganas de comer y hacer una fiesta. Y dijo: -Voy a
pedírselo a Obatalá y no se lo pago.
Ogún dijo: -¿Como tú vas a hacer eso?.- Pues yo lo hago- dijo Elegba y se fue
donde Obatalá y le pidió $3.00.
Si tú me lo pagas trabajando en el campo, yo te doy una hoz y los $3.00. Se
fue y dio una fiesta y una gran comida y lo derrochó todo. Ogún, al ver ésto,
quedó un poco afligido y triste de no poder hacer lo mismo. Elegba le
preguntó los motivos y le dijo: -Haz lo que yo. Ogún le dijo: -Yo no puedo
hacer eso. - Pues yo lo haré por ti. Pero no le pagó y cuando Obatalá lo vio, le
dijo: -Que tal, tiene mucho dinero adelantado. Obatalá se quedó pensando
"que listo es éste". Y dijo: -Yo te los doy pero té quedas aquí para que me
ayudes.
Así lo hizo pero enseguida resolvía de todo lo de la casa. Y a los pocos días,
enfermó Obatalá muy malo, teniendo que ir a buscar a Orúnmila, que le vio
este Ifá y le dijo: -Ud. está muy malo del último dinero que prestó. Si esa
persona le pide dinero otra vez prestado, déselo pero bótelo a la carrera para
que Ud. se ponga bueno. Y así lo hizo y se puso bueno.
NOTA: Lo barato sale caro.

4.- Elegba le pide $3.00 a Obatalá.

Historia.
A Elegba le gustaba mucho el baile y por ir a una fiesta hacía cualquier cosa.
Llegó un día en que no podía asistir a una reunión porque no tenía dinero ni
zapatos con que ir.
Fue a casa de Obatalá y le prometió limpiarle la casa todos los días si lo
sacaba de un apuro, que necesitaba $3.00. Obatalá se los dio y Elegba salió
muy contento para la fiesta.
Al otro día estaba muy estropeado, pero tenía que ir a servirle a Obatalá para
limpiarle la casa, trabajo que hacía de muy mala gana. Así continuaba todos
los días, hasta que Obatalá se enferma a tal extremo que tuvo que mandar a
buscar a Orúnmila para que lo registrara. Este así lo hizo y le dijo a Obatalá
que en su casa había una persona que no era de la casa, que era necesario
que se fuera; que tan pronto así lo hiciera, se pondría buena porque esa
persona estaba como si estuviera presa.
Obatalá se acordó del muchacho que tenía para limpiarle, en pago de sus
deudas. Entonces, para no poner bravo al muchacho, esperó que fuera el
momento oportuno, que hubiera otra fiesta en el pueblo, y le dijo: Muchacho,
toma ese dinero y vete a bailar, ya que tú no me debes nada, pero no me
abandones y de vez en cuando me visitas. ELEGBA se fue muy contento y
desde ese momento Obatalá se sintió bien y curó su mal.
Nota: Vístase de blanco. No deje dormir a nadie en su casa. Evite los
disgustos, evite que alguien recogido en su casa se vaya bravo. Reciba a
Eshu-Elegba. Si lo tiene, cámbielo de lugar.

5.- La Muerte, madrina del muchacho que se hizo médico.

Historia.
Había un hombre que tenía muchos hijos y le salió la mujer nuevamente
embarazada. El hombre se puso a pensar como se las iba a arreglar con otro
hijo más, si ya con los que tenía no podía vivir.
La madre dio a luz un varón y el padre no quería que lo bautizara nadie de
este mundo. Vino el Diablo y le propuso bautizarlo pero el padre le dijo que
no aceptaba porque no quería nada con él.
En eso vino la Muerte y le propuso lo mismo. El padre consintió que la Muerte
fuera su compadre. Y cuando el muchacho acabó de crecer, su madrina, la
Muerte, le preguntó que quería ser él. El muchacho dijo que médico. Entonces
la Muerte salió con él al pie de una mata de Iroko y le habló de esta manera:
”Desde hoy, a todos los enfermos que le des esta hierba se curarán”, pero
cuando te vaya a ver un enfermo y veas en los pies de su cama una vela, ese
enfermo no tiene cura. Así que no le des nada, para que yo me lo lleve.
El muchacho quedó conforme y empezó a hacer curas. Su fama fue creciendo
por todas partes. Sucede que un día se enferma el Rey y lo manda a buscar.
Cuando el muchacho llegó, vio a su madrina en los pies de la cama del Rey.
El muchacho le dijo al Rey que no lo podía curar, pero le hicieron tantas
ofertas y le prometieron darle tantas riquezas, que al fin el muchacho se
decidió y lo curó.

Cuando salió de allí, la Muerte fue a ver a su ahijado, pues éste la había
desobedecido. El muchacho le dio una satisfacción y la Muerte lo perdonó. Al
poco tiempo, se enfermó gravemente la princesa y lo vuelven a mandar a
buscar. Cuando el muchacho entró al cuarto de la princesa, vio a su madrina,
la Muerte, que estaba en los pies de la princesa. El muchacho se negó a
curarla, pero fueron tantas las ofertas, que llegaron a ofrecerle la mano de la
princesa. El muchacho se vuelve a decidir y la cura.
La Muerte fue enseguida a buscarlo por haberla desobedecido por segunda
vez. En esta ocasión no le permitió ninguna satisfacción y lo llevó a un lugar
donde había muchísimas velitas encendidas, que estaban gastándose. Y le
dijo a su ahijado: -Tú ves aquella que está acabándose, esa es la vida tuya. El
muchacho, por mucho que le explicó, suplicó e imploró, no logró nada.
Así acabó la existencia del ahijado por salvar la vida de otro que
necesariamente tenía que morir, pagando con su vida por desobediente.

Nota: El Awó no dejará nunca que la vela llegue al final. La vela representa en
el Mundo la vida de la persona. No se apaga la vela con el soplo, pues le resta
vida. Cuidado no peligre por la ambición, pues una vez puede salvarse pero
dos no. Apague la vela y bote los mochos. Encienda durante 16 días una vela
a Obatalá, un poquito cada día y el último día la apagan antes que se gaste y
este pedacito se bota en el monte.

6.- El hijo de Oshún robó la tela de Obatalá.

REZO: ADIFAFUN OMO YALORDE UNLO ONILU BOGBO AIYE KEFEREFUN
OLOWA LODAFUN OBATALA.
EBO: Telas rituales, 2 gallinas, 1 gallo, pluma de sabanero, todo lo que se
come, mucho dinero.

Historia.
Había un hijo de Oshún que había robado la tela de Obatalá y estaba
huyendo, y Oshún no quería que la justicia lo prendiera, Obatalá mandó al
pájaro sabanero que lo buscara. Oshún se enteró de que el sabanero lo
buscaba y entonces ella metió a su hijo en su casa y le dijo: -No tengas
miedo, que aquí no te va a pasar nada. Cogió liria de pegamento y llenó toda
la casa. El Sabanero sé enteró que el hijo Oshún estaba escondido ahí y como
que él tenía interés en servir a Obatalá, entró. Pero como había liria se quedó
pegado.
Él luchaba y luchaba por despegarse y clamaba por el que estaba escondido.
Entonces vino Oshún y le untó miel en las patas y se soltó, pero con la
condición de que no dijera nada.
Así fue, cuando llegó, le dijo a Obatalá que no había visto nada. Entonces
Obatalá echó una maldición para que todo el mundo tuviera que estar vestido
de blanco.
Nota: No se pueden echar maldiciones. Además, si tiene algo de justicia, se
queda en nada. Ud. está huyendo de la justicia, KAFEREFUN OSHUN. En 7
días puede tener tropiezos en la calle.

7.- Nació la Plata y el papel moneda.

Historia.
De la piedra nació la Plata y el Papel, es decir, el papel moneda y el dinero
metálico. Y Olofin dijo: Esto lo van a querer más que a mí mismo.
Nota: Nació la maldición por dinero. Por el dinero le vendrá la muerte.
No se pueden romper los juramentos y los negocios hay que repartirlos a
partes iguales. Nace la seriedad financiera a costa de la vida.
No lloran, ni se lamentan por nada. No engañan a nadie, viven alejados, las
gentes no son sinceras con ellos.

El Babalawo no debe guardar dinero, porque se atrasa y al morir no puede

dejarle herencia a sus hijos.

Nace que solo en Itá y en Iyoyé de Ifá se debe llevar palangana a la mesa por
la Apetebí, donde ésta, después que todos los Awoses se lavan sus manos y
depositan dinero en la misma, lleva la palangana donde el Obá la reza. Y la
Apetebí tomará de esa agua todo lo más que pueda, con lo cual ganará 16
años de vida. El dinero que la Apetebí gana sólo lo debe emplear en Osha.

8.- Cuando le robaron a Oke su cosecha.

EBO: 100 chinas pelonas, 1 sábana blanca, 1 colorada, 1 negra, 3 banderas
del mismo color de las sábanas, 3 palos, 2 gallo, 2 palomas, mucho dinero.

Historia
En este camino, viéndose Oke que todo el mundo, personas y animales,
venían y le comían toda su cosecha, fue a donde estaba Orúnmila e hizo Ebó
(el de arriba) y que pusiera las chinas pelonas alrededor de la loma y 3 palos
para que en ellos pusiera las banderas y alambre de cerca, y que pusiera el
Ebó en la loma.
Enseguida se formó con los palos y el alambre una cerca, y que pusiera la
sábana blanca un día, otro la colorada y al otro la negra, de manera que
cuando vinieran la gente y animales para acabar con la cosecha de la loma,
no la conocieran porque había neblina, tropezaban con la cerca, miraban y lo
veían todo blanco y se iban.

Al otro día volvieron y lo veían todo colorado. Y al otro día lo veían negro.
Viendo que no daban con la cosecha de Oke, lo dejaron todo por incorregible
y se marcharon para no volver más a molestar a Oke.

Cuidado le roben, envidia. Vigile sus cosas. Pueden robarle el fruto de su

trabajo, de su esfuerzo.

9.- Ofun-Meji "El cosechero y su siembra en la loma Oke"

Historia.
En este camino, había un cosechero llamado Ofun que vivía o tenía una
siembra en la cabeza de la loma(Oke), pero tenía muchos enemigos entre los
que estaban los hombres y animales. Aburrido Ofun se fue a ver a Orúnmila,
que le vio este Ifá y le dijo-Tienes que hacer ebó con: gallo, 101 piedra, 3
banderas, 3 palos y cerca de alambre de espina.

Ofun hizo esto y llevó los objetos para hacer lo que Orúnmila le indicó. Las
piedras las puso fuera de la siembra y puso bandera blanca y las sábanas
blancas. A los tres días aparecieron los enemigos y los animales, pero al ver
aquellos objetos alrededor de la finca se asombraron y dijeron: Este no es el
lugar al que nosotros veníamos.

Pasados otros tres días, dijeron: -Vamos allá y los enemigos dijeron: -Este no
es el punto al que nosotros veníamos, y acordaron volver a los tres días. Y así
lo hicieron, pero Ofun dejó los mismos objetos aunque puso para ese día la
cerca dé espinas. Al encontrarse con estos objetos los enemigos se
asombraron dé tal forma que dijeron: -Nos iremos de este lugar para no
volver más, pues estábamos equivocados.

Y de esta manera venció a los enemigos y prosperó en su agricultura.

10.- Orúnmila baja a la Tierra con todo lo necesario.

HISTORIA
Dice Ifá que Abayiquiyiqui, que es Ogún, fue el primer Santo que vino a la
Tierra, a gobernar el Mundo. Y cuando la Humanidad tenía hambre, se
limpiaban los dientes con palitos y se tragaban la saliva, y con eso se
alimentaban; y por eso la gente no estaba contenta con él.

En eso mandaron a Obá Olokun, que es el legítimo hijo del agua. Cuando
llegó y la Humanidad le pedía porque tenía hambre, él le daba agua. Tampoco
estaban contentos.
Entonces fue Abaro Bende, que es Orúnmila. Antes de ir él hizo Ebó con todas
clases de animales y comidas. Todo lo que pidió se lo dieron y cuando llegó
sembró de todo y fue con el único que quedaron contentos.

NOTA: Siempre lo redimirán a un último plano, debe sacrificar para el Ángel

de su Guarda durante seis días y el séptimo día limpiar la casa y descansar.

11.- IKU se viste y escribe de negro.

Historia.
Al principio de la Creación, después que Olofin repartió a cada cual lo que le
pertenecía, Ikú, después de haber recibido el poder de disponer de la vida de
todos los seres racionales, quería tener algo que la identificara de los Santos,
tanto en la forma de comer, como de vestir y en la escritura.
Sucedió que estando en casa de Olofin de visita, se encontraba Orúnmila, que
estaba comiendo gallina y en eso la sangre de la adié salpicó la ropa que Ikú
tenía puesta en aquellos momentos, que era gris, y donde le cayó la sangre
se puso negra, a lo que Ikú se molestó por el accidente. Entonces Olofin le
dijo: - Mira, tú no querías comer, vestir e identificarte distinto a los demás,
pues a partir de hoy, vestirás de negro, tu escritura también será negra, pero
tendrás que intercalar con cascarilla por ser hábito y así cada vez que tú
comas, o sea, te llamen porque yo te autorice. De este modo, no podrás
negar el favor que te pidan. To. Iban. Eshu

Nota: A la persona que le salga este signo, no puede vestirse de negro ni usar
ropas pintadas. En toda ceremonia de muerte, desde la simple misa hasta el
Ituto, se utilizará la tela negra y blanca, igual que cuando sevaya a rayar la
cazuela para darle de comer a Egun. Se raya con carbóny con cascarilla,
pintándose la Atena de Egun con cascarilla en un paño negro.

EBO: 2 pollos, 1 teja, tela negra y blanca, coco, velas, manteca de

cacao,cascarilla, 3 muñecos, 1 lanza, todo lo que se come, cuero de leopardo,
muchas hierbas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado,
2 gallinas blancas, mucho dinero.
Distribución

1 pollo, tela blanca y negra, coco, vela, manteca de cacao, cascarilla, maíz
tostado, miel, aguardiente, hierbas rituales, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, para Paraldo.1 pollo, 1 teja, coco, vela, miel, aguardiente,
manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
todo lo que se come, para Egun. Investigar el Egun, si quiere que le den luz.
Después de esta ofrenda, hacerle misas. 2 gallinas, velas, tela blanca y
negra, manteca decacao, cascarilla, todo lo que se come, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas,
para Ikú.

NOTA: KAFEREFUN OSANYIN. Con el cuero del Leopardo se hace un

resguardo. 3 Muñeco para el ebó. Este va al monte.

12.- La Tierra donde siempre era de noche.

Historia.
En la tierra de la oscuridad, había un Rey que tenía el presentimiento de que
existía otra tierra donde existía la luz, el alba, la claridad. Este Rey tenía dos
hijos. En una ocasión, decidió mandar al mayor con el propósito de que al
final de un largo caminar, a través de Muchas Lunas, hallaría la tierra donde
existía la claridad.
Según su presentimiento, llevando encima comida y armas para su defensa,
ya que era un viaje largo y por tierras desconocidas, partió el muchacho, con
la fe de su padre de hallar la luz al final del camino. Transcurrido bastante
tiempo, calculado por las muchas lunas que habían pasado, que era como se
medía el tiempo allí, el Rey, inquieto, tuvo la impresión de que su hijo había
perecido en la empresa. Y manteniendo su presentimiento, habló al hijo
menor, al cual le rogó tener cuidado, ya que por esos lugares abundaban
animales muy feroces y que su hermano posiblemente había sido devorado
por ellos.
El joven, que era un buen cazador y como tal era el favorito de su padre, se
aseguró de ir bien armado y sobre todo para cuidarse bien de los tigres, ya
que éstos eran los animales más feroces que ellos conocían, y que su padre,
el Rey, fue atacado en su juventud, por sorpresa, por un gran tigre famoso en
aquella comarca, al cual no pudieron darle caza y hubo que injertarle al Rey
un pedazo de la piel de un tigre en un costado de su cuerpo.
Así partió el muchacho, sin que el Rey supiera más nada de él. Al cabo de
transcurrido el doble del tiempo calculado por las lunas que se había tardado
el otro hijo, el Rey decidió partir en busca de aquellos que tanto le decían en
su mente, quizás su Egun protector, o sea, la claridad.
Conocedor de todos los peligros por los que tenía que pasar, bien armado de
lanzas, flechas y demás provisiones, salió en su aventura y a mucho de haber
caminado, tropezó con despojos y utensilios de caza que reconoció como de
uno de sus hijos, así como huellas de un enorme tigre.
Acto seguido, puso sé en guardia y miró hacia lo alto de un corpulento árbol
que quedaba al lado, en el mismo instante en que el enorme tigre, voraz
guardián de aquellos lugares, se lanzaba sobre él, clavándose en la lanza, de
lado a lado, pudiendo así el Rey vencer el mayor peligro y obstáculo de
aquella empresa.

Y así fue venciendo peligros y distancias hasta llegar a un inmenso llano,

donde le pareció que al final algo relucía. Devorando distancias,
infatigablemente,aquel hombre, por su fortaleza física y espiritual, y poseído
de una gran decisión, llegó por fin a dar con lo que su mente le decía: la
tierra donde existía la claridad. Y por estas mismas cualidades gobernó
durante algún tiempo aquellas tierras, hasta que fue traicionado.

NOTA: Aquí empieza el reinado de Ejiogbe.

Siempre era de noche, no se conocían la luz ni la claridad. No coger lunas, ni
mojarse con agua de lluvia.

13.- El cazador que perdió sus tres hijos.

Historia.
Dice Ifá que éste era un hombre que estaba muy mal; tenía mujer e hijo.
Este hombre era cazador y apenas cazaba. Y un día se encontró con Afefe y le
dio una varita de virtud y con eso mejoró su suerte y en agradecimiento le
dijo que quería y éste le dijo: -Anda, no mires, yo soy Olokun. Pon eso en un
rincón de la casa sin mirarla.
El se fue y lo puso en el último cuarto de la casa, en un lugar alto. Pero un día
salió a cazar y la mujer mandó a los niños a que miraran. Cogieron una silla y
se subieron a mirar y los tres cayeron muertos.
La madre, al ver esto, salió corriendo despavorida y gritando para la calle. En
eso se encontró al marido y se lo dijo. Y éste dijo: -Yo no he traído eso para
que mate a mis hijos. Y le dijo a la mujer que corriera al río donde él había
pasado y que trajera Ejá-Orun que él había pisado y lo trajeron y resucitaron.

EYA ORUN ELEPO ADIFUN

Nota: Se habla de una cazuela de prenda que está abandonada. Niño bonito,
la gente lo mira mucho, puede morir.
EBO: 2 muñecos (hembra y macho), 1 silla, 1 taburete, 2 cajitas, manteca de
corojo, algodón, coco, 2 palomas, mucho dinero.
Nota: Cuando viene por osobo: Ogú lówo arayé.(hechicería a través de
enemigos)

14.- El fonógrafo del cuarto de Oragun.

Historia
Hubo una señora que vivía en un edificio de 10 plantas. Esta señora tenía que
hacer un viaje y le recomendó al encargado que no le alquilara en su ausencia
a nadie sus habitaciones, pues ellas tenían sus secretos. Pero cuando se
marchó la señora, el encargado, que era ambicioso, le alquiló a un
matrimonio de recién casados las habitaciones de Oragún.
Este matrimonio se instaló a vivir en la habitación, pero allí había un
fonógrafo, que el esposo se ponía a escuchar todas las noches. Y esta música
contaba todas las odiseas, los sacrificios, los trabajos de un matrimonio,
contando también que la mujer había engañado al marido, hasta que éste la
arrojó de la casa; al poco tiempo la mujer regresó muy destruida y el marido
la recibió como limosnera y todos los días, como castigo, le ponía esa música
que había compuesto, hasta que un día la mujer, en un rapto de locura, mató
al marido y se mató ella.
Esta persona todos los días seguía escuchando esta música que tanto lo
extasiaba. Y un día la mujer le dijo que eran alucinaciones porque ella oía la
música que él ponía y que hablaba de esa historia. Hasta que a los 3 días de
ese acontecimiento se oyeron unos disparos y cuando subieron los vecinos, se
encontraron al matrimonio tirado uno sobre otro. Llamaron al médico y éste
determinó que murieron de muerte natural.
El encargado se asustó mucho, pero como era ambicioso, volvió a alquilar el
apartamento a otro matrimonio. Y a este matrimonio le gustaba la misma
música. Y sucedió que la esposa engañaba al marido y éste la arrojó a la
calle. Más tarde vino maltratada y desmejorada.
El marido la recibió, pero le dijo que no podía perdonarla, que podía vivir allí
hasta que encontrara donde vivir y todos los días le ponía la misma música
que tanto le disgustaba a ella. Ella se sentó junto a él, quien le explicaba el
contenido de aquella canción, pero no pudiendo soportar aquello que
consideraba una venganza, le arrebató el revolver y lo mató, quitándose
después la vida.
Los vecinos empezaron a gritar y sucedió lo mismo que con el otro
matrimonio. Llamaron al médico y determinó muerte natural. Los vecinos
decían: "Es imposible, nosotros oímos los disparos". Y el encargado volvió a
arreglar el apartamento, con idea de volver a alquilarlo, pero en esos
momentos llegó Oragún pidiendo explicaciones, pues ella había dado órdenes
de no alquilar aquello ni a su propia madre, puesto que allí tenía todos sus
secretos.
Acto seguido, fue al fonógrafo y sacó las calaveras de aquel matrimonio que
relataba aquella canción, raspando la cabeza de esos 2 Eguns y los echó en 2
babosas, enterrándolos en el piso y mandó al encargado que pintara toda la
casa de blanco, puesto que ella iba a salir y cuando regresara, quería su casa
pintada. Y cuando el encargado la empezó a pintar, el techo le vino encima y
pereció.

15.- La destrucción de Ejiogbe por Oragun.

Historia.
Oragun era encargado de un edificio y en el apartamento que él vivía, tenía
todo lo suyo, los santos y las prendas. Ejiogbe, que estaba pasando una
situación muy penosa, inclusive no tenía donde vivir, fue donde estaba su
hermano para que éste lo ayudara. Y su hermano le dio un cuarto para vivir.
Un buen día, Oragun tuvo la necesidad de ir al campo y le dijo a su hermano
Ejiogbe que, en su ausencia, no le alquilara a nadie.
Una pareja, que se había casado, fue a alquilar un apartamento y Ejiogbe se
lo alquiló. Por la noche entró al apartamento por una puerta que se
comunicaba con el apartamento, dándole muerte al matrimonio. Al tener
conocimiento de lo ocurrido, la policía empezó a hacer las investigaciones
correspondientes, quedando como si el suceso fuera un pacto suicida.
El apartamento fue alquilado nuevamente a otra pareja y se volvió a repetir
de nuevo la misma escena. La policía preguntó por el encargado del edificio,
comunicándole que éste se encontraba en el campo.
En el apartamento de Oragun, por las noches se sentían ruidos y
conversaciones. Todo era producido por la prenda que éste tenía allí,
poniendo nervioso a Ejiogbe. Al regresar Oragun del campo, le fue
comunicado todo lo sucedido por las autoridades, exclamando éste: No hay
duda de que todo esto ha sido producido por la ambición de mi hermano.
Entonces Oragun le dijo a Ejiogbe que él se iba a mudar, que se pasara para
ese cuarto. Pero Oragun dejó la prenda judía. Por las noches Ejiogbe sentía
las conversaciones y los ruidos, enfermándose de los nervios. Y cuando
decidió abandonar el apartamento, éste se derrumbó y los escombros le
cayeron arriba.

Destrucción y muerte de Ejiogbe.

Nota: Tiene dos hijos, que se llevan como el perro y el gato.

16.- La hija de Olofin y el pacto entre Orun y Orúnmila.

Historia.
Un día en que ORUNMILA estaba buscando a su amigo ALABOSHE, el que
recogía los Ikines, pues sabía cuales eran los mejores, y llegó hasta Nupé y
allí se encontró con la corte de ALAPINU (OLOFIN), que andaban buscando a
EMERI (la hija de OLOFIN) que se había perdido en el mercado.
Entonces ORUNMILA le propuso a OLOFIN que si él encontraba a su hija, se la
diera en matrimonio. Y OLOFIN accedió.
ORUNMILA fue al mercado e indagó por la hija de OLOFIN y le dijeron que la
habían visto hacía días allí, pero que desconocían a donde había marchado.
Entonces, él se hizo Osode y se vio este Ifá, que le dijo de la desaparición de
un ser extraño que parecía un caballero y era Egun disfrazado.

Entonces, ORUNMILA se puso en acecho y vio llegar al mercado a un hombre

muy esbelto, que le pareció raro. Compró algunas mercancías y se marchó
por un camino que llevaba a Ibusun Ikú (El Cementerio)
ORUNMILA lo siguió ocultamente y vio que, a poco de llegar, se quitó el
disfraz y resultó ser ORUN en persona, que después se dirigió a un hoyo que
había dejado al pie de una Ceiba y se metió dentro.
ORUNMILA se acercó y vio que, dentro del hueco, sentada sobre el secreto de
ORUN estaba AKEERE (la rana toro) y atada con una cadena se encontraba
EMERI, con un gran amarre al cuello y custodiada por una calavera. Entonces
ORUNMILA extrajo de su saco un poco de azufre y lo regó sobre la marca de
ORAGUN que hizo en el suelo y le dio candela. El humo adormeció al Egun
que estaba de guardia. Entonces le soltó la cadena a EMERI y salió con ella.
Pero resultó que, por la magia del Ayé que tenía en su cuello, no podía hablar
ni podía quitárselo, pues estaba puesto de tal forma que al cortarlo podía
cortarle el cuello. Y este Ayé ululaba con el mismo sonido de ORUN. Entonces
los guardianes de ORUN podían detectar donde se hallaban los fugitivos y por
esto ORUNMILA y EMERI no encontraban lugar seguro donde guarecerse.
Entonces ORUNMILA consultó Ifá y le salió otra vez ORAGUN, que le marcaba
EBO con: gallo, orun apadi, pescado y que lo pusiera en 4 caminos. Y al poner
allí el EBO, oyó pasos y escondiéndose vio cuando ORUN venía con sus
guardianes y les decía: Ellos no podrán escapar pues por el Ayé yo sé donde
sé encuentran y ellos no saben que, para poder cortarlo, hay que lavarlo con
esta hierba de la izquierda (Etiologbo -rabo de gato) y con esta otra de la
derecha (Ewe Ibaigbo) y para que pueda hablar hay que darle de comer
Akeere (la rana toro)y un pollito en una jícara. Pero ellos no lo saben y no
podrán escapar de mi poder.
ORUNMILA, que estaba escondido, se fue y preparó todo. Y salvó a EMERI y
con sus secretos derrotó a los guardianes de ORUN, quien al saber lo
sucedido, buscó a ORUNMILA y pactó con él, para que ORUNMILA fuera desde
entonces el encargado de custodiar su secreto.
ORUNMILA se casó con la hija de OLOFIN y se quedó como guardián y asesor
de ORUN en la Tierra.
NOTA: No brinque hoyos y tape todos los que hay en su casa.

17.- La Creación de OLORUN.

EBO: 2 gallos, 2 palomas, 2 camaleón, cuatro muñecos para el monte.

HISTORIA
En tiempos remotos, OLORUN creo cuatro hombres y dos mujeres. Y al poco
tiempo comenzaron a nacer niños, pero estos se morían y el pueblo fue a ver
a ORUNMILA (ORAGUN) para preguntarle por qué ocurría esto y diciéndole
que iban a tener que buscar otro Dios que adorar para que los dejara vivir en
paz.
Sucedió que dos de aquellos cuatro hombres eran Awoses. Uno se llamaba
ABETE y el otro ASIPELU. Ellos consultaban a su Ifá. En él vieron este signo y
le dijeron a los demás que ORAGUN era su padre pero tenían que buscar otro
Orisha para adorar. Ellos contestaron: Nosotros no sabemos el nombre de ese
Orisha. Y los Awoses contestaron: Es ORUN y debemos adorarlo.
Los Awoses juraron a ORUN y se lo presentaron a los demás. Y le dijeron: -
Deben darle de comer todos los días. Ellos dijeron: -Eso es fácil pero cómo
vamos a hacerlo si no conocemos nada de él? Los Awoses le contestaron: -
Cuando la comida y el sacrificio sean dados, Uds. bailarán y cantarán. Y
cogieron un Ore y lo hicieron girar. Y ORUN dijo: -BABA MAMU. Cuando esto
se hizo por primera vez, se realizó delante de las tumbas de los hijos muertos
pero las mujeres no asistieron.
Entonces en la Tierra se fue incrementando el número de habitantes y
pasaron los tiempos. Un día, ellos quisieron tener un Obá y lo juraron ante
ORUN. Pasó el tiempo y el Obá dijo: -Vamos a sacrificar un toro a ORUN
cuando llegue el tiempo de la fertilidad anual y todas mis mujeres estarán
presente.
Todos llegaron y el Obá sacrificó el toro y el pueblo bailó y cantó. El Obá
dijo:- ¿Cómo es posible que ese pedazo de madera hable?. Cuando ORUN vio
que las mujeres estaban presentes, se calló. Los dos Awoses, ya muy viejitos,
dijeron: -Esto sucedió porque las mujeres no pueden estar presentes cuando
ORUN va a hablar. Y esto no es un pedazo de madera tallada que habla, es el
ERUMOLE (El Obá del Cielo)
El Obá mandó a sus mujeres para su casa para terminar la ceremonia. Es por
eso que las mujeres no pueden tener ni recibir ORUN.
NOTA: ORUN u ORO. Sirviente de ORISHANLA, su significado es "Secreto",
"Misterio". Es la Divinidad del Retiro, de los apartados, come carnero, chivo,
gallinas, conoce los secretos de la hechicería, tiene visión extraperceptiva y
es extravisionario, encargado de dar o comunicar las nuevas y buenas
noticias o presagios.

18.- El Pacto entre OSANYIN ARUGBO, AIRA y ABOKU.

REZO: BABA ORAGUN AWA AYEWA BABA AIRA BABA AREWO ONI NASHE
BABA AIRA ONI OMOLORUN AUN ABIME LEBA OBI EFUN OUN ABATI OBI
EFUN OUN OZAIN ARUGBO EBBO KURU OMO ABORU EBBO ABOKU EYELE
EKO EKU AYAPA AGBADO ORI.

HISTORIA

Esta es la razón por la cual el Awó no puede desdeñar o desconocer la

existencia y el auxilio de los cuatro poderes grandes sobre los que se sostiene
el Mundo.
En la tierra EYISA, vivían tres personas con grandes poderes, que eran
OSANYIN ARUGBO, AIRA y ABOKU. El primero tenía el poder de la hechicería.
AIRA era un gran sacerdote de los secretos de OSHALOFUN y tenía grandes
poderes sobre los Orishas. ABOKU era un hombre serio y tenía el don de ser
espiritista, poseía el poder de los espíritus y la comunicación con ellos.
Estos tres personajes tenían muchos hijos y adeptos, lo que trajo como
consecuencia una guerra entre ellos. Los tres personajes, al ver esto, fueron
a ver al Rey, que era ORAGUN. Y este les dijo: Para que esta guerra termine,
tiene que hacer EBO y juntos sellar un pacto para que todos marchen bien.
Ellos hicieron EBO delante de OLOFIN y sellaron el pacto con el poder de la
hechicería, el poder de Orisha, el poder de los espíritus y el poder de Ifá, re-
presentado por ORAGUN.
NOTA: Este Odu representa las cuatro raíces del mundo y el Odu se utiliza
para resucitar a los muertos.

19.- El Pacto de ORUNMILA y la Muerte. Porque ODUDUWA habla por

Ifá

HISTORIA
En los primeros tiempos de haberse ordenado el Mundo, ODUDUWA y
ORUNMILA eran hermanos, que se amaban entrañablemente y vivían en la
tierra de Ifá, donde había mucha miseria, y por esa causa decidieron emigrar
a otras tierras.
Cada uno de ellos salió con su hija. ORUNMILA llevaba a Paroye y ODUDUWA
a su hija Oloshe. Ambas eran hijas de OSHUN. Cuando hubieron pasado
muchas tierras, al llegar a un bosque, ORUNMILA y su hija tuvieron hambre
pero como no tenían comida, ODUDUWA le dijo: -Cuídame a Oloshe, que voy
a buscar que cazar algo.
Pero, como ODUDUWA no pudo cazar nada, se dijo: -Mi hermano y su hija no
deben pasar hambre. Y, sacando la lengua, con un cuchillo se cortó la punta
de la misma, se introdujo un poco de Iyefá en la boca, encendió fuego y la
cocinó. La envolvió en hierbas y se la llevó a ORUNMILA para que él y su hija
se la comieran.
Como ORUNMILA y su hija tenían tanta hambre, no se dieron cuenta de lo
que era (milagro de OLOFIN) Después, ODUDUWA se puso un pedazo de coco
en la lengua (boca) y hablaba perfectamente. Siguieron su camino hasta
llegar a un lugar muy árido pero la sangre perdida y el cansancio debilitaron a
ODUDUWA, quien le dijo a ORUNMILA: -Hermano mío, estoy herido y
heperdido mucha sangre. Sigue tú a camino y busca al río Níger, que cuando
yo me sienta mejor, iré detrás de ti.

ORUNMILA le dijo: -Déjame ver la herida, tal vez yo pueda curarte. Y al ver
que era la lengua, comprendió enseguida cual era el sacrificio de su hermano
y lloró desconsoladamente.

Y cogió un pedazo de coco, le echó Iyefá y se lo introdujo en la boca y la

sangre se trancó. Así ODUDUWA volvió a hablar perfectamente con su lengua
de coco y juntos llegaron al gran río Níger.
En aquel lugar, ORUNMILA le dijo a ODUDUWA: -Como tu lengua es de coco,
yo hablaré por ti y por mí. Me iré lejos de aquí a probar fortuna; ahí te dejo a
mi hija para que la cuides. Cogiendo su ókpele, partió al instante de allí.
Pasó el tiempo. ODUDUWA oía la fama que tenía su hermano ORUNMILA
como adivino y se alegraba mucho de ello, pero resultó que un día, Paroye
enfermó de gravedad y murió. ODUDUWA, desesperado al ver la muerte de
Paroye, dijo: -Gran dolor, pues también muere mi hija Oloshe, para que mi
dolor lo acompañe. Y, cogiendo un cuchillo, mató a su hija e hizo una tumba
grande y las enterró a las dos y lloró amargamente.
Al día siguiente, llegó ORUNMILA de visita y, extrañado por el dolor de
ODUDUWA, casi sin saludarlo le preguntó por su hija Paroye. Y ODUDUWA le
dijo: ¡-Ay, mi hermano, que gran dolor! Ayer murió tu hija Paroye de una en-
fermedad desconocida y yo, al saber de tu dolor cuando te enteraras de esto,
maté a mi hija Oloshe para que le sirviera de compañía y para yo sufrir igual
que tú. ORUNMILA le dijo: -Llévame hasta donde tú la enterraste. Y al llegar,
ORUNMILA le dijo a ODUDUWA: Te acuerdas de nuestro poder; pues
llamemos a nuestro hermano ORUN, el cual es el hombre de kukuté (la
muerte)
ORUNMILA preparó su tablero y ODUDUWA la campana, y ambos llamaron a
ORUN, el cual se presentó de inmediato y les preguntó: ¿-Qué cosa Uds.
desean de mí? Ellos le contestaron: -Devolverle la vida a nuestras hijas, se-
pultadas ayer en esta tumba.
Él les contestó: -Esta bien, pero para eso tienen que darle de comer a
Kukuté, carnero y todo lo que se come, después abrir la tumba y echarle de
todo en la misma y volver a taparla. Lo prepararon todo y en la tumba
llamaron a Orun y a Kukuté, y les dieron de comer; abrieron la tumba y fue
grande su sorpresa al ver a sus dos hijas vivas. Las sacaron, enterraron el
carnero y todo lo que se come, y la volvieron a tapar.
ODUDUWA y ORUNMILA hicieron un pacto por el cual siempre sé respetarían
y nunca se harían daño mutuamente. Y para eso prepararon una teja en la
que marcaron OYEKUN MEJI, OTURA NIKO, ORAGUN, OGUNDA FUN.
La pusieron en un hueco y alrededor le pusieron 16 pelotas de fufú de plátano
y ñame y una pimienta de guinea dentro de cada una de las pelotas. Y uno se
paró dentro del hueco y puso OKANA JUANI y OSHE TURA, y cada uno se
presentó el gallo. Por último, ORUNMILA lo sacrificó y echó sangre dentro de
la tumba. Cada uno cogió una obi kolá, lo puso en el culo del gallo, se tocó
después su frente y lo echaron dentro de la teja (encima) Después, unieron
sus manos y sellaron el pacto; Taparon el hueco y desde entonces ellos 4 se
respetan y ORUNMILA puede salvar la muerte.
NOTA: ORUNMILA, ODUDUWA, Paroye y Oloshe se pararon en un punto
cardinal cada uno. Aquí se explica él por qué el Itá de ODUDUWA es por
medio de Iquín y él por qué todos los Awoses presentes comen de la lengua
de la chiva de ODUDUWA y él por qué el gallo de Egun y ODUDUWA se
entierra en la fosa al pie de la Ceiba y él por qué del pacto con la muerte.

OYEKUN MEJI representa a Kukuté.

ORAGUN a OGUN.
OGUNDA FUN a ODUDUWA.
OTURA NIKO a ORUNMILA.
OKANA JUANI a ESHU ELEGBA.

El que verdaderamente sella el pacto pues arregla y desbarata a su gusto y

se pone el signo de OSHE TURA para lo que se comience no termine, es decir,
el pacto.

INSHE-OSANYIN de ODUDUWA.
Se monta en una cazuela cerrada con agujeros en el medio. Por ahí se carga
y va colgada.
Carga: 7 palos, el primero es tengue y el último guamá de la orilla del río. Se
cortan hacia arriba. Tierra de 7 cementerios distintos, del campo, el último es
donde está ono, 7 ojos de gato negro, palos de alta mar. Come distintos
animales y no debe faltar la gallina y el y zunzún.

20.- En este Odu nacen los fenómenos lumínicos, la maldición y la

porfía del menor con el mayor.
REZO: BABA AWA YEGUN LERI JEKUA BABA OROWE OGGUN OLOGUN
SHANGO, AKE NI BANSHE BABA EMI OKO OLOKUN OBATALA AUN ONA
AKUKO OLOKUN LODA ELEGBARA OBATALA LODAFUN OSHA LEBO ODAKA
EBO: 2 gallo, jutía y pescado ahumado, dos hachas, pescado fresco, tela
blanca y negra, semillas de melón, mucho dinero.

HISTORIA
En un tiempo en que en la Tierra no había gobernante, se trató de elegir uno,
pero la disputa del gobierno estaba entre SHANGO y OBATALA, siendo tanta
la discusión que SHANGO llegó a desafiar a OBATALA a discutirse el gobierno
en una pelea con hachas, teniendo en cuenta SHANGO que él era más rápido
y fuerte que OBATALA y le podría ganar fácilmente.
OBATALA, cansado de tanta discusión, aceptó el reto. Pero antes de
efectuarse el mismo fue a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le dijo
que tenía que hacer EBBO (el de arriba) y que un gallo se lo diera a
ELEGBARA y el otro a OGGUN. Así lo hizo OBATALA y ELEGBARA, al comerse
un gallo, le dijo: -Baba, venga a hablar con OGUN, para que este haga las
hachas.
Fueron a casa de OGUN y OBATALA le dio el gallo. Y éste le dijo: -
Despreocúpate, que yo voy a hacer las hachas y Ud. no va a perder.
OBATALA partió para su casa. OGUN y ELEGBARA prepararon las hachas y al
hacha de SHANGO le pusieron el cabo partido, pero de tal manera que éste
no se diera cuenta de la trampa.
Cuando llegó el día de la pelea, OLOFIN la presidió y dio las órdenes de
comenzar la misma. SHANGO, con un golpe fuerte, tumbó a OBATALA al
suelo y, cuando se disponía a golpearlo de nuevo, se le partió el cabo de su
hacha. OBATALA se incorporó rápidamente, le fue arriba y lo hizo tirarse al
suelo donde lo venció.
OLOFIN, al ver el resultado de la lucha, le dijo a OBATALA: -"Desde este
momento gobernarás al Mundo". Oyendo SHANGO la sentencia de OLOFIN, la
aceptó y se arrodilló delante de OBATALA, pidiéndole la bendición.
Sucedió que, al transcurrir el tiempo, SHANGO se entera por un hijo de
OBATALA de la trampa que éste le había hecho y, lleno de cólera, dice: BABA
LERI BI BIATENERU ABERE.
Y se subió en una palma y desde allí comenzó a descargar su maldición sobre
la Tierra y el Cielo sé oscureció. Por eso, en este Odu nacen los fenómenos
lumínicos, la maldición y la porfía del menor con el mayor.
Nota: Crea un poco más en esta religión, para que su camino esté más
limpio, le recomienda Ogún. Tiene que presentarle un adimú a Ogún.

21.- Oduduwa come chiva señorita.

EBO: chiva, 16 palomas, sábana, manteca de cacao, cascarilla, 16 pescados
fresco, 16 velas, hierbas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
ñame, mucho dinero.

REZO: ORAGUN EYELE IBA OLORUN INLE YEYEKU JEKUA BABA OLOFIN
ORAGUN MAFUN EYERI EYE, JEKUA ORUN EURE JUJU MAYEJUN
OBABANIREGUN JEKUA AKUBAWA OBUSUA IFA KAFEREFUN SHANGO,
ODUDUWA, OLOFIN, ELEGBA LODAFUN YANZA.

Historia.
En la tierra Inle Yeyekun vivía Oduduwa y siempre estaba disgustado y, a
cada rato, se ponía a llorar, porque esta tierra andaba muy mal y no tenía
gobierno. Un día, Shangó salió a visitar a Oduduwa y cuando iba por el
camino, se encontró con dos chivas. Shangó llevaba una campana e iba
llamando a Oduduwa y decía:
ORI IKU KAURE LAURE DO DO BABA AYENI OLORUN ODDUA KAONI OLOFIN
Olofin, que oyó a Shangó. Vamos a ver si Oduduwa se pone contento. Pero
Oduduwa vio a Shangó y en vez de ponerse contento, se molestó y le dijo:
Llévate eso de aquí, que yo no las quiero. Y los mandó para otra tierra para
que las criara. Shangó se molestó y cuando iba por el camino, soltó las
chivas, se hincó al pie de una Ceiba, abrió un hueco y empezó a rezar:
ONIBABA OLOFIN ONIBABA ONIBABA OLOFIN ONIBABA ONIBABA SHANGO
LOYARE IFA
Orúnmila, que oyó la voz de Shangó, le dijo a éste que era eso, que quería y
le preguntó a Shangó que hacía allí. Y Shangó le dijo: -Estoy llamando a
Olofin y al gran secreto de Oduduwa. En eso, cogía 16 pescado, 16 palomas.
Cuando Orúnmila miró la cabeza de 2 Egun dijo:

MAFUFUN OLOFIN BAGUA ONI YEKU

Olofin bajó y vio las cosas tan grandes que estaba haciendo Shangó y le dijo:
- El único que tiene siempre derecho a llamarme a la tierra eres tú. Olofin
recogió la cabeza y se las llevó para Olodumare. Y le dijo a Shangó: -"Todo
esto que te ha pasado con Oduduwa después verás que va a cambiar porque
sin ti no se da nada".
Shangó se puso muy contento y Olofin le dijo: -"Cuando Ud. salga al camino,
se va a encontrar con Elegba y Oyá. Ellos van a hablar con Ud.
Oyá trae dos chivas tapadas con sábanas y les había puesto mariwó y Elegba
un chivo blanco muy bonito, con una sábana con mariwó y algodón. Oyá le
dijo a Shangó: -¿"Tú sabes por qué te ha pasado ésto? Porque mi padre
Oduduwa ha comido chiva, me la dio para que la criara. Ahora cuando tú
llegues, verás como las cosas son distintas, porque nosotros vamos a matar
las dos chivas y vamos a enterrar las cabezas.

Llegaron a Inle Yeyekun, dieron la vuelta, llegaron al secreto, abrieron el

hueco y cuando Elegba pasaba el chivo, Oduduwa decía: -¿Qué está pasando
ahí? Y Shangó, Oyá, y Elegba cantaban:

“BABA KULENI ENU ORIBABA JEKUA ODUDUWA ABANIRE ERAN”

Shangó encendió 16 mechas y Oyá vio las cabezas en el secreto. Oduduwa se
puso contento y empezó a comer carne de la chiva. Y Oyá, Shangó y Elegba
rezaban:

BABA EKUN JUJU IKU EURE JEKUA BABA OLORUN

Entonces al momento se apareció un carnero y le dieron sangre. Oduduwa
cogió sábanas y lo puso en el secreto de la chiva de Oduduwa. Y ahí se le
quitó todo el mal que tenía Oduduwa y comió lo más grande que había en la
Tierra.
Olofin vio la tranquilidad de Oduduwa. Mandó a buscar a Shangó, Elegba y
Oyá y les dio una gran fiesta con 16 palomas, dos codornices y le dio muchas
gracias a Shangó. Cada vez que yo vaya a hacer algo, tú estarás a mi lado -
que sea de juramento-. Y Shangó empezó a cantar el primer rezo:
BABA BABA KASHERO JEKUA IBO ODUDUWA OLORUN ALALARA ORUNMILA
IFA ODUDUWA BABA OYA NI BABA FOROUNE JEKUA ODUDUWA

Shangó empezó a cantar:

“ODUDUWA AKUARO PAQUEO AMARIEE JUN”

le dio pan y codornices.
Los palos que lleva Oduduwa son: palo Moruro y raíz de Ceiba, la chiva una
señorita y parida.

Nota: Este Odu señala el desprendimiento de Olofin a la Tierra.

Shangó es el amo de la Tierra y se viste de paja de maíz. Se le da carnero a
Egun guía protector con la ropa de la persona puesta y después se le da un
baño con cascarilla.
Obra: Se le encienden dos velas a OLOFIN, se le hace omiero de hierba bledo
blanco, guacalote, agua de coco, carne de chiva o de res, manteca de cacao y
cascarilla. El interesado se limpia primero con dos palomas blancas y se dará
sangre a su cuerpo, después se da un baño con el omiero. Se recogerá todo y
se pone en un paño blanco y se lleva al río. Se le dará un gallo a ELEGBARA,
dos palomas a OGUN, 1 gallina a OSHUN, que se cocina y se lleva al río.

22.- La Maldición de Obatalá.

REZO: ORO JUNJUN AWO ERI EBAN ADIFAFUN ORUN TANSHARE ORUNMILA
MOBUE MULE EKUANI YAYA ORAGUN LELA UYA IRERINIYEYE ADARANFE
UNLA OYU ODO ODOFI UÑA EYU AWO.
EBO: 1 guabina, hierba prodigiosa, agua fresca, Iyefá, se rocía la casa con
esto:
2do EBO: 1 caja, 1 estera, 1 muñeco, 1 chivo, candelero naranja, tela roja,
negra, blanca, maíz, jutía y pescado ahumado, aguardiente, ginebra,
galletitas de chocolate, café, se hace un velorio, se levanta todo y se lleva al
cementerio, pagándole al que lleva este Ebó $3.15. Antes se hace un omiero
con Iyefá para lavarse las manos todos y también cuando venga el que lleva
el EBO y el chivito se le pregunta a ORUNMILA si se bota vivo o lo cría.

Historia.
En este camino, cuando OBATALA y ORUNMILA vivían juntos, ORUNMILA salió
a una diligencia y llamó a su hija, que se llamaba ANANAGU y que era muy
fijona, que siempre le gustaba verlo todo. Le dijo que no tocara la ropa de
OBATALA, ni entrara en su cuarto, para que OBATALA no se molestara.
Y, tan pronto como salió ORUNMILA, fue su hija y levantó la tela blanca de
OBATALA y le arrancó su mariwó. Entonces OBATALA la maldijo y le dio un
golpe tan fuerte y duro que se enfermó la hija de ORUNMILA y quedó privada.
Entonces ORUNMILA le hizo EBO para que no se muriera, pero nació la
maldición de OBATALA sobre todos los que nacieron en esa tierra.
NOTA: Este Ifá, cuando sale, sirve para pelear con su mujer, para destruirla.
Odu de maldiciones, ponerse collar de OBATALA. No deje la llave puesta en la
cerradura del escaparate o en semejantes.

Para que Ja mujer con este Odu evite problemas de justicia.

EBO: 3 pañuelos blancos y Shiribate (millo) y todas las semanas se pone un
pañuelo en la cabeza.

23.- Ejá y Oro. ( Ejá- Oro, la Guabina )

REZO: AREWEI AMBELERI EBORA MEYI AYEBA NI KUTU KUTI EJO AYERE
BOGBO EBORA IMELE LODE AYELEW ABURE ABEYI ERA EYA EMERE EJA ORO
IYA UYO TENTA ORO ATAYE BAYE LA TIMBA ASHAYIBO KAFEREFUN ERE
AGBA ORUN IMALE KAFEREFUN ORO KAFEREFUN OKUE.
EBO: Dos guabinas, una caña Egun de castilla, un pescado, cedro, un
carnero, un chivo, dos gallos, cuatro palomas, aguardiente, jutía y
pescadoahumado, manteca de cacao, cascarilla.

SUYERE: “EBORA IMALE AYEBAMI GBOGBO EDA LERI AYEBAMI” HISTORIA

En este camino, en los tiempos primitivos, cuando OLOFIN creó el Mundo,

habían dos personajes que eran justos y preclaros, que eran hermanos
jimaguas y se llamaban EJA y ORO y TENTA ORUN el otro hermano. Ellos eran
los que, en días primitivos, en la civilización perdida tenían los conocimientos
esotéricos de Ifá y los espíritus, pues antes que esa civilización, habían
habido otras en que todos habían sido espíritus.
Las gentes en donde ellos vivían en la actualidad eran gentes sin escrúpulos,
Homosexuales (adodis, alakuatas, ele aheshumales), etc. Ellos, un día que se
reunieron a consultar a su Ifá, le salió este signo, que hablaba que se
acercaba la destrucción y la muerte. Y avisaron a la humanidad para que se
arrepintieran y pidieran perdón e hicieran EBO (el prescrito arriba)
Ellos fueron los únicos que lo hicieron y así cuando llegó la temible catástrofe,
ellos, espíritus inmortales, encarnaron en el mismo pez, llamado EJA-ORO, la
guabina entre los pueblos de Ife y Deya Uyo entre los Ekoi, pudiéndose por
medio de ellos revivir todos los espíritus ancestrales que habían existido en la
Tierra, fuera cual fuere la época en que existieran ellos.

NOTA: En este Odu nacen toda clase de invocaciones a los espíritus y nace en
el ser humano la facultad de la memoria.
Visitar una Iglesia Católica, donde haya ídolos antiguos o imágenes antiguas y
pedirles, pues aquí se habla de todos los santos antiguos que son iluminados.

24.- ORAGUN traicionó a EJIOGBE.

HISTORIA
En este camino, OLOFIN mandó a EJIOGBE que fuera con ORAGUN a buscarle
Shepe Iguí y salieron los dos juntos.
ORAGUN le contó a OLOFIN que EJIOGBE no volvía más y esto puso muy mal
a OLOFIN. Este se molestó mucho, pero en eso llega EJIOGBE y OLOFIN lo
recriminó y le preguntó qué motivos tenía él para decir que no volvía más. Y
éste, asombrado, le dijo que él no había dicho tal cosa, que su hermano,
como era el viento( Afefé), se adelantó y llegó más pronto y lo había puesto
mal.
Él, al coger Shepe Iguí, encontró una nidada de loros. Se la entregó a OLOFIN
y éste no sabía como darle las gracias de lo contento que se puso. Luego,
preparó una comida y al sentarse en la mesa, mandó a EJIOGBE a una cabeza
y dijo: -Desde hoy, éste es tu mayor. Al ver esto, ORAGUN dijo-Si, estoy de
más! muy molesto- Yo no soy nadie!.

Aquí, el hijo de OFUN es como quiera, traicionero, faltón y vengativo.

25.- El ascenso de la muerte.

REZO: ADIFAFUN BOGBO IRUMMALE EGUN IKU ALASHONA ARA ENI OBA IKU
ORAGUN IYA ORUN MAYEBI, EGUN, IKU, AKAKA, AKAMBE LORUN.

EBO: 16 velas, 16 palomas, todo lo que se come, mucho dinero.

HISTORIA
En este camino, cuando se creó el Reino de la Humanidad, parejo a él se creó
el Reino de la Muerte, donde OLOFIN reunió a los Irúnmale Egun para que
ayudaran a Ikú Alashóna a cumplir su sentencia, pues en los seres humanos
su Ori se negaba a abandonar el cuerpo al momento de la muerte y se
entablaba una lucha que nunca terminaba. Entonces los Irúnmale Egun
fueron a casa de ORUNMILA para ver que se podía hacer para que cumplieran
las palabras y leyes de OLOFIN.
Él les vio este Ifá, donde les mandó a hacer Ebó y llamar a ORAGUN, que
sería el encargado de hacerlo y éste, acompañado de los 16 Irúnmale Egun,
se arrodilló delante de OLOFIN, que les echó la bendición e Ikú Alashóna les
dio su ashé, donde ellos salieron por el mundo a realizar su misión. Los 16
tienen su nombre y juntos atacan al moribundo para cumplir su misión.
Tienen los siguientes atributos y poderes:
1- Este se apodera de los talones.
2- Toca los dedos de los pies, disocia los miembros.
3- Se apodera de las rodillas.
4- Coge los muslos.
5- Alcanza los riñones.
6- Toca las manos.
7- Se apodera de los dedos de las manos.
8- Alcanza los hombros.
9- Llega a la garganta.
10- Alcanza el mentón.
11- Toma los labios.
12- Toca la lengua.
13- Alcanza la nariz.
14- Toca las pestañas.
15- Alcanza el centro de la cabeza.
16- Corta el hilo de la existencia.

ORAGUN traspasa el umbral y se lleva el alma Emí, del Eledá delante de

OLOFIN. Así se cumplió la ley de OLOFIN sobre el Eledá de la persona.
NOTA: Esto se simboliza en la ceremonia de apagar las 16 velas con las 16
palomas alrededor de la caja cuando el Awó es Obá, o sea, Alawobana.

26.- OBATALA montaba en pelo.

OBATALA se cansó de montar en pelo y se retiró del Mundo, dejando solo
abierta la puerta del cementerio.

27.- Habla la resurrección de Shankpana.

NOTA: No puede coger Sol, porque puede padecer de irritaciones en la piel y
en los ojos. No se burle de personas contrahechas, sus obras mayores se
harán al pie de un espantapájaros. Recibir a Shankpana y a Nana Burukú.
Este Ifá habla de lepra en el cuerpo, enfermedad contagiosa, de personas
deformes y de secretos sacramentales con los Egun.
Para evitar contraer la lepra u otra enfermedad contagiosa y para tener hijos,
debe sacrificar tres chivos, tres gallinas, tres palomas, tres babosas, tres
jutías, tres peces, tres kolás amargas y tres yardas de tela blanca.

28.- La bajada de Ikú al pueblo.

HISTORIA
En la tierra Ayashé Nilú, Ikú le había declarado la guerra al Obá de aquellas
tierras, porque no había querido pagarle tributo a su omó Nilú todos los
meses.
Ikú, todas las noches, se transformaba en forma de Pitón negro y entraba en
la tierra Ayashé. Las personas se desvelaban y cundía el pánico entre ellos.
Ante esta situación anormal, el Obá fue a ver a ORUNMILA, quien le vio este
Ifá y le dijo: Tienes que hacer Ebó con gallo a ELEGBARA, paloma a la tierra
de tu casa sin matarla, bastón que lo pones al lado de la paloma, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo; esto es para que tu vida no peligre.
Así lo hizo el Obá y por la noche llegó Ikú, disfrazada de Pitón. La paloma
revoleteó y le avisa así al Obá que Ikú había llegado. El Pitón se le tiró a la
paloma para comérsela, pero ésta abrió las alas y el Pitón no se la pudo
tragar, ni tampoco vomitarla, quedando así atrapada en las mandíbulas del
Pitón. El Obá aprovechó y con el bastón le dio muerte y adoró más a su Ifá.
NOTA: Se le da una paloma a OBATALA y otra se escupirá con manteca de
cacao, cascarilla en los ojos y debajo de las alas, y se cuelga de patas en la
puerta. Después que se muera, se lleva donde diga Ifá.

Pitón: Género de reptiles ofidios muy grande del antiguo continente. Los
ofidios es el orden de los reptiles que comprende las culebras y serpientes.
29.- Historias breves.

HISTORIA
INU AYE es hija de OSHALOFUN y OSHANLA. OSHALOFUN experimentaba una
obra para que los hombres regresaran del Cielo a los 9 días de fallecidos. La
hija, de curiosa, fue a ver aquello y cayó muerta. Su madre, OSHANLA,
empezó a suplicar al Cielo:
BABA FURURU AREREO, BABA OKAÑEÑE LERIBO ELERIBA, OKASILAWE
EYIBORERE BASIBAO ERI AYE YAWAO LESE KAN
La oyen e Inú Ayé regresa a los 9 días pero ya en la tierra ha pasado mucho
tiempo.
OSHANLA se había unido a OSHAGRIÑAN y tiene 3 hijos: BABA ASHO,
OGUINIYAN y AYAGUNA. Estos habían crecido e Inú Ayé se fijo en AYAGUNA,
el más joven de sus hermanos, sin saberlo y sin su madre OSHANLA decirlo,
pues la niña podía perderse de nuevo.
OSHANLA OBATALA femenino, muy vieja y encorvada. Se habla muy bajito
delante de ella. Se le quitan las piedras y en la sopera va el caracol Ayé,
muñequita de Biscuit, 1 bastón, 2 manillas, 1 moñinga, 16 babosas, 1 cadena
de plata, 2 esposas de metal, 8 chapitas de plata y 8 Ikinis. La muñequita
lleva un rosario blanco. Se le debe buscar un perfume exquisito.

NOTAS DE OFUN MEJI.

Teoría de la Relatividadde Albert Einstein.

30.- La hija de OSHANLA y OSHALOFUN.

En 1905, Albert Einstein se basó en el hecho que la velocidad de la luz es
constante (300,000 km/sg) para formular la célebre teoría de la Relatividad,
donde la materia y la energía son una misma cosa y, por consiguiente,
debiera ser posible transformar la materia en energía, según la fórmula
asombrosa:

E= mC2
E= Energía en erguios m= masa en gramos
C= velocidad de la luz, en centímetros por segundo.
En 1916, estableció la Teoría General de la Relatividad. Con ello se refuta el
concepto de tiempo absoluto, de la simultaneidad absoluta y del espacio
absoluto. Según Einstein, e] curso del tiempo depende del movimiento del
sistema y jos intervalos de tiempo varían y varían igualmente las escalas
espaciales. Eisntein planteaba que la luz, al avanzar por el espacio, no se
comportaba como onda sino como partícula.

Einstein sugiere que la masa de la partícula debe ser:

m = mo

1 - V/C
mo = masa de la partícula en reposo.
m = masa de la partícula cuando se mueve a una velocidad V C = 300,000
km/sg ( velocidad de la luz)
De aquí se desprende que la masa de una partícula aumenta al aumentar su
velocidad y viceversa, es decir, la masa del objeto aumenta en una cantidad
m = E/C ya que, de hecho, la masa es una forma de energía. Como el factor
C es tan grande no se distinguen cambios de masa en experimentos
ordinarios de mecánica, pero si la masa de una partícula es muy pequeña y
se le pueden aplicar grandes energías, el cambio de masa es apreciable. Por
ejemplo, un electrón y un positrón, que difieren solo en el signo de su carga
eléctrica, se pueden combinar y literalmente desaparecer y en su lugar
encontramos radiación de alta energía, llamada radiacion, cuya energía
radiante es exactamente igual a las energías de masa en reposo de las
partículas que desaparecen. El proceso es reversible, de modo que puede
ocurrir una materialización de masa a partir de la energía radiante cuando un
rayo desaparece, y en su lugar aparece un par electrón positrón, cuya energía
total ( masa en reposo + cinética) es igual a la energía radiante perdida. Eso
explica como INU AYE, viajando a la velocidad de la luz, desaparece y vuelve
a aparecer, al comportarse como una partícula electrón positrón.

Además, si vemos que: velocidad V = S/t S = Espacio

t = Tiempo
2
Sustituyendo, queda que: S
t=
22
[1 - (mo/m)] C

Vemos que el tiempo y la velocidad de la luz son inversamente

proporcionales.
Esta fórmula explica como INU AYE, recorriendo un espacio a la velocidad de
la luz en 9 días, en la Tierra han decursado tantos años que encontró a su
hermano de su misma edad, cuando al partir éste no había nacido.
Cabe señalar que aniquilar un kilogramo de materia, produciría una energía
equivalente a 25,000'000,000 kilovatios-hora. Imaginémonos la
desintegración equivalente al peso de un cuerpo humano.
Ifá explica, en una historia muy sencilla, una teoría enteramente nueva del
Universo, pero con mucho tiempo de antelación.
31.- ARIKU tenía dos mujeres, una muere y va para el Cielo.

Pero en aquella época, regresaban a los 9 días, hasta que surgió este Odu. Él
estaba enamorado y dio un pollo en un palo para resucitarla. A los 9 días, la
otra mujer le metió un palazo para que no saliera del hueco. Entonces,
OLOFIN decretó que, al morir, no vivieran más y pasaran como espíritu a otro
espacio.

32.- OBATALA se cura la vista con Guabina, por secreto que le da

ABATA.
ABATA. Diosa pescadora, hembra, hermana y contraparte de INLE; es su
jimagua, hija de OLOSA y OLOKUN. Vive en las lagunas; de noche es
horrorosa. Viste de azul claro y un velo de gasa blanca, con caracoles.

33.- EL NACIMIENTO DEL ODU BABA OFUN MEJI

En el Cielo se llama ORANGUN DEYINEKUN. Mientras contemplaba su venida
a la Tierra, se decía que era muy temperamental y áspero. Su ángel guardián
le dijo que si no hacía algo para suavizar su mal genio, no la iba a pasar bien
en la Tierra. Entonces, decidió ir en busca de adivinación y fue a ver a una
adivina que no tenía extremidades. Ella se llamaba:

UGBIN EENOWO EENOSE.

EJO KODU KODU.
significando:

El caracol que no tiene brazos ni piernas.

La serpiente que se mueve sobre su abdomen.
Ella le aconsejó a ORANGUN DEYINEKUN que hiciera sacrificio con el fin de
prosperar en la Tierra debido a que iba a ser un hombre de muchas y buenas
prendas siempre que fuera capaz de controlar su mal genio. Ella le aconsejó
que sirviera a su Ifá con dieciséis caracoles, lo cual ablandaría y atenuaría su
agresividad.
También se le aconsejó que sirviera a Eshu con un chivo. Él hizo los sacrificios
y recibió la aprobación de OLODUMARE y de su ángel de la guarda antes de
partir hacia la Tierra.
Nació como el hijo de un Rey, quien le puso por nombre ADEABAYE. Incluso
de niño, tuvo el raro don de que todo lo que decía se convertía en realidad.
Fue el último hijo del Rey y todo lo que pedía le era concedido. Al crecer y
hacersehombre, se convirtió en un ser muy dictatorial y tenía el hábito de no
escuchar consejo alguno. Sus deseos eran ley e insistía en salirse siempre con
la suya. Luego de la muerte de su padre, se convirtió en el Rey del territorio.
Sus súbditos resistieron un severo estrés y agonía mental. Cuando la
situación se hizo muy difícil de soportar, todos se reunieron y le dijeron,
desafiantes, que ellos no podían tolerarle más como su Rey.

Como si diera virtualidad al complot que se gestaba en su contra, él también

estuvo de acuerdo con abdicar su trono. Durante todo este tiempo no tuvo
esposa ni hijos.

34.- OFUN MEJI era conocido como el moribundo Ekún en el Cielo y

era allí él hijo mayor de ORUNMILA.
Al principio, fue el primer Odu que vino al Mundo, pero veamos cómo regresó
al Cielo para convertirse en el último de los Olodus que vino a la Tierra. Él
reveló que el Divino OLODUMARE concluyó sus obras creadoras en seis días y
descansó el séptimo día. En breve sabremos más acerca de su vida.
Analicemos ahora algunas de sus obras importantes en el Cielo. OFUN MEJI
revela en que tiempo OLODUMARE concluyó sus obras creadoras.
ODIBI REKU REKU LERE OBIDI RIDI RIDI JE AJE AKAKPO OGUN KOBO
ELEDAARE IBI REKU REKU ODIBI REKU REKU LERE OBIDI RIDI RIDI JE AJE
UGBA ERUMOLE KIWONBO ELEEDAA WON IBI REKU REKU.
El problema difícil
Que resolvió pacíficamente
Al final.
Fue el nombre del sacerdote de Ifá que adivinó para OGUN, OLOKUN,
ORUNMILA y el resto de las deidades. Les aconsejó que se sacrificaran por
sus ángeles guardianes por espacio de seis días para poder descansar en paz
y tranquilidad en el séptimo día.
ORUNMILA preguntó por qué el sacrificio debía durar siete días en vez de uno.
El sacerdote de Ifá le respondió que OLODUMARE había creado la tierra, los
mares, la atmósfera, las plantas, los animales y la humanidad en siete días.
OLODUMARE creó todos los elementos orgánicos e inorgánicos antes de crear
la humanidad, para darle una morada al hombre, para que contara con agua
para beber, comida para comer, aire para respirar y pudiera establecer una
vida normal en el Cielo a partir del séptimo día. Reveló que OLODUMARE
descansóal séptimo día, después que acabó de crear la esfera divina. Les dijo
que, de acuerdo con el precedente establecido por OLODUMARE durante la
creación, la ceremonia de iniciación de todo sacerdote divino se haría en seis
días y que en el séptimo debía limpiar la casa y descansar. Solo así se podría
patentizar el sacrificio.

ORUNMILA preguntó una vez más si su ceremonia de siete días no alimentaría

las discusiones y la confusión durante la ceremonia. El sacerdote de Ifá
respondió que estaba prohibido sostener discusiones o discordias en el
momento del inicio de la ceremonia en la casa de un sacerdote. AL KORO
LULE AWO ORANGUN DEYLIN EKUN-EEKPAA.
35.- DE COMO LA COTORRA SÉ CONVIRTIO EN UN SIMBOLO DE
NOBLEZA.
Fue OFUN MEJI quien reveló en el Cielo cómo la cotorra se convirtió en un
pájaro honorable y cómo adquirió sus plumas rojas. Lo hizo mediante el
siguiente poema:
IDEMU ODIDE WEREWE
ONI BATTI ANNI AJE ILE ENI DIDE NIDE
AYAA ILE ENI DIDE NINDE
OMO ILE ENII DIDE NINDE
OMO ILE ENII DIDE NINDE.
Se multiplicó en pequeña medida.
Aquel que logra riquezas se multiplica.
Aquel que tiene muchas esposas también se multiplica.
Tal como el que tiene muchos hijos se ha multiplicado.
Este es el encantamiento con el que se hizo la consulta la cotorra, antes de
que todas las divinidades la descubrieran, no-solo como un instrumento
decorativo, sino también como un símbolo de autoridad e influencia.
Se le aconsejó que hiciera un sacrificio con un pedazo de tela roja, un gallo
rojo, tela negra, una paloma, una gallina y un palo duro. El sacrificio lo hizo
en casa de Eshu. A partir de ahí, Eshu invitó a la cotorra para hacerle una
operación transformadora. Eshu embadurnó la tela roja, envolvió en ella las
plumas de la cola de la cotorra y se las sopló hasta dentro del ano. Al final de
la operación, todas las plumas del extremo de la cola de la cotorra se
pusieron rojas. Cuando se le preguntó a Eshu cuál era el significado de la
operación, respondió proclamando que a partir de ese momento, las
divinidades solas podrían tener autoridad y ver en el futuro si utilizan las
plumas rojas de la cotorra.
Les instruyó que compraran las plumas rojas como adorno y ornamentación.
Esto explica por qué no existe ninguna divinidad que no las utilice, ya que
estas son la luz con la que ven el futuro. Desde entonces la cotorra se
convirtió en un ave noble y rica.

(Es importante acotar que en Cuba, los sacerdotes de Ifá dicen que todos los
Orishas llevan pluma de cotorra en la coronación del Iyawó, con excepción de
SHANGO. Esto constituye un error. Además, las plumas que se deben utilizar
son las de la cola de la cotorra, para consagrar Osha y las del pecho, para
consagrar Ifá.)
36.- ORUNMILA CONVIERTE PARA SI LA AUTORIDAD DEL RESTO DE
LAS DIVINIDADES.
OFUN MEYI revela cómo ORUNMILA logra conseguir y convertir para su uso
propio todos los instrumentos de autoridad ( ashé ) con los que OLODUMARE
había dotado a todas las divinidades. Lo hace en el siguiente poema:
OKITI KAPUKE
AWO EBA ONO
ADIFAFUN ORUNMILA
NIGBETI OFELOGBA AYA GBOGBO
ERUMOLE LOWE OGGUN.
OGGUN, la divinidad del metal, y la mayor de las divinidades en el Cielo, era
el custodio de todos los poderes y símbolos de autoridad dados a ellos por
OLODUMARE. Ello significa que cualquiera que deseara hacer uso de su
instrumento de autoridad debía pedirlo a OGGUN.
Mientras tanto, ORUNMILA concibió un medio para apoderarse de todos los
poderes que OGGUN guardaba. Fue a consultarse con OKITIPUKE, él fue el
adivino de la orilla del camino que le dijo que tendría éxito si hacía sacrificio
con un carnero, una paloma y una cola de caballo.
Así lo hizo. Después partió a visitar la casa de OGGUN. Al llegar, le dijo a
OGGUN que venía a visitarlo y tras el acostumbrado intercambio de saludos,
explicó a su anfitrión que en realidad venía a llevarse los poderes de las
divinidades que estaban bajo su custodia, con el siguiente encantamiento:
El niño pequeño no rechaza la leche de su madre.
El ave doméstica no rechaza la invitación del maíz.
Él pené no rechaza la invitación de la pelvis.
Uno no desatiende la mordida de una serpiente.
Nadie resiste la invitación de la tos.
Nadie desatiende la picada del escorpión.
La tierra no puede rechazar los rayos del Sol.
La tela no rechaza el ataque de la aguja.
Nadie puede hacer que el gato deje de cazar ratones.
Nadie desobedece el llamado de la naturaleza.
Ni siquiera tú, OGUN, puedes soportar ver un perro.
Cuando concluyó de recitar el encantamiento, sin vacilación, OGUN fue a su
caja de seguridad, sacó todos los instrumentos de autoridad y sumisamente
se los entregó a ORUNMILA.
a vez que éste tuvo los poderes seguros en sus manos, se fue y ya en su casa
se los tragó todos. Durante todo este tiempo, OGUN actuó como si estuviera
en trance. No se le ocurrió preguntarle a ORUNMILA por qué venía a pedirle
los poderes.
Cinco días más tarde, OGUN se percató de que los poderes no estaban en su
posesión. Después de recorrer toda su casa, recordó que la única divinidad
que lo había visitado en los últimos días había sido ORUNMILA. Decidió
visitarlo, porque no sabía cómo explicar el extravío de los poderes.
Al llegar a casa de ORUNMILA, le preguntó si él había ido a su casa durante
los últimos cinco días y que si se había llevado los poderes de las divinidades.
Cuando ORUNMILA se dio cuenta de que OGUN no recordaba claramente lo
que había sucedido, decidió aprovecharse de la situación y negó haberlo
visitado y mucho menos haber tomado los instrumentos de autoridad. Muy
afligido, OGUN regresó a su casa, y así fue como perdió todos los poderes de
las divinidades con ORUNMILA, quien a pesar de ser uno de los más jóvenes,
se hizo, desde entonces, el más poderoso de todos.

Cuando OGUN salió de la casa de ORUNMILA, cantó la siguiente canción:

SHIGO SHIGO AGOTON MUKOMI TAN TO SHIYERE SHIGO SHIGO AGOTON
Por eso, cuando aparece este Odu en una consulta, se le debe decir al
consultado que haga un sacrificio para evitar el riesgo de perder un bien
atesorado por la obra de un intrigante.

37.- OFUN MEJI REGRESA AL CIELO.

El también estaba disgustado por su incapacidad de tener éxito en la Tierra y
decidió regresar al Cielo, para averiguar sobre sus problemas.
En su viaje de retorno se encontró con la mujer sin extremidades que le
adivinara antes de salir del Cielo, pero no la recordó, porque había borrado
todos los recuerdos de cuanto había sucedido en el Cielo. Se sorprendió al ver
la singular criatura, sin manos ni piernas, y se apartó presa del miedo. La
mujer le indicó que se acercara y no huyera, lo que hizo con renuencia.
El aspecto más desagradable de la mujer era que tenía lepra también. Al
percatarse de ello, él exclamó EEKA, en señal de sorpresa. Hasta hoy día, es
la exclamación tradicional que se emplea cuando OFUN MEJI aparece en la
consulta.
No obstante, la mujer le imploró que la consultara, porque sospechaba que él
era un sacerdote de Ifá. La mujer le dijo que las dos cosas que más deseaba
ensu vida eran cómo curar su aflicción y tener un hijo. El sacó su instrumento
de adivinación y la consultó. Después de la consulta, le dijo que, si podía
hacer los sacrificios necesarios, se pondría bien y además tendría hijos. Le
dijeron que hiciera un sacrificio con tres chivos, tres gallinas, tres palomas,
tres babosas, tres ratas, tres peces, tres nueces de kolá amarga, tres semillas
de kolá y tres yardas de tela blanca.

Fue aquí, que ella le preguntó a OFUN MEJI si él no se daba cuenta de que
estaban en el Cielo y que no podían obtener estos materiales. OFUN MEJI la
invitó a regresar con él a la Tierra, donde él haría los sacrificios en su
nombre. Entonces, cargó con ella en la espalda.
Poco después llegaron a la encrucijada de los tres caminos (ORITAMETA)
Antes de llegar, la mujer le dijo que, debido a su estado, le estaba prohibido
no solo vivir en el pueblo sino, además, viajar a cualquier hora del día; solo
podía hacerlo de noche.
En ese momento, se encontraron con un hombre llamado ASHIPA, que
controlaba la encrucijada. Con la ayuda de ASHIPA, abrieron un sendero en la
maleza y construyeron una choza. Por solicitud de la mujer, la choza no tenía
puerta y la única forma de conocer la entrada era el punto en el que estaba
sembrado el árbol de la vida, además de ser el punto en el que había una
hoja de palma atada a la choza.
Antes de dejarla, para ir a buscar las cosas del sacrificio, OFUN MEJI le
preguntó cómo iba a verla si la choza no tenía entrada. Ella le enseñó las
palabras encantadas que él debía pronunciar, tras la cual se recostaría a la
hoja de palma y la puerta se abriría para dejarlo entrar. Debía decir: ORO
OVIN KIIMU EVON, EEKPA-AIKORO LULE AWO.
Antes de irse, OFUN MEJI descubrió que ella tenía un solo seno. La choza se
llamó ILE ODI, conocida hoy popularmente por ILEDI.
Antes de continuar su camino para el Cielo, OFUN MEJI visitó a su amigo
cercano y confidente, AKPENA, quien había estado buscando esposa. Después
de decirle el estado de la mujer, le preguntó si estaba dispuesto a casarse con
una mujer poseedora de esas deformidades. Para sorpresa suya, AKPENA
acordó reunirse con la mujer. Después de esto, OFUN MEJI se la presentó
formalmente.
La mujer, antes de consentir convertirse en la esposa de AKPENA, sacó una
varilla misteriosa ante la cual hizo jurar que nunca revelaría su estado.
Añadió que si alguien más venía a la choza a verla por cualquier razón,
deberían vendarle los ojos para evitar que la viera. La única excepción era
OFUN MEJI y el resto de los sacerdotes de Ifá que lo sucedieran. Cualquier
otra persona que la viera, tenía que hacer el mismo juramento de no revelar
su estado.

38.- OFUN MEJI REGRESA AL CIELO.

Tan pronto se hizo el sacrificio, se le curó la lepra a la mujer tullida y se hizo

visible su belleza como mujer joven y bonita. Entonces OFUN MEJI decidió
continuar su viaje para averiguar la causa de todos los misterios de sus
problemas.
Al llegar al Cielo, se encaminó rápidamente a la casa de la tullida sacerdotisa
de Ifá que lo había consultado antes. La mujer no se encontraba por ninguna
parte. Su ángel de la guarda le dijo que la mujer se había ido para la Tierra y
le aconsejó que hiciera todo lo posible por localizarla, ya que era la única que
podía hacerlo prosperar en la Tierra.
Fue entonces, que se percató de que era la mujer que acababa de instalar en
la choza en la Tierra. Rápidamente, regreso al Mundo.
OFUN MEYI fue el primero de los Olodus de ORUNMILA que se convirtió en rey
en la Tierra porque fue el primero en llegar a ella. Perdida la gracia porque
adoptó medidas dictatoriales durante su segunda llegada a la Tierra, se
convirtió en el último de los dieciséis Olodus de la genealogía de Ifá, después
que EJIOGBE y los otros habían llegado.
Restableció contacto con la mujer, a quien ahora le tocaba consultarlo.
Después de la consulta, la mujer le aconsejó que hiciera sacrificio con dos
palomas, tela negra, un bastón, puré de ñame, semillas de kolá y cauries en
la encrucijada, tras lo cual sería rey nuevamente. Más adelante, veremos
como el sacrificio benefició a OFUN MEJI.

39.- EL ORIGEN DE LA FRATERNIDAD SECRETA.

Cuando llegó a la Tierra la segunda vez, se dedicó a practicar el arte de Ifá,
especializándose en la preparación de amuletos de buena suerte para las
personas. Por ello se decía de él: OFUNLOFUENI AYA, lo que significa que
OFUN MEJI es responsable de brindarle asistencia a las personas deseosas de
recibir los beneficios del dinero, el matrimonio y la descendencia.
Él era hábil benefactor para estas cuestiones. No obstante, se le despreciaba
y era ridiculizado por parte de su gente, que lo veían como alguien que había
descendido de la gracia a la grasa. Él, por su parte, respondía a estos ataques
advirtiéndole a todos que no lo provocaran indebidamente, porque todavía
tenía los poderes para ladrar y morder ante un acto así.
A pesar de sus advertencias, algunos pícaros e insistentes siguieron
despreciándolo y provocándolo. Él comenzó a destruir a aquellos que
intentaban socavarlo. Cuando se hizo palpable la ira de su reacción, las
personas comenzaron a temerle. Al mismo tiempo, él fue a consultarse y le
dijeron que desistiera de su postura agresiva.
Los sacerdotes de Ifá que le consultaron en esa ocasión fueron: AFUYE OMO
AJE, EWON BALE LOWOJI, ODIDERE AWO AGDADO, ELOMON BIRITI y
BABALAWO EDU. Le dijeron que hiciera un sacrificio por la paz, la
prosperidad, la riqueza y por una larga vida.
Ellos hicieron todos los sacrificios en su nombre, y con el tiempo se hizo tan
rico que terminaron haciéndolo el ORANGUN de ORANGUN. También vivió
hasta una edad avanzadísima. Sin embargo, se dice que su amigo AKPENA, el
que se casó con la mujer tullida, se asentó finalmente en ITAGBOLU, donde
todavía está el templo.

40.- LA CONSULTA DE ORANGUN Y AKOGUN.

OBO TO BO TORI EKU EKUTELE TO SORO FUN TONI OJO ORIJ OJONA GOONI
OJO OROJU ADIFAFUN ORANGUN ABUFUN AKEGUN.

El mono atado a la azotea sintió hambre por el abandono.

Era el nombre del sacerdote de Ifá que consultó a los dos hermanos,
ORANGUN y AKOGUN, cuando emulaban por el trono de su extinto padre.
Como luchaban hasta el punto de la destrucción mutua, intervinieron los
hacedores de reyes y decidieron darle el trono al tío de ambos. Pero éste no
duró mucho en el trono.
Tras la muerte del tío, los dos hermanos resolvieron su disputa
amigablemente. A su debido tiempo, los hacedores de reyes decidieron darle
el trono al mayor de los hermanos, ORANGUN, mientras que el joven
AKOGUN fue nombrado vocero del pueblo, sin cuyo consentimiento no se
tomó nunca ninguna decisión importante.
ORANGUN disfrutó de un largo y pacífico reinado, con el apoyo activo de su
hermano AKOGUN.

41.- LA CONSULTA DE AGENBI, LA MUJER ESTERIL DE IFE.

OFUN TUTU BI ELEJI
AMUJI KUTU WENU
IBI TITU MAA KENJU
ORUNRUN ALE WON MAA NISSIN
ADIFAFUN UGANBI ILE IFE NIJO TOON FI OMI OJU SHUBERE
OMO TUURU TU
Ofún el blanco, era tan frío como el agua de lluvia, la vasija del agua potable
se lava cada mañana, antes de rellenarse.
La sombra fresca no tiene que inquietarse por la falta de compañía porque el
Sol le traerá clientes.
Estos fueron los sacerdotes de Ifá que consultaron a la mujer estéril de IFE,
cuando todas sus relaciones la abandonaron como un caso de mala suerte
porque no concebía.
Se le aconsejó un sacrificio con tela blanca, un gallo blanco, una gallina
blanca, maíz y miel, y que sé casara con un sacerdote de Ifá. Ella hizo él