Shankaracharya, ou Shankara, o professor, é um dos maiores mestres
espirituais da história da Índia. Shankara tem sido freqüentemente chamado o maior filósofo da Índia, se não de todos os tempos e do mundo inteiro. Seu ensinamento é altamente racional, claro e conciso, bem profundamente místico, desdobrando todos os mistérios do Eu, Deus, o universo, o Absoluto e a imortalidade. A maior parte do que hoje se chama Advaita (não-dualista) Vedanta reflete a marca de seus insights. Ele é o principal professor clássico da tradição Advaita Vedanta. A grandeza de Shankara tem sido saudada por tais gurus modernos monumentais da Índia como Swami Vivekananda, Swami Sivananda de Rishikesh, Ramana Maharshi, Maharishi Mahesh Yogi e Paramahansa Yogananda, para citar alguns. De fato, a maior parte do que Ramana Maharshi e Nisargadatta ensinaram como Advaita é pura Shankara Advaita. Talvez mais notavelmente, a maior parte do Yoga original que veio para o ocidente, começando com Vivekananda, foi denominado “Yoga-Vedanta”, refletindo a influência de Shankara, e direcionado à auto-realização através da meditação, não simplesmente pela habilidade na prática do asana. De fato, Shankara tem sido uma figura muito mais dominante do que Patanjali para esses grandes mestres do Yoga-Vedanta e para a Índia como um todo historicamente. Ele tem sido considerado como uma verdadeira manifestação do Senhor Shiva, o rei dos Yogues, evidenciado pelo seu nome Shankara, Shankara é o principal professor tradicional de Jnana Yoga ou o "Yoga do Conhecimento", que é geralmente considerado como o mais elevado caminho do yoga. Até mesmo Patanjali afirma que a libertação ou auto-realização é obtida pelo conhecimento, não por quaisquer outros meios, e faz do Yoga um meio de alcançar esse conhecimento superior. As muitas obras escritas de Shankara, incluindo extensos comentários sobre os Upanishads , Bhagavad Gita e Brahma Sutras , e seus trabalhos filosóficos mais curtos como Vivekachudamani ou Crest Jewel of Discrimination continuam sendo os principais ensinamentos por trás do Jnana Yoga até hoje. No entanto, as pessoas tendem a esquecer que Shankara também era um grande Raja Yogi, um dos maiores de todos os tempos. Shankara discute todos os principais aspectos do Raja Yoga em seus diferentes livros e mostra que ele conhecia os segredos dos chakras, mantra, pranayama, concentração e meditação, bem como os meandros do Nirvikalpa Samadhi, o mais elevado estado de yoga. O grande poema de Shankara, Saundarya Lahiri, ou a Onda da Felicidade, continua sendo a mais famosa obra de Yoga Tântrico e Shakti Sadhana, refletindo todos os segredos de Sri Vidya, mantra, yantra e Tantra. Além disso, Shankara compôs cânticos mais belos para os deuses e deusas hindus que permanecem repetidos e cantados hoje provavelmente mais do que qualquer outro poeta. Estes incluem cânticos a Shiva, Sundari, Vishnu, Lakshmi, Sarasvati, Rama, Krishna e Ganesha. Nestes hinos ele mostra que ele também dominou todas as complexidades do Bhakti Yoga ou o Yoga da Devoção e não era um mero filósofo seco. A cadência musical de alguns de seus cantos como Shivo'ham , ou "Eu sou Shiva", entrou no movimento kirtan ocidental também. Shankara é geralmente datado do século VIII por estudiosos ocidentais, mas é colocado muito antes pela maioria dos estudiosos indianos. Embora ele tenha vivido apenas até a idade de 32 anos, ele deixou um legado de ensinamentos, templos e linhagens que afetaram toda a Índia e marcaram uma era inteira. Raja Yoga Não-dualista de Shankara Muitas vezes tem sido destacado, particularmente por acadêmicos, que Shankara refuta a filosofia Samkhya-Yoga, particularmente em seus comentários sobre textos védicos, e assim parece ser contra o Yoga. Isso é um mal entendido. Não é a prática do Yoga em geral que Shankara critica, mas as idéias de Purusha e Prakriti como realidades separadas e que os Purushas são muitos, o que ocorre na filosofia Samkhya e Yoga Sutra . Contrária a essas idéias, Shankara proclama Kevala Advaita ou unidade pura como a realidade mais elevada. Shankara tem uma visão mais ampla do Raja Yoga como algo mais do que a filosofia de Samkhya ou Patanjali, e ensina seu próprio sistema de Raja Yoga baseado no Advaita ou a visão não-dualista. Não é o Yoga per se que Shankara refuta, mas simplesmente os aspectos dualistas da filosofia Samkhya e Yoga, que não são, indiscutivelmente, sua implicação real, ou necessários para a prática do Yoga em geral, que afinal visa a consciência da unidade. Especificamente, Shankara ensinou quinze vezes Raja Yoga em seu importante trabalho de curta duração Aparokshanubhuti . Aparoksha refere-se ao conhecimento adquirido pela percepção direta na própria consciência, que está além da razão e da percepção sensorial. Anubhuti é a experiência disso de momento a momento como o fundamento do próprio ser. O Quinze Yoga de Shankara combina o Raja Yoga e o Jnana Yoga, em vez das práticas físicas do Hatha Yoga. Este quinze vezes Raja Yoga de Shankara é bastante avançado, mesmo para os iogues avançados. Pode não haver uma única pessoa no mundo, muito menos no Ocidente, que possa segui-la diretamente sem já ter passado por treinamento considerável e práticas preliminares de apoio. Não estamos necessariamente recomendando que o estudante de Yoga comum interprete o Raja Yoga de Shankara como sua prática primária, mas sim usá-lo para ver maiores profundezas do Yoga que permanecem muito além do que o Yoga moderno se tornou, particularmente em suas abordagens comerciais e de exercício. Nela, Shankara toma as principais práticas e técnicas externas do Yoga e as substitui por caminhos meditativos internos ou formas de conhecimento do Eu ou a realização da não-dualidade. A seguir, uma tradução e um breve comentário da porção de Aparokshanubhuti que lida com o Raja Yoga, que também ocorre no Upanishad de Tejobindu . O idioma sânscrito é, às vezes, conciso e difícil de ser literal, então, em alguns lugares, optei por um grau de simplificação, além de incluir entre colchetes alguns termos sânscritos importantes. Os Yogataravalli de Shankara e Saundarya Lahiri têm ideias semelhantes. Começamos com alguns versículos anteriores no texto para contextualizá-lo. A importância de Vichara ou Inquérito O Jnana Yoga ou o Yoga do Conhecimento baseia-se no pensamento profundo, observação e investigação (vichara). Este é também o pano de fundo do Raja Yoga de Shankara, sem o qual não se pode compreendê-lo. Shankara afirma: 11. Sem investigação (vichara) não há conhecimento, que não é obtido por qualquer outro meio, assim como um objeto é revelado apenas pela luz e não por qualquer outra coisa. 12. Quem sou eu? Como esse mundo surgiu? Quem é seu criador? Qual é a sua causa material? ”Esta pergunta é desse tipo. 13. “Eu não sou o corpo que é uma coleção dos elementos, nem o conglomerado dos órgãos dos sentidos. Eu sou diferente de tudo isso. ”Essa pergunta é desse tipo. 14. “Tudo surge por ignorância e é dissolvido pelo conhecimento. Os diferentes pensamentos são o criador de tudo isso ”. Essa indagação é desse tipo. 15. “De tudo isso, a causa material é o Ser sutil e imutável, assim como se encontram vasos feitos de barro.” Essa indagação é desse tipo. 16. “Eu sou o Um, conhecedor sutil, testemunha e ser imutável, disso não há dúvida.” Essa indagação é desse tipo. O Yoga é um meio de obter esse conhecimento superior, uma prática chamada sadhana em sânscrito. A este respeito, o Yoga consiste em dois fatores: A primeira são as práticas externas para purificar o corpo e a mente, para que elas tenham a capacidade de obter o conhecimento superior. Este consiste nos membros externos e práticas de Yoga como Yama, Niyama, Asana, Pranayama e Pratyahara, bem como as práticas preparatórias e o estilo de vida sattvico necessário para começar a prática de Yama. O segundo consiste em Dharana, Dhyana e Samadhi (o yogue Samyama como os três juntos) como desenvolvendo o conhecimento superior através da meditação. No entanto, também deve ser notado que o Samadhi ou Samyama pode ser usado para objetivos menores do que o auto-conhecimento mais elevado (Atma-Vidya ou Purusha-vidya), mas essa é outra questão e não é o verdadeiro objetivo do Yoga. Shankara e Jnana Yoga trazem clareza ao objetivo maior do Yoga. Shankara afirma que a auto-realização requer conhecimento, não apenas Samadhi, e que esse conhecimento repousa sobre a investigação ou vichara, que é uma atividade mental superior, não simplesmente ações como asana ou pranayama, que têm mais valor para purificar a mente e o corpo do que a realização direta do Self. Isso significa que se pode praticar asana e pranayama para sempre e ainda assim não obter a liberação, embora essas práticas possam ajudar na saúde física e no bem-estar psicológico. Devemos nos mover além deles para uma meditação mais profunda. Mesmo a meditação não pode nos trazer Auto-realização, a menos que seja aliada a uma investigação mais profunda ou vichara, uma meditação sobre o Self, ao invés de outros objetos ou idéias. Por outro lado, sem meditação profunda, o vichara ou a investigação também não são suficientes, pois podem permanecer meramente em um nível conceitual. A este respeito, Shankara ensina seus quinze vezes Raja Yoga para ajudar na realização do conhecimento gerado pelo vichara ou inquérito, e como um nível mais profundo de investigação. Claramente, o papel do conhecimento e do vichara não recebeu o devido lugar central na maior parte do Yoga moderno. Shankara nos ensina como trazê-lo de volta. Quinze vezes o Raja Yoga de Shankara 100. Eu declararei um Yoga de quinze membros, para a realização do autoconhecimento ensinado nos versos anteriores. Estes devem ser praticados por todos como uma investigação meditativa (Nididhyasana). A parte anterior do texto lida com o conhecimento do Advaita ou não- dualidade. Esta seção fornece um sadhana ou prática de Yoga para ajudar a revelar esse conhecimento, sem o qual é provável que permaneça apenas uma teoria. A investigação meditativa ou Nididhyasana é o terceiro aspecto da prática advaítica depois da escuta (Shravana) e da contemplação (Manana). Nos versos seguintes, Shankara fornece uma estrutura ou sistema completo para a sua prática. 101. Sem prática contínua (nitya abhyasa), não há realização do Ser do Ser e da Consciência (Sacchidatman). Portanto, aqueles que aspiram à verdade devem meditar continuamente sobre Brahman para o seu bem maior. 102-103. Yama, Niyama, Renúncia (Tyaga), Não-falante (Mauna), Lugar (Desha), Tempo (Kala), Asana, Mulabandha, Equilíbrio do Corpo (Dehasamyam), Fixação do Olhar (Drik Sthithi), Pranayama, Pratyahara, Dharana, Atma-Dhyana e Samadhi são os vários membros deste Yoga em ordem. O Yoga Clássico também enfatiza a prática contínua, ou seja, a prática de controlar a mente através da discriminação e do desapego. Shankara acrescenta vários outros membros ou aspectos aos oito de Ashtanga Yoga, que refletem outras importantes preocupações do Yoga. 104. “Tudo é Brahman (sarvam Brahma):” desse conhecimento surge o controle dos sentidos (indriya samyama). Dizem que isso é Yama ou autocontrole, que deve ser praticado a todo momento. 105. Aumentando o senso de comunalidade e diminuindo o senso de diferença, que concede a suprema felicidade, que Niyama ou restrição é praticada pelos sábios. Shankara dispensa a descrição mais longa dos cinco ou dez Yamas e Niyamas encontrados em outros textos de Yoga. Ele enfatiza ver tudo como Brahman ou Deus como o principal meio de Yama ou autocontrole. Ele também simplifica os Niyamas para promover um maior reconhecimento da consciência da unidade e a harmonia dos sentimentos que surgem dela. 106. Renúncia é desistir da forma do mundo exterior a partir da averiguação do Self da consciência pura por trás dele. Este Tyaga é honrado pelo grande, do qual a libertação se eleva rapidamente. Shankara acrescenta renúncia ou Tyaga como um princípio adicional aos oito membros do Yoga, mostrando a base real do Yoga como um movimento da visão externa para a consciência interior do Ser supremo. Ele não está nos pedindo para desistir de nada em particular, mas para renunciar à visão do mundo exterior como uma realidade separada, substituindo-a por reconhecer o mundo como nosso próprio Ser. 107. A partir do qual a fala e a mente retornam, não sendo capazes de alcançar, o Mauna que é alcançado pelos Yogues deve ser sempre honrado pelos sábios. 108. A partir do qual a fala retorna, por que ela pode ser falada? O que pode ser dito sobre o mundo por aquilo que é desprovido de som? 109. Assim deve ser a prática de Mauna que é o estado natural daqueles que conhecem seu próprio ser. O mero abstendo-se de falar recomendado pelos sábios é apenas uma prática para aqueles que são imaturos. O Mauna é geralmente considerado como a prática de não falar, o que é uma observância importante ao longo de muitos caminhos do Yoga. Aqui Shankara esclarece seu significado mais elevado como uma prática interna de morar na realidade além da fala e da mente. Habitar na realidade superior além de todas as palavras é o verdadeiro Mauna, não apenas abstendo-se de comunicação verbal. É um estado de consciência além do som, do qual não há base para falar sobre qualquer outra coisa como real. 110. Onde ninguém é encontrado no começo, fim ou meio, pelo qual tudo está impregnado, esse lugar (Desha) é conhecido por ser solidão. Yoga enfatiza o lugar certo para a prática, que geralmente requer solidão e espaço. Shankara esclarece a verdadeira solidão iogue como permanecendo no espaço onipresente que está além de todas as divisões da pessoa ou do ego, não indo simplesmente para um local onde não há pessoas. 111. A partir do qual todos os seres são contados, começando com o Criador, em um piscar de olhos, isso é estabelecido pela palavra Tempo (Kala), que é uma bem-aventurança não-dual ininterrupta. O Yoga enfatiza o momento certo para a prática, que inclui momentos especiais como nascer do sol, pôr-do-sol, luas novas e cheias, solstícios e equinócios, eclipses e outros dias favoráveis. O quinze vezes Yoga de Shankara enfatiza a importância de permanecer no eterno como a consideração primária do tempo de prática. Nesse estado, pode-se experimentar a criação de todo o universo em cada piscar dos olhos. 112. A alegria que existe na contemplação contínua de Brahman, que deveria ser conhecida como Asana (postura ou assento), não os outros que destroem a felicidade de alguém. 113. Pelo qual todos os seres são aperfeiçoados, o apoio imutável de todos, no qual todos os Siddhas (grandes iogues) entraram, o sábio sabe como Siddhasana. Shankara aqui define Asana não como uma postura sentada ou qualquer postura física, mas como residindo na contemplação contínua da Realidade Suprema. Nossa verdadeira morada deve estar nessa essência divina sempre eterna. Shankara apenas define um Asana, que é Siddhasana, não como uma postura física, mas como uma habitação na consciência dos Siddhas que aperfeiçoa todas as coisas. 114. Qual é a raiz de todos os seres, cuja raiz provoca a restrição da mente, que Mulabandha deve sempre ser seguido no Yoga dos Raja Yogis. Jnana Yoga é o supremo Yoga no topo do Raja Yoga. Sua Mulabandha consiste em manter aquele Brahman que é a raiz de todos os seres e a raiz da mente através da qual a mente é naturalmente controlada. O Mulabandha físico é apenas um reflexo externo dessa consideração muito maior de manter a raiz de toda a existência. 115. O equilíbrio do membro deve ser conhecido como fusão do Supremo Brahman que é o mesmo em todos os seres. Não é simplesmente o equilíbrio e a retidão do corpo como um tronco de árvore seco. Shankara até mesmo explica o equilíbrio do corpo não apenas como manter a espinha reta, mas destaca a prática maior de fundir a consciência da pessoa no Ser Supremo, que é a mesma em todos os aspectos como um maior equilíbrio e fusão universal. 116. Fazendo uma visão da natureza do conhecimento, deve-se ver o mundo inteiro como Brahman. Esta é a visão suprema e mais exaltada, não apenas olhando a ponta do nariz. 117. Onde há a cessação do vidente, o ver e o visto, essa visão deve ser praticada, não meramente olhando para a ponta do nariz. Focar ou segurar o olhar é outra importante prática de Yoga. Aqui Shankara espiritualiza a prática Yogica de contemplar a ponta do nariz e prefere a visão do mundo inteiro como Deus como a prática real. Se despertarmos o olho do conhecimento interior, onde quer que olhemos, veremos a suprema realidade. 118. Começando com a mente mais profunda que se apega à realidade de Brahman em todas as experiências de alguém, essa restrição de todas as atividades mentais (Nirodha sarvavrittinam) é considerada Pranayama. 119. Dizem que a exalação é a negação da realidade do mundo exterior. O estado mental de 'Eu sou Brahman' é dito ser a inalação da respiração. 120. O estado resultante da imutabilidade da mente é dito ser retenção e o controle Pranayama praticado pelos sábios. Enquanto para o ignorante, Pranayama está dando dor ao nariz. Aqui vemos Pranayama do ponto de vista do Jnana Yoga. A expiração está rejeitando a aparência do mundo exterior como irreal. Inalação é afirmar a realidade de Deus ou do Absoluto Brahman. Permanecer nesse estado de consciência de Brahman é a retenção. Nesse estado, a respiração é mesclada ao Supremo, mesmo sem a necessidade de quaisquer técnicas explícitas de pranayama. 121. Ver o estado do Ser em todos os objetos dos sentidos, enquanto mergulha profundamente na mente; isto deveria ser conhecido como Pratyahara e deveria ser praticado a todo momento. O Pratyahara de Shankara ou o controle dos sentidos não é simplesmente fechar os sentidos, mas perceber o Eu interior por trás do movimento dos sentidos. Então toda atividade sensorial se torna um tipo natural de Pratyahara. 122. Onde quer que a mente vá, há a visão de Brahman. Essa é a Dharana da mente, que é considerada a suprema Dharana. Shankara define Dharana não simplesmente como concentração da mente ou mantendo-a num local particular como nos Yoga Sutras , mas como vendo a realidade Divina onde quer que a mente vá. Então tudo o que se faz é um tipo de Dharana. 123. Mantendo o verdadeiro estado mental de “Eu sou Brahman”, sem qualquer outro apoio, que é conhecido como meditação (Dhyana) e é o doador da suprema felicidade. Shankara dispensa técnicas preliminares de meditação que se concentram em vários objetos ou estados de espírito e ensinam o método mais elevado de Atma Dhyana ou meditação sobre o Ser Supremo. 124. O estado sem forma da mente que assume a natureza de Brahman novamente, esquecendo todos os outros pensamentos, é o Samadhi completo, considerado como o estado do verdadeiro conhecimento. Aqui também Shankara enfatiza o mais alto Samadhi de se tornar um com Brahman, a Suprema Realidade do Ser-Consciência-Bliss. Este é o maior Samadhi, o Kaivalya dos Yoga Sutras , no qual há Dharma Megha ou nuvem de chuva da mais alta verdade. 125. Como tal é o estado natural de bem-aventurança, o Yogi deve praticá-lo. Todas as coisas sob seu controle num instante aplicam esse ensinamento em si mesmo. 126. Assim tendo completado o Sadhana, o realizado torna-se o Rei dos Yogis (Yogiraj). A natureza de tal pessoa não está na esfera da fala e da mente. O Rei dos Yogues de Shankara é aquele que dominou esse Jnana Yoga mais profundo, não apenas um adepto de asanas, pranayama ou mesmo mantras. Ele tem controle total da mente e completa auto- realização. 127-128. Na prática do Samadhi, surgem poderosos obstáculos, tais como a interrupção da atenção, o embotamento, a permanência em prazeres externos, a dissolução, a escuridão, a distração, o apego à bem-aventurança e o vazio: Assim, esses muitos obstáculos devem ser lentamente removidos pelo conhecedor de Brahman. . 129. Mediante a morada em um objeto, torna-se esse objeto. Através da habitação no vazio, torna-se o vazio. Através da habitação em Brahman, a pessoa se torna perfeita e plena (Purna). Assim, deve-se praticar a habitação naquilo que é perfeito e completo. Shankara menciona em resumo os obstáculos (vighna) à prática do Yoga, que são muitos e fortes para todos os aspirantes, porque a ignorância está profundamente enraizada em nós, junto com os seus poderosos karmas e samskaras. Seu ponto principal é que nos tornamos o que mais temos em mente. Portanto, se meditarmos no que é completo, perfeito e puro (Purna), nos tornamos tudo. Esse é o caminho para superar todos os obstáculos. 130. Aqueles que abandonam esta habitação em Brahman que é o purificador supremo, suas vidas são em vão; esses homens são iguais aos animais. 131. Aqueles que conhecem esse estado de habitação em Brahman e, conhecendo-o, dão-lhe aumento, eles são os verdadeiros sábios (Sat Purusha), devem ser bem-vindos e honrados em todos os três mundos. 132. Aqueles cujo pensamento de Brahman está sempre aumentando e se torna amadurecido novamente, eles de fato alcançam o estado de puro Ser (Sad Brahmatam), não outros que meramente falam palavras. 133. Aqueles que são adeptos de discussões sobre Brahman mas estão cheios de desejo e desprovidos da cognição interna de Brahman, eles são os mais ignorantes, eles vêm e vão repetidas vezes. 134. Não se deve ficar nem mesmo por meio segundo separado da morada sobre o estado de Brahman, como o Criador Brahma e os grandes sábios como Sanaka e Shuka sempre habitam. Shankara deixa claro que é preciso insistir continuamente em Brahman, a suprema Realidade ou o verdadeiro Eu na mente e no coração, ou falar desses ensinamentos é apenas vaidade e ilusão. Patanjali define o Yoga como 'Chitta vritti nirodha' ou a restrição das modalidades da mente. Shankara descreve o objetivo do Yoga como permanecendo no "Brahma Vritti" ou o "modo da mente que assume a natureza do Brahman". É através do nirodha ou restrição dos outros vrittis que o Brahmavritti se manifesta. No entanto, o desenvolvimento do Brahmavritti também é o melhor meio de restringir os outros vrittis da mente. O Brahmavritti funde a mente nas profundezas da consciência pura. Os outros vrittis externos da mente podem continuar na superfície como as ondas no mar ou ficar completamente em silêncio. Não importa para quem habita em Brahman. O Raja Yoga quinze vezes de Shankara expande e aprofunda o Yoga óctuplo, tal como ensinado por Patanjali. Sua discussão sobre ele esclarece muitas concepções errôneas sobre a natureza do Yoga, que deve nos levar à pura consciência de unidade. Shankara deixa clara a natureza da consciência de Brahman que é o verdadeiro objetivo do Raja Yoga e que é o Ser Supremo, Paramatman e Original Purusha, Adi- Purusha. 143. Pela conexão desses quinze membros, o Raja Yoga é explicado. Aqueles que ainda não estão espiritualmente maduros para esse conhecimento devem usar o Hatha Yoga. 144. Para aqueles cujas mentes estão maduras, esse conhecimento é suficiente para a realização. Para todos aqueles que são dedicados ao guru e a Deus, eles podem ser alcançados com rapidez e facilidade. Para aqueles que ainda não estão maduros em sua vida espiritual ou sadhana, as práticas mais comuns do Hatha Yoga também devem ser incluídas. Isso inclui quase todos. Assim, Shankara deixa claro que ele não está rejeitando essas práticas menores, mas simplesmente adicionando uma dimensão maior a elas. Ele também termina enfatizando a necessidade de devoção como base para o conhecimento, que de outra forma provavelmente permaneceria seco e conceitual apenas. Ramana Maharshi afirma de modo semelhante que uma mente madura (pakva manas ou pakva chitta) é necessária para poder se beneficiar do conhecimento superior. Vemos aqui que uma mente tão madura já é um estado elevado de consciência e requer alguma proficiência em Hatha Yoga ou já tem um estado forte de sattva guna ou pureza na mente e no corpo. O Jnana Yoga de Shankara ou o Yoga do Conhecimento são obtidos através da aplicação de suas práticas de Raja Yoga ou Yoga superior. Isso, por sua vez, repousa no Hatha Yoga. Em algumas outras obras de Shankara, algumas dessas práticas de Hatha Yoga também são descritas, incluindo Kundalini, os chakras, nadis, diferentes pranayamas, mantras e rituais.