Filosofia Africana

El hecho de reflexionar sobre nosotros mismos o sobre lo que nos rodea a partir de la propia
experiencia humana es lo que dio lugar al nacimiento de la filosofía, plasmándose las
conclusiones de estas reflexiones en conjuntos de concepciones sobre los principios y causas
del ser humano, de las cosas o del universo, concepciones diferentes en función del lugar y del
momento histórico.

Ninguna sociedad ha escapado a este afán de exploración a través de la reflexión, es decir,

ninguna sociedad ha dejado de producir sus propios sistemas y pensamientos filosóficos. Sin
embargo, la forma de trasmitir estos conocimientos, a través de los textos escritos o a través
de la transmisión oral facilita, en el caso de los textos, o dificulta, en el caso de la transmisión
oral, la realización de una historia de la filosofía africana.

Africa y la Filosofía Griega

Entre 5.000 y 2.000 años a.c., Egipto era el principal centro de desarrollo cultural, en los
terrenos de las ciencias y la tecnología. Se considera que fueron cuatro los sistemas
cosmológicos o escuelas que allí se desarrollaron : 1.- la Escuela de Heliópolis, 2.- la Escuela
de Hermópolis, 3.- la Escuela de Tebas y 4.- la Escuela de Menfis.

Es esta última, la Escuela de Menfis, con la identificación de los cinco elementos (fuego
o "Atum", agua o Nun", el aire o Shu", lo infinito o "Huk" y el caos y orden o "Tefnut") y su
teoría sobre la inmortalidad del alma, la que servirá de base para los posteriores desarrollos
del pensamiento filosófico griego.

Por otra parte, Creta es considerada como la cuna de la cultura helénica. Pero ¿quienes eran
los cretenses?. Hacia el 2.500 a.c., una gran sequía arrasó el sahara y obligó a muchos
pueblos a desplazarse hacia el mediterraneo. Los hallazgos arqueológicos encontrados en
Creta y Sudán que indican la unidad en el tipo de población negra de ambos lugares, parecen
reforzar la teoría de que grupos de la población negra que ocupó las costas del Mediterraneo
se establecieron en la isla de Creta. La sociedad que aquí desarrollaron estaba intimamente
relacionada con la egipcia con quienes comerciaban y se relacionaban. Hacia el año 1.400 a.c.
Creta fue invadida por tribus consideradas bárbaras, del norte de Grecia. Puede que esta sea
la razón por la que los primitivos griegos eran llamados por otros pueblos vecinos, etíopes.

Esta ascendencia africana en los primeros filósofos griegos es fácilmente identificable en todos
ellos. Así, Tales, tras estudiar durante años en Egipto, desarrolla sus teorías en torno al agua
como el elemento origen de todo. Anaximandro, discípulo de aquel, en cambio, parte de lo
infinito como origen de la creación. Anaxímenes, siguiendo a sus profesores egipcios,
defenderá el aire como elemento fundamental, mientras que Heráclito lo hará con el
fuego. Pitágoras, que estudió durante 22 años con los sacerdotes egipcios llevará a Grecia las
ideas de un universo matemático y la idea de la transmigración de las almas, al igual que lo
hace Orfeo. La defensa que Jenófanes hace de la teoría de dios único tiene su origen en
Egipto. Esta influencia de las enseñanzas recibidas de Egipto sobresalen igualmente,
en Parménides, Anaxágoras, Demócrito, Zenón, Demócrito o Platón, quienes estudiaron
durante años en Egipto antes de desarrollan sus ideas en Grecia.

FILOSOFÍA MUSULMANA
La islámica representa uno de las tradiciones filosóficas más importantes en el mundo y dada
su implantación en el norte del continente africano y, cada vez más, en zonas subsaharianas,
es obligado hacer una referencia a las aportaciones de los filósofos africanos a la filosofia
procedente o relacionada con el Islam.

Aunque desde los primeros tiempos del Islam, surgen debates filosóficos relacionados con la
religión, no será hasta el tercer siglo de la Hégira, cuando se funda la Escuela musulmana de
escolástica, estrechamente relacionada con la tradición helenística y las tendencias
neoplatónicas. Son considerados como pertenecientes a esta escuela nombres de
trascendencia universal y procedencia tan variada como el iraní Abu Bakr Mohammad Ibn
Zakariya al-Razi (864-930), el turco Abu Alí al-Husayn ibn Sina, "Avicena" (980-1037), el persa
Omar al-Khayyam (1039-1123), el murciano Ibn `Arabi (1165-1240), el zaragozano Ibn Badja,
"Avempace" o el tunecino Ibn Khaldun.

Estos filósofos musulmanes son el eslabón indispensable entre el pensamiento de la Edad

Antigua y la especulación moderna, al lograr reconciliar el monoteísmo, que es la principal
contribución del antiguo mundo semítico, con la filosofía griega, que era la contribución
primaria del antiguo mundo indoeuropeo.

Esta inmensa aportación realizada durante varios siglos puede considerarse que acaba con el
filósofo de Al Andalus, Ibn Rushd, "Averroes", (1126-1198), cuya influencia en el pensamiento
europeo, especialmente en Francia, perdurará a través del Medievo y el Renacimiento hasta la
Ilustración.

Esta corriente filosófica, ligada al Islam, permanecerá estancada durante siglos sobresaliendo
algunas excepciones, como es el caso del iraní Mulla Sadra (Sadr al-Din Shirazi) que a finales
del siglo XVI abre las puertas a la conocida como Escuela Trascendentalista y que pretende
sintetizar las cuatro ramas de la filosofía islámica : la escuela peripatética (masha'i), el
iluminismo (ishraqi), la escuela nóstica (irfani) y la teológica (kalam) en una filosofía
coherente.

Tras este largo silencio filosófico llegará las revoluciones científicas y tecnológicas europeas
con el consiguiente periodo colonial que desde el norte de Africa hasta indonesia somete al
mundo musulmán al gobierno de los paises europeos.

Las transformaciones materiales que suponen los tiempos modernos crean contradicciones en
las formas de vida tradicionales que se reflejan en el pensamiento de los filósofos y surgen
corrientes enfrentadas entre el islamismo (Abbas Mahmud al-‘Aqqad, Muhammad al-Bahi,
Rachid Ghannoushi, Hasan al-Turabi, Sayyid Qutb, etc.) y los escolásticos (Sulyman Dunya,
Hasan Hanafi, Muhammad Abid al-Jabri, etc.) del lado de los que mantienen el Islam como
fuente de sus reflexiones, y el materialismo (Qasim Amin, Farah Antun, Ali 'Abd al-Raziq, Taha
Husain, Zaki Nagib Mahmud, Salamah Musa, etc.) y marxismo (Muhammad 'Amarah,
Mohamed Arkoun, Sadiq J. al-'Azm, Abdallah Laroui, Husain Muruwah, Tayyib Tizayni, etc.),
de lado de los que se han alejado del Islam.

FILOSOFÍA BANTÚ
La publicación en 1945 de La Philosophie Bantoue, de Placide Tempels, es considerada como
el inicio de los estudios contemporaneos sobre los sistemas filosóficos africanos.
Aunque estos estudios se han desarrollado mucho en los últimos cincuenta años, y a menudo
las conclusiones son divergentes con las propuestas iniciales de Tempels, a continuación se
presentan algunos de los principios filosóficos que Tempels consideraba como fundamentales
en los pueblos bantús que estudió, en la actual República Democrática del Congo.

Según él, la idea fundamental de la ontología bantú es bumi, la fuerza vital; salvaguardar y
reforzar esta fuerza es kupanda, mientras que la disminución de la misma es kufwa, y la
muerte es kufwididila. Todas las experiencias de la vida estarían conducidas por este
concepto.

Esta Fuerza Vital está presente en la fuerza creadora o Dios, en los espíritus creados, en los
seres humanos (vivos y difuntos), en los animales, las plantas y los seres materiales. Pero con
una diferencia entre Dios y el resto: mientras que el primero posee la fuerza vital por sí mismo,
en los demás esa fuerza vital habría sido creada por el primero. Esta fuerza vital puede ser
reforzada, disminuida e incluso destruida.

La Fuerza Creadora al dar la fuerza vital al resto de los seres lo hace con diferentes rangos en
función del ser y los seres de mayor rango pueden influir en el reforzamiento, disminución o
desaparición de su propia fuerza vital y de los seres con fuerza vital inferior. Así, los seres
humanos (vivos o difuntos) estarían a la cabeza de esa jerarquía y tendrían la capacidad de
aumentar, disminuir y anular su propia fuerza vital y la de los seres de inferior fuerza vital.

Un concepto presente en la filosofía bantú, pero también en otras filosofías africanas, es la

idea de la armonía entre todos los cuatro elementos que componen la existencia: 1. Dios, o la
fuerza creadora, en la cumbre de todo lo que existe; 2. Los seres humanos (vivos y que
vivieron), en el medio; 3. Los seres animados no humanos; 4. Los objetos inanimados, en el
último nivel de la fuerza vital. El mundo depende en la norma de conducta que favorezca o
desfavorezca eel equilibrio, la armonía entre estas fuerzas interrelacionadas.

Teniendo en cuenta la gran diversidad de pueblos con idiomas del tronco lingüístico bantú y
sus diferentes origenes y relaciones a lo largo de la historia, en absoluto hay una uniformidad
en los principios filosóficos que rigen la vida de los mismos. Como ejemplo, a continuación,
exponemos algunas de las características más generales en el caso de los pueblos bantús de
Ruanda.

En la filosofía Bantú-Ruandesa encontramos el "Muntu" : el hombre, la persona, el asunto, el

inventor, el autor, el artesano de la situación (persona viva o difunta); después, el "Kintu": el
objeto, la cosa, la víctima de la situación; después, el "Kuntu": el cuando, la forma; y
finalmente, el "Hantu" : el lugar, la posición del evento.

La raíz común a estos cuatro elementos es el "ntu". Ntu es que la fuerza universal que se
manifiesta en todo lo que existe, visible o invisible. El "muntu", es decir, la persona viva o
difunta es la unica criatura que tiene la capacidad del" Nommo", la fuerza que le proporciona la
capacidad de la palabra. El kintu contiene todas las fuerzas que no pueden actuar por sí
mismas sino que pueden ser dirigidas por el muntu: los animales, las plantas, los metales, las
piedras, etc. Todos ellos son " bintus" (plural de kintu). El kuntu también contiene la fuerza de
las formas pero tal fuerza no es autónoma, no puede representar una forma fuera de su autor,
del muntu. El hantu que contiene espacio y tiempo, es finalmente la fuerza gracias a la cual
cada existencia está en movimiento continuo.

El Nommo es la energía vital que nace con cada vida humana y que le proporciona su
inteligencia, la capacidad de hablar y que interviene en la fertilización, pero no es suficiente
para producir un nuevo ser humano completo, un muntu. Éste sólo estará completo cuando los
que lo engendraron le en un nombre. Antes de esto sigue siendo un kintu, y si muriera, su
fuerza vital desaparecería y no continuaría existiendo en el mundo de los muertos.

FILOSOFÍA AKAN
A partir de la Cosmología Akan podemos descubrir los principios filosóficos , o más
concretamente, los fundamentos que rigen la metafísica akan. En ésta, el ser humano está
compuesto por tres elementos : okra, sunsum y honam.

El okra es la esencia de la vida de cada persona y portador de su destino. Es parte del Ser
Supremo por lo que tiene un carácter divino, es anterior a la existencia de la persona y sigue
existiendo tras la muerte de ésta. Por esto, suele traducirse como el alma humana, comparable
al alma de otros sistemas filosóficos. Su manifestación física es el honhom o respiración

El sunsum, que suele traducirse como el espíritu de la persona, es la parte espiritual que
desaparece con la muerte y es el portador del carácter y personalidad de su portador, es decir,
es quien define las características psicológicas de una persona. Su diferencia con el okra es
más manifiesta durante el sueño, periodo durante el cual el okra permanece dentro de la
persona como lo demuestra la permanencia del honhom, mientras que el sunsum puede
abandonar el cuerpo para viajar libremente e incluso, puede relacionarse con el sunsum de
otras personas. Esta idea de que el espíritu de la persona puede dejar el cuerpo durante el
sueño no es exclusivo del pensamiento akan sino que está muy extendido en muchos pueblos
africanos.

El honam es el cuerpo físico de la persona

Cuando una persona enferma, su enfermedad puede tener causas físicas, afectando
al honam, o causas espirituales que afectan al sunsum y se manifiesta sísicamente en
el honam. En este caso, los tratamientos para curar la enfermedad física no tendrán efectos si
previamente no se cura sus causas espirituales.

FILOSOFÍA IGBO
Para entender la base de la filosofía Igbo, es necesario entender el concepto Igbo del Cosmos.
El Cosmos es entendido como un espacio infinito de seres visibles y invisibles. Este Cosmos
contiene cuatro fuerzas interrelacionadas: Okike, Alusi, Mmuoy Uwa.

Okike o la Fuerza Creadora, personalizada en Chi Okike, o Dios de la Creación, es la fuerza

de donde emanan todas las demás fuerzas. Chineke está alejado de la percepción de los
humanos, no es un espíritu ni tiene ninguna forma física pero influye en nuestro mundo. Es la
fuerza creadora de todo lo visible y lo invisible. Las fuerzas que nos ayudan o perjudican en
nuestras vidas y las fuerzas físicas del universo, todas ellas han sido puestas por esta Fuerza
Suprema, por razones definidas, para coexistir en armonía y favorecer su multiplicación y
evolución.

Alusi son fuerzas sobrenaturales que a veces asumen los atributos de los seres humanos.
Cada comunidad suele respetar y venerar a una de estas fuerzas o deidades.
Mmuo son los espíritus de los que vivieron, de los antepasados. Cuando muere un hombre o
una mujer que han llevado una vida de personas buenas con los suyos y su comunidad,
pueden convertirse en un nna-mmuo o una nne-mmuo, un espíritu protector de su familia y su
comunidad. En cambio, cuando un hombre o una mujer han sido negativas para los suyos, o
cometieron pecados imperdonables, pueden convertirse en un ekwensu, o espíritu maligno, en
una owummiri, especie de sirena maligna, en un amaosu, sanguijuela, vampiro o algún otro
espíritu del mal.

Uwa es nuestro mundo, o la fuerza de la Naturaleza. Éste es el mundo en el que vivimos, se

compone de dos partes distintas: Igwe y Ala:

 Igwe es el firmamento, y se compone de Ulukpu (las nubes), Onwa (la luna), Alaigwe (los
planetas) e Ikuku (los vientos).
 Ala, la tierra, compuesta de Mmadu (los seres humanos), Anumanu (los animales), Ofia
(los bosques, la vegetación) y Mmiri (el agua)

Todas estas fuerzas y componentes de cada fuerza están interrelacionados y en armonía entre
si. Por ejemplo, entre los diferentes componentes de la tierra se da una coexistencia
constructiva que asegura la no extinción en el futuro de la cadena alimenticia, y la fuerza de la
Naturaleza controla incluso las actividades de espíritus buenos y malos que de vez en cuando
intentan dirigir erradamente el destino de seres humanos.

FILOSOFÍA YORUBA
Tradicionalmente, los Yoruba han sostenido, la existencia de una concepción tripartita de la
persona: "Ara" o cuerpo físico, "Emi" o mente-alma, y "Ori" o la cabeza interna.

En la cosmogonía yoruba esta concepción se explica de la siguiente manera:

Primero, se dice que Olodumare, Dios Creador, asigna a Orinansla, una deidad de la Creación,
la formación del cuerpo físico de una persona. Así Orinansla moldea el pecho, los huesos, los
músculos y los órganos principales. La cabeza física y el cerebro serían compuestos por otra
deidad, Ajala; y los brazos, manos, piernas,etc…, por una deidad Ogun, dios del hierro.

Una vez Ara, el cuerpo físico, está satisfactoriamente compuesto, se dice que Olodumare le
proporciona el Emi (alma) y la respiración divina de la vida. Este Emi sería el proveedor de las
facultades mentales.

Después de que se ha añadido el Emi al Ara (cuerpo físico), se cree que otra divinidad, Ajala,
termina el proceso proporcionándole la cabeza interna esencial a Ara llamado Ori que es el
portador del destino de una persona y su personalidad. La traición oral yoruba dice que este
Ori es puesto en la persona y no es elegido por ella, por lo que parece deducirse que la
persona no dispone del llamado "libre albedrío".

FILOSOFÍACONTEMPORANEA
Suelen distinguirse cuatro tendencias en la filosofía africana: etnofilosofía, sabiduría filosófica,
nacionalista-idológica y filosofía profesional.
Etnofilosofía.- Se basa en la recopilación de las creencias encontrada en las culturas
africanas. A través de estas recopilaciones tratan de encontrar sistemas de creencias
compartidos.

Sabiduría Filosófica.- No muy diferente de la etnofilosofía, en este caso se trabaja en la

recopilación de las creencias de ciertos miembros especiales de una comunidad. Parten de
que sólo algunos miembros de una comunidad alcanzan un nivel particularmente alto de
conocimiento y comprensión de los principios filosóficos que gobiernan la vida de sus propias
comunidades.

Filosofía nacionalista-ideológica.- Podríamos hablar tambien, de un caso de filosofía política

profesional. Lo que caracterizaría a esta tendencia son los asuntos de que tratan a mitad de
camino de las ideologías y la filosofía. Ejemplos de filósofos nacionalista-ideológicos serían
Kwame Nkrumah, Julius Nyerere, y Leopold Senghor. Estos escritores intentan crear una
nueva y, si la posible única teoría política basara en el socialismo africano tradicional. Han
defendido que una verdadera y significante libertad debe ser acompañada por una verdadera
liberación mental y un retorno, siempre que posible y deseable, a un humanismo africano
genuino y auténtico.

Filosofía Profesional.- Se refiere a la filosofía desarrollada por africanos de un tipo específico

de actividad intelectual (el examen crítico de problemas fundamentales) aplicada a la realidad
africana. Ejemplos de filósofos profesionales son Wiredu, Bodunrin, Hountondji, Kwame
Gyekye, Odera Oruka y Benjamín Ewuku Oguah. Todos ellos tienen un punto de vista
universalista de la filosofía. Sostienen que la filosofía debe tener el mismo significado en todas
las culturas. ... Según esta escuela, la filosofía africana es la filosofía hecha por filósofos
africanos si está en el área de lógica, metafísicas, ética, o historia de filosofía. Es decir, que si
por ejemplo un filósofo africano trabajara estuviera inmerso en debates sobre la epistemología
de Platón, sus trabajos se calificarían como filosofía africana.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA
Teniendo en cuenta la casi inexistencia de textos escritos de donde poder reconstruir una
historia de las escuelas filosóficas africanas, no queda otra solución que recurrir a la tradición
oral. Esta tradición oral, a través de proverbios, estudio de la diferentes cosmogonías y análisis
de los cuentos y leyendas que conforman el pensamiento, los comportamientos y las actitudes
de las diferentes sociedades africanas conlleva grandes dificultades para la obtención de datos
científicamente comprobables y con extensión suficiente para ser considerados como normas
filosóficas de un determinado colectivo.

Por otra parte, no es fácil separar lo que son meras creencias, es decir pensamientos ajenos
aceptados sin reflexionar sobre ellos, de lo que son realmente pensamientos filosóficos, es
decir conclusiones de la reflexión nacida de la observación y experincias propias.

Aunque hay muchos trabajos parciales que desde hace años vienen realizándose sobre
análisis filosóficos de la tradición oral, aún no existe ningún trabajo que, de forma completa o al
menos extensa, haya recuperado, recopilado y sistematizado una historia de las corrientes
filosóficas existentes o desaparecidas en Africa, ni la evolución de las mismas, ni las
relaciones entre ellas.

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Bibliografía de Filosofía
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