Fe y Saber:

Las dos fuentes de la “religión” en los límites de la mera razón.

“Alguien, usted o yo, se adelanta y dice: “¿Quisiera aprender a vivir?”

El texto de Derrida se compone de 52 aforismos entorno a la reflexión sobre el “retorno de

lo religioso” ¿Qué llega o que adviene en la religión qe es el futuro de la religión y al
mismo tiempo el futuro de lo que la experiencia política busca.

1. Cómo hablar de religión en un presente fisurado en el que la pregunta por la religión

pareceinvocar cierto temor y temblor que nos atañe. Cómo hablar de ella siempre
sin salvación. Deberiamos biscar en ella una salvación o ella es la salvación misma.
El lugar de la religión es el que nos salva o la abstracción de la salvación es lo
indemne.
2. Salvar, ser salvado. Se puede disociar un discurso de la salvación de un discurso de
la religión. Y si la salvación salva, convierte en inmune el cuerpo que se recoge
sobre ella. Que mal radical se esconde detrás de ella. Cómo salvarnos en la religión
y de que mal.
Religion y ciberespacion, religión y mekane, religión y digitalidad.
Primera tesis: La religión se encuentra a la vez en el antagonismo reactivo y en el
afán de superación reafirmante. Ella es el sitio donde el saber y la fe se confunden y
nos entregan a una aporía. En suma, estamos el sin salida.
3. Derrida juega con la idea de una narración un “había una vez” donde la reunión
convoca a un acto de precomprension de lo religioso mismo. Una creencia que
compromete todo un juego de posibilidad de lo religioso. Aquí reunidos creemos
que sabemos de lo que hablamos. La religión se remite a ese faktum que suponemos
y a la vez guarda poco de seguridad.
4. La invitación a la mesa es la improvisación de un tema y a la vez el juego de
editorial y necesidad el que hace hablar en Capri.
5. Pensar la religión ers pensar lo romano. Y pensar en la identidad propia entre lo
Griego-Rommano-Jeruzalen y Bizancio es un cierto sentido de la religión desde
 donde hablamos. No hay convocación del otro sino un juego en la inauguración de
nuestra porpia fe.
6. ¿Por qué es difícil pensar el retorno de lo religioso”? ¿Qué esquema deberíamos
abrir para pensarlo?
Sin olvidar la experiencia donde el islam es apropiado por el islamismo y el
fanatismo religioso sucede como efecto de una irreflexión en la religión.
7. Se hace o se dice en nombre de la religión. Pero también estamos apegados a la
profesión de fe a lo que atestigua el juego de compas entre fe y ejercitar la violencia
en nombre de esa fe.
8. La luz tiene lugar. Y ella dicta lo que pareciera ser un fundo que se sustrae a la
religión aquello que en su luz (ilustración) juega el juego de la fuente religiosa y
que nos obliga a pensar hoy. Pensar la religión es entonces pensar la ley de esa luz
que nos ilumina y enceguece a todos. Dios “deiwos” que es luminoso celeste
reagrupa la experiencia de la religión.
9. La isla, la tierra prometida y el desierto. Lugares que simbolizan nuestra
experiencia, sin salida, sin ruta ni meta. Lugares que quedan por dejar venir.
10. Y es justo que este espacio de reflexion convoca a cierta posibilidad de pensar la
religión. Es en esa línea tendencial donde se hace posible le pensar la religión.
11. Si bien no somos enemigos compartimos un gusto por la democracia republicana
como modelo univerzalisable Lo que nos posibilita una epoje de la religión para
pensarla en los limites de la mera razón.
12. ¿El gesto kantiano y su actualidad? Esta epoje da a sí mismo una apertura a un gesto
político y en las manos a una posibilidad de renovación politica. Gesto que rastrea
la insularidad y la necesidad de la politica,
13. La tierra prometida como vinculo entre promesa de lugar e historicidad. La fe no ha
sido siempre identificable con la religión. La sacralidad y la santidad no son en
cierto sentido religiosas en su totalidad.
14. Como inscribir ahí en el juego de la historicidad radical un juego que se sustrae al
bien y salvo y organiza el juego entre el bien y el mal radical. La perversión radical
del corazón humano no es hoy mas que este quiebre de la fe y su profesión. En este
 sentido la religión cristiana es la primera religión moral o en cuya moralidad
adviene la posibilidad de la profesión de fe.
15. Dos familias y fuentes de lo religioso: La religión de mero culto que busca los
favores de Dios que no actua y no enseña mas que la oración y el deseo y; La
religión moral que se interesa por la buena conducta del hombre. Manda el hacer, le
subordina el saber, le hace saber que su salvación está en é. Que dios no importa
sino lo que el hace pòr su salvación. O lo que llamaremos “fe reflexionante” opuesta
a la “fe dogmatica” y es aquella que presupone el actuar antes que el saber. LA fe
dogmatica pretende saber e ignora asi la diferencia entre fe y saber.

La religión cristiana es la únicamente religión moral: la religión cristiana como

liberadora de la fe reflexionante. La ultima protesta contra la mundialatinizacion del
cristianismo supone

a. Fe reflexionante: para conducirse de forma moral es necesario hacer como si

Dios no existiera o no se ocupara ya de nuestra salvación. La religión cristiana
solo puede soportar su fin como religión soportando la muerte de Dios. La
religión cristiana se convierte asi en la religión de la salida de la religión que
inaugura el plano de una fe en el mundo.
b. Un origen prereligioso y precristiano que antecede a la cuestión del cristianismo
Una cierta posición ocupada por los fundamentalismo (islam y capitalismo)
16. La fe reflexionante es una situación de parerga no cifrada en el centro especular de
los limites de la mera razón pero nos pone ya en el espacio de lo que merece
hablarse. El centro esta posibilitado por su margen. Este retorno de la fe
reflexionante es también el retorno del mal y de la posibilidad de la salvación.
Aquello por lo que el saber debería de preguntarse en la escritura.
17. Seria posible pensar una religión fuera de este limite cristiano o es ya problemático
salirde este limite que impone la religión critiana. Es esta fe reflexionante lo que
pone la hendidura del juego
18. Dos tentaciones: Hegeliana ontoteologica que detrmina el saber de esta cuestión de
la religión y subsume la experiencia de la fe a un saber que lo supera y vuelve
inteligible.
 Tentacion heiddegeriana que instituye la fe en el supuesto de que se revelase una
revelabilidad misma.

19. Es la revelabilidad mas originaria que toda religión y por lo tanto independiente de
toda religión . <No es la fe reflexionante> constituida en esta revelabilidad por
encima de la condicion de la experiencia posible.
20. De LA manera deu dicha condicion es lo mesiánico y la kora como nombres
históricos de un proceso ahistorico.
21. Lo mesiánico o la mesianidad sin mesias. La apertura al porvenir y la venida del
otro como advenimiento de la justicia. Estructura general de la experiencia La
estructura que deja advenir lo otro como ideal de justicia.
22. Un invisible deseo de justicia. Una mesianicidad sin programa que espera sin espera
el advenir de justicia del otro es aquello mismo que contruye la fe. La religión
comienza ahí como el origen de lo que cae por su propio peso. La democracia
politica que le es indisociable.
23. Khora. Espaciamiento abstracto, lugar de espaciamiento. Desierto del desierto.
24. Kora. Nombre del lugar para ese espaciamiento. El lugar mismo de una resistencia
infinita.
25. Kora lo inmemorial de un desierto
26. Tolerancia al otro y su advenir antes y despues del otro. Llgada infinita de lo otro
27. El proceso de reflecxion pasa ahora a un momento en el que se reinicia la pregunta
por lo religioso. Lo indemne como la condicion de la religión. De lo que trata.
28. La experiencia de lo religioso envía a lo indemne y al mismo tiempo a la guerra.
Carl Smith considera la relacion directa entre la politica y la religión y sus
condiciones inmanentes. La epoje de lo religioso seria justo la condicion formal por
la cual es posible la experiencia de la salvación.
29. La religión entonces es la respuesta. El significado de responderé y responsabilidad.
Rewsponder al otro y ante si del otro. No hay responsabilidad sin profesión de fe.
La religión depende de la experiencia del sacramentum de un palabra entregada a la
fe. Tratar de demostrar de que manera la razón tecnocientifica la soporta y vive
mediante la experiencia de profesión de fe de la religión . La religión y la razón
tienen la misma fuente. A través de este compromiso testimonial y esta fe en el
 performativo testimonial. Ante todo a partir de la performatividad performance de la
tecnociencia.
30. Hablando latin se problematiza ola religió. Latinidad y su mundialización. Lo
angloamericano sigue siendo latino. No hay religió sin alianza o sacramentum, el
sacramentum es esta veridiccion en la que se juega el proferiri con fe. La religión
comenzaría en la preofesion de fe. El acontecimiento ha llegado el mesias ya
sucedió.
31. Responder de la religión se refiere entonces a jurar la fe. Jurar pronunciar las
palabras de fe. La experiencia de la promesa posibilita el derecho y la religión. Ella
es el espaciamiento de lo político y lo religioso.

Spondeo procede del jurar que dara juego a la responsabilidad y a la respuesta. Doy
fe del jurar del otro y en ello respondo. Responder es la garantía en la palabra del
otro.

32. ¿Qué es lo que nombramos entonces con un retorno de lo religioso nosotros los
europeos? Dos experiencias condicionadas:
a. La experiencia de la creencia
b. La experiencia de lo indemne
33. Nosotros los europeos nos reunimos bajo una lengua donde religión quiere decir lo
mismo. ¿Qué es la religión? En su presente y en su presencia. Su esencia y su
acontecer. Programa de la religión en su definición.
a. Etimologías: relegere ; recoger reunir; religare; vincular y unir.
b. Cierta genaealogia sobre la religió y sus etimologías
c. Los efectos pragmáticos

Hoy debería tratar de singularizar el uso de lo que llamamos religión

34. Las investigaciones se superponen a una investigacion elemental sobre la creencia

(fe, confianza) y la experiencia de la sacralidad (santidad holig).
35. De capri y Murizio me ha venido la religión como tema y como problema. La
preocupación sobre la religión es sobre lo que hoy ocurre en la religión. Su
actualidad o su eventualidad. 52 secuencias desiguales
36. En la reflexion sobre la religión se asoma de nuevo la pregunta sobre el mal radical.
La condicion de la experiencia religiosa como guerra de religión. El retorno de lo
religioso tendría que ver con ciertos fenómenos del mal radical. Las dos fuentes de
la moral y la religión de Bergson se inscribe en la necesidad de pensar la religión y
la posibilidad de su regreso.
37. Pensar la religión pensar el hoy de la religión y su fliacion nos compromete a pensar
su relacion con la mundialatinizacion de la tecnociencia. Es la tecnociencia la que
usa el principio de profesión de fe. Sin la promesa de esta profesión de fe no habría
posibilidad del vinculo social y esta profesión de fe esta atestiguada en el valor de lo
científico. Las luce y la critica de la razón teletecnocientifica no dan mas que por
presupuesta esa profesión de fe.

Por otra parte, La religión repara en su distancia conrespecto a la

mundialatinizacion. A su experiencia de verdad de la profesión de fe.

38. Se inagura un tercer tipo de aforismos ya catalogados como finales y dirigidos por
conclusiones directas. Ante toda esta experiencia existe la fiabilidad de un si. Lo
maquinico y la fe es posible pensar la actualidad de la profesión de fe.
39. La experiencia de la religión hace pregubta sobre su propia posibilidad.
40. La religión de lo que esta vivo. De lo indemne y salvo, de la salvación. La
discursividad del si a la vida que iobjetiva su verdad.
41. La fe pura como ciondicion de lo religioso.
42. La guerra de religión dos edades. La rimera combina la confianza en la
hipertecnociencia y la otra inédita, violencia arcaica.
43. Unba nueva crueldad vendría aliada a la calculabilidad tecnocientifica.
44. Tratamos de pensar por otro lado el saber y la fe. La ciencia y la religión la
teletecnociencia y la fe. Nos topamos con la alianza entro lo calculable y lo
incalculable.
45. Critica
46. El dogmatismo oscurantista y como la vigilancia autocritica de la experiencia
contemporánea depende y se originan en la misma experiencia de profesión de fe.
47. Las dos fuentes se definen y se encuentran no en la fiduciariedad y lo indemne. De
esta manera tanto rleigion jurisdicción y filosofioa proceden de su propia profesión
de fe.
48. LA condicion originaria del mitsein requiere de esa profesión de fe de la que
Heidegger pretende suspenderse y salirse.
49. Lo jurídico se superpone a lo indemne y lo iduciario, La atestación pura si es que la
ay pertenece al juego del origen de la relacion social.
50. No hay unión entre dos sin una fe pura en una atestación. Te juro y te prometo
que…
51. La posibilidad del mal destruye y destituye la posibilidad de lo religioso. La
bendición pertenece a lo fiduciario La ontoteologia encripta la fe y la envía a una
especie de marrano español.
52. En el fondo sin fondo de esa cripta kora se aguarda para un porvenir mas alla de la
soseagada instancia donde lo político se encierra a la imposibilidad de la politica.
53.