Primera parte…. Seder Hishtalshelut…..

El alma del hombre……….

Es claro que existe una fuerza que anima el cuerpo. El propio órgano externo no es nada más que un recipiente que lo contiene inanimado y animado por esta fuerza. Esto es
fácilmente observable por el hecho de que cuando uno muere, Dios no lo quiera, su cuerpo permanece intacto, pero sin ningún tipo de fuerza vital. En este punto, el cuerpo ya
no tiene las facultades de un ser vivo….
El cerebro ya no piensa, ni ven los ojos. Ya no puede oler con la nariz, ni oír con sus oídos, ni puede mover sus extremidades. El corazón ya no late, ni el torrente de sangre
corre a través de las venas . No hay sentimientos ni emociones… no hay amor, no hay miedo , no hay placer, ni angustia , la anticipación , la alegría o pesar. En resumen, no
hay conciencia alguna. El cuerpo se convierte en una masa de carne en descomposición , una cáscara vacía sin vida , una sombra de lo que fue cuando era vibrante y vital…..
Este asunto es tan evidente que incluso un pollo o un buitre puede distinguir entre una criatura viviente y uno que está muerto, entre un cuerpo que tiene el aliento de la vida
investido en ella y uno que no lo tiene… Lo más importante, es este mismo aliento de vida , el alma , que es la vitalidad real y la conciencia de la persona la cuál es su
identidad real…. El cuerpo es como un vestido para el alma, y al igual que sucede con una prenda de vestir , se anima sólo cuando el alma se inviste en ella. Cada acción de las
extremidades físicas es meramente un resultado del control del alma. Cada deseo, el pensamiento o la emoción, no es más que una función del alma y es totalmente causado y
controlado por ella, y a la salida del alma, las facultades también salen de inmediato con ella… el alma de la creación……… De lo anterior, se entiende que debe haber un alma
que anima y vitaliza el cuerpo físico. Ahora , al igual que esto es así en el hombre, que es un microcosmos, del mismo modo, en el macrocosmos, parece que hay una fuerza que
da vida y anima a todo el universo.
Desde el punto de vista físico, el universo parece no estar más vivo que el cuerpo del hombre, y sin embargo, vemos en fenómenos observables, tales como las revoluciones de
las estrellas y los planetas, multitudes de organismos vivos en nuestro planeta , e incluso las partículas atómicas y subatómicas, que todo se está moviendo . No hay nada en el
universo que esté parado, sino más bien , todo es rebosante de actividad…….. Pero ¿de dónde viene toda esta actividad? porque así como el cuerpo del hombre no puede
moverse por sí mismo, así también, ningún cuerpo en el universo puede moverse por sí mismo….. A partir de esto parece que debe haber una fuerza que impulsa y anima el
universo …… Si se efectuara una remoción de esta fuerza de vida, el universo sería como un cuerpo sin alma. Así como podemos ver claramente que todo lo que ocurre en el
cuerpo físico del hombre proviene de el alma , así también, en el macrocosmos debe provenir de esta fuerza vital , del alma del mundo , la voluntad que anima todo en el
universo . Todo lo que se lleva a cabo debe ser un directo resultado de esta fuerza vivificante que lo causa………
Un ejemplo es la influencia del Sol en nuestro planeta…….. Todo en nuestro planeta recibe su sustento y fuerza vital del sol. Si los rayos del sol fueran demasiado intensos o
no lo suficientemente intensos, todo moriría…. Si estuviese el sol demasiado cerca, todos nos quemariamos y si estuviese demasiado lejos, todos nos congelariamos. El clima
en el planeta es el resultado directo de la influencia del sol. Las nubes son causadas por la evaporación del agua del océano y los vientos son azotados a través de la colisión de
frentes atmosféricos fríos y calientes. El clima, a su vez, determina cómo nuestros cultivos crecerán , si el año será abundante , o si va a ser un año de escasez de alimentos ,
Dios lo prohíba. Incluso el suministro de carne y aves de corral se determinará por el estado del tiempo, dado que el ganado y las aves de corral deben comer los pastos y los
granos . Además , la producción de leche está determinada por el calor . Durante las temporadas de calor, las vacas de leche producirán menos leche que será de menor calidad ,
etc………
Del mismo modo, la influencia del sol controla todas nuestras economías . El clima causado por el sol, determina la cantidad de dinero gastado en calefacción o aire
acondicionado. Uno necesitará comprar ropa adecuada para el clima; ropa de abrigo para el frio del invierno y ropa ligera para el calor del verano. Por otra parte , los precios
de los alimentos serán determinados por su disponibilidad, todos los cuales dependen de las condiciones meteorológicas. El clima, a su vez, depende de los rayos del sol, de las
mareas de la luna y otras influencias planetarias. Todo el planeta depende de estas fuerzas. Donde estas influencias fueran mayores o menores de lo necesario, el caos mundial
estallaría . Pero, en realidad, el sol , la luna y los planetas, en sí mismas, no están más vivos que todo lo demás en el universo, y ciertamente no más que el cuerpo humano. Por
lo tanto, parece que tiene que haber una fuerza de control , que es su fuerza vital y la fuerza de la vida de todo lo demás en el universo. Esta fuerza es la que hace palpitar al
mundo . Hace latir a su corazón , por decirlo así. Llegamos a la conclusión anterior, que el universo y todo lo que hay en él, incluyendo el cuerpo humano, parece tener una
fuerza animadora dentro de él, que lo anima , y que sin esta fuerza no sería nada más que materia muerta. Sin embargo, en realidad es más que esto, ya que el cuerpo físico del
hombre y toda la materialidad del mundo no pueden existir por sí mismas , sin una fuerza que les obligue a la existencia en todo momento. Cada cosa física, ya sea el cuerpo
humano, el planeta Tierra , la galaxia entera o todo el universo, están limitados. La cosa física , por su propia definición, tiene un principio y un final. Tiene un principio y un
final tanto en el tiempo y el espacio……. Una cosa física, por definición, es tridimensional. A fin de existir en el espacio, debe tener longitud, anchura y profundidad.
Cualquier cosa con longitud, anchura y profundidad es medible y, por tanto, limitada . Esto significa que el universo tiene un principio y su final. También hay un principio y
un fin al tiempo del universo. El tiempo mismo es una cosa creada. Había atemporalidad infinita antes de que existiera el universo , y habrá infinita atemporalidad después de
que deje de existir, y la duración de su existencia es limitada. No importa cuánto tiempo vaya a existir el universo , en relación con el infinito que lo precede y lo infinito que le
sigue, su existencia es, literalmente, insignificante. Ni siquiera es un silbido en la pantalla del radar de la existencia. Por tanto, vemos que la existencia del universo no es
intrínseca a ella…. Existe, pero no tiene que existir. Por el contrario, su existencia es una anomalía que debe ser impuesta sobre él mismo, por un ser, cuya existencia es
intrínseca y está por encima del tiempo. Este ser es Dios.
Al igual que en la apertura del mar Rojo, las aguas se levantaron , en contra de su naturaleza a descender, debido a la constante fuerza del viento del este empujándolas…… así
también, debe haber un fuerza creativa constante de Dios , empujando a el universo y a todo lo que hay en él, incluyendo el cuerpo humano , a la existencia en todo
momento……….

Si hemos de despojarnos de todas las propiedades del hombre , nos quedaríamos con la excelencia de la escencia misma de la persona, dado que los brazos de uno no son él, las
piernas de uno no son él y tampoco lo es el torso. Ni el exterior ni los órganos internos son él. Tampoco lo es la voluntad ni el deseo, ni lo es lo pensado. Él no es el
entendimiento de uno, ni nuestras emociones, ni nuestras acciones. La voluntad, el deseo, el albedrio es un efecto, no una causa. Tiene que haber una identidad interior de aquel
que está dispuesto, para que la voluntad sea . Esta identidad interna es , así mismo, el pensador que piensa los pensamientos , el palpador que siente los sentimientos y el actor
que actúa los actos. Pues, todas estas facultades; placer , voluntad, comprensión, análisis, foco de la atención , la amabilidad, la severidad, la misericordia , etc , son efectos en
vez de causa . Cuando nos despojamos de todas estas facultades, nos encontramos con esta simple y singular escencia de excelencia misma de la persona, la que está por
encima y más allá de la suma total de todas sus facultades, y que esta misma escencia de excelencia no se compone de cualquiera de estas cualidades.Vamos a examinar el
poder del deseo. El deseo no puede existir por sí mismo. Para que exista el deseo, debe ser alguien que desee, pero la identidad de una persona no puede ser definida como su
deseo. Esto se entiende claramente, ya que si él cambia su deseo, su identidad no cambia. Él sigue siendo la misma persona con un deseo diferente . Nosotros, por lo tanto,
vemos que el deseo es externo a su ser interior. Su ser interior puede ser investido en el deseo , pero el deseo no es él.
El mismo principio se puede aplicar al poder del movimiento . La escencia existencial por excelencia no puede ser identificada como el movimiento . El movimiento es una de
las muchas habilidades que el y posee, tales como el poder de la vista, el poder de la audición, el poder del olor, etc. Decir que una persona es , por lo tanto, sus movimientos
sería erróneo. Por otra parte, a pesar de que es él quien se está moviendo, el movimiento no es de él. Cuando hace un acto de bondad, como dar caridad, no es el movimiento de
la mano que hizo la bondad. Más bien, él mismo hizo la bondad, a través del movimiento de la mano.
De todo lo anterior, podemos concluir que el ser de la persona, su identidad, no es en lo absoluto la singularidad de su escencia por excelencia que está por encima de la suma
total de sus partes y que tampoco se compone de la totalidad de sus cualidades. Siendo que este es el caso, ¿cómo es que estas cualidades existen dentro de él? si en el alma,
todo lo que existe es la singularidad del ser, ¿cómo pueden existir distintas cualidades? Aunque, por un lado, como se ha demostrado anteriormente, no podemos decir que
existen allí, mientras que por el otro lado , no podemos decir que no existen allí, porque si no lo hacen, ¿de dónde vinieron? Como hemos mencionado anteriormente, estas
cualidades no tienen una existencia por si mismas. Tiene que haber una persona que desee, piense y siente, etc, Puesto que todas estas cualidades vienen fuera de la propia
escencia excelencia de la persona, deben de alguna manera estar allí, si no cómo podrían surgir?
Por ejemplo, si una persona hace muchos actos de bondad, sabemos que él es bueno en la esencia de su alma. Si esto no fuera así, entonces ¿cómo surgen sus deseos de hacer
actos de bondad? ¿De dónde surgieron los buenos pensamientos de dónde vienen, y qué trajo las emociones amables a su corazón ? Finalmente ,
¿por qué hizo buenas acciones? Vemos en esto, que, en efecto, el conjunto de encadenamientos hacia abajo (Seder Hishtalshelut), que a partir o desde de la voluntad original de
la bondad, a la inteligencia de la bondad, a los sentimientos de la bondad y a los pensamientos, las palabras y la acción de la bondad, se originan en la singularidad de la
escencia excelencia del ser, y están incluidas y existen allí también.
Ahora tenemos una contradicción. Por un lado, afirmamos que la singularidad por excelencia del yo es una esencia absoluta sencilla y simple no compuesta de partes en lo
absoluto. Por otro lado, declaramos que para que existan todas las cualidades , deben ellas estar allí también . Para entender cómo pueden estar allí y no estar allí, a la vez,
debemos en primer lugar profundamente comprender la diferencia entre una capacidad o habilidad ( heyulie ) y un potencial ( Ko'ach ) .

Hay dos tipos de potencialidades . La primera se llama "Heyulie" - "capacidad" y la segunda que se llama un "Ko'ach" - "potencial". El ejemplo dado generalmente para
explicar la diferencia entre estas dos posibilidades es la diferencia entre la forma en que existe un fuego en un carbón como contraposición a la forma en que existe en un
pedernal. Hay un potencial de fuego en un carbón. Esta energía potencial es medible. Se puede calcular, por el tamaño y la densidad del carbón exactamente la cantidad de
energía que se pueden extraer de él , cuánto tiempo va a quemar , la cantidad de calor que producirá etc. La energía en el carbón es limitada . Tan pronto como se quema , ya no
contiene ninguna energía. En cambio, el fuego en el pedernal no puede ser medido. Es ilimitado. Tantas veces como se golpee la piedra , tantas veces que traerá el fuego , y, sin
embargo , no hay potencial de fuego en el pedernal. El carbón es un ejemplo de un Ko'ach - un potencial. El pedernal es un ejemplo de un Heyulie - una habilidad.
Otro ejemplo de estos dos tipos de potencialidad es una banda de goma . Cuando una banda de goma está tensa, hay energía potencial en él. Uno puede calcular y medir la
energía potencial en ella y determinar exactamente hasta dónde va a volar cuando se suelte. La energía potencial es limitada. Dependiendo de cuan tensa la banda de caucho
esté, será la medida de lo que va a volar y no más allá. Este es el ko'ach - el potencial, en la banda de goma. Ahora bien, incluida en la banda de goma está también un poder
heyulie . Esta heyulie es la capacidad de la banda de goma de volver a comprimirse después de que se le suelte. Esta capacidad es inconmensurable, tantas y todas las veces
que se tense y se suelte, es igual a el número de veces que retorna a su forma original. No es que posea un potencial de sólo mil movimientos de tensión y compresión, por
ejemplo , que la vaya desgastando y reduzca su capacidad cada vez que se le libere, hasta que todo su poder de resorte se agote. No importa cuántas veces la banda recupere su
forma original, su capacidad de resorte no se reduce. Por otra parte, la banda de goma posee este heyulie (habilidad) para resortar, en todo momento. Incluso cuando no se estire
y se tense. Incluso cuando está simplemente descansando en el cajon de un gabinete, aún posee la capacidad de comprimirse, y, aún , sin haber estiramiento en ésta, incluso en
la forma de energía potencial.
Esto es similar al poder de expresión , que es también una capacidad Heyulie . Por mucho que una persona pueda hablar , no significa en lo absoluto que reduzca su capacidad
de hablar . No es que una persona nazca con el potencial de cinco millones de palabras y que , como él habla, agota su capacidad de hablar, hasta que se queda sin palabras y se
queda mudo. Más bien, su capacidad de hablar es infinita, y el único factor que lo limita , es su tiempo de vida limitado . Además, incluso cuando está durmiendo , y su poder
de la palabra está en " reposo " , aún posee la capacidad de hablar . Esto es así, incluso aunque durante el sueño que es inconsciente , y no se tiene intención de hablar. Ahora
que entendemos la diferencia entre un heyulie (capacidad) y un ko'ach (potencial) , podemos entender cómo las facultades antes mencionadas existen y no existen a la vez en la
esencia singular del alma. Un ejemplo de ello es la capacidad de movimiento . Incluso antes de moverse uno en absoluto, posee el poder de movimiento en su ser esencial .
Allí, en su ser esencial, el poder del movimiento no está separado de la esencia de su alma , en absoluto. Ahora, a pesar de que , cuando se revela fuera de uno mismo, en un
movimiento en particular y se divide en varios detalles diferenciados de movimiento compuesto, es imposible decir que todos los movimientos particulares estaban "Incluidos"
o " unificados" en el poder esencial del movimiento, ya que está en el alma. Esto es porque, como lo es en el alma , antes de ser revelado en algún movimiento en particular ,
todavía no estaba dentro de la definición de "movimiento " completo.
No existía como calidad diferenciada de "movimiento", puesto que en el alma no hay movimiento de ningún tipo. No , todo lo que existe es el ser esencial del alma. Sin
embargo, debido a, como podemos ver claramente , que cuando este poder se manifiesta en el movimiento real , hay un infinito número de movimientos posibles que se
podrían haber hecho , hubo condiciones que lo garantizaron , tal que nos v vemos obligados a decir , que cada detalle de cada movimiento posible, se incluye como un heyulie
(capacidad), en el ser esencial del alma. Otro ejemplo de esto se puede extraer de la afluencia de fuerza de la vida del alma para animar el cuerpo . Sin embargo, una vez que
esté investido en el cuerpo , se revela como varias facultades diferenciadas , tales como el poder de la mirada en los ojos, el poder de la audición en los oídos , etc , sin duda ,
mientras que esta fuerza de vida se encontraba todavía en la esencia del alma, todo lo que existía era la singularidad esencial del alma, de forma similar a lo que se ha dicho
sobre el poder de movimiento. Sin embargo , no podemos decir que estas facultades no se incluyeron allí. No podemos decir que el poder espiritual de la vista para el ojo y el
poder espiritual de la audiencia para el oído , el poder de oler a la nariz y el poder del pensamiento en el cerebro, no estuvieran allí, porque si ese fuera el caso , ¿de dónde
vienen? Podemos ver claramente que cada persona posee estas cualidades en las partes respectivas del cuerpo , pero antes de la afluencia de el alma en el cuerpo para dar vida a
él, todas estas funciones se incluyeron en el yo del alma como heyulies (habilidades ) . En otras palabras , ellas no tenían una existencia real allá en lo absoluto , sino más bien
eran la capacidad de hacerlas realidad. Esto es similar al poder de expresión en el habla anteriormente mencionado. Todas las palabras que una persona va a decir durante su
tiempo de vida tienen su origen en el poder de la palabra del alma, pero existen allí en una forma de habilidades . El poder de la palabra es capaz de llevar a cabo todas estas
palabras, pero no por eso tienen una existencia allí de una forma de un ko'ach (potencial). No hay almacén del poder de las palabras dentro de la facultad del habla , que se
agote a medida que las palabras salen . Más bien, todo lo que existe es la singularidad esencial del alma.
Todas las cualidades , incluido el poder de la palabra , son totalmente uno con el ser de forma indiferenciada de la propia alma misma. Antes del influjo del alma a el cuerpo,
sólo existe la esencia sencilla singular del alma misma . Por esta razón no se puede definir como "Inclusión" o " unificación ", que implica la convergencia de los muchos en
uno. Esto no es así, ya que, en primer lugar , ellas (las cualidades) están en una forma de una singularidad absoluta . Sólo más tarde, cuando la intención de animar el cuerpo se
activa, estas cualidades son "destacadas " , por así decirlo , como una preparación para la afluencia en el cuerpo . Sólo entonces podremos hablar de la "unificación " o
"Inclusión" de los poderes de la vista, el oído, el tacto , el olfato , etc , en el alma.

No obstante, así como las facultades existen en la misma esencia del alma, tal como es, sin relación con un influjo a un cuerpo, sólo existe la esencia del alma. Esto se debe a
que la esencia de el alma está completamente más allá y sin relación con la afluencia en el cuerpo. En comparación con el yo esencial del alma, el influjo que vivifica el cuerpo,
es simplemente otra capacidad del alma , al igual que todas sus otras habilidades. En el alma misma , nada de nada ha hecho su aparición como revelación , hasta el momento.
Todo lo que existe es el yo esencial del alma, la cual incluye todos los poderes en ella misma, en una forma de heyulies (habilidades) . Este es el estado más esencial del alma .

Ahora, a fin de que las cualidades distinguibles sean reveladas a partir de esta singularidad esencial, debe haber una intención. Mientras que antes de la intención, el alma
escencial no está dentro de la definición de una relación con un cuerpo, no obstante, a la intención , estas cualidades le son " destacadas", por decirlo así, como una preparación
para la afluencia de la vida en el cuerpo. Las cualidades ahora se relacionanarán a lo que está siendo revelado . Un ejemplo de ello es la intención de revelar la bondad, desde la
heyulie (habilidad) esencial del deseo de bondad, a través de un acto específico de bondad. En realidad, el acto, no ha sido revelado aún. Más bien, está en preparación para ser
revelado, pues ahora desea hacer una buena acción . La oportunidad puede no haber surgido todavía , pero el deseo por ella se ha producido en su más simple voluntad, tal que
está todavía totalmente dentro de sí misma (el alma esencial). No obstante, una cualidad en particular se ha convertido en " relieve " y ahora es distinguible de las otras. Aquí es
aplicable usar la terminología de la "inclusión " y "unificación " en referencia a los muchos detalles de esta cualidad. Por ejemplo, si la cualidad general es el deseo de hacer un
favor, esto incluye el intelecto de la bondad, las emociones de la amabilidad, así como el pensamiento, la palabra y la acción misma de la bondad , etc. Podríamos decir que
todas ellas son en conjunto una con la cualidad de la bondad.
Otro ejemplo de esto es cuando una persona sueña despierta. Él se imagina a sí mismo en la casa de sus sueños. Tiene una gran cocina , un salón de banquetes para servir a sus
invitados, un salón de baile para entretenerlos a ellos, una gran biblioteca, salas de billar , una piscina olímpica subdividida por cinco diferentes jacuzzis de diferentes
temperaturas y tamaños , además de muchas otras fantasías. Todos los detalles de los detalles están allí también . La cocina tiene un fregadero el lavado tiene un grifo y el grifo
tiene botones , y así sucesivamente. No obstante dicha persona no está pensando realmente en los detalles, sino en si mismo en su casa de ensueño. Su sueño incluye todos los
detalles sin embargo, pero todos ellos mismos aun no han sido realizados. Los detalles de este deseo general aún no se han convertido en lo concreto y finalizado . Hay muchas
posibilidades, y todas las posibilidades se incluyen en su sueño despierto .

Posterior a la etapa mencionada anteriormente, en el que una cualidad y deseo específico es" destacada " como una preparación a fin de ser revelada, llega una tercera etapa. En
esta tercera etapa, todos los detalles del deseo que ha surgido, ya se han estimado y finalizado y están listos para su realización. Él individuo ha decidido actuar de acuerdo a su
deseo, pero hasta el momento, todo está todavía dentro de él. Él está a punto de hacerlo, pero dado que nada en realidad se ha hecho, aún, la línea completa de acción todavía
puede ser abortarda . Se puede cambiar de opinión en el último momento, o algo podría retrasar el deseo de hacerlo por el momento. En la analogía del deseo de la casa de los
sueños del individuo, esto es cuando la persona ya ha elaborado y ultimado todos los detalles para la realización de su deseo dentro de él mismo. Él ha decidido de qué color va
a ser, qué tipo de fondo del papel tapiz de las paredes cada habitación tendrá, el estilo de los pisos y decoración, etc. Todo se decidió hasta el último detalle, pero podría no
tener los fondos financieros suficientes, y esto le estaría impidiendo su puesta en acción.
Volviendo a la analogía del poder del movimiento, esto es cuando una persona está a punto de mover su mano para alcanzar a una botella de refresco que descansa sobre la
mesa. En este punto, además de su deseo de la soda, se ha calculado completamente todo el movimiento que él está a punto de hacer, todo el camino hasta la acción final de
beber el refresco, que cumple el deseo originario. Aunque este cálculo incluye hasta el más mínimo detalle de la acción, aún continua siendo parte de él y está completamente
dentro de él y no puede ser diferenciado de él mismo. Ahora, justo cuando está a punto de llegar a la botella, alguien más llega por ella (la botella) y la agarra primero. Su
propio movimiento se aborta y nunca ve la luz del día. Nunca sale de lo potencial a lo real por completo. Vemos, entonces, que en esta etapa, dado que la acción está a punto de
salir a la realización, todos sus componentes están ahí, hasta los detalles más finos, como habilidades diferenciadas. No obstante, no están en ningún manera fuera de y
diferenciadas del alma y no tienen ninguna existencia real por su propia cuenta. Por lo tanto se dice que son cualidades distintas sin ser. Ahora, dado que esto es sólo la
preparación para su ejecución y realización, pero ninguna acción todavía ha salido o realizado, todavía se puede retrasar o abortar por completo dicha intención.
En lo que se refiere a la analogía de la afluencia de la fuerza de la vida del alma para animar el cuerpo, esta es la etapa en que el alma está a punto de ser investida en el cuerpo
para darle vida, pero aún realmente no se ha concretado el proceso o ha florecido. Ahora, siendo que toda la conciencia, la conciencia del placer y del deseo, de la visión, la
comprensión, el interés y las emociones, así como el conocimiento de todas las otras facultades, tales como ver, oír, oler, etc, tienen su origen en la propia esencia del alma, hay
que decir que ella (el alma), en sí misma, es consciente . Esta es la conciencia de el alma de sí misma, es decir, el auto-conocimiento y la conciencia del alma. Esta es la luz
esencial del alma. Es similar a la luz, ya que la propiedad de la luz es dar a conocer la realidad de lo que es. Por ejemplo, una persona puede estar de pie en un cuarto oscuro
frente a un hoyo profundo. Debido a que está oscuro, no reconoce el peligro a que él está expuesto. Él no reconoce la realidad de lo que es o está en ese momento. En el
momento en el que la luz está encendida , inmediatamente ve la fosa, reconoce el peligro y retrocede .
Ahora, aunque esta autoconciencia de sí mismo es la luz esencial del alma , no es la real o verdadera esencia del alma, como un rayo de luz no es la propia luminaria o la
fuente de la luz. Por el contrario, la propiedad de la luz es que revela la luminaria de la que emana . De la misma manera, esta luz esencial del alma es una revelación de la
esencia de la que emana. Sin embargo, no está fuera del yo escencial, sino que es, más bien, la revelación del yo escencial a uno mismo.

Di-s se conoce a sí mismo . Su auto-conocimiento es infinito, porque Él es infinito. Este auto-conocimiento se llama, Or Ein Sof (La Luz Infinita). A pesar de que este auto-
conocimiento de sí mismo revela la esencia de Di-s, en sí mismo, (este auto-conocimiento) no es la esencia de lo que Él es, sino que es su infinita revelación. Sin embargo, no
está fuera de Él, sino que es, más bien, la revelación de sí mismo a sí mismo. Esto se puede entender aún más por la declaración, " Antes de la creación del mundo, sólo estaba
Él y su nombre. ( Pirkei D' Rabí Elazar , capítulo 3 ). La palabra "Él" se refiere a Di-s mismo y " su nombre" se refiere a la Luz Infinita, la revelación de sí mismo. El efecto de
un nombre es aquél que delinea, extrae y revela la identidad del que se está llamando por dicho nombre. Cuando a una persona se le llama por su nombre, éste hace salir su yo
esencial, su identidad, de tal manera que su atención se vuelve hacia la persona que lo llama . Por otra parte, un nombre identifica lo que se llama por el mismo. Sin embargo, el
nombre no es la cosa en sí , sólo saca a la luz la identidad de la cosa nombrada. Otro aspecto similar de un nombre es lo que el Tanaj dice en relación con el rey David, que él, "
se hizo un nombre por sí mismo" . Esto quiere decir que él lo hizo bien conocido. Del mismo modo, en referencia a Di-s , " su nombre" significa su autoconocimiento. Dios
conoce a sí mismo y, por así decirlo , así es como Él se identificó. Esto puede discernirse a partir del tetragramaton, el nombre propio de cuatro letras de Di-s. Este nombre,
YHVH, se compone de la tres letras raíz, HVH, lo que significa, "ser", más el prefijo Y (yud), que modifica el verbo y lo hace una constante. El nombre YHVH , por tanto,
significa : "El verdadero Ser, que fue, es y será, a la vez, y que es la fuente de todo lo existente" . Esto quiere decir que es la revelación infinita de Di-s Mismo. Puesto que el Or
Ein Sof es la revelación de Dios, como Él real y verdaderamente es, porta por lo tanto, todas sus propiedades. Así como Él es una escencia de singularidad por excelencia
simple, sin partes, así es su luz. Por el contrario, tal como El es Kol Yachol (el todopoderoso), es decir, Él tiene habilidades infinitas ( Heyulies ), también su luz lo es. A partir
de las analogías mencionadas anteriormente acerca del alma humana, podemos ahora entender tres aspectos que se aplican a la Luz Infinita.

El primero se llama Yachid - singular. Este nivel incluye las diez sefirot, pero aquí se las llama, Esser Sefirot HaGnoozot (Las diez sefirot ocultas). Esto es porque están
completamente ocultas en la esencia de la Infinita Luz y no pueden distinguirse de ella en absoluto. Esto es similar a las analogías del poder de la bondad o de la capacidad de
movimiento ya antes mencionadas, en la medida de como son y están en la singularidad por excelencia de el alma. Del mismo modo, por encima, en la singularidad esencial del
Or Ein Sof, (la luz infinita), las diez sefirot están allí también, en cierto modo como heyulies, (habilidades) y son indistinguibles de la esencia de la Luz infinita. En este nivel,
es imposible hablar de una "unificación o inclusión de cualidades", ya que las diez sefirot son como una unidad, puesto que todo lo que existe es de Di-s absoluto y total
singularidad. Sin embargo, no podemos decir que no existen las diez sefirot allí, porque si no lo hacen, ¿de dónde vienen? Más bien hay que decir que existen allí, pero que su
existencia es en una forma de heyulie - una habilidad. Ellas no tienen existencia real, aparte de la singularidad por excelencia de Dios, y son totalmente indistinguibles de El (de
Dios). Sobre estas sefirot declara el Zohar : "Él es sabio, pero no con una sabiduría cognoscible, Él es la comprensión, pero no con un entendimiento cognoscible, etc. Él no es
ninguna de estas cualidades en conjunto". (Pataj Eliyahu) .
Ahora, la diferencia entre la singularidad esencial del Or Ein Sof (la luz infinita) y la singularidad esencial del alma humana, es la siguiente: Puesto que el alma humana es
limitada, por consiguiente sus heyulies (habilidades) son limitadas, por otro lado, puesto que Dios es infinito, los heyulies del Or Ein Sof son ilimitados. Por ejemplo, la heyulie
(la capacidad) de un pedernal se limita a llevar a cabo el fuego. No importa cuántas veces uno golpee el pedernal, nunca va a sacar agua. Del mismo modo, el alma humana
posee limitadas capacidades (heyulies). Se limita a las habilidades humanas. Un hombre no tiene el heyulie (la capacidad) de volar como un pájaro. Tampoco un ave tiene la
heyulie de hablar como un hombre. En contraste, el heyulie de la luz Infinita, no se limita en modo alguno. Di-s es Kol Yachol – El Todo Poderoso (Él tiene habilidades
infinitas).

El segundo nivel de la Luz Infinita se llama Ejad (Uno). Aquí, surge una intención, la del deseo de hacer un acto de bondad. Este deseo está "destacado", por así decirlo, dentro
de la singularidad. Ahora bien, este deseo de bondad se compone de diez cualidades. En términos sefiróticos, existe el deseo de la amabilidad (Keter de Jesed), la visión de la
bondad (Jojmá de Chesed), el entendimiento de la bondad (Binah de Chesed), las emociones de la bondad (Jesed, Guevura, Tiferet, Netzach, Hod y Yesod de Chesed) y el acto
de la amabilidad (Maljut de Chesed). Todas las sefirot están, por lo tanto, presentes y ahora podemos hablar de ellas como unificadas e incluidas como un uno dentro la esencia.
Este deseo de hacer bondad es la fuente de la fuente de la creación. Esto es debido a que la creación es una forma de revelación y toda revelación es una función de la cualidad
de bondad (Jesed). Por el contrario, la cualidad de la restricción (Geburah) es la retención de la revelación. Por ejemplo, cuando uno está feliz, uno se vuelve extrovertido y sin
inhibiciones revelando sus pensamientos y sentimientos a los demás. Si una persona está deprimida o enojada, por otro lado, se vuelve retraida e introvertida. De la misma
manera, como se citó anteriormente, el hecho de que haya un deseo para la creación y la revelación es una función de la cualidad de la bondad. Esta intención de bondad se
vuelve "destacada" y reconocible, por así decirlo. Porque el deseo de hacer bondad, junto con todas las subcualidades implicadas, tales como la visión y la comprensión de la
bondad , etc, son ahora "destacadas". Este nivel se llama Ejad, la cual es la palabra hebrea para "uno". La palabra Ejad, alude a la inclusión y la unificación de las diez sefirot
como una unidad simple. El valor de la letra ‫ א‬- Aleph es uno. Esto apunta a la primera sefirá que es Jojmá. El valor de la letra ‫ ח‬- het es 8. Esto apunta a los ocho Sefirot
debajo de Jojmá (de Binah a Yesod). La letra ‫ ד‬- Dalet significa la sefirá de Maljut. (La palabra 'Dal' significa pobre). Maljut es llamada "pobre", ya que no tiene nada propio
de ella misma y recibe todo, desde las otras nueve sefirot. Esto se explicará más adelante. Como se mencionó antes, en el nivel de Ejad, es aplicable usar la terminología de
"unificación" o "inclusión", mientras que, en el nivel más alto de Yachid , sólo existe la absoluta singularidad por excelencia.
Sin embargo, en el nivel de Ejad, las sefirot sólo existen como habilidades “implícitas" en la "Unidad simple" de Or Ein Sof (la luz infinita). Esto no es una “unidad
compuesta" tal como un grupo de individuos que componen la unidad de una nación. En el caso de una nación, los miembros permanecen como individuos separados bajo la
bandera del "concepto" de una nación. No existe una entidad real de una nación. Aquí, la entidad general es una "ficción legal" y los particulares son reales. Tampoco es la
unidad simple de Ejad similar a la "unidad compuesta" de un continente, en la que la unidad general es real, pero sus componentes son "ficciones legales". Por ejemplo, el
continente del Norte Estados Unidos es una entidad real , pero sus componentes (países) son "ficciones jurídicas", tales como los EE.UU., Canadá y México, cada uno de los
cuales se descomponen en ficciones más pequeñas, tales como los estados individuales de México y EE.UU., y las provincias de Canadá. Más aún, la unidad simple de Ejad no
se puede comparar a una entidad cuya unidad general, así como sus particulares son reales, tales como un caballo . Un caballo se compone de muchos miembros y órganos,
pero es algo más que una conglomerado de órganos. Hay un caballo real, sobre y por encima de la suma total de sus partes. Más bien, debemos decir que Ejad es una unidad
simple que no tiene partes. Esto es porque nada se ha revelado todavía. Las sefirot están meramente implícitas como heyulie - habilidades que son un uno con el Ser esencial
simple. Esto se debe a que todos los detalles están sólo implícitos, pero ningún curso de acción definitivo ha concluido. Todavía hay posibilidades infinitas, para todo aquello
aún lejos de haber sido establecido y que por ahora es sólo la intención de crear.
El tercer nivel de la Luz Infinita se llama Kadmon (Primordial o precedente). Aquí, todos los detalles, hasta el más mínimo detalle, de Creación han sido determinados y
establecidos. Todo lo que queda por hacer es traerlo a la realidad revelada. Este nivel corresponde a la analogía de una persona que está a punto de mover su mano para llegar a
una botella de soda. La decisión de obtener el refresco ha sido establecida y todo el proceso necesario para adquirir se ha estimado dentro de sí mismo, hasta el más mínimo
detalle. Él sabe exactamente la cantidad de fuerza que va a usar, qué movimientos él hará y exactamente hasta qué punto tendrá que llegar, y él está listo para hacerlo. Del
mismo modo, anteriormente, Kadmon es la estimación dentro de Di-s, de todo el proceso de la creación. Exactamente lo que será necesario para lograr el resultado final del
deseo original de la Creación , está implantado y a punto de proceder. No obstante, nada de nada ha sucedido realmente. Todo es todavía totalmente dentro y es inseparable de
él. Ahora, hay que señalar que estos tres niveles de Yachid, Ejad y Kadmon son ellos sólo heyulies, habilidades, del Or Ein Sof (la luz infinita) y no tienen ninguna existencia
real allí.
Sólo existe la escencia absoluta del Ser por excelencia de Or Ein Sof (la luz infinita), como una singularidad sencilla absoluta. No obstante, como se ha explicado
anteriormente, aunque no podemos decir que existen allí, no podemos decir tampoco que no. Con el fin de entender la transición de Kadmon para el inicio de la actualización,
debemos volver al microcosmos, el ser humano. A fin de que la intención de salir a la realidad del estado heyulie a una línea específica del movimiento, tiene que haber una
restricción y concentración inicial (Tzimtzum). Esto es porque el heyulie (la habilidad) para el movimiento, tal como existe en el poder del movimiento del alma, es ilimitada.
Por lo tanto, contiene dentro de sí mismo la heyulie o habilidad para cada posible movimiento que se podría hacer, como una unidad simple indiferenciada. Puesto que todos
los movimientos existen allí como una solo, en este momento es incapaz de hacer cualquier movimiento. Esto es porque un movimiento es específico y por lo tanto excluye a
todos los otros movimientos. Un ejemplo de esto es el caso de una persona que es de repente atacada por un animal salvaje, como un león de montaña. El ataque es tan
inesperado y sorprendente que se congela, queda paralizado. ¿Por qué sucede esto? ¿Por qué no corre para salvarse? La razón se debe a que en ese momento, él está tan
asustado que quiere correr en todas direcciones, todo a la vez. Por lo tanto no puede correr en ninguna dirección. Esto quiere decir que toda la heyulie – habilidad - para el
movimiento quiere salir a la vez. Debido a esto, no puede limitarse a alguna dirección y se inmoviliza. Sin embargo, después de un momento, cuando se abstienne de la
voluntad de correr en todas las direcciones y se concentra en una línea específica del movimiento, recupera su capacidad de moverse, y corre por su vida. Otro ejemplo es una
persona que tartamudea. La razón por la que tartamudea es porque él está tratando de expresar todo su pensamiento en una sola toma. Hay una amplia variedad de maneras en
que un pensamiento puede ser expresado, como lo vemos, cuando dos personas pueden expresar la misma idea completamente con diferentes palabras, pero él (quien
tartamudea) no puede limitarse y concentrarse en una línea específica del discurso exclusiyendo todos los demás. En base a estos ejemplos podemos ver claramente la
necesidad de restringirse uno mismo de todas las posibilidades, y concentrarse en una línea específica de pensamiento o movimiento con el fin de ser capaz de llevarlos a cabo.
Otro ejemplo de esto es la relación profesor-alumno. Cuando un profesor quiere enseñar a un estudiante, debe dejar de lado la comprensión profunda y amplia de lo que sabe
del tema y concentrarse en su punto central, ya que se aplica a los estudiantes. Sólo entonces puede extraer una línea de explicaciones a este punto, adecuado para la mente y el
temperamento del estudiante. Si él pretende enseñar el tema, de acuerdo a su propia comprensión profunda y amplia del mismo, sin centrarse en el punto y con exclusión de
todo lo demás, el estudiante no lograría comprender el tema en absoluto. Una vez más vemos que con el fin de actuar , es necesario que haya moderación o restricción y
concentración. Ahora que hemos entendido la necesidad de restricción para que un ser humano pueda llevar a cabo una acción, se podrá igualmente discernir la cuestión de la
restricción anterior, en la Luz Infinita. A fin de que haya una transición de la revelación infinita de Or Ein Sof, la luz infinita, a una línea limitada de revelación, tiene que haber
un Tzimtzum, una contracción. El Ein Sof (El Infinito) oculta la Luz Infinita dentro de sí mismo, de modo que el punto central, como una revelación finita, podría ser revelado.
Esto puede entenderse a partir de la relación profesor-alumno. El maestro entiende el tema de una manera amplia y profunda. Debido a que el estudiante no está en el mismo
nivel intelectual como él, el maestro debe remover de su propia mente, toda la amplitud y la profundidad de la misma, por lo que que todo lo que queda es una impresión de la
materia, el punto central. Por supuesto, el maestro en realidad no olvida nada. El simplemente lo puso a un lado, por el momento, y lo ocultó. Él no se ha olvidado de ella en
absoluto, a pesar de que lo ha puesto "en la parte posterior de la cabeza", por lo que no está en el primer plano de su conciencia. Sin embargo, si alguien fuera a hacerle una
pregunta profunda sobre el tema, el podría responder de inmediato y exponerlo largo y tendido, incluso aunque actualmente está enseñando al estudiante con brevedad. Así
también, como se señalo anteriormente, con el fin de crear un mundo limitado, Di-s ocultó la revelación de la Luz Infinita dentro de Sí mismo. Este ocultamiento provocó la
revelación de lo finito como un "punto central", por así decirlo. Pero este ocultamiento no es un ocultamiento real , en la forma de olvido. A pesar de que Él (Dios) lo ha
"déjado a un lado", por así decirlo, Él lo conoce totalmente. Esto significa que incluso después de la creación, toda la Luz Infinita y la revelación de Di-s " abarca" toda la
Creación en una manera oculta.
Vemos también, que el Tzimtzum (la contracción o restricción) no es un verdadero ocultamiento porque toda su intención es en realidad revelar, al igual que la verdadera
intención de un maestro es la de revelar el conocimiento para el estudiante en lugar de ocultarlo. Sin embargo, se oculta la forma en que él lo sabe y lo revela de acuerdo con la
capacidad del estudiante. De la misma manera Dios no creó el mundo según su habilidad, sino de acuerdo a nuestra capacidad. Si fuese el maestro a "revelar" la longitud total,
anchura y la profundidad de un tema a el estudiante, en la forma en que él mismo lo entiende, estaría éste más allá de la capacidad de recepción que el estudiante tiene para
recibir (el estudiante como vasija o recipiente). En realidad, esto no sería revelación en lo absoluto, sino más bien ocultamiento.

Pero aún más que eso, la verdadera intención del maestro no es simplemente la de enseñar al estudiante un menor conocimiento, sino más bien, su objetivo final es que el
estudiante pueda recibir el pleno conocimiento, como él mismo lo sabe. Esto es análogo a un gran matemático que está enseñando a niños pequeños matemáticas. Él no puede
enseñarles a ellos en la forma en que él lo entiende, pues él sabe geometría, álgebra, trigonometría, teoría de números, etc, todos los cuales están completamente por encima de
sus cabezas (las de los niños). El debe primero remover la forma en que entiende las matemáticas de su mente y centrarse en el "tema central" o "punto" de las matemáticas.
Luego desde este punto el extraerá y delineará los puntos más pequeños, que serán los cimientos para una mayor y mayor comprensión de las matemáticas. Primero se les
enseñará a sumar, a continuación, restar, multiplicar, dividir, etc, De esta manera, se pasará de un punto a otro, en su línea de explicación. Su objetivo final, sin embargo, no es
sólo que aprendan a sumar y restar, etc. En última instancia, él quiere que ellos sepan las matemáticas como él la sabe. De la misma manera, debe ser entendido, que la meta
última de Di-s en la Creación no es sólo revelar la Divinidad en forma limitada. Sino Más bien, que a través vez de una mayor y mayor revelación, el objetivo final sea que
realmente conozcamos a Di-s, como Él mismo se conoce, por así decirlo. Esto sucederá en el Mundo por Venir. Acerca de esto Isaías 64:3 declara, "Ningún ojo ha visto."
Por otra parte, toda la longitud, anchura y profundidad del tema como el maestro lo entiende, está implícito en el punto central que permanece. Esto puede ser entendido por el
hecho de que en las leyes cortas de la Mishná, está incluido, de forma oculta e implícita, lo profundo, largo y ancho del Talmud. En palabras de una breve explicación, toda la
longitud, anchura y profundidad de la comprensión completa del Talmud está implícita en la Mishna. Del mismo modo como fue citado anteriormente, una impresión de la
totalidad de la Luz Infinita está oculta en el punto central que queda después del Tzimtzum – la contracción. Por esta razón, este punto central se denomina el Reshimu - " La
impresión", ya que conserva en sí mismo, de manera oculta, una impresión de toda la revelación de la luz infinita Or Ein Sof, que fue retirada. Esto se puede corroborar hoy día
desde el punto de la ciencia con la teoría y tecnología del concepto fractal.
Ahora podemos resumir varios puntos en relación con el Tzimtzum – la contracción:
1 ) El Tzimtzum no puede entenderse, literalmente, pues esto implicaría una limitación en Di-s, Dios no lo quiera. Más bien, hay que decir que es sólo el Or Ein Sof "La
revelación de lo Infinito", lo que fue retirado, y no el Ein Sof "El Infinito" , Él mismo. Además, este ocultamiento de su revelación es sólo en relación a nosotros, los receptores,
y no en relación con Él, el dador. Desde su punto de vista, nada ha cambiado, como dice el versículo: "Yo HaShem no cambio". Así como Él era uno solo y antes de la creación,
así es él uno y solo, después de la creación.
2 ) La ocultación provocada por el Tzimtzum es para el propósito de la revelación en lugar de ocultamiento. Si Dios revelarà su luz según su capacidad, en vez de revelarla
acorde a la nuestra, dicha revelación sería en realidad ocultamiento, dado que estaría totalmente más allá de nosotros. Por lo tanto, incluso este ocultamiento es en realidad parte
integrante de su deseo de hacer bondad, que fue el factor motivador de la creación.
3 ) La intención última de Dios no es revelar una revelación limitada de El mismo. A pesar de que Él revela de acuerdo a nuestra capacidad de recibir, no obstante, la intención
final es la plena conciencia de Divinidad. Esto sucederá en el futuro, en el mundo venidero.
4 ) Una impresión de toda la Luz Infinita está oculta en el punto central de la reshimu.
5 ) Se debe entender que tanto Tzimtzum ( restricción ) y reshimu ( impresión del punto), están todavía totalmente dentro de sí mismo. Esto es similar a la maestra que deja a
un lado su propia comprensión de la materia y se concentra en su punto central, antes de que extraiga un delineamiento actual de la enseñanza desde dicho punto, o en la
analogía de la persona que es atacada por un león de montaña, esto es cuando se refrena su impulso de correr en todas las direcciones, y se concentra en el punto de correr en
una dirección específica, antes de que defina la línea real de movimiento desde el punto en donde se encuentra.

De lo anterior, entendemos que el punto central que contiene la impresión de la luz esencial del alma permanece. En la analogía de la relación profesor-alumno , es de esta
impresión , este punto, que la totalidad de la línea de pensamiento se deriva del profeso a el estudiante. Examinemos ahora exactamente lo que esta impresión es.
Como se mencionó antes, cuando el profesor " retiene " el camino ancho y profundo de la forma en que entiende el tema, el punto central aún permanece. Este punto es el
"tema central" o "punto " del concepto y contiene el concepto entero dentro de sí mismo, en una implícita, manera oculta.
Sólo después, cuando se concentra en llevar a cabo el punto, es posible para él éxponer de manifiesto una clara línea de explicación del mismo, a la medida de la capacidad del
alumno. Ahora , cuando uno explica un concepto, debe usar muchas palabras para expresarlo. Todas las palabras de la explicación se "encadenan juntas" por la "línea" de
pensamiento, que es una extensión del punto y mantiene a el pensamiento unido. Esta línea se extrae al pasar de un punto a otro en la explicación, pues una línea está formada
por muchos puntos. Cada punto de la línea es un pensamiento particular del pensamiento completo, y cuando se encadenan juntos conforman la completa expresión del
pensamiento original.
Sin embargo, aunque la línea de pensamiento y de los puntos particulares que la componen, se extienden desde su origen en el punto central, no obstante, el punto central está
presente en todo el continuo de la línea de principio a fin. Si este no fuera el caso, ni la línea, ni el encadenamiento, ni sus detalles podrían existir. Esto se puede entender
fácilmente por el hecho de que en cualquier acción el punto central debe estar presente en todas partes.
A veces ocurre que una persona va a la nevera para sacar algo para comer. Él abre la puerta de la nevera y se queda con una expresión en blanco en su rostro. Él sabe que debe
haber llegado allí por algo, pero no puede recordar a qué, por lo que hace un gesto en su cara y vuelve a la habitación. La razón de que esto ocurrió es porque se olvidó el punto
central de por qué fue a través de todos los puntos concretos de la línea de acción que lo llevó a la nevera. Porque él se distrajo y olvidó el punto, el conjunto total de la acción
fue abortada. A partir de esto se autoentiende que incluso cuando sólo el punto central existe, antes de que se revele la línea de acción con todos sus detalles, la totalidad de la
línea de acción ya existe como una heyulie - capacidad en el punto.
De la misma manera, en la analogía de la relación profesor-alumno, este punto central incluye dentro de sí una impresión de toda la profundidad y amplitud de la inteligencia
del maestro al igual que las breves enseñanzas de la Mishná implican toda la profundidad, largo y ancho del Talmud.
Otro ejemplo de cómo se incluye toda la luz en esta impresión es la de un anteproyecto que incluye toda la estructura del edificio así como hasta el más mínimo detalle del
mismo. Es a partir de este modelo que los contratistas construirán el edificio. Ni un solo detalle del edificio falta en el plan. Sin embargo, un plan no es un edificio. Es sólo una
impresión de la imaginación del arquitecto.
( Un ejemplo adicional de una impresión que incluye toda la luz , pero en una forma de mayor ocultamiento, es la analogía de una persona que gesticula un signo con los dedos,
al igual que la V de la victoria. Este gesto es muy significativo para todos los que entienden su simbolismo, especialmente en tiempos de adversidad, pero por sí mismo no es
nada más que dos dedos sostenidos en el forma de V. No tiene verdadera co-relación con el concepto que se transmite. No obstante, cuando este gesto fue popularizado por Sir
Winston Churchill durante la Segunda Guerra Mundial, se convirtió en una fuente de gran esperanza y aliento a millones de personas en todo el mundo. Esto es similar a la
analogía de alguien que ata una cuerda alrededor de su dedo como un recordatorio de algo. Esta pequeña cuerda podría traer a la mente una muy intensa y profunda cantidad de
conceptos, sólo a aquel que conoce su significado. La cuerda en sí no está en absoluto relacionada con los conceptos, porque después de todo, es sólo una cuerda.
Un mayor ejemplo de ocultación es la analogía de alguien que lanza una bola. Una vez la pelota sale de la mano del lanzador, ella está totalmente separada y removida de él.
No obstante, el poder de movimiento del lanzador sigue investido en ella. Es este poder el que impulsa la pelota en el aire.
De lo anterior, comprendemos que seguidamente al Tzimtzum queda aùn un punto que contiene la impresión de toda la luz infinita de manera oculta y que es similar a un
plano. El proyecto es el diseño de la estructura en todos sus detalles. Desde este plano todo el edificio está construido exactamente de acuerdo con la intención del arquitecto.
Ni un solo detalle falta.
Del mismo modo como es arriba, a pesar de que la Luz Infinita se oculta en la reshimu (impresión ), no obstante, todo está ahí. Ni un solo detalle falta. Más aún, es desde este
punto y ésta impresión desde la cual toda la creación se construye. Esto se entiende como el mismo hecho de que una línea se traza desde un punto, tal cual y al igual que la
letra ‫ ( ו‬vav ) comienza con la letra ‫ ( י‬iud ).
Vemos que el reshimu, la impresión, representa dos opuestos, el ocultamiento y la revelación. La luz infinita, la cual la precede (a la impresión), se oculta en ella, mientras que
todo lo que sigue, se pone de manifiesto a través de ella (la impresión, el reshimu). Toda la Creación se extrae de este punto y se incluyen en él, en el punto central de la
reshimu.

El Kav V'Chut - Lineamiento y Despliegue (o Revelación), la cual es la siguiente etapa en el proceso de creación, es exactamente lo contrario de lo que le precedió.
Considerando que el reshimu (la impresión) es una retirada completa en un punto, en el que no hay ninguna extensión o la revelación, el Lineamiento y Despliegue representan
la extensión y la revelación. Un punto no tiene dimensiones. Sin embargo, una línea no puede existir sin un punto, pues es pre-requisito que cada línea deba comenzar con un
punto. Así entonces, se traza una línea desde un punto, creando las dimensiones de arriba y abajo, así como el principio y fin. En la analogía de la relación maestro-alumno,
esta se corresponde con la línea de explicación que se despliega desde el punto central y tema objeto de la asignatura. Debido a esto una revelación desde arriba hacia abajo ,
desde el maestro al estudiante, se hace posible.
Del mismo modo, cuando una persona quiere pensar , hablar o actuar , primero tiene que centrarse en el punto. entonces
el punto debe extenderse y " rosca " a través de toda la línea de acción. es
análoga a la línea que se enrosca a través de las perlas de un collar para mantenerlos
juntos. Del mismo modo , si una persona desea expresar un pensamiento a su amigo , debe centrarse en
el punto y mantenerlo en su mente durante toda la conversación. Si él se distraerá en
de alguna manera se va a olvidar el punto y perder el "hilo " del pensamiento. Sólo cuando es
recordó el punto se volvió a ser capaz de continuar donde lo dejó .
Por otra parte, durante el tiempo que el estudiante recibe una enseñanza, que debe hacerse en un
punto , por así decirlo. Esto quiere decir que debe permanecer totalmente centrado e invertir todo su
siendo en la absorción de las enseñanzas. Sólo después, cuando se revisa el tema en su
mente , ¿puede analizar y contemplar todas sus ramificaciones y aplicaciones , con lo que fuera
su longitud y anchura . Es sólo entonces que él será capaz de extraer una longitud de explicación
a un compañero de estudios .
De todo lo anterior , está claro que si uno no puede concentrarse en el punto que va a pensar y hablar en
de manera incoherente e inconexa . Esto es porque una persona es capaz de hablar sólo uno
letra a la vez . La línea de pensamiento que contiene el punto debe ser " rosca " en todo
su discurso para hacer palabras y frases que dan forma a un pensamiento completo . en
sus acciones también, si una persona no puede centrarse en el punto de la línea de acción , se saltarán desde
una actividad a la siguiente, que tiene dificultades para terminar cualquier tarea y nunca lograr
mucho . Esto es porque no hay flujo o clara línea de pensamiento o acción de una central de coordinación
punto . De todo esto vemos que el punto es el heyulie para la línea, y que la línea se extiende
desde el principio del proceso de revelación para su culminación final.
De la misma manera , en el proceso de creación , la reshimu ( impresión ) es el punto central que
permanece después del Tzimtzum ( Retener ) . Esta reshimu contiene en sí todo lo
que verá la luz en toda la " línea de acción " de la creación , hasta su más mínimo detalle. Sin embargo , en
la reshimu , todo esto está en una forma de un Heyulie ( Capacidad ) . Nada realmente ha salido todavía .
Todo está aún en un estado de ocultamiento total. Es específicamente el Kav V'Chut , la línea
y el hilo que se extiende desde la punta de la reshimu , lo que da lugar a la revelación de la
mundos . A diferencia de la Or Ein Sof , que es una revelación ilimitada , infinita de Di-s , el Kav
V'Chut es una " banda fina " de la revelación adaptado específicamente a la capacidad del mundo . es
el "hilo " de la revelación que se ejecuta a través de todos los mundos espirituales de la más alta espiritual
niveles a este mundo físico humilde . El Kav V'Chut (Línea y Thread) es la "conexión "
entre el dador y el receptor. De esta manera el Kav V'Chut representa tanto
ocultamiento y revelación. Se trata de un ocultamiento , ya que revela sólo una " estrecha banda " de lo finito
revelación, en vez de la Luz Infinita completa . Por otro lado , es una revelación en
que revela de acuerdo con la capacidad de los receptores para recibir .
- El conocimiento de Di-s -
22
Sin embargo , hay que señalar que aunque esta extensión de la Kav V'Chut proviene de la
Reshimu , en actualidad no sale de ella en absoluto , pero a ella . Como se ha mencionado antes , la
Reshimu es el punto central que quedó después de la retirada de la Or Ein Sof ( El
Luz Infinita ) . Como tal, se llama , Makom Panooy ( El espacio vacío del mundo) . como
siempre y cuando el Infinito se encontraba en un estado de total revelación , no había posibilidad de que la
revelación de lo finito. No había " espacio" para que , por así decirlo. El Tzimtzum , que es el
retirada de la revelación infinita, provocó una reshimu , un "espacio" , y la "impresión " ,
donde el Infinito no fue revelado, lo que daría lugar a la posibilidad de lo finito. todo
existencia , desde el mundo más alto a más bajo el mundo , es dentro de este Makom Panooy ( Vacío
Espacio). Por lo tanto , cuando decimos que el Kav V'Chut se extiende desde el reshimu , significa que
que se extiende desde ella, pero en ella , en lugar de salir de ella.
-1:19 -
Sin embargo , antes de que pueda ser cualquier revelación efectiva , debe haber primero una determinación en cuanto a
¿Cuánto tiempo debe ser la línea y el hilo. En la relación profesor-alumno de la línea de
explicación es lo que conecta la inteligencia del maestro para el intelecto del estudiante. La longitud de
la línea representa la longitud de la pendiente necesaria de la mente del profesor para
la mente del estudiante . Dependiendo del nivel intelectual del alumno, es decir, " hasta qué punto " la
profesor considerar necesario " derribar el tema " al nivel del estudiante. en
Para que el maestro para dar forma a sus enseñanzas a la capacidad del estudiante, se debe evaluar
exactamente quién es el que está enseñando . Esta evaluación está en el principio de la línea , por lo que
hablar, y es una parte que sobresale de la punta. Se llama Kav Hamidah ( La medición
línea) o Amat HaBinyan ( Vara del Builder) , porque, a pesar de que es corto, como la vara de un constructor o un
medición de la línea , sin embargo , todas las medidas del edificio se hacen con él.
De la misma manera , el Kav Hamidah ( Medición Line ) es la capacidad del maestro para " medir "
y " evaluar" el estudiante antes de la línea actual de la explicación en sí . Se debe medir y
evaluar la capacidad y el nivel intelectual del estudiante . Si él está enseñando a los estudiantes universitarios que
enseñará de una manera y si él está enseñando a alumnos de tercer grado que le enseñará otra manera? Del mismo modo ,
cada vez que alguien habla , antes de empezar , tiene que haber un proceso de medición de quién
es exactamente lo que está hablando . Sólo después de haber medido el oyente, ¿será capaz de adaptar su
palabras de acuerdo con esa persona . El tipo de persona que está hablando a determinará el
longitud de la línea . Si él está hablando a su igual intelectual , no tendrá que llevar el
concepto demasiado abajo y la línea va a ser muy corto. Si él está explicando un concepto profundo a un
niño pequeño , sin embargo , el concepto tendrá que ser derribado mucho y la línea
ser bastante largo . Esto se aplica a todas las acciones . Si uno está haciendo una tarea sencilla , la línea no tiene por qué
ser largo. Si uno está haciendo una gran tarea, como el estudio de un tema difícil , la línea debe ser
más largo .
De la misma manera , en el proceso de creación , el Kav Hamidah representa la capacidad de medir
toda la Creación , en todos sus niveles. De acuerdo a cada nivel espiritual dentro de la Seder Hishtalshelut ,
( Encadenamiento hacia abajo de los mundos ) así será la " longitud" de la línea necesaria para llegar a ellos . lo
es a través de este breve " vara " de que la "medición" de todo lo que alguna vez existió o
existirá siempre se produce. Todo está determinado por el Kav Hamidah , la línea de medición corto
que sobresale de la reshimu . Por otra parte, a través de un conducto de medición es corto , puede
- El conocimiento de Di-s -
23
medir cualquier cosa . Esto representa de Di-s infinita capacidad de revelarse en cualquier nivel,
si es el más alto o el más bajo .
-1:20 -
De lo anterior, vemos tres habilidades generales en la Divinidad .
1 . El Or Ein Sof ( La Luz Infinita ) representa la habilidad general para infinito
La revelación divina .
2 . El Tzimtzum y reshimu ( Restricción y Impression ) representan al general
capacidad para la retirada absoluta y la ocultación de la revelación divina .
3 . El Kav V'Chut (Línea de rosca y ) representa una combinación de los dos,
revelación y ocultamiento, pero ambos de una manera limitada . Esto quiere decir que hay
es una revelación limitada de Divinidad de acuerdo a los vasos de los destinatarios. este
representa la habilidad general para revelar la Divinidad en cualquier nivel, ya sea el
más alta o la más baja.
-1:21 -
Estas tres habilidades se corresponden con los tres atributos divinos que se mencionan tres
tiempo diario en la primera bendición de la oración Amidá ; HaGadol , Hagibor V'HaNorah ( El
Grande, poderoso y The Awesome )
1 . " El Grande" , se refiere al Or Ein Sof ( La Luz Infinita ), que es la capacidad del G- d para
revelar infinitamente .
2 . "The Mighty " , se refiere al Tzimtzum y reshimu (alojamiento y la impresión ), que
es su capacidad para contener y ocultar su revelación absolutamente .
3 . " The Awesome " se refiere a la Kav V'Chut (Línea e hilo ) , que es su ilimitada
capacidad de revelar de una manera restringida en cualquier nivel entre las dos extremidades de
ya sea la revelación infinita o la ocultación absoluta.
-1:22 -
Antes de continuar explicando el proceso de creación hay que introducir primero el concepto de
las Sefirot . Todo lo que existe contiene ciertas cualidades que le dan características que
distinguirlo de los demás. Cada persona posee cualidades que le dan su singular
la personalidad y la individualidad . Cada objeto físico se compone de cualidades específicas y
características que lo diferencian de otros. Sin embargo , toda la existencia puede ser categorizado
en diez cualidades generales . Es las combinaciones y permutaciones de estos diez esencial
cualidades que son la fuente de todas las cualidades y características que existe . Todas las demás cualidades
y las características son más que derivados de estos diez . Estas cualidades se llaman los diez
Sefirot . Cada sefirah se subdivide en diez y los que a su vez también se subdividen en diez, etc anuncio
infinitum . Todo lo que existe se deriva de las combinaciones y divisiones de estos
cualidades .
- El conocimiento de Di-s -
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Las diez Sefirot son:
1 . Keter - Crown
2 . Jojmá - Wisdom
3 . Binah - Entendimiento
4 . Jesed - Bondad
5 . Gevurah - Might
6 . Tiferet - Belleza
7 . Netzach - Conquest
8 . Hod - Majesty
9 . Yesod - fundación
10 . Maljut - Kingdom
-1:23 -
El primer conjunto de Sefirot se llama The Three superior Sefirot . Esto es debido a que corresponden a
las facultades intelectuales . También se les llama Mojin ( Brains) . Ellos son:
1 ) Keter ( corona ) , que corresponde a la calidad del placer y el deseo. ( No
También es una Sefirá llamada Daat ( conocimiento) , que en realidad es uno con la Sefirá
Keter y corresponde al aspecto de centrarse y conectar a un sujeto. este
Sefirá representa el interés intelectual en un sujeto , que se refiere a la
aspecto del deseo. )
2 ) Jojmá (Sabiduría ), que es la capacidad de tener una nueva visión de un sujeto. todo
sabiduría deriva de esta Sefirá .
3 ) Binah ( Entendimiento o Comprensión) , que corresponde a que tiene un
comprensión integral y la comprensión en el tema a través de detallados
análisis .
-1:24 -
El siguiente conjunto de sefirot se llama The Seven Sefirot inferiores , y se corresponde con las emociones
( Midot ) . Ellos son:
1 ) Jesed ( bondad ), que es la calidad de dar y revelar a los demás.
2 ) Gevurah ( Poder) , que es diametralmente opuesta a Chesed . Esta es la calidad de los
reteniendo y ocultando a los demás.
3 ) Tiferet ( belleza ), que representa la fusión de las cualidades de Chesed y
Gevurah que trae sobre la calidad de la misericordia.
4 ) Netzach ( conquista ) , que es la calidad de la superación de todos los obstáculos .
- El conocimiento de Di-s -
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5 ) Hod ( Majestad ), que es la calidad de la grandiosidad y esplendor.
6 ) Yesod (Fundación) , que es el deseo y la capacidad de influir en los demás.
7 ) Maljut ( reino ), que corresponde a la palabra y la acción. Se llama Maljut
( España ) , ya que para un rey , el discurso es considerado como una acción. Lo que un rey
decretos con su boca , sucede . Maljut también representa el deseo de gobernar sobre
otros. Todo lo anterior se explicará más adelante con mayor extensión y detalle .
-1:25 -
Ahora vamos a explicar el siguiente paso en el proceso de la revelación y de la creación , el ámbito de
deseo ( Keter ) . Como se explicó anteriormente , el Kav Hamidah ( la línea de medición ) , es similar a la
evaluación que el profesor hace del alumno antes de la línea actual de la explicación. como
tales , el Kav Hamidah precede a la Kav V'Chut ( La línea y de rosca ) , que es el real
línea de la revelación misma . El principio de la Kav V'Chut es el deseo general de la
toda la Creación . Esto se llama el Igul HaRishon (el primer círculo ) . Se llama un círculo
porque es un deseo general de que todo lo abarca , que incluye todo lo que contiene . También se llama
Ratzon HaKadoom ( El Deseado Primal ) , ya que es el general de todo deseo inclusiva
que incluye todos los deseos posteriores.
Ahora , se debe entender que hay una profunda diferencia entre el " simple
deseo esencial " ( Ratzon HaPashoot B'Atzmooto ) antes del Tzimtzum , mencionado anteriormente, y
este deseo después de Tzimtzum . El deseo antes del Tzimtzum sigue siendo absolutamente uno con el
singularidad esencial sencilla de Or Ein Sof. Antes de Tzimtzum había Di-s y Su nombre
solo, como se explicó anteriormente . Por lo tanto , la manera existe el deseo en Or Ein Sof no puede ser
definido como un deseo general que incluye los detalles en su interior. Puesto que es totalmente uno con el
esencia , sólo existe la esencia , como una singularidad sencilla sin piezas . Incluso los niveles de
Yachid , Ejad y Kadmon , se mencionó anteriormente, no tienen existencia real en absoluto, sino que son
meras habilidades Heyulie de Di-s , que es Kol Yachol ( tiene capacidades infinitas ) . Por tanto, no puede
definirse como los deseos generales que incluyen detalles. Sólo después de Tzimtzum , cuando el deseo
se revela , puede ser definido como un deseo general que incluye muchos detalles .
Sin embargo , a pesar de que hay una distinción entre el deseo antes de Tzimtzum y el
desean después de Tzimtzum , y no son en absoluto comparables entre sí , sin embargo , el post-
Tzimtzum deseo es como una "copia de carbón " , por así decirlo , del simple deseo esencial antes de la
Tzimtzum .
La creación entera , de principio a fin , está implícito en este deseo general post- Tzimtzum .
Cada particular de la voluntad general se subdivide en los deseos particulares de menor tamaño , y cada uno de
esos subdivide en particulares aún más pequeños , etc Cada deseo es sólo un particular en relación con
el deseo general de que forma parte, sino que es un deseo general , en relación con las indicaciones
incluidos en el mismo . En este sentido, los deseos son como círculos concéntricos. El deseo más general
abarca todos los deseos particulares dentro de ella y cada deseo subsiguiente se engloba
por los deseos por encima de ella , sino que abarca los deseos por debajo de ella , como las capas de una cebolla.
- El conocimiento de Di-s -
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Esto puede ilustrarse con el deseo general de tener un lugar de residencia . Hay muchos
pormenores de lo que es un lugar de habitación podría ser . Podría ser un palacio , un castillo , una casa de ladrillo , un
choza de madera , una choza de paja o un iglú etc Cada uno de éstos es un particular, en lo general
desear para morada . Por otro lado , cada uno es un deseo general en relación con su propia
pormenores . Por ejemplo, una casa de ladrillo se compone de muchas habitaciones , como una sala de estar ,
baño, cocina, etc Aquí el deseo de una casa de ladrillo es el deseo general , mientras que el
deseo de una cocina es sólo un detalle del deseo general de una casa. Del mismo modo , el deseo
para una cocina es en general con relación a sus datos , tales como el deseo de una nevera, un horno ,
una tostadora y un lavabo , etc El deseo de un horno, así mismo, es en general , en relación a sus datos
etc De la misma manera , el deseo general de toda la Creación incluye dentro de sí todo el
particular, desea que todos los niveles de la existencia, que se derivan de ella . Cada uno de estos niveles es una
deseo general en relación con los niveles que le siguen , pero un deseo particular en relación con los niveles
que lo preceden . El deseo principal general de la Creación, el Ratzon HaKadoom , es un todo
abarca " círculo ", que contiene todos los deseos posteriores y cada deseo subsiguiente
abarca todos los deseos particulares que le siguen y que está contenido por los deseos que
precederla .
Ahora , la diferencia entre el deseo antes del Tzimtzum y el deseo después de la
Tzimtzum puede compararse con el alma humana antes de proceder a la inversión en un cuerpo y después de que se
invertido en un cuerpo. Antes de que una persona nace , no se puede hablar de ningún " tendencias naturales " o
" Deseos. " Sólo después de haber nacido en un cuerpo podemos decir con certeza que el bebé posee
urgencias primarias y deseos que afectarán y abarcar toda su vida . Por ejemplo , podemos
decir con certeza que va a desear un lugar para vivir, a pesar de que , en este punto , no tiene
ni idea de lo que una casa es . Antes de su alma se invirtió en un cuerpo, por otro lado , podríamos
No diga esto en absoluto. Sin embargo, oculta en el alma , incluso antes de que se invirtió en un
cuerpo , era el Heyulie para este deseo , pero sólo en la forma de un Heyulie , no de una manera real.
Ahora que el alma se invierte en un cuerpo, sin embargo , hay impulsos y deseos primarios reales.
Por esta razón, antes de que el alma se invierte en el cuerpo , ya que todo lo que existe es lo esencial
singularidad del alma, no podemos hablar de los deseos generales y particulares . Sin embargo , una vez que el
alma entra en el cuerpo , podemos ahora hablar de un deseo principal general que incluye , escondido en
sí , cada deseo que esta persona tendrá nunca durante su vida.
-1:26 -
Desde el Kav Hamidah ( la línea de medición ) , que , en una persona , es la ligera extensión
Del reshimu (impresión ) de su alma, el deseo general que incluye toda su vida es
revelado . Este deseo general es su propia identidad. Define quién y qué es él . Este general
el deseo es su Ratzon Kadoom ( Desire Primal ) . Esto quiere decir que sus tendencias naturales y
deseos primordiales que definen llegado a ser. Oculto en estas tendencias primordiales son todos
deseos que tendrá durante su vida. Por ejemplo , cada persona tiene el deseo primordial y
necesitan comprender y ser comprendidos , amar y ser amado, para comunicarse , etc Estos
deseos principales incluyen todo deseo subsiguiente que nunca debería ocurrir durante el curso de su
vida. Esto se evidencia en el hecho de que una ardilla recién nacido nace con la tendencia natural
y impulso primario de vivir en un agujero en un árbol y que disfruta comiendo bellotas , etc Estos son todos
definir las características de una ardilla. Un recién nacido humano , por el contrario , nace con la
el deseo de vivir en una casa y puede crecer hasta los helados de fresa cubierto con chocolate que ama
fudge y crema batida , todo lo cual una ardilla consideraría ser incomible . En el
- El conocimiento de Di-s -
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misma manera , ya que el Ratzon HaKadoom ( El Deseado Primal de la Creación) , es el deseo de
todo lo que existe . Define toda la existencia y es su identidad esencial , por así decirlo .
-1:27 -
De lo anterior se entiende que el Kav (línea) dibuja el deseo interno de la heyulie de
al yo a la revelación. Este deseo principal abarca toda la Creación e incluye todas
los deseos particulares que emiten después en un estado de revelado . Se comparó a la
tendencias naturales de un ser humano que define quién y qué es él . Sin embargo , la analogía
no es como en realidad el análogo , ya que en lo que respecta a Di-s , no podemos decir que Él tiene un
naturaleza que le obliga a actuar de una manera determinada . Él define la naturaleza, en lugar de ser
definida por el mismo .
Más bien , debe entenderse que, desde la Ratzón HaKadoom ( deseo principal ) sigue el
Tzimtzum y reshimu (alojamiento y la impresión ) e incluso el Kav Hamidah ( Medición
Línea) , por lo tanto , desde la perspectiva de Di-s que se relaciona con el mundo y no a sí mismo. la
Ratzon HaKadoom es el que todo lo abarca deseo definitoria de la Creación. Se define el mundo
en lugar de Di-s. Sin embargo , ya que es fuente última está en G -ds simple deseo esencial por encima de
Tzimtzum , por lo tanto , la Ratzon HaKadoom es como un " calco " de la misma y por lo tanto la
factor de motivación para la creación. Es , por lo tanto , es el deseo principal para toda la Creación y
incluye dentro de sí todo deseo que nunca lo será. Debido a que es un " calco " idéntico
de Di-s " deseo esencial " , por lo tanto , desde nuestra perspectiva , lo vemos como algo totalmente uno
con Di-s y Su deseo original de la creación. Sin embargo , esto no es en absoluto el caso de D- T
perspectiva .
-1:28 -
Ahora, el Ratzon HaKadoom incluye diez sefirot generales dentro de sí mismo , como círculos concéntricos.
Por esta razón también se le llama , " El primer círculo " ( Igul HaRishon ) . Este primer círculo es el
deseo principal para el placer y el deseo ( Keter ) . Los próximos círculos son los deseos principales para
sabiduría y entendimiento ( Jojmá y Binah ) . El siguiente es el círculo de Chesed , que es el
deseo principal para la bondad y el amor. Esta es seguida por el círculo de Gevurah , que es el
deseo principal de fuerzas. A continuación se presenta el deseo primordial para la misericordia ( Tiferet ) . Entonces , es el
deseo principal para triunfar ( Netzach ) . Esto es seguido por el deseo primordial de honor y
esplendor ( Hod ) , después de lo cual es el deseo primordial de ser algo ( Yesod ) . El final, más interior
círculo es el deseo principal de la acción o de la comunicación ( Maljut ) . Estos diez constituyen la
sefirot del deseo primordial.
Cada una de estas sefirot incluye diez Sefirot particulares , etc Sin embargo , las sefirot en particular no son
reconocible. En este punto no hay una división visible en deseos particulares , a pesar de todo
los detalles están incluidos allí y vienen de allí. Por ejemplo , el deseo de una persona de
comprender una sabiduría específica está oculto dentro de su deseo primordial de ser sabio , su deseo de hacer una
bondad específica está oculto dentro de su deseo primordial de ser amable , etc Aquí, sin embargo , las sefirot
son deseos principales generales. Estas sefirot se llaman Igullim ( círculos ) . De esto es evidente
que en el Sefirot de Igullim ( Circles ), que son los deseos primarios , el deseo primigenio original es el
círculo más externo , mientras que el deseo de la acción es el círculo más interno.
- El conocimiento de Di-s -
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-1:29 -
Desde el último círculo del Ratzon HaKadoom ( Desire Primal ) , que es el deseo principal para
acción, el Ratzon L' ratzón ( el deseo para el Desire) , surge a la existencia . Esto es para decir que
el deseo primordial de la acción , da lugar a un deseo de facilitar y llevar a cabo la acción. este
segundo nivel de deseo es una vida completamente nueva en relación con el nivel de deseo primordial, para
debe entenderse que el deseo primordial no es un deseo activo en absoluto . Más bien, es la
definir la " identidad " de la persona . Es decir , que incrustado en su identidad es el hecho de que
tendrá ciertas necesidades y deseos .
Si el deseo primordial de una persona es el deseo de ser honrado , por ejemplo, esto dará lugar a una
el deseo de los medios para lograr el honor. Por lo tanto , como el medio para concretizar su primigenia
el deseo de ser honrado , puede provocar un " deseo de un deseo de" ser sabio. Esta Ratzon
L' Ratzon ( Deseo de una Desire) es su " auto percepción " de sí mismo como una persona que es sabia.
Él tiene una unidad para adquirir sabiduría, pero realmente será secundaria a la verdad que subyace
motivar el deseo de ser honrado . Puede que no sea consciente de este conjunto y la voluntad
realidad percibirse a sí mismo como una persona que busca la sabiduría , pero en realidad él está buscando honor, para
si el honor no se le daría a él, su entusiasmo por la sabiduría se disiparía . Por supuesto ,
deseo principal de una persona puede ser verdaderamente ser sabios, lo que dará lugar a una auto percepción de
ser una persona que busca la sabiduría . Esa persona seguirá buscando la sabiduría o
no recibe honor.
Vemos por lo anterior, que en el Sefirot de Yosher (The Upright Sefirot ), el primario original,
deseo está investida en el segundo deseo. El segundo deseo es investida entonces en el pensamiento,
que está investida a continuación en las emociones , hasta que la actualización final del deseo , que es su
" prenda " más exterior , por así decirlo. A diferencia de las Sefirot de Igullim ( Sefirot de Círculos ) , aquí el
deseo principal original, es la cosa más interna y la acción final es la cosa más externa .
Cuando miramos a un ser humano, por ejemplo , lo que vemos son sus acciones finales . investida
dentro de sus acciones son sus emociones, y investida dentro de sus emociones son sus pensamientos.
Investida dentro de sus pensamientos es su auto- percepción ( Ratzon L' Ratzon ) y investida dentro
su auto- percepción es su " deseo Primal " ( Ratzon HaKadoom ) . Por tanto, vemos que la
Lo más externa es la acción y la más interna es el deseo principal . Esto se llama Adam
D' Yosher (The Upright Man) , debido a que opera como un ser humano ( que está de pie )
haría.
-1:30 -
Como se mencionó anteriormente , desde el deseo de actualización del Igullim ( Maljut del Igullim ), que es
el último círculo de las Sefirot de Igullim ( Circles ) , trata sobre el " deseo por el deseo " ( Ratzon
L' Ratzón ) , que está en la forma de un hombre en posición vertical , ( Adam D' Yosher ) . Este " hombre de bien " es
llamado Adam Kadmon ( Primal Man) .
Una vez que el deseo primordial de una persona viene al deseo primigenio final para ponerla en la actualidad , se
formula una Ratzon L' Ratzon ( Deseo de un deseo ), que es un nuevo deseo en función de cómo la
deseo principal estará relacionado a cabo , a los demás. Este deseo secundaria puede ser visto como " autopercepción " .
Esta es la forma en que percibe a sí mismo como para toda la duración de su vida
palmo. Es la forma en que quiere ser visto después de una vida de setenta años o más , etc Para
- El conocimiento de Di-s -
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ejemplo, debido a su deseo primordial de ser honrado , puede percibirse a sí mismo como un
persona sabia . Este deseo se "crea " , por así decirlo , para facilitar el deseo primordial de ser
honrado .
Ahora , este " autopercepción " , del mismo modo, es un deseo general que abarca muchos concreto
deseos . Esto quiere decir que porque percibe a sí mismo como una persona sabia , que tiene especial
deseos , como el deseo de estudiar libros profundos sobre muchos temas importantes. Él lo hará
querer estar bien versado en todas las artes y ciencias , así como la historia , la filosofía , el derecho, las grandes
literatura , etc Por otro lado , si se le ofrecería un romance pulpa o un libro de historietas para
leer , lo rechazaba con desdén, ya que no se ajusta a su auto- percepción. otro
ejemplo de esto es una persona que se ve a sí mismo como una persona amable . Esta autopercepción incluye
acto cada clase va a hacer nunca . Porque él ve a sí mismo como amable, porque despreciará la crueldad y la
comportamiento insensible .
Ahora bien, aunque el Ratzon L' Ratzon ( Deseo de un deseo ) es su " auto- percepción " y
abarca todos sus deseos posteriores , sin embargo , todavía está sujeta a cambios por ser
renovado o reformulado . Por ejemplo , una persona cuyo " deseo primario " es por el honor, pero
cuyo " deseo de un deseo " es la sabiduría , pueden cambiar su " deseo de un deseo " desear
riqueza, si cree que le traerá mayor honor.
De esto vemos que mientras que el Ratzon HaKadoom ( El deseo primordial del original) , se relaciona
únicamente para el resultado final y en realidad sólo para sí mismo , por otra parte , el deseo de la
deseo , que es como él se ve , ya se refiere a lo que está fuera de sí mismo y
conforme a la misma, a pesar de que todavía es todo acerca de sí mismo. Esto quiere decir que si su Ratzon
HaKadoom es para honra, a su Ratzon L' Ratzon puede variar de acuerdo a lo que se valora en esa
la sociedad . Si se trata de una sociedad que valora la sabiduría que se buscan la sabiduría , si se trata de una sociedad que los valores
fama, que buscará la fama y si se trata de una sociedad que valora la riqueza, que buscará la riqueza. la
" El deseo por el deseo " ( Ratzon L' Ratzon ) puede cambiar, pero el "deseo Primal " ( Ratzon
HaKadoom ) sigue siendo el mismo . Por otra parte, el "deseo Primal " ( Ratzon HaKadoom ) es el
resultado final previsto real.
Sin embargo , hay que señalar que, en lo que respecta a la forma en que está por encima , en el proceso de creación , nos
No se puede decir que las formas "externas" deseo de Di-s para un deseo , ya que no hay "afuera" en
relación con él. En realidad, es al revés . Porque Di-s deseó crear la
mundo que ser algo que tenga la apariencia de estar fuera de sí mismo, por lo tanto,
creado el deseo de un deseo para el mundo. No viceversa.
De lo anterior podemos ver que Adam Kadmon ( El deseo por el deseo - Ratzon L' Ratzon ) es el
vínculo entre el Emanador y la emanada , entre Dios y el mundo. Debido a esto ,
el término , " El deseo por el deseo " tiene dos significados. Por un lado significa el deseo
para satisfacer el deseo de que precede , y por otro lado , significa que el deseo de llevar
sobre el deseo que le sigue. Masoveros , ya que el Ratzon L' Ratzon ( El Deseado para el
deseo) es como una "nueva" creación en comparación con el Ratzon HaKadoom ( Desire Primal ) y es
cambiante, como se explicó anteriormente , se llama por lo tanto , " El general Adam D' Briyah ( El
Hombre General de la Creado Realm ) .
-1:31 -
- El conocimiento de Di-s -
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Ahora , la regla general es que el nivel más bajo de la esfera superior , se convierte en el nivel más alto
del reino inferior . Es decir , que el Maljut del mundo de arriba , se convierte en el Keter de
el mundo inferior . Por ejemplo , como se mencionó antes, la sefirá de Keter es el deseo y la
sefirá de Maljut es el habla . De esto entendemos que el discurso del rey se convierte en
el deseo motivador interno del servidor o que el discurso del profesor se convierte en el
deseo motivador interno del estudiante , etc Del mismo modo , el último nivel de Adam Kadmon ( Primal
Man) se convierte en la fuente de Atzilut (El Mundo de la Emanación ) . Esto quiere decir que Maljut
Adam Kadmon se convierte en el Keter de Atzilut .
-1:32 -
La primera sefirah de cada nivel es su Keter , que es el deseo de llevarla a cabo , por si hubiera
ningún deseo por ella , no podría existir. Este principio se aplica tanto por encima , en lo que se refiere a la creación
del mundo , y por debajo , en el hombre . Es un hecho observable , que si uno no desea
algo, él no lo hará . Esto es cierto incluso cuando hace algo que no quiere
hacer. En tal caso , hay otro , el deseo de primer orden que le obliga a hacer lo que él
de otro modo no hacer. Por ejemplo , si una persona odia su trabajo , lo hace de todos modos porque
su deseo de sobrevivir anula su odio por el trabajo . Por encima también, el deseo de algo
es lo que le da su existencia. Por lo tanto , el Keter de Atzilut es el deseo de llevar a cabo la
mundo de Atzilut.
Ahora , en realidad hay dos partes en la sefirá de Keter . El aspecto exterior de Keter es el deseo,
y su aspecto interno es el placer. En verdad , estos dos aspectos son inseparables el uno del otro ,
para el que no se puede encontrar sin la otra. Por otra parte , el placer no necesariamente
preceder deseo ni debe desear el placer preceden . En cualquier caso , de los dos, es el placer
interna y el deseo es el externo, simplemente porque el deseo es por el placer . Por lo tanto ,
a pesar de que el deseo puede preceder a placer, sin embargo, es sólo por el placer . Podemos
Por lo tanto, la conclusión de que hay un deseo y un placer para todo lo que existe y que
placer es el interior de los dos. Es el deseo y el placer por algo que lo lleva
a ser y lo mantiene en la existencia. Este principio se aplica en el sentido negativo también.
Hay incluso un placer y deseo que le da el mal de su existencia. ¿Cómo puede ser esto
¿entendido? Qué placer o deseo podría Gd posiblemente tener en el mal ?
Como vemos, la mayoría de los juegos, deportes , cuentos, novelas y películas implican un oponente con el fin de
crear un desafío. Incluso los juegos de ordenador tienen "malos" . La razón de su existencia es
para destruirlos. Es la adversidad de la oponente que crea el reto y da
entusiasmo y propósito al juego. Si no hubiera oposición a superar , no habría
haber placer o sensación de logro en el juego que sea. Del mismo modo , aunque es
No es un juego , la existencia del mal en el mundo es por el placer obtenido por su destrucción y
para crear opciones y desafíos libre para los seres humanos.
Estas dos partes de Keter se llaman Atik Yomin ( El Anciano de los Días) , y Arij Anpin ( La
Cara-Larga ) . Atik Yomin corresponde al placer y Arij Anpin corresponde al deseo.
La diferencia entre el deseo de Arij Anpin ( El largo de la cara ) y el deseo de Adán
Kadmon ( Primal Man) es que el deseo de Adán Kadmon aún no es para cualquier cosa específica .
- El conocimiento de Di-s -
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Más bien, es la percepción general de sí mismo , como un todo , que incluye muchos en particular
deseos en él. En Adam Kadmon los deseos específicos queda totalmente escondida en una forma de un
heyulie . Arij Anpin , por otra parte , es ya un deseo de algo " fuera de
sí mismo " , por así decirlo. Es un deseo de la revelación de una cosa específica . Además , en
Adam Kadmon , el deseo en realidad no es para nada externo por completo. Todo es todavía únicamente para
sí mismo. Un ejemplo de esto es una persona que desea un coche hermoso . En su A'K (Adam
Kadmon ) no es en realidad un coche que él quiere. Más bien, el deseo de su K A "( Adam Kadmon ) , es
que él ve a sí mismo en el coche. Es todo acerca de sí mismo, no el coche . Sólo Arij Anpin
lo hace el deseo de que el coche en sí se convierten revelada. Nosotros, por lo tanto, vemos que el deseo de Arij
Anpin ya es algo fuera de sí mismo , mientras que en Adam Kadmon todavía es todo
acerca de sí mismo . Esta es la forma en que está en el deseo , que es Arij Anpin . Sin embargo , la
placer de hacerlo , todavía es todo acerca de sí mismo . Por esta razón , Atik Yomin , que es el placer
de ello , todavía se relaciona con el Ser, y todavía es considerado como parte integrante del mismo . en
Por el contrario, Arij Anpin se refiere ya hacia fuera, hacia el mundo . Por esta razón, es
considerado como la fuente de Atzilut ( el mundo de la emanación ) .
-1:33 -
Hablando más concretamente , es sólo las tres sefirot superior de Atik que se consideran
ser parte de uno mismo. Esto puede entenderse como sigue . Cada una de estas dos partes de Keter,
contener diez sefirot también. Las sefirot emocionales siete inferior del placer ( Atik Yomin ) son
investida en las sefirot del deseo ( Arij Anpin ) y darles vida . La sefirá de jesed de
Atik ( Amabilidad del Placer ) está investida en Keter de Arij ( Desire of Desire ) . Esto puede ser
comprendida por la comprensión de lo Chesed de Atik es . Siendo que la cuestión general aquí
es el placer, por lo tanto todas sus sefirot particular, son aspectos de placer. Chesed es cuando
algo se propaga sucesivamente en gran abundancia. Por lo tanto , Jesed de Atik ( Bondad de
Placer ) representa una gran cantidad de placer en algo. Ahora , cuando hay una
abundancia de placer en algo, esto aviva el deseo de él . Por lo tanto, entendemos
cómo Chesed de Atik ( Amabilidad del Placer ) está investida en Keter de Arij ( Desire of Desire ) .
Ahora bien, como se ha mencionado antes, Gevurah ( La severidad ) es lo contrario de Jesed ( bondad ) .
Por lo tanto , si Chesed de Atik representa abundante placer en algo, Gevurah de Atik
representa el dolor en algo. Ahora podemos entender por qué Gevurah de Atik ( La severidad
del Placer ) está investida dentro de Jojmá de Arij ( Insight of Desire ) . La Jojmá
( Insight ) de un deseo significa que debe ser de una manera específica , con precisión. Si nada era
doloroso, no habría necesidad de que cualquier deseo específico , que debe ser de una manera y no
la otra . No tendría ninguna diferencia en absoluto lo que hicimos, porque el placer de
todo iba a ser igual . Es específicamente Jojmá ( Insight ), que determina lo que es o
no es deseable . Por esta razón Jojmá de Arij ( Insight of Desire ) es la fuente de la
mitzvot (mandamientos) de la Torá .
( Este principio se aplica a la enclothement de todas las siete sefirot inferiores de Atik
( Placer ) dentro de los siete sefirot superiores de Arij ( Desire) . Un ejemplo adicional es cómo
Maljut de Atik ( Reino de Placer ) está investida en Netzach de Arij ( Conquest of Desire ) .
Maljut de Atik representa el gran placer de ser el rey y gobernante sobre los demás. lo
por lo tanto, es fácil ver por qué Maljut de Atik está investida dentro de Netzach de Arij que
representa el deseo de conquista . )
- El conocimiento de Di-s -
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-1:34 -
Antes de que podamos entender cómo viene la influencia desde Keter ( Desire) a Jojmá
( Insight ) y Binah (Comprensión) , y sus interrelaciones , lo primero que tienen que entender
¿cuáles son Jojmá y Binah y cómo funcionan . Para entender esto hay que
examinar la cuestión de cómo se comprenden los conceptos.
Hay tres dimensiones en cada comprensión : longitud , anchura y profundidad .
1 ) La amplitud de un concepto es que puede ser explicada de muchas maneras diferentes . No hay
sólo una forma que puede ser entendida . Se puede examinarse desde varios ángulos diferentes .
Esto es similar a la anchura de un río .
2 ) La duración de un concepto es que puede ser llevado a través de alegorías y analogías ,
hasta que incluso puede alcanzar el nivel de un niño . Esto es similar a la longitud de un río . Se inicia
alto de las montañas y fluye hacia abajo hasta que alcance el nivel del mar .
3 ) La profundidad de un concepto es similar a la profundidad de un río . Es su corriente subyacente . la
profundidad de un concepto es su punto subyacente. Ahora , de acuerdo con la profundidad del concepto , se
ser su longitud y anchura . Esto también, es similar a un río . La profundidad y la fuerza de la
corriente subterránea determinará la cantidad de exceso de agua que se extiende desde la profundidad a la
crear una longitud y anchura. Sin embargo , en la propia profundidad , no hay ninguna longitud y anchura. si
hay un tema profundo , tales como la medicina , automáticamente habrá una gran anchura y
longitud para su comprensión. Un tema corto , tales como la forma de jugar tres en raya , no es muy profunda
en absoluto . Por lo tanto , sólo hay una manera sencilla de explicarlo. Tiene una anchura estrecha y un corto
longitud , ya que no es profunda . Todo esto se aplica a la cuestión de la comprensión , llamada Binah .
Ahora , la profundidad de un río llega a todo el camino a su fuente , en la primavera . Del mismo modo , la profundidad
de un concepto comprendido fluye de , y llega de nuevo , a su fuente en la primavera de
Jojmá . Jojmá es la visión y la intuición que parpadea en la mente para comprender
de Binah , aparentemente materializarse de la nada a algo. Esto corresponde a la de goteo
de agua que fluye fuera de la profundidad interna de la primavera. Como esta agua se convierte reveló
de su ocultamiento originales debajo de la tierra , se convierte en la fuente del río.
Ahora, al igual que existe una longitud, anchura y profundidad en la comprensión de Binah, del mismo modo,
hay un largo, ancho y profundidad en la primavera de Jojmá . Su profundidad es la fuente de la
penetración en sí , antes de que se extienda adelante para salir en forma de gotas en la comprensión de Binah .
Esto corresponde a la fuente original de la primavera , ya que es en el acuífero , en el fondo bajo el
tierra . La profundidad del concepto , ya que está comprendido en Binah no es en absoluto comparable a su
profundidad en sí mismo Jojmá . Esto es porque la profundidad de Jojmá es la fuente de todos los conceptos ,
mientras que la profundidad de la comprensión de Binah es sólo la profundidad de un sujeto específico o
detalle .
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Como se mencionó anteriormente , Jojmá es el destello de percepción intuitiva. Usando la analogía de la
- El conocimiento de Di-s -
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río , está claro que la única forma de lograr el flash intuitivo de conocimiento es a nado el
longitud y la anchura del río . Esto quiere decir que a través de la contemplación y análisis sobre el
dado explicaciones , uno puede tener un momento de lucidez en el concepto y en consecuencia
convertirla en una innovación. Se trata claramente de manifiesto en la siguiente historia famosa de
Arquímedes . El rey encargó a Arquímedes que sopesar el trono real con el fin de
determinar si sus constructores habían robado el oro , mientras que la construcción de ella. Arquímedes, quien fue
el matemático más grande de su tiempo, analizó el problema una y otra vez sin
éxito. Un día, él estaba a punto de bañarse. Mientras estaba sentado en la bañera se dio cuenta el desplazamiento de
agua y de repente la solución brillaron en su mente. Todo vino junto a él en una
de flash intuitiva repentina . Saltó fuera de la bañera y corrió por las calles de Atenas , marcado
desnudo, gritando ¡Eureka! Eureka ! ¡Lo encontré! ¡Lo encontré! Este fue un destello de Jojmá . personas
había sido tomar baños durante miles de años . ¿Por qué no este principio se les ocurre ? es
por la sencilla razón de que no lo hicieron el análisis y la contemplación , llamado Hitbonenut .
¿Qué es Hitbonenut ? Hitbonenut significa la contemplación o el análisis. Es el acto de tratar de
entender. Por lo tanto , si Binah es el propio entendimiento, entonces Binah de Binah es Hitbonenut
que es el acto de tratar de entender . En Inglés normal, esto se llamaría , "aprendizaje" o
' Estudio ' . Ahora , hay dos tipos diferentes de estudio. Uno puede estudiar de una manera general , que va
sobre el material dado en una moda pasajera , sólo para obtener la idea general. Luego está
estudio analítico , en el que uno revisa el material dado una y otra vez , tratando de
entender el funcionamiento interno y externo de la misma.
( La palabra hebrea Hitbonenut contiene dos " monjas ( N ) . Hubiera sido menos
gramaticalmente correcta de deletrear esta palabra utilizando una sola monja - Hitbonut . La razón está escrito
con dos, es para significar que con el fin de obtener la comprensión , hay que ir sobre el revelado
explicaciones una y otra vez . )
Vemos en la historia anterior de que sólo aquellos que hacen el análisis sobre el tema - Hitbonenut ,
descubrirá nuevas ideas e innovaciones en ella. Es fácil de entender que sólo una
físico tendrá destellos de sabiduría en el campo de la física , porque lo que ha hecho el análisis
en ella. Sólo es un médico que tiene destellos de sabiduría en el campo de la medicina , ya que
que ha pasado muchos años analizando el cuerpo conocido del conocimiento de la medicina. Por lo tanto , se
tendrá el destello de intuición y descubrir lo que aún no se conoce .
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De acuerdo con lo anterior , se entiende claramente que la concentración , en y por sí mismo , sólo puede
actuar como recipiente para la comprensión. Esto es como se dijo, " Si no hay Daat , no hay Binah "
( Pirkei Avot ) . Está claro , que con el fin de tener cualquier visión , ya sea en un campo específico de
estudiar o si en la naturaleza de la realidad, que sólo puede lograrse a través de la contemplación
y análisis . Concentración por sí solo , sin contenido , no puede lograr esto. Esto es porque
concentración sólo puede actuar como un instrumento para llegar a la comprensión.
Daat constituye el interés, la atención y el apego a la materia, con exclusión de toda
más. Esto puede deducirse del significado del versículo: "Y Adán conoció a Eva -
VeHaAdam Yada et Chava etc, y ella dio a luz un hijo " . Daat se traduce generalmente como
consistir en "conocimientos " , pero , como vemos en el versículo anterior, Daat significa el interés y la
apego a algo . Es una cuestión muy simple que una persona que no tiene
interés en un tema no será capaz de concentrarse en él y tendrá dificultades para
- El conocimiento de Di-s -
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entender claramente. De esto se desprende que la concentración es sólo como un vaso para contener
la comprensión.
Del mismo modo, una persona que hace concentrarse, pero no sobre cualquier tema específico, como la
" Concentración " se practica en muchas meditaciones orientales , no ganará ningún verdadero conocimiento de cualquier
tema en absoluto , y ciertamente no en la verdadera naturaleza de la realidad. Puesto que no hay contenido , todo lo
tiene es el recipiente vacío de concentración. Podemos estar seguros de que cualquier " ideas " para que sean
haber , no son más que falsas imaginaciones y delirios. Esto es análogo a una persona
que dice haber aprendido la medicina simplemente sentarse y meditar en un mantra para el 10 de
año . Ciertamente, nadie en su sano juicio iría a él para recibir tratamiento médico .
Ahora, Daat (concentración) también cuenta con las tres dimensiones de longitud, anchura y profundidad. para
ejemplo, hay personas que tienen poca capacidad de atención y otros que tienen una larga
capacidad de atención. Algunas personas pueden concentrarse con gran intensidad, mientras que otros pueden ser fácilmente
distraído . La diferencia entre la concentración profunda y concentración superficial es similar
a la diferencia entre la capacidad de un niño para concentrarse a diferencia de los
concentración de un adulto . Ahora , las tres dimensiones de Da'at están relacionados entre sí . para
ejemplo, una persona que no puede concentrarse profundamente tenderá a tener una capacidad de atención.
Por el contrario , una persona con una profunda concentración tenderá a tener una larga y amplia atención
palmo.
-1:37 -
Como se mencionó anteriormente , Jojmá (Sabiduría) es la intuición y la sabiduría intuitiva que
parpadea en el cerebro para comprender de Binah ( Entendimiento ) . Ahora bien, si uno no
captar de inmediato a la visión seminal de Jojmá y comenzar su análisis , que comenzará
a disiparse y que se olvide pronto la visión por completo. Es sólo cuando el flash de
la intuición es captado de una forma de análisis y comprensión de que puede convertirse en una completa
concepto soplado, dando lugar a una verdadera innovación . Es por esta razón que Jojmá y Binah
También son llamados por los términos de Abba ( Padre) y Imma (Madre ) . Esto es debido a que son
análoga a la caída seminal del padre se convirtió en un niño completamente desarrollado en
el vientre de la madre. Esta es también la razón por la que se les llama, Trein Ray'in D'Lo
Mitparshin ( Los dos amantes que nunca se separan ) . Esto se debe a que los dos siempre deben venir
juntos. Para que el concepto intuitivo seminal de Jojmá no disipar debe ser
analizada y desarrollada en Binah . Por el contrario , si no hay un " concepto " o "sujeto " a
analizar, Binah es estéril, por así decirlo, y nada tiene que desarrollarse.
-1:38 -
Ahora vamos a hablar de la revelación de la voluntad . Con el fin de entender este es necesario
introducir los conceptos de Tohu ( caos ) y Tikun ( rectificación ) . En general , la diferencia
entre el caos y la rectificación es que en Tohu , hay mucha luz y unos vasos . en
Tikkún , por otra parte , hay menos luz y muchos vasos . Esto es para decir que el
diferencia entre Tikkún y Thohu es similar a la diferencia entre racional y
comportamiento irracional .
Tohu ( caos ) es cuando el punto del deseo esencial se revela en su estado esencial. es
decir que a pesar de todo deseo específico, como un deseo de ser amable o un deseo de ser severo , tiene
- El conocimiento de Di-s -
35
diez sefirot , no obstante , que son indistinguibles de la voluntad . Los pensamientos y
emociones para el deseo no son objetivas en absoluto. Más bien, están completamente " esclavizados " a
y " conducido " por el deseo . Esto significa que el intelecto sólo se le ocurre intelectual
razones para racionalizar el deseo en lugar de iniciar un objetivo análisis de la misma. Tohu ,
por lo tanto, se compara con los puntos esenciales, cada uno de los cuales tiene divisiones reconocibles
dentro de ella .
Debido a esto los diversos deseos de Thohu son incompatibles entre sí y no pueden
coexistir uno con el otro . Por ejemplo, en Tohu el deseo esencial para la bondad, a pesar de que
está compuesta por el intelecto y las emociones , no puede unirse con el deseo esencial para la severidad .
Esto es así a pesar de la severidad ciertamente también, está compuesta por el intelecto y las emociones. La razón de
esto es porque el intelecto y las emociones del deseo de ser amable son la bondad absoluta y
existir únicamente para justificar la bondad, mientras que el intelecto y las emociones del deseo de ser
popa son absolutamente severa y existe únicamente para justificar la severidad . Debido a que son absoluta
opuestos, que son incompatibles entre sí y no pueden coexistir simultáneamente. El uno
debe ser destruido antes de que el otro puede ser revelado . Esto provoca el caos.
El deseo esencial para la bondad quiere que todo se haga exclusivamente a través de la bondad,
y puesto que es una esencia , no hay lugar para el compromiso en esta actitud . Además , incluso
pesar de que la bondad tiene el intelecto , no es el intelecto objetivo en absoluto. Más bien, el intelecto está doblado
en racionalizar el deseo esencial de ser amable . Sin embargo , atendiendo a este deseo lleva a
caos, porque a veces la amabilidad indiscriminada puede ser el enfoque equivocado. Si uno fuera a
Siempre actuar de una manera de la amabilidad indiscriminada , como la donación de dinero a todos caritativa
causas, si son dignos o no, o por ser amable con todas las personas, incluso a su
enemigos que están empeñados en su destrucción o por la liberación de todos los criminales de la cárcel , incluso
psicópatas no arrepentidos , resultaría lo contrario de la bondad.
Otro ejemplo de esto es los padres que eviten disciplinar a sus hijos mediante el establecimiento de comportamiento
límites con consecuencias. Ellos pueden sentir que están " siendo amables " a su hijo , pero en verdad,
están creando un "monstruo" y destruirlo. Vemos de esto que indiscriminados
amabilidad conducirá finalmente a la negatividad y la destructividad que termina en resultados que son bastante
lo contrario de la intención original . Lo mismo es válido para la dureza indiscriminada , etc
Este auto destrucción por parte de las cualidades emocionales esenciales de Thohu se llama Shevirat
HaKeilim ( La ruptura de los vasos ) .
De esto entendemos que un deseo fundamental de ser amable se convertirá obsesionado únicamente en el
expresión externa de bondad , con vistas a su intención interior para afectar a los resultados positivos , y
no tolerará ninguna restricción de la bondad. Debido a que es un elemento esencial, el deseo sin diluir , se
se convierte en completamente irracional a menudo provocando el efecto contrario al deseado. como
En consecuencia, cada deseo debe estar completamente erradicada antes de que pueda ser sustituido por uno diferente .
Un ejemplo de este principio es el caso de una persona de mente muy estrecha que es incapaz de
compromiso. Cuando una persona es amable, su bondad no conoce restricción. Él será
indiscriminadamente amable con todos y él será excesivo en esta bondad. Eventualmente ,
sin embargo, su bondad , por necesidad , se descomponen debido a él se encontrará siendo
severamente aprovechado , y se convertirá completamente agotada , tanto monetariamente y
emocionalmente. Tal persona podría entonces girar al extremo opuesto , llegando a ser excesivamente
sospechoso de los otros , excesivamente cruel de sus necesidades y extremadamente cruel. Este enfoque
- El conocimiento de Di-s -
36
también, con el tiempo se descomponen, cuando la gente comienza aversión y evitando él a causa de
su espíritu malo.
El principio anterior se aplica cuando el deseo viene en la forma de un punto esencial , en
que el intelecto y las emociones son "esclavos " que son " expulsados " de cumplirla en un absoluto
manera en la que no hay compromisos. Esto puede ser comparado con el inflexible
el fanatismo de un terrorista fundamentalista musulmán que está decidido a imponer su agenda no
importa cuál sea el resultado . Este nivel de Tohu se llama Nekudah ( Point) .
Además de la Nekudah ( Point) hay otro nivel en Tohu , llamado Sefirá . Esto es cuando el
punto se divide en diez rasgos reconocibles. Debido a esto no es la aparición de racional
comportamiento . Parece ser un objetivo , el intelecto razonable , que está abierto a un compromiso.
En verdad , sin embargo, aquí también existen las intelecto, las emociones y las acciones simplemente para facilitar la
deseo que los impulsa. Un ejemplo de esto es un misionero cristiano. Él habla y actúa como si
él es un objetivo, persona razonable , pero en realidad no es ni razonable ni objetiva. en
realidad está completamente decidido a que la conversión a su religión y su discurso y acciones están
no sólo para facilitar esto. Es por esto que llamó a su puerta en el primer lugar.
Aunque parece que una conversación razonable se lleva a cabo , si se refuta en debate,
revertirá automáticamente de nuevo al punto esencial del deseo irracional en el que hay
sin compromiso y sin intelecto reconocible en absoluto , como diciendo: "Es verdad , porque sé
en mi corazón " , etc
En resumen, Tohu es cuando la luz (revelación) de la voluntad es demasiado fuerte para los buques y
se apoderó de ellos , por lo que ya no pueden ser objetivos , sino más bien llegar a ser completamente
desenfrenada e impulsado por el deseo .
-1:39 -
Por otro lado , el aspecto de tikún ( rectificación ) es cuando una calidad emerge de su
punto esencial , que se extiende fuera de los límites del deseo esencial y el intelecto. Esto es para
decir , que se deja de ser objetivo . Un ejemplo de la calidad de la bondad tal como existe
en tikkun , es cuando el deseo y la inclinación intelectual de bondad se despertaron hacia su compañero
porque le hizo un favor . En este caso no es el único motivo de la bondad esencial y
la bondad de su alma. Por el contrario , cuando uno está actuando objetivamente , de acuerdo a la forma de
tikkun , es posible que a pesar de que puede ser cruel por naturaleza , sin embargo , para alguien que
fue amable con él y le salvó de la muerte o similares , será el deseo de ser amable . Él lo hará
siempre ver a esa persona bondadosa y considerar sus méritos en su mente, etc Esto se debe a que
fue demostrado digno de su bondad, etc
Esto se llama un acto de bondad o la bondad " compuesto" . No es en absoluto el sencillo y esencial
bondad que resulta exclusivamente de su naturaleza esencial. Debido a que es un compuesto, complejo
bondad , ya no es más que el simple deseo de actuar con amabilidad, pero se produce de acuerdo con
la situación . Él será amable para unos y no a otros , todo de acuerdo al sentido racional y
razón. El mismo principio se aplica a todo lo contrario de la bondad , que es el compuesto
calidad de severidad . Él se enfocará su deseo y el intelecto hacia la contemplación de la culpabilidad del
su enemigo , que le causó mucho daño. Esto será así a pesar de que puede ser un muy amable
y compasivo por naturaleza, etc
- El conocimiento de Di-s -
37
En base a esto, entendemos que es posible que la composición de uno de los deseos de ser
ingeniería en muy diferentes formas , de acuerdo a las consideraciones que forman la
sentimientos. Incluido en esta , son amor compuesto y odio compuesto, debido a que son
depende de cierta consideración racional , como se mencionó anteriormente . Así, es posible encontrar
algo que desde un ángulo , uno amará . Desde este punto de vista que sólo tendrá una buena y
pensamientos y deseos amables hacia esta cosa . Simultáneamente , desde otro ángulo de la muy
misma cosa en sí , va a juzgarlo con severidad y tienen pensamientos y deseos de dañar y destruir
ella. Debido a este principio de cualidades compuestos es posible para la cuestión de
compromiso de existir , que tiene tanto la bondad y la severidad en cuenta y se trata de un
conclusión en algún lugar entre los dos polos opuestos .
Tikun ( rectificación ) también se llama Partzuf , que significa "cara " o "personalidad" . es
porque en este momento hay divisiones reconocibles de las sefirot en diez , cada uno de los cuales es
dividido en divisiones posteriores de diez. El concepto de un partzuf es la inclusión de todos
opuestos , etc , como un ser humano, que tiene muchas facetas en su personalidad, todo lo cual se unen
para hacerle quién y qué es . Además de esto, su cuerpo físico también se compone de muchos
partes con diferentes e incluso opuestas naturalezas y funciones , y sin embargo , no sólo los que no
se contradicen entre sí , sino que trabajan en conjunto como un sistema unificado . Cada órgano
realiza la función que es adecuado para al mismo tiempo a los demás para llevar a cabo su función.
Además , con el fin de realizar de manera adecuada , cada órgano depende de los otros por su salud
y vitalidad , por ejemplo, si una persona ha regañar dolores de pies , esto afectará a su cerebro y él
tendrá dificultades para concentrarse en sus estudios . Esta coexistencia mutua y la simbiosis es
no es posible en Tohu , donde existen los sefiros esencias puras y son por lo tanto incompatibles
con sus homólogos .
Es específicamente en tikkun que pueden existir convivencia mutua y la simbiosis , ya que en tikkun
cada punto se produce como una extensión fuera de su esencia. Es específicamente a continuación, que se
se puede incluir uno con el otro a través de los muchos diversos tipos de embarcaciones para la expresión ,
de los que se componen etc El recipiente integra algo de cada sefirá . Este ser
el caso , todos encuentran su expresión en el mismo. Esto permite que todos los sefiros coexistan en el deseo de
el mismo acto. Además , ya que integra todos ellos , que es alimentado por el deseo de todo
de ellos para encontrar la expresión . Esto permite una expresión completa de todas las cualidades en un
de manera reiterada y satisfactoria.
-1:40 -
Ahora, los dos niveles del mundo de Tohu , más el nivel del mundo de Tikún corresponden
a los tres mundo de Akudim , Nekudim y Brudim . Estos términos, que significa "atado " ,
" Manchado " y " manchado " , tienen su origen en el relato de la Torá de cómo Lavan ( Leah y
El padre de Rachel ) intentó despojarlos Yaakov de los salarios debidos a él por cuidar el rebaño de Lavan .
Después de trabajar sin sueldo durante catorce años a cambio de casarse con sus hijas, Lavan
acordó que Yaakov recibiría su pago con esas ovejas que nacieron con
"Bandas" alrededor de sus tobillos ( Akudim ), pequeñas motas ( Nekudim ) o grandes manchas ( Brudim ) .
- El conocimiento de Di-s -
38
Estos términos Torá insinúan los tres niveles de Nekudah , Sefirá y Partzuf mencionados.
1 ) El término Akudim (bandas ) representa el nivel de Nekudah , en el que las sefirot son
todo " atado " en un solo recipiente y por tanto son indistinguibles entre sí .
Todos ellos se expresan en el deseo esencial , tales como el deseo esencial para
bondad , por ejemplo , similar a una banda que es circular , lo que representa que es
ligado en sí misma.
2 ) Las pequeñas motas ( Nekudim ) representan el nivel de sefiráh , en el que el particular,
divisiones de cada sefirah son reconocibles , pero no obstante, siguen siendo incoherente y
no interconecte para trabajar en conjunto como un sistema unificado .
3 ) Las manchas ( Brudim ) representan el nivel de Partzuf , en el que las sefirot son
reconocible como cualidades distintas , pero no obstante , unir y conectar a trabajar en
conjuntamente como un sistema unificado . Esto es comparable a la fusión de muchos
motas en una gran mancha .
Ahora, sin embargo estos tres niveles se refieren a los mundos particulares de Akudim , Nekudim
y Brudim , son mencionados en términos generales sólo dos mundos , el mundo de Tohu
y el mundo de Tikún . Estos corresponden a los mundos de Akudim y Brudim
que corresponden a los aspectos de Nekudah y Partzuf , como menciona anteriormente.
Cuando los mundos de Tohu y Tikkun se denominan de tal manera , es Nekudim
considerado como un nivel dentro de Tohu .
-1:41 -
Con lo anterior en mente, la división de las diez sefirot de Yosher y su inclusión y
conexión entre sí se puede entender . Las sefirot de Tikun se divide en tres
líneas de expresión. Estos son Bondad , Juicio y misericordia ( Jesed , Din , Rajamim ) . la
la calidad de la bondad se representa como una línea a la derecha , la calidad de la Sentencia en su línea de
la izquierda y la cualidad de la misericordia como una línea en el medio, entre las otras dos líneas. la
tres sefirot Chokmah , Chesed y Netzach conforman la línea derecha, las sefirot Binah, Geburah y
Hod conforman la línea izquierda, y las sefirot Daat , Tiferet y Yesod conforman la línea media.
Ahora , debe entenderse que en el nivel de Kéter de Keter , que es el aspecto interior de
Keter , no hay división en tres líneas. Esto se debe a Keter Keter es un simple esencial
deseo que es indivisible en partes. Más bien , las tres líneas comienzan a separarse a diferencia
modos de expresión que comienzan con el aspecto externo de Keter . Empieza Este aspecto externo
con Jojmá de Keter en adelante. Ahora, la inclusión y la conexión de las líneas derecha e izquierda
entre ellos se produce específicamente a través de la línea media, que representa el
calidad de la conexión .
La explicación de la cuestión es la siguiente: En la línea de la derecha , aunque Jojmá , Jesed , y
Netzach están relacionados entre sí , sin embargo, son asuntos separados unos de otros . para
ejemplo, Jojmá es un intelecto y el razonamiento que se inclina hacia ser amable . es
porque Jojmá , que es el flash de la inspiración intuitiva , ve las cosas de manera holística
la moda. Será, por lo tanto, tienden a inclinarse hacia la bondad. Por ejemplo, en un tribunal penal
caso, si nos fijamos en toda la persona, como por ejemplo lo que su educación , económica y social
circunstancias son etc , en su mayor parte , habrá una mayor tendencia a ver el
- El conocimiento de Di-s -
39
acusado favorablemente , que si se escrutó sólo los detalles del crimen en sí . A partir de esto
ver que Chesed , que es la entrega de influencia , es una rama de Jojmá .
A su vez, Netzach es una rama de Chesed . Chesed es la calidad expansiva y abundante
extendiendo sucesivamente de influencia. Desde Netzach es la calidad de la Conquista , que es la cuestión de
extendiendo sucesivamente mediante la ampliación de las fronteras de su influencia , vemos que se trata de una rama de
Chesed . Pero , por otro lado, es un asunto totalmente separada de Chesed , tal como Chesed es
un asunto separado de Jojmá , a pesar de que es una rama de la misma. Netzach no es una forma de
Chesed . Sin embargo, cuando hay un deseo de hacer un Chesed , todos los obstáculos para su cumplimiento debe
hay que superar para que pueda llegar a buen término . Esta es una función de Netzach , que es el
la calidad de la perseverancia , la superación de obstáculos, y la victoria. Esto es para decir que la calidad
de bondad requiere la unidad para triunfar , con el fin de llevar a cabo la actualización de
que la bondad , etc Un ejemplo de esto puede ser entendido por el padre / hijo
relación. Cuando un padre quiere influenciar a su hijo en una forma de Netzach , le explica a
él por qué debería pensar o actuar de una determinada manera hasta que haya " lo ganó " a su forma de
pensar o actuar .
En la línea de la izquierda también, aunque Binah, Geburah y Hod están relacionados unos con otros , sin embargo, que
son asuntos separados el uno del otro . Esto se debe a Binah, constituye un análisis exhaustivo y
análisis exhaustivo . Debido a esto , es específicamente en Binah que los fallos se comienzan a ser
se dio cuenta y los juicios se despertarán . Por lo tanto , habrá una mayor tendencia hacia
ser crítico . De esto vemos que Gevurah , que es la calidad de la moderación y la
retención de influencia, es una rama de Binah . Por esta razón, el versículo dice : "Yo soy
Binah, Geburah es mío " .
A su vez, Hod es una rama de Gevurah . Gevurah es la calidad de la restricción y la retención
de influencia . Hod , que es la calidad de la sumisión a la autoridad , es su retoño . En el
relación padre / hijo , esto es cuando el padre exige que el niño debe actuar o desistir
de actuar de una determinada manera , no porque haya " lo ganó " a su manera de pensar, como
con Netzach , sino por la fuerza de la autoridad por sí sola . " Debes hacerlo porque yo lo digo . Yo no le debo
que explicaciones . " En el caso de un ciudadano de un país , esto es el hecho de que una persona obligada
someterse a las leyes de la tierra , si está de acuerdo con ellos o no . Cuando él se detuvo para
una violación de tráfico , que no puede discutir los méritos o deméritos de la ley con el oficial de policía.
Se debe presentar , y si no lo hace , será arrestado y contenida . Esto es para decir que el
calidad de Gevurah exige la sumisión a la autoridad de Hod con el fin de llevar a cabo la
actualización de Gevurah .
Ahora , la inclusión de las tesis dos líneas opuestas , para que se conviertan y conectado
sintetizado como uno , es provocada a través de la línea media que se compone de Da'at ,
Tiferet y Yesod , etc El primer ejemplo de esto es Daat , que actúa como un mediador y consejos de la
mente a partir de la bondad intelectual severidad intelectual , o viceversa . Es específicamente la
facultad de Daat que dicta cómo serán estas inclinaciones intelectuales. Prueba de ello es
el verso en el que Di-s dijo que después de la inundación , " no voy a seguir más a maldecir la tierra a causa de
la humanidad , debido a la inclinación del corazón del hombre es malo desde su juventud , lo haré, por lo tanto, no
seguir a castigar a toda cosa viviente , como lo había hecho " . Aquí, la inclinación del hombre hacia el mal se da como
la lógica y la razón para juzgar favorablemente , mientras que antes de la inundación, lo idéntico
se dio razón alguna para juzgar como culpables , como está escrito : "Y HaShem dio cuenta de que el mal de la
los hombres era mucha en la tierra, y que todas las inclinaciones de su corazón era solamente el mal todo el día. "
- El conocimiento de Di-s -
40
De esto podemos ver que se trata específicamente en Daat que las dos cualidades conceptualmente opuestos
Chesed y Geburah se conecten , inclinándose hacia la bondad de una manera y hacia
sentencia en otro , incluso en lo que se refiere al mismo caso .
Del mismo modo , es la calidad de Tiferet , que es el siguiente calidad de la línea media, que inclina la
escalas entre bondad del corazón y de corazón severidad . Esto se debe a Tiferet representa
misericordia. Sin embargo , la misericordia sólo es aplicable después de la cualidad del juicio ha llegado a la conclusión de que
la persona es culpable . A través de Tiferet , a pesar de que hubo un veredicto de culpabilidad , los comunicados de la misericordia
él. Así como Chesed es la calidad de Avraham y Gevurah es la calidad de Itzjak , también lo es la
merced de Tiferet la calidad de Jacob , como se explicará más adelante .
La calidad de Yesod , que es el siguiente nivel de la línea media, también actúa como mediador y
combina las dos emociones viscerales opuestos de Netzach y Hod . Las emociones viscerales de Netzach
y Hod ya no son las emociones más sinceras , pero son más bien las emociones que se relacionan con la acción.
Por ejemplo , un invitado a un banquete de bodas se siente la emoción sentida de alegría para la novia
y el novio. La emoción del intestino , por el contrario , es que no tiene ganas de levantarse y bailar
de alegría. Esta es la cuestión de la " asesoría de los riñones ", que representan Netzach y Hod .
Ellos consejo, ya sea "Sí" o "No" antes de que la influencia que sale desde el factor de influencia en
acción. Esto se lleva a cabo siempre que sea necesario para influir en las cualidades esenciales de Chesed
y Gevurah y ponerlas en acción , etc Es Yesod , que representa el punto de apoyo , que
inclina la balanza y decide cómo se aplicará la Netzach y Hod en acción y exactamente en
qué proporción que será , al igual que cada vez que se tome una decisión , se trata sobre
a través de inclinar el equilibrio de las escalas hacia un lado o el otro .
Cuando se decide el veredicto, que se pesa en las " escalas de la justicia ", que son
Netzach y Hod . Ellos deciden exactamente cómo llevar a cabo la influencia para el receptor. Si el
decisión es favorable , habrá una mayor proporción de Netzach a Hod , y si no lo es,
habrá una mayor proporción de Hod a Netzach . El tema general de la línea media de
Daat , Tiferet y Yesod, es que conecta las dos líneas a su derecha e izquierda . Además, es
específicamente las sefirot de la línea media, que tiene la capacidad de conectar las cualidades del
derecha e izquierda, porque a diferencia de las otras sefirot que precisen unos a otros , pero no son directas
expresiones de la otra, las sefirot de la línea media se relacionan directamente entre sí.
Esto es así porque todos ellos representan diferentes manifestaciones de la calidad de la conexión.
Daat representa la conexión mental, Tiferet representa la conexión emocional y Yesod
representa la conexión en el nivel visceral lo que se refiere a la acción.
Ahora, los detalles de cómo se combinan las sefirot , reciben el nombre de " Doce diagonal
líneas " , ( Yud Beit G'vulay Alachson ), mientras que la línea media que se llama , " La viga interior " ,
( Bree'ach hatichon ) que se ejecuta a través de un extremo al otro extremo . Por un terminarla
alcanza hasta en el deseo de Keter y en el otro extremo que llega hacia abajo en el habla y
acciones de Maljut . Esto significa que va todo el camino hasta la parte interna de Keter
( placer y el deseo ) , que en sí es más alta que la división en líneas . Es específicamente
debido a esto que tiene el poder de unificar y sintetizar las dos líneas opuestas a la
derecha e izquierda, y para bajar y conectar con Maljut ( palabra y acción ) . De esta manera el
línea media se compone realmente de las sefirot de Keter, Daat , Tiferet , Yesod y Maljut .
-1:42 -
- El conocimiento de Di-s -
41
Ahora, para la explicación de la cuestión de la "Inner Keter de Atzilut :
Esto se llama Keter Keter ( Desire of Desire ) . Es la revelación interior del deseo ( Arij ) y
placer ( Atik ) y es la luz interior de Keter . Asimismo , tiene diez sefirot . Sin embargo , la siguiente
nivel de Keter , que es Jojmá de Keter ( Insight of Desire ) , constituye el intelectual
razón del deseo y se llama , "La razón oculta del deseo " ( Ta'am Kamoos
LaRatzon ) . También tiene un Chesed y Netzach una . Todo esto se encuentra todavía en una forma de deseo ilimitado, incluso
aunque Jojmá de Keter es una revelación que ya ha salido de lo esencial escondido
deseo , como se mencionó anteriormente . Es por esta razón que las emociones del placer y el deseo
son llamados , " Los días anteriores " ( Yemay Kedem ) , lo que significa que " preceden " o son "más alto"
en relación con las emociones , tal como existen en Jojmá y Binah adecuada.
Las emociones de Jojmá y Binah adecuada, se producen de forma limitada , y son
de acuerdo con las limitaciones del intelecto revelado sólo , como se explicará . La ilimitada
aspecto de Keter continúa hacia abajo por lo que el aspecto de la Maljut de Keter, que es la
el nivel más externo de Keter . Es específicamente desde el aspecto externo de Keter que hay
se produce una división en tres líneas . Esto es porque en la razón oculta para el deseo ,
(que es Jojmá de Keter y es relativo externo a Keter Keter ) , el deseo ya está
considerado como escindida en Chesed , Geburah y la calidad intermedia de Tiferet .
Sin embargo, en Keter Keter , que está más allá de la razón oculta para el deseo, no sólo el
simple deseo esencial sin ninguna razón en absoluto. Esto es porque en la actualidad , es el deseo
algo que trasciende la razón por completo. Ni siquiera hay una razón oculta para el
deseo en este nivel. Esto es debido a que es un deseo esencial que está por encima del intelecto .
Por lo tanto , este nivel de deseo es más alta que la división en la derecha y la izquierda , etc aunque
que se revela desde el nivel más bajo del deseo oculto de Adam Kadmon ( Primal
Man) .
Acerca de esta diferencia entre Keter Keter y Jojmá de Keter que dice: " Y la cortina
será para usted una separación entre lo santo y el lugar santísimo " . Esto se refiere a la
aspecto de la Parsa (espacio ) entre Keter Keter y Jojmá de Keter , que se llama
Krooma D' Avirah ( La " membrana aireada " que existe entre el cráneo y el cerebro. ) Por esta
razón por la que decimos en nuestras oraciones , "Que sea deseable delante de ti " , es decir, antes o " superior"
que el Parsa . Esto quiere decir que hacemos un llamamiento a Di-s en el nivel de su deseo ( Keter Keter )
que trasciende incluso la razón oculta por el deseo ( Jojmá de Keter ) . Debido a esto
puede anular el intelecto y la razón de la voluntad y el cambio de un deseo de ser severo a un
el deseo de ser amable, o similares.
-1:43 -
Como se mencionó anteriormente , es específicamente en Tikkún donde puede haber una inclusión de una sefirá
con su opuesto , y donde una composición de dos sefirot opuesto puede tener lugar para formar un
calidad compuesto o acto . Otra diferencia entre Tohu y Tikun que ilustra cómo
una acción podrá comprender dos opuestos pueden ser entendidas desde el conocido experimento
que mide la inteligencia de los animales . Un animal se coloca en una zona rodeada por una forma de U
valla. La comida se coloca entonces en el exterior de la valla medio. Un animal inteligente
llegará a la conclusión de que debe inicialmente ir en la dirección opuesta a la comida,
distanciándose así mismo desde el objeto de la misma del deseo, con el fin de ir alrededor de la cerca para adquirir
ello Un animal de la inteligencia menor , por otro lado , tratará de ir en la dirección de
la comida y siempre será frustrado en el logro de su meta . Ahora , el acto de alejarse
desde la comida es diametralmente opuesta a la voluntad . El deseo es por la comida, pero el
animales realmente tiene que ir lejos de ella. En contraste , el otro animal no ir en la dirección
de la comida . Pero , ¿qué animal tiene la comida? Es específicamente el animal que puede intervenir
lejos del objeto de su deseo y objetivo de analizar la situación . La razón es
porque él es capaz de hacer un compromiso, y en realidad van en contra de su deseo. El acto de
alejándose de la comida incluye dos opuestos. La luz de la acción, su intención, es para
la comida , pero la acción en sí es su opuesto , en que se mueve lejos de la comida . es
específicamente debido a esto que se pone la comida. El crudo deseo de los demás animales , en la
Por otra parte , es demasiado abrumador , y por lo tanto es incapaz de analizar objetivamente la
situación .
El ejemplo anterior da una idea clara de los mundos de Tohu ( caos ) y Tikun
( Rectificación ) . Es sólo en Tikún donde el compromiso y la inclusión de dos opuestos pueden
llevará a cabo. Por lo tanto, es específicamente en Tikkún donde hay subdivisiones de cada sefirá
en diez y aquellos en diez , infinitamente subdividir con el fin de hacer posible que cualquier número
de combinaciones de la inclusión y el compromiso de existir. Sin embargo, en sólo diez Tohu
existen puntos esenciales indivisibles , (o , como se mencionó anteriormente, sólo una sola subdivisión en diez
dentro de cada punto , lo que se llama una sefirá ) con lo que la inclusión y el compromiso
imposible.
-1:44 -
Ahora continuaremos explicando el proceso de la creación y el encadenamiento hacia abajo del
mundos , y entender cómo Arij ( Desire) queda investida dentro de Abba e Imma
( Insight y Comprensión) . Existen tres formas generales que deseen pueden descender a
influir en el intelecto. El intelecto , por lo tanto , se ve afectada de acuerdo a la forma en la
influencia desciende en él.
En el libro Etz Chaim del Ari " zal (Rabí Itzjak Luria ) , tres formas generales son
mencionada de cómo la influencia desciende desde Arij en Abba e Imma ( Desire en
perspicacia y comprensión) :
1 ) A la luz de la externalidad de Netzach , Hod y Yesod de Arij está investida dentro
Abba e Imma .
2 ) Las " armas de Arij " ( Chesed y Gevurah de Arij ) se convierten investida en Abba y
Imma .
3 ) Abba succiona sustento de la octava mazal , que se llama Notzer e Imma
succiona el sustento de la decimotercera mazal que se llama VeNakeh .
¿Qué quiere decir esto?
-1:45 -
Para entender esto debemos primero explicar lo que los dos Mazalot mencionó anteriormente son .
Hay trece atributos de misericordia que Dios le reveló a Moshé. ( Parashat Ki Teesa )
Ellos son:
- El conocimiento de Di-s -
43
1 . E -L - Benevolente Di-s
2 . Rachum - Compasivo
3 . V'Chanun - y Clemente
4 . Erec - Long (lento)
5 . Apayim - Sufrimiento ( ira )
6 . V'rav Chesed - y rico en clemencia
7 . V'Emet - y la Verdad
8 . Notzer Chesed - Preserva la Bondad
9 . L' Alaphim - por dos mil generaciones
10 . Noseh Avon - que perdona la maldad
11 . VaPeshah - y transgresión
12 . V'Chata'a - y Sin
13 . V'Nakeh - y Él Limpia .
La fuente de estas trece atributos es en Keter de Arij . Es por esta razón que son
llamado los trece atributos de misericordia. Debido a que son más altos que Jojmá de Arij
que , como se mencionó anteriormente , ( en el cap . 32 ) es la fuente de las leyes de la Torá , que , por tanto,
tener la capacidad de anular un decreto divino de la dureza a la clemencia , a través de la misericordia.
Así es como Moshé fue capaz de despertar la misericordia de Di-s , y apaciguar a Di-s en Su ira contra el
el pueblo judío . Fue específicamente apelando a la misericordia de Di-s como lo demuestra
estos trece atributos de misericordia .
Los atributos octavo y el décimo tercero , Notzer y V'Nakeh , se llaman Mazalot . la
Palabra hebrea Mazal viene del nozel raíz que significa " fluir hacia abajo " . ellos tienen
este nombre , ya que es a partir de estos dos atributos que influyen en los flujos a Jojmá y
Binah .
-1:46 -
Como se mencionó anteriormente , Jojmá (Sabiduría ) es el destello de percepción intuitiva que parece
surgir de la nada . Por otra parte , Binah ( Entendimiento) es cuando esta sabiduría es
comprendido en una forma de comprensión tangible. Por esta razón Jojmá se llama Ein
( Nada ), mientras que Binah se llama Yesh ( Algo ) . Estas dos sefirot , Jojmá y
Binah, son llamados " los dos amantes que nunca se separan " ( Trein re'in D'Lo mitparshin ) . es
porque el uno no puede funcionar sin el otro . Esto es para decir que para que la mente
de comprender , debe haber un concepto fundamental para captar a través de análisis . Por otro
lado, el concepto no puede existir en el vacío. Debe haber un recipiente para contener y desarrollar
ella. Este buque es la comprensión de Binah . Por esta razón estas dos sefirot son siempre
encuentran juntos . Cuando uno está pensando , tiene que pensar en algo .
La creación de " algo de la nada " es cuando el destello de intuición ( Jojmá ) Estancias
a través como un rayo , con el nivel de entendimiento ( Binah ) de lo que está arriba
intelecto ( Keter ) . Esto viene de la fuente de la inteligencia que se llama " Koach Hamaskil "
( Jojmá de Arij ) . Koach Hamaskil es la capacidad de llevar a cabo nuevos conocimientos sobre el intelecto.
Ahora podemos entender el significado de la declaración en Etz Jaim que Abba ( Jojmá )
recibe del octavo mazal que se llama Notzer y que Imma ( Binah ) recibe de la
decimotercera mazal que se llama VeNakeh .
- El conocimiento de Di-s -
44
El octavo mazal, Notzer , es la capacidad de revelar nuevos conocimientos . Es la fuente y el potencial
para la comprensión intelectual , tal como existe en el deseo ( Arij ) . Este "potencial para la penetración intelectual "
( Koach Hamaskil ) es el " Insight sobre el nivel de deseo " . Esto se indica por el hecho de que el
letras de la palabra Notzer pueden reordenarse para formar la palabra Tzinor ( Pipe) , es decir,
ese conocimiento fluye hacia abajo desde allí.
El mazal XIII, VeNakeh , es la capacidad de desarrollar la intuición para que " desarrolla y
crece " . Es la fuente de la comprensión intelectual de la visión , tal como existe en la
nivel del deseo ( Arij ) . Se trata de " La comprensión del nivel de deseo" . Esto se indica
por el hecho de que la palabra hebrea Nakeh tiene la misma raíz etimológica que la palabra Yenikah
que significa " mamar " . Esto es análogo a un niño que succiona la leche de su madre, lo que
él hace que se desarrolle y crezca .
Como se mencionó anteriormente , a fin de que haya un fogonazo ( Jojmá ) en un sujeto ,
debe existir la unificación de Jojmá y Binah . Esto se produce a través del acto de
análisis ( Hitbonenut ) . Así también, más alto que el intelecto , en la fuente misma de Jojmá
y Binah , que es Arij ( Desire) , también debe haber una unificación de los dos mazalot . es
con el fin de dar a luz a nuevas ideas y desarrollarlas. Si la capacidad de llevar a cabo nuevas
ideas solo existe , pero no la capacidad de captar y desarrollar ellos, una nueva visión no vendrán
aproximadamente . Lo contrario también es cierto. Si sólo hay la capacidad de desarrollar una visión pero no hay
conocimiento para desarrollar, el poder de captar y comprender permanece estéril. La unificación de los
estos dos poderes de Arij (deseo) no es menos esencial que la unificación de Jojmá
y Binah .
Por otra parte, como se mencionó anteriormente , Jesed de Atik ( bondad del placer ) es investida en Keter
de Arij (deseo del deseo) . En otras palabras, un gran placer es lo que da lugar a un gran deseo.
Esto significa que el gran deseo ( Keter de Arij ) es , a su vez , la fuente de los dos mazalot , como
mencionado anteriormente . Nosotros, por lo tanto, vemos que con el fin de tener un momento de lucidez en un sujeto ,
uno debe tener el gran placer y el deseo en profundizar en el tema. Por ejemplo , una persona
que se convierte en un médico fuera de un deseo de riqueza en lugar de un deseo de sanar lo más probable es
No subir con grandes ideas en la medicina . Esto se debe a su placer es en el
beneficios financieros , más que el tema de la medicina . Del mismo modo , una persona que entra en
ciencias de la computación , porque quiere hacer una fortuna , más probable es que no se van a plantear con
grandes innovaciones en la informática . Si él va a la universidad y los estudios que se convertirá en un
científico de la computación , pero es poco probable que se descubra cualquier nuevo la innovación y llevar a cabo
" Algo de la nada " .
De esto vemos que el poder de la innovación tiene sus raíces en concreto en el deseo ( Arij ) y
aún más alto, en el placer ( Atik ) .
Los ejemplos anteriores ilustran que el placer ( Atik ) y el deseo ( Arij ) es la fuente del flash
de conocimiento ( Jojmá ) . Sin embargo , estos mismos ejemplos encajan en realidad más adelante en la
encadenamiento hacia abajo de los mundos. Más bien , fueron utilizados aquí por falta de mejores ejemplos. es
porque el tema que estamos ocupados con aquí , está el asunto de los dos mazalot y que
que resulta de su unificación . Sin embargo, en los ejemplos, el pensamiento y la innovación
se dirige hacia el exterior , hacia algo que está fuera de uno mismo. Ese nivel de pensamiento viene
acerca de Netzach , Hod y Yesod de Arij ( Las emociones viscerales del deseo) , como será
se explica más adelante . Por otro lado, el destello de intuición que estamos tratando aquí es una
visión intuitiva que sube , en el propio yo, en lugar de hacia abajo , fuera de sí, y
representa una profunda introspección . Esto es como un flash intuitivo de la comprensión de la verdadera naturaleza de la
realidad . En otras palabras , el análisis no es en factores externos , tales como hacer una mejor
- El conocimiento de Di-s -
45
computadora, o el descubrimiento de un avance médico . Más bien , el análisis es hacia el interior , en el
yo esencial . Por ejemplo , el análisis es comprender el deseo, la intención y el propósito
detrás de toda la Creación. Por lo tanto , este destello de intuición proviene de Keter de Arij ( Deseado de
Desire) en el que Atik Yomin ( Emociones del Placer ) está investida , que , como se mencionó
antes , sigue siendo parte de uno mismo. En verdad , lo que realmente puede llegar aún más alto, en el
simple deseo y propósito originales en la esencia del propio Ser ( Ratzon HaPashoot
B'Atzmooto ) .
-1:47 -
Ahora , tenemos que entender la segunda manera la influencia desciende de Arij Anpin
( Deseo) de Abba ( Insight ) e Imma (Comprensión) . Se dijo que Abba e Imma
enclothe las " armas " de Arij . Esto significa que Chesed y Gevurah de Arij vuelven
investida dentro de Aba e Ima . Para entender esto, primero debemos entender
exactamente lo que las emociones de Arij Anpin son . Como se mencionó anteriormente , Arij Anpin es el deseo.
Siendo este el caso , Chesed y Gevurah de Arij son las emociones de deseo. Ellos no son
emociones sinceras reales en absoluto. Tampoco son intelectual. Más bien , esto es decir que el
deseo mismo se inclina ya sea hacia la bondad o la severidad .
Cuando estas sefirot convierten investida dentro de Jojmá y Binah , el intelecto se vuelve como un
prenda que cubre por encima de ellos . El intelecto se ajusta a las tendencias del deseo, al igual que un
prenda adquiere los movimientos de la persona que lo está usando . Si la persona se mueve a
la izquierda , su ropa se moverá junto con él y si se mueve hacia la derecha, la ropa lo hará
mover con él.
Esto puede ser entendido por el ejemplo de un juez que haya sido sobornado . Debido a que el juez
aceptado un soborno de la parte demandada , ya no puede ser imparcial en el juicio. Su deseo es
para el tratamiento de la parte demandada con amabilidad. Debido a esto, su intelecto también se inclinará hacia
bondad en lo que respecta a la parte demandada y que se van a plantear con justificaciones lógicas para
exonerar al acusado. Esto ilustra cómo el intelecto se ajusta al deseo.
Otro ejemplo que ilustra esto es el de un niño que desea una bicicleta. Su intelecto
se van a plantear con razones por las que necesita. Por ejemplo, él le dirá a su madre, "Necesito un
bicicleta para llegar a la escuela " . " Te llevaré allí" , le contesta . " Me doy cuenta de que estás muy ocupado y
me conduce a la escuela será un problema para usted " , dice. " Eso está bien, no hay problema
en absoluto . Te llevaré a la escuela y, además , no se lo puede permitir . " " Pero yo no quiero que conduzcas
me a la escuela . Quiero una bicicleta. " Vemos que a pesar de su" problema de transporte " tiene
sido resueltos por su madre lo conduce a la escuela, él todavía quiere la moto. La razón es
porque eso es lo que quería en primer lugar. Ahora, él puede llegar a ser completamente
irrazonable y una rabieta . Esto se debe a que su intelecto era sólo una " prenda ", que
cumple con las emociones del deseo, no viceversa. Este ejemplo ilustra cómo el
intelecto se convierte en una prenda de vestir en el que los "brazos" de Arij Anpin ( EEmotions del deseo)
se investida . Este es un tipo de revelación del mundo de Tohu ( caos ) .
-1:48 -
El tercer nivel es cuando la influencia viene de Netzach , Hod y Yesod de Arij Anpin en
Abba e Imma . Para entender esto, debemos entender exactamente lo que Netzach , Hod
- El conocimiento de Di-s -
46
y Yesod de Arij son . En general, el Zohar llama a estos tres sefirot , " las escalas de justicia "
( Moznei Tzedek ) . Esto se debe a que estas sefirot generalmente miden cómo llevar a cabo la
influencia. Ellos deciden si será a través de Netzach , lo que significa que se lo explique hasta que el
persona ve las cosas a su manera, si va a ser a través de Hod , que significa la aceptación de la
parte de la persona únicamente por la fuerza de reconocimiento y presentación , o si será
a través de Yesod , que es una síntesis de los dos.
Ahora podemos entender el nivel de influencia que se reduce a Abba e Imma de
Netzach , Hod y Yesod de Arij . Los deseos de Netzach , Hod y Yesod, son las emociones viscerales
del deseo lo que se refiere a traer algo a la realidad. Por ejemplo , el deseo es
para desarrollar en realidad un ordenador mejor, o un avance médico real. Debido a que este es su
el placer y el deseo, su intelecto sacará nuevos conocimientos sobre el logro de estas cosas
en la realidad. Como se mencionó anteriormente , este nivel se refiere hacia el exterior .
-1:49 -
Ahora, dentro de Abba e Imma ( Jojmá y Binah ) también hay diez sefirot . Esto es para decir que
en Jojmá ( Abba ) hay diez sefirot y en Binah ( Imma ) también hay diez sefirot . en
en general , las diez sefirot se puede dividir en tres categorías. La primera categoría es la
más interno de los diez. Estas son las facultades mentales , Jojmá , Biná y Daat . en
Textos cabalísticos estos tres tienen la sigla ChaBa " D. ( Al referirse a Keter,
Jojmá y Binah el acrónimo cocha "se utiliza B ). Los tres siguientes son el corazón emocional
facultades Chesed , Gevurah y Tiferet . Estos se dan la T. Chaga acrónimo " La tercera grupo
es la más externa . Estos son Netzach , Hod y Yesod. Representan el intestino externo "
emociones ' . Estos tres se dan las siglas Nehi Y. " Ahora procederemos a examinar
y entender las diez sefirot de Abba y de ellos mismos Imma .
-1:50 -
El primer nivel de inteligencia es la más interna . Es intelecto puramente de entender , similar a
lo que se explica más arriba en la cuestión de la comprensión y el análisis. Como se ha explicado , Abba
( Jojmá ) es el flash seminal de percepción intuitiva que parpadea en Imma ( Binah ) .
Además, tanto en Jojmá y Binah hay tres dimensiones , longitud, anchura y
profundidad . El destello de percepción intuitiva es el nivel muy más externa de Jojmá . es
Jojmá , ya que entra en Binah . Más alto que esto es Jojmá , ya que es en sí mismo , antes de
las gotas de la primavera de Jojmá goteo adelante en el río del pensamiento. Como se ha mencionado
antes , aunque hay dimensiones en Jojmá , sin embargo , en sí Jojmá está más allá
alcance o comprensión directa. Existe en una forma que no es directamente tangible . Es sólo
a través de la comprensión y la comprensión de Binah que la "nada" de Jojmá vuelve
tangible. Debido a esto Jojmá corresponde al Shabat , mientras que Binah corresponde a
Yom Tov. En Shabat , un Judio es independiente de todos los asuntos mundanos. Él no hace ningún tipo
de trabajo. Es un día dedicado a la oración, el estudio y la introspección . Por el contrario, en el Yom Tov
( Las fiestas judías ) un Judio se le permite hacer algún tipo de trabajo , tales como cocinar . desde
esto vemos que Binah se refiere a Yom Tov. Binah es un nivel intermedio entre Jojmá
que es separado y santo, y las emociones y la acción ( las Sefirot de Chesed a través
Maljut ) .
- El conocimiento de Di-s -
47
( Es específicamente por esto que Jojmá se llama " placer ", mientras que Binah se llama
"Fiery alegría" . De la misma manera que el placer es introvertido , y sólo " baja " de la misma puede gotear
a cabo , por lo que les pasa a Jojmá que llama al Zohar , " Una cosa en sí misma " . Por el contrario, es Binah
comprensión tangible , que se puede sentir y expresarse . En contraste con la introspección
placer de Jojmá , Biná es una alegría feroz , que se siente y se expresa . )
Esto es porque , como se mencionó anteriormente , Jojmá es cómo el concepto es en su fuente antes de que se
entra en la comprensión , mientras que Binah es cómo el concepto se hace tangible en
comprensión.
( Como se mencionó anteriormente , tanto Jojmá y Binah tienen dimensiones de longitud, anchura y
profundidad . Estas tres dimensiones corresponden a Keter, Jojmá y Binah de Jojmá y
Keter, Jojmá y Binah de Binah . En Binah estas tres dimensiones son las siguientes ;
1 . La longitud de un concepto en Binah corresponde a Binah de Binah . Esto es porque
Binah es la explicación completa de un sujeto, para derribarlo , en la tangibilidad ,
todo el camino hasta que incluso un niño puede entenderla.
2 . La amplitud de un concepto en Binah corresponde a Jojmá de Binah . es
porque Jojmá , ( Insight ) es lo que da amplitud a una explicación. En otras palabras ,
cuando se comprende a fondo dos sabidurías diferentes, como la medicina y la física ,
verá la correlación entre los dos. Esta es una amplitud .
3 . La profundidad de un concepto en Binah corresponde a Keter de Binah . Esto es porque
Keter es el punto esencial del concepto , de la que la anchura y la longitud de propagación
sucesivamente. En Binah esta profundidad se llama Omek Hamoosag ( La profundidad de la comprensión) .
En Jojmá las tres dimensiones son las siguientes ;
1 . La longitud del concepto en Jojmá corresponde a Binah de Jojmá . es
el poder de explicación en sí misma Jojmá . Es el hecho de que la visión puede ser
se explica en cualquier número de maneras . Es la longitud de Jojmá que llega hasta
en Binah , haciendo que el concepto a parpadear en la tangibilidad y la comprensión.
Sin embargo , Binah de Jojmá no es la comprensión real y tangible . Más bien, es
el potencial de las explicaciones tangibles y la comprensión de cualquier sabiduría y
explicación.
2 . La amplitud del concepto de Jojmá corresponde con Jojmá de Jojmá .
La amplitud de Jojmá es como existe toda inteligencia individual y la sabiduría como una
en su fuente en Jojmá . Es la fuente de el hecho de que dos inteligencias individuales puede
estar relacionados entre sí para formar una amplitud en Binah .
3 . La profundidad del concepto en Jojmá corresponde a Keter de Jojmá , que es
el deseo de llevar toda la sabiduría en ser. Esta es la fuente y la profundidad de la sabiduría
en contraste con la profundidad de una sabiduría individual en Binah . )
-1:51 -
Ahora , el segundo nivel de la inteligencia constituye las emociones de Jojmá y la
emociones de Binah . En Binah es el intelecto de una manera de términos comprehendible y el razonamiento ,
que ponerse, o hacia la bondad o la severidad . En Jojmá es el poder del intelecto
que se inclina hacia la bondad o la gravedad . La diferencia entre los dos es que en este Binah
- El conocimiento de Di-s -
48
está en un modo de comprensión y razonamiento. En contraste , en Jojmá , aunque el intelecto
se inclina ni a la derecha ni a la izquierda , que todavía no está en una forma de comprensión y razonamiento .
Un ejemplo de esto es cuando dos personas están teniendo una discusión en la que uno se inclina intelecto
hacia Chesed y los demás se inclina hacia Gevurah . Ahora , incluso cuando la persona cuya
intelecto se inclina hacia severidad refuta la lógica y el razonamiento de la otra persona,
sin embargo , la otra persona no puede admitir que su amigo tiene razón . Su intelecto se inclina
hacia la Bondad y así es como él ve las cosas , ya pesar de que , por el momento, él no lo hace
tiene una prueba lógica para apoyar su posición , él sólo sabe que tiene razón. Esto puede ser
ilustrado por una historia en el Talmud en el que Rav fue impugnada en la lógica de su posición
y se mantuvo en silencio. No podía ceder a la posición contraria ni podía argumentar
en contra de ella . En su lugar, se mantuvo en silencio . Esto es porque sabía que estaba en lo cierto de una manera
de Jojmá en lugar de en una forma de Binah . En el nivel de conocimiento que él sabía que tenía razón , pero
él todavía no la había traído a una explicación comprensible sobre el nivel Binah .
-1:52 -
El tercer nivel de la inteligencia tiene dos aspectos. En primer lugar , se determina la forma de llevar el
influencia intelectual a cabo , como se ha explicado antes. En segundo lugar , que representa el asunto de fuerte
mental , como sigue :
El Zohar llama a la Netzach y Hod sefirot , " los dos muslos ( o piernas) " . Esto es porque las piernas
sostener todo el cuerpo. Del mismo modo, en la mente, la Netzach y Hod sefirot son la fuerza de
importa que sostienen el intelecto. Como se ve en el ejemplo de Rav arriba , él se mantuvo firme en
su opinión, a pesar de que no pudo llegar a un argumento lógico para demostrarlo. Fue su
fuerza de la mente y la voluntad intelectual que confirmó su opinión. Esto es Nehi " Y de Abba
( Las emociones viscerales de visión ). Esto se puede entender por lo que se ha explicado anteriormente , que
Netzach es el deseo de conquistar y superar los obstáculos , y Hod es el deseo de esplendor
y respeto. Por lo tanto Netzach y Hod de Jojmá representa la voluntad que uno es
la opinión intelectual debe triunfar contra todas las opiniones contrarias y debe ser honrado
y respetada como la opinión correcta. En contraste con lo anterior , alguien con débil
Nehi intelectual " Y, no tendrá voluntad y la confianza en su propio intelecto suficiente y
tenderá a dar marcha atrás ante la oposición intelectual . No va a ser firme en su
posicionar y va a cambiar fácilmente de opinión.
El Nehi " Y de Imma ( Binah ) es el " Por tanto ", que sigue el análisis de Binah . Esto es para
decir que después de lo que ha hecho el análisis ( Binah de Binah ), que es el nivel interno de Binah , y
su intelecto ya se ha inclinado hacia cualquiera bondad o severidad , su intelecto viene a continuación,
con un " Por lo tanto " . Por ejemplo , se analiza la cuestión de la delincuencia y la anarquía ( Binah
de Binah ) . El resultado de este análisis es una inclinación intelectual hacia la severidad ( Gevurah de
Binah ) . De aquí viene la parte más externa del intelecto ( Nehi " Y de Binah ), que es
la " Conclusión ", que " Por lo tanto " el crimen y la anarquía es una mala cosa que debe ser
erradicado .
-1:53 -
Ahora bien, es específicamente la unificación de la Nehi " Y de Jojmá con la Nehi " Y de Binah
lo que da lugar a las emociones sentidas reales que tienen su origen en la razón. Esto es para decir que es
- El conocimiento de Di-s -
49
específicamente a través de la unificación de la " Resolve " y la "conclusión " de que el corazón
emociones surgen . Volvamos al ejemplo del análisis de la delincuencia y la anarquía .
Es sólo cuando hay una "conclusión " de que la delincuencia y la anarquía es malo, y un
"Determinación y resolución " que esta conclusión es correcta, que las emociones de ira serán
despertado en la aparición de la delincuencia y la anarquía . Es claro que si uno de ellos no es
Actualmente, se despertarán sin emociones sentidas reales. Por ejemplo , incluso si no es sólo el
"conclusión del por lo tanto" intelectual , pero no hay ninguna "determinación y resolución " en su
posición , cuando se presente la oposición , va a fallar y volver a bajar , en lugar de ser despertado a
la ira sentida real sobre el crimen . O si no es sólo " la conclusión del por lo tanto" , pero
ninguna decisión real , de nuevo , va a fallar . De esto vemos que es sólo la unificación de
la Nehi " Y de Jojmá con la Nehi " Y de Binah, ( La "determinación y resolución " con
la "conclusión del por lo tanto" ) que da lugar a emociones sinceras que tienen sus raíces en
razón.
-1:54 -
Ahora, antes de que podamos continuar explicando las distintas partes de las emociones y su
interrelaciones con los demás , el intelecto , la voluntad y el yo , debemos en primer lugar
comprender varias cuestiones importantes en lo que se refiere a las luces y los vasos .
El Zohar dice que " Él y Su fuerza vital son uno " y " Él y sus órganos son uno " . " Él
y su fuerza de la vida son uno "se refiere a las luces de las sefirot , y" Él y sus órganos son uno "
se refiere a los vasos de las sefirot . El Sefer Yetzirah llama a las luces de las Diez Sefirot , " Los diez
sefirot sin quididad " ( Esser Sefirot Blee Mah ) . En otras palabras , las propias luces están
allá de la forma o la descripción . Como aprendimos anteriormente, la luz esencial es la quintaesencia
singularidad que no se puede describir por completo. Es específicamente los vasos que dan
descripción y la existencia tangible de las luces. Esto se explicará ahora con mayor detalle .
-1:55 -
Los diez sefirot tienen nombres . Estos nombres son los vasos de las sefirot . La razón de esto es
porque la denominación extrae la esencia y se extiende lo echó a la revelación. es
entendido por el hecho de que cuando el nombre propio es declarado out , señala a esa persona de esencial
la identidad y la atención hacia la persona que llama . Por otra parte, el nombre es lo que da la descripción de
algo. Esto quiere decir que una descripción es un nombre . Ahora, un nombre no es la cosa real
en sí . Más bien, se trae la esencia de la cosa a la luz y define su forma específica . si
alguien fuera a ir a un artesano y decirle , " que sea para mí " , sin definirla por
nombrar , como hacer una silla para mí o para hacer una mesa para mí , el artesano seguramente no lo haría
saber qué hacer . Él simplemente no sabría lo que quería de él . Incluso si la persona
que realizó el pedido tiene una idea clara en su mente de lo que quiere, sin embargo ,
ya que no se dio ninguna descripción, nunca se hará el objeto. Se trata de la descripción de este
cosa , es decir, su nombre, que lo revela al artesano , y hace que sea posible para que el objeto
entrar en la realidad. Del mismo modo anteriormente, los nombres de las sefirot etc son las descripciones que
contener y llevar la luz -G Divino en la revelación. Sin los vasos de los nombres y
descripciones , las luces Divinos no podían ser tangibles y permanecerían completamente más allá
- El conocimiento de Di-s -
50
comprensión tangible y definition.1
-1:56 -
Los buques tienen dos aspectos que están interrelacionados :
1 ) El primer aspecto es que los barcos dan forma y definición a las luces. Esto es con el fin
para darles existencia definida. Además , es a causa de los vasos que un
transformación de la existencia espiritual a la existencia física se lleva a cabo . Por ejemplo ,
debido a la vasija del ojo físico, el poder espiritual de la vista se transforma de
vista espiritual a la vista física . A través de la vasija del brazo físico, el poder espiritual
de movimiento se transforma de movimiento espiritual al movimiento físico. La física
cerebro transforma la capacidad espiritual para pensar de manera que uno puede pensar sólo en términos físicos. lo
es específicamente debido a la embarcación que una transformación de la existencia espiritual al físico
existencia , desde más allá de la definición a la definición, desde infinito a finita se lleva a cabo .
2 ) El segundo aspecto es que los vasos limitan la luz. Por ejemplo , los límites de los ojos humanos
el poder de la vista a ver muy lejos. El brazo físico limita el poder del movimiento para
1 ( Nota : En general, el nombre inefable de Dios tiene cuatro letras, YHVH ( hebreo ) Cada uno de éstos .
letras corresponde a , y representa en particular sefirot . La espina de la primera letra , Yod , corresponde a
Keter . Esto se debe a que es a partir de este pequeño punto que todo se origina . No obstante , sigue siendo
completamente oculto . El cuerpo de la propia Yod , se corresponde con Jojmá . Esto es porque , como se ha mencionado
anteriormente, Jojmá , como la Yod , es un punto , la caída seminal que parpadea en Binah . Binah corresponde
al primer Heh del Santo Nombre . Esto se debe a que aquí es donde el punto de Jojmá vuelve expandió
y desarrollado en un pensamiento comprensible tangible con una longitud y anchura , similar a la forma de la
Je . La siguiente carta es Vav , cuyo valor numérico es 6 . La Vav corresponde al 6 sefirot emocionales.
La última carta es Je . Esto corresponde a Maljut , que representa la actualización tangible.
Más en particular , al igual que las sefirot subdividir en muchas subdivisiones , así también, este nombre se puede ampliar
así . Ahora bien, como un nombre es una descripción o explicación de algo , los medios luego de una expansión de un nombre
que es una explicación de la explicación . Hay cuatro expansiones generales del inefable nombre de Di-s
que también corresponden a las subdivisiones de las sefirot . Estas expansiones también se puede ampliar aún más , etc
En general , se usan las siguientes cuatro expansiones del nombre inefable :
La primera es YOD -HY- VYV -HY ( hebreo) y se expande con Yods . Este es el nombre de 72 -A V "(H)
que es su valor numérico . Este nombre se corresponde con Jojmá .
El segundo es YOD -HY- VAV -HY ( hebreo) y se amplía con Yods y un Aleph . Este es el nombre
de 63 -SA "G (H ), que es su valor numérico . Este nombre corresponde a Binah .
El tercero es YOD -HA- VAV- HA ( hebreo) y se expande con Alephs . Este es el nombre del 45 -M " AH
(H ), que es su valor numérico . Este nombre corresponde a Zeir Anpin , los seis atributos emocionales.
La última es YOD -HH -VV -HH ( hebreo). Este es el nombre de 52-B " AN ( H ), que es su valor numérico .
Este nombre corresponde a Maljut.
Estos diversos nombres son los vasos de especial sefirot , que acentúan su esencia en la tangibilidad ,
descripción y existencia. Todo esto se discutirá más adelante con mayor detalle . )
- El conocimiento de Di-s -
51
la capacidad limitada y la fuerza del brazo . El cerebro físico limita el poder de
pensado . Uno puede pensar mucho antes de que él ha sobrecargado su cerebro y debe descansar . Tal es
no es el caso con la propia luz espiritual. Es ilimitado . En raras ocasiones la ilimitada
luz espiritual del alma puede romper sucesivamente. Ejemplos de esto son los casos bien conocidos de un
madre que rescata a su hijo que está atrapado bajo las ruedas de un vehículo. con
fuerza sobrehumana ella levanta el vehículo y rescata al niño. Otro ejemplo es una persona
corriendo por su vida de sus enemigos. Él pronto será capaz de ejecutar mucho más rápido y mucho más
más de lo que es naturalmente capaz de hacer. Ambos son los casos de la luz del alma
brotando sin medida .
-1:57 -
Hay dos tipos de limitaciones :
1 ) La primera es la " capacidad de limitar " esencial . Por ejemplo , una persona tiene la "capacidad
limitar " el poder ilimitado de movimiento a un movimiento específico . Esta " capacidad
limitar " existe incluso antes de que se limita a ningún" movimiento real " .
2 ) La segunda es la "limitación real" a un movimiento específico cuando se mueve su
mano. Ahora , a pesar de la limitación en un " movimiento real " depende
"el poder de limitar " del alma , sin embargo , el " poder de limitar " y el
"Limitación real " no son comparables entre sí . En primer lugar , el que es espiritual
y esencial , mientras que el otro es físico y separado del mismo. En segundo lugar , la
capacidad de limitar no es una limitación " real " . Es sólo que se limita su poder
de acuerdo a su deseo y elección. No es que en realidad es limitado y que él
no tiene el poder para extendiere en un grado mayor . Más bien, es simplemente
que él no tiene el deseo de hacerlo . A pesar de que es la fuente de real
limitación en el movimiento , que en sí no es la limitación real en absoluto.
Del mismo modo por encima de las sefirot , este "poder limitar " es el poder esencial limitar ( Koach
HaMagbil ) , que es la fuente de los vasos que definen las luces de las sefirot .
Por otra parte, la "limitación real " es dictado exactamente de acuerdo con el "poder de limitar " .
Por lo tanto , aunque los vasos definen la luz a través de los nombres (definiciones) , no obstante,
sólo va de acuerdo a la decisión de Di-s habilidad esencial para limitar ( Koach HaGevool ) .
Por otra parte, la capacidad de limitar convierte en uno con la acción limitada. Por ejemplo , la
capacidad de limitar el poder del movimiento de la mano se convierte en uno con el actual limitado
movimiento de la mano . Esto, entonces, es el significado de la declaración, " Él y sus órganos son
uno " .
-1:58 -
Está claro que hay dos cuestiones a todos los buques : Fondo y forma . Por ejemplo , en una
ojo, la sustancia es el vehículo físico del ojo, mientras que la forma es el poder espiritual de
vista. En un cerebro , la sustancia es el órgano físico del cerebro , mientras que la forma es la
poder espiritual para pensar etc Está claro que la sustancia del ojo limita la forma espiritual
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del ojo , que es el poder de la mirada . Sin embargo , de alguna manera , la sustancia del ojo es
modelado después de la forma espiritual de la vista. Debido a esto, puede contenerla . Es a causa de
este que se convierta en una embarcación a la misma, como un guante a la mano. Del mismo modo , la sustancia física
del cerebro limita la forma espiritual que es el poder de intelectualizar . Sin embargo , aunque
los dos son esencialmente diferentes , el uno de ellos un heyulie espiritual y siendo el otro un
órgano físico , sin embargo , la sustancia física del cerebro es el modelo de alguna manera después de
la forma espiritual de la heyulie pensar . Es por lo tanto es un recipiente diseñado para contener ella.
Ahora , la sustancia se compone de la " engrosamiento " de la forma . Por ejemplo , el hielo es nada
más que el agua " engrosado " . Es específicamente cuando el agua se espesa que pierde su
fluidez y se convierte en sólido . Además, es el último nivel de la forma que se convierte en la primera
nivel de la sustancia. Por ejemplo , desde el último nivel de la potencia de crecimiento , físico real
el crecimiento se produce. Otro ejemplo es que es el último nivel del alma que se convierte en
invertido en el cuerpo físico. Un ejemplo adicional es que la potencia física de la vista viene
desde el último nivel de la potencia espiritual de la vista . Por esta razón, cuando un niño crece, el
el crecimiento espiritual de su intelecto es simultáneo al crecimiento de su cerebro. La sustancia de
el recipiente crece de acuerdo con el crecimiento de la forma , que es la luz .
-1:59 -
Como se mencionó anteriormente , los vasos se producen a partir de la " engrosamiento " de las luces . Esta lata
debe entenderse de la siguiente manera . Como se explicó anteriormente , el concepto de un nombre es que define y
describe algo. Se explicó además que el nivel más bajo del mundo superior ,
se convierte en el más alto nivel del mundo inferior. Esto quiere decir que el Maljut del superior
mundo se convierte en el Keter del mundo inferior . Un ejemplo más tangible de esto es que a partir
las cartas de este libro , que constituyen el nivel más externo , el intelecto interior y
la motivación del lector suceder. Cuando este libro se estudia a fondo hasta que sus ideas de
" Asentarse " en la mente , se convierten en " espese " hasta el punto de que se congelan como " concreto"
conceptos. En este punto, no sólo se llega a estar totalmente asimilados y "uno" con el
mente del estudiante , pero entonces será capaz de transmitir y explicar a los demás.
Desde el último nivel de las letras de sus pensamientos, las ideas vendrán en su discurso ante
transmitir a otra persona . Es así como los nombres de trabajo en general . Desde el nombre externo
y la descripción de Jojmá de Adam Kadmon , la luz tangible y revelación de Jojmá
de Atzilut se revela . Es a partir de la " engrosamiento " de la luz interna que los buques de esa
luz viene sobre . Estos buques , a su vez , se convierten en la "luz" de un nivel superior. Así , como en el
por encima de ejemplo de un cliente hacer un pedido a un artesano , de las cartas internas de
la idea fundamental en la mente del cliente , ven las letras de pensamiento en el cliente de
mente , de los detalles del objeto que quiere. Luego, desde las cartas , ven las letras del
discurso del cliente . Esto es cuando él por vía oral "nombres" del objeto , como decir " silla " o
lo describe al artesano , y como se dijo anteriormente, para describir algo es nombrarlo .
Cuando el artesano sabe lo que quiere el cliente , este se convierte en su deseo interno
y su pensamiento , palabra y acción , hasta que al final del proceso, artesanias el real
objeto.
Ahora, cuando el cliente va al artesano y le dice que hacer una "mesa" , este es su
nombre externo . Por otro lado , cuando el concepto y la descripción de la " tabla " es en su
mente, este es su nombre interno . Vemos que hay nombres y nombres internos externos.
- El conocimiento de Di-s -
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-1:60 -
De lo anterior, comprendimos que los "vasos " se producen a partir de la "luz" . Sería,
Por lo tanto, parece que la fuente de las luces es más alta que la fuente de los vasos . es
debido a que los vasos se producen a partir de la " engrosamiento " de la luz. Sin embargo , este es
problemático . Es claramente observable que cuando , Dios no lo quiera , una persona muere, su alma
aparta pero su cuerpo permanece intacto. Ahora , si los vasos sólo existen como resultado de la
engrosamiento de las luces, entonces ¿cómo es posible que el buque podría permanecer intacta y sin
la luz? ¿Cómo podría existir el cuerpo sin alma ?
Además , con el fin de que haya ninguna " engrosamiento " , debe haber un recipiente original, como en
el ejemplo de la hielo . Si no hay ningún recipiente original a detener la fluidez del agua cómo
podría congelarse en el hielo ? Otro ejemplo es el de un globo . Cuando uno sopla aire en un
globo , el aire se espesa debido a la presión de las paredes del globo . Esto expande el
globo , dándole su forma . Ahora bien, si no había buque original del globo, ¿cómo podría
hay incluso un engrosamiento del aire , para empezar?
Es , por lo tanto , claro que la fuente de los vasos precedió a la fuente de las luces , por ello
No puede ser de otra manera . Si esto no fuera así , entonces, ¿cómo podrían los vasos tienen el poder de
contener las luces? El recipiente debe ser de un orden más alto que lo contenía .
Por otra parte, ¿cómo sería posible que el buque permanezca intacto después de la luz es
retirado ?
Que la fuente de los vasos precede y es más alta que la fuente de las luces, resuelve
varias cuestiones :
1 ) En primer lugar , nos da una idea de cómo es que los buques tienen la capacidad y la
poder para refrenar las luces .
2 ) Por otra parte , se resuelve el hecho de que los barcos tienen su propia existencia
separado y aparte de las luces . Por lo tanto , pueden permanecer intacto incluso después de
la retirada de la luz.
3 ) Aún más , se explica cómo debe haber un recipiente original para espesar
las luces .
En conclusión , los vasos son independientes de las luces . No obstante , reciben su forma
de ellos . Por lo tanto , ¿qué se quiere decir cuando se dice que los vasos se producen a partir de la
" Engrosamiento " de las luces, es sólo que los vasos reciben su forma de la " engrosamiento "
de las luces . Por otro lado , la sustancia real de la embarcación es independiente de la
luz y es a partir de una fuente más alta que él. Esto puede ser entendido a partir del ejemplo de un
globo . El globo existe como una "sustancia sin forma " antes de que el aire se sopla en él.
Después, cuando el aire se sopla en él , adquiere forma . De la misma manera , la sustancia de
los vasos existe antes de que la luz está contenida dentro de ellos, pero es la luz que da
ellos forman una vez que se invierte en ellas.
-1:61 -
Ahora , hay una ventaja de los vasos sobre las luces en el hecho de que es específicamente
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debido a los vasos que la inversión de una luz en su buque opuesto puede tener lugar. como
mencionado antes, esta es la cualidad más importante de Tikkun . Esto significa que un buque de
Gevurah puede contener una luz de Jesed , o que un buque de Jesed puede contener una luz de Gevurah .
Por ejemplo , cuando un padre disciplina a su hijo, es un acto de Gevurah que contiene
la luz de Jesed . La motivación interna es el amor, no la ira . Más bien, es en el mejor interés
del niño , por lo que va a madurar y convertirse en un ser humano responsable . Sin embargo , el acto
sí es una de severidad ( Geburah ) . Este es un ejemplo de cómo el acto ( recipiente ) podría ser
Gevurah , pero su intención interna ( la luz) podían Chesed .
Lo contrario también es cierto. La embarcación podría Jesed y la luz podría ser Gevurah . un
ejemplo de esto es un hombre de negocios que se sospecha que su empleado de malversación . Él es muy
enfadada con él y quiere hacerle daño. En vez de despedirlo , él hace lo contrario. se duplica
su salario durante varios meses y después lo despide . Para entonces , el empleado se ha vuelto tan
acostumbrado a ganar el doble del salario , que va a encontrar ningún trabajo que pague menos por debajo de su
dignidad. Esto va a arruinar literalmente su vida. En este caso , la intención interna ( la luz) es Gevurah , pero su
buque, que es el acto de darle un aumento de sueldo , es un Chesed .
Además , como se puede ver a partir de cualquier ser humano , cada órgano está conectado a todos los demás
órgano del cuerpo , y depende de ello para su bienestar . Todas las partes del cuerpo trabajan
juntos como un sistema integrado. Por esta razón, si alguien tiene una uña encarnada , lo hará
afectar su capacidad para funcionar en el trabajo o para concentrarse en sus estudios. este
interconexión de los órganos , uno con el otro, es la base de la acupuntura , donde, en
Para curar la vista de una persona , por ejemplo , agujas será atrapado en su pie.
Esta inclusión y la simbiosis de los vasos , uno con el otro , no se aplica a las luces.
Si una persona está teniendo problemas con la vista, por ejemplo , no importa cuántas buenas intenciones
él puede tener , no va a mejorar su vista . Además , como se mencionó antes , opuesta
luces no pueden coexistir. La luz de Jesed y la luz de Gevurah son mutuamente excluyentes y
no pueden coexistir . Más bien, es específicamente los buques que tengan la capacidad de llevar a cabo la
el compromiso y la síntesis de los opuestos. Por lo tanto , como se ha mencionado antes , que es específicamente a través
la abundancia de vasos , que Tikun ( rectificación ) puede tener lugar.
-1:62 -
Hay tres órganos principales (vasos ) en un ser humano, que son los principales órganos de la
cuerpo. Estos son el cerebro, el corazón y el hígado . El cerebro es el recipiente para el intelecto , el corazón
es el vaso de las emociones y el hígado es el vaso de la fuerza de la vida física. El cerebro
es el recipiente para el nivel Neshamah del alma, que anima al intelecto. El corazón es el
recipiente para el nivel de Ruaj del alma , que es el espíritu de la vida y las emociones y el hígado es
el recipiente para el nivel de Nefesh del alma , que es la fuerza de la vida física invertido en el
sangre . Los dos niveles superiores del alma , la Chaya y Yechidah no están contenidos dentro
buques y por lo tanto se llama "luces " que abarcan . ( Todo esto se explica con mayor
detalle en los capítulos siguientes )
Ahora bien, es claramente observable que un buque tiene tres partes. No es la parte interior de la
buque , que es la superficie interna del recipiente que entra en contacto con lo que es
contenida en el mismo . No es la parte exterior del buque , que es su superficie exterior , y hay
es la parte interior del vaso , que es su espesor entre las paredes interior y exterior . ( Esta
todo se explica más adelante )
- El conocimiento de Di-s -
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En general, las emociones son llamadas Zeir Anpin (Small Face ) en contraste con Arij Anpin (Long
Face ) . Un ser humano tiene 248 miembros y órganos . Del mismo modo anteriormente, hay 248 buques o
"Órganos" de Zeir Anpin . Es por esta razón que Zeir Anpin se refiere a veces como " La
cuerpo del rey " .
( Nota : La explicación de los miembros de Zeir Anpin es el siguiente: Zeir Anpin contiene nueve
Sefirot dentro de ella. El décimo sefirah es Maljut, que como veremos más adelante explicar , es independiente , por lo
se convierte en su propia estatura individuo (llamado Nukva ) . Ahora bien, como se mencionó anteriormente , las sefirot
subdividir en posteriores sefirot . El 9 sefirot de Zeir Anpin , multiplicado por el 9 sefirot que
cada uno de los 9 sefirot contienen , es igual a 81 . 81 , multiplicado por las tres partes de los buques, ( interiores ,
medio y externo ) es igual a 243 ( que es el valor numérico del nombre Avram ) . Además, el 5
bondades , que hacen crecer el cuerpo, es igual a 248 (que es el valor numérico de la
nombrar Avraham . Este es el nombre que se le llamó después de Di-s añadió la letra Heh a su
nombrar . ) Estos 248 miembros y órganos se corresponden con los 248 mandamientos positivos en el
Torá. En total, hay 613 mandamientos de la Torá . El 248 positivos
mandamientos corresponden a los 248 miembros y órganos en el cuerpo , y el 365 negativo
mandamientos corresponde a los 365 tendones en el cuerpo , así como los 365 días en el
año solar. )
-1:63 -
Ahora que hemos entendido todo lo anterior , tenemos que volver a la explicación de la
emociones de Atzilut ( Emanación ) que nacen de la unificación de Nehi " Y de Abba
e Imma ( Las emociones viscerales de Insight y Comprensión ), que son el nivel más bajo de
las emociones del intelecto de Atzilut , como se explicó anteriormente . Las emociones de Atzilut , en el
Por otra parte , se llaman Zeir Anpin ( El Rostro Small). Ahora , como se sabe , Zeir Anpin es todavía
consideran parte del Infinito , como se dijo, " Él y sus órganos y fuerza de la vida son uno " .
Esto se explicará ahora con mayor detalle .
Como se mencionó anteriormente , los dos niveles superiores del alma , la Chaya y Yechidah , son
que abarca las luces que no se conviertan limitada dentro de los vasos . El Yechidah es la
aspecto de la simple placer esencial y el deseo mientras que el Chaya es el aspecto de la
fuente de la inteligencia en sí , ( Maskil ) . Estos dos niveles del alma no lo son ( por lo general)
investida y limitado dentro de los vasos en absoluto. Sólo es Jojmá y las sefirot debajo de ella , que son
dibujado en los vasos y limitado por ellos. Como se mencionó anteriormente, la Neshamá es el intelecto en
el cerebro y el Ruach es las emociones del corazón , mientras que el Nefesh es la fuerza de la vida en el
hígado .
Ahora bien, aunque estas dos luces que abarcan del alma, la Chaya y Yechidah , no lo hacen
convertirse investida o limitada dentro de los vasos , sin embargo , la luz resplandece en ellos
en el intelecto y por debajo . Por ejemplo , el deseo se revela en el intelecto , en el
cerebro de Jojmá y desde allí se dibuja hacia abajo en la comprensión de Binah . desde
Binah se dibuja aún más abajo para estimular las emociones sinceras reales.
-1:64 -
Ahora , la forma en la influencia viene de la comprensión de Binah para el corazón , para despertar
emociones sentidas es a través de los " Treinta y dos vías de Binah " ( Lamed Beit Shvilin D' Binah ) .
- El conocimiento de Di-s -
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Hay cuatro cámaras principales en el cerebro: Jojmá , Binah , Chesed de Daat y Gevurah de
Daat . ( La razón Da'at se divide en dos cámaras es porque es específicamente Da'at que
hace que el intelecto se incline o bien hacia la bondad o la gravedad . ) Estos cuatro cámaras cada uno
tienen ocho cámaras en su interior : Jojmá , Binah , Chesed y Gevurah subiendo en el auto ,
y Jojmá , Biná , Jesed y Gevura bajando hacia el exterior . Con todo , hay
treinta y dos cámaras principales en el cerebro. Éstos se llaman los " Treinta y dos vías de Binah " .
Estos treinta y dos vías son la fuente de las emociones del corazón . Es por esta razón
que la palabra hebrea para corazón es " Lev " ( ‫) לב‬, que tiene el valor numérico de 32 . Se debe
cabe señalar que estos treinta y dos cámaras contienen cámaras cada vez más pequeñas hasta el infinito.
La explicación de lo anterior es el siguiente . Cuando uno se le da un pedazo de información, su
cerebro procesa inmediatamente y lo coloca en una de las cuatro cámaras principales . procesa
haciendo preguntas como: " ¿Tengo que analizar esta información ? " "¿Debería convertirse
emocionada y feliz por eso ? " " ¿Debería estar enojado y molesto al respecto? " Etc. Su cerebro
registra la información y lo coloca en uno de los cuatro cámaras principales . Cada uno de estos cuatro
cámaras se compone de ocho cámaras más pequeñas . Tan pronto como la información se clasifica en
una de las cuatro cámaras , se somete inmediatamente posterior procesamiento y se canaliza a
uno de los ocho sub-cámaras de que la cámara principal . Esto se hace preguntas tales
como , " ¿Se vincula esta información hacia arriba, en el mismo o se relaciona a la baja hacia el
emociones ? " " Cómo se relaciona con mí o se relaciona con los demás? " Etc.
Ahora, con el fin de que las emociones bajan de la comprensión y el entendimiento
de Binah y dar lugar a las emociones sinceras reales de Zeir Anpin , tiene que haber un tzimtzum
(Alojamiento ) y la retirada de la inteligencia. Esto trae consigo un cambio cualitativo de la
existencia de las emociones del intelecto ( que siguen siendo el intelecto y no emociones reales en
absoluto) a real reveló emociones sinceras . Sin embargo, las emociones sentidas son exactamente
modelado después de las emociones del intelecto. La única diferencia es que ahora son real
emociones sentidas en vez de inclinaciones intelectuales. Sin embargo , la emoción sentida es la
mismo que la emoción de la inteligencia. Esto quiere decir que cuando el cerebro se inclina de cierta manera,
el corazón también se inclinará de esa manera .
-1:65 -
Ahora bien, como se ha mencionado antes de que los tres niveles de ChaBa "D , Chaga " T y Nehi "Y también existe en
Zeir Anpin ( Emociones ). Corresponden a la inteligencia de las emociones, el sentido
emociones de las emociones y las emociones de la tripa natural de las emociones. ( Un ejemplo de un
consecuencia natural externa de las emociones es que uno puede empezar a hiperventilar como
resultado de las emociones fuertes , etc ) Como se mencionó anteriormente , cada uno de estos niveles , a su vez , tiene tres
vasos : el de los vasos interna, su media de los vasos y su recipiente exterior . Ahora , incluso en lo que respecta a la
"Recipientes externos de Nehi " Y de Zeir Anpin ", que corresponde a la activación de una emoción
ya que está a punto de ser expresadas exteriormente , se dice , " Él y sus órganos son uno " . Esto es para
Dicen que hasta los vasos externos de Zeir Anpin , son todavía completamente unificados con Di-s Mismo ,
y son , por lo tanto , ilimitado . Esto es similar a la forma en que es en un ser humano . No es un entero
proceso , que tiene lugar de forma instantánea, del " encadenamiento hacia abajo " de su deseo de la
principio , en el deseo original en el Yechidah de su alma hasta el último externa
reacción emocional, como la hiperventilación o pulso acelerado. El principio y el fin
están tan profundamente unidos entre sí que, literalmente, son como uno solo. Incluso el
respuestas físicas automáticas a las emociones viscerales , como la hiperventilación, palpitaciones
- El conocimiento de Di-s -
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o la liberación de adrenalina en el sistema de la sangre están conectados a la esencia del alma de
el punto de que , como uno de ellos está experimentando , es difícil diferenciarlos de ella.
Ahora, como en el hombre , por lo que está por encima en el Ser por excelencia de la Luz Infinita de Di-s
antes de Tzimtzum , la fuente de toda la existencia . El proceso de " encadenamiento hacia abajo " es la siguiente :
1 ) De la misma manera que la naturaleza esencial en el alma de una persona amable es desear
amabilidad , así también, en el Or Ein Sof hay un deseo heyulie esencial para la bondad.
Esto existe en el nivel de Yachid
2 ) Un deseo por una caridad específica se levantó y se convirtió en " destacado" en la simple voluntad
de Or Ein Sof. Este es el nivel de Ejad .
3 ) Se estima dentro de sí mismo lo que sería necesario para llevar a cabo esta
bondad. Este es el nivel de Kadmon e incluye en sí el heyulie
estimación para toda la Creación.
4 ) El Tzimtzum y reshimu ( Restricción y Impression ) dentro de sí mismo , como
se explica más arriba , lo que provocó la posibilidad de dar a la influencia divina
de acuerdo con la capacidad de los destinatarios .
5 ) El Kav Hamidah ( Línea de medición ), que es la fuente de toda medida y
definición, como se explicó anteriormente .
6 ) El deseo descendió del Kav Hamidah ( Medición de línea) a las diez sefirot de
Igullim ( El Sefirot de los círculos ( los deseos) .
7 ) El deseo descendió desde el último nivel de las sefirot de Igullim a Keter de Adán
Kadmon ( El Deseado de Primal Man) .
8 ) La luz del deseo esencial descendió del deseo oculto de deseo revelado .
Esto quiere decir que el deseo descendió del Ratzon L' Ratzon ( Deseo de la
Desire ), que son las sefirot de Adam Kadmon , a Atik Yomin ( Placer para
Emanación ) y Arij Anpin ( Deseo de Emanación ) .
9 ) Desde el " placer" revelado ( Atik ) y " Desire" ( Arij ) , el simple deseo de
bondad descendía a " Insight" ( Jojmá ) y " Comprensión " ( Binah ) ,
que se llaman Abba e Imma ( padre y madre ) .
10 ) Desde NeHi'Y de Abba ( Las emociones viscerales de visión ) y el Nehi " Y de Imma
( Las emociones viscerales de comprensión ), que son los niveles más bajos de emotivas
Jojmá y Binah , la luz del simple deseo de bondad descendieron al
ChaBa "D de Zeir Anpin ( La inteligencia de las emociones ) .
11 ) A partir de la inteligencia de las emociones ( ChaBa " D de Zeir Anpin ) a la luz de lo simple
deseo descendió a las emociones de las emociones ( Chaga " Camisetas de Zeir Anpin ) ,
12 ) A partir de las emociones de las emociones ( Chaga " Camisetas de Zeir Anpin ) a la luz de la
simple deseo descendió a las emociones viscerales de las emociones ( Nehi " Y de Zeir
Anpin ) ,
13 ) A partir de las emociones viscerales de las emociones ( Nehi " Y de Zeir Anpin ) a la luz de la
simple deseo descendió a los vasos más externas de Nehi " Y de Zeir Anpin .
Esto se llama el " Breath of the Heart" ( Hevel HaLev ) o " El Aliento del
Pecho " ( Hevel HaChazeh ) .
- El conocimiento de Di-s -
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Sin embargo , también en este caso , en el " Aliento del corazón o en el pecho " la luz del simple deseo de
el propio sí mismo esencial brilla. Además , todo el proceso es instantáneo , de " La
deseo que surgió en el Ser por excelencia " ( Ratzon HaPashoot Sheba'Atzmut ) , hasta que el
emociones sinceras e incluso los vasos externas de las emociones viscerales de Zeir Anpin . es
literalmente, como si fueran una sola cosa , como lo es en la alegoría de un ser humano . El deseo hace
no quede disminuido en absoluto durante todo el proceso de encadenamiento hacia abajo ( Seder
Hishshtalshelut ) .
De esto vemos que las emociones externas del corazón de Zeir Anpin son todavía totalmente ligado
y unificado con el deseo esencial simple tal como existe en la esencia de la Luz Infinita
antes del Tzimtzum . Siendo este el caso, incluso la externalidad del corazón de Zeir Anpin es
siendo considerada como parte integrante del Infinito , ya que, "Él y Su vida la fuerza y
órganos son uno " . Esto es similar a la forma en que es en un ser humano , cuyos deseos esenciales, ya que
existir en el alma , los deseos de corazón , los deseos de la tripa , y las reacciones , incluso físicas, son totalmente atado
unos con otros hasta el punto de que es difícil diferenciar entre ellos.
Ahora bien, aunque los vasos de Zeir Anpin son totalmente limitado y pequeño , en comparación con la manera
existen las emociones en el Ser por excelencia , sin embargo , Zeir Anpin todavía se considera ser
el " fin del principio " , por así decirlo.
Es por esto que las emociones son llamados Zeir Anpin ( The Little Face ) , porque
en comparación con Arij Anpin ( La cara larga ) que es análoga a un adulto que ha adquirido
sabiduría, Zeir Anpin es como un niño pequeño . El uno es completamente madura , mientras que , en comparación ,
el otro es el muy inmaduro. No obstante , todavía son de la misma categoría , que de
los seres humanos . Aunque las emociones de un niño son "pequeños" en comparación con un adulto sabio ,
sin embargo , siguen siendo las mismas emociones exactas. El amor es el amor y el odio es odio, etc
única diferencia es que uno es como un niño pequeño y el otro es como un adulto maduro.
Como se ha dicho , Zeir Anpin ( Emociones ) es completamente pequeño e inmaduro en relación a Arij Anpin
(Deseos revelados ), que se compara con "un sabio que ha adquirido la sabiduría " . Sin embargo , incluso
Arij Anpin ( deseos revelados ) se considera que es completamente inmaduro en relación con la
mayor " Man" de Adam Kadmon ( deseos ocultos ) . Sin embargo , como se mencionó anteriormente , la
deseos y emociones son exactamente los mismos . La única excepción es que uno es pequeño y la
otro es incomparablemente mayor . Un ejemplo de esto es un mapa. Una línea corta en un mapa puede
representar a un río que fluye por quinientos kilómetros. Otro ejemplo es que cuando uno
observa un eclipse a través del uso de un agujero de alfiler, él será capaz de ver cada detalle del sol
en el pequeño rayo que pasa a través del agujero de alfiler, a pesar de que el rayo es infinitesimal con respecto a
la grandeza del sol y no es en absoluto comparable a la misma. Sin embargo, es todo lo que hay . No es un
detalle de la superficie del sol se encuentra.
-1:66 -
Ahora, dentro de Zeir Anpin hay diferentes aspectos y niveles. Por ejemplo , existe la
expresión externa de las emociones, las emociones sentidas internos, y el intelecto de la
emociones, como los pensamientos fugaces del corazón. Además, no hay cómo las emociones
salen en el habla o cómo las emociones se relacionan hacia adentro, en el pensamiento . Un ejemplo de la
emociones relacionadas interior es cuando uno está preocupado. La emoción sincera de preocupación burbujeará
desde el nivel de las emociones en sus pensamientos y él pensará : "Hombre, estoy nerviosa! "
Esto trae a la mente todo lo que le preocupa . Un ejemplo de las emociones relacionadas
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hacia el exterior y la entrada en su discurso, es que cuando habla, su nerviosismo y preocupación
convertido invertido y oído en su voz, a pesar de que podría articular el contrario ,
diciendo: "No estoy nervioso o preocupado en absoluto " , etc
Como se ha explicado anteriormente, con el fin de que haya emociones , tiene que haber la unificación del
Nehi " Y de Jojmá y de Binah . Ahora , con el nacimiento real de las emociones , la Nehi "Y
de Binah se aleja , pero el Nehi " Y de Jojmá se mantiene. ¿Qué quiere decir esto? Un ejemplo
de esto es que cuando uno tiene un despertar de la emoción de la ira , lo único que queda de la
intelecto que provocó la ira, es una visión holística ( Jojmá ) de lo que él está enojado
aproximadamente . Él no puede analizar los detalles de la materia ( Binah ) hasta que sus emociones se alejan y se
se calma . Sin embargo , la fuerza de su posición en el panorama general de qué es
enojado ( Nehi " Y de Jojmá ) , permanece. Por lo tanto , Nehi " Y de Jojmá permanece y se hace pasar sobre
a las emociones . Por el contrario, Nehi " Y de Binah, no puede coexistir con el despertar de la
emociones y retrocede . Sólo cuando se calma y las emociones mueren abajo, puede que alguna vez
analizar de nuevo los datos . Vemos claramente que cuando las emociones están muy excitados y
, razonamiento objetivo emocionado cesa.
Es por esta razón que Jojmá y Binah son llamados Abba e Imma . Esto es porque en
primero las emociones se incluyen en Imma ( Binah ) como un feto en su " vientre de la madre . Así como un
feto está oculto en el vientre de su madre, donde se desarrolla, por lo que también se incluyen las emociones
y oculto en Binah donde crecen y se desarrollan. Cuando las emociones nacen como real
emociones , por otro lado , el intelecto retrocede . Cuando alguien se le dice : "¿Sabes lo que
fulano de tal dijo sobre ti ... "Va a ser procesada primero en su mente. Cuanto más lo piensa
al respecto , más las emociones intelectuales se desarrollan, pero es todavía totalmente en su mente. tiene
aún no entran en las emociones reales. Sin embargo, ella sigue pensando y produciendo por encima de
y otra vez en su mente. Finalmente , ella explota de rabia. Ahora bien, el intelecto se ha ido. la
emociones "nacen " , por así decirlo . Esto es similar a un recién nacido , que ahora tiene un
identidad separada y aparte de su madre. Sin embargo, la visión general y la fuerza global
de la posición de su ira ( Nehi " Y de Abba ) , siendo y la transferencia a las emociones. es
similar al hecho de que un niño se desarrolla a partir de la caída seminal del padre. Aunque el
caída se convirtió en un niño completamente desarrollado en el vientre de la madre , su esencia sigue ahí.
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Continuando con el ejemplo de un niño, después de que nazca el niño , pasa por un proceso de
la maduración , en el que se desarrollan sus facultades. Del mismo modo por encima , Zeir Anpin también pasa por un
proceso de maduración , hasta que sus facultades, las sefirot de Zeir Anpin , convertido completamente desarrollado.
Como se mencionó antes, cada una de las diez sefirot contiene diez Sefirot dentro de ella. Es , por lo tanto ,
entendido que ChaBa "D tiene ChaBa " D , Chaga " T y Nehi " Y dentro de ella. Del mismo modo Chaga "T
tiene ChaBa "D , Chaga " T y Nehi "Y dentro de ella, y Nehi " Y tiene ChaBa "D , Chaga " T y
Nehi "Y dentro de ella.
La explicación del proceso de maduración es de la siguiente manera :
1 ) Cuando un niño es recién nacido , todo lo que se revela es Nehi " Y, que es la más externa
aspecto de su ser. En realidad, en este momento sólo Nehi " Y de Nehi " Y se revela. Un recién nacido
bebé sólo tiene un comportamiento instintivo y conducta. Esta es la primera fase , inmediatamente después del nacimiento .
Después, cuando él recibe la influencia de su madre que amamanta por su leche , el niño
- El conocimiento de Di-s -
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crece y madura . Esta maduración inicial durante el periodo de lactancia se denomina " Gadlut
D' Yenikah ( La maduración de la succión ) . La influencia de la madre continúa hasta la edad
6 cuando su Nehi "Y ser plenamente desarrollado . Esto quiere decir que ahora , no sólo son Nehi " Y de
Nehi "Y reveló , pero Chaga " T y ChaBa "D de Nehi " Y también se revelan . El niño
ahora tiene el intelecto y las emociones. No obstante , siguen siendo totalmente externa e instintivo ,
algo así como la de un animal . Por ejemplo , un animal puede llegar a todo tipo de
medios y formas de obtener alimentos. De la misma manera , un niño de esta edad posee intelecto .
Sin embargo , su intelecto es controlado por sus emociones instintivas . Como se indicó anteriormente , la primera
maduración tiene lugar entre las edades de 0 a 6 .
2 ) A los seis años , Nehi "Y el niño se desarrolla completamente . Ahora tiene las tres categorías
de ChaBa "D , Jag " aT y Nehi " Y, pero sólo de Nehi " Y. A partir de 6 años de edad hasta un 9
segunda maduración se lleva a cabo , en el que se convierte desarrolló su Chaga "T . En este punto , su
intelecto se desarrolla hasta el punto en que puede distinguir entre propio e impropio
comportamiento . Él no se limita a comportarse instintivamente , sino más bien , se puede conformar su conducta a
el intelecto. Por ejemplo , si otro niño le golpea , él puede controlar a sí mismo y no golpearlo
de nuevo , a pesar de que sus emociones le dicen que lo haga. Más bien, él va a hacer frente al problema
de otra manera, al pedir a un adulto responsable para intervenir. Sin embargo , incluso en este punto , Su
intelecto sólo se relaciona con el nivel de acción. Todavía no está contemplando el " propósito de la vida " o
cualquier otra investigación intelectual en la verdad y la realidad , etc Esta etapa de maduración
Sigue los 9 años, momento en el cual su Chaga "T se desarrolló plenamente . esto incluye
ChaBa "D , Chaga " T y Nehi T. " Y de Chaga " Este segundo nivel de la maduración se llama
Gadlut Rishon D' Imma ( La primera maduración de la madre. )
3 ) A los 9 años la siguiente etapa de maduración comienza . Esta es la maduración de ChaBa " D. ahora
tiene más inteligencia de lo necesario para guiar las emociones solo. Su intelecto puede ahora
desarrollarse de manera que el intelecto puede controlar las emociones . Esto es para decir que ahora la
las emociones pueden ser dirigidas por el intelecto . Esta maduración continúa hasta que sus emociones
totalmente seguir el intelecto. Por el contrario, antes de los 9 años, sus emociones no estaban de acuerdo
al intelecto en absoluto. Sin embargo, en esta etapa, aunque puede actuar de acuerdo a su intelecto,
No obstante , las propias emociones no han cambiado . Más bien, él ahora es capaz de
insoportable y volcando sus emociones y el comportamiento para cumplir completamente con el
intelecto. Esta es la tercera fase del proceso de maduración , con lo cual cada sefirá de Zeir
Anpin tiene ahora ChaBa "D , Chaga " T y Nehi " Y. Sin embargo, la D ChaBa "en este nivel de
la maduración es más que la externalidad de ChaBa " D.
4 ) La próxima etapa de la madurez llega a los 13 años . Este es el nivel de un beinoni . En este punto se
está en completo control de sus propios deseos y la naturaleza. No los ha transformado , pero es
en completo control . Es por esta razón que, de acuerdo a la ley de la Torá , un niño puede vender
bienes muebles a la edad de 13 años.
5 ) La siguiente etapa se lleva a cabo a los 20 años . Este es el nivel de un Tzadik . En este punto no sólo
puede él dominar y controlar sus deseos , pero se ha transformado en realidad su propia naturaleza .
Un ejemplo de esto es lo que ocurrió durante la unión de Itzjak . El versículo ,
" Abraham envió a su mano y tomó el cuchillo, etc " ¿Por qué no se limitan a afirmar , " Abraham
tomó el cuchillo "? La razón es porque Abraham así lo había transformado su naturaleza ser
sublimada a Di-s el deseo de que su mano se negó a responder . Esto se debe a la unión de
Yitzchack era sólo para poner a prueba a Abraham . Di-s nunca tuvo la intención en realidad de Itzjak sea
sacrificado , por lo tanto, Abraham tuvo que forzar la mano para ir en contra de su naturaleza.
Es por esta
- El conocimiento de Di-s -
61
razón por la que de acuerdo a la Torá a 20 años de edad, puede vender bienes raíces de su padre. Antes de este
nivel de madurez , podía venderlo de manera irresponsable , por las razones equivocadas . Podía manejar la
producto de la venta de manera irresponsable y lamentarlo más tarde . Pero a esta edad, porque él es el maestro
sobre sus deseos , puede ahora vender bienes raíces .
-1:68 -
El primer aspecto de las emociones se llama Israel. A través de la comprensión de por qué se le llama por
este nombre podemos entender lo que este aspecto de las emociones es . En la Torá , cuando
Yaakov luchó con éxito con el ángel de Esav , dijo el ángel , " de ahora en adelante deberá
ser nombrado Israel , porque ha gobernado sobre Elokim . " ( Las letras de la palabra Israel
‫ ] ] ישראל‬puede también ser reordenada a deletrear Yasar El [ ‫ ל‬- ‫ ] ישר א‬que significa " . Gobernó sobre El") Este
corresponde a la edad de 20 años como se ha mencionado anteriormente, cuando una persona domina su propia naturaleza,
y deseos . (Nota : El nombre Elokim tiene el mismo valor numérico que la palabra Hateva
lo que significa , la naturaleza. )
Ahora , hay diferentes niveles en Israel :
1 . Hay las emociones de Jojmá . Esto se llama Yisrael Saba ( El Yisrael Elder) .
2 . El intelecto de las emociones de Zeir Anpin . Esto se llama Israel Zuta ( El Pequeño
Yisrael ) .
En general, sin embargo , el concepto de Israel es ya sea las emociones del intelecto o del intelecto
de las emociones. El nivel de Yisrael en el intelecto ( Jojmá ) , es llamado Yisrael Saba,
mientras que , el intelecto de las emociones es llamado Yisrael Zuta . Cabe señalar que, en contraste
a los demás aspectos de las emociones, como la respuesta física a las emociones , como
en la liberación de adrenalina , etc, este aspecto de las emociones es la más interna.
-1:69 -
El segundo aspecto de las emociones es llamado Yaakov . Como se sabe cada uno de los antepasados
representa una de las sefirot de Zeir Anpin :
1 . Abraham representa Chesed como se ha dicho , " Jesed a Abraham " .
2 . Itzjak representa Gevurah como en el verso , "El temor de Itzjak " .
3 . Yaakov representa Tiferet como en el verso , " Yaakov era un hombre puro que moraba en
tiendas de campaña - es decir, entre la tienda de Abraham y la tienda de Yitzcack .
Por otra parte , como es sabido Yaakov representa el aspecto de la verdad , como se dijo, "Give verdad
Yaakov " . La verdad perdura y sigue siendo cierto desde el principio hasta el final . Esto es evidente en el
Palabra hebrea para verdad " Emet " [ ‫ ] אמת‬. La primera letra de esta palabra ( Aleph ) es la primera letra
en el alfabeto hebreo. La segunda letra ( MEM) es la letra del medio del alfabeto y la
- El conocimiento de Di-s -
62
tercera letra ( Tav ) es la última letra del alfabeto. Esto significa que la verdad se mantiene fiel del
principio, en todo el medio , y hasta el final. En contraste con las sefirot de jesed y
Gevurah , que están en las líneas derecha e izquierda , no hay una reducción en la línea media de Tiferet
de ningún tipo. Sigue siendo cierto , todo el camino desde Keter a Yesod .
Como se mencionó antes, Chesed ramificarse desde Jojmá y Netzach se ramifica a partir
Chesed . Por ejemplo , en un ser humano , hay una gran reducción de la potencia intelectual
de Jojmá en el cerebro , hasta que alcanza la mano derecha que representa la emoción de
Chesed . Hay una reducción aún mayor de la mano derecha ( Chesed ) en el muslo derecho
( Netzach ) . Del mismo modo, en la línea izquierda , hay una gran reducción de Binah a Gevurah a Hod .
Ahora bien, como es sabido, Binah ( Entendimiento) sólo se reduce a Hod ( Acuse de recibo ) . un
ejemplo de esto es que es posible para uno para analizar el consumo de tabaco y llegado a
la conclusión intelectual de que es extremadamente perjudicial para la salud de seres , sin embargo , en sí mismo ,
esto no va a ser suficiente motivación para hacer que él para dejar de fumar. Uno puede tener sobrepeso
y se llega a la conclusión de que tiene que ir en una dieta, pero esto no será suficiente
para que deje de comer esa barra de chocolate. En contraste , en la línea media , no existe
reducción alguna de Daat a Tiferet a Yesod de Maljut.
Por otra parte , la conexión entre las sefirot de la línea media es instantáneo , ya que es
como si fueran una sola cosa. Por ejemplo, se dice: " Adán conoció a Eva. " Por supuesto , esto no significa
significa que él simplemente la conocía. Más bien , había una conexión física entre ellos . este
Siendo este el caso , ¿por qué la Torá utiliza la terminología de Daat ( conocimiento) ? La razón es
porque no puede haber una conexión física entre un hombre y una mujer sin
conexión y el interés mental. Otra razón es porque la conexión de lo mental
con lo físico es instantáneo . La excitación física ocurre simultánea a lo mental
la excitación , como si fueran una sola cosa. Otro factor es que todas las sefirot de la línea media son
esencialmente una cuestión , la de la fijación , la conexión y el interés. Daat es lo mental
fijación y conexión. Tiferet es el apego emocional sincero y conexión,
y Yesod es el apego y la conexión real o físico.
Otro factor en la conexión que existe entre las sefirot de la línea media es que el
intensidad de Tiferet ( Compasión ) está directamente determinada por la intensidad de Daat ( Mental
Conexión) . Por ejemplo , un niño, que es Daat ( Attention Span y conexión mental ) se
corto , no tenderá a ser muy compasivo . Debido a que no tiene una fuerte mentales
bonos, que no puede tener un fuerte vínculo emocional . Esto es porque el interno mental
conexión de Daat resplandece en la conexión sincera de Tiferet del corazón. la
punto principal, es que la luz de la línea media no disminuye desde el inicio de la
procesar hasta el final. Por el contrario , de acuerdo con la conexión mental , ( Daat ) , será la
conexión sentida de Tiferet . Esto no es cierto de las líneas derecha e izquierda , en la que la luz
disminuye entre Jojmá y Jesed , etc Esto explica la declaración en el Talmud : "Nuestro
padre Yaakov no morir. "Esto se debe a que la muerte no tiene agarre o punto de apoyo en la verdad , porque la verdad
permanece para siempre .
Todo lo que fue dicho anteriormente acerca de Yaakov es el atributo de la Verdad, en realidad se refiere a
la fuente " interna" de Yaakov . Este aspecto interior se llama Israel y representa el centro
line . Por otro lado el aspecto " externo" de Yaakov son las emociones viscerales ( Netzach y
Hod ) que representan la derecha y las líneas y tallo izquierda desde las emociones sentidas ( Chesed
- El conocimiento de Di-s -
63
y Gevurah ), que también representa a las líneas derecha e izquierda . Sobre este aspecto externo de
Yaakov se dice que el ángel de Esav " le golpeó en el muslo " dislocando así su cadera y
lo que le hace cojear. Una persona que cojea no puede caminar en línea recta . Esto es para decir que el
emociones viscerales externos pueden llegar a separarse del intelecto y el razonamiento inicial. este
puede ocurrir en el aspecto externo y cuando se deriven de Chesed y Geburah , en lugar de la
aspecto interno en el que están conectados a Da'at . Por tanto, pueden ser separados
del intelecto y el razonamiento inicial.
-1:70 -
El siguiente aspecto de Zeir Anpin que entender es el aspecto de Yosef ( Yesod ) . Como es sabido ,
Yosef se llama Yosef HaTzaddik (José el Justo ) . Del mismo modo, la sefirá de Yesod es llamado
Tzadik ( Justo ) como en el verso , " Tzadik , Yesod Olam " - " Los Justos es el
fundación del mundo " .
Salmos, estados, "Hashem , la suya es la grandeza ( Chesed ) , el poder ( Geburah ) , la belleza
( Tiferet ) , la conquista ( Netzach ) , la majestad ( Hod ) , para todos ( Yesod ) está en los cielos y en la
tierra . Para que Hashem es el reino ( Maljut ), etc " Ahora, en la traducción aramea de
Onkolos el versículo: " Todo está en los cielos y la tierra" se traduce como : "Él une la
cielos y la tierra " . De esto se entiende que la función de Yesod es unir la
cielos y la tierra . Esto es similar a la relación entre profesor y alumno , etc
Debido a esto, Yesod es también llamado " bueno" ( Tov ) , porque es la naturaleza del bien a
otorgar bondad a los demás.
El aspecto de Yesod es la capacidad de unir a la donante con el receptor por lo que el
influir desde el donante al receptor . Un maestro que entiende a sí mismo un profundo
concepto, pero es incapaz de adaptar a la capacidad de sus estudiantes con las explicaciones y
ejemplos que ellos puedan entender , claramente no ha alcanzado el aspecto de Yesod. en
Por el contrario, aquel que posee la capacidad de llevar a cabo hasta el concepto más elevado de una manera
que el estudiante entienda se llama Yesod porque está uniendo los " cielos" y la "tierra" -
el donante y el receptor, por así decirlo.
Ahora, toda la influencia de Yaakov ( Las emociones ) , se reúne en Yesod antes de que realmente viene
hacia la revelación. Este es el significado del versículo : "Estos son los descendientes de Yaakov ,
Yosef etc " . Esto significa que toda la influencia de las emociones reúne primero en Yesod , que es el
capacidad para llevar a cabo la influencia en la revelación.
Además , esta capacidad de Yesod , para traer la influencia en función de los receptores , es
específicamente porque se arraiga aún más alto que el intelecto y la influencia propia . es
porque es específicamente el que entiende un concepto en su propia esencia y fuente, que
es capaz de que lo acerque a la comprensión de un niño. Uno que no lo hace
entender el concepto en su esencia y origen tendrán dificultades para entender por sí mismo ,
y mucho menos explicar a otra persona . Él sin duda será capaz de llevarlo hacia abajo para
que un niño podría entenderlo.
- El conocimiento de Di-s -
64
( En la Torá Yosef es también conocido como " La intérprete de los sueños " . Esto se explicará
más tarde . )
-1:71 -
Antes de que podamos explicar las letras del pensamiento ( Leah ) y las letras del habla ( Rachel ), que
debe explicar primero "La voz de Yaakov " . Hay una voz sin precedentes interior y un exterior ,
voz sea escuchada . La voz se compone de tres elementos, Aish (fuego), Mayim (agua ) y Ruach (aire
o vapor ) . El agua corresponde a Jesed ( bondad ) , el fuego se corresponde con Gevurah ( La severidad ) ,
y vapor corresponde a Tiferet ( Compasión ) . Así como la voz se compone de estos tres
elementos físicos, del mismo modo el "soplo del corazón" ( Hevel HaLev ) sí incluye estos tres
elementos , pero de una forma más refinada y espiritual. Estas son las emociones sinceras de
bondad ( Jesed ) , severidad ( Geburah ) y la compasión ( Tiferet ) . Esto puede entenderse como
de la siguiente manera . Cuando una persona es feliz , la luz y la influencia de la bondad de su corazón ( Chesed )
propaga sucesivamente. En cambio, cuando está triste , se vuelve introvertido y reservado. es
Gevurah , que es la falta de la cuarta propagación de la luz y su influencia. Tiferet , en el otro
lado, es una conducta intermedia que incluye tanto Chesed y Gevurah . Ahora, la física
composición de la voz se ve afectada por la composición emocional en el corazón . Si hay
un exceso de Gevurah , su voz tendrá mucho fuego en él y estará seca y áspera. Si hay
un exceso de Chesed , su voz tendrá mucho agua en ella y será clara y campana . Tiferet ,
que es el intermediario entre Chesed y Geburah , producirá una voz que es un
mezcla de fuego y agua. De acuerdo con la composición de las emociones será el
composición de la voz .
También es claro que la voz de una persona revela la mezcla de sus emociones internas .
Por el sonido de la propia voz , es posible que uno oye si uno está feliz, triste , enojado,
herido , alegre o nerviosa , etc Por ejemplo, un marido llega a casa del trabajo y se da cuenta
que su esposa está molesta . Él le pregunta , " ¿Qué te pasa , cariño ? " Ella responde: "¡Nada! " Ahora,
a pesar de que según sus palabras , no hay nada malo , él puede , sin embargo , escucha la
emociones en su voz que denotan lo contrario. Esta cuestión de ser capaz de discernir un
las emociones de una persona de su voz es cierto incluso si el oyente no entiende el
idioma del orador . Todo esto es en lo que se refiere a la "voz externa " ( Las emociones ), que
puede ser escuchado en la voz . ( Esta unificación de las emociones con las letras de la palabra es
llamado , " La unificación de Yaakov y Rachel " , como se explicará en breve.)
Ahora , también hay una voz interior que no puede ser escuchado en el discurso. Este es el aspecto de
el " intelecto de las emociones " . El intelecto de las emociones no se compone de " audible "
fuego ( La severidad ), agua ( Bondad ) y el aire ( Compasión ) . En otras palabras , uno puede ser capaz de
escuchar el enojo en la voz de alguien, pero no la razón de la ira. Ahora bien, aunque es cierto
que el " intelecto de las emociones " es también un compuesto de Chesed , Gevurah y Tiferet ,
No obstante , existen en la interioridad del corazón ( en lugar de su externalidad , como se ha mencionado
más arriba ) . Estas emociones del corazón interior se ven influidos por la voz interior de Binah
(Comprensión y entendimiento) , que se dibuja desde el cerebro hasta el corazón . Como
dijo anteriormente, el razonamiento de las emociones , lo que da lugar a las emociones , no se escucha en
la propia voz , como en el caso del marido que puede escuchar que algo anda mal en su
La voz de mujer. No obstante, él es incapaz de escuchar qué es lo que ella está molestando . es
la "voz interior" que no se puede oír en la voz audible.
- El conocimiento de Di-s -
65
-1:72 -
Como se dijo antes , Yaakov se casó con dos hermanas cuyos nombres eran Lea y Raquel . Estos dos
hermanas representan los dos jeh de en la tetragrameton , el nombre de cuatro letras de Di-s . como
se mencionó anteriormente , la primera Je representa Binah , que se cree , y la segunda Je
representa Maljut , que es el habla. En realidad , Leah representa las letras del pensamiento de
Binah , que es la última y más exterior nivel del pensamiento , mientras que Rachel representa las letras
de expresión. Lea y Raquel también se les conoce como , "El Mundo Oculto " y " El
Revelado mundo " . Esto es porque los pensamientos de una persona son internos y ocultos a la otra
personas. Habla, por el contrario , revela sus pensamientos y emociones a los demás. Los detalles
de pensamiento, palabra y sus letras , se discutirá en detalle más adelante. En este punto es
suficiente para entender que Leah representa el pensamiento y Rachel representa el habla.
-1:73 -
Ahora vamos a discutir la unificación de Yaakov con Rachel y la unificación de Israel con
Leah , etc, que representan las relaciones entre los componentes de las emociones. estos
unificaciones son los siguientes :
1 ) Como se mencionó anteriormente, cuando la " externalidad de las emociones " ( Yaakov ) , que es el
composición del fuego ( La severidad ), agua ( Bondad ) y vapor ( Compasión ) de la respiración
de los pulmones, salir al discurso (Rachel ) , esto se conoce como la unificación de Yaakov y Rachel .
El ejemplo de esto se dio anteriormente, en el caso de que el marido y la esposa .
2 ) Una unificación adicional es el de Israel y Lea . Esto es cuando la " interioridad de la
emociones " ( Israel ), que es la inteligencia de las emociones, se levanta en las letras del pensamiento.
Por ejemplo , cuando uno está preocupado en su corazón, la preocupación se levantará en sus pensamientos . la
razones de su preocupación ( La interioridad de las emociones ) se van a plantear en sus pensamientos ( Leah ) .
Esto se conoce como la unificación de Israel y Lea .
3 ) A la unificación adicional es el de Israel y Rachel . Esto es cuando la " interioridad de la
emociones " ( Israel ), que es la inteligencia de las emociones, se expresa en el discurso . ( Un
ejemplo de esto es cuando uno expresa las razones por las que está preocupado en su discurso. )
4 ) También puede haber una unificación de Yaakov y Leah . Esto es cuando la externalidad del
emociones ( Yaakov ) se levantan a las letras del pensamiento ( Leah ) . Esto también se llama " La pasajera
pensamientos del corazón " ( Hirhoorei Leeba ) . Un ejemplo de esto es cuando uno se pasea por
la calle y los pensamientos se acaba apareciendo en la cabeza , al igual que " lo que es un buen día " o "Claro que me gusta
el chocolate ", etc
A veces la unificación puede ser de la siguiente manera ;
1 ) Las emociones internas del corazón ( Israel ) se levantan y se unifican con el pensamiento ( Leah ) , y luego
el pensamiento crea una excitación externa de las emociones del soplo del corazón
( Yaakov ) . Entonces , las emociones externas del corazón ( Yaakov ) salen en habla (Rachel ) .
El orden de esta unificación sería así Yisrael > Leah > Yaakov > Rachel .
O, a veces la unificación puede ser como sigue ;
- El conocimiento de Di-s -
66
2 ) Las emociones externas del corazón ( Yaakov ) levantan al pensamiento ( Leah ) , para el que no puede haber
pensado y sin implicación emocional y el deseo. Luego habla (Rachel ) lo que él piensa .
Esto se conoce como " Los tacones de Leah entran en la cabeza de Rachel " ( Ikvei Leah Nichnaseem Toch
Rosh Rachel ) El orden de esta unificación sería así Yaakov > Leah > Rachel .
-1:74 -
Ahora, con el fin de entender el concepto de los enclothements de pensamiento, palabra y
acción , debemos entender primero la fuente de las letras.
Como se mencionó anteriormente , en relación con los nombres , las letras definen y dan la descripción de
todo. Las cartas dan a cada cosa y tangibilidad existencia definida. Por lo tanto, puede ser
afirmó que la fuente de las letras es , literalmente, en la esencia misma del alma misma . Si este
no fuera así, podría no haber ningún tipo de revelación de la esencia del todo. Por ejemplo ,
el deseo no puede ser revelado como un deseo de tener sus cartas de descripción.
Esto es porque sin las letras que
1 . ) Lo definen como un deseo, y
2 . ) Describa el deseo,
no puede haber revelación de la voluntad de la esencia del todo. Es específicamente , a modo de
las cartas que el deseo puede ser manifestada en el intelecto del deseo . Sin las letras
que definirlo , sería incapaz de descender de un nivel a otro, es decir, de la
deseo del deseo ( Keter Keter ) al razonamiento intelectual para el deseo ( Jojmá y
Binah de Keter ) . Por otra parte, el intelecto y el razonamiento de la voluntad deben tener letras en
ordenar por el deseo de descender a las emociones del deseo ( Jag '' aT y HNe '' iY de
Keter ) .
Todavía estamos hablando aquí, en lo que respecta a la propia voluntad que está por encima de la inteligencia real y
comprensión de Jojmá y Binah mismos . No obstante , a partir de este ejemplo es evidente
que es específicamente las cartas que dan algo de su descripción y la tangibilidad de modo que
puede descender y transformar de un nivel a otro, de deseo de intelecto y de
intelecto a las emociones , etc Esto es similar al ejemplo anterior de una persona que quiere una
artesano para hacer una silla para él, pero sólo le dice: " Make ' es para mí." Nada puede ser
hecho debido a que el artesano no tiene absolutamente ninguna descripción o definición de lo que su cliente
deseos. Sólo cuando los nombres o describe lo que él se imaginaba en su mente será posible
que la silla se convierta en una realidad . Sólo entonces , cuando él da sobre las letras de tangible
descripción y definición de la silla, pueden artesano traducir su deseo en la acción
de hacer una silla .
Está claro que sólo a través de las cartas puede haber un encadenamiento hacia abajo de causa y efecto ( Seder
Hishtalshelut ) , a partir de la esencia del alma a la acción final. Lo que entendemos más
de esto es que la esencia misma del alma es la fuente de este poder de descripción ( es decir,
las letras) . Por esta razón se dice en Etz Jaim que la esencia del alma está llena de
cartas . Esta es también la razón por la cual el alma humana se llama un "alma Speaking " .
- El conocimiento de Di-s -
67
Del mismo modo , en la Divinidad , se entiende que la fuente de las letras es la capacidad esencial para
dar a la descripción y la existencia tangible de todo. Esta definición incluye dar a tanto
lo infinito y lo finito. En otras palabras , el infinito también es un estado definido , al igual que el finito es un
estado definido , en que se define a ser infinito . Ahora, siendo que las letras son la fuente
del "algo " de todo lo que existe , su origen debe ser mayor que
todo lo demás. La fuente de las letras es , por lo tanto , en la propia esencia . Por esta
razón Dios es llamado el " Verdadero Algo " ( Yesh HaAmeety ) .
-1:75 -
Ahora debemos entender por qué a veces las letras son llamados "vasos " y en ocasiones somos
llamado " la ropa " . En general , como se ha explicado anteriormente, los vasos u órganos todavía se consideran
ser una parte integral de la esencia y completamente conectado con él , al igual que el cerebro de uno o
corazón, forma parte integrante de él. Del mismo modo , las cartas se denominan vasos porque aunque
limitar la luz, que , sin embargo , son los vasos que llevan la luz en la descripción tangible
y de ser.
Sin embargo , a veces las cartas se denominan prendas de vestir . Un artículo de la ropa no es parte integrante
de la usuaria . Está sujeto a cambio o intercambio con otras prendas. Del mismo modo, las letras
se llaman ropa , ya que no están vinculados a esta luz particular y pueden ser intercambiados
para diferentes letras . Esto quiere decir que la misma idea se puede decir , en más de una forma ,
como vemos que dos personas pueden expresar la misma idea con diferentes palabras . Además de esto , la
letras pueden ser puestos en un orden diferente en el sentido de algo radicalmente diferente a su
sentido original , como vemos con las letras de una nota de rescate que se cortan a partir de una
revista .
La diferencia entre estos dos aspectos de las cartas se puede entender a partir de las letras
de la Torá. Las letras de la Torá se ordenan de una manera específica . Es específicamente
estas letras en este orden particular que la convierte en la Torá . Sólo esta combinación de
cartas revela la luz de la Torá para nosotros y las letras no pueden ser modificados o cambiados .
En este sentido, las letras de la Torá son sus buques .
Sin embargo , hay otro aspecto de las letras de la Torá . Este es el aspecto de la
letras mismas externos. Es posible reordenar las letras externas de la Torá y
hacer un libro completamente nuevo de ellos , un libro que dice algo totalmente diferente. Estos son
las letras que son llamados enclothements o " ropa " . Estas cartas externos no son
conectado a la esencia interior de la Torá , ya que si uno tuviera que cambiar su posición , él
no habría cambiado la Torá por completo. La Torá seguiría siendo la Torá.
Más bien, el libro que estaba delante de él no sería la Torá en absoluto. Sería un libro diferente
escrito con las mismas letras , ordenadas de manera diferente. Por esta razón, se nos dice que cuando el
Romanos quemaron el rollo de la Torá , las letras de la Torá no se quemaron en absoluto, sino más bien
flotó hasta el cielo . Lo que fue quemado era más que el "blanco", las letras externas que
puede ser cambiada o intercambiada . Las cartas esenciales de la Torá misma se mantuvo intacta .
De esto entendemos que a pesar de las cartas que son "vasos " y las letras que son
" Ropa " se ven exactamente iguales, que , sin embargo , son dos asuntos separados.
-1:76 -
- El conocimiento de Di-s -
68
Se dice en el Zohar : "Él hizo la ropa para ellos ( las sefirot ) de la cual las almas de
seres humanos salen. " Ahora, de acuerdo a lo que se ha explicado anteriormente , ¿cómo es posible
que a partir de una cosa totalmente aparte, como la ropa , la esencia del alma humana puede salir ?
Por lo tanto, hay que entender que lo que es considerado como un "traje " de una sola planta puede
convertido en la luz esencial de otro nivel. Esto puede ser entendido por el examen de lo
tiene lugar cuando una persona se comunica un deseo o una idea a otra. desde
deseo esencial de la primera persona, de su deseo desciende , en la forma explicada anteriormente, hasta
está investida dentro de su pensamiento. Luego desciende aún más a sus emociones y, por último , es
" Investida " en su discurso. Sin embargo , en sí mismas , las palabras que él habla son más que una
conglomerado de sonidos externos que no tienen ninguna conexión intrínseca con sus deseos,
pensamientos y sentimientos.
Digamos que comunica su deseo o idea a través del teléfono . Los sonidos externos de su
discurso convertido en " investida " y se convierte en impulsos electrónicos que viajan a través de la
líneas telefónicas . A continuación, se reconstituyen en el receptor en el otro extremo de la línea . la
persona en el extremo receptor no está oyendo la voz o el habla del que habla en absoluto. Él es
sólo oír una aproximación artificial de su voz, reconstituida a partir de impulsos eléctricos.
Desde luego, no puede oír , no los pensamientos del orador , y ciertamente su deseo . en realidad
todo lo que está oyendo son sonidos consecutivos. Sin embargo , investida dentro de estos sonidos es la
el deseo , el intelecto, las emociones y el discurso del orador . Si el oyente está influenciada por estos
pensamientos e ideas, este " enclothement " pueden convertirse en su deseo interno , el intelecto y
motivación. ¿Qué es un nivel más externo en relación con el hablante se convierte en el más profundo
factor de motivación para el oyente.
Un ejemplo adicional se puede entender de las letras de este libro. Las letras
ellos mismos no son más que garabatos físicas de la tinta sobre el papel. No obstante , cuando
que son absorbidos por el lector se convierten en su motivación interna esencial y el intelecto. es
También entiende que el lenguaje externo de un líder político o espiritual se convierte en el interior
la motivación y la inteligencia de sus devotos seguidores . De esto queda claro , que lo que es un
enclothement relativa a un nivel , puede ser un deseo y la motivación esencial en relación con la
siguiente nivel.
Ahora podemos entender la declaración anterior del Zohar que lo que puede ser considerado como el
esencial alma en relación con un nivel , puede ser considerada como una " prenda " en relación separada a la
nivel por encima de ella .
-1:77 -
Antes de continuar para explicar los enclothements de pensamiento , palabra y acción , debe ser
entienden que hay diferentes tipos de pensamiento , cada una de las cuales existe en muchos niveles.
El primer tipo se cree que es el deseo. El segundo tipo es el pensamiento analítico . Con respecto a
el primer tipo , el deseo también puede ser llamado un pensamiento. Por ejemplo, " Pensó que hacer tales
y tal " . Esto es porque el deseo se convierte en investida de inmediato en sus pensamientos. Por lo tanto ,
el deseo y el pensamiento del deseo son como uno . Por lo tanto , decir: " Surgió en su deseo "
es lo mismo que decir : " Surgió en su pensamiento ", porque este tipo de pensamiento es todavía deseo.
Se puede observar claramente que cuando se presenta un deseo en el cerebro que puede estimular los nervios en
- El conocimiento de Di-s -
69
el cerebro sin llegar a ser investida en el pensamiento analítico en absoluto. Por ejemplo , cuando uno
mueve la mano para recoger algo , él no tiene que pensar en ello. El deseo va
inmediatamente de los nervios de su cerebro a la acción de mover su mano , sin
convirtiendo investida en el pensamiento en absoluto. Ahora, por supuesto , se piensa también en este caso . la
pensaban que aquí , sin embargo, son las cartas particulares al deseo . Este pensamiento se llama , " La
Pensamiento Oculto de Arij Anpin "(" Machshava Stima'ah D' Arij Anpin "o" Binah de Arij
Anpin ") .
Este principio, que el pensamiento y el deseo son intercambiables, se aplica incluso a los niveles más altos .
Siendo este el caso , el "deseo Primal " ( Ratzon HaKadoom ) de Adam Kadmon es a menudo llamado
" El Pensamiento Primordial " ( Machshavah HaKedoomah ) de Adam Kadmon , ya que también se convierte en
inmediatamente investida en sus letras. Este principio se aplica incluso superior, en la propia esencia ,
de manera que el "deseo simple esencial" ( Ratzon HaPashoot SheBaAtzmoot ) , mencionado anteriormente, puede
También se llama " La idea esencial simple" ( Machshavah Pashoota SheBaAtzmoot ) .
Todo lo anterior es el primer tipo de pensamiento , que también puede ser llamado un deseo . El segundo tipo
del pensamiento es el pensamiento analítico e integral, real en el cerebro de Binah . este
tipo de pensamiento no puede ser llamado un deseo en absoluto. Esto se explicará ahora con mayor detalle .
-1:78 -
En general , hay tres niveles de la segunda tipo de pensamiento, que es asible , analítica
pensado .
1 ) El nivel más bajo es Leah , que constituye las letras del pensamiento. Estas son las letras
a sí mismos . Las cartas , en sí mismas , no tienen ningún significado . Por ejemplo , un niño que
conoce el alfabeto puede copiar las letras de este libro, sin siquiera darse cuenta de que hay alguna
es decir detrás de ellos. Otro ejemplo de esto es el hecho de que algo podría decirse en
un idioma que tiene un significado diferente en otro idioma. En China , por ejemplo ,
" vaca " significa " perro " , pero en Inglés , " vaca " significa " vaca " . Como vemos, las cartas mismas
son bastante externo al significado . Incluso cuando se colocan en el mismo orden , " vaca " , que
significar diferentes cosas en diferentes idiomas. Estas son las cartas de pensamiento , que son
llamada Leah .
2 ) El siguiente nivel es Maljut de Tvunah . Este es el nivel de las letras interiores , es decir, la
lo que significa . Por ejemplo, si escuchas la palabra " vaca " , hay un significado interno allí. usted
pensar en una vaca en lugar de un gato. Si cantamos "Rema, rema, rema tu bote suavemente por el
corriente , feliz, feliz , feliz, feliz , la vida es más que un sueño . "no es el simple significado de
las palabras que cada niño entienda. Este nivel también se llama Machshevet Sejel ( Pensamiento
del intelecto ) . Sin embargo, el Machshevet Sejel es también una vasija para el siguiente nivel ;
3 ) El siguiente nivel es Machshavah Iyunit , ( pensamiento analítico ) . Este es el pensamiento de Binah . este
es cuando se toma la misma cantinela : " Rema, rema , rema tu bote suavemente por la corriente , alegremente ,
alegremente , alegremente, alegremente , la vida es más que un sueño " , y analizarla , para comprender su profundo
lo que significa . Para ello tenemos que empezar por el significado simple de la Machshevet Sejel
( Pensamiento del intelecto ) . En primer lugar suponemos que la primera parte de la frase , " Row
barco suavemente por la corriente "debe estar relacionada con la segunda parte de la frase , " Alegremente ,
la vida no es más que un sueño " , ya que son dos partes de una sola sentencia. A continuación, intente
- El conocimiento de Di-s -
70
entender su significado más profundo , mediante el análisis de la relación entre las dos partes de la
declaración y los componentes de cada parte , hasta que tengamos un destello de Jojmá ( Insight ) en
el significado interno de la canción.
Ahora entendemos que hay una declaración filosófica profunda sobre la vida en esta canción.
La "corriente " es el flujo de la vida , que, como un arroyo, fluye en una sola dirección. sólo el tiempo
sigue adelante . Es imposible volver el tiempo de nuestra vida hacia atrás. El "barco" representa
el cuerpo, que es el vaso para el alma , siempre y cuando se mantenga en el mundo físico . otro
palabra de un barco es un "recipiente " . Para " Fila " el barco significa para dirigirla . Esto se debe hacer
" Suavemente " , que significa , " tolerante " . Esto significa que debemos tomar los altibajos de la
la vida en una aceptación , la moda de confianza. Por último , " Alegremente , la vida es más que un sueño " significa ser feliz
con la vida y aprovechar sus oportunidades, mientras que todavía podemos porque no dura
para siempre.
Ahora, durante todo el proceso de análisis, el Machshevet Sejel ( Pensamiento del intelecto ) es un
recipiente para la Machshava Iyunit ( Pensamiento Analítico ) . Esto se debe a lo largo del análisis
uno está pensando en el significado de las palabras. Después de todo, lo que se está analizando es la simple
significado simple de las palabras. Es específicamente el significado de las palabras que puede
contener el , sentido analítico más profundo . Por ejemplo, el lector de este libro tiene actualmente
los tres niveles en su mente :
1 . Las cartas propias ( Leah )
2 . Las letras de significado ( Machshevet Sejel o Maljut de Tvunah )
3 . Las letras del análisis. ( Machshava Iyunit de Binah )
Las letras de pensamiento contienen las letras del significado y las letras del significado
contener las letras del análisis . Además, una vez que uno tiene el destello de Jojmá ,
mencionó anteriormente, y se da cuenta del significado interno de la canción, que también es un
lo que significa . Además, cada vez que escucha esa canción en el futuro, que será el nuevo
significado simple y directa que se vienen a la mente . Esto es para decir que el Machshavah
Iyunit ( Pensamiento Analítico ) está contenido en el Machshevet Sejel ( Pensamiento del intelecto ) y el
Jojmá ( Insight ) , que es causada por la Machshava Iyunit ( Pensamiento Analítico )
se convierte en el nuevo sentido simple. Todo esto está investida dentro de las letras de pensamiento
que se llaman Leah.
-1:79 -
Ahora, en el pensamiento en sí, hay tres niveles. Se piensa de pensamiento, el habla de
el pensamiento y la acción del pensamiento. Hay pensamiento imaginativo pictórica que no está en
combinaciones o permutaciones de las letras, sólo imágenes. Esto es como el pensamiento de un niño,
que todavía no han pensado en combinaciones de letras. Él sólo tiene pensamiento pictórico
con el reconocimiento de imágenes, que viene del poder de la imaginación. Ahora, aunque es
cierto que incluso en este pensamiento pictórico hay divisiones, de información, sin embargo, es
sólo imágenes y no puede todavía ser llamado verdadero pensamiento. Es por esta razón que se indica que un
niño no haber pensado en todo.
Más tarde, el niño madure un poco, por lo que tiene combinaciones y divisiones de las cartas de - El conocimiento de Di-s -
71
pensado . Sin embargo , aún no se han completado. Todavía es sólo capaz de pensar de una manera muy limitada
la moda. Por ejemplo , se puede pensar en algo que se le da , y elegir entre ella
y algo más, tener un deseo para una cosa y una aversión por el otro. Este es el
a partir del pensamiento actual , y se llama "La acción del pensamiento ." Ahora , un adulto también posee
"La acción del pensamiento ." En un adulto esto sería cuando él está pensando cómo hacer algo ,
tales como escribir, dibujar o construir algo , etc También podría ser cuando lo que necesita para
no , surge en su intelecto. Por ejemplo, él piensa: " Tengo que limpiar esta sala " o "Necesito
perder algo de peso ", etc Esto es" Acción de pensamiento " .
Vemos que hay dos niveles generales de acción del pensamiento . El más bajo , sin embargo, no puede haber
considerado verdadero pensamiento . Más bien, es el poder de evocar una imagen en su mente. (En realidad,
este nivel es más bajo que "Acción de pensamiento " . No obstante , sigue siendo más alta que la imaginería de
sueños .) El segundo nivel, lo cual es cierto "Acción de pensamiento " , es como el niño que tiene
madurado un poco , como se ha mencionado anteriormente, o como el adulto que está pensando en lo que necesita
para hacer.
-1:80 -
El siguiente nivel en el pensamiento es "libertad de expresión del pensamiento " . Hay dos niveles generales aquí como
así . El nivel inferior de la "libertad de expresión del pensamiento " es cuando uno está escuchando a otra persona
hablar y que registra en su mente. Este tipo de pensamiento es más bajo que cuando él está pensando
a sí mismo, en lugar de escuchar a alguien hablar .
El mayor nivel de "libertad de expresión del pensamiento " es cuando él está pensando cómo hablar ni cómo
frase lo que él está tratando de decir , antes de que realmente habla , y luego habla de inmediato.
A partir de este nivel de "libertad de expresión del pensamiento " no es un descenso a convertirse en " el pensamiento de expresión"
(que se discutirá más adelante ) . Esto quiere decir que su pensamiento cómo hablar se convertirá en el
pensado en su discurso, cuando en realidad comienza a hablar .
-1:81 -
El tercer nivel es el "pensamiento de pensamiento " . En contraste con lo anterior , esto es cuando él está pensando
a sí mismo, sin ninguna intención de llevar a cabo sus pensamientos en el habla.
Por ejemplo , esto es cuando uno está pensando en la letra de una canción para sí mismo , en su cabeza. Este es un
mayor nivel de pensamiento que si tuviera que escuchar a alguien cantar la canción. Sin embargo , él
no es realmente pensar en el significado de las palabras en este nivel de pensamiento. Él simplemente es
pensar las palabras de la canción, como si ellos están jugando en la cabeza. Este nivel es el nivel más bajo
del "pensamiento de pensamiento " y es considerado como " el discurso del pensamiento del pensamiento " . ( En
" Pensamiento de pensamiento " no son también los tres niveles , de pensamiento , palabra y acción . Este nivel
sería " el discurso del pensamiento del pensamiento " . )
El siguiente nivel es el pensamiento actual en la que está pensando en el significado real. la
palabras y combinaciones de las letras siguen automáticamente , como es claramente observable que
cuando uno está pensando en el significado de algo, las combinaciones de letras del pensamiento
seguirá automáticamente de acuerdo con las ideas que él está pensando .
Por ejemplo, si está pensando en los negocios , las combinaciones y formulaciones de la
- El conocimiento de Di-s -
72
letras de su pensamiento ( Leah ) estarán de acuerdo con lo que está pensando ( Machshevet Sejel ) . Si él
es pensar en asuntos de negocios , las combinaciones de letras no serán " de béisbol " . ¿Cuándo
él está pensando en el significado de algo, esto se llama " verdadero pensamiento del pensamiento " . este
es el poder de la inteligencia para pensar algo que desee, al igual que el poder de la palabra , es el
poder de hablar cualquier cosa que desee .
Como se mencionó antes , este nivel de pensamiento ( Machshevet Sejel ) es el recipiente de análisis
pensamiento contemplativo ( Machshava Iyunit ) . Este tipo de pensamiento es dependiente de la potencia de
Da'at , que es el poder de atención y concentración para conectarse a un tema . es
Por esta razón, se dice que los niños pequeños no tienen idea , porque tienen una débil
capacidad de atención. Como se explicó anteriormente , Daat (Atención ) es el buque para integral y
pensamiento analítico. Por lo tanto , con el grado de Daat que uno posee , será su capacidad
para el pensamiento analítico de Binah . ( No obstante , la profundidad del pensamiento sólo puede ser
de acuerdo con la profundidad del sujeto que se está comprendida , como se mencionó anteriormente . )
-1:82 -
Ahora debemos entender los poderes para dividir y combinar las letras del pensamiento , en el
tercer nivel , que es el "Pensamiento del pensamiento " . A través de esto, vamos a profundizar en la fuente
de los poderes para dividir y combinar las letras del habla .
Como se explicó anteriormente , Binah es la comprensión analítica y la explicación de un sujeto a su
longitud y anchura. Cuando uno está pensando en la profundidad de un tema , ya que su mente está en
la profundidad de la comprensión , que aún no se divide en divisiones reales y combinaciones de
cartas . Más bien, es completamente en Machshevet Sejel , que , como se mencionó antes, es la cuestión
de pensar que el significado de una manera holística . Por ejemplo , cuando pienso en " auto " y cuando un
mecánico de automóviles piensa "car" , los dos somos de manera integral pensando lo mismo .
Ahora, los "Cinco severidades de Entendimiento " ( Hey Gevurot D' Binah ) , son la capacidad de traer
por la luz de este pensamiento en divisiones de varias combinaciones de una forma detallada de
específicos , en lugar de sólo de manera integral . Por tanto, debemos entender lo que los cinco Gevurot
de Binah son .
Estos " Cinco Gevurot de Binah " también son conocidos como " los salientes de la junta " ( Petoochei
Chotam ) . Al hacer un sello, o un sello , una distancia esculpe la goma dejando una protuberancia
del caucho restante , formando de esta manera las cartas . Del mismo modo , el " Cinco Gevurot de Binah "
representa la capacidad de eliminar una parte del todo . Los datos que siguen se convierten en la
punto focal y se destacan , por así decirlo. Por ejemplo , cuando un diseñador de automóviles o
técnico tiene que pensar en el diseño del próximo modelo de vehículo, ya no piensa "car"
de manera integral. Ahora él piensa "motor " o "puestos" , etc En efecto , se ha eliminado parte de la
conjunto, y ahora se centra en los detalles.
( No obstante , todavía debe recordar que él está pensando en el asiento de un coche , en lugar de
cualquier tipo de asiento . Esta capacidad , para recordar la visión holística , incluso cuando se está centrando
sobre los detalles , viene de Jojmá . Como se mencionó anteriormente , Jojmá es la visión general de
toda la cosa de una manera holística. Es por esta razón por la que el poder de la memoria específicamente
proviene de Jojmá . )
Ahora bien, es evidente a partir de lo anterior , que la función de la " Cinco Guevurot de Binah " es un
cuestión de disminución y constricción . Sin embargo , la fuente de la potencia de combinar la
- El conocimiento de Di-s -
73
cartas es en realidad superior a la potencia de la comprensión analítica de Binah que es
el poder para dividir las letras . La fuente de la potencia de combinar las letras es desde
Jojmá . Esto puede ser entendido por el hecho de que un niño , que aún no tienen la
capacidad de hablar, sin embargo, tiene la posibilidad de elegir entre una cosa y otra . es
el poder para dividir . Debido a esto, se puede distinguir entre una cosa y otra .
Sin embargo, ya que no puede hablar , todavía no está en las cartas de pensamiento.
Sin embargo , tan pronto como sea capaz de combinar las letras en su pensamiento , él también tiene la
capacidad de articularlas en el habla. ( Esta es tal como se mencionó anteriormente que los pies de Lea ( La
reflexión cartas de ) entran al jefe del Rachel ( Las cartas de habla) . Esto es para decir que
desde el habla del pensamiento viene el pensamiento de expresión . ) Por otra parte , es evidente que cuando uno
articula su pensamiento en el discurso , en sus combinaciones de letras , su capacidad de pensar en realidad
vuelve mejorada. Esto se debe a que el discurso le obliga a analizar en su mente . Este análisis
es el poder para dividir y analizar el tema. Cuando uno está a punto de hablar , ya que está pensando
cómo articular su pensamiento, no está pensando cómo combinar y formular las palabras en
todo . Más bien, él está analizando la idea en su mente, destrozarlo y su disección . Sólo entonces
puede hablar . Este es el significado de la declaración en el Zohar que " La madre ( Binah -
Entender ) presta el vestido ( los cinco Gevurot ) a la hija ( Maljut - Speech) " .
( Esto también se explica en el Zohar sobre el versículo , " V'Kol HaTor Nishma B'Artzeinu - El
voz de la tórtola se oye en nuestra tierra " . La palabra "Tor" significa "paloma" , pero también es el
forma masculina de la Torá. Esto se refiere al Dador de la Torá. El Zohar explica que
" Aretz " ( tierra ) se refiere a Maljut ( el lenguaje) . De esto entendemos que cuando se habla
las palabras de la Torá , la voz del Dador de la Torá se escucha en su discurso.
Por otra parte, la Halajá ( ley de la Torá ) requiere que al aprender Torá corresponde a
articularlo en el habla. Esto es por la razón antes mencionada . Además , como se mencionó anteriormente , cuando
se habla algo en voz alta , que le ayuda a pensar mejor así . Esto es porque el habla
hace que las divisiones de las letras en el intelecto , como se mencionó anteriormente).
De lo anterior , está claro que la fuente de la potencia de combinar las letras no es en Binah
en absoluto . Más bien , Binah es la fuente de la potencia para dividir . El poder de combinar es de
Jojmá , que es una fuente superior . Vemos que un niño es capaz de distinguir y comprender el
diferencia entre algo bueno y algo malo, o entre lo que le gusta y
no le gusta , incluso antes de que él es capaz de hablar . Sin embargo , a pesar de que tiene el poder de
dividir y comprender , no puede combinar las letras del pensamiento , hasta que llega a ser capaz
de expresión. Esto es porque la potencia de combinar es más alta que la comprensión de Binah .
Los cinco órganos de la palabra de la boca ( la garganta , el paladar , la lengua , los dientes y los labios ) dividen el
letras del habla exactamente de acuerdo a la forma en que se dividieron y se combinan en sus pensamientos.
(Esto es como se ha explicado anteriormente que " La madre ( Binah ) presta la ropa ( los cinco Gevurot ) para
la hija ( Maljut ) ", etc ) Sin embargo , también se afirma en el Zohar , que" El padre
( Jojmá -Insight ) fundó la hija ( Maljut -Speech ) " . En otras palabras , mientras que el
poder para dividir las cartas viene de Binah , el poder combinarlos proviene de
Jojmá .
Por otra parte, esto sucede de forma automática, como se ha explicado antes, que el destello de intuición
que trae todo junto , se produce automáticamente . Por ejemplo , si mientras
desmantelamiento de un reloj, una persona se centra y presta mucha atención , examinando cuidadosamente cada
pieza y tomando nota de su relación con el resto de componentes del reloj , lo hará
automáticamente será capaz de poner de nuevo juntos . Del mismo modo la división de las letras , cómo el
idea es diseccionado y analizado , proviene de los cinco Gevurot de Binah , mientras que la combinación de
- El conocimiento de Di-s -
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de las letras , en el que las palabras se unen , se produce de forma automática desde Jojmá .
Esto es como se explicó antes, que Jojmá y Binah son " Los dos amantes que nunca
separada " . El uno no puede funcionar sin el otro . Del mismo modo , a fin de idioma tenga
lugar , tanto la división activa de las cartas a través de Binah y la combinación automática de
las letras a través de Jojmá deben tener lugar .
En resumen , hay dos poderes generales en el pensamiento , y dos facultades particulares de pensamiento.
La primera potencia general es el poder de la comprensión , de distinguir y comprender el
diferencia entre una cosa y otra . Este es el pensamiento analítico de Binah . la
segunda potencia general es el poder de traer cosas juntos. Este es el destello de intuición
que viene de forma automática, a partir de Jojmá .
El primer poder especial en el pensamiento es el poder de dividir las cartas , que proviene de
los cinco Gevurot de Binah . El segundo poder en particular en el pensamiento es el poder de combinar
y formular estas letras en palabras , que viene automáticamente de Jojmá . ( Esta es
llamado el ' hilo del pensamiento " , que viaja a través de la palabra, frase o pensamiento, así
lo mantiene unido . )
En el discurso , los dos poderes se revelan simultáneamente. Esto es para decir que las divisiones de la
letras del habla están exactamente de acuerdo a las divisiones de las letras del pensamiento.
Sin embargo , las combinaciones de las letras son específicamente de Jojmá . Es por esta
razón de que si bien el niño puede tener pensamiento , y ser capaz de comprender la diferencia
entre una cosa y otra , no puede pensar en combinaciones de letras hasta que es capaz de
hablar en combinaciones de letras . Por lo tanto , cuando nos dijo que antes de que " un niño no
han pensado " , nos referimos específicamente a las letras del pensamiento.
-1:83 -
De la afirmación anterior en el Zohar , "El padre ( Jojmá ) fundó la hija
(Discurso ) " , vemos que el origen de la palabra es realmente más alta que la fuente del pensamiento .
( Binah, solamente, " da a la ropa de la hija ". ) ¿Por qué entonces no pensaba discurso preceden ?
Por otra parte, un ser humano se llama un "alma habla " o "espíritu de hablar " . ¿Por qué es esto así
si vemos que precede pensamiento discurso por varios años ?
La razón de esto es porque como se dice en el Sefer Yetzirah , "El principio está ligado a la
final y el extremo con el principio " . Por lo tanto discurso, que es el fin, está ligada a
el principio ( Jojmá ) . Por otra parte, a partir de esto podemos ver que algo que en esencia es
superior desciende más abajo. El ejemplo de esto es una gran hoguera , cuya luz puede
verse a gran distancia . A diferencia de la luz de un fuego pequeño no será visible desde muy lejos.
-1:84 -
De todo lo anterior , que es la alegoría , ahora podemos tener una mayor comprensión de la
analógica , que es la primera fuente , la esencia de la luz infinita de Di-s . Cuando el deseo
hacer bondad surgió en su simple deseo esencial antes del Tzimtzum , estos tres niveles de
pensamiento, palabra y acción del pensamiento existía en la forma de un Heyulie . El heyulie esencial
"La acción del pensamiento " , en la propia esencia , es como la acción final que surgió primero en el pensamiento,
- El conocimiento de Di-s -
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como si Se imagina en su mente cada uno de los detalles de toda la Creación , hasta el más mínimo detalle.
Además, Él representa como si se trata de algo fuera de sí mismo . Esto es similar a
"La acción del pensamiento " en un ser humano, cuando se imagina lo que tiene que hacer , como se mencionó
anteriormente.
El heyulie "El discurso del pensamiento " esencial es que Él estima dentro de sí mismo , en el potencial ,
todo lo que verá la luz en todo el proceso de creación. Esto es similar a lo que era
mencionado antes sobre el " discurso del pensamiento " en un ser humano, en el que él piensa lo
para hablar de inmediato antes de que realmente hablar. Esto es lo que se quiere decir con la primera sentencia de
el Zohar, que " En el principio de la regla del Rey, Grabó un grabado en el
pureza superior " . " En el principio de la regla del Rey " , es Maljut ( el lenguaje) , Sin embargo, el
"A partir de la palabra " es "El discurso del pensamiento " , como se mencionó antes. El Zohar continúa,
" Grabó un grabado " . Es decir , un grabado de letras en "El discurso del pensamiento " de
todo lo que vendrá después de Tzimtzum , en la revelación. Esto es como se explica , que a partir de
"El discurso del pensamiento " viene "El pensamiento de expresión" ( que culmina con "El discurso de la palabra " ,
cuando en realidad habla . Esto se discutirá más adelante.) Este es el heyulie " Speech esencial de
pensamiento " de la Luz Infinita ( Or Ein Sof ) antes de Tzimtzum .
El heyulie esencial " Pensamiento del pensamiento " es cuando Él piensa que el significado real de
combinaciones de letras . Esto es cuando se presentó en su pensamiento simple y el deseo, " I Shall
Regla " (Ana Emloj ) etc Este pensamiento está de acuerdo a Su deseo heyulie esencial ( Keter )
y sabiduría heyulie ( Jojmá ) , como se explicó anteriormente . ( Debido a esto , cuando una persona menor
realiza los mandamientos y sublima su deseo de deseo de Di-s , esto llega a todo el
camino, para renovar y despertar la intención original esencial de Di-s en Su deseo esencial
y el pensamiento de la creación. )
( Como se ha mencionado antes, todos estos detalles existen en la singularidad esencial de Or Ein Sof ( El
Luz Infinita ) antes del Tzimtzum , porque si no lo hacen, ¿de dónde vienen?
Sin embargo , no tienen una existencia real en absoluto , sino más bien hay una manera de un
heyulie ( Capacidad ) . Ellos no son cualquier cosa distinta y diferenciada del Sí mismo , ya que sólo
Su singularidad existe por excelencia. )
-1:85 -
De lo anterior , podemos entender cómo estos tres aspectos , el "Pensamiento del pensamiento " ,
"El discurso del pensamiento " y " Acción de pensamiento " existen en todo el encadenamiento hacia abajo de
los mundos . Al igual que en el deseo esencial de la Singularidad por excelencia antes Tzimtzum ,
existen estos tres niveles , también lo es que existen después de Tzimtzum . Como se mencionó anteriormente , estos tres
Existen niveles de pensamiento en el Pensamiento Primordial ( Machshavah HaKedoomah ) . Después de eso,
existir en el pensamiento de Adam Kadmon . Entonces existen estos tres niveles de pensamiento en el pensamiento
de Atik Yomin y Arij Anpin . Similarmente , en un ser humano , desde el pensamiento oculto en el
esencia de su alma, el pensamiento desciende más y más a través de todos los niveles por encima de
hasta que finalmente sale en el pensamiento revelado , investida en las emociones del corazón , lo que
se llama Leah . Estos tres niveles , el pensamiento , la palabra y la acción, también se incluyen en el nivel
de Leah , explicado como .
( Por lo general, estos tres niveles de pensamiento , palabra y acción , se corresponden con la
mundos de Briyah ( Creación) , Yetzirah ( Formación ) y Asiá (Acción) . El pensamiento se corresponde
al mundo de la creación, como se mencionó anteriormente que el pensamiento es como una creación de algo
- El conocimiento de Di-s -
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de la nada. Discurso corresponde al mundo de la formación , y por supuesto , Acción
se corresponde con el mundo de la acción .
Desde una perspectiva más general, aún más amplia , Adam Kadmon es llamado " El Hombre de
Creación " (Adam D' Briyah ) . Atik Yomin y Arij Anpin se llaman "El Hombre de la Formación "
(Adam D' Yetzirah ) , y Zeir Anpin se llama "The Man of Action" (Adam D' Asiyah ) . a través de
la contemplación de este tema uno puede llegar a una comprensión de un gran número de detalles
en el encadenamiento hacia abajo de los mundos ( Seder hishtalshelut ) todo el camino desde el "Essential
pensamiento " , hasta que la " acción del pensamiento de Zeir Anpin . " )
-1:86 -
Es auto entiende que la fuente de las letras de Leah , que se llama Maljut de Tvunah
o Machshevet Sejel , y es la idea de que el significado de las palabras de Leah , como se explica
antes, también existe en la singularidad esencial de la Luz Infinita antes Tzimtzum ( Atzmoot
Or Ein Sof ) . Se explicó que las letras de la idea de que el significado , lo que se llama
"El pensamiento intelectual" ( Machshevet Sejel ) , es la fuente de las letras de pensamiento, que es
llamada Leah . Asimismo, en el Or Ein Sof antes Tzimtzum , la fuente de las letras de
pensamiento de " Ana Emloj " (" I Shall Regla ") está en Maljut del Tvunah de Atzmoot Or Ein Sof. este
También se llama " El Pensamiento Intelectual " ( Machshevet Sejel ) de la Esencia de la Luz Infinita
( Atzmoot Or Ein Sof ) .
Además , claro está, si el pensamiento cesa, cesa el discurso también. Por ejemplo , si uno está
hablar y pierde su hilo de pensamiento, su discurso deja , así, y lo único que puede decir es
" Uhhh " . Cuando recupera su hilo de pensamiento, se puede seguir hablando . esto explica
lo que se dijo anteriormente que , " Los pies de Leah " ( pensamiento) , es la fuente de " La cabeza de
Rachel " (Discurso ) . Del mismo modo, anteriormente, eran el pensamiento esencial de Di-s , a que pongan su
discurso, que es la fuente de nuestra existencia, sería igualmente cesar. Esto traería un
abrupto final a nuestra existencia , Di-s no lo permita .
-1:87 -
Es preciso señalar que existen dos tipos de "libertad de expresión " . No habla real y
habla interna , la cual no puede ser escuchado por los demás. Como se ha explicado antes, cuando nos referimos a
discurso, nos estamos refiriendo a la palabra de Di-s . Por esta razón se le llama la facultad del habla
Maljut (Reino) . Cuando un rey habla es equivalente a la acción. Cuando un rey dice:
"Mover esta montaña " , los movimientos de las montañas. Sin embargo, si un rey sólo desea algo en
su pensamiento o en su corazón , pero no lo expresan en el discurso , no puede retener a nadie
rendir cuentas por no hacer su voluntad. Cuando el rey desea algo en su mente , se trata de
"El pensamiento de pensamiento ", y cuando desea algo en su corazón, esto es "El discurso de
pensamiento " . Sin embargo , debido a que no se expresó en el discurso real , que no se convierta
actualizado .
Ahora, cuarenta días antes de que nazca un niño, toda su vida está determinada por él. Cada detalle de
toda su vida, ¿quién se va a casar , donde vivirá , la cantidad de dinero que hará , incluso
qué pedazo de pollo que va a comer en el Shabat de una determinada semana de un año determinado, tiene
ya ha sido determinado . Todo entró en el habla real y ha sido, pues,
- El conocimiento de Di-s -
77
decretado . Sin embargo , si una persona va a ser justo o malvado no está predeterminada , ya que el
Talmud : "Si una persona va a ser justo o malvado , Él (Dios ) no lo dijo. " Fue
no haya llevado a cabo en el habla real. Debido a esto , existe la posibilidad de arrepentimiento, para
si Dios realmente dijo eso , el arrepentimiento sería imposible.
Sin embargo , a pesar de que Di-s en realidad no la habla, sin embargo, pensó que , en el nivel de
"El discurso del pensamiento " . Esto hace que una persona tiene una tendencia natural y la predisposición
hacia el bien o el mal. Esto es evidente en la historia de Iaacov y Esav . Yaakov era
justos , mientras que Esav era malvado. Su padre, Isaac, favoreció Esav sobre Yaakov . la
comentaristas explican que esto se debía a que Esav Itzjak engañado en la creencia de que era
justos. Sin embargo, si Esav era justo, era Yaakov no tan justo ? Siendo este el
caso, ¿por qué Itzjak favorecen Esav ? La razón es porque Itzjak sabía que en sus pensamientos , Di-s
había determinado que Esav sería malo y que Jacob sería justo. ¿Cuándo
Esav Itzjak engañado a pensar que él también era justo, Isaac lo miró como
mucho mayor que Yaakov por haber superado sus tendencias naturales , mientras que Yaakov
ya tenía una predisposición natural hacia la justicia . Sintió que Esav de
logro fue mayor y por tanto más digna de elogio .
Vemos que hay dos tipos de discurso. Hay " Discurso de expresión" , que es real
habla y no hay " discurso del pensamiento " , que no es un discurso revelado . Cuando uno piensa
algo en su mente o se siente algo en su corazón, él no tiene por qué revelar
a los demás en el habla . Esta es la cuestión de " El corazón no reveló a la boca . "
En cabalá , el discurso real se llama Dibur , mientras que , "El discurso del pensamiento " se llama Amirah .
Ahora , como se explicó anteriormente , la fuente de habla real es más alta que la fuente de expresión de
pensado . Esto se puede entender desde el versículo en la Torá donde Di-s le dice a Moshé que
hablar ( Daber ) a los hombres , y que decir ( Emor ) para las mujeres. La razón de la diferencia en
terminología es debido al hecho de que los hombres se relacionan más con Jojmá , mientras que las mujeres se relacionan
más a Binah . ( Como se sabe , las mujeres se les dio una porción adicional de Binah . )
-1:88 -
Ahora , como se explicó anteriormente , existe habla real y no es de voz de pensamiento . El habla es
conocida como la mem abierta ( ‫ ) מ‬, por el hecho de que es abierta y reveladora . En contraste ,
pensamiento se conoce como la mem cerrada ( ‫ ) ם‬, porque está oculto y escondido . ( Como se ha mencionado
discurso anterior se llama " el mundo revelado ", mientras que el pensamiento se le llama " El Oculto
Mundial " . )
Ahora, en el pensamiento de sí Binah, también hay una Souvenirs abierta ( ‫ ) מ‬y una mem cerrada ( . ( ‫ם‬
Éstos se llaman el "dicho Abrir" y el "dicho Cerrado " . Con el fin de entender la
diferencia entre estos dos en el pensamiento, debemos entender que lo que se explica en
Cábala , que las luces que abarcan de Binah son cuadrados . Si una persona está en el medio de un
habitación cuadrada , parte del techo está directamente encima de él y cerca de él, y parte de ella es
a través de la habitación y lejos de él. Del mismo modo, las luces que abarcan de Binah
( Entendimiento) son cuadrados . En otras palabras , la parte del concepto bajo análisis que se
entiende es " justo encima de él." La parte del concepto que lo hace aún no
entender es " a través de la habitación" y lejos de él. Esto es como la forma de la mem cerrada
‫ ) ) ם‬, que es un cuadrado. Por lo tanto , en el pensamiento mismo , la mem cerrada ( ‫ ) ם‬se refiere a la
- El conocimiento de Di-s -
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que abarca las luces , como se explica .
( Las luces que abarcan de Binah son diferentes a las otras luces que abarcan , que son
ronda. Algo que es redonda es equidistante en todos los lados . Este no es el caso en lo que respecta a
la luz abarcadora de Binah que no es equidistante . Esto es porque , cuando se trata de
entendimiento , siempre hay una parte que entiende , y una parte que está oculto a
él, que todavía tiene que entender) .
Por el contrario, los Estados miem abierta ( ‫ ) ם‬se refiere a cómo se manifiesta el rayo de la luz que abarca
en divisiones y combinaciones de letras de pensamiento.
-1:89 -
Ahora podemos entender el nombre Elokim , que es el aspecto de las divisiones de la
combinaciones de letras de pensamiento. Elokim es el aspecto de Gevurah ( Encubrimiento y
restricción ) , como en el versículo : "Porque sol y escudo es YHVH Elokim " . En otras palabras , la
nombre Elokim oculta el nombre de YHVH , que es el aspecto de la revelación, como el sol.
Según la Cábala , los ciento veinte combinaciones del nombre Elokim son
la fuente de la creación . Por lo tanto, es el nombre Elokim que representa las divisiones y
combinaciones de letras , ocultando así la revelación holística del nombre YHVH y
provocar la revelación de detalles. Como se explicó anteriormente , los cinco Guevurot , la
división de las letras, y el nombre Elokim , son todos como " Los salientes de la junta " . ellos
traer datos a un estado de revelación del pensamiento holístico de Jojmá , tal como se explica
anteriormente. En otras palabras , este es el poder para refrenar el pensamiento holístico , dejando detalles de
en un estado de revelado , similar a los salientes de un sello .
Ahora bien, como se ha explicado antes, se dan todas estas materias en diferentes niveles. Este principio incluye
el nombre Elokim . El aspecto más superior de Elokim es en el pensamiento esencial de la esencia
de la Luz Infinita. Este nombre Elokim es el aspecto del Tzimtzum y el ocultamiento de
el Or Ein Sof ( La Luz Infinita ) , dejando revela sólo lo que es necesario para
creación, como se explicó anteriormente . Además, como se explicó antes , el propósito de toda la
" Disminución " de la luz es el propósito de la revelación , y toda la luz , tal como existía
antes de Tzimtzum está contenido dentro del reshimu . Es específicamente el nombre Elokim ( El
poder de restricción ) tal como existe en la esencia , lo que hace surgir esta línea de
creación, desde el "todo" holístico de la Luz Infinita.
De esto entendemos el significado del primer verso de la Shema : " Escucha , oh Israel,
YHVH Elokeinu , YHVH es uno ! " En otras palabras, son , literalmente, una y la misma .
Como se explicó anteriormente , la esencia de la Luz Infinita antes del Tzimtzum es un absoluto
singularidad , y por lo tanto estos dos potencias son totalmente una y la misma . Esto no es sólo en una
medio de una "unidad de repuesto " , sino más bien en una forma de una singularidad esencial absoluta.
El aspecto de Elokim también existe en el nivel del Pensamiento Primordial, después de Tzimtzum . Aquí
oculta el "todo" holístico del Pensamiento Primordial y el deseo, pero da a luz en particular
revelaciones . El nombre Elokim también existe en el nivel de " pensamiento de Adam Kadmon " . una vez
de nuevo, que oculta el todo, pero da a luz detalles. Después de esto está el aspecto de
Elokim de Atik y Arij etc Esto continúa hasta que el aspecto de Elokim de los cinco Gevurot de
las divisiones de letras en Binah y Leah etc
(Ahora obtuvimos una idea de cómo cumplir con el mandamiento de " contemplar " la unidad de Di-s
- El conocimiento de Di-s -
79
mientras se recita este verso. Uno contempla cómo todo lo que existe, si es el
más alto nivel de las más altas del mundo o el más mínimo detalle del mundo más bajo , es absolutamente atado
y sublimada en la unidad última y la singularidad de Dios , que es su fuente).
-1:90 -
La comprensión de Binah también es llamado por el término Rakiya ( Firmamento ) . Esto es para decir
que antes de un concepto viene completamente en la comprensión , que está en un nivel más alto que
está limitado dentro de letras . Por ejemplo , esta es la explicación de un concepto de profundidad que tiene
aún no resuelto completamente en su mente de tal manera que él tiene un " alcance " de la misma. Este estado es
llamado "aguas que fluyen " ( Mayim D' Naidie ) , ya que aún no tiene ningún tipo definido y
puede manifestarse en cualquier número de maneras . En contraste , una vez que el concepto está completamente comprendido en
la mente , en una forma que es limitado y comprendido dentro del vaso del cerebro , es
en comparación con "el agua que se haya congelado " ( D' Agleedie Maya ) , y se ha establecido . en
Es decir, ahora que tiene una forma definida .
Este es el significado del versículo en Ezequiel , "Sobre las cabezas de los ángeles Chayot , un firmamento
con la semejanza de hielo. " El " Chayot "se refiere a las emociones. Esto es porque la palabra
Chayot que significa "seres vivientes" también significa " fuerza de vida" ( Chayoot ) . Esto se refiere a la
la vitalidad de las emociones del corazón , que es la sede de la fuerza de la vida . " En la cabeza de la
Chayot "se refiere a Binah , porque es la comprensión y el intelecto de Binah que da lugar a
las emociones. El profeta explica, además , que es específicamente un " firmamento " del
la comprensión , en la " semejanza de hielo", que da lugar a fuerza de la vida emocional. Esto es tan
explicó antes , que es específicamente la comprensión de hormigón que da lugar a las emociones . lo
Es de esta " firmamento " que el "traje " de la " jashmal " se dibuja hacia abajo, para
abarca y " enclothe " las emociones. Esto se explicará ahora .
-1:91 -
El " jashmal " se llama " El Protector de las emociones " . La explicación es la siguiente .
Una vez que una persona que ya ha hecho el análisis, o que ya ha llegado a un entendimiento de
algo, él no necesita volver a pensar todo el asunto una y otra vez , cada vez que el
tema surge . Por ejemplo , si una persona contempla los efectos nocivos del consumo de cigarrillos ,
una vez que se ha hecho el análisis, y llega a la conclusión de que los cigarrillos son peligrosos para
la propia salud , que no necesita volver a pensar todo el asunto cada vez que ve a alguien
fumar o cada vez que se ofrece un cigarrillo. Sin embargo , a pesar de que no se replantee
ella, sin embargo, ver que sus emociones pueden llegar a ser bastante excitados respecto. Él no lo hace
contemplar y analizar toda la lógica de la misma, una vez más , pero sin embargo , se convierte en todo
" Entusiasmado " sobre él. Puede que ya no recuerda los detalles del análisis o ser capaz de
lógicamente explicar por qué fumar es saludable , pero, sin embargo , sus emociones se despiertan con
disgusto y la indignación , etc Esto se llama una jashmal .
( En la humanidad , jashmal de no sólo existen a nivel individual , como en el ejemplo anterior , pero
también a nivel nacional e incluso a nivel multigeneracional . Así, por ejemplo , una anterior
generación puede haber hecho el análisis en un tema y llegar a una conclusión , y la
siguientes generaciones sólo puede operar en la jashmal que permaneció de anteriores
generaciones. Un ejemplo de esto es la teoría de la evolución . En una generación anterior determinado
individuos hicieron un "análisis" de los datos disponibles y llegaron a la conclusión de que los seres humanos
" Evolucionado " de los simios. La mayoría de las personas hoy en día , sin embargo , que se suscriban a esta creencia no han
realizado el análisis para llegar a esta conclusión. Más bien, se acepta como un hecho , y puede incluso
jurar por ella. Por otra parte, si uno fuera a decirles lo contrario , sus emociones se encienden
con hervor de fuego y ellos lo consideran un ignorante ignorante y una
patán , etc Sin embargo , no pueden explicar lógicamente la verdad de su posición. su
emociones no son más que operan sobre la base de que " la ciencia ", dice así, y por lo tanto deben ser
cierto. Otro ejemplo de esto es el cristianismo . Millones y millones de personas creen en
Cristianismo ciegamente sin haber examinado la verdad o falsedad de la misma, y sin embargo,
tener emociones ardientes respecto. Estas emociones no son el resultado de su propia intelectual
investigación y el entendimiento , sino que son el resultado de las "conclusiones " del anterior
generaciones etc Ellos simplemente " tomar su palabra para ella " como la verdad absoluta , sin ningún pensamiento o
El análisis de la verdad real o absurdo de la situación . Esto también es un jashmal , pero en un
nivel multigeneracional o nacional. )
De esto podemos ver que el "traje " de la jashmal puede tener una vida propia , incluso cuando
se desconecta de su fuente. ¿Cómo es esto posible? ¿Cómo puede existir desconectado
desde su nacimiento ?
[ La razón es porque la raíz del jashmal es más alto, en el Ser esencial , literalmente. este
es similar a lo que se dijo antes sobre la cuestión de las alegorías . La fuente de la alegoría es
realidad más alto que el análogo . Es específicamente debido a esto que puede contenerlo. este
es similar a la forma de las letras tienen la capacidad de contener los conceptos , etc Es
específicamente porque su fuente es mayor que el concepto . Su fuente es, literalmente, en el
esencia en sí . Sin embargo, las propias cartas son "prendas " sólo separados que contienen
los conceptos y revelan que , como se explicó anteriormente . De la misma manera , la fuente original y
raíz de la prenda llamada jashmal está dentro de la esencia misma Misma. Es , por lo tanto , puede
desconectado de la inteligencia, sin embargo, siguen siendo vitales . ]
-1:92 -
La Torá , "Di-s hizo un manto de piel para Adán y su mujer , y se vistieron
ellos. " Esta capa se conoce como el aspecto de la jashmal que abarca Zeir Anpin y
Maljut de Atzilut , que se llaman Adán y su esposa. Ahora , la palabra "mujer" en
Hebreo, es " O " ( ‫ ) עור‬y se escribe con una Ayin ( ‫ ) ע‬. Sin embargo , en la Torá de Rabí Meir ,
esta palabra no se escribe con una Ayin ( ‫ ) ע‬pero con un Aleph ( ‫ ) א‬. Cuando se escribe con una
Aleph, que significa "luz " en lugar de "cuero" . Por lo tanto , en la Torá de Rabí Meir , en lugar
de decir que los vistió con un manto de "cuero" , se dice que los vistió con
un manto de "luz" . Esto se explicará ahora en gran detalle . Para entender esto,
debe explicar la cuestión de la " ruptura de los recipientes " ( Shevirat HaKeilim ) y su
rectificación ( Tikun ) .
Como se ha explicado , los "vasos " son las letras, y como se dice en Etz Jaim , que hicieron añicos a causa
de la abundancia excesiva de la luz, que no podían contener . La explicación de esto es como
de la siguiente manera . Cuando uno toma una idea muy elevada , y los intentos de explicar a una persona que es
incapaz de entender que , como un niño , la idea se convertirá en ilegible y confuso en el niño de
- El conocimiento de Di-s -
81
mente. Esto se debe a que hay " demasiada luz " para sus embarcaciones. En contraste , cuando explica
este mismo concepto a una persona de igual intelecto como a sí mismo , no habrá " confusión de la
letras " , ya que la idea puede ser contenida por los vasos del destinatario . Si él no puede
" Contiene " y " comprender " la idea , sin duda será una " confusión de letras" y la idea
se convertirá en ilegible en su mente , etc Esto es similar a los sueños. En el estado de sueño , las letras
de los " pensamientos fugaces del corazón " ( Hirhoorei Leeba ) que tuvo durante el día , se convierten en
confusa y confundida. Por ejemplo , una persona que se preocupaba por su " salario" durante el día
puede soñar que está siendo atacado por un tallo de " apio " por la noche. Esto se produce debido a la
la confusión de las letras de los pensamientos que tuvo durante el día, etc Debido a esto
el Talmud afirma que , "Los sueños hablan tonterías " , ya que a menudo son una confusión de la
pensamientos que tuvo durante el día .
Esta confusión se llama una rotura en muchos fragmentos . Un ejemplo de esto es un niño
que todavía no saben leer , pero conoce el alfabeto . Cuando ve una palabra, todo lo que
registros en su mente es un conglomerado de letras inconexas que no tienen nada que ver con
entre sí . Para él no son más que cartas individuales , no palabras . En este punto de la madurez de su
mente no puede comprender el concepto de que las letras se unen para formar palabras y oraciones que
están maduras con significado. Agarra las letras como pedazos inconexos casi desprovistas de cualquier
lo que significa . Del mismo modo , en un sueño, cada letra del sueño contiene algo de la luz de la
pensamientos del día , pero sólo de una manera muy minuto. Esto se debe a que están confundidos y
desarticulada , y no contienen la luz de la idea en su conjunto. La rotura y
desmoronamiento puede continuar hasta que el significado es completamente diferente a la intención original , como
en el primer ejemplo de una persona que explica un alto concepto a una persona que es incapaz de
captarlo . La idea puede llegar a ser tan confuso en su mente de que realmente puede entender
de una manera que es lo contrario de su significado original .
Esta rotura se produce específicamente porque las luces son las luces de Tohu . como
se explicó anteriormente, las luces de Tohu luces esenciales y , por lo tanto , su luz no
disminuir cuando se reveló . Un ejemplo de esto es un profesor que tiene una muy profunda y amplia
comprensión de su campo de estudios. Sin embargo, cuando le enseña a sus estudiantes , es incapaz
de lo que el sujeto hasta el nivel de los estudiantes , de acuerdo a la capacidad de su
vasos . Lo único que puede explicar la forma en que lo entiende más que de una manera adaptada a su
la capacidad de entender. Esto provoca una " rotura " . O bien los estudiantes no lo hará
entender el tema en absoluto, o su entendimiento de que será errónea . El error podría
ser tan extrema que su comprensión , literalmente, podría ser lo contrario del verdadero significado.
Cuando esos mismos estudiantes se convierten en maestros , el problema se agrava aún más
ya que enseñarán a sus alumnos falsas imaginaciones e ideas falsas , y el resultado final será ,
literalmente llamar luz a las tinieblas . ( Para nuestro gran pesar , este fenómeno se ha vuelto tan
frecuentes en la actualidad en el campo de la Cábala que en casi todos los casos, tanto el maestro y el
los estudiantes están en un error . Se trata de un caso de un ciego guiando a otro ciego . ) Por otro lado, si el
profesor entiende el tema adecuadamente y disminuye su explicación según la
la capacidad de los estudiantes , ellos fácilmente entenderlo sin confusión. Esta es la señal
de un verdadero maestro. Además , el hecho de que él puede traer el tema hacia abajo y se lo explique
nadie, es el signo seguro de que realmente lo entiende, en el corazón mismo de su esencia, en comparación
a una persona que entiende pero no pueden explicar a los demás.
-1:93 -
- El conocimiento de Di-s -
82
Es específicamente porque de esta " rotura " de los vasos que es posible para las cosas que
parecen estar separados y desconectados de Dios para venir a la existencia, similar a un
" Prenda " que está separado de su portador y lo oculta . Esta rotura es la fuente
de la " Capa de cuero " . Se llama un manto de cuero en lugar de un manto de luz, porque
que oculta más que revela . El resultado de esta ocultación es que contamos con la aparición
de ser separado y aparte de Di-s. Hay ocultamiento de Di-s , en lugar de la revelación.
Sin embargo , no sólo no hay un sentido de separación de Dios , también es un estado de
la confusión y la aparición de la aleatoriedad y la multiplicidad, en el que las cosas parecen
desconectadas entre sí y de su fuente en el Di-s . Un incidente parece
desconectado de otro y un sujeto parece no estar relacionado a otro . Por ejemplo , uno
campo de la ciencia parece no estar relacionado a otro campo de la ciencia. Este fenómeno provoca
confusión en el mundo sobre la verdadera naturaleza de la realidad , porque cada uno posee una ideología
diferente pedazo de la "Verdad ", e incluso esta pequeña pieza se encuentra en un estado de ocultamiento total. todo
esta confusión es el resultado de la " ruptura de los recipientes " . Esto se llama el " Manto de
Leather " , que oculta la verdadera naturaleza de la realidad .
Otro aspecto de esta " Capa de cuero de " es que es como una alegoría. Una alegoría es independiente
desde el concepto que transmite. El concepto sólo se " investida " dentro de ella. No obstante , la
fuente de la alegoría es más alto que el concepto se está transmitiendo porque la alegoría es
capaz de "contener " el concepto y es sólo a través de lo que el concepto puede ser
comprendido . Si hubiera que explicar el concepto en sí mismo, sin embargo, sin la alegoría , no
Por mucho que lo explicaría , no se aferró . Sin embargo , tan pronto como se
se convierte en " vestida " en una alegoría , puede ser captado . Es por eso que se utilizan alegorías . Si uno
entiende la alegoría correctamente, incluso puede captar el concepto de su misma profundidad.
Sin embargo, si la alegoría se entiende mal , tiene el efecto contrario. Se esconde y oculta
el concepto más que lo revela. Cuando la alegoría oculta el significado dentro de ella , es
llamado : "Un manto de cuero " .
-1:94 -
Ahora bien, como se mencionó anteriormente , en el rollo de la Torá de Rabí Meir , la palabra "o" no fue escrito
con una Ayin ( ‫ ) ע‬pero con un Aleph ( ‫ ) א‬, que significa "Luz" , en lugar de ' Piel ' . En otra
Es decir, en lugar de esta " ropa " siendo una prenda oculta , es una prenda reveladora
en su lugar. Por ejemplo , cuando uno toma una alegoría , que por su naturaleza es una cosa separada , y
no analiza para entender el significado interno , entonces la alegoría es separada y oculta .
Por el contrario, si se tiene la misma alegoría, el análisis y la contemplación de ella, en un intento
para comprender el análogo , a continuación, no sólo la alegoría no ocultar el concepto de
él, sino, por el contrario, va a arrojar luz sobre el mismo. La misma alegoría que era una " Capa
de cuero " que provocó el ocultamiento se convierte en una " Capa de luz " que revela .
-1:95 -
Esta revelación , en la que la " ropa " separado sí brilla , se lleva a cabo sólo después de la
rectificación ( Tikun ), que se produce a través de Mashiaj Ben Yosef (el Mesías el Hijo de
Josef ) , como se verá .
- El conocimiento de Di-s -
83
La Torá es llamada Mashal HaKadmonie (The Primal alegoría) . Ahora , se afirma que " G- D
estudiado la Torá y creó el mundo " . Esto significa que el mundo y todo en él, es
una alegoría de una alegoría. La Torá es una alegoría sobre Dios y el mundo es una alegoría sobre
la Torá. El mundo fue creado de acuerdo a nuestra capacidad de comprender la Divinidad
a través de él . Debido a la " ruptura de los recipientes " el mundo parece ser independiente de
Se oculta -G d y la verdad de la realidad. Para nosotros, la singularidad de Dios está oculto, pero esto es
sólo porque , al igual que en la analogía del niño que sólo ve las letras inconexas de la
alfabeto, todavía no sabemos cómo "leer " . No entendemos cómo las letras se
juntos para inventar palabras y cómo las palabras se unen para formar frases y
párrafos, y que no es lo que significa allí. No hemos contemplado la alegoría a la
entender y ver lo que se está alegoría . En nuestras mentes , incluso los fragmentos ( El
letras) que hacemos entender están dispersos y no podemos entender el " significado "
dentro de ellos . Esto es porque no los hemos analizado y los puso en su correcto
la orden como "palabras" y "oraciones" , por así decirlo.
Por esta razón galut ( exilio) se compara con un estado de sueño en el que la verdad de la realidad es
confundido. El mundo , en general, se compara con galut y también es como un sueño. Incluso la pequeña
destellos de verdad que vienen a través de nosotros están confundidos y fuera de servicio. Esto es porque
durante el sueño el intelecto se retira y todo lo que queda son destellos de los pensamientos de la
día . En el sueño, estos destellos de verdad están confundidos y fuera de servicio. En contraste , la
la confusión se disipa inmediatamente después de despertar . Al despertar, la realidad se vuelve clara y
aparente . Este estado de confusión más adelante, en el mundo, donde las cosas parecen fragmentada de
unos a otros y sin duda desde la singularidad de Di-s , es el resultado de la falta de
contemplación y la retirada de la inteligencia de Zeir Anpin . Este estado se llama " Durmita
D' Zeir Anpin " ( El sueño de Zeir Anpin ) . [ En otras palabras, las emociones están a flor desenfrenada
y no de acuerdo a los dictados de la inteligencia. ]
-1:96 -
La ruptura de los recipientes se realiza en las " emociones de Binah " ( Midot D' Binah ) . como
se explicó anteriormente, las emociones de Binah son el "Por tanto ", y que los resultados de conclusión
a partir del análisis . Por ejemplo , uno puede analizar la cuestión de aborto . Ahora , el análisis
sí puede ser totalmente correcto y verdadero. Uno acumula los datos y análisis que Él etc
examina y estudia los hechos repetidamente etc Aquí no hay ruptura de los recipientes . es
sólo en el "por tanto" de que uno puede llegar a conclusiones que están completamente divorciados
de la intención original , e incluso puede ser lo opuesto a él. El análisis sobre el aborto
sí es un análisis de los hechos. Un hecho es que un niño puede crecer en un hogar abusivo .
Otro hecho es que sus padres no tienen los medios para proveer para él o para que sean
No reciba una educación adecuada , etc Todos estos hecho son verdaderas , y hasta aquí el análisis es
correcta . Sin embargo, en la celebración del " Por lo tanto " no puede haber un " Fracción del
embarcaciones " . Una persona puede llegar a una solución " maravillosa " . " Por lo tanto , vamos a matar a la
los niños " .
El problema aquí es que la "conclusión " y " solución " se desconectan de la
intención original y el deseo. En el ejemplo, la intención original es beneficiar a la humanidad ,
especialmente los niños , que son los miembros más vulnerables de la sociedad. La solución , sin embargo ,
- El conocimiento de Di-s -
84
crea una sociedad que convierte a las mujeres , que por naturaleza están alimentando y compasivas , a
negar la vida de sus propios hijos , etc Una solución más conectado con la intención original
podría ir en la línea de apertura de las organizaciones de caridad que proporcionarían alimentos, atención ,
escolarización , etc para estos niños.
Es claro que la ruptura de los recipientes tiene lugar sólo en la " conclusión " , en los siete
calidades más bajas , que son las emociones de Binah . En contraste , no hay rotura en el
análisis de Binah de sí mismo Binah , a pesar de que es la fuente de la " ruptura de los recipientes "
que tiene lugar en la conclusión.
Ahora , hay ocho cualidades que se asocian con la " ruptura de los recipientes " .
Estos son los ocho sefirot inferiores de Binah . Estos son Binah de Binah , Daat de Binah , Jesed de
Binah, Gevurah de Binah , Tiferet de Binah , Netzach / Hod de Binah , Yesod de Bina y Maljut de
Binah . Estas sefirot de Binah son conocidos como los " Ocho reyes de Tohu .
Se les llama los ocho reyes de Tohu porque la Torá dice: " Y reinó y él
muerto , etc ", en referencia a los reyes de Edom , los descendientes de Esav , el gemelo de Yaakov
hermano. Estos gemelos representan los mundos gemelos de Tohu ( caos ) y Tikun ( rectificación ) .
Esav , era un hombre salvaje e impulsivo , mientras que Yaakov era "un hombre sano que moraba en
tiendas de campaña . " Mientras Esav se separó por robar, matar y violar , que incorporan por lo tanto el mundo de Tohu
( Caos ) , Yaakov estaba ocupado adquiriendo sabiduría y el perfeccionamiento de su personaje , encarnando así
el mundo de Tikun . Por tanto, los ocho reyes de Edom se conocen como los reyes de Tohu ,
en representación de las cualidades de Tohu .
Debido a que estos son los " reyes de Tohu " , el que tiene que morir antes de que el otro puede reinar. como
se explica más arriba , esto es como el ejemplo de una persona de mente muy estrecha que es incapaz de
compromiso. Si esa persona es amable, su bondad sabrá sin restricción. Con el tiempo , su
amabilidad se rompe y se va al extremo opuesto de convertirse en muy poco amable , etc
Ahora , se entiende de lo anterior que la "muerte" sólo afecta a siete de los reyes. Estos son
los siete reyes inferiores de Tohu , que son las emociones de Binah . En el octavo rey de Tohu ,
que es Binah de Binah , no hay muerte real. Esto es porque , como se explicó anteriormente , puro ,
análisis sin diluir , no conduce a una " rotura " . Por el contrario , es la fuente de
rectificación . Esto se explicará ahora .
-1:97 -
La Torá llama Yosef " La intérprete de los sueños" , ya que es él quien interpreta el sueño ,
poner todo en su orden correcto , con lo que el sentido de confusión y llevar a cabo
el significado verdadero y correcto. " Yosef el intérprete de los sueños " , representa el octavo rey de
Tohu que es Binah de Binah . En otras palabras , cuando se analiza a fondo algo
que se encuentra en un estado de confusión , examinando cada su faceta repetidamente , girando una y otra
en su mente y profundizar en cada uno de sus particular, llegará finalmente a un destello de intuición
lo que traerá todo junto en su orden correcto , por lo tanto la unión como una unidad completa .
Porque él fue a través de la contemplación , el resultado es que recibirá una automática
destello de intuición en la " verdad de la realidad de lo que es" .
Esto se debe a que está utilizando su intelecto , mientras que cuando estaba " dormida ", su intelecto era
- El conocimiento de Di-s -
85
retirada. Cuando él estaba " dormida " que no contemplaba o investigar la realidad de lo que
es . Era sólo un "sueño" que le pasaba, sin su detención para examinar si contiene un
momento . Incluso si lo hiciera contemplarlo algo , saltó a conclusiones y no lo hizo
analizar sus conclusiones , para asegurarse de que eran correctos , o cómo encajan en la general,
esquema de las cosas , etc El octavo rey de Tohu , sin embargo , no muere , al igual que lo emocional
sefirot de Binah . Esto es porque en Binah de Binah , incluso cuando hay un error , sin embargo ,
debido a un análisis continuo y la contemplación, los errores eventualmente son eliminadas y
desarraigados . El análisis continúa hasta que , finalmente , la verdadera realidad es revelada y comprendida .
Sin embargo , esto es sólo por lo que si el " deseo principal " de la persona es de entender. Sin embargo , si
hay segundas intenciones , ( como se explicó anteriormente , en la explicación de los " brazos de Arij
Anpin ' ) entonces no va a tener éxito, por su análisis será una racionalización. No va a ser
objetivo , y que , por lo tanto , no puede ser cierto Binah ( Entendimiento) . Debido a esto , Binah de
Binah , que es el octavo rey de Tohu , es llamado el Mashíaj ben Yosef ( Mashíaj el Hijo de
Yosef , el intérprete de los sueños ) . Esto es debido a que es específicamente la contemplación y
análisis que transforma la " Capa de cuero " en un " Manto de luz" . Una mente examinar
y un intelecto comprender hacer la diferencia entre un "sueño" confusa y la
" Estado de vigilia " de la verdadera realidad revelada.
( A partir de esto también podemos entender el versículo de la oración del Shemá : "No dejarte llevar por su
ojos o después de su corazón, etc " Lo que tu corazón siente y lo que ven sus ojos pueden engañarte.
Sin embargo, el versículo no dice que no se desvían después de su intelecto. Esto es porque si
algo se analiza honestamente a su conclusión final , la verdad será en última instancia
revelado . )
( A través de la contemplación profunda y el análisis en la " verdad de lo que es " , nuevas emociones son
nacido . La " Capa de Cuero " es cuando las emociones están separados de su fuente porque
que se basan en los delirios de un intelecto confundido. A través de la contemplación de la Verdad
todo vuelve a conectarse a su verdadero origen en Dios y su intelecto da lugar a nuevas emociones.
Estas son las emociones de amor verdadero y el temor de Di-s , que nacen de una profunda y
profundo apego a Di-s. Esto se explicará más tarde en la gran longitud . )
-1:98 -
Ahora bien, esta " Capa de Cuero " que se llama el jashmal , viene específicamente en una tangible
y el modo "concreto" . Esto es similar a cómo una alegoría es tangible y concreta en relación con
lo que se alegoriza . El jashmal también es llamado por el término " Noga " , lo que significa ,
" Brillante " . Esto se debe a una pequeña luz que brilla en la oscuridad tiene una mucho mayor
apariencia de brillo que una gran luz que alumbra en lugar de la brillantez , como el Talmud
declara: " De qué beneficio es una vela encendida en pleno día ? " Su luz es ineficaz y, como
nada. Si uno fuera a tomar la misma vela en un cuarto oscuro, por el contrario , su luz
parecería genial y sería de gran beneficio. Esto es específicamente porque es
que brilla en un lugar oscuro . En la actualidad la vela no arroja más luz en una habitación oscura como
lo hace en plena luz del día . Más bien, es el contraste con la oscuridad , que es su opuesto,
que le da la apariencia de brillo.
Ahora, la palabra Noga tiene dos significados. Puede significar , " resplandecer " , como en el verso " , Yagiyah
Chashki ( Mi oscuridad se ilumina ) o puede significar que , " Póngase de pie o sobresalir " o " Conviértete
pronunciado " , como en el verso , " K'Asher Hogah Min HaMesilah ( Cuando él sobresale de la ruta)
- El conocimiento de Di-s -
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o la declaración, " HaHogeh Et HaShem ( El que pronuncia el Nombre de Di-s ) .
En realidad , estos dos significados están relacionados. Como en el ejemplo anterior, la luz de las velas
específicamente " Destaca " y se convierte en visible en la oscuridad. Si no fuera por la oscuridad que lo haría
ser apenas reconocible .
Otro ejemplo de esto puede ser entendido desde el intelecto. Es específicamente cuando un
concepto se hace tangible a través de una alegoría o una aplicación, que "sobresale " y
brilla con esplendor.
Cuando la luz del pensamiento analítico se hace tangible a través de las cartas de pensamiento, la
profundidad del concepto se destaca y se hace reconocible y comprensible . O, como en
el ejemplo de alegorías , es específica a través de la alegoría que el concepto se destaca en
una forma de comprensión , más que si tuviera que intentar explicar sin una alegoría.
En general, el Noga de las diez sefirot es el aspecto de estas cualidades "Permanente " y
"Ser sentido" .
-1:99 -
Antes de comenzar a explicar la Sefirá de Maljut ( palabra y acción ) , vamos a recapitular lo que
han aprendido hasta este punto . De lo anterior , entendemos varios asuntos relacionados con la
la ruptura de los recipientes ;
1 . La ruptura de los recipientes tiene lugar sólo en las siete emociones más bajas de
Binah . Sin embargo , aunque puede ser la fuente de confusión , no hay
" Rompiendo " en Binah de Binah (o Hitbonenut ) en sí. Es sólo en la conclusión de
el "por tanto " que no puede haber una salida real de la verdad.
2 . El " Capa de cuero " se refiere a la condición de la jashmal antes de la
rectificación ( Tikun ) , y provoca el encubrimiento, mientras que el " Manto de
Luz "se refiere a su condición después de la rectificación, y trae consigo la revelación.
Estos dos " capas " son en realidad una y la misma prenda de vestir , excepto que después de la
rectificación, que arroja luz sobre el Uno que está investida en él (Dios ), mientras que
antes de la rectificación que en realidad cubre más y lo oculta . Esto es similar a una
alegoría. Cuando nos damos cuenta de la conexión entre la alegoría y que
que está siendo alegoría , la alegoría oculta más que revela . En contraste ,
cuando nos damos cuenta de la conexión , la misma alegoría revela la esencia de la
concepto .
3 . El " Ruptura " es en última instancia, para un propósito positivo. Esto crea la posibilidad de
" Darkness" y " Confusión " . Cuando la luz de la verdad se ve dentro de la
oscuridad, su luminosidad y brillantez se reconoce y aprecia más en gran medida.
Por ejemplo, si uno fuera a entender al instante todo, sin ningún tipo de trabajo o
esfuerzo, no habría placer y satisfacción en él. Es específicamente porque
él trabajó y se esforzó por entender que deriva gran placer y
aprecio cuando finalmente entiende.
4 . Otro propósito de la " Ruptura " es dar la posibilidad de la existencia de
criaturas que parecen ser entidades separadas de Di-s unidad absoluta y
singularidad . Esto es similar a la alegoría que parece ser independiente de que
- El conocimiento de Di-s -
87
que está siendo alegorizado . Sin embargo , cuando el concepto se alegoriza es
entendidas por medio de la alegoría , la propia alegoría se convierte en una " prenda de
Light " , que ilumina y aclara lo que está siendo alegoría .
5 . Otra cuestión que surge de la " ruptura de los recipientes " es el concepto
del bien y del mal. Bueno significa que la Divinidad se revela , el mal significa que Gdliness
se oculta . En otras palabras, cuando la alegoría está conectado a dicha
que está siendo alegoría , es bueno , porque es uno con su fuente. Sin embargo , cuando
la alegoría es separada de su fuente, que es el mal, porque se convierte en una separada
entidad , con un sentido de sí mismo, separado y aparte de Di-s. Este sentido de sí mismo , como un
siendo separado y aparte de Dios , es la fuente de todos los males , y, en esencia , es el
creencia en el dualismo y la multiplicidad, lo que equivale a la idolatría.
( Estos dos " Capas " también se conocen como Aspakelaria HaMe'irah y Aspaklaria
Shelo Me'irah . En otras palabras, es ya sea como una lupa que magnifica
la luz, o que es como un espejo, en el que uno sólo puede ver su propio reflejo . )
6 . La rectificación ( Tikun ) de la ruptura se produce específicamente a través de
la investigación y el análisis intelectual . Este es el octavo rey de Tohu , también conocido
como Yosef el intérprete de los sueños , o el Mashiaj Ben Yosef . Esto es porque cuando
uno honestamente contempla y analiza algo que su misma fuente , que lo hará
en última instancia, llegar a Di-s. En otras palabras , la alegoría se vuelva a conectar a la que
se está alegorizado , disipar toda confusión y desunión .
7 . A través de la rectificación final , el mal será destruido por completo. como
explicado , el mal es la revelación divina ausencia. Siendo este el caso, cuando Gdliness
el mal se revela deja de ser . Cuando la alegoría se revelará como
uno con lo que se está alegoriza , ya no habrá ningún sentido de sí mismo ,
separado y aparte del de Di-s absoluta singularidad.
-1:100 -
Ahora vamos a explicar el aspecto de Maljut de Atzilut , que se llama " El mundo de la Voz"
o el " reveló mundo " , como se mencionó antes. Como se explicó anteriormente , el habla es el aspecto de
Rachel , y está representado por la última letra Heh ( ‫ ) ה‬del nombre de cuatro letras de Dios (The
Tetragramaton ) . Esto se debe a Binah representa el primer Heh del nombre de Di-s , y como
declarado en Ezequiel 16:44 , " De tal palo ( Binah ) como la hija ( Maljut )" y " La madre
( Binah ) presta su ropa ( los cinco guevurot ) a la hija ( Maljut ) " . Esto es para decir que el
divisiones de las letras del habla siguen exactamente de acuerdo a las divisiones que se produjeron
en sus pensamientos.
Antes de explicar cómo se construye la sefirá de Maljut en una estatura separada en sí misma ,
que se llama " Nukvah " ( La Mujer ) , una cosa más que hay que explicar . como
anteriormente mencionado, Adán representa Zeir Anpin mientras Chava representa Nukva ( Maljut ) .
En la Torá , antes de la creación esposa de Adán Chava , , la Torá nos dice que Dios puso a Adán a
sueño. Esto nos enseña que el " sueño de Zeir Anpin " es un requisito previo necesario para su esposa
estar separado de él. Antes de la separación , la hembra ( Nukva ) se incluyó en Zeir
Anpin , al igual que Chava se incluyó en Adán. Sólo después de la separación de la " costilla " de Adán fue
Chava construido en un ser humano separado en y por sí misma , con una fuerza de la vida independiente y el cuerpo.
- El conocimiento de Di-s -
88
( No se puede hacer el pensamiento analítico y hablar al mismo tiempo, debe primero pensar y luego
él puede hablar . Por lo tanto , a fin de que Maljut ( el lenguaje) , para llegar a ser como una existencia de
sí mismo, el pensamiento tiene que retroceder y luego inmediatamente el discurso puede comenzar .
Por lo tanto , es necesario que haya un d' Z A dormita " ( El sueño de Zeir Anpin ) antes
la " edificación " de Maljut puede tener lugar. )
-1:101 -
Con la introducción anterior , ahora vamos a explicar la creación y " construir " del
sefirá de Maljut (Acción de expresión ) . Maljut es llamada " la décima " . Esto es porque se hace
de la décima sefirá de cada una de las otras sefirot de Zeir Anpin . Como se mencionó anteriormente , cada uno de
las sefirot incluye diez sefirot dentro de ella. Siendo este el caso, cada sefirah contribuye desde su
Maljut hacer y " construir " el sefirot de Maljut . Por ejemplo , Maljut de Jojmá
contribuye a compensar Jojmá de Maljut , Maljut de Binah contribuye a compensar Binah
de Maljut , Maljut de Chesed contribuye a compensar Chesed de Maljut etc Esto se explica
de la siguiente manera .
Como se explicó anteriormente , el aspecto de la Maljut de cada sefirá representa las letras de ese
sefirah que le dan su descripción , la existencia y la revelación. Por ejemplo , Maljut de Chesed es
las letras de la bondad , que le dan su existencia se define , como un acto de bondad . Sin embargo ,
Maljut de Chesed todavía existe por completo dentro de uno mismo . Es un sentimiento definido, pero no es así
pero ha expresado en absoluto, ni en el habla o en la acción. Como se ha explicado antes , este es el asunto
de , " Él y sus órganos son uno " .
Ahora, desde Maljut de Chesed viene Chesed de Maljut . En otras palabras , a partir de las cartas de
la emoción de la bondad, viene de la bondad de las letras del habla . Esto puede ser
entenderse a partir de las letras de un sello. Como se explicó antes, tal como existen las letras en Zeir
Anpin son como las letras que sobresalen de un sello o sello. Esto significa que son todavía
totalmente parte de la de sello. El sello se graba en la cera . La revelación y
descripción de las letras del sello, provoca una revelación y descripción de las letras en
la cera . Esto quiere decir que la revelación y la descripción de las letras del habla , es una
revelación de una revelación. La diferencia entre la revelación y la revelación de la
revelación es que antes de entrar en el habla , sigue siendo totalmente dentro de él, y sigue siendo parte y
integrante del mismo . Además , aunque cualquier descripción es una limitación , no obstante, la
letras tal y como existen en Zeir Anpin están todavía sólo de acuerdo con la forma en que desea que limitarse
dentro de sí mismo , y aún no han salido a la limitación real de la acción. Sin embargo ,
cuando la descripción se revela en la palabra, que ahora se convierte en una revelación de un
revelación, un "algo de una cosa " , que ahora es una entidad separada en sí misma. lo
se convierte en Chesed de Maljut que viene alrededor de Maljut de Chesed etc
De la misma manera , todas las otras sefirot de Maljut es presentada acerca de las sefirot de Zeir
Anpin . A partir de la décima sefirá de cada sefirah ( La Maljut que sefirá ) cada uno correspondiente
sefirá de Maljut se produce. De Maljut de Jojmá de Zeir Anpin , viene Jojmá de
Maljut de Maljut de Bina de Zeir Anpin , viene Binah de Maljut etc
-1:102 -
- El conocimiento de Di-s -
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Hay varias etapas en el " construir " de la estatura femenina ( Nukvah o Maljut ) . la
primera etapa se llama Acor B'Achor (Back to Back) . Durante esta etapa, Adam y Chava ( Zeir
Anpin y Nukva ) eran literalmente una. Sin embargo , estaban de nuevo a la espalda y fueron , por tanto,
conscientes el uno del otro y no podía relacionarse entre sí .
Cuando dos personas están espalda con espalda , podrían , literalmente , estar de pie de una pulgada de distancia de cada uno
otra , y no obstante, ser completamente inconsciente de uno al otro . Esto es así , incluso si están
literalmente, un ser, pero de espaldas. Del mismo modo , antes de la separación de Maljut en una completa
estatura, Zeir Anpin ( The Giver ), que también se llama Kudsha Brich Hoo ( El Santo, Bendito
Sea) , era " inconsciente " (por así decirlo ) del pueblo judío , que representan a Maljut ( el
destinatario ) . En este estado , el pueblo judío también, no tenían conocimiento de " El Dador de todas las cosas " ,
Kudsha Brich Hoo ( El Santo, Bendito Sea ) , y no había ninguna relación entre
ellos.
-1:103 -
También hay una etapa llamada Panim B'Achor ( Face to Back) . En esta etapa , Zeir Anpin - Kudsha
Brich Hoo - es consciente del pueblo judío , pero no son conscientes de él. Esto es similar a
el momento a partir de la salida de Egipto hasta la destrucción del primer templo .
Durante este período , hubo una gran influencia desde arriba hacia abajo , de Di-s a la judía
personas , pero poco movimiento de vaivén de abajo hacia arriba . Debido a esto , inmediatamente después
recibir la Torá directamente de Dios y oírle hablar en el monte. Sinaí , el pueblo judío
eran capaces de hacer el becerro de oro . Del mismo modo, durante el tiempo del primer templo ,
aunque había muchos profetas de Dios y muchos milagros abiertos que se produjeron en un
de manera regular, el pueblo judío , sin embargo , se sintieron atraídos por la idolatría, etc
Otra posibilidad es la inversa de esta etapa . Esta es la etapa de Acor B'Panim ( Volver a
Face ) . En este caso , no hay influencia de abajo a arriba, pero no hay movimiento alternativo desde arriba
a continuación. Esto es similar a la del período del Segundo Templo , en el que el pueblo judío
arrepentido , pero no obstante, los milagros que habían tenido lugar durante el tiempo de la primera
Temple no ocurrió . Este es el significado del versículo : "Ellos me llamarán , pero no lo haré
escucharlos " .
-1:104 -
La etapa final es llamada Panim B'Panim (Presencial ) . Esto es cuando ambos Zeir Anpin y
Maljut tienen plena conciencia y conocimiento de la otra. En otras palabras , Kudsha Brich Hoo
( El Santo, Bendito Sea ) y el pueblo judío son completamente conscientes y "conocer"
entre sí íntimamente . Además , la relación es recíproca de ambos lados . Esta voluntad
se producen en el momento de la redención final , puede suceder rápidamente, en nuestros días . amén
Ahora podemos seguir explicando el proceso de la " construcción de " de Nukva ( La Mujer ) .
-1:105 -
- El conocimiento de Di-s -
90
Al principio, la estatura de Maljut es como un punto bajo Yesod. Posteriormente se " construye " en un
Jeh ( el Heh final del G -ds cuatro nombre de la letra ) como antes ( como el Heh de Binah ) . La explicación
es la siguiente :
1 ) Desde el punto de vista del donante , antes de que una persona puede hablar , primero tiene que centrarse en el punto
que quiere transmitir a través de su hablar . Sólo después de esto se puede ampliar el punto en un " Je " .
Esto significa que sólo una vez que hay un punto que se quiere dar a lo largo , puede hablar . es
similar a la relación entre Jojmá y Binah como se ha explicado antes .
2 ) Desde el aspecto del receptor, cuando por ejemplo, se está recibiendo una enseñanza,
no se puede alargar o ensanchar el concepto en su mente todo el tiempo que sigue recibiendo . la
estudiante no debe contemplar y analizar lo que dice el maestro mientras él sigue siendo
involucrados en la recepción de los conocimientos , etc Por el contrario , debe enfocar su mente completamente en el
profesor y la materia que imparte , haciéndose en un " punto " , por así decirlo , para que
puede absorber por completo los conocimientos que se transmiten a él. Sólo después, cuando se revisa
el tema en su mente , ¿puede analizar y contemplar lo que ha aprendido y "ampliar"
en él en su mente al contemplar todas sus ramificaciones y aplicaciones.
Otra forma de entender cómo Maljut comienza como un "punto bajo Yesod " es el siguiente :
Después de la explicación anterior , entendemos este "punto " como el aspecto de la
sublimación a lo que es por encima de ella . Esto se aplica a la acción , así como el habla. A partir de esto
entender que el principio de la acción ( Maljut ) es su sublimación del deseo , el intelecto y
emociones , etc Del mismo modo, esto se aplica a la relación entre el donante y el receptor .
Antes de que un destinatario o servidor , puede cumplir la voluntad de su señor , antes de que pueda escuchar lo que
el maestro quiere de él , tiene que haber una sublimación de sí mismo al maestro. Sólo después de
esta sublimación puede la " estatura " de la acción o del habla empiezan a operar , etc Esto explica
cómo Maljut comienza como un "punto bajo Yesod " .
-1:106 -
Como se mencionó antes, Maljut es llamada " Dal ", que significa "pobre" . Esto se debe a que " Maljut
no tiene nada de lo suyo "( Maljut, Leit la m'garma kloom ) . Ella sólo tiene lo que recibe de
anteriormente. Es por esto que Maljut se compara con la luna que recibe toda su luz del
sol.
Al igual que con todas las otras sefirot , la primera sefirá de Maljut es su Keter . Este es el deseo y el poder
para hablar. El deseo y el poder de hablar tiene sus raíces en Zeir Anpin , tal como se entiende desde el
verso, "Forever HaShem tu palabra está en los cielos . " Otro nombre para Zeir Anpin es
Shamayim , que significa "los cielos" . La palabra Shamayim es un compuesto de dos palabras ,
" Aish " y " Mayim " (Fuego y Agua) . Estos representan las cualidades emotivas primarias, Chesed
y Gevurah de Zeir Anpin , como se mencionó antes. El poder de la palabra es controlado por éstos
dos cualidades . Por ejemplo, cuando una persona se siente feliz, él tiene un gran deseo de hablar y
compartir sus pensamientos y sentimientos con otros , y para hacer las cosas de forma activa , etc Por el contrario, cuando
él se siente triste , se convierte introvertido, desinteresado en hablar y compartir sus pensamientos y
- El conocimiento de Di-s -
91
sentimientos con otras personas , y no se siente ganas de hacer nada . Por lo tanto, se afirma que el
fuente de la " edificación " de Maljut ( habla o de acción) , es de la jasadim ( El
Bondades ) .
Ahora vamos a explicar el aspecto del intelecto de Maljut . Como se mencionó anteriormente , la
"El pensamiento de la palabra " viene del " Discurso del pensamiento " . Como se ha explicado antes, " Discurso del
pensó "es cuando él está pensando exactamente lo que quiere decir , inmediatamente antes de que lo dice.
Las divisiones y combinaciones en su discurso real será exactamente de acuerdo a la forma en que
pensado para hablar. Este es el intelecto de expresión.
Las "emociones del habla " , es la emoción que se escucha en la voz, como se explica más arriba en
respecto a la " Voz de Yaakov " . Estas son las diversas combinaciones de agua, fuego y vapor
( Chesed , Gevurah y Tiferet ) , que dan emoción al discurso , como se explicó anteriormente .
Todos los niveles por encima de Maljut se revelan en Maljut de Atzilut , el cual se asemeja a la
discurso del Rey . Es por esta razón que Maljut (Discurso ) se denomina " Alma D' Itgalia ( El
reino de la revelación ), porque todos los niveles superiores se revelan en Maljut de Atzilut , desde
el primer deseo heyulie esencial para la bondad en el Ser esencial , a través de todo el encadenamiento
abajo ( Seder Hishtalshelut ) , de los círculos del deseo ( Sefirot D' Igullim ) , hasta que el intelecto y
emociones de Adam Kadmon , a Arij Anpin , y para el intelecto y las emociones externas de Zeir
Anpin , hasta llegar a los vasos y composiciones externas de fuego, el agua y el vapor del
" soplo del corazón " externa de Zeir Anpin . Este es el significado del versículo : "Yo soy el primero y
Yo soy la última . " " Soy el primero "se refiere a la esencia de la Luz Infinita antes del Tzimtzum , y
"Yo soy la última " se refiere a Maljut de Atzilut , que el Zohar llama, " El final de todos los niveles " ( Sof Kol
Dargin ) .
Como se dijo anteriormente , Yesod es el " Dador " o " influyente " y se llama " Kol " ( Todo ) , como
en el verso " Ki Kol BaShamayim U'BaAretz " , que significa " Todo en los cielos y
la tierra "y que se traduce en arameo :" Él une el cielo y la tierra " . la
razón Yesod se llama " Kol " ( Todo ) se debe a que toda la influencia reúne allí antes de que
que sale en la revelación. El Zohar llama a esto ", Knishu D' Kol Nehorin ( El lugar de reunión de
todas las luces antes de que salgan a la revelación ). Por el contrario , Maljut , el destinatario , es
llamado " Kalah " (novia ) . Sin embargo , la palabra Kalah también es la forma femenina de la palabra Kol
y del mismo modo significa " todo" . Esto se debe a que desde que ella "no tiene nada propio " ,
Maljut es el receptáculo de todo por encima de ella. La Sefirá de Maljut será ahora
discutido en mayor detalle .
-1:107 -
La sefirá de Maljut es único y diferente a todos los demás sefirot , ya que requiere una
"Otros". Pueden existir todas las demás cualidades , sin la existencia de un "otro" . Una persona puede
tener el deseo y el intelecto sin necesidad de la existencia de un "otro" . Incluso el corazón
sentimientos , como los sentimientos de bondad o de severidad pueden existir sin que exista una
"Otros". Esto es así, a pesar de que la revelación de la misericordia implica el acto de hacer bondad
a otro . Así y todo , la fuente de origen de la bondad viene de dentro de la persona
sí mismo. A pesar de que puede haber nadie para beneficiarse de su bondad , no obstante , que
él es una persona muy amable , en la esencia misma de su ser. El destinatario de la bondad no es
la fuente de su deseo de hacer bondad.
- El conocimiento de Di-s -
92
Por el contrario, por su propia esencia , la calidad de Maljut ( Reinado ) , que es el deseo de gobernar
sobre otros, requiere la existencia de otro para gobernar . Aunque en la esencia de la
alma, hay placer en ello , sin embargo , el deseo de esta calidad se despierta específicamente por
"Otros" fuera de sí mismo . Este es el significado de la declaración, " No hay rey sin
una nación " , porque en su núcleo esencial de la calidad de la monarquía depende de la sublimación de
un pueblo para su rey .
Esto es especialmente evidente en el hecho de que lo que hace que la calidad de Maljut se despertó
y extendidas es la sublimación de los sujetos al rey , que lo elevan y
aceptarlo como su rey. Por el contrario , si su sublimación le disminuye, también lo hace la
la calidad de su realeza . Por ejemplo , el propio deseo de hablar se despierta sólo cuando hay
los que quieren escucharlo. Si no hay nadie escuchando y siente que está hablando con
sí mismo, su deseo de hablar se disipa . Del mismo modo , en lo que respecta a la realeza , que es específicamente el
el deseo de la gente de sublimar a él que despierta su deseo de ser su rey.
Por el contrario , la calidad de la bondad no depende del receptor de esa bondad. este
es así que , a pesar de que existen diferencias en la forma en que la bondad va a salir , que son
de respuesta al destinatario . Por ejemplo , cuando el beneficiario haya realizado su petición con un escrito
tono de voz que tenderá a provocar mayores misericordias que si él hace su petición en una
exigiendo el tono de voz , etc Sin embargo, el deseo fundamental de hacer bondad no es en absoluto
depende del receptor. El donante es un poco porque él es benigno , sin relación con si o no
hay un destinatario o cuán digno o indigno que sea. Por el contrario , una persona no es un rey
porque él es un rey . Lo que lo convierte en un rey es la sublimación de las personas a él, como
se ha indicado anteriormente .
Sin embargo , dado que en el mundo siempre hay un "otro" , este concepto no es fácilmente
observables . Además es evidente que incluso un niño posee un deseo esencial para descartar
sobre los demás. Un niño , por naturaleza , desea dominar sobre todas las cosas, incluso los animales . ( Este deseo
gobernar es aplicable sólo a la humanidad , a diferencia de otras cualidades como la bondad, la cual puede ser
encontrado en los animales , así . ) Aun así , a diferencia de las otras cualidades , es evidente que el placer y
deseo de gobernar específicamente se refiere a algo o alguien fuera de sí mismo. Una persona puede
ser amable con él mismo o estricto consigo mismo , pero no puede ser rey sobre sí mismo, y aunque
puede ejercer el "control " sobre sí mismo, este auto- control es una función de la calidad de
Gevurah en lugar de Maljut.
Ahora, cuando se trata de Di-s , no hay "otro" , como se dice , "No hay nada más, aparte de
Él ". Si es así , ¿cómo se puede aplicar este principio a Di-s ? No hay un " otro " sobre el que
gobernar!
Sin embargo, es específicamente debido a esto, que la " edificación " de Maljut en una completa
estatura, el cual posee el placer , el deseo , el intelecto y las emociones, etc , sólo es posible si Di-s
deseos que haya algo fuera de sí mismo , sobre el que se pronuncie . Esta fue la razón
por primera Tzimtzum , lo que provocó un " lugar vacío" ( Makom Panooy ) . Su propósito
era lograr algo fuera de su esencia a la existencia, por lo que es posible
para Maljut de Ein Sof para gobernar sobre él. Además, es con este fin que Él creó el
cuestión de libre elección , para que sea posible para nosotros para elegir a sublimar a Él ,
suscitando así su deseo de que la existencia del mundo . Este es el significado del versículo,
" Tu reino es reino de todos los mundos " . El deseo de Di-s para ser rey es la fuente de toda
mundos, y nuestro deseo de sublimar a nosotros mismos a su reinado , es lo que despierta su deseo de
ser rey. Por lo tanto , incluso antes del primer Tzimtzum , el factor de motivación para la Creación
fue la posibilidad de elegir libremente nuestro Di-s como nuestro rey . Si optamos por Di-s , el mundo tiene
- El conocimiento de Di-s -
93
propósito. Sin embargo, si , Dios no lo quiera , elegimos lo contrario , el mundo pierde su propósito y Di-s
ya no desea crearlo.
Desde arriba vemos que Maljut , similar a las otras cualidades , tiene una existencia esencial , incluso
antes de la existencia de un "otro ", sino que es específicamente el "otro ", que anima y
la despierta . Es por esto que recitamos los diez versos de Reinado de D's en Rosh Hashana ( judía
Año Nuevo) . Al hacer esto , aceptamos el yugo del reinado de Di-s sobre nosotros mismos de nuevo. este
nueva aceptación y renovada sublimación a Di-s por nuestra parte, despierta el deseo esencial para
la realeza en la esencia de la Or Ein Sof antes Tzimtzum , y por lo tanto da continuidad
existencia al mundo . Este es el despertar de Keter de Maljut de Or Ein Sof (El Placer
y el deseo de la realeza en la Luz Infinita ) y se llama " Ana Emloj " ( seré Regla ) como
explicado antes .
Este placer y el deseo de la monarquía es la primera de las diez Sefirot de Maljut . Es , por lo tanto , es
llamado Keter Maljut ( La corona de la realeza ) . Como se mencionó anteriormente , Maljut
corresponde a la facultad del habla y la acción, porque el discurso de un rey es equivalente
a una acción. Si un rey ordena algo con su boca , sucede , como se dijo, " Dvar
Melech Shilton (La palabra de el rey gobierna ) .
-1:108 -
De lo anterior , podemos ahora entender cómo Maljut de Atzilut , que es " el fin de todo
niveles "( Sof Kol Dargin ) es el deseo de Di-s y el placer de ser rey de los mundos creados de
Briyah , Yetzirah y Asiá ( Creación, Formación y Acción ) . Ahora , para que este
reino a realizarse , debe haber un Tzimtzum y una separación entre Atzilut y el
creado mundos . Esto se llama un Masaj ( pantalla) , y se discutirá más adelante .
De lo anterior , también podemos obtener una perspectiva de la declaración en el Sefer Yetzirah que , " El
comenzando está ligado con el fin, y el fin está ligado con el principio " . En otra
Es decir, el "fin" , en el que Di-s realmente gobierna el mundo, depende en lo esencial
deseo de gobernar , que está en el "principio" . Sin embargo , el "principio" también debe estar ligada
con el "fin" . Esto quiere decir que el deseo fundamental descartar debe ser despertada por el
"Fin" , es decir, por los destinatarios .
Ahora, antes de empezar a explicar los mundos creados , vamos a entender los detalles específicos de
Maljut de Atzilut . Como se explicó anteriormente, el simple placer esencial y el deseo que
viene a animar una calidad, es su Keter .
Tras el Keter de cada sefirah son las sefirot intelectuales de cada sefirah , como se ha explicado antes.
Asimismo, en la sefirá de Maljut , hay una disminución de la Keter de Maljut , que es el
el placer y el deseo de gobernar y está por encima de la inteligencia y el razonamiento, al intelecto de Maljut .
Este es el aspecto de la Jojmá y Binah de Maljut . Jojmá de Maljut se llama " El
Jojmá inferior " ( Jojmá Tata'a ) y su fuente original en " La Jojmá superior "
( Jojmá Ila'a ) . Esto quiere decir que la fuente original de la Jojmá de Maljut es Maljut
de Jojmá , que se llama " La Jojmá superior " . Binah de Maljut se llama " El Bajo
Madre " ( Imma Tata'a ) y su fuente original en" The Mother Superior " ( Imma Ila'a ) . es
decir que la fuente original de Binah de Maljut es Maljut de Bina , que se llama " La
Madre superior " . Como se ha explicado antes, las sefirot de Maljut se derivan de la Maljut de
cada una de las sefirot de Zeir Anpin . Del mismo modo, la Jojmá y Binah de Zeir Anpin se derivan
- El conocimiento de Di-s -
94
Del sefirot general de Jojmá y Binah de Atzilut . Por lo tanto , la Jojmá de Maljut
se origina en Maljut de Jojmá , ya que viene a través de Maljut de Jojmá de Zeir
Anpin , etc
( Esto explica la afirmación de que la palabra " Bereshit " ( En el principio ) , que es el primero
palabra de la Torá , es también uno de los diez enunciados de la creación ( " Bereshit Nami maamar
Hoo " ) . Targum Yonatan traduce " Bereshit " al arameo como " B'Chochmetah ( Con sabiduría).
Esto significa que " Bereshit " se refiere a G d- del " intelecto de expresión" ( Jojmá de Maljut ) .
Las sefirot emocionales de Maljut se dibujan después del intelecto de Maljut, como se explicó anteriormente ,
que desde el Maljut de cada sefirah emocional de Zeir Anpin , una sefirá correspondiente de
Maljut se dibuja ( Como se explicó anteriormente acerca de la voz de Yaakov ) .
Ahora podemos entender el versículo: " Hiciste todas ellas hecha con sabiduría " . Este medio
que a partir de las sefirot emocionales de Maljut hasta la acción final de Maljut de Maljut , todos son
incluido en Jojmá de Maljut . En otras palabras , el intelecto del discurso o acción será
determinar cuál será la acción y la forma en que va a salir. Por otra parte , se afirma : "El
renueva cada día el acto de la creación ( Ma'aseh Bereshit ) . Como se explicó anteriormente , la palabra Bereshit
se traduce como , " Chochmetah " (Sabiduría) . Esto significa que el intelecto de Maljut, que
determina el resultado final , es dependiente de la influencia que recibe de lo general
sefirot intelectuales de Atzilut , que se llaman Abba e Imma ( Jojmá y Binah de Atzilut ) ,
como se explicó anteriormente . Ahora, el sefirot intelectuales de Atzilut ( Aba e Ima ) , son en sí mismos
influenciada por el deseo ( Keter ) , que alcanza hasta el deseo esencial en la misma esencia
de la Luz Infinita antes del Tzimtzum .
Debido a todo lo anterior, a veces la revelación que viene a Maljut puede ser grande y
mientras expansiva en otras ocasiones puede ser todo lo contrario . Esto es como se ha explicado anteriormente en relación con
la maduración de Zeir Anpin . Como se ha explicado , la "madurez " de las emociones ( Zeir Anpin ) todos
depende de cómo y por qué se recibe del intelecto. Lo mismo puede decirse de Maljut . para
ejemplo, en función de la capacidad de expansión del intelecto y las emociones , a veces habla
será expansiva , mientras que a veces será el opuesto.
-1:109 -
Los buques de las diez Sefirot de Maljut son las letras del habla de los diez enunciados de
creación. Ahora, así como hemos explicado antes, en lo que se refiere a las letras del pensamiento, que hay
tres niveles de pensamiento , el pensamiento del pensamiento , lenguaje de pensamiento y acción del pensamiento , así también,
en lo que se refiere a voz , hay tres niveles . Estos tres niveles son considerados el habla , el habla
de expresión y de acción de la palabra. La explicación de estos tres niveles es la siguiente :
El pensamiento de expresión es como el pensamiento de la persona que está investida en su discurso. para
ejemplo, cuando una persona está hablando , sin duda , en cada palabra y la letra de su discurso particular,
se investida el pensamiento particular para este discurso particular. En otras palabras , como
se explicó anteriormente, las letras del habla se exactamente de acuerdo a las combinaciones de la
cartas de pensamiento . ( Esto se explicó anteriormente en la explicación de cómo " los pies de Lea
entrar en la cabeza de Rachel " - . que el discurso del pensamiento se convierte en pensamiento de palabra ) Para
ejemplo, en el enunciado , " Sea la luz " está investida la idea de esta declaración
( dentro de la cual se investida el significado y la intención etc como se explicó anteriormente . ) . relativa a
- El conocimiento de Di-s -
95
habla real , este pensamiento de expresión se llama un " refrán cerrado ", en contraposición a la " abierta
diciendo que " de los sonidos reales de las letras" Sea la luz ", que se escuchó . Este pensamiento
de expresión, es el recipiente para el " intelecto de expresión" ( ChaBa "D de Maljut ) .
Ahora , el aspecto del discurso de la palabra es el buque de los atributos emocionales del discurso
( Chaga "T de Maljut ) . En otras palabras, en el discurso del rey , hay estos tres
cualidades, ya sea un discurso de la bondad , el habla de la gravedad , o la calidad de intermediario
habla de la misericordia. Esto se refiere tanto a la combinación de las letras y los propios palabras
y el tono de la voz , es decir, la dureza o la amabilidad en palabras .
El aspecto de la acción de la palabra es el recipiente para las emociones viscerales del habla ( Nehi " Y de
Maljut ) . Como se explicó anteriormente, el aspecto de Nehi "Y siempre denota la presentación de la
influir hacia fuera, en la revelación o la acción. Esta , a continuación , se refiere al aspecto de la real
orden del rey , que ordena que se haga algo y sacó a
actualidad . Por ejemplo, el hecho de que la expresión , "Sea la luz", es un comando y
debe ser cumplida, es la "acción de la palabra " . En otras palabras , la acción de discurso es la real
comando de la acción de " Sea la luz " o "Que haya un firmamento " . ( Otra
aspecto de la acción de la palabra son los movimientos reales de la boca y los labios que poner de manifiesto la
sonidos particulares de discurso . Esto también se llama la acción de la palabra, ya que está actualizándose su
el deseo de hablar , etc Hay momentos en que la voz no es un comando y no se refiere a
acción. En estos casos también, la acción de la palabra es cuando los sonidos del habla son llevados a cabo
en realidad, como se explica más arriba . )
Ahora bien, el efecto que se produce desde el discurso de " Sea la luz " , que es el
actualización de " Y se hizo la luz " , es llamado Maljut de Maljut de Atzilut . En otras palabras ,
esto es cuando la influencia de la luz del discurso viene a ser la fuente de
la existencia, en la creación de algo de la nada . Esto ocurre cuando el aspecto de
Maljut de Maljut de Atzilut (que sigue siendo una emanación que es inseparable de la
Emana ) rompe a través de la " Masaj " ( pantalla) para convertirse en la fuente del mundo de la
Briyah (creación de algo de la nada . ) , Ya que pronto se explicó .
( Que también está siendo considerado para ser parte del mundo de Atzilut ( Emanación ) , y también es llamado por
el término " acción de Maljut de Atzilut " . La razón de esto puede ser entendido a partir de la
siguiente alegoría. Cuando uno tira una pelota , está el poder del movimiento en la bola
que está separado de la fuente de movimiento en la mano del lanzador . El poder de
el movimiento de la persona sería Maljut de Atzilut , mientras que lo que sale de este
potencia en la bola se llama Maljut de Maljut de Atzilut . Sin embargo , el poder de
movimiento en la bola es exactamente de acuerdo a la energía que se aplica a la misma desde el poder
de movimiento de la persona . )
-1:110 -
Le explicamos antes, que " La madre ( Binah ) presta la ropa ( los cinco Gevurot ) a la
hija ( Maljut ) . Estos cinco Gevurot se llaman " Menatzepach " , que es un acrónimo formado por
de las cinco letras del alfabeto hebreo que terminan las palabras. Estas cartas son ‫ םןץפך‬y sólo
llegado al final de las palabras. Debido a que son las letras finales que "STOP" y terminan las palabras ,
que son considerados como un aspecto de Gevurah ( constricción y limitación ) .
Del mismo modo , existen cinco órganos en la boca de la que tema las letras. Estos son los
- El conocimiento de Di-s -
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la garganta, la lengua, el paladar , los labios y los dientes. Los cinco órganos de la palabra también se llaman los cinco
Guevurot porque limitan y definen la voz en letras específicas . En hebreo, todas las letras
del alfabeto son consonantes , que paran y dan forma a la voz . Las letras Alef ,
Chet , Hei y Ayin se forman por la constricción de la garganta . Las letras Gimel , Yud , Chaf
y Kuf se forman en el paladar. Las letras Beit , Vav , Mem y Peh están formados por los labios.
Las letras Dalet , Tet , Lamed , Nun y Tav se forman por la lengua , y las letras Zayin ,
Samej , Tzadik , Reish y Shin se forman con los dientes . Cada órgano de la palabra da forma a
sus letras específicas . Es a través de las unificaciones y las inclusiones de estas cartas en varios
combinaciones que se forman las palabras . Todo esto viene a cuento específicamente a través de los cinco
Gevurot , que separan y dividen la voz para crear discurso.
Es evidente que hay dos componentes a voz . No es la "sustancia simple" de
habla y no es la "forma " de la palabra. La " sustancia simple " es el "aliento y la voz "
del discurso . El "aliento y la voz " , de por sí , es simple y no tiene forma específica .
Este "aliento y la voz " se compone de una combinación de fuego , el agua y el vapor de la respiración
de los pulmones , como se ha explicado antes . Por otro lado , la "forma" de la palabra es la división
y combinaciones de las letras que se forman por los cinco órganos de la boca desde
que expidan .
Ahora, es la "sustancia simple" , la propia voz, que une las combinaciones de letras
juntos , similar a un cordón que está roscado a través de un collar de perlas . Así como el hilo
mantiene todas las perlas en conjunto, unificando en un solo collar , así también los viajes de voz
a través de las divisiones de las cartas y las une para formar palabras y oraciones. ( Como
se mencionó anteriormente, un fenómeno similar se lleva a cabo durante el proceso de pensamiento. la
" Hilo de pensamiento " , que es el punto de la visión general , viaja a través de su " línea de
pensar " y se une todo junto en una sola " línea de pensamiento " . Si tuviera que
perder la visión general por un momento, él perdería su " tren de pensamiento " . Del mismo modo , en
habla, si el " pensamiento de expresión" , ha mencionado anteriormente, se pierde momenterily , una persona
vuelto incapaz de seguir para formular palabras. Esto puede ser observado en personas que
interrumpir su discurso y decir " uhhh " . Sólo pueden continuar cuando recuperan su
"El discurso del pensamiento " recuperando así su " pensamiento de expresión" .
-1:111 -
Se afirma que , "el padre fundador de la hija " ( Abba Yasad Barta ) . Como se ha mencionado
antes, el "Padre " ( Abba ) , se refiere a Jojmá ( Insight ) , mientras que la " hija" se refiere a
Maljut ( el lenguaje) . La explicación de esto es , como se ha explicado anteriormente , que el poder de unificar
y combinar proviene de Jojmá .
Sin embargo , vemos que las combinaciones actuales de las letras del habla sólo están de acuerdo
a las divisiones de los cinco Gevurot . Como se mencionó anteriormente , estas divisiones vienen de Binah
y se llaman los " salientes de la junta " . Esto es debido a que funcionan limitando la
Pensamiento " holístico " y salen de "detalles " que se destacan . Esto también se llama el discurso de
pensado . Por supuesto, esto es un acto de Tzimtzum y limitación. Esto significa que para que
uno para hablar de forma coherente , tiene que limitarse y seleccione un modo específico de cómo se
articulará sus pensamientos y sentimientos. Como se dijo anteriormente , un signo de que es incapaz
de hacerlo es la tartamudez . La razón por la que tartamudea es porque no puede limitarse a un
en particular la línea de expresión y palabras. Porque no puede limitarse , no puede llegar a
- El conocimiento de Di-s -
97
con palabras específicas en su pensamiento, y, posteriormente, en su discurso. Vemos en esto, y
a partir de lo que se discutió anteriormente , que las combinaciones de la voz son exactamente
de acuerdo con las divisiones y combinaciones en el pensamiento. Esto es como se ha dicho antes que " El
madre ( Binah ) presta la ropa ( los cinco Gevurot ) a la hija ( Maljut ) . ( En otras
Es decir, de la madre superior ( Binah ) , la influencia se dibuja a la madre inferior ( Binah
de Maljut ) . Como se explicó antes, a partir de "El discurso del pensamiento " viene " el pensamiento de expresión" . )
La afirmación de que " El padre ( Jojmá ) fundó la hija ( Maljut ) se refiere específicamente
a la fuente de la potencia de combinar . Sin embargo, se combina de acuerdo con la idea de
Binah , como se explicó antes de que el poder de Binah es " desarmar las cosas ", mientras que el
de potencia que combina proviene de Jojmá automáticamente . Cuando uno desea hablar,
no es necesario analizar cómo combinar las letras. Incluso un niño , puede articular sus deseos
sin ningún tipo de preparación previa alguna. Esto es porque la potencia de combinar viene
automáticamente de la fuente de la Jojmá , que está por encima de la comprensión de Binah .
(Como se explicó anteriormente, esta fuente se llama " Koach Hamaskil " "El poder de
conceptualización ) y es Jojmá de Arij Anpin . ) Esto explica entonces la afirmación anterior
que " el padre fundador de la hija " . Además , esta es la razón principal por la que un ser humano
ser se llama un "speaker - medaber " . A primera vista, uno podría pensar que él debe ser
llamado un "pensador " . Sin embargo , de lo anterior , entendemos que la fuente del poder de
hablar es en realidad mayor que la fuente del poder de pensar . Por consiguiente, un ser humano es
llamado un "alma hablando " . ( En otras palabras , cuando la fuente de las letras , que son literalmente
dentro del alma misma , se puso de manifiesto en el discurso , se le llama un alma que habla . )
-1:112 -
De lo anterior , podemos entender por qué en el relato de la creación en la Torá , el nombre
Elokim se utiliza , por ejemplo, " Y Elohim dijo: hágase la luz ", " Y Elohim dijo , que haya un
firmamento " , etc Es a causa de los cinco Gevurot , que tienen su origen en el nombre
Elokim , que limitan el "todo integral" llevando así a cabo manifestaciones específicas y
combinaciones de letras .
Como se sabe, todo está hecho de letras. Todo lo que existe tiene su específica
combinaciones de letras . La fuente de las combinaciones de letras en toda la existencia , son los diez
declaraciones de Elokim durante los seis días de la creación . Las cartas de todas las criaturas , ya sea
mineral, vegetal , animal o humano , le dan su forma y propiedades , y que sea lo que es.
Por ejemplo , la combinación del código de ADN de un gato es lo que hace que sea un gato . No importa
lo que come el gato, que lo convertirá en un gato. Si un perro se come la misma comida, se convertirá en un perro.
Las combinaciones de estas cartas vienen de Maljut de Atzilut . Esto se explicará ahora .
Las combinaciones de cada uno de los seis días de la creación corresponden a las seis sefirot emocionales
de Maljut de Atzilut . Por ejemplo , las combinaciones de la primera jornada, " Yehi Or " ( Que haya
Sea la luz ) , se corresponden con el aspecto de influir en la Bondad ( Chesed ) a los mundos de Briyah ,
Yetzirah y Asiá ( Creación, Formación y Acción ) . En contraste , las combinaciones de los
segundo día , " Yehi Rakiya " ( Que haya un firmamento ) corresponden a una influencia de Gevurah
etc ( cada una de estas cualidades es el origen de un milenio de influencia a los mundos creados
de Briyah, Yetzirah y Asiá, como se dijo, "mil años es como un día, etc" Los seis
mil años de este siglo se han extraído de los seis atributos emocionales de Maljut.) El
combinaciones de la voz de Maljut cambio de Chesed a Gevurah etc de acuerdo a la
efecto de las sefirot intelectuales ( Jojmá y Binah ) en las emociones . Cuando un cambio tal
tiene lugar allí es del mismo modo, de forma automática , un cambio en las combinaciones de la expresión, desde
Chesed a Gevurah .
Por otra parte , todo lo que sigue la intención de Jojmá , que es la fuente de la
combinaciones, y en realidad es más alta que la luz del intelecto que se revela en
discurso, como se explicó anteriormente que " el padre fundador de la hija " . ( El poder de combinar
es más alta que la combinación en sí o incluso el concepto siendo revelado , tal como se explica
antes. ) Esto puede ser entendida desde el siguiente incidente relatado en el Talmud. rabino
Janina ben Dosa era un hombre muy pobre. Un viernes a su hija le dijo que no tenía
cualquier aceite para encender las velas de Shabat . Lo único que tenían en su poder era un poco de vinagre . rabino
Janina ben Dosa dijo : "Que el que dicho aceite para quemar , dígale al vinagre para quemar " . Su hija
utilizado el vinagre en la lámpara y se quemó .
Sin embargo , el vinagre se mantuvo vinagre . La combinación de sus letras se mantuvo igual .
Lo que cambió fue la intención de Di-s . La idea detrás de la combinación de letras cambiado. en
otras palabras , el significado de la combinación cambiaron , mientras que sus cartas reales se mantuvo la
misma . Tenía las combinaciones reales cambiados , el vinagre se habría convertido al petróleo, pero
permanecido vinagre . Por ejemplo, si yo arregle con usted en que cuando digo "sí " quiero decir " no" y
cuando digo "no" quiero decir "sí" , sabes que mi " sí" es un "no" . Las cartas , sin embargo , se mantienen
la misma . Sólo el significado de los cambios de combinación ( es decir, el intelecto de Maljut ) . este
significa que el vinagre se mantuvo vinagre pero ahora Dios pretende que debe arder como el petróleo.
Gd escuchó Rabí Janina ben Dosa , porque era un hombre justo (A Tzadik ) , ya que
dice: " Los justos juicios con su miedo a Elokim " , es decir, con las 120 combinaciones de la
nombre Elokim . Sin embargo, el principal cambio se lleva a cabo en el intelecto de Maljut, en otros
palabras , en la intención detrás de la combinación . Di-s escuchó Rabí Janina ser Dosa y
cambiado su intención de cuál debe ser la naturaleza del vinagre. En el discurso del vinagre
seguía siendo el mismo , pero en el pensamiento, su carácter fue cambiado . Este es el significado del versículo,
"Todo lo que Di-s desea que hizo" . Siendo que Él creó la naturaleza y es infinitamente por encima de ella ,
no está obligado por ninguna de sus reglas y puede cambiar a voluntad , todo el camino de lo esencial
deseo antes del Tzimtzum , a Maljut de Maljut de Atzilut , y aún más bajo , hasta el final
hacia abajo hasta que la actualización física final en este mundo físico y el más bajo .
-1:113 -
Antes de continuar para explicar la siguiente parte de la creación y la expresión de Dios , primero vamos a
tener una visión general de los próximos tres mundos , Briyah , Yetzirah y Asiá ( Creación,
Formación y Acción ) . En general, estos tres mundos son conocidos por el acrónimo BIY " A.
En general , el mundo de Atzilut corresponde a la sefirá general de Jojmá . La razón de
esto se debe a sí mismo Atzilut está todavía totalmente ligada a la esencia , y por lo tanto sigue siendo
considerada como parte integrante del mundo infinito del total Divinidad . Además , sólo
como se llama Jojmá " Ain " ( Nada ) y Binah se llama " Yesh " ( Somethingness ) , este
se aplica del mismo modo, en el mundo de Atzilut en relación con los mundos inferiores que le siguen . en
Por el contrario, los mundos de Briyah , Yetzirah y Asiyah suelen corresponderse con el pensamiento , el habla
y la acción. Briyah corresponde al pensamiento, Yetzirah se corresponde con el habla y Asiyah
corresponde a la acción. Como se explicó antes, es sólo en estos reinos de pensamiento , el habla
y la acción, donde se plantea "algo " . Siendo que Binah representa el pensamiento comprended ,
- El conocimiento de Di-s -
99
se llama Yesh ( Somethingness ) . Del mismo modo, las seis emociones se sienten emociones del corazón ,
y Maljut es el " mundo revelado " de la acción o del habla . Por lo tanto , ellos también están en el reino
de somethingness .
( A causa de esta sensación de somethingness , es en estos tres mundos que surge el mal , como será
se explica más adelante . )
-1:114 -
Ahora vamos a explicar el encadenamiento hacia abajo de los mundos de Briyah , Yetzirah y Asiyah
( Creación, Formación y Acción ) . Sin embargo , debemos entender primero la partición entre
Atzilut y Briyah . Esta partición se denomina el Masaj ( pantalla) . Se afirma que Maljut de
Atzilut rompe a través de la pantalla, convirtiéndose así en el Keter de Briyah . ( Así lo explicó
antes de que la influencia de la Maljut ( Speech) del mundo superior se convierte en el
motivar el deseo ( Keter ) para el mundo inferior. La alegoría se le dio de un rey y su siervo
o un profesor y su alumno . )
Ahora vamos a explicar esta pantalla. El significado del versículo: " Porque contigo está la fuente de
vida, en tu luz veremos la luz ", es que a partir de la luz principal de Di-s , una luz secundaria se convierte en
visibles . Lo que se ve es sólo un resplandor de un resplandor. Esto es similar a la impresión de la
cartas de sello en la cera . La impresión que queda en la cera es sólo una
impresión de las letras del sello. Del mismo modo, la luz y la fuerza de la vida del mundo de
Briyah es sólo un " resplandor de un resplandor " de la Maljut de Maljut de Atzilut , que sólo
brilla a través de una partición y se convierte en el Keter de Briyah .
Esto puede entenderse como sigue . Como se mencionó anteriormente , el mundo de Atzilut corresponde
a la sefirá general de Jojmá . Sin embargo, es sólo desde el último nivel de Jojmá que un
destello de intuición entra en Binah . Además, es sólo a través del medio de intermediarios
de las cartas de descripción, que la luz del concepto puede ser entendido en Binah
(Comprensión y comprensión ) . La luz real de la propia Jojmá es del todo más allá de la
comprensión de Binah . Cuando una persona tiene un flash intuitivo, que no perciben la luz de
Jojmá directamente . La "luz ", que él "ve" es en realidad sólo las letras , que contienen la
la luz de la intuición. Sin embargo, a través de la secundaria "luz" de las letras de la Jojmá
ya que entran en Binah , se reconoce la " luz esencial " primaria de Jojmá . Es sólo
visto a través de la pantalla y la partición de las letras , que se llama un Masaj .
Esto puede ser entendido por el funcionamiento de una televisión . Detrás de la pantalla de televisión hay una
" Pistola de rayos " que emite un rayo en la parte posterior de la pantalla. Cuando el rayo golpea el fósforo
puntos en la pantalla , que se iluminan . Lo que el espectador ve en la pantalla de la televisión no es la
la luz original de la " pistola de rayos " , pero la luz secundaria del fósforo. Además , la
pistola de rayos en sí esté recibiendo las cartas de código binario, que recibe de las letras del
las ondas de televisión, que reciben de las letras de la emisión , que recibe del
cartas de la secuencia de vídeo , que recibe de las letras de los actores en el set , lo que
recibe de las cartas del director , etc Las cadenas enteras de proceso abajo muchos niveles y
hay un "switch over" profunda entre un nivel y el siguiente, de manera que un nivel es
completamente diferente de la otra . Sin embargo, el fin último de este encadenamiento
abajo de las luces y los vasos es para que el espectador pudiera sentarse en su sala de estar y ver el
mostrar . Este acto final fue el deseo y la intención en la mente del productor inicial . este
También lo es el aspecto de un Masaj .
- El conocimiento de Di-s -
100
Del mismo modo, la luz y la fuerza de la vida del mundo de Briyah sólo recibe su luz a través de un
Masaj ( pantalla ) , que se compone de las cartas externos de la mayor mundo de Atzilut . este
es decir que la Maljut de Maljut de Atzilut ( Las cartas más externas del mundo superior
de Atzilut ) , se convierte en la luz y la fuerza vital de la Keter de Briyah ( El deseo de llevar a cabo
el mundo de la Briyah ) .
-1:115 -
Ahora, la fuente de este Masaj ( pantalla) es de la " ropa " de la jashmal que
abarca desde la exterioridad de Binah hasta debajo de Maljut de Maljut . (Como se explica
antes, el jashmal se crea a partir de las cartas de Binah . En otras palabras , la jashmal sólo
se produce una vez que el concepto se vuelve firmemente establecida en la mente de una manera real de
cartas . Se explicó anteriormente que la jashmal también se le llama " El Protector del
Emociones " , y que las emociones están abarcados por él. Además , las letras de la
Jashmal incluso abarcar y hacer que el discurso y la acción . En otras palabras , como se explica
anterior, después de que una persona ha hecho el análisis en algo y llegar a una conclusión ,
por lo general actuará sobre ella sin tener que volver y repensar todo el asunto una y otra
otra vez en su mente. Esto indica que la prenda de vestir de la jashmal abarca desde el
externalidad de Binah ( Análisis y comprensión) a través de Maljut de Maljut . )
Se explicó además que esta prenda es similar a una alegoría , que inviste un profundo
concepto dentro de ella. Es por medio de la alegoría que la luz del concepto puede
irradiar y ser percibido . No obstante , a la luz del concepto sólo puede percibirse cuando
las letras de la alegoría están en orden. Sin embargo, si se confunden las letras , la alegoría
en realidad oculta el concepto más que lo revela. Esto puede ser comparado con un maestro. si
se presenta el tema en una forma ordenada lógica , explicando paso a paso y con gran
precisión, a continuación, los estudiantes entenderán el concepto con claridad. Esto se debe a que sus cartas
estaban en orden . Sin embargo, si ocurre lo contrario , y se presenta el tema fuera de servicio, el
los estudiantes no van a entender el tema en absoluto. Incluso si ellos entienden algunos puntos
tanto , no van a ver cómo todas las " piezas del rompecabezas " encajan. Esto es porque
las letras no están en orden.
De todo lo anterior , se entiende que, dado que no hay comparación entre Atzilut y
Briyah , entre Jojmá y Binah o entre el factor de influencia y el receptor , debe haber
Tzimtzum de este Masaj , al igual que se necesitaba la primera Tzimtzum entre la "esencia de
la Luz Infinita ( Or Ein Sof ) y la línea de acción ( El Kav ) . Sin embargo , hay una
diferencia. No había un Masaj real en el primer Tzimtzum . Hay sólo un era
ocultamiento de la Luz Infinita. Como se mencionó antes, esto se debe a que todo era todavía
completamente dentro de sí mismo . En contraste , desde el aspecto de Atzilut que todavía es infinito , a
el aspecto de Briyah que es finito , es necesario que haya una pantalla (A Masaj ), que completamente
separa y limita la luz. Esto quiere decir que para que haya un cambio de intangible
tangible , debe haber una " alegoría " . Esto es como el ejemplo anterior de la diferencia
entre Jojmá , que es intangible y Binah , que es totalmente tangible.
Sin embargo , hay un beneficio al hecho de que él mismo es Di-s que crea este Tzimtzum
y Masaj ( pantalla) . Esto es como el maestro que crea la alegoría para el análogo o
por el contrario , como un maestro que intencionalmente jumbles las letras o las piezas de un puzzle en
para desafiar a los estudiantes a poner de nuevo juntos de nuevo. En tal caso, la confusión es
- El conocimiento de Di-s -
101
sólo por parte de los alumnos y no el maestro. De la misma manera , para G - D , no hay cambio
ha llevado a cabo. Desde su punto de vista todo es parte integrante de sí mismo , de forma similar a un caracol cuya
shell forma parte de sí mismo. Para Di-s , el Tzimtzum también, no es un verdadero Tzimtzum y no es un
separación de su perspectiva. Es sólo por lo que desde la perspectiva de los beneficiarios . este
También explica la declaración, " Yo soy el primero y yo soy el pasado " . " Soy el primero " , se refiere a la primera
Tzimtzum , y yo soy la última , se refiere a la última Tzimtzum . Es todo un acto de Di-s, desde el principio hasta
fin. Por otra parte , es concretamente la última Tzimtzum , que es el acto final , que surgió por primera vez en
Di-s de pensamiento y el deseo. )
-1:116 -
Ahora podemos entender lo que se ha mencionado anteriormente acerca de las expansiones de la Santa
Nombre de Di-s, Havaiá . Explicamos anteriormente que hay cuatro expansiones generales de la
inefable nombre de Di-s.
La primera es YOD -HY- VYV -HY ( hebreo) y se expande con Yods . Este es el nombre del
72 -A " V (H ), que es su valor numérico . Este nombre se corresponde con Jojmá .
El segundo es YOD -HY- VAV -HY ( hebreo) y se amplía con Yods y un Aleph .
Éste es el nombre de 63 -SA "G (H ), que es su valor numérico . Este nombre corresponde a
Binah .
El tercero es YOD -HA- VAV- HA ( hebreo) y se expande con Alephs . Este es el nombre
del 45 -M " AH (H ), que es su valor numérico . Este nombre corresponde a Zeir Anpin , los seis
atributos emocionales.
La última es YOD -HH -VV -HH ( hebreo). Este es el nombre de 52-B " AN ( H) , que es su
valor numérico. Este nombre corresponde a Maljut.
Estos nombres se pueden expandir aún más , de manera que por ejemplo el " YOD " se puede ampliar a
" YOD - VAV- DALET " (que es la ortografía de la letra " YOD ") .
En general , todo lo que existe es una ampliación de una expansión de una expansión , etc , de
el nombre inefable de Dios , como se dice , "Yo Havaiá no han cambiado " . Así como Él era uno y
solo antes de la creación del mundo , tal es él una y solo después de su creación . estos
expansiones son explicaciones , por así decirlo. Por ejemplo , la expansión de la letra " YOD "
a " YOD - VAV- DALET " es una explicación de la letra " YOD " . Las letras " VAV " y
" DALET " también se puede explicar . En otras palabras , la expansión de " VAV " es " VAV - ALEFVAV " .
Toda la expansión es nada más que la revelación y explicación del
detalles y los detalles de los detalles, hasta el más mínimo detalle . Esto es similar a la declaración
que el rey Salomón dijo tres mil alegorías . Esto significa que, según dijo una alegoría , que
es una explicación del análogo . Para que la alegoría de entenderse , dijo otro
alegoría en la primera alegoría, es decir, una explicación de una explicación. Luego dijo una tercera
alegoría en la segunda alegoría, es decir, una explicación de una explicación sobre una explicación, hasta
ser llevado al sujeto hacia abajo , nivel por nivel , tres mil veces . El análogo era
investida en la primera alegoría y la primera alegoría fue investida en la siguiente alegoría, etc
Cada alegoría subsiguiente provocó vez mayor revelación. Del mismo modo , como
explicado antes, un nombre es una descripción y explicación que revela la esencia de la
- El conocimiento de Di-s -
102
Lo que se describe. Por lo tanto , la expansión del nombre de Di-s son explicaciones de
explicaciones , revelando revelaciones sobre revelaciones de la comprensión de Dios , que es el
analógicas originales. Las expansiones del nombre de Di-s son los detalles que revelan el conjunto.
Sin embargo una alegoría puede ocultar más que revelar. Si el destinatario no es consciente de que esta es una
alegoría que contiene un significado más profundo , él aprenderá nada de él. Incluso si él sabe que es
una alegoría , pero no puede descifrar su significado , él vendrá con mal o poco profunda
interpretaciones que tienen poco o nada que ver con el análogo . De la misma manera , la
expansiones del nombre de Di-s , pueden ocultar más que revelar. Cada expansión subsiguiente
ocultará más , hasta el punto donde hay una ocultación de un ocultamiento de un
ocultamiento etc En otras palabras, cuando uno no tiene ni idea de lo que se está explicando ,
cada detalle que se da a él, va a confundir su entendimiento aún más , y el análogo
se vuelve más y más oculto y alejado de él, hasta que él se pierde totalmente y
separarse de ella . Esto es similar a una alegoría que es incomprendido , como las alegorías de
El rey Salomón . Cuando se malinterpretan las alegorías , la última alegoría , que es la de tres
milésima uno , se convierte en la más oculta y parece ser una entidad completamente separada
desde el análogo . De la misma manera , este mundo es una alegoría de una alegoría o una expansión
de una expansión etc, del nombre de Di-s. Si se entiende correctamente que revela Dios todo el
más . Sin embargo , si se leyó mal o mal entendida puede ocultar la luz de Di-s totalmente .
-1:117 -
De todo lo anterior podemos entender la declaración de los doce hijos de Israel a su
padre. Ellos le dijeron: " Escucha, Israel: El Eterno nuestro Dios, el Señor es uno " ( " Shemá Yisrael ,
Havaiá Elokeinu , Havaiá Ejad ") . Se explica en el Talmud que lo que decían
fue que al igual que en su corazón sólo hay una ( Sólo Dios existe) , también en nuestros corazones existe
sólo uno . Como se explicó anteriormente , Yaakov es Tiferet del mundo de Atzilut , que es totalmente atado
con el auto de Di-s. Por el contrario , la conciencia de los hijos de Yaakov estaba en el
mundo de Briyah . Lo que querían decir era que al igual que en Atzilut " Él y Su fuerza vital ( luces )
y órganos (vasos ) son uno " , del mismo modo, en Briyah sólo Di-s existe. En otras palabras, así como
antes de Tzimtzum no había " Él y sólo su nombre " , también después de Tzimtzum , hay sólo Él
y sólo su nombre , como se explica más arriba en el versículo: " Yo Havaiá no han cambiado " . es
también la explicación del verso, " Havaiá es uno , y su nombre es uno " ( El nombre es atado
con el portador del nombre ) . ( Como se ha mencionado antes, Adam Kadmon , se llama el general
Hombre de Briyah . Siendo este el caso , Or Ein Sof sería llamado el Hombre General de Atzilut. )
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Ahora vamos a explicar los mundos de Briyah , Yetzirah y Asiá , que se llaman los tres
"Vestiduras " de pensamiento , palabra y acción . Todos los principios necesarios para entender estos
tres mundos se explicaron anteriormente. Todo lo que queda es para el estudiante para aplicarlos a estos
mundos . Desde este punto, los detalles se darán en forma acortada debido a las limitaciones de
este libro. ( Con la ayuda de Di-s que habrá libros posteriores que se adentrará en estos mundos
a una mayor longitud y anchura. )
- El conocimiento de Di-s -
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Como se explicó anteriormente , desde el Maljut del mundo superior se convierte en el Keter del menor
mundo . Por lo tanto , desde el Maljut de Maljut de Atzilut es llamado la Atik y Arij de
Briyah ( El placer y el deseo de crear algo de la nada ) . Tal como se planteó en G -ds
deseo simple y esencial ( Ratzon HaPashoot ) emanar ( Atzilut ) , así también, que se presentó en su
simple deseo ( Ratzon HaPashoot ) crear ( Briyah ) . Esto se llama Keter Maljut de Briyah ( El
el deseo de actualizar el mundo de Briyah ) . A partir de este placer y el deseo de la creación, se dibuja
el intelecto de la voluntad , es decir, Jojmá y Binah de Briyah , que se llaman " , Abba y Imma
de Briyah " . Desde Abba e Imma de Briyah , ( El intelecto por el deseo de crear ) , se dibujan
las emociones de la creación , que se llama Zeir Anpin de Briyah . Desde Zeir Anpin de Briyah -
( Las emociones de la creación) se dibuja la actualización del mundo de Briyah , ( Maljut del
Briyah ) . Como se mencionó antes Maljut son las letras y los vasos de la luz. Por lo tanto ,
Maljut del Briyah es las cartas de actualización y revelación de la luz del mundo de
Briyah . Por lo tanto, Maljut de Briyah es la fuente de la actualización de las almas y los ángeles
de la nada a algo en el mundo de Briyah .
Ahora , al igual que más arriba en Atzilut hay diez sefirot , luces , vasos , enclothements , cámaras ,
y unificaciones etc así también en Briyah aplican todos estos asuntos. Sin embargo , como se mencionó antes ,
no hay comparación entre Atzilut , que en general corresponde a Jojmá , y
Briyah que en general corresponde a Binah . Aquel que entiende esto podrá
contemplar y comprender la relación entre estos mundos .
-1:119 -
Ahora , al igual que los mundos de Atzilut y Briyah surgieron de Di-s simple y esencial el deseo
( Ratzon HaPashoot ) , así también, Yetzirah surgió en su simple deseo esencial. De Maljut
Maljut del Briyah se dibuja Atik y Arij de Yetzirah ( El placer y el deseo para el mundo
de Formación ) . Aquí también hay un Masaj entre Briyah y Yetzirah así como hay
entre Atzilut y Briyah . En otras palabras , al igual que no hay comparación entre el pensamiento
y emoción, y debe , por lo tanto , ser un Tzimtzum entre ellos , así también, entre
Briyah ( pensamiento) y Yetzirah ( las emociones ) hay un Masaj .
Al igual que anteriormente, Keter Maljut de Briyah es el deseo de actualizar el mundo de Briyah , así también, Keter
Maljut del Yetzirah es el deseo de actualizar el mundo de Yetzirah . A partir de este placer y
deseo de Yetzirah ( emociones ), no se dibuja el intelecto de la voluntad , es decir, Jojmá y
Binah de Yetzirah , que se llaman " Abba y Imma de Yetzirah " . Desde Abba e Imma de
Yetzirah , ( El intelecto por el deseo de la Formación ) , se extrae de las emociones de la Formación,
que es llamado Zeir Anpin de Yetzirah . Desde Zeir Anpin de Yetzirah , Las emociones para
Formación se dibujan en la actualización del mundo de Yetzirah , ( Maljut de Ietzirá ) . como
mencionó antes Maljut son las letras y los vasos de la luz. Por lo tanto , Maljut de
Yetzirah es las cartas de actualización y revelación de la luz del mundo de Yetzirah .
Por lo tanto , Maljut de Ietzirá es la fuente de la existencia real de las almas y los ángeles de
el mundo de Yetzirah .
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Ahora , al igual que los mundos de Atzilut, Briyah y Yetzirah surgieron en su simple deseo esencial
( Ratzon HaPashoot ) , por lo que hizo el mundo de Asiá . De Maljut de Maljut de Briyah se dibuja
Atik y Arij de Asiá ( El placer y el deseo para el mundo de la acción) . También en este caso , no existe
un Masaj entre Yetzirah y Asiá , al igual que existe entre Atzilut y Briyah y Briyah
y Yetzirah . En otras palabras , al igual que no hay comparación entre las emociones y las acciones
y debe haber un Tzimtzum entre ellos , así también entre Yetzirah ( emociones ) y Asiá
(acción ) hay un Masaj .
Así como Keter Maljut de Briyah es el deseo de actualizar el mundo de Briyah y Keter Maljut
de Yetzirah es el deseo de actualizar el mundo de Yetzirah , del mismo modo, Keter Maljut de Asiá es
el deseo de hacer realidad el mundo de Asiá . Esto es como se ha dicho , "Para mi gloria , yo he creado ,
formado y hecho " . A partir de este placer y deseo de actualización, se dibuja el intelecto para
el deseo , es decir, Chokmah y Binah de Asiá , que se llaman " Abba y Imma de Asiá " .
Luego, desde Abba e Imma de Asiá , ( El intelecto por el deseo de la actualización) , son
dibujado las emociones de actualización , que se llaman Zeir Anpin de Asiá . Desde Zeir Anpin
de Asiá , las emociones para el mundo de Asiá son atraídas a la actualización en Maljut de
Asiyah . Como se mencionó antes Maljut son las letras y los vasos de la luz. Maljut del
Asiyah entonces, las cartas de actualización y revelación de la luz del mundo de Asiá .
Por lo tanto , es Maljut de Asiá , que es la fuente de la existencia real de las almas y
ángeles del mundo de Asiá .
Los ángeles más bajos del nivel más bajo de Asiyah reciben su fuerza de la vida de Maljut de
Maljut de Asiá . Entonces , de la escoria de la luz de estos ángeles vigor vida desciende a
alimentar los planetas y las constelaciones. Esta es la fuente de toda la energía y la influencia de
nuestro universo. La energía y la influencia de los planetas y las constelaciones , a su vez , afectan
todo lo que existe en nuestro planeta , ya sea inanimado , vegetativo , viviente, o seres hablando,
incluyendo los climas , que afectan a las economías , como se dijo antes . Además, son
la fuente de las composiciones de los cuatro fundamentos de fuego, vapor , agua y tierra , de
composiciones espirituales a composiciones físicas. Por ejemplo , se afirma que , "la tierra
da lugar a los sabios " . Esto es porque cae bajo la influencia de la constelación ,
" Machkim " ( El que hace sabios ) . Esto es verdad de todo lo que existe en este planeta,
incluso a la más pequeña brizna de hierba . Todas las cosas reciben su energía e influencia de la
los planetas y las constelaciones . Ellos reciben su energía de la escoria de los ángeles , que
recibe su energía de los ángeles , que reciben su energía de Maljut de Maljut de
Asiyah .
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De todo lo anterior , se entiende claramente cómo todo lo que existe y que se lleva a cabo , es
exactamente de acuerdo con el simple deseo esencial ( Ratzon HaPashoot ) en la esencia de la
Luz Infinita . Uno puede ahora entender el proceso desde el simple deseo esencial para
bondad que surgió en Di-s testamento simple , hasta que el último deseo particular de realización ,
tanto en general como en particular , que se llama Keter y Atik de Asiá . Esto es como se ha indicado ,
"Todo lo que Di-s deseó lo hizo " , en la realidad. Todos estos deseos se incluyeron en el
simple deseo esencial de su esencia. Al igual que cuando un ser humano tiene un deseo para un determinado
cosa , a pesar de que inmediatamente se divide en los deseos particulares de un nivel a
otro, hasta que el deseo final para el acto final , sin embargo , todo ello surgió en un instante en su
- El conocimiento de Di-s -
105
deseo esencial , sin una diferenciación de los niveles en absoluto .
Por ejemplo , cuando se presenta en el deseo de una persona para comer pizza , su deseo se divide inmediatamente
en varios otros deseos , como el deseo de obtener su billetera , las llaves , para entrar en su coche, a
en coche de la pizzería , a ordenar la pizza, a pagar por ello y, finalmente, el deseo de sentarse
abajo y realmente comer la pizza. Todos estos deseos se incluyeron en el deseo original .
( Por otra parte , es el último acto de comer la pizza, que surgió por primera vez en sus pensamientos. ) Por lo tanto ,
porque en su esencia todos estos deseos son , literalmente, uno, por lo tanto, en realidad, no es
absolutamente ninguna diferencia entre el deseo de emanar y el deseo de crear , forma y acto
y todos sus datos personales , etc En otras palabras, " yo soy primero ", que se refiere a Maljut del
Luz Infinita que es la fuente del deseo de Emanación , y "Yo soy la última " , que se refiere
hasta el último deseo de Maljut de Asiá , que es el deseo de este mundo ( Olam HaShafel - El
Lowly Mundial).
En relación con Di-s mismo , la fuente de Atzilut y la fuente de Asiyah son iguales. es
también el significado de la declaración, " Todo lo que Di-s deseó lo hizo, en los cielos y
la tierra " . "Los cielos " se refiere a la pureza superior antes del Tzimtzum ( El
Abarcando Luz Infinita - sovev Kol Almin ), y " la tierra " se refiere a la pureza inferior
después del Tzimtzum (que incluye todo el encadenamiento hacia abajo de la línea de la revelación ) . para
ejemplo, en la oración de la tarde decimos: " Él arregla las estrellas por sus relojes de acuerdo a
Su deseo " . Esto significa que las estrellas, los planetas y las constelaciones , que sólo reciben de
los vasos externos de Maljut de Maljut de Asiá , son también sólo de acuerdo a su sencilla
desear dentro de la esencia de la Luz Infinita. Esto es verdad hasta el más mínimo detalle de la mejor
átomo o partícula subatómica etc
-1:122 -
En cada uno de los mundos inferiores de Briyah , Yetzirah y Asiyah hay siete cámaras dentro
que los ángeles residen. Para entender qué es esto , tenemos que entender el origen de
las cámaras . Por otra parte , debemos entender por qué en Atzilut estas cámaras no lo hacen
existir.
La fuente de las cámaras es la jashmal , que también se llama Noga, como se mencionó anteriormente .
Esta jashmal abarca desde la exterioridad de Binah hasta abajo Maljut, es decir,
abarca siete sefirot . Es por esta razón que no son específicamente siete cámaras y
No son diez . Además , porque la propia Jojmá está por encima de cualquier definición de un jashmal , no es
aplicable a hablar de Hechalot (Chambers ) o Malachim (Ángeles ) en Atzilut . Binah , sin embargo ,
es la fuente de la jashmal . Por lo tanto, es aplicable a comenzar a hablar de Cámaras
y Angels in Briyah .
Se debe entender que las Cámaras y ángeles vienen del kelipá ( La externa
shell del mundo en que se encuentre) . En otras palabras, su fuente no es de las luces , sino más bien
de los vasos externos . En esencia , lo que los ángeles son , es el "algo " de la
mundo que están adentro Esta es la forma en que reciben su existencia. Sin embargo , a pesar de que tienen un fieltro
existencia y el sentido de sí mismo , ( Ya que ellos son de la Shell Kelipat Noga - Luminoso de que
mundo ) , sin embargo , están todavía totalmente sublimada ante Di-s . Para entender este
adecuadamente , debemos entender claramente Kelipat Noga - " El Intermediario Shell" o " El
Luminoso Shell " .
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Con el fin de entender el "shell Intermediario - Kelipat Noga " debemos entender la
la progresión de la sublimación absoluta y abnegación a la absorción yo total y el egoísmo .
Jojmá es totalmente sublimada al yo esencial. Debido a esto una persona no tiene
conocimiento consciente de Jojmá , ya que está totalmente sublimada a su fuente. Esto se llama
" Bittul B'Metziut " (Anulación de la existencia) . Por lo tanto, Jojmá se llama " Ain "
( Nada ) .
En cambio, en Binah uno es consciente de sus pensamientos. Él puede sentir sus pensamientos , además de su
pensamientos han sintiendo , (él "siente" la idea) . Ahora , el nivel de pensamiento de Binah es también
sublimada al yo . Sin embargo, desde la conciencia de Binah es un " Yesh " (A Algo ) ,
en relación con la "nada " de Jojmá , es por tanto sólo en el nivel de " bittul HaYesh "
( La sublimación del somethingness de Binah a la nada de Jojmá ) . este
significa que sus pensamientos ( Binah ) se subliman a y no pueden existir sin su Jojmá
( Insight ) y Keter ( Desire) . Además , aunque en relación con la visión , que está por encima
ella, la idea de Binah es un "algo" , sin embargo , en relación a lo que está debajo de ella ,
pensamiento es muy refinado . En otras palabras , se refina en relación con las emociones que son
por debajo de ella .
Ahora bien, como se ha mencionado antes, las emociones se sienten en el camino de una Yesh ( Algo ) para una aún
en mayor medida que los pensamientos. No obstante, incluso en las emociones , e incluso en el intestino
respuestas de las emociones , que reciben de lo que está por encima de ellos , y son totalmente
sublimada al deseo , y el pensamiento . Esto también es en la forma de " bittul HaYesh " ( La
sublimación del "algo " de las emociones de la "nada " de pensamiento y
desear ) . En otras palabras , la existencia de las emociones es reconocible y sentido , pero , en la
Por otra parte , no pueden existir las emociones por su cuenta sin los deseos y pensamientos que
llevarlos a la existencia. No son entidades independientes. Todo su ser y
la activación se produce a partir de la voluntad y el intelecto , al igual que existe la inteligencia y es
activado por el deseo ( Keter ) , como se explicó anteriormente .
Ahora, con respecto a la acción, las emociones son refinados . No obstante, es auto entendido , que
aunque la acción también viene totalmente en una forma de una " Yesh " ( Un somethingness ) , sin embargo , se
también está completamente sublimada a los deseos , el intelecto y las emociones , y no puede existir sin
ellos.
Vemos que en Jojmá no hay un sentido de sí mismo y seperateness en absoluto, de Binah hay una
sentido del yo y seperateness pero de una manera muy refinada , en las emociones que hay una mayor
" Sintió " la emoción y el sentido del yo, y en acción hay una aún mayor y total del sentido del yo.
No obstante, todos estos niveles están totalmente sublimados a la esencia del alma y no pueden existir
sin ella , como se dijo al principio del libro, que existe una identidad interior , el alma,
quien desea los deseos. Esta identidad interno es , así mismo, el pensador que piensa que los pensamientos ,
el palpador que siente los sentimientos y el actor que actúa los actos , ya pesar de que no es su
deseos, pensamientos , sentimientos y acciones , sin embargo , no son algo fuera de él
y no tienen existencia independiente separado de él.
De la misma manera , Atzilut ( Jojmá ) está completamente sublimada a Di-s y no puede existir como
algo separado de su esencia , como se mencionó antes, "Él y Su vida la fuerza y
órganos son uno " . Del mismo modo que una visión no puede existir independientemente del alma , así también, Atzilut no puedo
- El conocimiento de Di-s -
107
existir independientemente de Di-s. En Briyah ( Binah - Pensamiento ) , aunque no hay un sentido de
separación , es de una manera totalmente refinado y simplemente como el pensamiento no puede existir independiente de la
pensador , también Briyah no puede existir independientemente de Di-s . El mismo principio se aplica
en Yetzirah y Asiá . En Yetzirah ( Zeir Anpin - las emociones ) hay un sentido aún mayor
de sí mismo y la separación, y en Asiyah ( Maljut - acción ) hay un sentido total de sí mismo .
Sin embargo , ellos también , son completa y totalmente sublimados a la esencia de Di-s y no pueden
existir independiente de Él, como se explicó anteriormente .
De lo anterior entendemos que Atzilut es completamente bueno , Briyah es una buena en general con
un poco mal, Yetzirah es un medio bueno y medio malo, y Asiá es sobre todo el mal y un poco de bien . en
la verdad, ya que todos estos mundos son pensamientos de Di-s , sentimientos y acciones , por así decirlo , todos ellos son
bueno. Sin embargo, aquí , la definición de "bondad " es " el conocimiento de Di-s " , y el
definición de " Mal" es " la conciencia de sí mismo" . En Atzilut, hay una conciencia total de Di-s y no
conciencia de sí mismo . En Briyah hay una conciencia mayor parte de Di-s y una conciencia minoría de
auto . En Yetzirah hay un reparto equitativo de los dos, y en Asiyah hay una mayoría de
conciencia de sí mismo y una minoría de la conciencia de Di-s . No obstante, existe la conciencia de
Di-s en todos ellos y cada uno se subliman a Di-s a su manera . Por otra parte , ninguno de los
ellos pueden existir independientemente de él.
Por el contrario , nuestro mundo , que se llama " La Humilde Mundial " es un mundo de "mal" total y "auto
absorción " , lo que significa que no hay sublimación innato a Di-s en absoluto. A pesar de que , de
Por supuesto , este mundo no es menos dependiente de Di-s de los mundos superiores , sin embargo , esto es totalmente
ocultos , y el mundo y todo lo que en ella parecen ser entidades independientes.
Ahora, este "sentido" de la conciencia de sí mismo en cada mundo se llama Kelipat Noga, ( El intermediario
shell ) . Esta Kelipat Noga es la fuente de todos los ángeles y las cámaras de cada mundo. desde
lo anterior, se entiende que los ángeles no tienen existencia propia , y sólo puede actuar
de conformidad con la Di-s esencial el deseo.
-1:124 -
Ahora , nuestro mundo es el mundo de kelipá totales ( cáscaras externas ) . Debido a esto percibimos
nosotros mismos como entidades independientes , totalmente separados de Dios y la Divinidad . Por otra parte , este es
la misma razón que nos percibimos en absoluto. En otras palabras , cada ser humano tiene una
conciencia de sí mismo únicamente porque vivimos en un mundo de kelipá . Esto está en contraste con la
mundos detallados anteriormente, que son superiores a nuestro mundo . Allí, hay un equilibrio entre
"Bueno" y "malo" . Nuestro mundo, sin embargo, es básicamente por completo " el mal" . Hay una absoluta
ocultamiento de la Divinidad (que es la definición misma de " mal") . Es específicamente por
este que no hay sublimación innata a la Divinidad , en absoluto , en la parte de humana
seres . Sin embargo , por esta misma razón, es específicamente seres humanos que tienen la libre
elección y la capacidad de aceptar el yugo de la monarquía de Di-s sobre sí mismos y sublimar
mismos a los mandamientos y el deseo de Di-s , el mero hecho de elegir libremente a hacerlo,
a diferencia de los ángeles que se ven obligados por su propia naturaleza . Por lo tanto G- d específicamente
ama y nos deseos por encima de todos los ángeles , incluso los más altos ángeles en el más alto
mundos .
Este mundo físico se compone de dos niveles generales de kelipá (conchas externos ) . La primera
nivel es Kelipat Noga, que contiene algo de bueno en ella (en una forma oculta) . Por lo tanto, puede
transformar y sublimado a la Divinidad a través de los esfuerzos del hombre . Un ejemplo es un
- El conocimiento de Di-s -
108
Vaca . Se puede utilizar para la carne , ya sea kosher o no kosher . Un Judio tiene la capacidad de elevar
y sublimar la carne a Di-s cuando hace una bendición sobre él, y se lo come con la
intención de servir a Di-s y hacer sus mandamientos. Además , cuando en realidad
utiliza la energía derivada de la comida en el servicio a Di-s , se eleva aún más, y
lo transforma en santidad. Sin embargo , hay otra categoría de Kelipot ( cáscaras externas )
que no puede ser rectificada o transformadas , excepto por Di-s Mismo. Esta categoría se llama
" The Three Impuro Kelipot " , porque no tienen bondad en ellos en absoluto , y no pueden ser
elevado o transformado en la santidad por el hombre. Un ejemplo de esto es la carne de cerdo . Dado que Di-s prohibió
el consumo de carne de cerdo a un Judio , nunca puede ser elevado , aunque él lo come con el más sagrado
de las intenciones. Estos Kelipot sólo será rectificada por Dios mismo en el mundo por venir , en el
tiempo de la resurrección de los muertos. Esto es como se ha dicho , " La muerte será tragada para siempre . "
Ahora bien, es sólo a través de la contemplación de la Divinidad que una persona puede tener cualquier
emociones o relación con Di-s . Como se ha explicado antes, las emociones nacen de la
intelecto. Uno no puede tener ningún verdaderas emociones acerca de lo que no sabe . Dado que Di-s
desea que tengamos un vínculo emocional y deleite en Él, y no en la falsa
imaginaciones de este mundo , la única manera de lograrlo es a través de la contemplación profunda
y el estudio de los secretos de la Torá, que es la Cábala, y más específicamente , los secretos
de los secretos , que es el jasidismo . (Sin embargo , hay que tener mucho cuidado en seguir este camino en
un camino de la Verdad , ya que hay muchas maneras en que una persona puede engañarse a sí mismo , como será
discutido en la tercera parte de este libro. )
Como se mencionó antes, todo lo que existe puede ser una revelación o un ocultamiento de
Divinidad . Di-s ha puesto en nuestras manos para transformar el " manto de la piel " , que es un
vestidura externa que oculta Di-s , en un " manto de luz" que revela Di-s. es
específicamente a través de la profunda contemplación y análisis de la Divinidad que este "nuevo"
se crea prenda de vestir . Además, es específicamente a través de la contemplación profunda en todos los
anterior, por parte de todas las personas, que una era de la revelación de Di-s se inauguró , una era en la
que nuestros ojos físicos se contemplan la Divinidad , y , literalmente, ser capaces de señalar y decir:
"Este es mi Di-s y voy a alabarle ."
Como se mencionó antes, la intención última de la creación es la revelación completa de Gdliness .
Sin embargo , Di-s deseó que la revelación debe ser de acuerdo a nuestros esfuerzos, y
que sólo entonces habrá una apreciación verdadera y completa del mismo. Luz sólo puede ser
apreciada cuando se revela en la oscuridad . Esto es como se ha dicho , " La recompensa es
acorde a la dificultad " . (Esta es la razón de los exiliados largos y oscuros que el
Pueblo judío ha tenido que soportar . ) Di-s , por lo tanto , creó nuestro mundo , un mundo de humanos
seres, donde hay un ocultamiento completo de Di-s , hay conciencia de Él, y un total
sentido de auto existencia separada y aparte de él. Esto quiere decir que este mundo físico es
un lugar de oscuridad total.
Luego , en el monte. Sinaí , él nos dio la Torá . La Torá contiene d -G a sí mismo dentro de ella , como es
declaró: "Yo he puesto en mis escrituras " . A través del estudio de la Torá ,
específicamente la Cábala , que son los " secretos de la Torá ", y en particular el jasidismo , que
es el " Secretos de los secretos" , ganamos un verdadero conocimiento de Dios , hasta el punto que podemos plenamente
darse cuenta de que , "No hay nada fuera de Él " . Esta es la verdadera redención y la libertad de
la esclavitud del error y las falsas imaginaciones. Esta es la redención espiritual que traerá
la redención física a su paso , y es el cumplimiento del mandamiento « deberá
conocer el día de hoy ( contemplar este ) , y ponla sobre tu corazón (hasta el punto de que su muy
corazón se vuelve más consciente de ello ) , que HaShem , es Elokim ( Di-s absoluta unidad y total de
- El conocimiento de Di-s -
109
singularidad ) , en los cielos ( Que Él abarca y trasciende todos los mundos ) , y
sobre la tierra por debajo ( Que Él penetra todos los mundos ) , no hay nada más " .
Por lo tanto , es responsabilidad de cada individuo a contemplar y analizar todas las enseñanzas
de este libro en una forma de Hitbonenut , lo que significa que ir una y otra vez y analizarla
profundamente , como se dice, " Gire a la una y otra ( en tu mente ) , por todo lo que está en él " . Uno debe
analizar e investigar todos los detalles en profundidad , por lo que llegará a comprender realmente su verdadero
esencia. Además, es específicamente la impartición de este " conocimiento de Dios " a los demás
que marcará el comienzo de la Era Mesiánica , como normas Rambam (Maimónides ), relativa a la
tiempo del Mashíaj , "Toda la ocupación del mundo será sólo para conocer a Di-s , por lo tanto,
el pueblo judío serán grandes sabios que conocen los asuntos ocultos y captar el conocimiento
de su Creador de acuerdo a la capacidad del hombre, como dice, " Porque la tierra será llena
El conocimiento de Dios , como las aguas cubren el fondo del océano . "
- El conocimiento de Di-s -
110
Segunda parte: La contemplación y meditación
-2:1 -
Ahora que hemos explicado todo el encadenamiento hacia abajo de los mundos, de la esencia de
Or Ein Sof ( La Luz Infinita ) hasta nuestro mundo , debemos explicar el enfoque adecuado este
tipo de estudio. Nosotros , por lo tanto , ahora profundizar en la metodología de la cabalística
contemplación.
En esencia , Hitbonenut ( Contemplación ) es la fuerte gazing de la mente en la profundidad de un
sujeto . En otras palabras, se examina el tema en su mente hasta que comprenda que en todo
sus partes y detalles. En la terminología del Talmud , esto se llama Iyun ( análisis en profundidad ) .
Existen dos métodos básicos de estudio . El primero se llama Iyun - un análisis en profundidad , y la
segundo se llama Girsah (estudio de superficie) .
-2:2 -
Girsah - Estudio de superficie, es la comprensión de la materia , a primera vista , sin dejar de
profundizar en sus detalles con cualquier gran escrutinio o análisis. En el estudio del Talmud , este se utiliza principalmente
para cubrir mucho terreno y obtener una amplia familiarización con el tema en cuestión. Sin embargo ,
ya que no se trata de una investigación en profundidad , el conocimiento adquirido es inherentemente poco profunda.
Esto es análogo a un barco en la superficie del océano , en lugar de un submarino que
se sumerge en lo más profundo . Es similar a uno que casualmente mira a un objeto que es
familiarizado con , y sin examinar cuidadosamente en su mente , para entender lo que es y
cómo es. No hace ningún intento de comprender su profundidad mediante el examen de todo su interior y
componentes externos , sino, más bien , se lo lleva a su valor nominal . Debido a esto , puede olvidarse de él
completamente con el paso del tiempo . Si se le pregunta , él lo encontrará difícil de describir e incluso si
él no lo describen , será en el más general de los términos. Esto se debe a que sólo vio en una
pasando así, y no examinó detenidamente.
Es por esta razón que los testigos de un crimen suelen tener recuerdos borrosos o dispares
del incidente, ya que sólo lo vieron de manera pasajera. Por el contrario , un detective de la policía o
oficial, que es testigo de un crimen , se darán cuenta de los detalles, porque después de años de
experiencia, ha desarrollado un " ojo entrenado " . Se ha acostumbrado a sí mismo para darse cuenta de detalles .
Lo mismo puede decirse del " ojo de la mente ", que " observa " los conceptos , por así decirlo. Cuando uno
estudios en una forma de Girsah (estudio de superficie) , que comprende el tema de una forma pasajera. él
será , por lo tanto , sólo captarlo en el más general de términos y se olvidará rápidamente los detalles .
Puesto que él no ha sondeado el tema hasta sus profundidades , su entendimiento de que será externa
y general y que será incapaz de explicar en detalle. Él será capaz de explicarlo
sólo en el más general de los términos.
Antes de explicar Iyun ( Análisis en profundidad ) , primero debemos entender la composición de cualquier
concepto intelectual .
- El conocimiento de Di-s -
111
-2:3 -
Hay tres "dimensiones" a todo concepto intelectual :
1 ) La longitud de un concepto es el "bajar abajo" del concepto para que sea accesible a
la mente. En otras palabras , este es el "descenso " del concepto mediante el uso de ejemplos
y analogías de modo que incluso un concepto muy elevado y abstracto se expresa en términos que son
tangible , incluso a la comprensión de un niño . Esto es análogo a la longitud de un río . su
origen se encuentra en los picos de las montañas de la que fluye hacia abajo hasta que alcance el nivel del mar . este
puede ser comparado a un gran matemático enseñanza de la aritmética a un niño pequeño .
Números, en sí mismas , son conceptos abstractos , sin relación con el mundo físico. Sin embargo ,
el matemático reduce el concepto mediante el uso de ejemplos físicos para incluirla en la
alcance de la comprensión del niño. Por ejemplo , se pregunta al niño: " Si te doy una manzana
y tu mamá te da otra manzana, cuántas manzanas tiene? " " Dos manzanas ".
" Si usted encuentra dos manzanas más , ahora cuántas manzanas tiene? " " Cuatro manzanas. " " Ahora, si
se come una de esas manzanas , ¿cuántas manzanas te quedan ? " " Tres manzanas. " Con el fin de
explicar la suma y resta , que en sí son conceptos abstractos no relacionados con
objetos físicos , tuvo que "bajar " el concepto y lo puso en términos tangibles que el niño
intelecto podía aceptar . De la misma manera , cada vez que una persona estudia cualquier tema profundo , debe
"Inferior ", el concepto de su propia comprensión intelectual mediante la búsqueda de analogías y ejemplos
por sí mismo, lo que hará que el concepto más accesible y " captable " para él.
2 ) El ancho de un concepto es las muchas maneras y ángulos en los que puede ser diferente
entendido . En otras palabras , un solo concepto puede explicarse o visto desde muchos
diferentes perspectivas y enfoques, en lugar de que sólo una única manera . Esto es lo que da
" Amplitud " para el concepto . Esto es análogo a la anchura de un río .
3 ) La profundidad de un concepto es análoga a la profundidad de un río . La profundidad del río es su
corriente subterránea y su " fuerza" . En su profundidad , el río no tiene mucho de anchura .
No obstante, es a partir de la potencia de esta profundidad, la fuerza de la corriente subterránea , de la que
la anchura y la longitud de desbordamiento . Del mismo modo , en un concepto , la profundidad del concepto es lo
trae sobre su longitud y anchura . Esto es porque la profundidad del concepto es su esencial
punto , incluso antes de que se extienda a lo largo y ancho de la explicación. Esto se llama , Omek
HaMoosag ( La profundidad de lo que está siendo captado ) .
El juego de " Tic- Tac- Toe" no es profundo en absoluto. Por lo tanto , tiene poca amplitud , ya que puede
se explica de una sola manera . Debido a que no es profunda , también es corta. Con el fin de ser
explicó que no es necesario invertir en ejemplos y analogías. Se puede explicarse simplemente , como
es . En contraste , un sujeto, tal como la física o la medicina es mucho más profundo . Por lo tanto, es muy
amplio . Hay muchos campos de la física y la medicina , y muchos particulares a cada uno de ellos . lo
También tiene una gran longitud. Se necesitan muchos años de estudio serio de convertirse ya sea un físico o un
doctor en medicina. Esto quiere decir que uno tiene que pasar por el largo y ancho de la
explicación de la física o la medicina antes de que pueda comprender sus profundidades y verdaderamente ser llamado un
físico o un médico.
- El conocimiento de Di-s -
112
-2:4 -
Además de la profundidad, largo y ancho , hay una dimensión adicional a cada concepto, su
" Altura " . Este es el hecho de que un concepto puede ser utilizado como un " bloque de construcción " de entender
conceptos cada vez más altos . Por ejemplo , la comprensión de la suma conduce a la resta
lo que conduce a la multiplicación y la división etc Sin embargo , la altura de un sujeto es
acorde a su profundidad . Cuanto más profundo es el concepto , más alta que puede ir . Vemos que la
longitud , anchura y altura de un concepto son todos dependientes de su profundidad.
Ahora, la ilustración de arriba no es una analogía perfecta , porque tenemos que entender un punto más
en lo que respecta a la comparación entre un río, y la comprensión de un concepto. es
la fuente del concepto . Esta fuente determina su fuerza y profundidad . La primavera es la
nacimiento del río . Desde la primavera , las gotas de luz chorrito de agua para formar el río. El verdadero
profundidad del río es este hilo de agua que fluye del manantial . La presión y
constancia del agua que fluye de la fuente determinará la fuerza del río , por lo tanto
que afecta a su longitud y anchura .
Del mismo modo , la profundidad real de un concepto es su fuente original . Pero, ¿qué es esta fuente ? a
entender esto tenemos que entender las facultades intelectuales . ¿Qué son y cómo se
funcionar ?
-2:5 -
Hay tres facultades intelectuales : Jojmá (Sabiduría) , Binah ( Entendimiento) , y Daat
(Conocimiento) .
Hasta este punto hemos explicado los conceptos comprendido en el cerebro de Binah , que
es el cerebro de la comprensión y alcance. Binah , en concreto, es análogo a un río. es
porque así como un río fluye sin cesar , por lo que el cerebro de la comprensión fluye sin cesar .
Esto se conoce como el " río del pensamiento" , y como se ha dicho que tiene longitud, anchura y profundidad
similar a un río.
La facultad de Daat es la capacidad de tener el foco , interés y apego mental a un sujeto.
Esto se entiende desde el versículo: " Adán conoció a Eva, y ella dio a luz a un niño." desde
aquí es evidente que el conocimiento significa unión . Esta es la facultad de Daat , que es el
capacidad de conectar mentalmente a un sujeto.
La facultad de Jojmá , sin embargo, no es un cerebro de comprensión ni es un cerebro de enfoque.
Más bien, este cerebro es la fuente de la inteligencia. Es a partir de Jojmá que los conceptos de primavera
sucesivamente. Debido a esto, es análogo a una fuente de la que parpadea de goteo visión intuitiva
sucesivamente. Jojmá ( Insight ) se llama Ain ( Nada ), mientras que Binah (Comprensión) , es
llamado Yesh ( Somethingness ) , porque al igual que un resorte comienza en las profundidades del suelo donde
es invisible , así también la facultad de Jojmá no puede ser comprendido . Uno no puede tener
- El conocimiento de Di-s -
113
conciencia directa de sí Jojmá . Jojmá sólo se revela en destellos intuitivos
que salgan a luz en el cerebro para comprender de Binah .
-2:6 -
De lo anterior , entendemos que la profundidad de un concepto es su punto esencial, ya que parpadea
desde la primavera de Jojmá . En otras palabras, es el flash de visión intuitiva en el
sujeto , que es su profundidad . ¿Cómo es, entonces, que uno llega a la profundidad de un concepto a tener una
momento de lucidez intuitiva y comprensión del concepto en su conjunto? ¿Cómo se
lograr este destello inspirador de entendimiento en el tema?
La forma de alcanzar la profundidad de un objeto , el Omek Hamoosag ( La profundidad de la que
está siendo comprendido ), es únicamente a través del método contemplativa llamada Iyun (Deep
Análisis) . Es sólo a través de la escalada de la longitud del conocimiento revelado , y profundizar a
la profundidad del concepto , manteniendo su mente enfocada en su análisis hasta que comprenda cada
particular, los matices del concepto claramente ya fondo , que un flash automático de intuitiva
resultará visión en el sujeto . Este flash seminal de percepción intuitiva contiene dentro
sí , en cierto modo de un Heyulie , todo lo largo y ancho de la explicación que salen de ella.
-2:7 -
Por ejemplo, sólo aquel que se ha invertido en el estudio profundo de la medicina tendrán
visión innovadora en ella. Esto se debe a que ha llegado a la profundidad del tema , en su
fuente misma , de donde las gotas de visión burbuja sucesivamente. Por el contrario, aquel que no tiene
medicina estudiado y analizado profundamente nunca tendrá un momento de lucidez en el campo de la
la medicina . Si él piensa que él lo hace, él no es más que tener imaginaciones delirantes.
Ahora, la contemplación de Iyun constituye mantener la mente en el concepto y en gran medida
analizar tanto sus aspectos externos e internos , con la intención específica de llegar a su
, núcleo esencial interior. En el ejemplo de la observación de un objeto anteriormente mencionado , este haría
constituyen el análisis detallado del objeto en una forma de examen completo .
Además de ser llamado Iyun , este tipo de contemplación y la meditación también se llama Hitbonenut .
La palabra Hitbonenut se deletrea con dos N de ( ‫ ) נ‬. Hubiera sido menos gramaticalmente
correcta si hubiera sido escrito con una N ( ‫ ) נ‬. La razón por la que se escribe con dos para significar que
hay que analizar el cuerpo conocido del conocimiento y otra vez hasta que conoce a fondo.
Es sólo a través del estudio repetido y revisión del tema , en el que cada detalle es
examinado , que uno lo entienda con claridad y lograr una verdadera profundidad y comprensión de
ella.
-2:8 -
De lo anterior se entiende , que el aspecto de Da'at , ( Concentración ) , es sólo un vehículo
y el recipiente para el aspecto de Binah (Analytical Comprensión) .
Como se mencionó anteriormente , la facultad intelectual de Daat es la capacidad de concentración. Es la
capacidad de conectar la mente de uno a un sujeto. ( Esta es también la facultad de interés debido a la
interés en el tema es lo que da lugar a la conexión y la concentración profunda en él.
El enfoque y la concentración serán proporcionales a la cantidad de interés . La facultad de la
interés y el deseo se llama Keter y la facultad de atención y concentración se llama Daat .
Sin embargo, en realidad, son una y la misma , como acabamos de explicar . Son las dos caras
de la misma moneda, por así decirlo. Debido a esto, en la enumeración de las sefirot , si Keter es
contado , Daat se omite y si se cuenta Daat , Keter se omite .
Ahora, en la facultad de Daat - concentración , también hay las tres dimensiones de longitud,
amplitud y profundidad . Hay personas con amplia concentración y personas con estrecha
concentración . Esto quiere decir que algunas personas están interesadas en diferentes temas
mientras que algunos se especializan en un campo específico. Las personas con amplia Da'at tendrán un general
conocimiento en muchos campos, pero sin experiencia en cualquiera de ellos . Debido a que su Daat es amplia es
también poco profunda . Los que tienen estrecha Da'at estarán interesados en un campo y se desarrollará una profunda
Daat en él. Se convertirán en expertos , pero sólo en su campo. Profundo Daat ( Concentración )
significa que no se distraen con facilidad desde el sujeto y superficial Daat ( Concentración )
significa que se distraen fácilmente.
Por otra parte, hay gente con la concentración larga o corta concentración . Por ejemplo ,
un niño tiene un corto Daat - concentración. Por lo tanto él no tiene un profundo apego de
su atención a nada. Esto es por qué un niño es caprichoso y desea un juguete determinado de un minuto,
neumáticos rápidamente de ella y va a la siguiente juguete. Esto se debe a que no tiene un particular
fuerte conexión con el objeto de su deseo.
Está claro que Daat es el aspecto de la atención total de la mente de uno para conectar con el sujeto
a la exclusión de todo lo demás . Debido a esto , la cara de una persona que está concentrando profundamente
será contratada y sus cejas se convertirán fruncido etc
Por el contrario , el aspecto de Binah (Comprensión o Análisis) es lo contrario de Daat .
En lugar de la contracción y el enfoque , es una expansión de la mente con gran amplitud . para
esta razón Binah se llama Rechovot HaNahar ( la extensión del río ) . Esta es la estrecha
examen de todos los muchos detalles y detalles sobre el tema.
De lo anterior se entiende que la facultad de Daat ( Concentración ) es un buque para el
facultad de Binah (Análisis) , y debe precederla . En otras palabras , la capacidad para el análisis de profundidad
será acorde a la profundidad de la concentración . Uno que no tiene un profundo
concentración no puede penetrar hasta el corazón mismo de la materia. Él sólo será capaz de
comprensión nivel de la superficie . Por el contrario, aquel que tiene una profunda concentración tendrá la
capacidad de analizar hasta lo más profundo de la materia y llevar a cabo nuevas ideas de su profundidad.
-2:9 -
De lo anterior queda claro que el orden de profunda meditación contemplativa es la siguiente ;
1 . Tiene que haber una Da'at inicial que es el enfoque y la concentración de la mente
sobre la materia objeto de la exclusión de todo lo demás .
2 . Tan pronto como la mente se centra en el tema , el análisis debe comenzar . Este es el
investigación intelectual sobre el asunto. Uno se vuelve una y otra vez en su mente
- El conocimiento de Di-s -
115
en un intento de entender realmente todos los detalles de la concepción y la
relaciones entre sus diversos componentes . Sin embargo , lo que él es en realidad
tratando de entender es la esencia misma del concepto.
3 . El resultado automático de la concentración de Da'at junto con el análisis de los
Binah es un flash perspicaz de entendimiento ( Jojmá ) en el tema. es
la profundidad de la inteligencia , que es la primavera de Jojmá desde donde destellos de
visión goteo adelante en la comprensión de Binah, como relámpagos .
Del examen de estas tres facultades de la mente , se hace evidente que todas las formas de
"Meditación" que consta de mantras y ejercicios de concentración , etc que se pretende llevar
sobre la " visión de la verdadera realidad " son falsas , por definición . Como se ha explicado , la facultad de
concentración sólo puede actuar como recipiente para la facultad de análisis. Sin embargo, es específicamente
el análisis , y sólo el análisis , lo que conduce a que el flash intuitiva de visión en el
sujeto . ( Por supuesto, la concentración es un requisito previo necesario para el análisis. Sin embargo ,
concentración , por sí mismo , es sólo un recipiente vacío . Sólo cuando este recipiente está lleno por el análisis
puede haber un destello de comprensión intuitiva y conocimiento en el tema. )
Esto puede ser ilustrado por la bien conocida historia de Arquímedes . Como se mencionó en la primera parte ,
el rey encargó a Arquímedes que sopesar el trono real con el fin de determinar si
los constructores habían robado el oro en su construcción. Arquímedes, que era el más grande
matemático de su tiempo, analizó el problema en varias ocasiones sin éxito. Un día, él
estaba a punto de bañarse. Como se sentó en la bañera se dio cuenta el desplazamiento de agua y de repente el
solución cruzó por su mente. Todo vino junto a él. Saltó fuera de la bañera y
corrió por las calles de Atenas , completamente desnudo , gritando ¡Eureka! Eureka ! ¡Lo encontré! ¡Lo encontré!
Este fue un destello de Jojmá - Insight intuitiva . La gente había estado tomando baños para miles
del año . ¿Por qué no este principio se les ocurre ? Ya que ellos no hicieron el análisis
( Hitbonenut ) , no tenían el destello de comprensión. Esto demuestra cómo es posible que ,
específicamente , Hitbonenut (Análisis ) activa Jojmá .
Si alguien fuera a decir que logró un gran dominio de la medicina simplemente meditando en
la palabra "medicina " por muchos años , sólo un tonto podría arriesgar su vida poniendo a sí mismo bajo
su cuidado. Como se mencionó anteriormente , las conclusiones de uno que simplemente se concentra sin
análisis claramente no puede ser revelaciones de la verdad de la realidad. En cambio, se ha inducido
alucinaciones delirantes en sí mismo . Esto es evidente para aquellos que son honestos y no lo hacen
engañarse a sí mismos .
-2:10 -
Antes de continuar explicando los distintos niveles de comprensión uno puede lograr , debemos
primero prefacio con una comprensión de la facultad de Jojmá .
Como se mencionó anteriormente , Jojmá se compara con un resorte , de la que parpadea de
entender en una vuelta sujeta chorrito. En realidad , esto sólo es Jojmá que se refiere a Binah
( Comprensión integral ) . Estos destellos de entendimiento vienen de la "Ein ( la nada )
de Jojmá en el Yesh ( Somethingness ) de Binah , es decir , asumen tangibilidad dentro
la " comprensión " de Binah , en una forma de un "algo " .
- El conocimiento de Di-s -
116
En Jojmá también, que la longitud , anchura y profundidad , así como existe en Binah . Esto es para decir
que a pesar de que un resorte puede estar oculta debajo de la tierra , que , sin embargo , tiene
dimensiones . La profundidad del resorte es el acuífero , que es su fuente subterránea en la
profundidades de la tierra . Desde esta profundidad no extendiereis una longitud y anchura , hasta gotas de
goteo de agua adelante en la revelación como el comienzo del río .
Siendo este el caso , los términos de Ein ( Nothingnesss ) y Yesh ( Somethingness ) son relativos.
Binah sólo se le llama "algo" en relación a su profundidad , que es la "nada " de
Jojmá . Sin embargo , Jojmá se llama asimismo un Yesh ( Algo ) con relación a su profundidad , como
declaró: " Jojmá se encuentra desde la" nada " .
-2:11 -
De lo anterior , entendemos que hay diferentes profundidades dentro del intelecto , como
la profundidad y la fuente de Jojmá ( Insight ) y la profundidad y fuente de Binah
(Comprensión) .
Esto aclara el comunicado en el Sefer Yetzirah , " Sea comprensivo en sabiduría , y sabios en
entendimiento. " Esta declaración se refiere a Binah de Jojmá y Jojmá de Binah .
Sea prudente en la comprensión , se refiere a Jojmá de Binah ( Insight de Comprensión) . es
la visión innovadora en el tema de estudio de uno. Como se explicó anteriormente , este es el
resultado automático de análisis en los detalles de la materia en la que se aclara
en su mente la explicación de cada uno en particular. ( El análisis es el aspecto de Binah de Binah .
Jojmá de Binah es el destello de comprensión intuitiva en la materia que se traduce
de él . )
Sin embargo, esta Jojmá , el destello de intuición , es sólo en el tema específico en
análisis , y no en cualquier otro orden . Él ve un nuevo ángulo completamente e innovador
visión , pero sólo en el tema particular que estudia. " Ser prudente en la comprensión " , medios
que es una idea , pero en ese tema solo. Es un Jojmá , pero sólo de que en particular
Binah . El que ha alcanzado este nivel sólo se puede llevar a cabo nuevas ideas e innovaciones en
su campo de estudio en particular . Esa persona se llama Chacham ( sabio ) .
Por otro lado , " Sea comprensivo con sabiduría " , se refiere a Binah de Jojmá
(Comprensión de Insight ) . Este es el poder de la comprensión y explicación dentro
la facultad de la misma Jojmá . Ahora, Jojmá de Jojmá es la sabiduría de todos los
entendimientos , por lo tanto , la Binah de Jojmá es la capacidad de explicar todos los conceptos . es
cómo todos los conceptos están unidos en su origen. El que ha alcanzado este nivel es capaz de
entender una asignatura de otra . Esa persona se llama Navon ( Un hombre de
entendimiento) .
(En realidad, Jojmá de Binah , que es el destello de intuición en un tema en particular ,
en última instancia, también tiene sus raíces en Binah de Jojmá . Sin embargo, en Jojmá de Binah , Binah de
Jojmá (que es la capacidad de explicar todas las cosas) , permanece oculta y sólo la idea de
la materia específica objeto de examen se revela . )
- El conocimiento de Di-s -
117
-2:12 -
Hay dos niveles generales en Binah . Estos son Binah y Tvunah .
Binah es el aspecto de análisis y comprensión. En contraste , Tvunah es el aspecto de la
extensión de la luz de la comprensión. Esto quiere decir que porque uno tiene una buena y sólida
captar en la profundidad de la materia de que se extienda adelante de la propia comprensión esencial
y trae consigo conocimientos y aplicaciones en muchas cuestiones diferentes que son independientes de
la comprensión esencial , en y de sí mismo. Esa persona se llama Tvunah Ish ( Un hombre
de Tvunah entendimiento) , como en el verso : "Un hombre de Tvunah extrae las aguas profundas " .
Esto significa que puede llevar a cabo en las aguas profundas , que representan la profundidad de Binah , en
Estado de la revelación, de muchas maneras diferentes . Esto es similar a un pastor que lleva el agua
desde el fondo del pozo, y lo lleva hasta el nivel de las ovejas, para saciar su sed.
Un hombre de Tvunah es capaz de llevar a cabo un concepto muy profundo y sublime ( El Omek Hamoosag ), que
está más allá del nivel de la gran mayoría de las personas , de su estado de ocultamiento en abierto
revelación. Él trae a su alcance , por lo que parece como si nunca fue profundo en
todo . Esto es similar a un pastor que trae el agua que da vida desde lo más profundo de
el bien a su rebaño. Esto quiere decir que él tiene la capacidad de traer las mismas profundidades de hasta el
conceptos más profundos y más altos dentro de la comprensión de todas las personas.
Sin embargo, uno que no es un Tvunah Ish , aunque pueda comprender el concepto mismo , no lo hará
ser capaz de llevarlo hasta la comprensión de los demás. Por otra parte, él mismo será sólo entenderlo
que se aplica a este tema solo, pero no otros temas. A pesar de que su comprensión
tiene una longitud, anchura y profundidad , sin embargo , todo se mantiene dentro de la comprensión de sí mismo,
sin extenderse sucesivamente a otros sujetos u otras personas que no están en su nivel de
entendimiento. Por ejemplo, muchos profesores que son expertos en su campo , no pueden ser
capaz de aplicar a otros campos , y pueden tener dificultades con lo que el concepto hacia abajo ,
al alcance de sus estudiantes.
Para ilustrar aún más , el Talmud está repleta de una gran cantidad de diálogo y análisis con
mucho razonamiento y la explicación en los temas objeto de debate. Sin embargo , aunque
Estudio del Talmud implica la comprensión de una forma de Binah , sin embargo , real halájico (legal)
resoluciones , (ya sea al positivo o al negativo ) no vienen necesariamente de la resolución final.
Esto es porque el intelecto del Talmud está orientado completamente intelectualmente sin
necesariamente propagación adelante en la aplicación práctica. Existen conceptos aplicados allí, pero sólo
en la forma de un Heyulie , en la que las ramificaciones y aplicaciones no están todavía resueltas .
Un ejemplo más claro de esto es el hecho de que la invención original de la máquina de vapor se
lugar hace aproximadamente 2000 años, durante la época de los griegos . Sin embargo , a pesar de que
entendido los principios científicos de la máquina de vapor y de hecho construyó un trabajo
prototipo , nunca cayeron en la cuenta de aplicarlo en la práctica, tales como el aprovechamiento de su
energía para operar maquinaria, etc , retrasando así el advenimiento de la revolución industrial por
1800 años . Poseían Binah , que es el análisis y la comprensión, pero carecían de
Tvunah , que es la aplicación y de la revelación .
- El conocimiento de Di-s -
118
Por lo tanto, entendemos que , en esencia , el poder de Tvunah es la difusión adelante y
revelación de la luz de Binah en asuntos separados. Esto incluye la aplicación práctica
de un concepto, o el nacimiento de las emociones sentidas de la comprensión intelectual , o la capacidad
para llevar a cabo y explicar un concepto en muchos niveles diferentes . Todos ellos constituyen el
extendiendo sucesivamente de la luz de Binah en algo distinto.
Esta facultad de Tvunah se gana la comprensión profundamente en el tema, que se gana
sólo a través del aspecto de Hitbonenut - se repite el análisis y la contemplación en el tema
asunto hasta que uno comprende todos los pros y contras de un tema a fondo , a su misma profundidad.
Su habilidad para llevar el concepto a cabo de muchas maneras y explicaciones diferentes, o su capacidad para
aplicar el concepto , arroja luz sobre lo bien que la profundidad del concepto se ha asentado en su
mente. Por otra parte, lo mucho que entiende el concepto determinará hasta dónde abajo de él
será capaz de llevarlo cuando explica a los demás.
( De lo anterior se entiende que, así como hay una longitud, anchura y profundidad en
Jojmá , Biná y Daat , también lo es que hay una longitud, anchura y profundidad en Tvunah .
Además , como se ha explicado antes , de acuerdo con la profundidad será la longitud y la anchura . así
también en Tvunah , de acuerdo a la profundidad será su longitud y anchura . )
( De lo anterior es evidente , que a causa de una falta de Tvunah , muchos que estudian
Kabbalah , (como el encadenamiento hacia abajo de los mundos, como se detalla en la primera parte ) se encuentran en una pérdida de
cómo se aplica a su vida diaria o qué hacer con este cuerpo de conocimiento , por completo. lo
que les parece ser un muy interesante trabajo intelectual , pero con nada que ver con la "realidad" .
Finalmente , se preguntan: " ¿De qué sirve este conocimiento? " Esto se debe a su
falta de Tvunah . Cualquier comprensión que pueden haber alcanzado sigue siendo lo que es , sin
extendiendo sucesivamente en sus emociones o acciones, y sin ningún tipo de aplicación a la vida real
de ningún tipo. Como se explicó anteriormente , la solución a este problema es ir de nuevo al principio
y aprender a fondo , analizar y contemplar cuidadosamente todas sus facetas hasta que uno gana
un buen conocimiento de ellos . Eventualmente , Tvunah dará como resultado , de forma automática , de acuerdo con la profundidad
de la comprensión. )
De todo lo anterior , entendemos el orden de varias cosas:
1) No debe haber primero una activación de la facultad de Daat - atención y
la conexión de la mente a la materia , a la exclusión de todo lo demás .
2 ) Este enfoque mental inicial es una vasija para el siguiente nivel , que es en Binah y
constituye Hitbonenut , el análisis contemplativo en el dado y revelado
explicaciones sobre el tema. Sin embargo , la profundidad es todavía oculta .
3 ) El Hitbonenut (Análisis y contemplación ) es un buque para el siguiente nivel , que es
el aspecto de Tvunah . Esto se produce cuando en realidad capta lo más profundo de
el concepto en sí mismo , a su esencia , como resultado de su profunda contemplación y análisis.
Porque él ha comprendido en la profundidad Heyulie real del concepto , su mente se
ampliar de inmediato con todo tipo de insights innovadores , explicaciones y
aplicaciones del concepto en lo que respecta a otros asuntos. La extensión de los conocimientos y
aplicaciones depende de lo bien que se ha comprendido el concepto a su propia profundidad y
es un resultado automático de la contemplación .
- El conocimiento de Di-s -
119
4 ) Por otro lado , la facultad de Tvunah despierta las emociones de amor y temor de Dios y
los trae a la vida.
-2:13 -
Muchas personas confunden el temor a Di-s con temor al castigo y la retribución . Es cierto temor a Di-s
Es el temor de ser separados de Él, y es la otra cara del amor de Di-s . Si una persona ama
alguien profundamente y tiene el placer de estar con esa persona , por lo tanto , cuando es
separada de la que él ama, su dolor y sufrimiento serán proporcionales al placer
que siente cuando está con su amada. Esto se puede entender a partir de la relación entre
David y Yehonatán , como dice el versículo : " Se besaron y lloraron " . Su dolor por su
separación estaba en proporción directa a su placer de estar juntos . De esto vemos que
amor y temor de Dios vienen en igual proporción entre sí. De acuerdo con el grado de
el amor de Di-s será el grado de temor de separarse de él.
El miedo al castigo , por otro lado, no es amor real de Dios en absoluto, sino más bien el amor a la
auto . El motivo por el que no peca es porque teme retribución divina por lo que no es
relacionado con el amor de Di-s en absoluto. Por el contrario , si una persona ve su relación con Di-s con
tal perspectiva , se puede llegar a la conclusión de que Dios es tiránica , Dios no lo quiera .
Esto, a su vez, puede llevarlo a albergar sentimientos de resentimiento hacia Dios, Dios no lo quiera .
El miedo al castigo es , por lo tanto , no es en absoluto un nivel de servicio divino , sino que es más bien el tipo de
temor a Di-s asociados con los idólatras .
El verdadero amor y el temor a Di-s son llamados " Trayn Gadphin D' Parchin L' Eiylah - Las dos alas
que se levantan para volar " . Así como las dos alas de un pájaro deben trabajar conjuntamente y con igual
la fuerza con el fin de causar el vuelo , así también, en nuestro servicio a Di-s , el amor y el temor de Él debe ser
en igual proporción entre sí, a fin de que el servicio que se disparan hacia arriba. Los dos vienen
juntos como uno. Pero , ¿cómo son el verdadero amor y el temor a Di-s que hay que alcanzar ?
Nosotros recitamos tres veces al día , "Escucha " Oh Israel , etc , "y entonces decimos:" Y te amaré
HaShem tu -G d , etc . " Como se sabe "escuchar" se refiere a la contemplación y
comprensión de Binah , mientras que " la vista " se refiere a la visión de Jojmá . Esto significa que
sólo después de que uno ha hecho Hitbonenut ( Análisis y Comprensión) tendrá que llegar al amor y
temor a Di-s , como consecuencia natural de esa contemplación.
De la explicación anterior de amor y miedo se entiende claramente que los dos son nacidos de
Daat , que constituye el apego y el interés en algo. Ahora también se afirma : "Si
no hay Daat , no hay Binah y si no hay Binah , no hay Da'at . " La
explicación de esto es la siguiente . La primera parte de la declaración se refiere a " centrarse " y
"Análisis" . Esto quiere decir que antes de poder empezar a analizar un tema determinado , primero tiene que
enfocar su mente en ello , como se explicó anteriormente . Es sólo entonces cuando se puede empezar a analizar la
sujeto . Por lo tanto , la primera parte de la declaración se entiende que significa , " Si no hay
enfoque, no puede haber análisis " .
En la segunda parte de la declaración Binah se refiere a la "comprensión " y Daat se refiere a
"Interés " . Esto quiere decir que alguien que no tiene la capacidad comprensión en un tema también se
no tiene interés en él. La segunda parte de la declaración , por tanto, quiere decir : "Si no hay
la comprensión de que no habrá interés . " En contraste , cuando se entiende un sujeto , este
crea un vínculo mental para ello. El mayor de la comprensión que tiene , mayor será el vínculo
- El conocimiento de Di-s -
120
de interés será. Cuanto mayor es el vínculo que tiene a él, el mayor placer ¿tendrá en ella. la
más placer que tiene en ella , mayor será su interés por estar en ella. Esto lo impulsa a una mayor
y una mayor comprensión en un tipo de efecto " bola de nieve" , que se hace más grande y más grande.
A la inversa, cuanto más placer que tiene en ella , mayor será su angustia en lo que él no hace
entender. Ahora podemos entender por qué el amor y el miedo se llaman las "alas " , porque
impulsar una a unas mayores alturas en la Divinidad . Sin embargo, si uno no tiene Binah
( Comprensión ) que será incapaz de tener una conexión . Esto puede ser entendido por la
ejemplo de alguien que escucha una conversación . Porque él entiende el lenguaje y la
sujetos que están hablando , su interés y se llama la atención de forma automática para escuchar en
su conversación. Sin embargo , si estarían hablando un idioma extranjero , lo que hace
no entiendo , su interés no se sentirán atraídos por su conversación por completo. En la misma
Así, el amor y el temor a Di-s son las consecuencias naturales de la comprensión de la Divinidad ,
y son, por lo tanto, de forma directamente proporcional a qué tan bien se entiende . Por otra parte , es
específicamente el amor y el temor a Di-s que impulsar una para servir a Di-s en escritura .
-2:14 -
Se desprende de todo lo anterior, que es específicamente la facultad de Binah ( Análisis y
comprensión) , que despierta y aviva todas las otras facultades .
Cuando uno analiza un tema enormemente , él en primer lugar, llegar a comprender en todo su interior y
detalles exteriores ( Binah ). Hitbonenut (Análisis) es el poder de la mente para desarmar las cosas .
A través de esto, se activa automáticamente el mayor poder mental de Jojmá ( Insight ) ,
que es el poder de la mente para llevar las cosas juntos, y él va a tener un momento de lucidez
y la comprensión en la profundidad del concepto . Este es un destello de Jojmá ( Insight ) . este
muestra cómo Hitbonenut (Análisis ) activa Jojmá ( Insight ), ambos Jojmá en general y
Jojmá de Binah , en particular , como se ha mencionado anteriormente.
Ahora, Hitbonenut (Análisis) es un acto que uno debe elegir activamente a hacer. Por otro
parte, no se puede optar por tener un momento de lucidez . Más bien , que es el resultado automático de
Hitbonenut . En realidad , a través de Hitbonenut , se puede llegar aún más alto en la profundidad y
esencia del concepto mismo. En otras palabras, se puede comprender la esencia misma de la
sujeto y , por tanto, llevar a cabo totalmente novedosas explicaciones y relacionarlo con totalmente diferente
sujetos.
Por otra parte, esto aún se activa la sefirá Keter general de sí mismo . Esto es para decir que el
comprensión le traerá gran placer ( Atik Yomin ) y un gran deseo ( Arij Anpin )
que lo llevará a profundizar su comprensión. A su vez, consolidará su gran
apego a la materia de su entendimiento ( Daat ) . Esto a su vez despierta las emociones de
el corazón , Chesed y Geburah , el amor por ella y el temor de ser separados de ella . Estos en
convertir llevar a uno a Netzach , Hod y Yesod , que son las respuestas emocionales de la tripa que
obligar a uno a actuar sobre ella , lo que finalmente conduce a la acción ( Maljut ) .
Nosotros, por lo tanto, vemos que Hitbonenut (Análisis y contemplación ) es la facultad de gobierno en
nuestro servicio a Di -s. Es específicamente en la facultad de Hitbonenut que podemos elegir para servir
Di-s. En otras palabras , uno no puede elegir estar interesado en Di-s ( Daat ) . Él no puede
optar por tener un momento de inspiración o una idea de la Divinidad ( Jojmá ) . Y no las puede
elegir que el verdadero amor y el temor a Di-s ( Midot ), ni un placer y deseo de Di-s ( Atik y
Arij ) . Por último , la acción por sí sola ( Maljut ) y sin intelecto y las emociones , es similar a un cuerpo

sin alma.
Sin embargo , nuestra única opción consiste en elegir para tratar de entender la Divinidad . Además , nos
tienen la obligación de tratar de entender , como se ha dicho , "Da Et Elokai Avicha - Conocer el Di-s de
tu padre " . Maimónides comienza realmente el código de la ley judía con este mandamiento ,
ya que es el requisito previo para todos los demás mandamientos.
Esto se entiende claramente de la declaración en Isaías : "El buey conoce a su amo, el
burro conoce su comedero maestros , Israel no conoce ( Yada , i .. e Daat ) , mi pueblo no tiene
contemplar ( Hitbonan ) " . El siguiente versículo continúa inmediatamente : "¡Ay , que pecadora
nación, una cargada de gente con maldad etc "En otras palabras, el resultado directo de la falta de
la contemplación es el pecado y la iniquidad. La falta de Hitbonenut ( Contemplación ) da lugar a la
diametralmente opuesto de lo que puede ser logrado , como se ha explicado anteriormente y como se explicará en
gran longitud en la tercera parte de este libro.
En otras palabras, cuando no se contemplan las enseñanzas que se detallan en la primera parte , en primer lugar ,
no entenderá en absoluto ( Binah ) . Por lo tanto , el poder de Jojmá ( Insight ) no lo hará
ser activado . Él no tendrá un momento de lucidez y comprensión en la Verdad de la realidad,
de ningún tipo. Por otra parte , no va a despertar la facultad de Keter hacia Di-s. Esto es para decir
que debido a que carece de entendimiento , no va a tener el placer ( Atik Yomin ) o el deseo
( Arij Anpin ) en el servicio a Di-s. Debido a esto no va a tener un apego a Di-s ( Daat ) .
Debido a que su Daat nunca se despertó , las emociones en su corazón ( Chesed y Gevurah ) , que
son el amor de Dios y el temor de ser separados de Él , serán también no puede despertar.
Debido a esto su Netzach , Hod y Yesod ( Las emociones viscerales que obligan a uno a actuar sobre
sus sentimientos) , también no puede despertar. Debido a esto, allí tampoco habrá ninguna acción final
( Maljut ) , o la acción final serán como un cuerpo sin alma. Sea cual sea mandamientos
( Mitzvot ) se lleva a cabo , se hará completamente de memoria, sin vida ni entusiasmo ,
de ningún tipo.
Por otra parte, aquellos que tratan de trabajar ellos mismos en una espuma emocional de obligados
entusiasmo y que tratan de despertar el placer y la excitación emocional en su Divina
servicio, sin el requisito previo de Hitbonenut , están haciendo un grave error. Debido a que se saltan
este requisito previo necesario, cualquier emoción y el interés que bombo a sí mismos en , son
nada más que ilusiones , ya que no tienen verdadero interés en Di-s Mismo. Ellos no son
realmente interés en la Verdad o la verdadera naturaleza de la realidad (Gd) . En esencia no son más
que los buscadores de placer , que tratan de excitar a sí mismos y se dan un sentido falso
de plenitud. Esto es similar a un actor que ha sido instruido para actuar como si él acaba de ganar
la lotería. Él salta hacia arriba y hacia abajo y grita con el auto completo abandono , como si él es el
hombre más feliz del mundo . Sin embargo, él no puede ser feliz en absoluto. Después de todo, él realmente no ganar
la lotería. En realidad , podría ser en realidad una persona muy deprimida en su vida real.
A pesar de que parece ser la persona más feliz del mundo , es completamente falso.
De la misma manera , es imposible tener verdaderas emociones sobre Di-s sólo por uno mismo trabajo
en un alto emocional . Los verdaderos sentimientos hacia Dios sólo puede venir desde el conocimiento de Di-s ,
y el conocimiento de Di-s sólo puede lograrse a través de la contemplación ( Hitbonenut ) .
Vemos que hay dos errores generales en el servicio a Di-s . Hay aquellos que engañan
ellos mismos, y dar bombo a sí mismos en un frenesí emocionada en su servicio a Di-s , pero sin
cualquier Hitbonenut . Luego están aquellos que ni siquiera hacer eso. Ellos sirven a Di-s por completo
de memoria, de forma robótica , sin emoción o la "vida " en absoluto. Ellos, literalmente , son como cuerpos
sin almas.
- El conocimiento de Di-s -
122
¿Cómo se pueden corregir estos errores? Sólo a través de la contemplación ( Hitbonenut ) sobre cómo Di-s
abarca ( trasciende ) todos los mundos, y penetra todos los mundos, como se detalla en la Parte I de
este libro. Todo lo que uno tiene que preocuparse por es el acto de la contemplación de Dios.
Todo lo demás sigue como un resultado automático de Hitbonenut , como se ha explicado . Ahora, seguramente, si la
resultado de no hacer Hitbonenut es : "¡Ay , un pueblo pecador , un país cargado de iniquidad" , y luego
sin duda , el resultado de hacer Hitbonenut es la justicia , la verdad y el conocimiento de Di-s.
-2:15 -
Hasta ahora hemos hablado de lo que es Hitbonenut y hemos dado el material que uno es
contemplar. Una pregunta sigue siendo , tal vez la pregunta más importante de todas. ¿Qué es
el propósito de Hitbonenut ?
La respuesta es bastante simple. El fin último de Hitbonenut es conocer al Creador , quien
es la verdad de lo que es , y que se acercan a él. Una persona puede vivir toda su vida en
oscuridad , hundido en los placeres transitorios de este mundo físico humildes y siguientes rutas
que conducen a la nada, sin haber cuestionado por qué está aquí y cómo él está aquí. porque
no busca la verdad , su vida pasa volando sin su haber cumplido el propósito de su
existencia. Ni siquiera puede darse cuenta o contemplar que hay un propósito.
Como se mencionó antes, incluso muchas personas que estudian la Torá y las Mitzvot mantienen su
( Mandamientos ) , hacerlo de memoria, sin entusiasmo y las emociones, o engañarse a sí mismos
en una falsa sensación de excitación emocional , sin que verdaderamente buscaban la Di-s. Esto se debe a que
no han contemplado y comprendido , de una forma de Hitbonenut , para comprender verdaderamente el propósito
de su existencia.
Por el contrario , uno que ha probado los resultados de sus esfuerzos en el camino de la Verdad puede dar fe de
el hecho de que el amor y el temor a Di-s se han despertado dentro de él como el resultado automático de
Hitbonenut . Él puede dar testimonio del hecho de que lo que resulta de Hitbonenut es el verdadero amor y
miedo, sólo para Di-s.
Debido a esto , empieza a desdeñar los falsos placeres de este mundo humilde , e incluso la
mundos espirituales superiores no se lo puede satisfacer . Di-s por sí solo es su pasión y cura. La verdad es la
único camino sobre el que pisaban sus pies, y hay una profunda sentido a su existencia. Él da
su vida a su Creador , y su único deseo es cumplir la voluntad de su Señor y Rey.
En verdad, este es el propósito del hombre, como se dijo, "En conclusión, después de todo lo que se ha escuchado
(que, como se mencionó antes , se refiere al entendimiento y comprensión de Binah ) , el miedo
Di-s , y cumplir sus mandamientos , porque esto es el todo ( fin) del hombre " .
Por último , hay que señalar que, " La recompensa es proporcional al esfuerzo " , ya que el
Talmud : "El que afirma que ha trabajado , pero no se ha encontrado , no es que se cree, que
que afirma haber encontrado sin trabajo , no es para ser creído. Sin embargo , el que afirma que
él ha trabajado y se ha encontrado es que se cree " .
- El conocimiento de Di-s -
123
Tercera parte: La inspiración divina
-3:1 -
Ahora vamos a explicar los distintos niveles de servicio divino , y sus efectos , para que nadie
debe errar y desviarse del camino verdadero y recto en el servicio a Di-s . Incumbe
a todas las personas a apreciar plenamente el mandamiento, "Seréis colóquelo sobre su
corazón "y" amarás a HaShem tu Di-s con todo tu corazón " . Nuestros santos sabios explican
que la palabra " Levavecha " ( Tu corazón ) se escribe con dos letras Veit ( V ), que indica que una
es servir a Di-s , no con su alma -G dly solo, sino con el alma animal también. Lo haremos,
por lo tanto, explicar los niveles de servicio divino y la inspiración , de acuerdo con los niveles de la
Alma Divina , así como el alma animal.
Este " amor " del que habla el verso, es el amor de Di-s , y se refiere a la emoción divina
que puede ser despertado Sólo mediante una profunda contemplación y conocimiento de la grandeza
de Di-s. Acerca de este se nos ordena , "Y conoceréis este día y colóquelo sobre su
corazón. "Está claro que la colocación " en el corazón " sólo puede ocurrir después de " conocer
hoy " . Por lo tanto , después de haber completado la primera parte de este libro , que trata de "saber
hoy " , ahora hablaremos de la inspiración divina , es decir, los efectos que este " conocimiento " tiene
sobre el corazón .
Las dos primeras partes de este libro contiene una explicación detallada de lo que uno es
contemplar más la metodología de cómo abordar Hitbonenut contemplación. Nosotros
ahora explicar los distintos niveles de cómo uno se convierte en inspiración divina , como consecuencia de la
fatiga de Hitbonenut .
-3:2 -
La primera categoría de "servicio" no puede ser considerado como un nivel en el servicio Divino en absoluto.
Desafortunadamente , la mayoría de la gente cae en esta categoría y por lo tanto deben ser discutidos con el fin
para disipar las ilusiones que la gente ha caído en , al imaginar que están sirviendo a Dios.
Estas son personas que cumplen los mandamientos ( Mitzvot ) completamente de memoria, sin
pensamiento en sus acciones de ningún tipo. Por el contrario, los mandamientos ( Mitzvot ) son
en realidad una carga para ellos . Sus mentes y corazones y sus almas , no están involucrados en
la Torá la que aprenden o las acciones que efectúan. Por lo tanto su rendimiento
de los mandamientos ( Mitzvot ) es completamente mecánica por naturaleza y carente de vitalidad.
Aunque , cuando oran , parece que están orando a Di-s , en el interior , sus mentes son
en otros lugares, ya sea ocupada con los negocios o asuntos mundanos y mundanas.
Esto no puede ser de otra manera , por cierto, sus mentes no pueden ser ocupadas con pensamientos de Di-s.
Nunca haber contemplado la Divinidad , que no conocen a Di-s . ¿Cómo, entonces , pueden tener
Él en la mente durante la oración ? Incluso si piensan que "Di-s " durante sus oraciones , que carece de
lo que significa para ellos y no despierta ningún sentimiento en absoluto , porque esto no es diferente de
mencionar el nombre de una persona que uno no sabe . Ciertamente , la única reacción
puede ser una de indiferencia. Los que entran en esta categoría no son mejores que los capacitados
- El conocimiento de Di-s -
124
animales que se han enseñado a actuar de una determinada manera . Ciertamente , no pueden ser considerados como
Los seres humanos, ya que lo que distingue al hombre del animal es su intelecto , y aunque
se han dotado de ella, no hacen uso de ella. Ellos no ponderan los caminos del
Creador, y de toda la existencia . No se preguntan a sí mismos : " ¿De dónde vino todo esto? "
y " ¿Cuál es el propósito de nuestra existencia " . Aunque , en ocasiones , tienen fugaz
pensamientos relativos a materias nobles , es completamente exterior y no penetra y
afectar su forma de vida en absoluto. Este tipo de "servicio" no es el servicio divino en absoluto.
Las personas de este tipo no tienen amor y temor de Dios en absoluto. Su único temor , si lo hay, es el miedo a
el castigo y la retribución por sus malas acciones . Su único amor es la promesa de una recompensa
por sus buenas obras. Este no es el verdadero amor y el temor a Di-s. Más bien, es un amor y el temor de
auto . Temen el dolor y el sufrimiento, y si cesan del mal , es sólo a causa de esto. si
que hacen buenas obras y cumplir los mandamientos , se imaginan la gran recompensa que le espera
ellos. En realidad , se trata de egocentrismo completa , que es la antítesis de la Divinidad .
( Sin embargo , a veces es necesario que uno de despertar este tipo de amor y miedo dentro
a sí mismo, con el fin de contenerse de caer ante las tentaciones pecaminosas. Porque, sin duda , el mal
hecho en sí mismo es peor que este tipo de miedo. )
-3:3 -
También La segunda categoría no es un nivel de servicio Divino. Desafortunadamente, muchas personas caen
en esta categoría también. Nosotros, por lo tanto, hay que explicarlo, para corregirlo.
Este nivel es la estimulación externa de las emociones , que se deriva de las falsas ilusiones y
imaginaciones . Uno dispara sus emociones . Él puede cantar y bailar y ser muy animado o llorar
durante la oración, pero es todo lo de la externalidad del corazón. En verdad , no hay interior
la iluminación o la vitalidad, y no está en absoluto dirigida hacia Di-s. ¿Cómo se puede decir con
tal certeza? Por la sencilla razón de que en su mente, sin la contemplación divina ha tomado
lugar, y si había alguna , fue sólo en el más general de los términos y en realidad no
penetrar y afectar su alma por completo. Más bien, él no es más emocionante si mismo en un frenesí.
Lo hace porque le han dicho que hay que " servir a Di-s con alegría " , o rezar "con un
corazón contrito y con sinceridad " . Pero en realidad, esto no es ni verdadero ni sincero.
¿Cómo podía ser? Él no sabe nada de Di-s , que sus emociones sean tan
despertado hacia Él ! Puesto que él no lo sabe Dios , no es posible para él para pensar en
Él . ¿Cuál, entonces , es que haciendo tan entusiasmado , si no falsas ilusiones y la imaginación ?
Esto es análogo a un actor en una película , que se dijo que actuara como si acaba de ganar el
lotería. Él salta hacia arriba y hacia abajo y grita de alegría , pero todo su entusiasmo es un acto. Incluso si él
no despertar sus emociones , como buenos actores " método" son capaces de hacer , no obstante,
ciertamente no es porque ganó la lotería , porque no ganó nada. Él sólo está actuando como
si ha ganado algo. Del mismo modo, en el servicio a Di-s , que él mismo trabaja en una
espuma de " emoción " durante la oración y el servicio "Divine " , pero no ha contemplado verdaderamente Gdliness
en detalle, es simplemente engañarse con falsas ilusiones y la imaginación .
Esto no es en absoluto un nivel de servicio Divino. Una persona tales como esto sólo sirve a sí mismo , en lugar
de Di-s , porque no desean que trabajar en el servicio a Di-s , que es Hitbonenut , pero sólo
busca el placer y la emoción de despertar sus emociones. Su foco no está en Di-s, sino que, por
- El conocimiento de Di-s -
125
consiguiendo su sangre hirviendo y batir sus emociones en una espuma , con el fin de sentirse bien. tal
una persona no busca la comprensión, sino más bien , está adorando a sus falsos delirios y
imaginaciones, y en última instancia a sí mismo . Esto equivale a Avodá Zarah ( idolatría ) y es un
grave error . Este "servicio", al igual que con todas las formas de Avodá Zarah ( idolatría ) , se traduce en un
aumento de la conciencia de sí mismo, lo que le hace caer a sus deseos y deseos. En resumen , tiene
sin la sublimación a Di-s , y completamente desecha el yugo del Cielo.
El que ha probado el verdadero servicio Divino tendrá completo desdén y desprecio por este
grueso y de culto alienígena. Cuanto más unida y conectada es a Di-s , a través de la verdadera
servicio, más se le puede despreciar y disgustado por esta adoración falsa y extraño que es
la antítesis de la Divinidad .
-3:4 -
Con el fin de diferenciar entre el entusiasmo santo y lo profano , debemos entender la
principal diferencia entre lo santo y lo profano . En esencia , por definición, es la buena
revelación y el conocimiento de la Divinidad , mientras que el mal es la revelación y el conocimiento de uno mismo .
Esta es la diferencia entre la excitación de Di-s , y es opuesto. Como se explicó anteriormente , hay
no puede haber ninguna emoción en la Divinidad si no va precedido e inspirado por la contemplación
de lo Divino, como se dijo, "Y conoceréis este día " y sólo después ", y pondrás
que en tu corazón " . La verdadera emoción de Di-s se despierta únicamente a través de la fatiga de Hitbonenut
en Di-s y la verdadera naturaleza de la existencia de una forma detallada ( según lo expuesto en la primera parte de este
libro) . Sin embargo , la emoción ajena , que es ajeno a la Divinidad , se produce cuando un
persona tiene la intención de despertar sus emociones y excitarse . Por el contrario , el entusiasmo de Di-s es
el resultado automático y espontáneo de Hitbonenut . Aquí , no hay intención de " convertirse
despertado " . Por el contrario, la atención se centra por completo en verdad conocer y comprender Gdliness .
Debido a esto , los resultados son radicalmente diferentes . El despertar de una persona que hace
no deseo que trabajar al servicio de Hitbonenut , será completamente sentida. Esto quiere decir que lo hará
ser consciente de sí mismo en todas partes. Por el contrario , el entusiasmo de Di-s de las emociones no se siente en
todo . Él no va a ser consciente de sí mismo o de su emoción.
Un ejemplo de cómo las emociones pueden ser despertadas en gran medida , mientras permanece inconsciente de ello es
lo que sucede cuando uno oye buenas o malas noticias . Por ejemplo, alguien que acaba de
de hecho ganó la lotería comenzará saltando arriba y abajo y gritando de alegría , pero será
completamente inconsciente de sí mismo , porque su mente es tan total y completamente absorto en
el hecho de que él acaba de ganar millones de dólares. Sólo más tarde, cuando se ve a sí mismo en un video que hace
se da cuenta de que él estaba saltando arriba y abajo con total y completo abandono , y él dice , " Did
De hecho, me hago eso ? "Además, esto sucede de forma espontánea y automática. él
no necesidad de iniciar la emoción en absoluto . Es del todo una respuesta natural a
la buena noticia. Él no piensa para sí: "Debería estar emocionado ahora , es hora de empezar a
saltando arriba y abajo y bailando de alegría " . Más bien, él es total y completamente inconsciente de
su emoción. Es un resultado espontáneo de los conocimientos que se imparte .
-3:5 -
- El conocimiento de Di-s -
126
La tercera categoría de personas , son los que en realidad no se afanan en Hitbonenut y analizar Gdliness
profundamente. Sin embargo , lo hacen sólo con el fin de alcanzar un nivel de entusiasmo por
despertando sus emociones. Debido a esto, todo su enfoque es fundamentalmente errónea .
También en este caso , cualquier emoción que se despierta no es cierto entusiasmo de Di-s , y estará
consciente de sí mismo. Además, durante todo el duro trabajo de Hitbonenut se preguntará a sí mismo:
" ¿Cuándo voy a alcanzar la inspiración divina y la emoción ? " Y quedará dolido si esto hace
no producirse . Si él se despierta , pero no tanto como quisiera, esto lo perturba . En realidad,
esta persona también, no es más que un buscador de placer. Él no está realmente interesado en la comprensión de la
realidad de Di-s por completo . En cambio, se persigue a los efectos de la contemplación y el análisis.
Debido a que esta es la verdadera motivación subyacente de su contemplación , él nunca llega realmente
en verdad y de toda su labor en vano. Esto se puede entender a partir de la siguiente explicación en
la forma en que el intelecto funciona.
Cuando uno se acerca a un tema que se desea aprender , primero tiene que haber una completa
enfocar y ahondar de su mente en la materia. Esto se llama Ha'amakat HaDa'at -
el ahondar del Daat . Como se ha explicado antes, la facultad de Daat es la facultad de
concentrar la mente en un objeto , con exclusión de todo lo demás . Si no lo hace
involucrar a toda la fuerza de su intelecto , que conecta la mente con el tema con mucho trabajo ,
nunca llegará a una verdadera comprensión de la misma . Cuando uno se adentra con todo su intelectual
facultades en un concepto que él está tratando de entender , su intelecto queda sublimada a la
concepto . Sólo después de la sublimación completa de su intelecto con el concepto , ¿verdad
conceptualizar de una manera revelada y tangible , e incluso llevar a cabo nuevas ideas de él.
( Este proceso de ahondar con todas las facultades intelectuales y sublimar a la
concepto se llama Ha'ala'at Mayim Nukvin - el levantamiento de las aguas femeninas . Esto causa
lo que se llama Hamshachat Mayim D' Churin - el dibujo hacia abajo de las aguas masculinas de
perspicacia. )
Además, cuando uno está estudiando un tema , él nunca llegar a la verdad de ella a menos que su
la intención es sólo para captar su verdadero significado. Por ejemplo , muchas personas van a la escuela y aprenden
muchos conceptos y temas diferentes . Sin embargo , ¿quién es el que capta su verdadera profundidad y
tiene conocimientos sobre ellos , solamente los que toda la intención y el foco está en el sujeto mismo , que
estudiarlo en repetidas ocasiones , el análisis de cada una de sus facetas , para comprender en profundidad.
Si una persona va a la escuela de medicina para complacer a sus padres , pero en realidad quiere ser un abogado,
aunque él aprenderá la lección , nunca va a entender a sus profundidades y lo hará
Ciertamente no se han producido nuevos conocimientos sobre la medicina . Esto se debe a que no tiene gran interés en
ella. Por el contrario , el " nerd" , cuyo único interés y el placer está en la comprensión cada faceta
y el detalle de la medicina y captar su verdadera esencia , se aferrará a su profundidad. Tendrá nueva
ideas e innovaciones en medicina, específicamente porque él ha comprendido su profundidad.
Lo anterior es especialmente cierto cuando uno se acerca a la contemplación divina . Su deseo debe
exclusivamente la de captar la verdad de lo que es , es decir, la Divinidad . Cualquier otro deseo es un grave error , y
impedirá cualquier avance . Mientras él se aferra a "Alien " quiere que nunca lo hará verdaderamente
entender la Divinidad en absoluto. Este principio no sólo incluye a aquellos que desean la emoción
y la excitación de sus emociones, pero todos aquellos que tienen segundas intenciones , de ningún tipo , como
como ser honrado porque es un " hombre sabio " que conoce los asuntos ocultos . Debido a esto
los sabios dijeron: " ¿Quién es sabio , el que aprende de todos los hombres. " En otras palabras, él no busca
honor, sino más bien , para comprender la Verdad. Por lo tanto , no está por debajo de su dignidad para aprender de
- El conocimiento de Di-s -
127
alguien más. No hace ninguna diferencia para él si él llega a la verdad por sí mismo o por
el aprendizaje de los demás. Se regocija en la verdad donde quiera que encontrarlo y todo aquel que habla
ella.
Por el contrario, aquel que busca el honor no reconocerá la verdad si se habla de alguien
que él considera que es inferior a él oa su competidor. Por otra parte, ya que no se centra en
la adquisición de la verdad , pero en alguna cuestión secundaria , que no se sublima a la misma. Lo hará,
por lo tanto, nunca ganar la verdadera comprensión y entendimiento . Cualquiera que sea la comprensión que imagina
mismo que tener es de naturaleza externa y no en la verdadera esencia de la Divinidad en absoluto.
Uno que estudia Cabalá para alcanzar altos niveles de la santidad y de la inspiración divina , la profecía
o revelaciones místicas , como la revelación de Eliyahu etc, entra en esta misma categoría .
El único nivel que alcanzará el nivel es humilde de falsas ilusiones y la imaginación . En última instancia ,
Sin embargo "elevado " y " santo ", piensa de estos objetivos son , en verdad , son totalmente egocéntrico,
y no son diferentes que el deseo por el placer y la excitación se mencionó anteriormente, excepto que en
Además, también es culpable de arrogancia y sufre de delirios de grandeza. en
la verdad , no tiene por sublimación a Di-s , en absoluto, y es por lo tanto no es un recipiente apto para cualquier
revelaciones de cualquier tipo. Él también está sirviendo a sí mismo en lugar de Di-s.
Hay que señalar que a pesar de que no se consideran servicio Divino , todo el
niveles antes mencionados han ocultado algunos bueno en ellos . Este es el hecho de que , para despertar
su placer, todas estas personas se sienten atraídos específicamente a cuestiones de la Divinidad , como la Torá
estudio , mitzvot y la oración. Sin embargo, la razón por la que se sienten atraídos por esto no tiene nada que ver con
la fatiga de Hitbonenut . Más bien, este es el efecto de un pequeño rayo de luz que abarca desde
su alma -G Divino .
Por su propia naturaleza el alma Divina se señala a la Divinidad . Su nivel general más bajo , que es el
Nefesh , es la fuente del deseo y tire para cumplir los mandamientos positivos de Di-s , y
a desistir de hacer todo mal . En realidad, estas categorías de personas , no tienen ni siquiera un
revelación de este menor nivel general del alma Divina , sino más bien , sólo un atisbo de un
atisbo de ella, de una manera muy disimulada.
La desventaja de esto, sin embargo , es que ya que han engañado a sí mismos a pensar que
ya servir a Di-s , que sienten que su " estómago lleno " , por así decirlo , y tienen un sentido de sí mismo
satisfacción. Ellos , por lo tanto , tienen una gran resistencia al verdadero servicio de Hitbonenut , como
opuesto a aquel que siente que está muy lejos de Dios y reconoce que él se empobrece de
Divinidad . Él , por lo tanto , ser más abiertos al verdadero servicio de Hitbonenut .
-3:6 -
Ahora , el primer nivel que resulta de servicio activo de Di-s , a través de Hitbonenutcontemplation
y el análisis , es la siguiente :
A través de su análisis y la contemplación en la Divinidad , que entiende los asuntos que
estudios y reconoce que se trata la verdad absoluta . Debido a esto , se da un gran valor en
asuntos de la Divinidad y el estudio Divino , sobre todas las demás cuestiones de este mundo humilde . él
reconoce que todo es nada en comparación con la Divinidad . Por lo tanto , considera
asuntos de la Divinidad altamente y reconoce la humildad de búsquedas mundanas . Sin embargo ,
la esencia de la cuestión está todavía lejos de él. Se pondrá en duda la necesidad de la búsqueda
del conocimiento de Di-s , y le pregunto , " ¿De qué provecho es? " Esto se debe a su estudio y
contemplación aún no ha causado ninguna revelación real de la Divinidad en su alma. Todo lo que tiene
ha logrado hasta ahora es que él reconoce la verdad absoluta de la misma.
Sin embargo , él no deseaba que la Divinidad ser embebido en su alma, de un modo manifiesto , incluso
sin embargo, hasta el momento , todavía se oculta. Esa persona está en el camino correcto, y aunque
aún no ha alcanzado la verdadera excitación de Di-s por completo, él no obstante , los valores divinos
contemplación altamente . A diferencia de los niveles anteriores, su deseo no es egoísta . Más bien, él verdaderamente
deseos cercanía con Di-s , y que la Divinidad realmente debería estar integrada en su propia alma .
La forma de medir si este compromiso es verdad es la siguiente: Él piensa muy bien de cuestiones de Gdliness
y desea que la Divinidad se manifieste tangiblemente en su alma y se da cuenta de que él es
todavía muy lejos de él debido a su alma humilde y fechorías pasadas . Él siente gran vergüenza y
vergüenza y es asqueroso en sus propios ojos , a causa de su alma humilde y su distancia
de todos los asuntos de la Divinidad . Debido a que los valores , todas las cosas del mundo Divinidad tanto
carecería de sentido y no tiene valor para él. Más bien, él se preocupa de que está lejos de Di-s,
tanto en la mente y el corazón. Esto trae consigo una fuerte determinación y compromiso en él, a
corregir la situación al no recibir todo el mal y hacer sólo lo que es bueno y correcto
en los ojos de Di-s , a fin de preparar su mente y su corazón para ser receptáculos de la Divinidad ajustada,
al menos, a través del cumplimiento de las mitzvot ( mandamientos ) .
Ahora bien, como se ha explicado anteriormente, este nivel no es un nivel real de la emoción de Di-s , ya que sólo
se produce como resultado de un deseo de estar cerca de Di-s. Sin embargo , aún no existe ningún real
cercanía con Di-s. Sin embargo , hay un aspecto de Divinidad en él , que es evidente a partir de
la fuerza de su compromiso. Además, él está en una vía recta que con el tiempo se
lo llevan a revelado la Divinidad .
-3:7 -
El siguiente nivel de emoción divina es el primer nivel de amor real y el temor a Di-s , pero sólo
lo que se refiere a la acción. Esto se llama un " buen pensamiento " que conecta con el rendimiento de los
las Mitzvot , lo que les permite ascender. ( El amor y el temor a Di-s se llaman las "dos alas
que se levantan para volar ") La diferencia entre este nivel y el nivel anterior es la siguiente: . En
el nivel anterior , aunque su intención es específicamente para la Divinidad , no obstante , su deseo es
sólo que debe estar cerca de Dios , más que lejos de él. Este deseo se produce sólo
fuera de la preciosidad y la grandeza de Di-s en su mente. Sin embargo , no hay real
entusiasmo por la Divinidad en su mente , ya que aún está lejos de él. Él quiere venir cerca ,
pero todavía no se ha logrado. Sólo ha venido a reconocer la verdad absoluta de
asuntos de la Divinidad , a través Hitbonenut . Esto es , por lo tanto , no se llama una "buena idea " , pero
más bien, un "pensamiento frío " .
La diferencia entre los dos es como la diferencia entre pensar en su propio
dinero en lugar de pensar en el dinero de otra persona. Esto es como pensar en el
hecho de que alguien ganó la lotería , en lugar de ganar por sí mismo. Por ejemplo , si un
hombre de negocios que se entera de que otro hombre de negocios , a quien admira mucho porque tiene
- El conocimiento de Di-s -
129
miles de millones de dólares acumulados en la riqueza , acaba de cerrar un trato multimillonario , esto despertará
pensamientos de temor y respeto en su mente . Se tendrá en cuenta las enormes sumas de dinero, (que
él valora mucho ) , y otra vez en su mente, y será golpeado por el tamaño impresionante del
tratar . Sin embargo, si se entera de que un acuerdo de cientos de miles de dólares que él, él mismo , ha sido
de trabajo en apenas ha llegado a través , que se convertirá en mucho más emocionado de una manera que es
incomparable , tanto cuantitativa como cualitativamente a su entusiasmo por el dólar de mil millones
tratar . ¿Por qué? ¿No debería estar más entusiasmados con los miles de millones de dólares de los que unos míseros cien
mil dólares?
La razón se debe a que los miles de millones de dólares no es el suyo. Cualquiera que sea la emoción que podría tener sobre
que , no es porque él acaba de ganar un billón de dólares , sino más bien , porque desea que lo hizo.
Esto se llama un pensamiento o "frío" " desapasionada " . Sin embargo , los cien mil dólares es
la suya. Eso le afecta personalmente y tendrá un efecto profundo en su estilo de vida. Por lo tanto , es
incomparablemente más importante para él que miles de millones de dólares de otra persona. Si escucha buena
o malas noticias en relación con su propio negocio, sus pensamientos se vuelven completamente
despertó , concentrado y absorto en ella, y él toma como algo personal. Su mente se excita
y completamente involucrado en él, y él está genuinamente conmovido por ella.
El segundo nivel que surge de la contemplación de la Divinidad , es este tipo de pensamiento, en
que la mente se une a la Divinidad como algo que es directamente relevante y
significativa para él . Esto se llama una "buena idea ", que se apega a la acción, como
mencionado anteriormente . En otras palabras , este tipo de pensamiento da lugar a amor sentido real
y el temor a Di-s en lo que respecta a hacer las mitzvot ( mandamientos ) .
Sin embargo , en el nivel de " pensamiento frío " , aunque él desea acercarse a Dios y ser
inspiración divina , esto todavía no ha sucedido. Es un reconocimiento y compromiso con
Divinidad , pero desde lejos. La única cosa que nace de ello es su vergüenza y la vergüenza cuando
da cuenta de lo lejos que está de la Divinidad . Porque se da cuenta de la bajeza de este mundo y
sus asuntos , él se compromete a que desista del mal ( los 365 mandamientos negativos )
y para cumplir con los 248 mandamientos positivos . Sin embargo , esto es sólo porque se da cuenta de que
esto es una cosa muy adecuado y la buena de hacer, y es el verdadero camino hacia la consecución de su objetivo, que es
cercanía con Di-s. Esto es similar a uno, que después del " pensamiento frío " al enterarse de que
alguien ha tocado la lotería , como se mencionó anteriormente, se motivó a ir a comprar una lotería
boleto.
Este nivel , por tanto, no es en realidad un verdadero nivel de amor y temor de Dios, porque no es directamente
relevantes para él. No obstante , todavía es el primer nivel en el camino correcto a Di-s .
Por otra parte, hay un aspecto de la Divinidad aquí , debido a la contemplación de la Divinidad .
Sin embargo, todavía no es una emoción real de amor y temor a Di-s. ( Esto es en contraste con
los niveles detallados anteriormente que desde allí, su único no tienen la Divinidad en ellos en absoluto ,
deseo es que su auto-gratificación y el placer, en lugar de para la Divinidad . )
Sin embargo, hay que señalar que el nivel de una "buena idea " no es una verdadera
excitación del corazón , sino más bien , sólo del pensamiento . Por otra parte, este amor se refiere únicamente
a la acción, es decir desistir del mal y hacer el bien. No es en absoluto una excitación interna de la
emociones del corazón . Sin embargo , en lo que respecta a la acción , que es más alto que el nivel de
" Pensamiento frío " , que es sólo la cuestión de compromiso y resolución. En el nivel de
" Buen pensamiento , aunque no hay excitación real de las emociones en el corazón , sin embargo ,
- El conocimiento de Di-s -
130
la mente se despierta con gran anhelo y el deseo. Hay un gran anhelo de la
revelación de la Divinidad , para cumplir con los mandamientos positivos y desista del mal.
Por lo tanto , aunque es pertinente sólo la acción , todavía se considera que es el amor y el temor a Di-s.
Esto es similar a lo que se ha explicado anteriormente en relación con los pensamientos de uno de los asuntos personales
que , por lo menos , no es una emoción de las emociones del intelecto.
-3:8 -
El tercer nivel es el despertar real y la emoción de las emociones del corazón . es
cuando inmediatamente después de la excitación de sus pensamientos ( como se detalla más arriba) , con el corazón
se excita también. Esta excitación se siente con mucha vitalidad . Esto es para decir que el
la excitación de sus pensamientos se expande inmediatamente en su corazón , como es sabido , que el
excitación del corazón es más expansiva en comparación con la emoción de la mente. porque
de este , la emoción de este nivel se sentía a un grado mayor que la excitación de la
niveles anteriores. ( Sin embargo , esto no es una excitación real de la Divinidad , en la que el corazón
realmente " siente" la Divinidad . En este caso, se trata de niveles de excitación de lo natural ,
alma animal. Cuando misma Divinidad es sentido por el corazón , que es un nivel de excitación del
Alma Divina y no el alma animal . Por otra parte , ese nivel es más alta que incluso la quinta
y el más alto nivel del alma animal natural, como se explicará . )
Ahora , se dice acerca de este nivel, " Amarás al L tu Di-s con todo tu corazón . "
La palabra " tu corazón - Levavecha " se escribe con dos letras Veit . Los sabios enseñan que esta
significa el uno debe servir a Di-s con el tanto de su alma Divina y el alma animal. la
alma animal también debe amar a Di-s. Esto quiere decir que hay que trabajar duro con su mente a través de profunda
Hitbonenut contemplación , hasta el punto de que incluso su corazón de carne se excita con
amor a Di-s. Por otra parte, la palabra "todos ( su corazón) " nos informa que este entusiasmo y
la excitación debe ser con todo el corazón, no sólo lo que se refiere a la acción por sí sola . El Zohar
llama a esto ", Pulchana D' Rechimuta -A Labor of Love " . Se llama " Trabajo ", porque la excitación
de este amor requiere gran esfuerzo y trabajo , en lugar de despertar el corazón hacia mundana
asuntos.
Cuando se trata de asuntos mundanos , tan pronto como el deseo entra en la mente de uno , que se excita
y afecta inmediatamente al corazón , despertando con gran anhelo y deseo en llamas . la
También es cierto lo contrario. Cuando algo negativo hace que la mente se vuelva amarga , la
corazón también , responde inmediatamente con gran amargura y desprecio en contra de ella . Sin embargo , en
Respecto al servicio de Di-s, esto no es así . En asuntos de la Divinidad , el corazón no es fácilmente
movido por la excitación de la mente. Esto es porque la Divinidad en la comprensión de
su mente no impregna su ser , ya que sólo se revela en un abarcador
manera . Por lo tanto , no se aferra la actual sí la Divinidad .
Si este es el caso en lo que respecta a las cartas reales de la comprensión de la mente, entonces, ciertamente,
la revelación al corazón será aún más minúsculo. Por lo tanto, requiere una gran
trabajo contemplativo y el trabajo, para que la luz misma -G dly en las letras de su
comprensión. Cuando esto se logra , su corazón será automática y espontáneamente
ser encendido , así , de la manera explicada anteriormente. Por tanto, este servicio se llama " Trabajo "
ya que requiere gran esfuerzo y trabajo.
- El conocimiento de Di-s -
131
Otra razón se le llama " Avodá - Trabajo" , es de la terminología " Orot Avudim -
Pieles trabajadas ". Los cueros son " trabajadas" para suavizar y hacerlos aptos para su uso. Asimismo, el trabajo
de Hitbonenut constituye la cuestión de " trabajo " en los rasgos de carácter del alma animal
y lo redirecciona a Di-s , en lugar de hacia los deseos mundanos. Esto sólo puede ser
logrado a través Hitbonenut - contemplación.
Ahora , hay muchas maneras diferentes en que el corazón puede excitarse. Una persona puede
excitarse más en su corazón que su intelecto. Esto se debe a que ha tocado el
fuente de las emociones en el nivel del deseo y el placer , y debido a esto su
emociones se despiertan en un grado mayor que su mente. Algunas personas se despiertan más
a través de amargura por su gran distancia de Di-s , mientras que otros se despiertan con gran
placer y alegría. Todo esto depende de la fuente del alma de una persona, tanto si se trata de
el lado de la bondad o el lado de severidad ( Chesed o Gevurah ) . Por lo tanto , hay un entero
gama de posibles respuestas a la Hitbonenut , dependiendo de la fuente y la composición de
el alma de uno .
Ahora, lo que nace de este nivel es un aspecto de gran vitalidad en el cumplimiento de las Mitzvot
( Mandamientos ). Esto quiere decir que, en lo que se refiere al cumplimiento de los preceptos positivos , que
los realiza con gran amor y el deseo y su Mitzvot están llenos de calidez y vitalidad. en
respecto al mal, por el contrario , se le amargó mucho por él, y será distanciarse
de ella , como si de la muerte misma . Sus emociones se convertirá provocado contra todas las formas del mal
y él cuidará a sí mismo en gran medida de ellos.
Esto es similar a uno que esté involucrado en sus asuntos personales o sus negocios con toda
su corazón. Cualquier cosa que aumenta o avanza su negocio que va a hacer con gran rapidez
y entusiasmo. Sin embargo , va a distanciarse y protegerse a sí mismo contra cualquier cosa que
él percibe como perjudicial o destructivo para su negocio. Esto también será de gran
la excitación de las emociones. Del mismo modo , el amor de Dios es la fuente del deseo de cumplir con el 248
mandamientos positivos , mientras que el temor de Di-s es la fuente del deseo de desistir de
transgredir los mandamientos negativos 365 . Este nivel se llama " El amor natural y el miedo
de Di-s " , y es un amor y el miedo del corazón. ( Sin embargo , este es el amor y el temor a la
alma animal , como se explica más arriba . )
-3:9 -
El cuarto nivel, que es más alto que el nivel anterior , es una cuestión y aspecto de la intención
y el enfoque del corazón, que es más alta que la emoción consciente de las emociones de la
corazón . La explicación de esto es la siguiente :
Cuando el corazón se emociona por su Hitbonenut y sus emociones son completamente
despertado , ya sea con gran anhelo , la alegría o la amargura , etc , a todo lo largo y ancho de la
Materia de Di-s que estaba contemplando vuelve corto durante el emocional real
respuesta . Sólo una impresión de la contemplación sigue siendo , lo que se refiere a la emoción
y la excitación de sólo sus emociones. El largo y ancho de la contemplación , retrocede y
convierte oculta de la conciencia. Él sólo se queda con lo que se llama un " Tamtzit " ( El
conclusión esencial final) , que es el "Por tanto ", que sigue a la contemplación.
- El conocimiento de Di-s -
132
El reconocimiento de la verdad de el "por tanto " es lo que hace que la emoción y la excitación de
su corazón. (Esta es también la explicación del versículo en Génesis : "Por tanto , dejará el hombre
su padre y su madre , etc . " Explicamos anteriormente que "padre y madre " se refiere a la
Facultades intelectuales de Jojmá y Binah . La palabra "hombre - Ish " se refiere a Zeir Anpin , es decir,
las emociones del corazón .) Un ejemplo es el que contempla cómo impregna Di-s y
" Llena " todos los mundos ( Memaleh Kol ALMIN ) . Cuando sus emociones hacia d -G excitarse
a través de esta contemplación todo lo que queda en su mente es la verdad del "Por tanto " , en
que se da cuenta de la verdad que Dios llena todos los mundos . Una vez que él se excita emocionalmente , todo el
contemplación, que precedió al " Por lo tanto " se aleja de su conciencia y
convierte oculta. Este nivel se llama Mojin D' Katnut - " Cerebros de pequeñez " .
Esto significa que el intelecto ( el cerebro ) se hace pequeño y su luz se oculta . todo lo que
que queda es el Tamtzit ( La conclusión esencial final) , mencionado anteriormente. Este nivel viene
acerca de cuando su contemplación no alcanza la profundidad del concepto . Más bien, él sólo
trae el concepto divino más cerca de la comprensión de su mente , sujetándola externamente
a través de las alegorías y las explicaciones de su profesor . La profundidad del concepto ( El Omek
Hamoosag ) permanece oculta.
( Ahora , la diferencia entre el Tamtzit y la Omek Hamoosag puede entenderse como
de la siguiente manera : Hay dos tipos de esencia . La " esencia de menta " no es su verdadera esencia , pero es
más bien lo que queda después de que se ha procesado a fondo hasta que sólo sus restos de aceites esenciales .
Este es el Tamtzit . De la misma manera , el Tamtzit de un concepto es el "Por tanto ", que
sigue el tratamiento a fondo del concepto a través Hitbonenut - contemplación. en
Por el contrario, la verdadera esencia de menta es la fuente de la propia casa de moneda . Esto es similar a la Omek
Hamoosag - la profundidad real del concepto . El Omek Hamoosag es la profundidad y
origen del concepto mismo. El que agarra la Omek Hamoosag , que es su misma esencia
y la fuente , tiene una experiencia radicalmente diferente , como se explicará ahora . )
Cuando uno de emoción y la excitación es causada por la esencia real de la sabiduría, la Omek
Hamoosag , que es la profundidad y la esencia del concepto , todo lo contrario de lo anterior
Es cierto . En lugar de la inteligencia del retroceso y convertirse en " acortada " durante la excitación del
emociones , que en realidad se expande debido a las emociones del corazón . El despertar de las emociones
no se hace separado de la inteligencia , como en el nivel anterior, sino por el contrario , se
de hecho, fortalece la contemplación y está ligada a la comprensión. es
porque lo más profundo de su mente , corazón y alma están completamente involucrados y absorto
para el problema en la contemplación.
Un ejemplo de esto es que cuando todo el corazón y la mente de una persona están completamente involucrados en
una cuestión personal o de negocios o similar, todo su ser se involucra y empatado después
ella. Debido a esta profunda implicación , ya que toda su mente , corazón y alma están involucrados, la
emociones del corazón no se sienten conscientemente y actuar como una mejora de la
comprensión , en lugar de una distracción . Este nivel se llama Mojin D' Gadlut - " Cerebros de
Grandeza " . En otras palabras, sus capacidades mentales en realidad están reforzadas por la participación
y la emoción en lo más profundo de su corazón. ( Esto es en contraste con la excitación externa
de las emociones de los niveles anteriores. Se trata de una emoción interna y la participación en el
lo más profundo del corazón. Sin embargo , esto no quiere decir que la externalidad de su corazón no está
También emocionado con gran excitación. Más bien , no se sintió conscientemente porque es completamente
- El conocimiento de Di-s -
133
absorbida y sublimado a la luz del intelecto . ) Este es el cuarto nivel de la Divina
servicio, y se llama "El amor intelectual y el miedo " .
Ahora , este " amor intelectual y el miedo " es más alto que el tercer nivel llamado " El amor natural y
miedo " . ( La diferencia entre los dos es la diferencia entre uno cuyo corazón se convierte
suscitada por el Tamtzit ( La conclusión esencial final) y uno que ha captado el
Omek Hamoosag ( La profundidad de la comprensión) . Otra diferencia entre " Intelectual
El amor y el miedo " y" Amor Natural y el miedo " , es que el amor natural y el miedo no es constante ,
mientras que el amor intelectual y el miedo es . En el caso del amor natural y el miedo , con el corazón
se excita durante un tiempo y él entonces a caer de él . Más tarde, se puede regresar y convertirse en
despertado de nuevo. Este no es el caso con el amor intelectual y el miedo en la que el amor y la
el miedo es constante y nunca cesa .
Es por esta razón que este cuarto nivel de servicio ya no se llama " trabajo ", como con el
niveles anteriores, porque aquí el "fuego arde sin dejar de Baja " ( Nehora Tata'a K'ari
TADIR ) . Además, esta comprensión de la profundidad del concepto, la Omek Hamoosag , se llama
" Contemplando la hermosura del Rey" (L' Istakla B'Yikra D' Malka ) . ( Este nivel es también
llamado Shalhevet K " ah - La llama de Di-s. En este caso, el nombre de Di-s es K " ah que se deletrea
Yud - Je . Estas dos letras , como se explica anteriormente se refieren a Jojmá y Binah , es decir, la
"Fuego" de la inteligencia. )
-3:10 -
Ahora , el resultado del cuarto nivel , ya mencionado, es que uno tiene un gran anhelo y
anhelo de retirarse de las limitaciones de su cuerpo y el mundo , y de trascender
físico por completo la fusión con la Divinidad . Esto se llama " Ratzo - Corriendo hacia Di-s " ,
con un impulso irresistible a fusionarse totalmente y ser consumido por la Divinidad . ( Esta es otra
por lo que se llama "fuego", ya que el fuego está consumiendo . ) Di-s responde a esta retirada de
por parte del hombre de abajo, retirando el Or Ein Sof ( La Luz Infinita ) de todos los niveles de
los mundos creados . Sin embargo , esto es contrario a la intención última de Di-s superiores deseo,
que es que haya una morada para Di-s de abajo, en este mundo. Por esta razón hay
debe ser un " shoov " - retorno , después de la " Ratzo " de correr hacia Di-s. Este retorno viene
aproximadamente a través del siguiente nivel de servicio divino , que es la revelación de la Yechidah , la
singular esencia del alma . Este nivel del alma está ligada completa y totalmente con
Di-s y es indistinguible de él ( como se explica en la primera parte , en relación con el nivel de
Yachid ) .
Cuando se revela este nivel del alma , la persona "acciones" el mismo deseo esencial ( Keter )
con Di-s (porque él está totalmente vinculado con él ) . Él , por lo tanto , del mismo modo desea que haya un
morada para Di-s en este mundo. Di-s responde a la " Shuv " ( Return) del Yechidah como
así . Él hace que el Or Ein Sof ( La Luz Infinita ) para convertirse invertido en todos los niveles de
los mundos creados , lo que revela la Divinidad en todos los mundos , y cumpliendo así con la intención superior
y el deseo en la Creación. ( Este es el resultado opuesto al nivel anterior en el que la persona
deseos de retirarse de su propia existencia , con lo que la retirada de la Divinidad
de los mundos creados . ) Este es el significado de la declaración en la Mishná , " Nullify
su deseo antes de su deseo " .
- El conocimiento de Di-s -
134
Este nivel es un deseo puro esencial para cumplir la voluntad del Señor del Universo , en absoluto
veces , de una manera revelado . En otras palabras, su propia esencia , que es , literalmente, uno con Di-s ,
se revela constantemente, y no es justo allí en una manera abarcadora externo. un
ejemplo de esto es que cuando una persona está involucrada en salvar su propia vida de la muerte , su misma
esencia se revela y todo su ser se pasa a invertir plenamente en él. Por otra parte , cuando
esto sucede no tiene conciencia de sí mismo en absoluto, sino que está totalmente invertido en esto solo.
Del mismo modo, en este nivel de deseo puro, su esencia , su ser entero , se revela
y absorto en el servicio a Di-s , y no hay conciencia de sí mismo en absoluto. Uno que
llega a este nivel no se caiga de ella , ya que es para siempre .
-3:11 -
De todo lo anterior , entendemos que hay cinco niveles generales de la excitación de la
la mente y el corazón que resultan de la Hitbonenut - contemplación de la Divinidad . estos
corresponden a los cinco niveles del alma , Nefesh , Ruaj, Neshamá , Chayah y Yechidah . la
nivel de Nefesh es la decisión y el compromiso de que se refiere solamente a la acción y se llama "Cold
El pensamiento " . Aquí se reconoce y se somete a la verdad de los asuntos Divinos que tiene
aprendido . El segundo nivel, Ruach , es el " buen pensamiento " en el que siente que la Divinidad
es directamente relevante para él. Debido a esto hay una mayor vitalidad a su servicio a Di-s que
el nivel anterior. El tercer nivel , Neshamah , es el " amor natural y el temor de Di-s " . es
cuando el intelecto realmente causa gran excitación emocional en el corazón (pero sólo a partir de la
Tamtzit - La conclusión esencial Final) . Sobre este nivel se afirma , " Binah Libah , Ooba
HaLev Mevin - Binah es el corazón, porque a través de él el corazón entiende " . El siguiente nivel es el
revelación del Chayah . Esto se llama "El amor intelectual y Temor de Dios " . Aquí su totalidad
está comprometida y absorto en los asuntos de la Divinidad y la emoción de su corazón
expande sus capacidades intelectuales , literalmente. Esto es cuando él agarra la Omek Hamoosag ( El
Profundidad de Comprensión) hasta el punto de que él desprecia nada menos que Di-s mismo y
anhela fundirse y ser consumido por la Divinidad . El siguiente nivel es la revelación de la
Yechidah . Este es el simple deseo esencial para cumplir la voluntad de Di-s , que es completamente
por encima del intelecto racional , porque el deseo está por encima de la razón, como se sabe. En este nivel la voluntad de Di-s es
su voluntad.
-3:12 -
Todos los niveles anteriores son los niveles de la , alma natural de los animales , en que también debe ser sublimado a
Di-s. Esto se llama : "El que sirve a Di-s con su cuerpo " , en comparación con "El que sirve
Di-s con su alma " . Esto es porque el alma Divina es, literalmente, una fuerza de Di-s , ya que es su
propia naturaleza . Por otra parte, los cinco niveles del alma Divina están en un estado constante de la Divina
la excitación , que no está relacionada con la excitación física en absoluto. En contraste , el anteriormente mencionado
los niveles son niveles de la excitación física del alma animal, que es física .
A pesar de que es causada por -G dly la contemplación, la activación de las emociones y la excitación de
el alma animal no es el resultado de la actual Divinidad . Más bien, las emociones son completamente
de naturaleza física. Esto es porque el alma animal es física . En contraste , por naturaleza , la
- El conocimiento de Di-s -
135
Alma Divina es un ser -G Divino . Por tanto, su excitación no es físico en absoluto. No obstante, también
podrá invertirse en el cerebro físico y el corazón a extendiere e irradiar en su interior. este
también está en cinco niveles . Sin embargo , antes de explicar los cinco niveles de excitación que se derivan de
el alma divina , primero tenemos que entender claramente la diferencia entre el alma Divina y
el alma animal.
( Es evidente que el propósito final es la excitación y la revelación del alma divina . Sin embargo, este
que no quiere decir que el despertar del alma animal no es importante. Como se mencionó anteriormente , uno
que ha despertado su alma animal con el amor y el temor a Di-s , es sin duda en el camino correcto,
y está cumpliendo con el verso " de todo corazón " . No obstante , la unificación real y
adhiriéndose a Di-s y la revelación de la Divinidad en el corazón de uno viene sobre específicamente de
el alma divina . )
Para entender la diferencia entre el alma Divina y el alma animal, debemos
observar un fenómeno claramente observable. Es observable que cuando un Judio oye conceptos de
Divinidad (es decir, el jasidismo ) , su intelecto se excita mucho por ella. Este efecto no es
simplemente debido a la profundidad de los conceptos , ya que hay muchos conceptos y campos de estudio
que son profundos y amplios . Además , se observa claramente que algunos se convertirán en más
despertado al oír las mismas enseñanzas del jasidismo que otros. ( Esto es para decir que
algunos realmente se convertirá despertó mientras que otros simplemente se verán obligados a reconocer la
verdad del jasidismo . Sin embargo, no necesariamente afectará personalmente. )
Ahora , a primera vista , se podría decir que una misma persona ha invertido en un mayor grado
en el estudio del jasidismo , poniendo mayor esfuerzo en él , cosechando así mayores resultados, aunque
el otro no tiene . Sin embargo , en realidad, esto no es así , ya que es posible que una persona pueda laborar
en el servicio de la mente y el corazón y tienen el temor a Di-s incrustada en su corazón, y sin embargo,
no tener un "talento" para el jasidismo . (Este asunto es claro para todos los que han trabajado y se enfrentó
este desafío en su servicio Divino. ) Ahora bien, si este es el caso , no puede decirse que
Jasidismo depende únicamente de trabajo . Más bien, esta viene del poder de Di-s de su
Alma Divina , cuyo entusiasmo es una emoción de Di-s . Esto significa que su alma Divina
se excita específicamente por la Divinidad invertido en este concepto. Por lo tanto , cuando
oye un concepto de Di-s del jasidismo , su alma divina se excita por la Divinidad
invertido en ella . Esto se debe a que el nivel Yechidah de su alma es totalmente Divino y con destino a
Di-s. Es , por lo tanto , se extrae y resplandece cuando escucha las palabras del Dios viviente,
es decir, el jasidismo . ( Esto explica por qué él se despierta específicamente por jasidismo en lugar de
asuntos o conceptos mundanos. )
Sin embargo, hay varios grados de excitación en función de cómo la luz de la Yechidah
convierte invertido dentro de los niveles inferiores del alma ( Nefesh , Ruaj y Neshamá ) . algunos
la gente tendrá un cierto nivel de emoción divina , porque sólo su Nefesh está en un puesto de manifiesto
Estado y la Yechidah se invierte en ella. Otros tendrán un mayor grado de la Divina
emoción porque su Ruaj está en un estado revelada y la Yechidah se invierte en ella.
Esto se debe a que aquí , el Yechidah brilla a través de una prenda superior sea más refinado . por lo tanto
hay un mayor grado de revelación. ( Esto explica por qué dos personas que han aprendido y
comprendido el mismo concepto tendrá diferentes grados de excitación. Esto es porque
de los diversos grados de revelación en función de las diferentes fuentes de sus almas.
Alguien que tiene un Neshamah del mundo de Briyah , por ejemplo, tendrá un gran
mayor excitación y la revelación de alguien que tiene una Nefesh del mundo de Asiá .
- El conocimiento de Di-s -
136
Esto es cierto incluso si el que tiene un Neshamah desde Briyah no ha desarrollado su intelecto
en el mismo grado que el que tiene un Nefesh de Asiá . )
Veamos ahora entendemos la diferencia entre el despertar del alma Divina y el despertar
del alma animal. La principal diferencia es la siguiente : A pesar de que el alma divina se despierta
a través de la comprensión también, no obstante , su excitación se produce específicamente debido a la
Divinidad invirtió en la comprensión , en lugar de la propia comprensión. es
porque el alma Divina agarra la propia Divinidad . Sin embargo , ya que no es en absoluto comparables
al alma Divina, el alma animal se excita principalmente a través tangible , concreto
comprensión. A pesar de que el alma animal también se excita de la Divinidad de
la comprensión, ( ya que vemos que no iba a excitarse desde otro mundano
conceptos o materias ) , sin embargo , este despertar no es el resultado de la propia Divinidad . Más bien ,
se trata a través de las "vestiduras " de explicaciones y comprensiones que ocultan la
esencial en sí la luz de Di-s . Esto se conoce como la prenda de Noga, como se explica en la primera parte .
La razón que el alma animal sólo puede acceder a la Divinidad a través del manto de Noga y no
a través de la luz esencial de la Divinidad , es porque la fuente del alma animal es Noga .
( Esto es para decir que su fuente es de las prendas de vestir exteriores , en contraste con el alma divina
cuya fuente es la luz esencial de Di-s. ) Por otra parte , la prenda de Noga, que es el
fuente del alma animal, se compone de una mezcla de bien y mal . (Como se explica en
Primera parte de la " alegoría " o prenda del jashmal puede ser ocultar o reveladora.
Por otra parte, la alegoría pone de manifiesto el concepto de la forma de ser "algo " . este
somethingness es la fuente del mal . Es por esta razón por la que cualquier cosa que tiene su fuente en
Nogah puede utilizarse para bien o para mal. Por ejemplo , las almas de verdad convierte a
El judaísmo tiene su fuente en Noga . Debido a esto, se sienten atraídos por el judaísmo y pueden
convertir, entrando así en el ámbito de lo sagrado. Por otro lado , ya que tienen libre
elección , no están obligados por su naturaleza hacerlo y pueden optar por quedarse en el
dominio de los impíos . ) Como se ha explicado , es el "algo " de la comprensión de
Conceptos divinos que el alma animal se adhiere y se excita por. En contraste , la
Alma Divina recibe y se excita por la "nada" del concepto, es decir, por la
Divinidad en él.
Para entender la diferencia esencial entre la emoción del alma Divina
y la emoción del alma animal , primero debe explicar otro fenómeno . es
posible que dos personas para oír y comprender el mismo concepto de Di-s y tienen totalmente
diferentes reacciones al mismo . Una persona puede ser despertada por la gran capacidad de expansión de su
explicaciones del profesor. Esto es para decir que su excitación viene en reacción a la amplitud
y la longitud de las explicaciones . Debido a esto su excitación viene sólo después de recibir la
explicaciones . Por otro lado , otra persona puede excitarse inmediatamente desde
la Divinidad del concepto. Debido a que es sensible a la luz Divina esencial invertido
dentro de ella, (que incluye todo el concepto ) , que será capaz de llevar a cabo la totalidad de
mismo la explicación, incluso antes de oír todo. Esto se debe a que se conecta a la Gdly interior
intención de las palabras del maestro . Él agarra la esencial Divinidad interior del concepto.
Como resultado , la longitud, la anchura y la profundidad de la explicación vienen automáticamente en su
mente.
( Ahora , algunos pueden engañarse a sí mismos para creer que no tienen la expansión de la
longitud, anchura y profundidad del concepto , porque desde que se despiertan por el interior
- El conocimiento de Di-s -
137
esencial Divinidad , ellos experimentan una excitación Divina que está por encima de comprensión y
comprensión. Sin embargo , en realidad , esto no es el entusiasmo de Di-s en absoluto, sino más bien falsa
engaños que vienen del poder de su imaginación . Se engañan a sí mismos para pensar
que experimentan lo que está más allá de la comprensión. En realidad , caen en una de las
categorías antes mencionadas de las personas que están sufriendo de falsas imaginaciones y
delirios . No sólo es su experiencia no comprensión "por encima" , que está debajo de ella . Esta voluntad
se explicará más adelante . )
El indicador para saber si él está teniendo cierto entusiasmo de Di-s es si él es el análisis y
aclarar todos los detalles de la explicación, todos los detalles de el "por tanto " , y es
ahondar cada vez más en la profundidad del concepto ( Omek Hamoosag ) que surge de toda la
detalles de las explicaciones y alegorías . Es específicamente de esto que él vendrá a la
longitud, el ancho y la profundidad de la comprensión de una cosa de otra , con una gran amplitud ,
más del doble y el cuádruple de la información dada a él por su maestro o que
aprendido en los libros . ( Esto se debe a que ha captado la esencia misma y la Divinidad de la
concepto en sí mismo - el Omek Hamoosag , y ha trabajado para sondear sus profundidades , lo que provoca
nuevos conocimientos por parte del Estado heyulie en la revelación tangible .)
En contraste , para la primera persona, que sólo capta las explicaciones externas , y sin la interior
esencia heyulie y Divinidad , los conceptos se quedan como están en su mente. No lo hará
experimentar una explosión de conocimiento y comprensión de los cada vez mayores profundidades en el
concepto . Más bien, él se quedará con las explicaciones externas , ya que se les dio a él.
Por otra parte, estas explicaciones no serán " viva " para él y , por tanto, se convertirán en
abreviado en su mente. Él sólo recordará fragmentos o sólo los "puntos principales" ,
pero se olvidará de todo lo largo y ancho de las explicaciones . Después de algún tiempo se puede
incluso llegar a olvidar esto. Incluso lo que hace recordar , sólo será de forma totalmente
manera externa . Incluso si lo hace recordar la explicación general , porque se ha revisado
muchas veces, es , sin embargo , será sin vida y carente de la Divinidad . Se recordará que en
de la misma manera que recuerda otros asuntos mundanos del mundo . Esto es porque tiene
No sentía la luz -G Divino y la vitalidad invertido en el concepto en absoluto.
( Ahora, hay los que yerran y se excitan por el "por tanto" de este concepto. Ellos
creen erróneamente que ya han captado la verdadera Divinidad del concepto.
Debido a esto , rechazan la explicación completa del concepto y no pueden soportar oír.
Esto también es un grave error porque no han captado lo esencial Divinidad en absoluto. Más bien ,
esta excitación se produce a partir de la naturaleza incrustado en el alma Divina de cada Judio , a
excitarse por asuntos de la Divinidad , incluso sin razón. Esto viene de los más bajos
nivel del nivel más bajo del alma Divina ( Nefesh ), como se explicará en breve.)
Ahora, la sensibilidad real y el sentimiento de la Divinidad del concepto, es una sensibilidad a la
Jasidismo del concepto. En otras palabras , este es el heyulie esencial de la Omek Hamoosag
( La profundidad esencial del concepto ) . Esta es la esencia misma del concepto de que todos los
las explicaciones nacen . Es análogo a la esencia de una bebida , por ejemplo . desde
esta pequeña cantidad de esencia de muchas bebidas se pueden preparar . Esto se llama la "simple
materia ( Chomer Pashoot ) o materia heyulie . Este aspecto de la "profundidad del concepto " era
se explicó anteriormente en la explicación de la Omek Hamoosag ( La profundidad esencial de la
concepto ) . Además , no puede haber diferentes niveles de profundidad , como se ha mencionado antes , de manera que
- El conocimiento de Di-s -
138
una persona puede comprender una profundidad "superficial " y tienen un cierto nivel de comprensión y de la revelación ,
mientras que otra persona puede tener una idea sobre un nivel completamente diferente de la profundidad.
Una persona puede incluso llegar a la mayor de las profundidades , la Omek Rom ( la profundidad de la
Heights ). Esa persona tendrá plena conciencia de la Divinidad . Este es el nivel de un cierto
Tzadik . (En otras palabras , no sólo ha fijado su " río " de la "primavera " , pero a la
muy " acuífero" en sí . Es , por lo tanto , capaz de extraer de allí . ) Esta comprensión de la Gdliness
del concepto que se llama el "sentido del jasidismo " ( Choosh HaChassidus ) . ( Debe ser
además señaló que existe la " jasidismo " del concepto en todos los campos y el nivel de
Torá , incluso en los niveles reveladas de la Torá. Además, es la esencia misma de todo
existencia. Sin embargo , ya que es revelado más fácilmente y disponible en algunos asuntos de la Torá
que en otros, el principiante debe atenerse a las explicaciones de la Orden de la Creación ( Seder
Hishtalshelut ) , que constituyen las bases de toda la existencia. Si lo hace , y
ellos contempla para comprender su profundidad , la Divinidad de otras áreas de la Torá
convertirá automáticamente en aparente. )
El signo de si es o no una persona ha captado la Divinidad del concepto es que si todo el
detalles de su comprensión de la misma se sienten atraídos por un punto general y todos los datos se unifican
en este punto esencial. ( Este es el aspecto de la verdad , en el que el medio de inicio y
final son todos ligado entre sí , como se explica en la primera parte . ) Otro signo de esto es si
a través de su comprensión de estas enseñanzas entiende cosas profundas y ocultas , como tener
una visión profunda de la Torá , los motivos ocultos de los mandamientos , o el profundo
significado de las palabras sagradas de las oraciones . Esta es una señal de que él es consciente del aspecto Divino
del concepto , que es el jasidismo del concepto, como los sabios declararon que : "El que
aprende Torá lishmah ( desinteresadamente , por sí misma ), merece muchas cosas y se vuelve como un
fuente rebosante " .
Esto es porque a través de estudio de la Torá lishmah , la Luz Infinita invertido en la Torá
resplandece . Por el contrario , uno que no aprende Torá lishmah sólo capta el exterior
mismos , en lugar de la luz Divina invertido en ellos explicaciones . Su comprensión es
por lo tanto, limitado . Esto es análogo a un río que está conectado a la fuente, en lugar
a un río que no es . El uno que está conectado siempre tendrá agua fresca dibujado en
ella. Por el contrario , el río que está desconectada se convertirá reseca y seco. Del mismo modo , la
conciencia de la Divinidad de la Torá es similar a un río que está conectado a la
primavera. Nunca se secará . Por el contrario siempre habrá un flujo constante de nueva
aguas vivas .
De lo anterior , entendemos que la gran diferencia entre la emoción que viene
acerca de la explicación del concepto en oposición a la excitación que se produce
de la Divinidad invertido en ella . Del mismo modo , hay una gran diferencia entre el despertar de
el alma divina en lugar de la emoción del alma animal. Sin embargo , la emoción
y la comprensión del alma animal es un "traje " de la emoción del alma Divina ,
y las cubiertas y lo oculta . Así también, el deseo y el placer del alma animal (cuando
correctamente alineada con la Divinidad a través de los mencionados cinco niveles ) es una " prenda " para
el deseo y el placer del alma Divina . (Sin embargo, la diferencia entre ellas es como
la diferencia entre el placer físico de comprender un fenómeno físico y
el placer de las almas en el Gan Eden ( Paraíso Espiritual ) . Por supuesto , no hay comparación
entre los dos.
- El conocimiento de Di-s -
139
La razón principal de esto es que la fuente del alma divina está en las "Luces" ( ÓROT ) ,
mientras que la fuente del alma animal se encuentra en las cáscaras externas ( kelipot ) . Por lo tanto , el animal
alma sólo puede acceder a la divinidad a través de un Mashach ( una pantalla ) , como se explica en la primera parte . en
Por el contrario, el alma divina accede Divinidad directamente . No obstante , los diez poderes del
Alma Divina convertirse invertido dentro de los diez poderes del alma animal. Esto es para decir que
el placer del alma Divina pasa a invertir en el placer del alma animal, el
deseo del alma Divina pasa a invertir en el deseo del alma animal, el intelecto en
el intelecto y las emociones en las emociones , etc Por lo tanto , la Binah del alma Divina es
invertido en la comprensión del alma natural de los animales ( El Binah del alma animal ) .
Siendo este el caso , en la emoción y la excitación del alma animal a través de la Divina
contemplación y comprensión, se invierte la emoción del alma Divina de su
Binah . Sin embargo, como se explicó anteriormente , la diferencia entre ellos es como la diferencia
entre la luz del rayo de la propia Divinidad y la luz como se ve a través de un Masaj
(Pantalla ) . No obstante , a partir de lo anterior es evidente que la física y tangible
comprensión del alma animal trae revelación al alma Divina y que son
literalmente, entrelazados y son interdependientes. Por lo tanto , la sublimación de la de uno mismo a la Gdly
"Nada" será , literalmente , ser proporcional a su comprensión y entendimiento
en una forma de "algo " . Si le falta el uno, es una señal de que se está perdiendo la otra
así . En otras palabras, si " comprende " , pero tiene una falta en su sublimación a Di-s ,
esto es una clara señal de que le falta en la comprensión , así y que él no tiene realmente
entendido nada de nada.
Lo contrario también es cierto , si no tiene la comprensión , pero " siente" que es
sublimada a Di-s , se engaña a sí mismo y que tiene verdadera sin la sublimación a Di-s en absoluto. sólo
cuando hay verdadera comprensión por parte del alma animal ( de la manera explicada
anteriormente, a la esencia misma del concepto a través de una profunda contemplación y estudio) , puede no
ser una revelación de la verdadera sublimación del alma Divina a su fuente en Dios , también.
Debido a que los dos son interdependientes , la que no se puede encontrar sin la otra.
De lo anterior , entendemos que la emoción del alma Divina es, sin comparación
a la emoción de la comprensión del alma animal. Esto se debe a la naturaleza de
el alma Divina es que es , literalmente, un ser Divino y espiritual. La emoción del animal
alma es completamente física por naturaleza , mientras que la emoción del alma Divina , es espiritual
y Divino . El alma animal se excita por cuestiones físicas , ya que , en sí , es
físico . Por otro lado , el alma divina se excita de materias de la Divinidad ,
porque esa es su fuente. Cada aspecto del alma divina es sólo espiritual por naturaleza.
Por lo tanto , el alma divina , sin duda no se complace de las cuestiones físicas de este mundo
y se retira totalmente de ellos .
( Del mismo modo , es muy difícil para el alma animal a excitarse con respecto a asuntos de Gdliness .
Se requiere una gran labor y esfuerzo. En realidad , la única razón por la que es posible para el animal
alma para ser despertado en asuntos de la Divinidad en todos, es porque se deriva de Kelipat Nogah
( La concha brillante ), que tiene una buena ( la Divinidad ) en el mismo, tal como se explica en la primera parte ). Vemos
que hay una gran diferencia entre el despertar del alma Divina y el alma animal.
( Como se explicó anteriormente , el alma divina se invierte en el alma de los animales como un vestido .
En realidad , la única razón de que estos dos opuestos pueden relacionar entre sí todo se debe a que
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Di-s desea. Por naturaleza son incompatibles . La única razón por la que el alma divina se invierte
dentro del animal es purificar y elevar a ella.)
-3:13 -
De lo anterior es evidente que hay tres niveles generales de comprensión de Gdliness
y que hay tres maneras de excitación y que resultan de la excitación
la comprensión :
1 ) El primer nivel es cuando una persona se excita y excitado por la grandeza de la
explicación. A pesar de que se ha levantado de la Divinidad investida en la comprensión, que ,
sin embargo , se produce en concreto a través de la luz del concepto de Di-s , ya que brilla
a través de la explicación . Él no puede excitarse por la esencial Divinidad del
concepto antes de oír toda la explicación. La excitación proviene principalmente de la
explicación en sí . Él sólo se excita cuando se da cuenta del " Por lo tanto " después de recibir
toda la explicación y sólo experimenta la Divinidad a través de la explicación.
2 ) El segundo nivel es cuando se excita por la Divinidad esencial del concepto
en sí . Dado que esta es la fuente de su excitación , tan pronto como se oye y "sentidos" la Gdliness
del asunto, incluso antes de que reciba toda la longitud y anchura de la
explicación , se convertirá despertó . Esto se debe a que ve y agarra la verdad y
esencial Divinidad del concepto, la forma en que es, en esencia , con sólo escuchar el corto introductorio
observaciones . Debido a esto, él será capaz de exponer con gran anchura, la longitud , de
por su propia voluntad .
3 ) El tercer nivel es un nivel aún más alto. En el segundo nivel se agarra la Divinidad , ya que es
invertido y por lo tanto limitado dentro de las breves palabras de su maestro (antes de la longitud de la
toda explicación). Sin embargo, en este tercer nivel , porque él puede ver el Gdliness esencial ,
como lo es, incluso antes de ser investido y limitado en palabras, él puede ver la esencia misma
de la cuestión. Él es, por lo tanto, capaz de llevar a cabo nuevas ideas sin límite. Ha captado
la esencia heyulie , el propio Divinidad , antes de que tome sobre limitación alguna . )
Sin embargo, el nivel anterior y este nivel son generalmente interdependientes. Esto es porque
cuando se capta la esencia del concepto , ya que se limita en el punto esencial de la
concepto (como en el nivel anterior ) , él vendrá a ver la esencia de la materia misma de Di-s ,
como lo es en su estado heyulie ilimitado . Debido a esto, será capaz de llevar a cabo la plena
explicación. ( La diferencia entre estos dos niveles es como la diferencia entre un
Chacham y Navon . Así lo explicó en la segunda parte , en lo que se refiere a : " Sea comprensivo con
sabiduría y sabios en el entendimiento " . )
-3:14 -
1 ) El primer nivel de excitación es el despertar del alma Divina , ya que se invierte en el
alma animal . Esto se conoce como el "hombre exterior " de la " Tzelem Adán ( La forma del hombre ") .
Esta excitación del alma divina provoca una emoción del alma animal también, y corresponde
al primer nivel general de la excitación del alma animal, como se mencionó anteriormente , en el que un
persona se excita por la Divinidad investida en la longitud de la explicación de la
creación de todos los mundos de la "nada " de Di-s , que les trae a la existencia
- El conocimiento de Di-s -
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(como se explica en la primera parte ) . Cuanto más se profundiza y se contempla en los detalles de este
cuestión , más se excita . Sin embargo, él no siente y sentir la esencia
de lo creado .
2 ) El segundo nivel de excitación es la emoción de la propia alma Divina , ya que se propaga
adelante en el cuerpo . Esto quiere decir que a diferencia del nivel anterior, es un rayo de la Divinidad
alma sí mismo que no se convierta invertido en el cuerpo, pero brilla , tal como es. es
llamado el "hombre intermediario " del Tzelem . Esta excitación se produce porque ve la
esencia de la luz Divina que se invierte en el punto general del concepto y
corresponde al segundo nivel general de la excitación del alma animal, como se explicó anteriormente .
Esto significa que él ve la esencia de la luz Divina que trae todo el encadenamiento
abajo de los mundos, en el ojo de su mente. Este nivel se revela después de que él ha comprendido la
Para la totalidad de la creación ( Seder Hishtalshelut ) en una forma de comprensión, con todos sus detalles,
y cuando todos ellos se centran en una intención general y punto . Es entonces que el esencial
verdad de la nada heyulie de lo creado se revela . Los que han alcanzado
estos dos niveles se llaman , " los que sirven a Dios con sus cuerpos " .
3 ) El tercer nivel de excitación es la excitación y la emoción esencial del alma Divina
en sí , ya que se revela . (Esto significa que la totalidad del alma divina , no sólo un rayo de
ella.) Esto se produce cuando se agarra y ve el aspecto de la verdad en sí nada. en
Es decir, la "nada ", creado hace completamente anulado y sublimado a la
Creador, el cual es el " Verdadero Algo " . Esto provoca una excitación sin límites y la emoción
del alma que se eleva incesantemente de nivel a nivel (Como se explicó anteriormente, que experimenta
nuevas ideas sin cesar ) . Además , ya que esta excitación es esencial , todo su ser , no
sólo una parte de su alma , se excita hacia Dios, que es el " Verdadero Algo " .
Esto hace que su alma animal también completamente conmovido y excitado, hasta el punto de que no
Ya tiene ninguna conexión con asuntos de este mundo. Él se dibuja después de Di-s con " toda su
corazón " . Los que han alcanzado este nivel son llamados " los que sirven a Dios con su
almas ". Este nivel es el objetivo último del estudio del jasidismo , y la totalidad de su metodología.
-3:15 -
Ahora vamos a explicar los diferentes niveles del alma Divina .
El nivel más bajo del alma Divina es similar al nivel mencionado anteriormente en el alma animal
de alguien que en realidad no desean la Divinidad sino deseos de placer. Del mismo modo , en el
Alma Divina que hay un nivel que no se considera ser en realidad parte de los cinco niveles de la
alma , sino que es , más bien, el nivel más bajo de los niveles más bajos del alma Divina . Esto se llama
Nefesh de Nefesh , o " Katnut D' Nefesh ( El estado inmaduro de Nefesh ) .
Veamos ahora entendemos qué es exactamente este nivel es . Ciertamente , el cumplimiento de la 248
positivos y 365 mandamientos negativos depende de la libre elección. Este es el caso para los
cada Judio , si él está en el más alto o el más bajo de los niveles espirituales. Por otra parte , la
elecciones que hace depender de su nivel de servicio divino , es decir, si se ha despertado un nivel de
el amor y el temor a Di-s dentro de sí o no. Sin embargo, independientemente de su logro espiritual
o falta de ella , cada Judio se señala a desistir de los mandamientos negativos y cumplir
los mandamientos positivos , por la naturaleza misma de su alma Divina . En este todos los Judios son iguales .
- El conocimiento de Di-s -
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Esto significa que , por naturaleza, un Judio no quiere violar la observancia del sábado , para participar en
la idolatría, o para cometer transgresiones graves , como el asesinato , el adulterio , el incesto y similares , Di-s
prohibir . Asimismo, en lo que se refiere a los mandamientos positivos como comer Matzá en
Pascua , la realización de los mandamientos de teffilin y Tzitzit etc , incluso los Judios más simples
que carecen de todo conocimiento de la Torá tiene una disposición natural y ganas de hacerlas,
sin ningún pensamiento previo o la contemplación.
La razón de un Judio se señala a las mitzvot ( mandamientos ) es , en concreto, a causa de su
judeidad esencial ( El alma Divina ) . Ahora, sin embargo puede haber muchos que toman indulgencias
cuando se trata de cumplir los mandamientos positivos , esto es sólo a causa de la maldad en
sus almas animales que impone sobre la naturaleza del alma Divina . Sin embargo , la naturaleza de
el alma divina es diametralmente opuesta a la del alma animal. Así como se dibuja el alma animal
al placer físico , por lo que es el alma Divina elaborado para cumplir los mandamientos de Di-s.
Debido a que la Divinidad es su placer, el alma Divina detesta el mal, que es la antítesis de Gdliness .
Ahora, cuando una persona es naturalmente detesta el mal y se dibuja a los asuntos de la Divinidad , ya que
se refieren a la acción , este es el nivel más bajo de los niveles más bajos del alma Divina . En realidad , este
nivel no está actualmente considerada como parte del servicio Divino en absoluto. Sin embargo , en este
generación es muy raro que incluso encontrar una persona que tiene este nivel del alma divina revelada.
Si hay alguien que es similar a esto en absoluto , es sólo un pequeño rayo o una chispa de este nivel que
se revela en él. ( En otras palabras , en nuestra generación es casi imposible encontrar un
quien individuo por la naturaleza detesta los placeres físicos de este mundo y se dibuja de forma natural
para cumplir los mandamientos. No obstante , en cada Judio , incluso en nuestra generación , todavía hay
una chispa de una chispa de una chispa del alma divina . Sin embargo , esta chispa no necesariamente
incluso dibujar a una persona a cumplir los mandamientos . Todo lo que hace es mantenerlo enajenar
mismo de su " judeidad " por completo y convertirse a otra religión, Di-s libre .
Esto puede ser observado en los reformados o Judios conservadores , y el resto de las llamadas " formas
del judaísmo "ser abrazado hoy. No hay ni siquiera una pizca de verdad o de la Divinidad
en su "religión " . La "religión" todo sólo gira en torno a su propia " comodidad personal
niveles " y deseos, y no tiene nada en absoluto que ver con Di-s. Sin embargo , aunque su
"La religión " no tiene nada que ver con el verdadero judaísmo tal como se define por Di-s en Su Torá , ellos
todavía se siente una necesidad interior de identificarse como Judios . ¿Por qué es esto así? Es sólo debido a
su naturaleza esencial interior , esa pequeña chispa de una chispa del alma divina que permanece
dentro de ellos .
-3:16 -
1 ) El primer nivel, el Nefesh del alma Divina , es la atracción física y el amor por la
mandamientos de Di-s , y el desdén natural para el mal y cualquier incumplimiento de lo negativo
mandamientos . Este nivel del alma Divina es invertido en el primer nivel de excitación de
el alma animal, llamado " pensamiento frío " , que, como se explicó anteriormente, es el pensamiento que desistiera
del mal y cumplir los mandamientos, pero sólo en relación a la acción.
2 ) El segundo nivel más interno , es el Ruaj del alma Divina . Este nivel corresponde a
el segundo nivel del alma animal, que es la emoción y la excitación de una " buena
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pensamiento " . Porque hay una implicación personal y el apego del alma Divina a su
Padre Celestial que desea cumplir los mandamientos. En este caso, su intención no es simplemente
cumplir las Mitzvot en la acción , pero al acercarse a su Padre en el Cielo, en la forma que un
pequeño niño sigue a su padre y no quiere volver a separarse de él. ( Este nivel puede ser
visto en los conversos y los repatriados que están personalmente " movidas " de su "lugar " del mal por un
gran anhelo y el deseo de acercarse a Di-s. Esto es lo que los motiva a comenzar a cumplir
los mandamientos o convertirse al judaísmo .)
3 ) El tercer nivel , que es más alto que los dos anteriores , es la excitación esencial del aspecto
del Neshamah del alma Divina . Se trata corresponde al tercer nivel del alma animal,
mencionó anteriormente, en el que su corazón de carne realmente se excita de una manera sentida , con
gran pasión y el deseo de la Divinidad . En el alma divina , esta es la excitación esencial de la
corazón de carne, por medio de la comprensión de la Divinidad en sí, que se invierte en la
la comprensión del alma animal. ( Sin embargo , como se explicó anteriormente , en el alma animal la
emoción es específicamente de la Tamtzit ( La conclusión final esencial ) , en lugar de la
Omek HaMoosag ( la profundidad de la comprensión)
Por otra parte, como se ha explicado , aunque su corazón físico de carne se despierta y se convierte en
excitado , él no es consciente de ello en absoluto. Esto es como el que se llena con la alegría o
la amargura de la Divinidad , y estalla en la canción , desde lo más profundo de su corazón , con gran
la excitación , pero sin conciencia de sí mismo en absoluto. ( El ejemplo anterior era como uno que
gana la lotería, o escucha las malas noticias , etc ) Este nivel es el principio de la revelación real de Gdliness
en el corazón . Se afirma acerca de este nivel " Kol Haneshamah TeHallel Y" ah " ( Todo el
alma alaba a Di-s ) . Como se explicó anteriormente , las letras Yud y jeh se refieren a Jojmá y Binah .
Este nivel es como el intelecto se reduce en el corazón para suscitar un entusiasmo hacia Di-s.
( Esto es en contraste con el siguiente nivel , donde el corazón sube para despertar y ampliar la
intelecto. )
4 ) El cuarto nivel , el nivel de Chayah es cuando la profundidad de su corazón y su mente se
completamente involucrados y ocupados con la cuestión de la Divinidad . Todo su ser , de su misma
alma , se absorbe completamente en el asunto. Debido a esto, la exterioridad de su corazón hace
no se excitan como en los niveles anteriores, sino más bien , el punto esencial de su corazón es
absorto en la materia de Di-s bajo la contemplación. Este nivel se llama " Amor Intelectual
y el miedo "en el que el propio intelecto se vuelve emocionado y excitado por la Omek Hamoosag
(Profundidad de la comprensión) , y no sólo desde el Tamtzit ( La conclusión esencial final) .
También en este caso , no es consciente de sí mismo a todos, y , sin duda , este nivel de excitación viene de repente
y automáticamente ( como resultado de su trabajo ) . Ahora , hay dos niveles generales en este ( porque
hay dos niveles de Jojmá ) .
A) El primer nivel es cuando se agarra el Omek Hamoosag ( Profundidad de la comprensión) , que es
la " caída " de Jojmá que parpadea en Binah . Él agarra la heyulie de este punto esencial
en sí , en su comprensión. Este es el nivel de Jojmá , ya que entra en Binah . Cuando uno
agarra este nivel, su asombro y la conciencia es de cómo todo es literalmente como
nada delante de Di-s. ( Esto significa que Binah se sublima a Jojmá . )
B) El segundo nivel es cómo Jojmá está dentro de sí mismo. Esta es la forma en sí es Jojmá
sublimado a la nada de Keter, como se dijo, " Jojmá se encuentra desde la nada " . en
este nivel, una persona ve , literalmente, la Divinidad misma y la verdad de la existencia,
que hay
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nada, además de Di-s. Esto provoca una sublimación total de su propia existencia como un automático
resultado de "ver" la verdad de la existencia de Di-s como el " Verdadero algo " . ( La diferencia
entre estos dos niveles es la diferencia entre la forma en Jojmá viene abajo como
oposición a cómo Jojmá se refiere hacia arriba. )
5 ) El quinto nivel es el aspecto de la Yechidah simple y esencial del alma misma . Este es un
placer simple y esencial , que es más alto que el aspecto de un placer de material compuesto . para
esta razón, es incluso más alta que la Koaj Hamaskil ( El poder de la conceptualización de
Jojmá ) del nivel anterior. ( Esta es la expuesta en la primera parte con respecto a la diferencia
entre el interior Keter de Atzilut , que está por encima de la división en tres líneas, y la Jojmá
de Keter , que se llama el " razonamiento oculto " o la Koach Hamaskil etc ) Por lo tanto , este
simple placer esencial hace que el alma se convierta en completa y totalmente incluido en el
esencia de Di-s ( al igual que el aspecto de Yachid ) .
Este deseo es similar al " deseo esencial Simple" ( Ratzon HaPashoot B'Atzmooto ) , en
que todos los demás deseos son tan incluidos en el mismo y anulados a ella, que ni siquiera puede ser definido
como una " voluntad general " (como se explica en la primera parte con respecto a la Luz Infinita - Or Ein Sof,
antes de Tzimtzum . ) Un ejemplo de esto es que cuando uno está involucrado en el rescate de su propia vida
de la muerte, el punto esencial y el deseo de la esencia de su alma , se despertaron y toques
su esencia misma . Por lo tanto , todos los deseos que se extendió sucesivamente a partir de la esencia hacia
algo separado de él, tales como el amor por el dinero o el amor de su esposa e incluso de
sus hijos, se convierten , literalmente , como nada en comparación con su deseo de auto-preservación . este
es el despertar de toda la esencia de su ser. Cuando se despertó este nivel de su ser,
si no queda nada nos fuimos a su conciencia de sí mismo en absoluto.
A veces este nivel brilla en cada Judio . Durante el día de Shabat este nivel brilla
establece en una forma que abarca . Se llama entonces "el alma adicional de Shabat " . Del mismo modo ,
cuando uno da su vida por la santificación del nombre de Di-s , este poder brilla como
así de una manera revelado . En tal caso , en lugar de ser convertidos a la fuerza a una diferente
religión , desea morir y perder su vida física , con el fin de salvar la vida de su alma, que
es su verdadera vida.
En Tzaddikim Gemurim ( Personas perfectamente justo ) este nivel del alma brilla en absoluto
veces , incluso durante los días de la semana, con un placer esencial de Di-s . En verdaderas repatriados a Di-s
( Baalei Teshuvá ) , este nivel del alma brilla en la misma forma que con los que renuncian a su
vive para santificar el nombre de Di-s . La razón de esto es porque un verdadero Baal Teshuvá es tan disgustado
con su vida física que quiere separarse de él. Esto se debe a que se siente
adversidad en lo físico. Esto quiere decir que se siente el ocultamiento de la Divinidad de su
vida física , con cada fibra de su ser. Debido a esto su alma , literalmente, le puede salir ,
como el alma de R ' Eliezer Ben Dordiyah cuya alma le salió por el llanto .
De todo lo anterior , entendemos que no es en realidad una ventaja en el despertar de la
alma animal , más allá de la excitación del alma Divina . Esto es debido a que la excitación de
el alma animal se produce , en concreto , a través de trabajo duro y el esfuerzo en la contemplación de Gdliness ,
en la parte del hombre a continuación. Esto deja una impresión duradera y el efecto sobre el hombre. en
Por el contrario, el despertar del alma Divina puede ser iniciado de Di-s arriba. Esto puede ocurrir en
tiempos especiales para despertarnos al arrepentimiento , como en el día de Yom Kipur , etc Debido a
esto, el efecto no es necesariamente larga duración. Esto puede ser entendido a partir de la generación
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que salieron de Egipto . El pueblo judío experimentó muchas revelaciones de lo alto. Muchos milagros
producido por ellos . Sin embargo, inmediatamente después de recibir la Torá en el Monte Sinaí , ellos
pecado con el pecado del becerro de oro.
Sin embargo , en nuestra generación (que es la generación que va a experimentar la verdadera y
completa redención a través de nuestro Mashiaj justos) , el esfuerzo es de abajo , en la parte
del hombre. Esto dará lugar a una respuesta recíproca de la influencia y la ayuda de Di-s
anteriormente. Por lo tanto , esta redención será una redención eterna que no será
seguido por otros exiliados .
Además, como se explicó anteriormente , el alma divina tiende naturalmente hacia Di-s. En contraste ,
el alma animal se dibuja de forma natural hacia los placeres físicos . Siendo este el caso , el que
ha volcado su alma animal y ha despertado a centrarse únicamente en Di-s , tiene
logrado una maravilla infinitamente más grande que se centra el alma Divina de Di-s , ya que el
Alma Divina tiende naturalmente a Di-s de todos modos. Por otra parte , como es sabido , el alma animal es
en realidad más fuerte que el alma divina . Esto es porque su fuente es en los deseos esenciales de
Tohu . Por lo tanto se trata de una fuente más alta que el alma Divina , cuya fuente se encuentra en
Atzilut ( Tikún ) . Siendo este el caso, es infinitamente mayor logro para transformar
el alma de los animales y dedicarse a Di-s. Di-s se deriva gran placer y deleite de esto.
Específicamente , debido a esto no habrá más exiliados , porque la propia alma animal se
transformar y enfocado hacia Di-s. Esto se produjo específicamente a través
Hitbonenut ( Contemplación ) , ya que la única razón por la peca en total se debe a que le falta
el conocimiento de Di-s. La única razón por la que le falta el conocimiento de Di-s se debe a que él no lo hace
contemplar. Esto es como se dice en Isaías: " El buey conoce a su dueño , un burro conoce su
artesa amos , pero Israel no conoce , mi pueblo no contempla ( Hitbonan ) " . la
siguiente versículo dice inmediatamente : "¡Ay , nación pecadora, pueblo cargado de maldad , etc "
En otras palabras, el efecto automático y el resultado de la falta de contemplación es el pecado. Obviamente ,
el resultado automático de la contemplación es que Israel va a conocer a su Maestro. Esto, a su vez,
llevar a cabo la destrucción del mal y la llegada inmediata de nuestro justo Mashíaj Rey ,
con la redención verdadera y completa , de inmediato.