Sefer Yetzirah

Clases: Albert Gozlan versión: 1. 2018

Transcrito: Aram Pastor

Recomiendo ver los videos del maestro Albert Gozlan para hacer las meditaciones sobre
permutaciones “tseruf”. Cada clase transcrita, tiene su numero de clase correspondiente,
por si queréis ver el video que le corresponde.
 Sefer yetzirah 1

El Sefer yetzirah lo escribió Abraham avinu. ¿Que creemos que es el Sefer yetzirah? Es muy
importante definirlo bien. Es un manual de meditación. Con códigos muy avanzados, capaces
de manipular las leyes naturales. También es el texto mas antiguo, que conocemos, después de
Sefer Raziel.

Primero tenemos que subir a un nivel de supra consciencia. Está la consciencia, están los
estados alterados de consciencia y luego, la supra conciencia, es un nivel muy muy elevado. Este
libro, si lo seguimos bien, veremos que haremos una ascensión espiritual.

Las técnicas del Sefer yetzirah son muy muy sofisticadas. Veremos su complejidad.

Lo mas bonito de este texto es que no admite pilpul, ¿que es el pilpul? Discusiones. ¿por que no
admite discusiones? Porque la discusión viene a partir que la mente está dividida. A partir del
momento que razonamos con dualidad. Porque la discusión siempre tiene que ser entre dos
cosas, normalmente opuestas o aparentemente contradictorias.

Ese es el nivel de binah, pero el Sefer yetzirah te sube a Jojma, donde todo está unificado en una
sola supra consciencia, unida, ya no hay discusión.

Ya no hay diversas opiniones contradictorias. Eso está en un nivel mas bajo, llamado Binah. Que
eso ya es una conciencia muy elevada, pero jojma es la supra conciencia, es un escalón mas alto.

También hay que saber que es un estudio que nos va a dar poderes mentales. Entramos en lo
extra sensorial. Con esos poderes mentales, vamos a usar el cosmos como si fuera nuestro
ordenador.

Esto ya son definiciones mucho mas detalladas.

El contenido del Sefer yetzirah son técnicas, avanzadas, que van a definir con gran detalle las
sefirot del árbol de la vida.

Va a tratar de la combinación de letras hebreas, como se combinan, por que y para que. Va a
tratar del universo, va a tratar del alma, va a tratar de los astros y lo mas importante, nos va a
decir como ascender. Nos va a conectar con el pensamiento divino, es también un manual de
conexión.

Nos va a dar una ingeniería divina que hubiera sido imposible descubrir por el ser humano. O nos
viene de una percepción extra sensorial o no hay manera de saber como funciona el pensamiento
divino. Abraham hizo una conexión profética y recibió de otro mundo una información de como el
universo entero se pone a disposición del pueblo de Israel.

Hablamos de Abraham, vamos a entrar en detalle de su historia. Pero hay que saber que
Abraham era inicialmente un astrólogo. Pasó de astrólogo a kabbalista, es decir, ascendió.

El conocedor de la astrología tiene un nivel de conciencia, el kabbalista está muchos escalones

por encima del astrólogo.

Esa evolución, Abraham nos la enseña. Como pasó de astrólogo a kabbalista.

También nos va a revelar el secreto del calendario judío y también nos va a conectar con otro
personaje muy interesante de la bíblia, llamado Betsalel, era un hombre a quien dios le dio don,
un don profético, que le dio la sabiduría de como combinar las letras hebreas para crear materia.

Hay que entender que el creó un templo en un desierto, donde no había piedras. Solo con el
poder de la combinación de letras hebreas. Esa sabiduría viene de Abraham avinu.

Veremos como se combinan las tres sefirot, jojma, binah y daat. Partiendo de Jojma.

Estamos hablando de un conocimiento místico, basado en una experiencia vivida de Abraham.

Después de Abraham, esa sabiduría fue guardada por unos místicos judíos, que se aislaron para
custodiar este saber y que se escondieron de los romanos y los romanos los calificaron de
“Esenios”. Los Esenios eran kabbalistas, místicos. Muy respetuosos del conocimiento de Moshe,
de la torah judía. Tenían también como código, no divulgar los secretos de la torah.

El Sefer yetzirah no fue divulgado, fue custodiado durante siglos.

Un kabbalista del siglo I, empezó a descubrir y a enseñar este conocimiento. Se llama Rabi
Nehunya ben HaKanah. El escribió un libro llamado “sefer hakana”. Era un conocimiento previo a
los escritos del Talmud. Luego le debemos a los Esenios, la custodia del sefer yetzirah.

La conexión entre el mundo físico y el mundo espiritual se hace mediante una practica, llamada
Maese merkava. No es otra cosa que métodos de meditación kabbalistica.

El ascenso de conciencia, se hace mediante una técnica, que todavía no hemos visto en el Zohar.
En el Zohar vimos los yihudim, que son combinaciones de nombres de dios. aquí vamos a ver el
tzeruf, la permutación de letras, cambiarlas de lugar, dentro de una misma palabra. El tseruf es el
que provoca el ascenso de conciencia. Vamos a trabajar mucho el tseruf.

Una de las permutaciones de la palabra tseruf, es la palabra tsipor, que significa “pájaro”. Son las
mismas letras, pero uno quiere decir permutación y la otra quiere decir pájaro.

Había un kabbalista, que se decía que mientras se ponía a meditar, los pájaros quedaban
fulminados. No eran los pájaros que quedaban fulminados, lo que quedaba fulminado era todo el
secreto de la permutación de un concepto. Una palabra la permutaba de todas las maneras
posibles. Eso quiere decir que el pájaro quedaba fulminado.

Así que el sefer Yetzirah es el manual de trabajo, el taller de meditación de los serufim, de las
permutaciones. Igual que hemos trabajado en el Zohar, los yihudim, con el sefer yetzira vamos a
trabajar los serufim, las permutaciones. Y veremos que cuanto mas permutamos, mas
ascendemos.

El sefer yetzirah fue una sabiduría oral, anterior al Talmud.

Luego empieza a salir de su escondite, en el siglo X. Por dos grandes kabbalistas, uno fue saari a
gaon y el otro shavtay don elo, y en el siglo XIII por Rabi Abraham Abulafia. Y finalmente, el Gaon
de bilna, el genio de bilna, luego el Ari zal, que ahondaron en los secretos del tseruf.

Así que estamos ante un manual de ascensión espiritual. Ni mas ni menos.

No vamos a ver el texto literal del Sefer yetzirah, que es un texto bastante oscuro. Vamos a ver
los códigos descodificados. El Sefer yetzirah es un libro de unas sesenta paginas, muy pequeño,
pero lo que vamos a desarrollar del sefer yetzirah, van a ser meses de trabajo.

Los diferentes kabbalistas que dieron versiones del Sefer yetzirah, las dieron equivocadas, de
manera intencionada. Porque el poder que da el Sefer yetzirah es un poder cósmico y da una
percepción extrasensorial muy avanzada. ¿Que han hecho los kabbalistas? Han “permutado” los
conceptos, para confundir. Y solo aquel, muy muy metido en los secretos de Zohar hakadosh,
pueden tener las herramientas para poner en orden, lo que los kabbalistas de los siglos X y XIII
pusieron, intencionadamente, en desorden. Para que todos los que quieran hacer magias negras
y magias raras se confundan y no consigan nada.

Vamos a dar, dentro de lo permitido, conceptos claros. No confusos y no alterados. Hay que
cosas que voy a dar y hay otras cosas que no voy a dar.

El Sefer yetzirah desarrolla, con mucha precisión los conceptos del árbol de la vida.

¿Que es el árbol de la vida? Todas las letras hebreas y todas las permutaciones, sirven para dar
vida al árbol de la vida ¿que es dar vida al árbol de la vida?. En el sentido metafórico, sería que
un árbol tuviera una subida de sabía. Entonces ese árbol cobra vida. No es igual un árbol que no
tiene sabía, que aunque este plantado, está muerto; a un árbol que tiene sabía y que está vivo.

Lo que nosotros queremos hacer es darle a este árbol de la vida una subida de sabía. Darle vida,
igual que un cuerpo con un alma, empieza a tener vida. Pues el árbol de la vida necesita su sabía.

Primero hay que saber que el árbol de la vida está basado en las 22 letras del alfabeto hebreo,
¿por que? Porque el árbol de la vida tiene diez sefirot, de las cuales cada una de ellas se conecta

 Sefer yetzirah 1 2

con otras sefirot. Se conectan entre ellas a través de 22 senderos. Cada sendero es una letra
hebrea. Ahí es como circula la sabía en el árbol de la vida.

Las diez sefirot y los veintidós senderos, nos da la cifra 32. Toda la torah es 32. ¿Por que? Porque
la torah empieza por la bet que vale 2 y termina por la lamed, ya que la primera palabra de la
torah es bereshit, empieza por bet, que vale 2. La ultima palabra de la torah es Israel, la ultima

letra es lamed, que vale 30. Si unimos la ultima letra de la tora con la primera, nos da lev, ‫לב‬
que quiere decir “corazón”, valor numérico 32. ¿Que quiere decir? Que toda la torah nos enseña
como funciona esa sabía, a través del árbol de la vida.

Ese árbol de la vida, no es ni mas ni menos, que nuestra alma, con todas sus virtudes.

El árbol del conocimiento del bien y del mal, no es ni mas ni menos, que nuestro cuerpo, con
todos sus sentidos físicos, que no paran de engañarnos.

A partir del momento que vamos a hablar de números, entramos en una pluralidad. En el mundo
de Binah. Cuando armonicemos todos esos números, en un solo concepto de pensamiento
divino, entonces estamos hablando de Jojma. Ya no hay pluralidad, hay un solo concepto.

El Zohar, en una de las clases, explicamos, que podríamos tener diez bombillas, cada una pintada
de un color, una azul, otra roja, otra amarilla, otra verde, etc. Y cuando encendemos las bombillas
nos va a dar un ambiente coloreado, del color de la bombilla, pero en realidad el filamento que da
la electricidad, es blanco. La parte blanca del filamento es Jojma, la parte plural, de los diferentes
colores que podemos pintar la bombilla, sería Binah.

Cuando hablemos de la electricidad en si, es un solo concepto, la electricidad no tiene colores,

es energía pura, entonces estamos en Jojma. Pero cuando a esa energía le queremos dar un
color, por ejemplo le podemos dar el color del amor, el color de la salud, el color de la fertilidad, el
color de la inteligencia, el color de los buenos pensamientos, el color de la generosidad. En
realidad le estamos dando a la energía un color. Pero al fin y al cabo, no es mas que energía.

Hay que entender que la sabía es Jojma, como se manifiesta dentro de una sefirat, eso ya es
Binah, entramos dentro de la pluralidad.

De ahí entendemos que dios es unidad, es la energía al estado puro, conciencia al estado puro.
Pero creo la pluralidad para que nosotros podamos tener virtudes. Subdividió esa energía y le dio
colorido.

Igual que podemos decir que la luz es blanca, pero el arcoíris, nosotros lo podemos percibir con
siete colores.

Cuando hablamos de las 10 sefirot y las 22 letras hebreas, estamos hablando de estados de
conciencia, son maneras de pensar y como esa conciencia divina se acerca al hombre con
pluralidad. Y como el hombre, ascendiendo, vuelve a la unidad.

Ascender es transformar la pluralidad en unidad. Descender es transformar la unidad en

pluralidad.

Nuestra percepción física, con nuestro sabor, con nuestro olor, con nuestro tacto, nuestra
percepción física es siempre dual. Grande con respecto a pequeño, dulce con respecto a agrio o
acido. Bueno con respecto a malo. Esto es lo que nuestro cuerpo nos hace percibir, de manera
dual. Si nosotros ascendemos en la conciencia, ya no hay bueno ni malo, ni alto ni pequeño. Ya
no hay dualidad, todo es una sola unidad, es el filamento de energía al estado puro.

Entonces, la naturaleza en hebreo, se dice Elohim, en el relato de la creación, en génesis, la

palabra Elohim, se nombra 32 veces. Quiere decir que todo lo que es naturaleza y percepción con
el cuerpo físico, eso es Elohim. Pero con Elohim no se hacen milagros. Los milagros se hacen con
YHVH. YHVH está por encima de Elohim, ya no estamos en el nivel de la dualidad, ya pasamos al
nivel de la unidad.

El milagro es cuando se doblega a la naturaleza y toda nuestra percepción dual desaparece y

llegamos a niveles donde la naturaleza va a obedecer, porque nos hemos situado en un estado de
conciencia por encima de la naturaleza. Eso es el taller del sefer yetzirah. Ponernos por encima
de las leyes naturales, y para eso hay que saber unificar lo dual. Eso se consigue con el tseruf.

¿por que aparece 32 veces Elohim? Porque es la pluralidad del árbol de la vida, son las bombillas
de colores, porque dios creo este mundo con pluralidad. Ahora, es cosa del humano ascender a
la unidad. Porque en la pluralidad está el caos, y en la unidad está la armonía.

Cuando comes del árbol del conocimiento del bien y del mal. cuando te sometes a sus cinco
sentidos, físicos, estás comiendo del árbol del conocimiento del bien y del mal, entonces caes
bajo las leyes naturales. Pero cuando meditas y haces trabajar tu alma, fuera de tu cuerpo,
entonces estás unificando lo dual y subes al mundo de la armonía.

El Daat es el que unifica el cerebro izquierdo con el cerebro derecho. Une Jojma con Binah.

El sefer yetzirah, ¿Que es lo que pretende?, pretende entender, o hacernos entender, que este
mundo es dual, pero que es posible ascender a un mundo de no pilpul, de no dualidad.

Si nosotros aprendemos a subir por esa escalera, se acabó el dolor.

¿Si nosotros llegamos a la unidad, como hacemos repercutir eso en el resto del universo? El
universo está creado de dos maneras. O le dejas actuar en piloto automático y se genera un
karma que trae caos y dolor o te sitúas en un nivel de conciencia, por encima del universo, y
entonces el universo se te somete, entonces hay armonía.

Hay dos tipos de universo, uno donde tu sabes cabalgarle y un universo donde tu no sabes
cabalgarle. El sefer yetzirah te va a enseñar a cabalgar sobre el universo y que el universo no te
lleve donde quiera, sino que tu le lleves donde quieres. Por eso el sefer yetzirah es un enorme
manual de, aquel que tiene buenas virtudes, para que sepa hacer que el mundo vaya bien.

Los nombres de dios y sus permutaciones, nos va a enseñar como dios se manifiesta en la
creación.

Como dios nos ha creado como un micro cosmos del gran cosmos, cada parte de nuestro
cuerpo corresponde a una fuerza de la naturaleza. Es decir, que tu no necesitas ir a una estrella
para decir, haz eso o haz lo otro. Tienes que ir a una parte de tu cuerpo. Porque una parte de tu
cuerpo es el teclado de una fuerza de la naturaleza.

¿Los pies donde van? ¿Donde dice quien? Donde dice la cabeza, hay mucha gente que anda sin
pies ni cabeza. Si tu le dices a los pies “levántate y ve a por un vaso de agua” el cuerpo va a
obedecer. Si tus pies van sin que tu cabeza de la orden, tenemos un problema.

La humanidad anda sin pies ni cabeza, anda sin control de la cabeza. El Sefer yetzirah te enseña
como se hace para que la cabeza de ordenes a la naturaleza. O como tu cabeza de ordenes a tu
cuerpo, o como el alma rige el cuerpo y no al revés.

Si antes de acostarte te paras a pensar que has hecho hoy? El 80% o mas serán repeticiones de
lo que has hecho ayer. Pero si te paras a pensar y has estudiado el Sefer yetzirah o el Zohar,
entonces has ascendido a un estado de conciencia.

“Te levantas, vas a trabajar, vuelves cansado y te acuestas”, es es una vida de autómata, donde
la cabeza no rige nada, solo es repetición mecánica de lo mismo, y así puedes pasar una vida
entera. ¿Quieres tener una vida consciente o una vida de autómata, robótico?. El sefer yetzirah te
va a enseñar a salir del automatismo. Por eso el Sefer yetzirah tiene su encanto.

Dice que dios creó el mundo en seis días, y hace alusión a dos brazos, dos piernas, un torso y un
órgano sexual.

Cada día es una parte de nuestro cuerpo, dos brazos y dos piernas ya son cuatro, un torso, cinco
y un órgano sexual, seis. La cabeza es el punto siete, ahí estamos en shabbat, ahí es donde
empezamos a pensar. ¿A que dedicamos el sábado? Al estudio, a la oración, ahí es donde la
mente se pone a trabajar para el resto de los seis días laborables. Por eso seis representa la
materia y siete representa la conciencia.

La torah dice “dios formó al hombre a imagen de la creación” y luego lo dice al revés “a su
imagen lo creó” ¿Por que lo dice una vez al derecho y otra al revés? Porque uno tiene que ver
con la supra conciencia y otro tiene que ver con la naturaleza. “Dios creo al hombre a imagen de
la creación” eso es la naturaleza. “A su imagen lo creó” eso ya es la supra conciencia.

Osea que estamos hecho del árbol de la vida y del árbol del conocimiento, que es la naturaleza.

En la naturaleza tenemos dos brazos, dos piernas, un torso y un órgano sexual.

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Entrando un pco mas en la estructura cerebral, hemos hablado de 32 senderos, 10 sefirot y 22
senderos que las conectan. pues tenemos 31 nervios que salen de la medula espinal mas uno
que es el complejo de nervios craneales.

El sistema nervioso es una calle de dos dimensiones, quiere decir que el mensaje va del cerebro
al cuerpo, pero también hay mensajes que van del cuerpo al cerebro. Si me quemo un dedo, la
información va del dedo al cerebro. Hay flujo y reflujo de información.

Nuestra conciencia con el cosmos funciona con flujo y reflujo de información. Quiere decir que
nosotros podemos lanzar un input a la naturaleza, al universo y luego viene el reflujo del universo
y nos responde. ¿Como le mandamos el flujo? Con una meditación de nombres de dios. ¿Como
recibimos el reflujo? Con una circunstancia que nos manda el sistema astral, que hemos
fabricado.

Igual que entre el cerebro y el cuerpo hay un sistema nervioso de dos direcciones, entre el
cosmos y nuestra conciencia hay un sistema nervioso de dos direcciones. Flujo y reflujo.

Por eso se dice “como abajo es arriba y como arriba es abajo”. Y en el árbol de la vida, veremos
que no solo se va de keter a maljut, sino también van de maljut a keter.

Eso que nos está diciendo el sefer yetzirah, que nuestra mente pueden tener control sobre la
creación.

También a través del cuerpo podemos llegar a una ascensión mental. De la mente podemos llegar
a la creación y de la creación, que es nuestro cuerpo, también podemos llegar a a una ascensión
mental. Tenemos una doble transmisión, bombeando información.

El sefer yetzirah engrasa los flujos y reflujos. Con la permutación de letras engrasamos los flujos y
reflujos, eso se llama “ascender”.

El primer vinculo que tenemos que estudiar, no es al hombre, sino la mente divina y su universo.
Dios da una orden al universo y el universo contesta. Ese poder nos ha sido dado, a través de un
manual de funcionamiento, se llama el Zohar hakadosh y el sefer yetzirah. Igual que dios controla
su universo, dios nos ha dicho “tu también lo puedes hacer”. Para eso nos ha dado cinco

dimensiones. Cinco es la numerología de la letra He ‫ה‬ . La letra he es la letra que dios insertó
en el nombre de Abraham. Cinco son los cinco sonidos que salen del sistema vocal. Gutural,
palatal, lingual, dental y labial. Cinco, también son las cinco dimensiones que tenemos que
conocer. Hasta ahora la humanidad solo conoce cuatro. El sefer yetzirah va a desarrollar la quinta
dimensión.

Estas son las cinco dimensiones:

Primera dimensión, altura.

Segunda dimensión, anchura.

Tercera dimensión, profundidad.

Cuarta dimensión, el tiempo.

Vivimos en un espacio físico, los cuatro puntos cardinales, arriba y abajo. Vivimos en un espacio
temporal. ¿Cual es la quinta dimensión? Es la ascensión de conciencia. Esa todavía no la hemos
desarrollado. Quiere decir que el hombre no está acabado. El hombre está en proceso de
madurez. Igual que una naranja es acida, hasta que se vuelve dulce. Cuando el hombre y la mujer
empiecen a desarrollar la ascensión y el Sefer yetzirah nos tiene que enseñar a ascender,
entonces la naranja pasa de acida a dulce, entonces el ser humano pasará de insufrible a muy
agradable.

¿Cuales son las cinco dimensiones? Altura, anchura, profundidad, tiempo y ascensión espiritual.
Esto es un concepto capital, del Sefer yetzirah.

Las ascensión es el entrenamiento de la conciencia, por la vía de la meditación, sobre

permutación de letras, llamadas Tseruf, que nos concede paz, la conciencia de amor, la
compasión y sabiduría espiritual. Para eso hace falta ejercitar la quinta dimensión. Nos han
enseñado matemáticas, física, historia, geografía. Pero no nos han enseñado a ascender. Así que
hemos aprendido a tener mucho confort físico, pero muy poca paz, muy poca conciencia de
amor, muy poca compasión y muy poca sabiduría espiritual. Nos falta una asignatura en las
escuelas y en las universidades, que son la quinta dimensión y aquí vamos a enseñar la quinta
dimensión.

La primera palabra de la torah es “bereshit”, si empezamos a permutar, tenemos:

“Bara shit”, creo seis. “Brit esh” alianza del fuego. “Shabbat rei” el espejo de shabbat. Son las
mismas letras, puestas de otra manera. “Be reshit” dos comienzos. Y así podemos escribir un
libro entero, permutando las letras de bereshit.

Para cada permutación hay un concepto de paz, de amor, de compasión y de sabiduría espiritual.

Cuando nos entrenamos a eso, desarrollamos el músculo del amor. Pero como no estamos
entrenado a eso, nuestro caballo nos lleva al caos. No sabemos coger las riendas.

En binah se pueden hacer milagros, pero el milagro de la redención de la humanidad es Jojma

pura. La permutación de Jojma es Coaj ma. Coaj = fuerza y ma 45 = ‫מה‬, como Adam. Coaj ma
‫ כוח מה‬es la “fuerza del hombre”, la fuerza del hombre es la ascensión espiritual. Eso es
Jojma, Coaj ma, Coaj Adam.

Israel. Rosh li, Yashar el, yesh raal

El tipo de meditación que hemos hecho hasta ahora, yihudim, iluminando las letras, y pasándolas
a cerebro, corazón e hígado, yo no va a ser el tipo de ejercicio que vamos a hacer con le sefer
yetzirah. Aquí vamos a entrenar la mente en permutar letras de las palabras.

Las permutaciones nos generan saltos de conciencia, para entender conceptos nuevos.

Eso nos da un poder de percepción extra sensorial.

Israel es un concepto, el nombre de una tierra o de un pueblo. Las mismas letras nos da “Rosh li”
mi cabeza. También da “yashar el” directo a dios. También da “yesh raal”, raal es una cifra 231,
que son la combinación de las 22 letras, tomadas de dos en dos, sin duplicar y nos da “yesh raal”
hay 231 permutaciones.

También está “shir el” el secreto de dios. Aunque signifique “canto”, la kabbalah nos dice que
habla de un secreto.

 Sefer yetzirah 1 4

Cerramos los ojos, ponemos las palmas hacia arriba, no vamos a iluminar nada, solo vamos a
ejercitar estas permutaciones. Poco a poco, la mente de los que estén entrenados, empezaran a
permutar las letras, para encontrar nuevos sentidos.

Visualizamos “Israel”. Nos esforzamos por permutar y nos da “Rosh li”, visualizamos Rosh li,
visualizamos Yashar el, visualizamos Yesh raal, visualizamos shir el. Son diferentes conceptos.
cada uno tiene libre conversación con sandalfón, metatrón y mashiah, que nos explican estos
conceptos

 Sefer yetzirah 2
Se debe meditar sobre las letras, no sobre su significado. Las letras no son letras, son símbolos
divinos, que el alma conoce su significado. No hay ningún otro idioma que tenga esta facultad.
Son recipientes de pensamiento divino. Si lo traduces ya no es recipiente de nada. Entonces ya
no puedes trabajar con ellos.

La permutación cambia la combinación de letras, lo que te lleva a otros conceptos.

Las mujeres solo tienen que decir una vez al día la amida.

La imaginación y el pensamiento es el juicio, cuya sentencia será la boca y el sexo. En un juicio

está el abogado defensor, el fiscal y el juez. En el pensamiento y la imaginación se va a activar en
función de lo que se ve, lo que se oye y lo que se huele. Tenemos dos ojos, uno derecho y uno
izquierdo, dos oídos, uno derecho y uno izquierdo, dos oídos, dos fosas nasales. Todos los
huecos del lado derecho son abogados defensores, ahí la imaginación va hacia el jesed y los
orificios de la izquierda son fiscales, van hacia guevura. Pero solo tenemos una boca, la boca es
la sentencia del juez. Todo lo que percibimos en la vida, vamos a hacer trabajar nuestra
imaginación y pensamientos en función de todo este juicio, pero lo que saque la boca es la
sentencia final.

Por eso hay gente que solo tiene mala boca y hay gente que solo tiene buena boca. El que tiene
mala boca es que tiene cerrados u obstruidos orificios de la derecha, en cuanto a vibración
cósmica. Todo el que habla bien, es que trabaja mucho mas con los orificios de la derecha que
de la izquierda.

Imaginación, intuición, ya es el resultado de ese juicio. Pero lo que sale por la boca o la
meditación que se hace cuando se engendra, eso es sentencia.

El código de “emborracharse” para Noaj, es la utilización de magias oscuras, magia negra. Eso
genera la creación del pueblo de Esav. Es bueno beber un poco de alcohol en las comidas de
shabbat, para que el alma saque los secretos del cielo.

Si bien emborrachar el cuerpo es nocivo, emborrachar el alma es muy bueno, porque el alma
conoce toda la torah y sus secretos, cuando estábamos al estado de feto. Pero eso quedó en
forma de secreto. Cuando emborrachas el alma, el alma empieza a contarle al cuerpo lo que
aprendió de los ángeles, que la formaron.

La quinta dimensión es la ascensión espiritual, pero ¿que es la ascensión espiritual? Es una

frecuencia mental, que tiene que coincidir con una frecuencia mental en donde no existe el
miedo. Porque existen solo dos grandes emociones, el amor y el miedo. No hay nadie que viva
sin miedo, si lo tiene todo, tiene miedo a perderlo. Y el que no lo tiene, tiene miedo a que le falte,
pero todo el mundo tiene miedo de algo.

La sociedad ya se ha encargado de generar miedo, basta con encender la televisión, todas las
noticias van encaminadas a generar miedo.

¿Que es lo que nos crea miedo? La fatalidad. Son cosas que ocurren, indeseables, no querías
que ocurriera, ocurrió y aparentemente no se pudo hacer nada para evitarlo. Eso es la fatalidad.

Está ligado con el karma astral.

La quinta dimensión ya no te liga al karma astral, sino te liga a una supra conciencia, llamada
“teli”. Por eso se dice que el árbol de la vida tiene 32 senderos, vamos a ver por que dice el sefer
yetzirah que el árbol de la vida tiene 32 senderos.

Vamos a imaginar un cubo, un cuadrado con profundidad. Ese cubo tiene 12 astas. Sería el
karma astral.

Pero si ese cubo lo metemos dentro de otro cubo, dos daría 24 astas, pero ahora tenemos que
conectar el cubo superior al cubo inferior, necesitamos 8 lados mas, que conecten los cubos
entre si. Eso es la ascensión. Porque el cubo superior ya no es el mapa astral. Es un mapa de
otro sistema astral, que es todo generosidad.

Que domina nuestro mapa astral karmico, es lo que se denomina el Teli, el dragón.

El teli tiene que dominar la bóveda celeste, que nosotros conocemos y se llama karma.

Si el teli domina al karma, el karma se somete al teli y como el karma es caos y el teli es todo
clemencia, se acabó en este mundo el caos. Pero para eso hay que unir los lados que hacen que
fluya la energía de generosidad hasta nuestro sistema astral, para que nuestro sistema astral se
modifique de karma a generosidad, por orden del teli.

La persona que está en este mundo, que no sabe ascender, depende directamente del karma,
pero el que ha hecho la ascensión depende del teli.

Si sumamos los 12 lados de nuestro cubo, mas los 12 del teli, mas los 8 que los unen, tenemos
32, como los 32 senderos del árbol de la vida.

El árbol de la vida te dice que hasta que no están los 32 senderos, dependes del sistema astral, la
fatalidad. Y decimos “mira lo que me ha pasado” y el que está en la ascensión dice “mira lo que
yo he provocado” y ¿que es lo que yo he provocado? Que en vez de un accidente, no lo haya, en
vez de un tornado con muertos, el tornado se de la vuelta y se vaya mar adentro, que en vez de
una guerra, que no la haya. En vez de enfermedad haya salud, en vez de enemistad haya
amistad. Todo eso es clemencia, pero para eso hay que romper con la fatalidad.

El sistema astral, si no depende del cubo superior, genera fatalidad.

La clave son los 8 senderos que unen los dos cubos, por eso shemone, 8 en hebreo es el
anagrama de neshama, alma. Cuando trabajas con el alma, tocas esos 8.

Este es un mundo de lucha y sufrimiento, pero lo podemos vencer con la ascensión espiritual.

¿Por que durante mas de 6000 años han habido grandes sabios, pero el mundo no ha
ascendido? Porque ascendieron ellos, pero no el mundo. Hay que cambiar todos los paradigmas,
las maneras de pensar.

¿Por que decimos que la ascensión depende de la permutación? Veremos en toda la enseñanza
del sefer yetzirah, cuanta interrelación hay entre el ser humano y su universo. Como cada órgano
de nuestro cuerpo está ligado con un signo del zodiaco, con un planeta. Como está ligado con
una emoción, como está ligado con una virtud o con un defecto. Como está ligado con un color.
Como está ligado con una nota musical.

En realidad, nosotros estamos ligado con todo.

Si somos estáticos, nada va a a cambiar. ¿Cuando las cosas cambian? Cuando vibran. Algo que
vibra es susceptible de ser modificado, algo que está solidificado y fijo, es susceptible de no ser
cambiada.

Las letras hebreas están ligadas con nuestros órganos, que están ligados con el zodiaco, que
están ligados con los planetas, que están ligados con el karma, que está ligado con la supra
conciencia divina y todo está ligado con todo.

Si yo veo una palabra y solo me quedo en esa palabra, la palabra es estática y como la palabra
está hecha de pensamiento divino, ese pensamiento divino no se mueve. Pero cuando empiezo a
permutar las letras dentro de una palabra, esa es la clave de todo el shiur de hoy.

Una palabra, en el momento que permutas las letras, la estás haciendo vibrar. Todo lo que vibra
desmaterializa, todo lo que está desmaterializado, asciende.

Lo que queda fijo sin ascender es lo que está materializado. Nosotros cuando empezamos a
permutar letras de una palabra, también se ponen a vibrar nuestros órganos, nuestras midot,
nuestras virtudes o defectos, porque nuestras letras están ligadas con nuestras emociones.

¿Que estamos haciendo? Estamos sacudiendo lo que está fijo y le estamos generando una
vibración, al generar una vibración desmaterializamos lo que estaba fijo. El karma es una
materialización, pero la ascensión es una desmaterialización. Así que ascender es permutar.

En el momento que empiezas a cambiar las letras de sitio para generar conceptos nuevos, la
persona que se concentra en ese trabajo, empieza a vibrar ella misma y se cree morir, porque lo
que estaba fijo, dentro de ella, empieza a vibrar y asciende a conceptos nuevos.

Vamos a imaginar una guitarra, puede estar hecha por un artesano, con muy buena calidad, pero
es algo fijo, empieza a vibrar cuando tocas las cuerdas, pero si no conoces la técnica de solfeo,

 Sefer yetzirah 2 3
de acorde, esa guitarra es karmica, la puedes colgar en una pared y mirarla, pero no te va a
aportar nada. Pero si la sabes tocar, eso si que te puede enamorar, una melodía te puede
enamorar. El Sefer yetzirah es una técnica, como un instrumento musical. Daremos las
correspondencias. Pero si no sabemos tocar el Sefer yetzirah, como tocamos un instrumento
musical, no hemos hecho nada.

Si hemos generado mucha sabiduría de como está creado el universo y cuales son las
correspondencias, pero es como si nos regalan una guitarra y no la sabemos tocar.

El sefer yetzirah tiene que servir para generar las vibraciones necesarias para generar en la
conciencia, la frecuencia mental que te asciende a la consciencia divina. Ahí estamos en
conexión, y cuando estamos en conexión con la mente divina, la mente divina es misericordia al
estado puro, entonces empiezan a fluir los 8 canales que conectan el hiper cubo, con el cubo
pequeño.

Está pasar de lo oculto a lo revelado, el cubo grande sobre el cubo pequeño, y de lo revelado a lo
oculto, ¿Como lo hacemos? Permutando. Y empezamos a vibrar en los 8 canales que unen el
cubo grande con el cubo pequeño.

La letra de la sefirat keter, la mas alta es la alef ‫א‬, la primera letra del alfabeto hebreo, vale uno,
la unidad. Se escribe ‫אלף‬ , la letra pe, es boca, son los labios, la lamed es una letra lingual, y la
alef es gutural. Luego garganta, lengua y labio va de dentro a afuera. Alef es del sod hacia el
exterior. Permutamos y formamos la palabra “pele” ‫פלא‬
, quiere decir, milagro, maravilla. Boca,
lengua y garganta, de fuera hacia dentro. Hemos dicho que la alef es de lo oculto a lo revelado y
el milagro es de lo revelado a lo oculto. ¿Quien es el revelado? El hombre ¿quien es lo oculto?
Dios. cuando el hombre habla con dios, el milagro tiene lugar.

Acabamos de hacer vibrar el pensamiento divino, porque alef representa a keter y keter es

corona, ‫כתר‬ , las mimas letras que divorcio, caret ‫כרת‬

O estoy en lo mas alto o estoy en lo mas bajo, divorcio es división. La corona es unión, la corona
la tiene el rey, que une a todos sus súbditos. Así podemos llevar un concepto en un sentido o en
el sentido contrario.

Pele es milagro, porque yo con mi boca y con mi lengua, accedo a dios. Y dios nos ha inspirado
para que tengamos lengua y boca y pasemos de los secretos divinos a este mundo.

Uno sería del cubo grande al cubo pequeño y el otro del cubo pequeño al cubo grande, porque la
sabia va fluyendo en los dos sentidos.

El sefer yetzirah nos dice que el concepto de Jojma es pensamiento puro no diferenciado y el
concepto de binah es el primer concepto diferenciado.

Lo vemos con un ejemplo sencillo. Un elemento sencillo es H2o, el agua. Eso sería no
diferenciado, porque si agarro una gota de agua y la echo en el mar, se vuelve a fundir en una
sola unidad. Si yo llamo a un fontanero y me hace canalizaciones, para que el agua vaya al piso
5º, 4º, 3º, etc y vaya por grifos diferentes, la canalización ya es la división de lo que era una sola
unidad. Había un solo tanque de agua, pero la canalización lo subdivide.

Bihan serían las canalizaciones y jojma el agua en concepto unitario.

Quiere decir que que lo que llamamos agua es la meditación. “He bebido de las aguas de mi
maestro” es que me enseñó a meditar. Estamos en Jojma. Pero una vez has meditado y
verbalizas la meditación, estamos en binah, ya necesitas dividirlo en letras y en conceptos, eso
son las canalizaciones.

Cuando meditas estás en cerebro derecho, que es pura unidad y cuando explicas tu meditación,
pasas al cerebro derecho, que es pura división.

A partir de binah, van las demás sefirot, hasta llegar a maljut que es el mundo físico. El mundo
físico está diferenciado, pero cuando meditamos, nos unificamos.

Por eso las personas que van a rezar con kavanah, con intención, los que participan en esa
oración, forman una sola alma, indiferenciada. Un minian, es un alma colectiva de las diez
personas.

En el momento que explicas lo que has sentido, ya estás diferenciarlo.

En el cubo pequeño está binah, pero en el cubo grande es Jojma. Luego aquel que medita
conecta con el cubo grande. Se acabó el caos. Luego, la meditación anula el caos, para meditar
tienes que hacer vibrar, para desmaterializar el mundo donde estamos nosotros. Un mundo fijado,
cristalizado. Entonces cuando nosotros meditamos y sobre todo si meditamos palabras
permutadas, estamos desmaterializándonos, incluso a nivel de nuestros órganos, nos volvemos
transparentes, perdemos la opacidad y empezamos a ver el mundo espiritual.

por eso está escrito que el mayor don que puede tener un ser humano en este mundo es el
donde la visión espiritual, de como funcionan los mundos espirituales.

Porque es tan duro estar ciego de como funciona el mundo espiritual, como estar ciego de este
mundo físico y no ver ni la luz, ni los mares, ni los objetos.

No somos conscientes que cuando tenemos ceguera espiritual, estamos en un handicap terrible,
estamos lisiados, es estar lisiado no tener la visión espiritual. Pero cuando empezamos a
permutar, a vibrar y nos desmaterializamos, empezamos a acceder a la visión espiritual, entramos
en el cubo grande.

Si podemos enseñar a la humanidad a vibrar para desmaterializarse, no hablamos de

desintegrarse, sino hacerse mas refinado. Ya vimos que con el Zohar conseguíamos tener un
corazón dulce, pasamos de corazón duro a corazón tierno. Con el sefer yetzirah, pasamos de
ceguera espiritual a visión espiritual. Sin contar que cuando ves el mundo espiritual, adquieres
poderes extrasensoriales, porque ya sabes como traer del gran cubo, toda la generosidad al cubo
pequeño.

Luego haremos una meditación sobre la palabra mashiah ¿por que vamos a meditar sobre esa
palabra? Porque eso nos va a abrir la mente a nuevos paradigmas.

‫משיח‬, quiere decir “ungido”. Pero el mashiah es el que va a traer la redención al mundo. ¿por
que se le llama ungido? No porque se le haya echado aceite encima de la cabeza. Es una
metafora. Se le llama así, porque la vibración que recibe del super cubo, le genera en la piel una
carne de gallina, tan suave y tan dulce, como si estuviera pasando aceite por encima de su
cuerpo, eso es ungido. Es la percepción de esa vibración. Es un hombre que va a vibrar y va a
enseñar a vibrar a los demás. Luego va a ungir al mundo entero.

Si cogemos las letras del medio nos sale yesh moaj, hay cerebro, ‫יש מח‬

Está empezando a entender a ver. Transformamos mashiah en yesh moaj. Seguimos permutando
y sacamos simja, sonrisa, ‫יש מח‬, ¿por que pasamos de mashiaj, a yesh moaj a simja? Porque
cuando ya entiendes, ya sabes como escapar al caos astral, al karma astral. Lo sabemos porque
el mashiaj de la época de Egipto era Moshe, y Moshe cuando estaba en una situación karmica,
que salió de Egipto, estaba delante del mar rojo y venían a degollarles. Delante estaba el mar y
detrás los egipcios, estaba en una situación astral, Moshe empezó a hacer vibrar los 72 nombres
de dios y el mar se abrió, se alteraron las leyes naturales, el pueblo cantó, cataron de alegría, la
alegría viene cuando escapas de un peligro.

Si tienes una enfermedad muy mala y de sorpresa te dicen que te has curado, te entra una alegría
enorme, o ibas a tener un accidente y no lo has tenido, o iba a entrar un tornado y no entro,
empezamos a cantar de alegría. La única alegría está cuando escapamos de un peligro. Eso es
simja, eso es mashiaj, pero solo hay mashiaj si hay yesh moaj, si empiezas a comprender.
Acabamos de sacudir el alma del mashiaj para hacerle vibrar al permutar sus letras.

El sefer yetzirah dice que los 32 senderos canalizan Jojma, la fuerza creativa. Vamos a ver que
quiere decir.

El sefer yetzirah habla de 3 letras, llamadas letras madre. Alef, mem y shim.‫אמש‬
La alef hace alusión al aire, la mem hace alusión al agua, mayim y la shim hace alusión a al fuego.

 Sefer yetzirah 2 4

La palabra Emesh, ‫אמש‬ (aire, agua, fuego) la tenemos en el vaho que sale de la boca. Porque
en el aliento que sale de la boca, cuando hablamos, hay aire que viene de los pulmones, hay
agua que viene de la saliva y hay fuego que viene de la temperatura del cuerpo. Así que tenemos
en la expresión que sale de la boca, las tres letras madres, con las que todo se ha creado. Porque
todo se ha creado con una combinación de aire fuego y agua.

Quiere decir que la palabra es creadora, pero puede ser creadora de bueno o de malo. Por eso el
que tiene mala boca y hace lashon hara, está creando un daño y el que habla de los secretos del
cielo, está creando algo bueno, con mucha clemencia.

Para que nosotros pudiéramos existir, dios se contrajo, el tzimtzum, porque como hakadosh baruj
hu lo ocupa todo y su consciencia lo ocupa todo, no cabemos, está todo el espacio ocupado de
su consciencia. Entonces dios hizo el tzimtzum, una contracción de el mismo.

En el momento que el se contrajo, generó un vacío, en ese vacío se hospedo el caos, porque en
la consciencia divina no hay caos. Nosotros tenemos que devolver esa contracción, para que ya
no tenga espacio donde hospedarse el caos.

¿Como se le devuelve a dios ese tzimtzum? Esa contracción dios la hizo para que pudiéramos
existir, y nosotros existimos con nuestro ego. Pero en el momento que anulamos nuestro ego, los
que estamos haciendo tzimtzum somos nosotros. Nos anulamos, y si nos anulamos, el espacio
vacío que había dejado Hakadosh baruj hu, dios lo recupera. Si el recupera todo su espacio de
consciencia, ya no hay sitio para el caos. Por eso el que consiguió sacar del caos al pueblo de
Israel fue moshe, porque es el hombre mas humilde de toda la historia de los hombres. Quiere
decir que devolvió el tzimtzum, le dijo a dios “en vez de que hagas tu tzimtzum, lo hago yo” y
todo fueron milagros.

Meditando y permutando las letras, aprendemos a contraer nuestro ego. Y cambiamos nuestra
vibración lenta por vibración rápida. Así es como ascendemos.

Cada vez que permutamos y meditamos, cambiamos nuestra frecuencia mental de vibración
lenta en vibración rápida y empezamos a subir de nivel de conciencia.

Mashiaj viene a dar yesh moaj y a traer simja.

Cerramos los ojos, postura del mendigo, respiramos tres veces profundamente.

Visualizamos la palabra mashiaj, la permutamos en yesh moaj y la permutamos en simja y vemos

como la palabra mashiaj empieza a vibrar y desmaterializa el concepto, para transformarse en
nuevos conceptos, que finalmente nos trae alegría, simja.

Llamamos a Sandalfón, Metatrón y Mashiaj y tenemos libre conversación con ellos.

 Sefer yetzirah 3

Una mujer con la menstruación puede mirar las letras, pero sin cerrar los ojos. Se cierra los ojos
solo si no hay menstruación.

El yihud trae un evento, la permutación genera una ascensión personal. No es igual generar un
evento en este mundo, que ejercitarse uno mismo.

El dolor de cabeza viene de que hacemos bajar fuertes cantidades de energía, desde otras
dimensiones y si no tenemos la pureza suficiente para generar recipiente para recibir tanta
energía, puede generar dolor de cabeza. El echo de poner la kipá en el hombre, es su objetivo. La
kipá es para cubrir la cantidad de energía que nos baja, cuando hacemos meditaciones y/u
oraciones.

Cuando decimos mashiaj, también decimos que nos va a traer una manera de vivir alegre. Porque
la manera de vivir actual, no es alegre. El mundo actual ha conseguido el confort, pero no la
felicidad. Con toda la tecnología, se va mejorando en el confort, la felicidad es otra cosa ¿Que es
la felicidad? Es cuando te ves ante un evento dramático y lo conviertes en un elemento feliz, eso
es felicidad.

Mashiaj es yesh moaj, la capacidad de saber como hacer esa transformación, de caos en
armonía.

En la clase anterior dijimos que Hakadosh Baruj Hu, quitó parte de su esencia, la disimuló, para
que se pudiera manifestar el mundo físico, sino el lo ocuparía todo, no habría espacio para nada
mas. Ese hueco que se generó, cuando dios se disimula, dio opción a que pueda prosperar una
conciencia de caos, si nosotros cerramos esas fisuras, no hay lugar donde se hospede el caos.

La unica manera de cerrar esas fisuras, que dios ha hecho con el tzimtzum, es que la hagamos
nosotros, cuando nosotros hacemos contracción de nuestro ego, empezamos a entender que
todo lo que conseguimos en este mundo no es mérito nuestro, sino que nos viene del creador,
eso es lo que se llama humildad. A partir de ese momento cerramos la fisura y ya no hay opción
para el caos.

Como el creador se dio cuenta de que su tzimtzum generó un caos, debido a un vacío, intentó
llenar el vacío. Lo llena con la entrega de la torah, simbolizado por los diez mandamiento.
Sabemos que los diez mandamientos tienen su correspondencia en las diez sefirot.

Como todavía no ha quedado claro lo que son las diez sefirot, el sefer yetzirah y el Zohar lo van a
dejar claro. Lo que pasa que lo cuentan de manera esparcida y no de manera conjunta. El sefer
yetzirah habla muchísimo de las diez sefirot.

Las diez sefirot están ligadas al árbol de la vida, el árbol de la vida está ligado al alma y el alma es
una emanación del creador, porque el creador no tiene partes, es una sola unidad. Si anulamos
nuestro ego, nos damos cuenta. Y nuestra alma se define con midot, con virtudes.

Esas virtudes están ligadas con nuestras emociones y nuestras emociones agrupan cantidad de
pensamiento. Una sola emoción puede generar un libro entero de poesía, por ejemplo, el
amor.

Ahora vamos a dar las midot, las virtudes de las diez sefirot y así entenderemos como funciona
nuestra alma.

Vamos a darlo de una manera resumida, de acuerdo con todo lo que hemos estudiado en el
Zohar y de todo lo estudiado en el sefer yetzira, así ya no habrá dudas sobre el árbol de la vida.

Vamos de arriba a abajo, las midot de keter jojma y binah:

Keter es llamada “corona”. Jojma “sabiduría. Binah “inteligencia”. Pero eso no son las midot.
Vamos a revelar, que es de verdad, keter, Jojma y Binah.

Keter es la primera emanación de dios, no es dios. La mas alta del árbol de la vida y la máxima
midot para activar esta sefirat es sonar el shofar, eso es keter. El nivel mas alto, la virtud mas
alta de árbol de la vida es sonar el shofar y no lo puede sonar cualquiera, por ejemplo en Rosh
hashana, que es el principio de año, cuando se toca el shofar, hay que tener cuidado de haber ido
al mikve, haberse purificado, cumplir shabbat, etc, porque el con su sonido y su aliento va a
sonar el shofar y va a sacar de la obligación a su colectivo. Esto es totalmente novedoso, keter es
sonar el shofar.

Jojma tiene dos niveles, uno que es la ascensión personal, que es la capacidad de permutar
palabras de la torah, que nos genera una vibración que nos eleva. La segunda es la capacidad de
visualizar yihudim, es decir, combinación de nombres de dios. Estamos en un nivel meditativo,
Jojma es meditación.

Binah por excelencia es la virtud de hacer shabbat, pero también en shabbat, nosotros honramos
shabbat con sus tres comidas y en las comidas hablamos y comentamos la parasha de la
semana, la sección de la torah. Aquí pasamos de Jojma, que es un concepto con la boca cerrada
y los ojos cerrados y saliendo del cuerpo para una meditación y pasamos a binah que se
verbaliza. Cuando medita está en Jojma, cuando cuenta su meditación está en binah.

El conector que permite lo que ve el alma, explicarlo con palabras, se llama el Daat. Eso es el
traductor que traduce lo del alma a palabras comprensibles.

Esto es muy importante, porque luego, cuando coloquemos las letras hebreas en las sefirot,
tenemos que saber de que estamos hablando. Porque las letras y las palabras, cuando estén
dentro de las sefirot, van a activar estas virtudes. Sonar el shofar, meditar y verbalizar la
meditación.

Ya tenemos tres sefirot. Seguimos con otras tres. Llegamos a otra triada, Jesed, guevura y tiferet.

Jesed es la virtud del patriarca Abraham definida por su hospitalidad, pero no hablamos de la
hospitalidad de recibir invitados a casa, hablamos de una virtud muy importante, que es recibir la
consciencia divina, de invitada, dentro de nuestra conciencia, es decir, es cuando invitamos a
dios dentro de nosotros. Está escrito en la torah “y me haréis un templo y habitare en ellos” en
plural, es decir que hakadosh baruj hu quiere ser invitado dentro de cada uno de nosotros, para
ello, igual que cuando tenemos un invitado en casa, ponemos una bonita mesa, le recibimos con
mucha cordialidad. Aquí hay que poner una bonita conciencia y recibirle con mucha cordialidad,
con un alto nivel espiritual. El Jesed es la hospitalidad de Hakadosh Baruj Hu.

Guevura, que se traduce por rigor, son la capacidad de utilizar las leyes naturales, que esas son
leyes muy estrictas, son las leyes de la física, para que en unos casos, esas leyes naturales nos
defiendan de los enemigos y en otros casos esas leyes, sean cabalgadas por hakadosh baruj hu,

 Sefer yetzirah 3 2

es decir, dominadas por un alto nivel de conciencia. Las leyes naturales pueden ser o karmicas o
sometidas.

Tiferet, es la virtud, la capacidad de ir a buscar personas perdidas y traerlas en teshuva, a un

camino espiritual y a reconocer al único dios. Y también enseñarle los secretos del cielo.

Jesed es hospedar al creador. Usamos las leyes naturales o las sometemos a una conciencia
superior, en guevura y en tiferet traemos a gente en teshuva. Así que ya tenemos keter, Jojma,
binah, jesed, guevura y tiferet.

Pasamos a otra triada, Netza, hod y Yesod.

Netza es la capacidad profética. Es la midat de Moshe Rabenu y es también el éxito total en

todas las circunstancias de la vida, eso es netza.

Hod es la capacidad de generar paz, contrariamente a los esfuerzos del satán que es generar
enemistad. Netza y Hod son los guardaespaldas del pueblo de Israel.

Yesod es la capacidad de traer de traer tzadikim con la relación conyugal. Es también la brit mila,
la circuncisión y es el respeto del pacto con el creador.

Así que ya tenemos unas cuantas midot. Llega Maljut que ya es nuestro mundo físico. En este
mundo físico tenemos una sola misión. Se nos ha enviado a este mundo físico con una sola
misión, maljut es llamado “reino”, se nos ha enviado con una sola misión, que la define Rabi
Shimon Bar Yojai, en la parasha yitro, y se lo cuenta a un alumno suyo, llamado Rabi Yehuda, Le
dijo, “juro por tu vida que el mundo solo fue creado para que los kabbalistas se dediquen al
estudio del Zohar y de sus secretos”. No hemos venido a este mundo mas que para estudiar los
secretos del cielo, unica misión por la cual se nos ha dado un cuerpo, un mundo físico y la
capacidad de vivir x años en este mundo. Si no lo hacemos, hemos fracasado en la vida, porque
el mundo este, solo fue creado para eso.

¿Por que difundimos los secretos del Zohar, los secretos de la kabbalah? Para que la gente
cumpla con la misión por la cual fue creada por el creador y fue enviada a este mundo. No hay
otra misión, no hemos venido para ser ricos ni hemos venido para pasarlo bien, ni hemos venido
para comer, ni hemos venido para tener poder, ni ser grandes políticos, ni hacer guerras, ni
dominar a la gente, no hemos venido para nada de eso, hemos venido para conocer los secretos
del cielo, no hay otra midat mas que esa. Eso es Maljut.

Acabamos de repasar las diez sefirot, hemos dicho que dios nos dio los diez mandamientos,
cada mandamiento se hospeda dentro de una sefirat y cada midat que corresponde a ese
mandamiento, las acabamos de definir, son las que cierran las fisuras, por las cuales se infiltró el
caos. Porque si no hay sitio para el caos, el caos no puede estar. ¿Quien generó ese sitio?
Hakadosh baruj hu, haciendo su tzimtzum, ¿Pero que quería el? Que nosotros colmáramos ese
vacio, como no fuimos capaces de hacerlo directamente, nos dio la torah. Y los secretos de la
torah ¿que nos dicen? Tenemos diez puertas que cerrar al caos, con diez midot, esa son las
diez midot que acabamos de dar.

El shofar tiene una boca pequeña, por donde soplamos y una boca grande por donde sale el
sonido, quiere decir que de nuestro mundo tan pequeño, accedemos a un mundo muy grande.
Además el shofar genera ondas, que son aquellas que transforman el caos en armonía, hemos
visto como pasaba Abraham en el asiento de Isaac, Isaac en el asiento de Yaakov, etc. Lo que
llamamos “la máxima misericordia” es el punto mas culminante y mas alto del árbol de la vida.

¿Que es lo que genera la máxima misericordia? El sonido del shofar, porque el sonido del shofar
cabalga las estrellas, el sonido del shofar es el que elimina el rigor.

De todas las midot, la mas alta es la que genera la máxima misericordia, y la máxima misericordia
se manifiesta con el sonido del shofar.

El calor del sol puede endurecer un huevo o derretir la cera de una vela, la guevura es así, la
naturaleza pude ser karmica contra enemigos de los secretos del cielo y puede ser
tremendamente misericordiosa con aquellos que salen del exilio de la ignorancia, lo sabemos
porque en el relato de la salida de Egipto, mientras morían los primogénitos de Egipto, se
curaban aquellos que se habían hecho la circuncisión esa misma noche y en el mar rojo, mientras
las aguas se abrían para el pueblo de Israel, se cerraban contra sus verdugos, que eran los
egipcios con sus caballos y sus carrozas, es decir, que la misma naturaleza puede dar bienestar a
unos y mucho rigor a otros.

Hakadosh baruj hu cerró ese vacío del tzimtzum con los diez mandamientos, que son las diez
sefirot, que son las diez midot. Siempre y cuando apliquemos esas diez midot, cerramos las
fisuras. “Y con los diez mandamientos se llenó la creación”.

Dentro de los diez mandamientos hay letras hebras, esas letras tienen sonidos, formas y
números, eso es lo que va a definir, el sefer yetzirah, como esas letras hebreas van a operar
dentro de cada sefirat.

El creador grabó, ¿Que quiere decir grabar? Grabar quiere decir, que quita materia para que
quede grabada. Hace alusión a como se medita, en la meditación tenemos que quitar
pensamientos ajenos a la meditación, para que queden solo las letras, que estamos grabando,
que son nombres de dios o nombres de palabras permutadas, eso se llama “grabar” en hebreo
jarat.

Después de grabar creo, quiere decir que la meditación es creativa.

Hemos visto que dentro de las diez sefirot, que son diez middot hay también nombres divinos,

por ejemplo, hemos visto que le nombre de keter es ehie ‫

אהיה‬
El nombre de Jojma es yah, ‫
יה‬
El nombre de binah es YHVH con las vocales de Elohim ‫
יֱהֹוִה‬
Hacen referencia a las midot que acabamos de hablar.

¿Que hizo dios? Dios grabó nombres, es decir manera que tiene el creador de manifestarse,
grabó sus nombres dentro de las sefirot y asoció a cada sefirat, nombres divinos.

Cuando visualizamos una imagen clara de un nombre de dios, eso se llama “grabar”. Igual que
dios grabó, nosotros grabamos. Esa visualización tiene el poder de crear en el mundo físico.

La sefirat Jojma, que es la meditación, no puede ser captada por la conciencia, no puede ser
entendida hasta que no la vistes con la sefirat binah. Por ejemplo, intuyo un concepto, visualizo
un concepto, pero hasta que no lo verbalizas, no ha quedado claro.

Lo mismo que un alma no puede estar en este mundo sin un cuerpo. Un concepto no puede
entrar en este mundo sin haber sido expresado con palabras. Luego la palabra es la
vestimenta de la meditación. La meditación no se puede entender hasta que no la vestimos con
la palabra. Jojma no se entiende hasta que no se viste con Binah.

En Jojma está el ADN de todo el árbol de la vida y eso lo vamos a demostrar.

Jojma es la letra Yud, el tetragrama se puede vestir dentro del árbol de la vida, Yud sería el pico
superior estaría en keter y la cola de la yud en Jojma, la primera he en binah. Las seis sefirot
siguientes sería la vav y maljut la ultima he

 Sefer yetzirah 3 3

En la Yud, cuyo pico está en keter y cola está en Jojma, Aquí está en ADN de todo el árbol de la
vida ¿Como lo sabemos? Porque cuando entramos en la permutación o deletreo de una letra, le
hacemos la autopsia, empezamos a ver que hay dentro de una letra, aparecen nuevos conceptos,

por ejemplo la letra yud, si la deletreamos sería yud-vav-dalet ‫יוד‬

Dentro de la yud, en su seno, está la dalet que vale 4 y la vav que vale 6, = 10. Dentro de la yud
ya están las 10 sefirot. Luego en keter y Jojma, ya está todo el árbol de la vida.

La yud es la forma del órgano sexual después de estar circuncidado. Es el que va a generar la
aportación de almas de tzadikim a este mundo.

Dice el sefet yetzirah un sod. “¿Quien es el sabio? El sabio es el que percibe el futuro?” Dentro de
la gramática hebrea, las palabras que empiezan por yud, indican el futuro. Por eso el nombre de
dios empieza por yud, YHVH. Ya está dando toda la historia.

La sefirat netza y hod representan la profecía en netza y la revelación en hod.

Para que la misericordia divina, que está en keter, baje a este mundo, tiene que pasar por una
canalización, esa canalización es llamada Zeir anpin, son las seis sefirot que van de Jesed a
yesod. Son los canales por los cuales va a bajar la misericordia a este mundo.

Hay que cumplir con esas seis middot que hemos contado, sobre esas sefirot.

Jesed, hospedar a Hakadosh Baruj Hu. Guevura es utilizar las fuerzas de la naturaleza. Tiferet
traen en teshuva a gente descarriada. Netza la profecía. Hod es la paz, Yesod es la relación
conyugal. Haciendo la utilización de estas middot, canalizamos la misericordia divina a este
mundo. ¿Quien hace todo eso? Muy poca gente. Y como no utilizan esas middot, no baja la
misericordia a este mundo. Porque para empezar hay que saber como se hace para bajar la
misericordia a este mundo, se necesitan esos seis canales, estas seis virtudes.

El nombre de dios de la sefirat netza es YHVH tzevaot ‫יִהִוִהִ צבאות‬

Cuando medicamos YHVH tzevaot Con sus vocales que es jirik yihivihi tzevaot, nos viene la virtud
de la profecía. Es muy importante contar el sefer yetzirah después de haber estudiado el zohar,
porque nos da capacidad de responder.

Las raíces de las palabras sefirat son tres, el sefer yetzirah va a hablar muchísimo de las sefirot.

Son Sefer, Sefar y Sipur.

Sefer tiene que ver con la dimensión del espacio. Altura, anchura y profundidad. Está ligado con
la forma de las letras.

Sefar está ligado con la dimensión del tiempo y con el valor numérico de las letras.

Sipur está ligado con la ascensión y con la pronunciación del nombre de las letras.

Tenemos espacio, tiempo y ascensión, que son las cinco dimensiones que hemos visto. Hay tres
dimensiones dentro del espacio, mas el tiempo mas la ascensión.

Ahí vemos que el árbol de la vida tiene senderos que conectan cada sefirat una a otra y esos
senderos son transmisores de información. Pero no es cualquier información, se van
transmitiendo las middot de una sefirat a otra.

Por eso el hijo de Abraham era Itzjak, el hijo de Itzjak era Yaakov y el hijo de Yaakov era Yosef y
se van transmitiendo los canales de información, Abraham enseñó a Itzjak, Itzjak enseñó a
Yaakov, etc. Está hablando de los canales y como se transmite la información, los secretos del
cielo.

Luego, Sefer quiere decir “libro”. Es el texto literal.

Sefar es el valor numérico.

Sipur ya es la comprensión, el sentido de la palabra.

Dentro de sefer, sefar y sipur, son las tres raíces de la palabra Sefirat.

Estamos hablando de un chip cósmico, que trae energía de un plano a otro. Eso es el árbol de la
vida, un chip cósmico. Pero como nosotros tenemos esas virtudes, nosotros somos el chip
cósmico. Cuando activamos nuestras virtudes nos transformamos en el chip cósmico, que desde
otro plano trae misericordia a este plano. Hay que saber ¿Como? Aplicando las virtudes que
acabamos de contar.

El sefer yetzirah nos revela otro gran secreto, las sefirot son un banco de memoria. Ese banco de
memoria agrupa todo lo que existe en el dominio divino. Pero hemos visto también como dentro
de cada sefirat podemos poner estrellas y planetas. Luego el disco duro del universo es este
árbol de la vida donde están las estrellas y los planetas.

Está escrito que dios conoce todos los pensamientos del ser humano. Quiere decir que todo lo
que hemos pensado y sentido durante nuestra vida, todo queda grabado en la memoria cósmica,
en lenguaje común “memoria akashika”. Es decir los planetas y las estrellas almacenan nuestras
emociones y todos nuestros pensamientos, de todos los seres humanos.

Esos planetas y estrellas están ubicados dentro de las sefirot.

En el dominio divino está el conocimiento de todo lo que ha pasado, todo lo que nos pasa, todo
lo que pensamos y todo lo que sentimos en una vida.

Pero nos dice también, que igual que las sefirot recogen todos nuestros pensamientos y
emociones, también nosotros podemos tener la información interactiva con las sefirot. No solo de
nosotros hacia las sefirot, que graban nuestra memoria, sino desde las sefirot a nosotros.
Estamos hablando de una comunicación interactiva.

De ahí sacamos un nuevo concepto, el árbol de la vida es un teléfono con dios. A través de el,
podemos comunicar de manera ascendente y descendente. ¿Con que? Con nuestras emociones,
con nuestras visualizaciones, con nuestras permutaciones. Marcamos los números de conexión
con el creador con nuestras emociones, cada vez que permutamos una palabra y descubrimos
un secreto, te genera una emoción de simja, de alegría.

El teléfono nos sirve de acercamiento. Si las sefirot del árbol de la vida son un teléfono de
comunicación con el creador. Lo puedo usar para acercarme a el y el acercarse a mi. Porque es
interactivo. Es una herramienta de conexión interactiva con el creador.

Uno no comunica por comunicar, comunica para acercarse al otro. De echo, si me enfado
contigo, te borro de mi agenda, ya no puedes comunicar conmigo. Si uno se enfada con su
pareja, deja de hablarle, pero si uno se lleva muy bien con su pareja, habla mucho.

Si yo me quiero llevar bien con mi pareja, que es dios, quiero hablar mucho con el. Necesito la
herramienta de comunicación. Para eso tengo que activar mi teléfono, que son mis middot, mis
virtudes. Es un medio de aproximación al creador.

Podemos hacer una petición y el nos va a responder con un evento.

Cuando estudiemos los secretos de la oración, vendrá después del sefer yetzirah, veremos que
las oraciones son un mecanismo de navegación de sefirat en sefirat, de maljut a keter y de keter a
maljut. Veremos que las oraciones están construidas con un relé de sefirat en sefirat, hacia arriba,
hacia abajo, hacia la derecha, hacia la izquierda. Eso es la oración, es la utilización de este
teléfono.

 Sefer yetzirah 3 4

Como las sefirot está identificadas también con letras hebreas, y con textos hebreos de la torah.
Hay textos que se pueden ubicar dentro de cada sefirat. Gracias a estas letras hebreas,
combinadas en textos, generamos la ascensión, es decir, la quinta dimensión.

Tu plantas una semilla en el útero de tu esposa, ¿cual es el futuro de eso? Un bebe. La capacidad
de ver el futuro es la capacidad de plantar semillas. Y luego dejar que el árbol de la vida, que es
un super útero, genere el futuro. ¿Donde se planta la semilla? En Jojma, ¿Donde aparece el
bebe? En Maljut. Luego si tu plantas semillas, ya puedes ver el futuro, porque el que ha plantado
una semilla, sabe que nueve meses después va a tener un bebe. Cada vez que meditas, plantas
una semilla, estás generando futuro, porque esa semilla, aunque parezca muy pequeñita, va a
generar un bebe o un evento, ¿Donde se plantan las semillas? En la yud, en Jojma, ¿Donde se
recoge el final, el futuro de esa semilla? En maljut.

Luego la capacidad de crear profecía está en la yud. Porque en el ADN está toda la persona.

Plantas la semilla en Jojma y tienes que dejar que el árbol de la vida haga su proceso de
gestación.

Cuando hablamos del Zohar, vimos que había una correspondencia de sefirot con los signos
astrológicos, hay signos astrológicos de fuego, agua, tierra y aire. Y vimos que dentro de los
signos de fuego, había un signo de inseminación, un signo de gestación y un signo de
alumbramiento. En signos de fuego, Aries era inseminación, leo es gestación y sagitario es
alumbramiento.

Aquí es igual, inseminamos en Jojma, gestamos en Zeir anpin y alumbramos en maljut. En cuanto
sabes como funciona el árbol de la vida, inseminas en Jojma y esperas el alumbramiento en
maljut. Ya estás haciendo profecía, solo con la semilla.

Cuando plantamos un árbol, ya sabemos que habrá un árbol, estamos profetizando.

 Sefer yetzirah 4

El que toca el shofar, medita los yihudim cuando toca el shofar. En particular el nombre Alef-

lamed-dalet, ‫ אלד‬vinculado con ehie ‫ אהיה‬nos da ‫

אאהלידה‬
Y con la palabra kra, de kra satán, ‫קרע‬, está en yihud con YHVH ‫יקהרועה‬, eso es lo
que hay que meditar en el momento de tocar el shofar.

Los datos que da el Zohar son complementarios a los de sefer Yetzirah. El sefer yetzirah es
anterior, viene de Abraham, y muchos siglos después viene el Zohar con Rabi Shimon Bar Yojai.
Así que las dos cosas están vinculadas.

El Gan Edén sería como estudiar en el instituto y el olam abba sería como estudiar en la
universidad. El Gan Edén es un nivel de pureza, que te da acceso a un nivel de secretos, pero el
olam abba es el máximo nivel de conocimiento que aporta el máximo nivel de generosidad. De
echo, el olam abba es lo que dios tiene previsto como fin ultimo de la humanidad. A eso tenemos
que tender, a tener el olam abba en este mundo. A la perfección del ser humano, donde ya vivirá
en total paz, sin ningún tipo de miedo.

El olam abba es algo que te ganas en este mundo. El gan Edén es un deseo para el alma que se
va, aunque no se lo haya ganado, entonces hacemos el kadish, para que se gane el gan edén.

Adam y Hava estaban en Gan Edén, no en el olam abba, porque en Gan Edén había una
dualidad, el árbol de la vida y el árbol de conocimiento del bien y del mal. En el olam abba no hay
dualidad, es solo el árbol de la vida, no hay árbol del conocimiento del bien y del mal.

Adam Kadmon es el universo, que tiene la forma de un hombre. Y el árbol de la vida se le puede
dar también la forma de un hombre. Adam kadmon es el hombre arquetípico. Es un arquetipo, no
es un ser humano. El universo tiene la forma de un macro hombre y el hombre es un micro
cosmos. Entonces hay paralelismo entre Adam kadmon y Adam.

Todas las letras empiezan por yud, quiere decir que todas las letras están conectadas con Jojma.
Porque todas las letras derivan de una meditación en Jojma.

En el sefer yetzirah vamos a entrar muy profundamente en el secreto de las letras. El secreto de
las letras hebreas vamos a pasar de lo general a lo particular. Las letras tienen tres caminos
genéricos.

El sefer yetzirah dice, que un aspecto de las letras es el texto. Un segundo aspecto de las letras
es el numero. Un tercer aspecto de la letra es la comunicación. Esta palabra de comunicación es
muy importante. Porque el secreto de la ascensión, la quinta dimensión, es la capacidad de
comunicar con el dominio divino.

Aparentemente vivimos en un mundo físico y parece imposible comunicar con el mundo divino,
con el mundo espiritual. Pues la herramienta que conecta, como un cordón umbilical conecta la
mama con el bebe, la herramienta que conecta el mundo divino con el mundo físico son las letras
hebreas. Si sabemos utilizar este cordón umbilical, entonces entramos en el proceso de
ascensión.

Ascender no quiere decir desintegrar su cuerpo y transformarse en un vapor blanco y subir

a otro plano, sin cuerpo. Esa no es la ascensión. La ascensión es la capacidad de comunicar
con el mundo divino.

Las técnicas para ascender a la comunicación, es utilizando las letras y sus secretos.

Hemos visto que podíamos utilizar los nombres de dios y sus yihudim, también hemos visto que
podríamos utilizar sonidos, por ejemplo, cuando meditamos la palabra ejad, muchas veces se
pronuncia la palabra. Cuando hacemos la shema y decimos ejad, cerramos los ojos y meditamos,
pronunciando la palabra ejad y pronunciamos un yihud dentro de la palabra ejad.

La comunicación se hace por una técnica de comunicación, utilizando yihudim, sonidos y

permutaciones.

El alfabeto hebreo tiene 22 letras, mas 5 finales, suman 27. El sefer yetzirah va a tratar
particularmente de las 22 letras. Las va a dividir en tres familias.

Tres letras llamadas “letras madre”. Siete letras llamadas “letras dobles” y 12 letras llamadas
“letras simples o elementales”.

Cuando decimos que son las letras madre, vamos a hablar de letras que representan los
elementos base de este mundo. Son el aire, el agua y el fuego.

El aire con la alef ‫

א‬
La mem con el agua ‫
מ‬
La shim con el fuego ‫
ש‬
También los sonidos que salen de nuestra boca, forman tres tipos de sonidos, la alef es gutural, la
mem es labial y la shim es dental. Se utiliza la garganta, los labios y los dientes para pronunciar

emesh ‫אמש‬ , lo interesante de la palabra emesh, es que la garganta es lo mas profundo, los
dientes es lo inmediatamente siguiente y los labios es el final. Sería Alef-shim-mem ¿Que nos
daría? Si emesh lo estudiamos como alef-shim.men, sería aire, fuego y agua. Veríamos que el
sonido va desde el interior hacia el exterior. Estamos exteriorizando un sonido.

Hemos dicho que las letras tiene un texto, un numero y una comunicación. Una manera de
comunicar es el sonido. Hay sonidos que van desde el interior hacia el exterior sería alef-shim-
mem. Hay sonidos que van desde el exterior hacia el interior, entonces interactuan.

Vemos que dentro del artesano de la boca, hay cinco artesanos, que son:

La garganta, letras guturales.

El paladar, letras palatales.

Los dientes, letras dentales.

La lengua, letras linguales.

Los labios, letras labiales.

Hay cinco tipo de sonido que puede, nuestro artesano bucal, formar.

Hay sonidos macho y sonidos hembra. Luego los vamos a clasificar.

Pero para que haya una creación, hace falta que el macho se una a la hembra. Hace falta
que letras masculinas se combinen con letras femeninas, sino no hay creación.

Igual que en el ser humano, para crear un hijo, se tiene que unir la parte masculina con la parte
femenina. El macho con la hembra.

Poco a poco iremos descubriendo donde se sitúan las letras masculinas y las femeninas. Que
tipo de sonidos tienen que combinarse para que se armonice lo masculino con lo femenino.

Estamos entrando en una ingeniería divina muy sutil. De ahí saldrá la sinfonía de este mundo.

Hemos hablado de tres letras madres, ‫אמש‬ , ahora vamos a hablar de siete letras dobles,
porque se pueden pronunciar de dos maneras:

‫ב‬, se puede pronunciar bet y veft.

‫ג‬, guimel y ggimel.

‫ד‬, depende de si la pronuncias fuerte o suave

‫כ‬, caf y jaf

‫פ‬, pe y fe

‫ר‬, resh o gresh

‫ת‬, tav o tzav

 Sefer yetzirah 4 2

También corresponden a siete planetas:

‫ב‬, corresponde a Saturno.

‫ג‬, Júpiter.

‫ד‬, Marte.

‫כ‬, Sol.

‫פ‬, Venus.

‫ר‬, Mercurio.

‫ת‬, Luna.

Como son dobles, vemos que el sistema astral puede enviar bendición o maldición. Igual que
tienen dos sonidos, como cada letra es el teclado de un planeta, puede traer bendición o
maldición.

‫ב‬, es labial.

‫ג‬, es palatal.

‫ד‬, es lingual.

‫כ‬, es palatal.

‫פ‬, es labial.

‫ר‬, dental.

‫ת‬, lingual.

doce letras simples, tiene que ver con los doce signos del zodiaco, que tienen que ver con las
doce tribus de Israel, que tienen que ver con las doce piedras del pectoral del cohen gadol.

En realidad, lo que nos está dando el sefer yetzira es un teclado del ordenador cósmico y nos
está explicando como funciona este teclado. Nosotros con la pronunciación, con la meditación o
con la permutación estamos activando el teclado cósmico, que nos va a obedecer en cuanto
sepamos como se toca este instrumento.

Vemos las doce letras simples:

‫ה‬, es gutural. ‫ח‬, es gutural. ‫ט‬, es lingual. ‫י‬, es palatal. ‫ל‬, es lingual. ‫נ‬, es lingual. ‫ס‬, es
dental. ‫ע‬, es gutural. ‫צ‬, es dental. ‫ק‬, es palatal. ‫ו‬, es labial. ‫ז‬, es dental.

El sefer yetzirah nos dice, que el uso de las letras debidamente combinadas, en nombres de dios
meditados, pronunciados o permutados, influyen en el dominio espiritual, que a su vez influye en
el universo físico.

Cuando sabemos tocar las teclas de este ordenador cósmico, que son las letras hebreas, el
mundo espiritual va a responder. Como el mundo físico es el reflejo del mundo espiritual, el
mundo físico va a cambiar sus leyes, porque hemos dado una orden en la raíz de la naturaleza,
que es el mundo espiritual.

Es como si un informático entrara dentro del programa y modificara una situación, el programa va
a dar un nuevo resultado. Quiere decir que si no utilizamos las letras para nada, ni las
meditaciones, ni los sonidos, ni las permutaciones, el programa va a funcionar por defecto;
generalmente en situación de karma y caos. Usando las letras hebras, entramos en la raíz del
programa, modificamos el programa y las leyes naturales se modifican. Sino hacemos nada, las
leyes naturales siguen sus leyes naturales, la manera de modificar las leyes naturales es utilizar
los yihudim, los sonidos y las permutaciones.

El patriarca Abraham era astrólogo, había visto que el mapa astral suyo, combinado con el mapa
astral de su esposa Sarah, se llama “sinastria” sinestria de astros, no daba fertilidad, razón por la
cual Sarah no podía tener hijos. En ese momento no se llamaba Sarah, se llamaba saray. ¿Que le
dijo Hakadosh Baruj hu?: “sal de la casa de tu padre y sal de la casa que te vio nacer” . Aquí hay
un anacronismo, porque cuando dios le dice eso a Abraham, el ya estaba en haram, ya había
salido de la casa de su padre, entonces ¿por que le dice el creador eso? no hay que leerlo en el
sentido literal, hay un gran secreto, “sal del conocimiento de tu padre”, porque la casa de su
padre eran astrólogos, estaban basados en las leyes naturales de las astrología. Dios le estaba
diciendo “podemos cambiar las leyes naturales de la astrología, podemos cambiar el karma”. Le
estaba diciendo que iba a insertar una letra en su nombre, de Abram, pasó a Abraham, le insertó

‫ה‬
la letra he, , valor numérico de 5, ¿Por que le insertó la letra he era tan importante para que
pudiera tener hijos, cuando su mujer era estéril? porque le estaba diciendo “utiliza el 5” ¿Que es
el 5? los 5 sonidos que tenemos en el artesano de la boca. Gutural, palatal, lingual, dental y labial.
“utiliza las letras hebreas, que tienen esos 5 sonidos y veras como modificas las leyes naturales” .

Cogió la yud de saray, que vale 10 y la escindió en dos he, una he para la mujer y la otra para el,
ambos tenían los 5 sonidos de la boca.

El árbol de la vida se compone de 10 sefirot y de 22 letras, nos da los 32 senderos del árbol de la
vida. 32 senderos es como se unen las sefirot entre ellas, hay 32 maneras de unirlas.

Exodo 31:3 “ dios le había llenado el espíritu con jojma, binah y daat”. Jojma, binah y daat, esas
tres sabidurías le permitió crear materia, y pudo crear el templo, solo con la utilización de las
letras hebreas.

Jojma es masculino, Binah es femenino y el conector es el daat, quiere decir que supo unir letras
femeninas con letras masculinas, gracias al don del daat, es un conocimiento de como se unen
las letras masculinas con las letras femeninas.

Dentro de las sefirot también se hospedan vocales.

Las sefirot son nombradas “sefirot Bli ma” quiere decir “de la nada” dios creó sefirot de la nada.

Bli quiere decir “sin” y ma quiere decir “que”. Las dos palabras bli ma ‫בלי מה‬, suma 87,
igual que la palabra Lemizbeaj ‫למזנח‬ , quiere decir “para el altar” el altar es la mujer, hace
relación a las meditaciones en el momento conyugal. Quiere decir que en el momento del acto
conyugal no hay que tener otros pensamientos mas que los necesarios para traer almas de
tzadikim a este mundo. En la meditación no hay materia, no hay tiempo, no hay cuerpo, es pura
esencia divina. Los sabemos porque dios se auto nombra anoji, “Yo soy” ‫ אנכי‬se puede
escribir con vav o sin vav, si se escribe con vav‫אנוכי‬ da también 87 , bli ma.

Quiere decir que cuando meditas estás en las sefirot y estás en la esencia divina pura. El Sefer
yetzirah es una manipulación de las letras hebreas, para manipular las fuerzas elementales
de la creación, es decir, para ser creador de eventos. Igual que el macho y la hembra se
acoplan dando procreación, Jojma y binah, hay letras ligadas a Jojma, macho y letras ligadas a
binah, hembra. Letras que se acoplan, macho y hembra, para procrear eventos.

como el mundo de abajo es el reflejo del mundo de arriba, y el objetivo del ser humano en este
mundo es unir el mundo de arriba con el mundo de abajo, lo ideal es que en la procreación física
estemos haciendo procreación de eventos. Así hemos unido el mundo de arriba con el mundo de
abajo.

Lo mismo que se puede procrear con el ADN físico, se puede procrear con el ADN meta físico,
que es la utilización de letras hebreas y sus combinaciones.

 Sefer yetzirah 4 3

La torah no dice “Adam procreó con Hava”, dice “Adam conoció a Hava” y conocer es la palabra
Daat. Quiere decir que tenía visión de los mundos superiores y visión de los mundos físicos.
Ambos se pueden vincular, o mas bien, se deben vincular.

Toda la kabbalah es el vinculo del mundo de arriba con el mundo de abajo. Aquí estamos entrado
de lleno en ese trabajo de vincular ambos mundos. Lo hacemos para glorificar al creador. Porque
si nosotros sabemos vincular los dos mundos, lo que traemos a este mundo es plenitud. Porque
el mundo espiritual tiene tal generosidad que hacemos llover generosidad en este mundo de
caos, desaparece el caos, entra la plenitud y además conectamos con la visión espiritual,
empezamos a conocer al creador, y de repente vemos la magnitud de su generosidad.

Si este mundo, todavía no es un mundo ideal es porque no hemos entrado en estudiar la

magnitud de su generosidad. Estudiar su generosidad es idéntico a decir que la traemos a este
mundo, porque el observador crea lo observado. Solo el hecho de observar la generosidad
divina, fabrica generosidad en este mundo, eso es un sod mayor.

¿Que pasó cuando Adam se separó de hava? Dios lo precipitó en la tierra y se desconectaron del
mundo espiritual. Solo quedaron los cinco sentidos físicos, perdieron la visión de como
funcionaba el mundo espiritual.

¿Que hace el sefer Yetzirah? Nos enseña a recuperar la visión del mundo espiritual. Por eso nos
enseña las letras hebreas, que es el cordón umbilical entre los dos mundos. Como funcionan sus
sonidos, sus números, su comunicación, su combinación. Es decir, reconstruimos lo que era
Adam y Hava antes de que se separaran, cuando vinculaban los dos mundos.

vamos a hablar de como las letras se emparejan.

Las letras emparejan en tres niveles, en el nivel horizontal emparejan las sefirot, las letras madres
emparejan, la alef. Jesed con Guevurá. La shim, Jojma con Binah. La mem, netza con Hod.

Tenemos Emesh ‫אמש‬ , emparejamos tres parejas de sefirot a nivel horizontal.

Luego hay parejas a nivel vertical. La dalet, une keter con Tiferet.

La bet Jojma con Jesed.

La guimel, Binah con Guevura.

La Jaf, Jesed con Netza.

La pe, Guevura con Hod.

La resh tiferet con yesod.

Tav, Yesod con Maljut.

Aquí tenemos las siete letras dobles.

Nos queda por encontrar los vínculos oblicuos, ahí están las doce letras simples.

La columna Jojma, Jesed y Netza, es masculina. La columna Binah, Guevura y Hod, es femenina.

Emesh conecta lo masculino con lo femenino, por eso es tan importante.

Vamos a ver los emparejamientos oblicuos.

Aquí vemos como dentro del árbol de la vida está todo el teclado. En realidad el solfeo cósmico
se consigue uniendo sefirot entre ellas. ¿Que pasa cuando jesed con guevura con tiferet?
Obtengo un evento. Cuando uno Jesed, tiferet y Netza, tengo otro evento. Vamos haciendo
triadas, con oblicuos o con verticales. Cada vez que combino una serie de sefirot entre ellas,
obtengo un evento diferente. Simplemente tendría que combinar letras para que se unan de cierta
manera las sefirot. Cuando uno las sefirot de cierta manera, obtengo cierto evento y las leyes
naturales se doblegan. Ese es el solfeo.

Pero como el árbol de la vida somos nosotros, ya salimos de la teoría, porque nosotros somos
algo físico. ¿Cuantos dedos tenemos en la mano? 5+5, entre las dos manos tenemos un organo
que tiene una fuerte tensión. La lengua. 5+5=10+1=11. Con la lengua puedo crear.

En los pies tenemos 5+5 dedos, mas el órgano sexual, = 11, podemos crear eventos físicos.
11+11= 22, ya tenemos las 22 letras hebreas de todo el árbol de la vida.

En cuanto empezamos a usar nuestras manos, nuestra boca, nuestra capacidad procreadora y
nuestro caminar, somos un árbol de la vida caminante, viviente, creador. Somos creadores.

Toda esta teoría del árbol de la vida, no está mas que en el reflejo de nuestro ser.

Somos creadores con lo que hablamos y somos procreadores con nuestra relación conyugal.
Somos creadores en el mundo espiritual con lo que hablamos y somos procreadores en el mundo
físico con nuestra relación conyugal.

Con nuestros diez dedos de las manos y la lengua, estamos en el mundo espiritual. Y con los
diez dedos de los pies y el órgano sexual, estamos en el mundo físico.

Si nos dividimos en dos, de diafragma para arriba o para abajo, nosotros tenemos los dos
mundos, el espiritual y el físico en un solo ser.

Queríamos unir los dos mundos. El ser humano es un compendio de los dos mundos. Lo que
pasa es que uno de ellos está atrofiado. Está atrofiado la parte de arriba. Enseñamos la kabbalah
para despertar la parte de arriba. Con la parte de arriba estamos haciendo lashon hara,
difamación, poner al prójimo a parir, etc.

Para eso no hemos sido creados, eso genera enemistad, daño y dolor. Cuidado, que eres el
reflejo de toda la sabiduría cósmica. Pero muy mal empleado.

Con la mano podemos encontrar las correspondencias en las sefirot.

Los cinco dedos de la mano de la derecha corresponden a cinco sefirot. Keter, jojma, jesed,
tiferet y nezta.

La mano izquierda sería: Binah, guevura, Hod, Yesod y Maljut.

Con los dedos podemos hacer imposición de manos, como hace el cohen cuando hace una
beraja, una bendición. El cohen cuando hace una bendición, levanta las manos o impone las
manos. Si imponemos las manos sobre una cabeza es una bendición. Si elevamos las manos es
otro tipo de bendición y si abrimos las manos es una recepción de bendición.

No solo pronunciamos, meditamos yihudim, permutamos letras, sino también, actuamos con
nuestras sefirot. Imponemos, elevamos o abrimos.

Quiere decir que también usamos el mundo de la acción. Porque usamos los dedos físicos para
actuar. Ahí vemos que los dedos de las manos, canalizan el poder de las sefirot.

Las tres letras de los nombres de dios son columna derecha, columna izquierda y columna
central, por eso son tres, en diferentes niveles. Igual que una bombilla, polo positivo, polo
negativo y resistencia. Los nombres de dios activan los astros en una geometría que no es la
natural, generando una situación mas allá de lo natural. Conecta Jojma, binah y daat en todos los
nombres de dios. Aunque las letras no se correspondan a esas sefirot.

Los cinco sonidos también están relacionados con los cinco niveles del alma.

Cuando hablamos de no pensar en nada o del desierto, hablamos del desierto de materia, para
llenarlo de letras. En otras religiones es desierto de materia y no lo llenas de nada. Nosotros lo
llenamos de letras, que son cordones umbilicales entre los dos mundos.

Las letras hebreas tienen como origen la sefirat binah, de donde vienen las almas del pueblo de
Israel. Hace afinidad con esa alma, para generar cordón umbilical entre el mundo de arriba y el
mundo de abajo, a nosotros se nos ha llamado “or la goyin” luz de los otros pueblos. Porque
tenemos que vincular el mundo espiritual y el mundo físico para el bienestar de todas las
naciones.

Por eso en sukot hacíamos setenta sacrificios, para las 70 naciones. En la época del templo del
rey Salomon. Somos los responsables, con las letras hebreas, de unificar los dos mundos.

¿Que ocurrió, cuando un pueblo intentó, en Babilonia, con la torre de babel, intentó desafiar a
dios? Dios confundió las lenguas, quiere decir que quitó las letras hebras, en ese momento se
desconectó el cordón umbilical entre el mundo de arriba y el mundo de abajo y nada funcionaba.

Con ese evento de la torre de Babel, nos damos cuenta que con el alfabeto hebreo tenemos
conexión y sin el alfabeto hebreo perdemos la conexión. Luego hacer el vacío no basta, hay que
hacer el vacío para llenarlo de letras hebreas, que son conectores espirituales, recipientes de
pensamientos divinos. Las letras hebreas son medios de comunicación. Es nuestro teléfono,
gratis, no cuesta dinero, solo cuesta estudiarlo.

Se puede hablar con el creador y el nos ha dado todo el universo, con todas sus estrellas y todos
sus planetas, para generar eventos, de acuerdo con nuestras meditaciones.

Si estamos desconectados del mundo espiritual, no podemos acudir a la ayuda cósmica, para
generar bienestar en la tierra. Para generar bienestar en la tierra, tenemos que conocer ese
ordenador cósmico, que dios nos ha dado. La torah es ese ordenador cósmico, es el mayor
regalo que se puede dar a un ser humano. La torah está llena de códigos, de nombres de dios y
los sabios nos han dicho, en herencia de tradición esotérica, que los nombres de dios que están
insertados dentro de la torah, son dios. Hay identidad entre los nombres de dios y su esencia.
Luego si el nos ha dado su torah con sus nombres de dios, en realidad se ha dado el mismo. Su
máximo poder es el poder creador, si se ha dado el mismo, nos ha dado su poder creador. Este
mundo no funciona porque nadie ha desempaquetado ese regalo. Lo que estamos haciendo con
el sefer yetzirah y el Zohar, es desempaquetar ese ordenador, lo estamos enchufando y lo
estamos configurando, y ahora empezamos a usarlo, a ver que es lo que nos da. Va siendo ora
de sacar el regalo de su paquete. Eso es el sefer yetzirah.

Los tzadikim han desempaquetado el paquete, lo han utilizado, pero no lo han difundido. Se
empieza a difundir con Abraham, pero ¿Quien sabía leer y escribir? ¿Como se podía difundir
hasta que dios inspira internet? Ya tenemos los medios técnicos para que alcance esta sabiduría
a toda la humanidad.

El problema era la difusión, podrían enseñar a sus alumnos, pero eran seis o siete. Ademas hay
una ingeniería compleja, ¿que mente es capaz de comprender todo esto? Hay una limitación,
había una limitación de cultura, antes, en España, hace 80 años, había un 90% de analfabetismo.

Este conocimiento había que darlo a gente circuncidada y buenas midot, pero hay una nueva
norma en la kabbalah, que las puertas del cielo de nuestra época, ahora, la era de acuario, las
puertas del cielo se han abierto a todo el mundo. Hay una nueva norma que dice que cuando
venga el mashiah, el aliento de su boca, circuncidará al mundo entero y todo el mundo podrá
tener acceso a este conocimiento. “Solo el aliento”, quiere decir que romperá las klipot, está la
klipat de corazón y la klipat del berit.

Cuando enseñamos el Zohar, estamos transformando corazones duros en corazones tiernos. Es

un tipo de circuncisión.

Rabi Shimon Bar Yojai, dice que cuando empieza a enseñar el Zohar, que con el se empiezan a
abrir las puertas del cielo. En nuestra época ya se han abierto por completo las puertas del cielo.

Ahora si hay permiso. Está dicho, que hasta los niños de 5 años, encontraran en los mercados el
conocimiento de la kabbalah. Los niños de 5 años ya tienen un iPad y pueden tener en dibujos
animados conocimientos de espiritualidad.

Permutamos binah, la sefirat que tiene que ver con shabbat. Tiene que ver con la explicación de
la meditación. La interpretación de lo que hemos visualizado en jojma. La permutación. Es ben

ya, hijo de dios, binah es “hijo de dios”‫בינה בן יה‬ . Todo el que hace shabbat, conecta
con binah, todo el que hace yom kipur conecta con binah, todo el que se mete en el mikve
conecta con binah, todo el que lee y estudia el salmo 145, conecta con binah y pueden decir que
son “ben yah” “hijos de dios”. Es solo una permutación de la palabra Binah. Toda interpretación
de “hijo de dios” fuera de esta permutación es una exageración de conceptos.

Se hace la permutación con la técnica habitual. Tenemos libre conversación sobre binah y ben
yah con Sandalfón, Metatrón y Mashiah.

 Sefer Yetzirah 5

Igual que la procreación necesita del macho y de la hembra, la creación necesita de las cinco
sefirot de la derecha y de las cinco de la izquierda, de la derecha, las que aportan jesed, y las
cinco sefirot de la izquierda, que se llaman guevurot, las que aportan rigor.

Las cinco sefirot masculinas son:

Keter, Jojma, jesed, Tiferet y Netza.

Las cinco sefirot femeninas son:

Binah, Guevura, Hod, Yesod y Maljut.

Corresponden a los cinco dedos de la mano derecha y de la mano izquierda.

Hacemos imposición de manos para curación, elevación de manos para la bendición de los
sacerdotes. Y abrir las manos para recibir una bendición.

También sabemos que cuando oramos, es muy conveniente que elevemos las manos al nivel de
los ojos, siempre la derecha por encima de la izquierda, haciendo entender a nuestra conciencia,
que para nosotros domina el mundo del milagro sobre el mundo de la naturaleza.

La intención es canalizar el poder de las diez sefirot mediante los diez dedos. Así las sefirot se
polarizan creando tensión espiritual. Aquí vamos a ver el nudo gordiano de esta clase y el super
sod.

Es la tensión, cuando la comprendamos sabremos lo que es la ascensión espiritual, el poder

espiritual, los sentidos extra sensoriales y la capacidad de crear eventos por encima del karma. Si
entendemos este concepto.

Tenemos un cuerpo, tenemos un alma y tenemos una esencia espiritual. La esencia espiritual
quiere dar, seria el polo positivo. El polo negativo sería el cuerpo que dice “no”, se genera una
tensión y el alma se carga, se carga de bendición, de energía con la cual podemos hacer todo. El
que genera la tensión es el cuerpo, que dice “no”. De ahí salen las mitzvot, cuando hay disciplina
y el cuerpo empieza a decir que “no”. No cualquiera, la que dice la torah, entonces se genera una
tensión. Que actúa como filamento, es el que carga el alma.

Lo que quiere decir, que las personas que no hacen ningún esfuerzo, no pueden recibir nada. Una
persona no estudia, no puede recibir un diploma.

Aqui vemos que hay tres elementos en juego: el elemento que da, el elemento que quiere recibir y
el elemento que dice “no”, el cuerpo es el que hace de filamento.

A nivel espiritual tenemos las cinco sefirot que dan, las cinco sefirot que reciben y luego, una
tensión espiritual que se forma en el medio de las dos. Se llama el Daat. Va a actuar como la
carga que va a recibir la tensión, es el filamento que se carga.

A nivel físico, ocurre también este proceso. Si yo pongo los cinco dedos de la mano derecha y los
cinco dedos de la mano izquierda ¿Que hay en el medio que va a generar tensión? La lengua, la
palabra. La palabra es aquella que va a cargarse de luz entre las sefirot de la derecha y de la
izquierda.

Los cinco dedos de los pies de la derecha son los jasadim, los de la izquierda son los guevurot,
¿que hay en el medio? El órgano sexual, es el que va a generar tensión.

¿Donde el ser humano es creador? Con la palabra y con su capacidad de procrear. Para que
funcione tiene que haber tensión, si no hay disciplina en la palabra o no hay disciplina en la
relación conyugal, no se genera esa tensión y no pasa la luz.

Por eso la torah dice que cuidado con el lashon hara, el hablar mal, cuidado con la difamación,
porque eso eliminaría ese filamento que se carga de luz. Cuidado con el zera levatala, la perdida
de semen, porque esto perdería también la tensión. No tendría su resistencia.

Tenemos dos berit, dos alianzas, la de la palabra y la del órgano sexual. Por eso se llama Brit
mila, se traduce por circuncisión, pero brit es alianza y mila es palabra. Hay mas alianzas, hay una
alianza que hizo dios con el mundo, que es el shabbat, también es un brit olam, la alianza del
mundo. También se puede leer por brit elem, alianza secreta o escondida.

En sefer yetzirah se dice que los que tienen facilidad de palabra, los parlamentarios, los que
saben expresarse bien, los pedagogos, tiene una expresión, se dice que “tienen los labios
circuncidados”. Los que son puros en la relación conyugal, se dice que tienen la circuncisión.

En el momento que vamos a rezar, vamos a levantar las manos a la altura de la lengua, para
generar tensión en los labios. Tiene su correspondencia entre la tensión espiritual de las diez
sefirot, porque actúan las sefirot en las manos y en los pies.

El sefer yetzirah dice, que para acceder a la profecía, hay que unir las dos tensiones. Lo que
hacían los kabbalistas para tener ese donde profecía y esa conexión extrasensorial, dejaban caer
la cabeza entre las rodillas, para que se acerque la tensión de los labios circuncidados, con la
tensión de la brit mila, cuando se juntan las dos tensiones conseguían tener una conexión, una
elevación espiritual.

Los dos querubines que hay encima de la tapa del arca, representa uno, las cinco sefirot de
jasadim, y el otro querubín, el de la izquierda, las cinco sefirot de las guevurot. Se decía que se
generaba una tensión entre las alas de los querubines. Entre las alas de los querubines bajaba la
profecía.

Como el querub de la derecha representa el hombre, en su relación conyugal, el de la izquierda

representa a la mujer en su relación conyugal. En el momento de la relación conyugal, si
empezamos a unir las tres tensiones que hemos hablado, brit olam, la alianza del mundo,
shabbat. brit de los labios, la alianza de los labios, hay que hablar con la mujer de cosas
espirituales, antes de la relación conyugal. Luego está la brit mila, hay que tener una relación
conyugal en shabbat, con las meditaciones que corresponden, en cuyo caso unimos las tres
tensiones. Cuando unimos las tres alianzas, se genera algo extraordinario, las almas salen de los
cuerpos, empiezan a comunicar y generan una vasija, capaz de recibir profecía. Es toda la
simbología de los dos querubines sobre la tapa del arca de la alianza.

Las fuerzas espirituales no están en este mundo. La materialización de la fuerza espiritual se hace
convirtiendo la fuerza espiritual en materia. El proceso para convertir la fuerza espiritual en
materia, es decir, para hacer milagros, se hace mediante la meditación con letras hebreas. Porque
las letras hebreas son los conversores de una fuerza espiritual en una esencia física, ese es el
transformador.

Nosotros vamos a ver como transformamos, por la permutación, un evento de una manera o de
otra, según como permutamos. Ahí vemos como las fuerzas espirituales cambian de forma, es
decir, las fuerzas espirituales son moldeables, según como las permutes. Pero una vez que las
has permutados y ha quedado fija en un solo paradigma, en un solo concepto o manera de
pensar, y usas las tres tensiones, las tres alianzas. Las letras hebreas empiezan a transformar la
fuerza espiritual en esencia física.

Igual que hacemos brillar una bombilla, se hace materializar una fuerza espiritual en materia o en
evento. Por eso tiene que haber polo positivo, polo negativo y resistencia, que es la que se carga.
Solo se puede cargar si el polo negativo, de momento, no deja que se cargue, hasta que se llene
la resistencia. Cuando se llena hasta mas no poder es cuando brilla.

Cuando ayunamos, ¿el cuerpo que dice? “no como” y dios manda bendición de alimento, pero
no como, ¿Que hace el alma? se carga de energía de alimento. En yom kipur, por ejemplo. Eso te
va a evitar tener hambruna durante todo el resto del año, porque el alma se ha cargado de
energía de alimento.

Hay que ayunar en el momento exacto que lo dice la torah, porque está el brit olam, en la alianza
del mundo, en yom kipur es el shabbat del shabbat, es el super shabbat. Hay que usar también la
alianza del mundo, en el calendario que nos da dios, el calendario hebreo que rige y conoce
perfectamente los aspectos cósmicos, es el que nos dice cuando es el momento de “encender
esa bombilla” cuando es el momento de cargar nuestra alma de energía.

En pesaj vamos a cargar nuestra alma de energía, normalmente cae en luna llena, es el 15 de
nisan. En purim que es el 15 de Adar, también cargamos nuestra alma. Hay una ayuno anterior, el
ayuno es que el polo que quiere recibir que es el cuerpo, dice no, “no como”. En shavot hay que
decir “no duermo” , en shabbat “no enciendo luz”. El alma empieza a cargarse de esa misma
fuerza.

Por eso los tzadikim, cuando alguien les viene a ver, y le piden una gran milagro, se ponen a
ayunar. Para cargar el alma de esa energía que luego tienen que proyectar sobre la persona que
viene a hacer la consulta. Sino ayuna, levanta las manos y carga la boca, porque hay tensión

 Sefer Yetzirah 5 2
entre los dos jasadim, las cincos sefirot de la izquierda y las cinco de la derecha. Carga la boca
de esa energía, elevando las manos, con la oración y las meditaciones adecuadas.

El mundo se creó con 22 letras, los diez dedos de las manos mas la lengua, son 11, mas los diez
dedos de los pies y el órgano sexual, son 11, igual a 22. Luego, somos nosotros las 22 letras. Si
dios creó el mundo con las 22 letras, nosotros podemos crear mundos con nuestras tres alianzas
o brit.

Las letras son el enlace, mitad del mundo de arriba, mitad del mundo de abajo, mitad del mundo
de arriba. Está escrito que las tablas fueron escritas con fuego negro sobre fuego blanco. El
fuego negro, que es lo que vemos que son las letras, son las guevurot, el fuego blanco, que es el
pergamino que está detrás, donde se almacena el pensamiento del que va a escribir esas letras,
son los jasadim, las cinco sefirot de la derecha. Como las letras hebreas son, por su forma, del
mundo de abajo y por su intención, del mundo de arriba, son mitad de cada mundo y pueden
transformar el mundo de arriba en el mundo de abajo. Por eso, sin las letras hebreas es muy
difícil hacer un milagro, porque no está el cordón umbilical entre los dos mundos.

Es muy difícil en una relación conyugal hacer abstracción de su egoísmo de placer, para ponerse
a hacer meditaciones, resistencia del ego del cuerpo. Para dirigir la mente a traer el alma de un
tzadik a este mundo.

Es muy fácil tener una relación como los gatos, sin pensar. Pero ponerse a ser conciente, en una
relación conyugal, para traer el alma de un tzadik a este mundo, es una resistencia muy grande,
del cuerpo, del deseo de recibir, del polo negativo.

En la luna tenemos un problema, la luna, Yesod, es la resistencia. Ella es la que va a cargar, es el

filamento de la bombilla. Por eso el pueblo de Israel es llamado “el pueblo de la luna”, porque es
un pueblo que tiene que hacer la resistencia, para hacer bajar la bendición a este mundo. ¿Que
resistencias? todos los preceptos que nos manda la torah, esas son las resistencias.

Las resistencias se concentran en yesod, que se carga y lo manda a Maljut. ¿Cuando está la luna
en su máxima resistencia? en luna llena. Ahí está la resistencia totalmente cargada. Del día 1 al 14
no está cargado al 100% y del 16 al 28 no está cargada al 100%, pero el día 15 del mes lunar,
cuando está la luna llena, la resistencia está a tope, es ahí cuando da la máxima vibración. Por
eso las fiestas Judías son en luna llena, porque es cuando está la máxima tensión. ¿Cuando
trabajamos fuertemente la luna llena? el 15 de Nisan, el 15 de Adar, se casa la gente el 15 de av,
Cuando está la luna llena, ahí hablamos de la tensión, es cuando el filamento de la bombilla está
a tope de luz.

Igual que ocurre a nivel cósmico, ocurre en todos nuestros comportamientos.

¿Por que la luna está ligada al ser humano? la luna influencia todo lo que es agua, influencia las
mareas, el momento de ir a pescar. Nosotros estamos hechos de 72% de agua. Así que igual
que influencia las mareas, nos influencia a nosotros. Muchos partos se disparan cuando está la
luna llena, y sabemos que la gente que tienen psicosis graves, en luna llena están muy alterados.

ahora ya sabemos donde hay que generar tensiones, en la sabiduría de la palabra, en las
meditaciones de la relación conyugal y en el cumplimiento de shabbat. Ahí es donde adquirimos
el máximo poder.

Como estamos hechos de agua y las emociones están basadas en el agua. Si humillamos a una
persona, tiene una subida de líquidos a la cara, se pone roja. Una persona que tiene miedo, se
pone pálida, una bajada de líquidos. Las emociones y los líquidos están ligados.

La emoción del amor es la mayor fuerza que hay en el universo, emocional.

nosotros tenemos que luchar contra las malas emociones con las buenas emociones, la manera
de luchar con las malas emociones es usar esa tensión, porque las malas emociones
cortocircuitan la resistencia. Las buenas emociones generan resistencia.

Un hombre roba un banco, no ha hecho la resistencia de trabajar 30 días para cobrar, ese dinero
no va a tener energía, no ha habido resistencia que lo cargue de energía. Igual que le entra ese
dinero, lo dilapida. Una persona que ha trabajado durante 30 días, esforzándose, porque es un
artesano que ha hecho una obra, su trabajo, una vez que lo venda es un dinero que está cargado
de energía, de la resistencia que el ha hecho. Cuanto mas se lucha por conseguir una cosa, mas
resistencia has metido, mas valor adquiere. No es igual un cuadro que has tardado tres días a un
cuadro que has tardado dos años en hacerlo, su valor no es el mismo. Está ligado directamente a
la resistencia que le has empleado.

La elevación es transformar trascendente en físico y se capaz también de elevar lo físico a lo

trascendente. Para eso necesitamos las 22 letras, nosotros somos las 22 letras. Las 5 letras
finales tienen la numerología de Sandalfón, el es el que lleva la oración a los mundos de arriba. Es
también el que lucha contra la demonia que nos hace perder la semilla. Son las letras que se van
a usar con la llegada del mashiah, porque está escrito que dios va a eliminar esas fuerzas
negativas del jardín del Edén, que nos creó dos problemas: la mala boca, la serpiente engañó a
Hava, no hizo la resistencia de la lengua. Eso contaminó a Hava y la mujer en este mundo, tiene
mas facilidad para hablar o criticar. El hombre, sin embargo, tiene mas facilidad para perder su
semilla, para hacer cortocircuitos sexuales. La mujer debería cuidar mas su lengua y el hombre
cuidar mas su berit. Porque la mujer fue atacada en la lengua y el hombre fue atacado en el berit.

La serpiente atacó a Hava, contándole cuentos sobre dios. La atacó porque no fue ella la que oyó
directamente la orden divina de no comer del árbol del conocimiento. No atacó a Adam, que si
oyó directamente la orden divina, además le desvirtuó lo que dijo dios. Dios dijo de no comer del
árbol del conocimiento del bien y del mal y la serpiente dijo “no comer de ningún árbol que no
fuera el árbol de la vida”, cambió, cambiar, añadir o restar las palabras es mentir. Eso es llamado
sheker, mentira.

Cuando ya le atacó con el tema verbal, la mujer quedó contaminada en el tema verbal. Cuando
Adam se separó de Hava, 120 años, tuvo relaciones con una demonia, haciendo perder su
semilla. Adam fue atacado en su relación sexual, la mujer fue atacada en su relación verbal. La
mujer para hacer su Tikún tiene que cuidar su boca y el hombre tiene que cuidar su sexo.

El hombre corrige la perdida de su semilla generando tensión en Yesod, cuando no hay tensión
en Yesod, la luna envía eventos y energías negativas. Porque influencia las aguas, es decir,
influencia las emociones. Y cuando nuestras emociones están influenciadas, tomamos malas
decisiones. De ahí vienen malos eventos, porque cuando la semilla de una decisión no es
correcta, el resultado es fracaso. Cuando la semilla de una decisión es correcta, el resultado del
evento es correcto.

Así como montes tu negocio o como montes tu familia, tiene que tener un Yesod correcto, es
decir, la intención verbal, la intención conyugal y la intención del shabbat, las tres cosas tienen
que ser correctas, para que aboquen a éxito. Cuando esas tres tensiones no están conjuntadas,
entonces aboca al caos. Así como siembras, así recoges. se siembra en las tres tensiones. Brit
olam, brit de los labios, brit mila.

Tenemos 365 preceptos de no hacer y 248 preceptos de hacer. Cumpliendo esos preceptos
estamos generando tensión en los tres niveles de Brit. La torah te dice “haz o no hagas” para
cargar tu alma de la energía que necesitas, para un bienestar. Sino cargas tu alma de esa energía,
luego no puedes pedir tener bienestar. No hay que inventarse resistencias, ya me dice la torah
donde tengo que hacer las resistencias, y me dice que día lo tengo que hacer y como lo tengo
que hacer.

Algunas veces es “no hablar”. A veces es “no comer”. A veces es “no dormir”. La torah viene de
un mundo que conoce como funcionan las tensiones y en que momento hay que ejercer esas
tensiones. Por eso la sabiduría que da la torah al pueblo de Israel es tal, que somos responsables
del bienestar de la humanidad.

Un ayuno de no hablar en Yom kipur, equivale a sesenta mil ayunos de no comer. El taanit dibur.

Los días que si hablamos, ¿voy a decir algo bueno? hablo, ¿Voy a decir algo malo? me callo. No
voy a poner una semilla que va a cortocircuitar el Yesod.

El patriarca que tuvo éxito en la vida, se llama Yosef al tzadik, la torah le llama “hombre de suerte”
¿Que hizo? generó tensión, dijo que no. Cuando la mujer de Potifar, su carcelero, le quiso atraer a
ser promiscuo, el dijo “no”. Porque se acordó de las clases de su padre, Yaakov, de que había
que generar tensión, en ese Yesod. Gracias a esa tensión, el se transformó en el faraón de Egipto.
Primero virrey y luego faraón. Ahí tenemos el ejemplo del éxito en la vida.

 Sefer Yetzirah 5 3

También cuando sus hermanos fueron a pedir comida, el no les reprochó el haber querido matarle
y vendido como esclavo, hizo el brit de la lengua.

La tensión es la fuerza creadora, allí es donde se iluminan las letras. Cuando hacemos una
meditación ¿Donde está la tensión? en inmovilizar el cuerpo, el cuerpo por definición necesita
moverse. De hecho, las personas que se mueven mucho, manifiestan un gran deseo de recibir.
Las personas que tienen sosiego, sus gestos son lentos y tranquilos, manifiestan mucha paz,
porque ellos controlan la tensión del cuerpo.

¿En que momento de la oración el cuerpo queda totalmente parado? en la amida, el momento
mas alto de la oración es cuando el cuerpo está de pie y no se mueve.

Cuando una persona se ilumina, es como la llama de una vela y la vela no es estática, se
balancea. Pero el cuerpo sigue estando de pie, con los pies unidos. Pero el que no solo se
balancea, sino que se mueve como una marioneta, eso no es.

La serenidad en la persona se ve, también en sus gestos, la capacidad de generar tensión en su

cuerpo, para controlar su cuerpo.

Los pueblos que no son judios, no tienen las 613 leyes, pero si les rigen las 7 leyes de Noaj, esas
serían su tensión. Pero ellos están vinculados a la tensión del pueblo judio. Cuando los judios no
actúan correctamente, las otras naciones no tienen el bienestar.

Los animales tienen la tensión, pero que rige un espíritu colectivo, no un espíritu independiente,
por ejemplo, las abejas están regidas por el espíritu colectivo de todas las abejas.

Los animales se aparean cuando el espíritu colectivo le dice “ahora estas en celo”. El que tiene
un espíritu independiente y no colectivo es el ser humano.

Por eso todo el universo, que está regido por espíritus colectivos, esos no fallan, porque siguen
las leyes de dios de manera automática. El ser humano no.

El rey Salomón escribió en cantar de los cantares, el shir hashirim, que en realidad quiere decir

“el secreto de los secretos” ‫שיר‬, cantar, siempre hace alusión a secretos. La palabra Shir es
permutable.

Se puede permutar en la palabra yashar, recto, ‫ישר‬ , lo que quiere decir que conociendo los
secretos del cielo es como uno anda recto por este mundo. Por esto estamos dando los secretos,
para andar recto. Esta facilidad de permutación de las letras hebreas, ningún idioma la tiene.

Meditamos sobre estas permutaciones

 Sefer yetzirah 6

Purim nos enseña como defendernos, por nuestros propios medios, de las agresiones externas,
que vienen del exilio de la sabiduría. Tenemos a un personaje maestro, que es la reina Esther, que
representa lo oculto. El anagrama de Esther es seter, oculto. Con los secretos ocultos del cielo, la
reina Esther consiguió, con Mordejai, transformar un evento dramático, que era el decreto de la
aniquilación del pueblo judío, en un día de alegría, donde nuestros verdugos fueron los que
terminaron en la horca. Tanto Amam como sus diez hijos terminaron en la horca, el que nos
quería hacer daño, sufrió el castigo que nos quería imponer.

Eso es gracia a los conocimientos de los secretos del cielo, si bien cuando salimos de Egipto no
conocíamos esos secretos del cielo, Moshe invocó la intervención directa de hakadosh baruj hu,
para poder salir de Egipto y poder liberarnos de los perseguidores y verdugos. En el caso de
purim no aparece una intervención directa del creador, el creador se oculta y es la reina Esther,
que ya habiendo descifrado los secretos del cielo, fue capaz de vencer a los enemigos.

Hemos aprendido que por un lado está el ayuno, que hacemos en la víspera de purim, está la
oración, la entrega de alimentos a gente, la tzedaka, la caridad que hacemos. Todo esto son
herramientas que han ayudado mucho a vencer a los enemigos, pero también está la lectura de la
meguila, que esconde secretos de nombres de dios, muy muy poderosos y que son 39 secretos
ocultos. Igual que geula, liberación o la palabra tal, que hace referencia a Binah.

Con todos estos secretos aprendemos de purim, como nos defendemos de las agresiones
demoniacas.

¿Por que seguirá purim incluso después de la llegada del Mashiah? Lo que pasó en el jardín del
Edén, conocíamos el mundo espiritual y el mundo físico. Al caer, debido a un cortocircuito
cósmico, y venir a este mundo, perdimos la visión espiritual y solo nos quedamos con los cinco
sentidos. Purim es la recuperación de la visión del mundo espiritual y la utilización del mundo
espiritual para el bienestar de este mundo. Una vez hayamos recuperado ese don de percepción
extrasensorial, entonces sabremos como caminar por este mundo sin tropezar. Purim seguirá
porque es la recuperación de estos dones que tuvimos en el jardín del Edén y que ya no tenemos
en este mundo. Con la recuperación de esos dones no habrá mas caos.

Amam quería ser un ídolo, y el pueblo de Israel no idolatra a ningún ser humano. Amam quería
que Mordejai se arrodillara. Mordejai no se arrodilla ante nadie, nosotros no nos arrodillamos ni en
la sinagoga. Solo idolatramos a Hakadosh Baruj Hu, a ningún ser humano, a ninguna estatua,
ningún poder, que no sea el poder del origen de las causas de las causas que es el creador.

Cuando un hombre se erige en dios y quiere ser dios y que nos arrodillemos delante de el,
nosotros le decimos que no.

¿Por que un decreto que ha sido sellado arriba no se puede revocar?hay dos maneras de sellar
un decreto, lo podemos sellar sobre barro, un sello sobre barro, cuando llueva ya no queda nada
de el. Pero lo podemos sellar sobre acero y ese sello ya es continuo.

El cortocircuito de haber participado en la mesa de Ajashverosh, el rey Asuero, cuando el se

estaba mofando del creador, habiéndose puesto el pectoral del cohen gadol, diciendo que el era
mas poderoso que las fuerzas divinas y el pueblo que se sentó en esa mesa, participó en ese
goce, de asuero, que se mofaba del cielo, esto generó un decreto sobre acero, no sobre barro.

Nosotros cada año al hacer purim tratamos de corregir todo el cortocircuito que se hizo en aquel
entonces, posponemos de año en año el decreto. No lo eliminamos, pero lo posponemos.

Seter no lo leemos solo, es meguilat de Esther, se agarran las raices para hacer el tseruf y se lee
guiliu seter, revelar lo oculto. No es un pergamino con una serie de secretos de la reina Esther, es
la revelación de lo oculto, ahí vemos como el mundo espiritual, que es un mundo oculto a los
cinco sentidos, pueden intervenir en nuestros eventos, para transformar una situación dramática
en una situación de felicidad.

En esta clase, el concepto importante habla de la sefirat keter.

La sefirat keter es la voluntad, como cualidad. De todas las cualidades humanas, la mas elevada
es la voluntad. Pero no hay que confundir keter con dios, dios está por encima de keter. Porque
dios ha creado el árbol de la vida, el no es el árbol de la vida, el está por encima del árbol de la
vida. No existen palabras para definir la esencia divina. Luego, dios crea las sefirot, pero el no es
una sefirat. Las sefirot son manifestaciones de la esencia divina, pero no la esencia divina
propiamente dicha de dios. Por encima de keter está en ain sof, el infinito.

Jojma es por definición, pensamiento no verbal, es meditación. Binah es pensamiento

verbalizado. En jojma no existen cavilaciones, no existe la discusión, las opiniones. No existe el
pil pul. El nivel de Jojma es un nivel de pensamiento que unifica los contrarios, a tal punto
que no existe la duda y si no existe la duda, no hay dualidad. Si no hay dualidad no hay
paradoja, no hay dicotomía, no hay discusión. Es lo que pasa cuando entramos en el mundo de
la meditación.

En binah si que se verbaliza y a partir del momento que se verbaliza, se utilizan las letras hebreas
y las letras hebreas no son solo una, son 22, ahí si empieza el pil pul, la discusión. A partir del
momento que tu verbalizas un pensamiento superior, ya lo bajas al nivel de la dualidad. De echo,
lo que nos hace entender lo que es la dualidad y lo que no es la dualidad es la palabra Talmud.
Talmud quiere decir “estudio”. Talmud se puede dividir en dos palabras. Talam, tav-lamed-mem,
que quiere decir labrador, labriego, el que trabaja la tierra. Sobran dos letras, dalet y vav, que la
da la palabra du, du, es dualidad. Talmud es el labrador de la dualidad, el que trabaja la dualidad.
Por eso el Talmud está construidos con dos sabios, uno que se llama shamai y el otro que se
llama Hillel. Uno que lo ve todo de una manera generosa y el otro lo ve todo de una manera
severa. Talmud es Talam/du, labrar la dualidad. Talmud puede subir a Binah, pero no a jojma. En
Talmud está el pil pul, ahí está toda la discusión.

‫תלמוד‬, las tres primeras letras da Talam, labrador o labriego, nos queda du, si ponemos la
vav después de la dalet. Aquí es donde se trabaja la dualidad.

Sin embargo en Jojma, la palabra Jojma también tiene un tseruf, jojma que se traduce por

sabiduría,‫כחמה‬ , sale coaj, que quiere decir “fuerza” y ma que es “que”, la fuerza de hacer
preguntas, ¿Hacer preguntas a quien? Al mundo espiritual. Nosotros cuando estudiamos los
yihudim, o cuando estudiamos las permutaciones, hacemos preguntas en el mundo espiritual.
Convocamos a Metatrón, Sandalfón y Mashiah, para hacerles preguntas. Y las respuestas que
nos dan no tienen du, no tienen dualidad. Son respuestas donde no cabe la duda. Entonces no
hay discusión, en coaj ma estamos en un nivel de estudio de como funciona el mundo espiritual,
en Talmud estamos en un nivel donde estudiamos como funciona el mundo físico.

Adam tenía los dos poderes, tenia Jojma y tenía Talmud. Aquí hemos perdido la jojma, la clase de
kabbalah te vuelve a dar coaj ma, la posibilidad de hacer preguntas al mundo espiritual, eso ya es
ascender.

Jojma está asociada al cerebro derecho, que es muy intuitivo. Binah está asociado al cerebro
izquierdo, que es muy racional. Cuando después de una meditación, pedimos a los que han
meditado que expresen su visión, en el momento de expresarlo, bajan de jojma a Binah,
obligamos a conectar el cerebro derecho con el cerebro izquierdo y obligamos a conocer los dos
mundos, el mundo de arriba y el mundo de abajo y conectarlos. El secreto de la felicidad está en
conectar los dos mundos.

En el momento que explicamos una meditación, binah viste a jojma, es la vestimenta. Igual que el
cuerpo viste el alma, la parte racional viste la parte intuitiva. Es decir, lo racional es solo una
vestimenta. Entre el alma y el cuerpo lo que sobrevive es el alma, que no muere.

El cuerpo es una vestimenta que se puede estropear, puede envejecer, se puede romper, la
podemos tirar o regalar y luego ir a comprar nueva vestimenta, sin embargo el alma no sufre ese
proceso, el alma es eterna.

Entre el cerebro izquierdo y derecho, la conciencia que recibe el cerebro derecho y la racionalidad
que recibe el cerebro izquierdo, el que de verdad va a perdurar es la conciencia.

Binah viste Jojma, para hacerla entender. Desarrollamos nuestra Jojma meditando. Desarrollamos
nuestra Binah, explicando lo meditado.

Hay que entender que Jojma y Binah funcionan como un péndulo. Recibimos en Jojma,
explicamos en Binah y volvemos a preguntar en Jojma que volvemos a explicar en Binah. Y la

 Sefer yetzirah 6 2

pregunta se transforma en respuesta y la respuesta se transforma, de nuevo, en pregunta y así

funciona el péndulo, de manera infinita.

Keter es la voluntad, dios es el infinito. Vamos a definir el infinito. ¿Como lo definimos? Ningún
matemático ha definido el infinito jamas, los únicos que saben definirlo son los niños. Porque no
paran de preguntar. El infinito es la capacidad de transformar respuestas en preguntas.

Cuando explicamos las sefirot, nos damos cuenta que de cada una de esas sefirot emana un
poder espiritual. Ese poder espiritual nos permite escudriñar las cosas que ocurren en el cielo,
para explicar las cosas que ocurren en la tierra.

Tenemos una herramienta extraordinaria, que es el árbol de la vida, que si la sabemos usar nos
da un telescopio dentro del mundo espiritual. No solo nos permite ver, sino que esa visión nos da
un poder espiritual. Cuando mas vemos en el árbol de la vida, mas ascendemos en nuestra
capacidad extrasensorial.

Tenemos una maquina de percepción del mundo espiritual, que transforma la percepción en
poder.

El observador modifica lo observado. Esto en el mundo físico. Pero el observador cuando

observa el mundo espiritual, no modifica el mundo espiritual. Adquiere poder extrasensorial.
Luego el péndulo de Jojma y Binah es una escalera de ascensión, vamos subiendo de escalón en
escalón, adquiriendo un poder. Este poder se transforma en felicidad en la tierra.

Es el poder del pastelero, el pastelero agarra los ingredientes y le da la forma que quiere al pastel.
Nosotros agarramos las letras y le damos a los eventos una forma. Las letras hebreas han sido
concebidas para transformar caos en armonía. Nos da el poder de eliminar el caos y dar a
eventos desgraciados una transformación, en eventos de armonía y felicidad. Ejemplo, la historía
de Purim.

En cada sefirat está YHVH con su vocal, pero también hay nombres de dios en cada sefirat. Los
nombres de dios traen armonía a este mundo.

El Baal shem tov, el padre de los Jasidim, la reencarnación de Moshe, escribió un libro
extraordinario, se titula “llevarse bien con Hakadosh Baruj Hu”, hay una manera de llevarse bien
con el creador, si conoces esa manera, le empiezas a caer muy bien. ¿Como haces para caerle
bien? haciendo tu trabajo, ¿Y cual es mi trabajo? mi trabajo es aprender a elevar todo lo que me
rodea en mi vida, un alimento, unas personas, un animal, una planta, una piedra. Elevarlo de
nivel. De todo lo que me rodea que elevo, está mi cuerpo también, rodea mi alma. Está mi alma,
la tengo que elevar de nivel. Mi alma no es solo mi alma, son cuatro almas. ¿Como se eleva?
utilizando las sefirot, escudriñando el mundo espiritual, eso hay que tener una cualidad
primordial, es una cualidad sin la cual no le vas a caer bien a Hakadosh Baruj Hu. La cualidad es
“curiosidad” Coaj ma, la fuerza de preguntar. Jojma, es Coaj ma, el cerebro derecho se desarrolla
con coaj ma, el poder del ¿Por que? y ¿Para que?.

En la torah, el Zohar, el Sefer Yetzirah y en el sefer raziel están todas las respuestas.

La curiosidad es Coaj ma, y llega un momento en que en tus meditaciones, llegas a un nivel de
respuesta donde ya no hay discusión. ¿Que pasa cuando ya no hay discusión y llegas a romper
las dudas de tu vida? llega la paz interior, el nataj ruaj.

El sufrimiento viene de las preguntas sin respuestas. no viene de un evento malo, viene de que te
llega un evento y no lo sabes explicar. Cuando en el mundo espiritual, vía meditación, tienes
respuestas que no admiten discusión, porque han resuelto las paradojas, en el mundo espiritual,
cuando meditamos, las paradojas ya no existen, ya no existe contradicción, todo está resuelto.

Entonces la lucha que hay entre el alma y el cuerpo, entre cerebro derecho y cerebro izquierdo,
deja de tener lugar y la persona encuentra sosiego, un najat ruaj, una paz interior.

De la torah a la kabbalah, que es el ¿Por que de la torah?. La torah es el ¿Que? la kabbalah es el

¿Por que?. De la kabbalah a las meditaciones, de las meditaciones a las permutaciones, de las
permutaciones a las meditaciones. Cuando hemos llegado a la meditación, viene la paz interior.
Cuando hay paz en el interior, como los eventos del exterior son un reflejo de lo que está pasando
en el interior, pues en el exterior también hay paz. Entonces empezamos a tener eventos felices,
que nos dan paz. Porque hemos proyectado la paz interior hacia fuera.

Todo el que tiene caos hacia fuera, es porque tiene guerra hacia dentro, no ha resuelto su
dualidad. Para resolver la dualidad hay que escudriñar los mundos espirituales. Hay que
recuperar esa percepción espiritual que tuvimos cuando dios nos creó como Adam, y que
perdimos cuando nos echaron del jardín del Edén.

Cuando el mundo está en caos quiere decir que la gente no ha resuelto sus paradojas.

La herramienta es saber utilizar las tres columnas del árbol de la vida, Jojma, Binah y Daat. Jojma
es la meditación, Binah es la explicación y Daat es la que conecta cerebro derecho y cerebro
izquierdo.

El Zohar nos enseñó que cuando nos destruyeron el templo, hakadosh baruj hu se elevó a las
altas esferas y las fuerzas dañinas fueron las que empezaron a dominar este mundo. Son
energías o inteligencias muy negativas, que tienen “corazones duros”. Esto es lo que le pasa a
este mundo, este mundo tenía un rey, sentado en su trono, ese rey fue destronado y en su trono
se sentó un ser muy malvado, muy negativo, que no ama al ser humano, que lo quiere destruir.
¿Cual es el trabajo de la kabbalah? volver a sentar al creador en su trono, aquí en este mundo, y
despedir, sin finiquito, al satán. De echo, fue creado para ser despedido.

¿Como se hace para sentar a dios de nuevo en su trono? bajar a dios a su trono, es bajar su
esencia a este mundo. Hay que traer un tipo de sabiduría a este mundo, que da una explicación
espiritual, resolviendo las paradojas, de cada cosa que ocurre en este mundo.

Así se eleva el nivel de conciencia, se glorifica al creador, y el creador ya tiene ganas de volver a
este mundo.

Ocurre un evento en esta tierra, un acto terrorista, un tornado, un volcán, etc, o va a ocurrir un
evento, lo que le pasó a la reina Esther. Si no somos capaces de ver que la solución está en el
mundo espiritual, que podemos bajar una conciencia espiritual mas elevada, elevándonos
nosotros a un nivel de entendimiento mayor. En ese caso, Hakadosh Baruj Hu, se va de su trono,
el satán ocupa su trono.

Cuando empezamos a ver y entender con los ojos espirituales, en vez de verlo con los ojos del
cerebro izquierdo, Cuando empezamos a verlos con los ojos de donde no hay dudas, con Jojma,
en vez de verlo con los ojos de Binah, estamos elevando la creación, cuando empezamos a ver
de esa manera.

Si cuando elevamos la creación nos elevamos, empezamos a caerle bien a Hakadosh baruj hu,
porque nuestro nivel de conciencia ya no es puramente animal. El animal solo se rige por sus
cinco sentidos, no tiene manera de ver el mundo espiritual, el humano si. Cuando empezamos a
ver el mundo con los ojos espirituales, nos elevamos de nivel, empezamos a llevarnos bien con el
creador, el creador busca nuestra compañía. Entonces baja a la tierra y se sienta en su trono.
Cuando Hakadosh Baruj hu baja a la tierra, el satán no soporta esa luz y se tiene que ir. Ninguna
fuerza negativa puede sostenerse ante la luz divina. Es mas, la fuerza negativa se convierte en
fuerza positiva en contacto con la luz divina.

Luego el satán se vuelve un tzadik, deja de existir como ser malvado, ha muerto como ser
malvado y nace como tzadik. Pero para eso hace falta que Hakadosh Baruj hu busque nuestra
compañía. Para que el busque nuestra compañía tenemos que serle agradable, y la unica manera
de serle agradable es elevar nuestro nivel de conciencia, empezar a mirar en el mundo espiritual.
Y para empezar a mirar en el mundo espiritual, meditación y explicación , y transformar la
respuesta en ¿Por que?.

Cuando empezamos a despertarnos abajo, eso motiva un despertar arriba, motiva que la
conciencia de arriba busque nuestra compañía. ¿Como hace una persona que tiene muchos
amigos y todo el mundo le busca? y ¿Como hace una persona que no tienen ningún amigo y
todo el mundo le huye? como abajo es arriba, así vemos como funciona.

Una persona que irradia vitalidad, curiosa, con buenos pensamiento, cara alegre, sonriente, atrae
que la gente le busque. Una persona que se pasa la vida quejándose, llorando, viendo el aspecto
negativo de la vida, hace que la gente no quiera estar a su lado.

Cuando dios ve un pueblo que hace esfuerzos por ascender y hacer afinidad con su consciencia,
se vuelve simpático, y Hakadosh Baruj hu quiere la compañía de esa simpatía. Pero cuando la
persona solo ve con ojos animales, solo los cinco sentidos, lo que toca, y no quiere escudriñar el
mundo espiritual, y cree que el mundo espiritual es una locura, cuando el mundo espiritual es el
que ha motivado la vida. Entonces hakadosh baruj hu dice “yo no quiero esa compañía” y se va.

Igual que aquí abajo una persona atrae o repele, la humanidad atrae o repele la conciencia divina.

Cuando tenemos la sabiduría de encontrar la contra parte espiritual de cada evento que ocurre,
dios quiere sentarse en su trono. La sabiduría de la kabbalah permite establecer el estado de
perfección. El ser humano será un ser acabado y perfecto cuando la kabbalah esté difundida a
nivel mundial. Cuando se acaben las contradicciones y las dualidades, y que todo el mundo
encuentre el najat ruaj, esa paz interior generará paz exterior.

Con que haya unas 8 mil personas que hayan encontrado esa paz espiritual, por la vía de la
meditación, el mundo entero, ya que el pensamiento viaja, empezará a sentir esa paz interior.

Cuando alguien eleva mentalmente una cosa a su esencia espiritual, también se hace descender
sustento espiritual a esa cosa. El sustento espiritual es llamado shefa y shefa es abundancia,
económica, de protección, de seguridad, de felicidad, de acontecimientos agraciados. Es decir,
de armonía y plenitud total en todos los campos.

El hecho de elevar las cosas a su esencia espiritual, subirlas de nivel, hace que el reflejo del
mundo espiritual haga que se abran las fuentes de bendición de todos los campos, llamado
shefa.

Los que abre los grifos del cielo para que una vida desgraciada se transforme en agraciada, es el
esfuerzo de subir las formas de nivel. El esfuerzo de llevarse bien con dios.

Esa propiedad de elevar las cosas hace que cambien eventos físicos en este mundo.

Todo lo que está a tu alrededor es porque está ligado contigo, todo lo que está en tu casa es
porque tiene tikun contigo, sino no estaría. Toda la gente que trabaja contigo es porque tiene un
karma contigo, sino no estaría. Entonces elévate tu y como lo demás está ligado a ti, tu subes,
todo sube.

Hacemos estas permutaciones. Gracias a la permutación, nuestra conciencia da un salto a otro

nivel de comprensión de las palabras.

 Sefer yetzirah 7
El sefer yetzirah nos dice que el premio de acercarse a hakadosh baruj hu por la vía de la
meditación, es la revelación de secretos. Tu haces una meditación con una pregunta y el premio
es la respuesta. Tu puedes leer un secreto del sefer yetzirah, meditar sobre ese secreto y el
premio de haberte puesto a meditar sobre ese secreto es que dios envía una aclaración sobre los
secretos del cielo, sobre ese secreto, amplia ese secreto.

Cuando tu le buscas, el premio es que le encuentras.

¿Que pasa si no tienes respuesta? Siempre tienes respuesta, lo que pasa que a veces la
respuesta es una semilla. Tu cuando plantas una semilla de un árbol, no ves el árbol, pero la
semilla está plantada y luego, con el tiempo, sale una ramita y una hojita, y con el tiempo viene un
tronco y al final sale el árbol. Siempre viene la respuesta, o te viene como una revelación total o te
viene bajo forma de semilla, entonces no ves la respuesta, pero la semilla está. Un día paseando
por la calle o conduciendo, esa semilla da un fruto. No en el instante que tu has recibido la
semilla, porque no la ves, pero está. Se pueden tener revelaciones meses o años después de
haber hecho las preguntas, esa semilla tardó en desarrollarse, pero está. Luego siempre recibes o
respuesta inmediata o semilla.

La torah dice que siempre han habido 36 tzadikim, en este mundo, en todas las generaciones,
algunos revelados, otros no son revelados, son ocultos. Y gracias a esos 36 tzadikim tenemos 36
pilares en este mundo, que impiden que este mundo caiga. Aunque la humanidad haga muchos
cortocircuitos, gracias a esos 36 tzadikim el mundo se mantiene. Se llama tzadik a aquel que
cuida su berit y se llama rasha a aquel que hace zera levatala.

Como el Zohar repara los cortocircuitos del brit mila, el hecho de estudiar el Zohar te da el
calificativo de tzadik y te borra todos los cortocircuitos anteriores. Es un gran negocio estudiar el
Zohar, de cara al cielo.

El tikun haklali repara el zera levatala. Pero para ser tzadik tienes que cuidar el zera levatala, no
con la intención de no cuidarlo y luego repararlo. La mujer también lo puede leer, para ella o
proyectarlo para su marido o hijos.

Uno de los secretos del sefer yetzirah es que el trono se define como el nexo entre el dominio
espiritual y el dominio físico. Nexo de unión.

Hemos visto cantidad de veces que el caos en este mundo viene de la falta de conexión entre el
mundo de arriba y el mundo de abajo. Porque hemos visto que el mundo de arriba es el que
alimenta el mundo de abajo.

Hakadosh baruj hu no se sienta en su trono porque el ser humano no hace bien el nexo de unión
entre el mundo espiritual y el mundo físico.

En el jardín del Edén, Adam y Hava podían ver de una punta a la otra del universo. Eso quiere
decir que tenían la visión del mundo de atzilut, la visión del mundo espiritual. En el momento que
crearón el cortocircuito ya solo veían el mundo material con sus cinco sentidos. Fuera de sus
cinco sentidos ya no veían nada. Hablamos de una ceguera total, espiritual, es decir estamos
hablando de la perdida del nexo de unión entre el mundo espiritual y el mundo material.

Para entender como funciona ese nexo de unión, hay que entender que hay dos puntos donde se
hace ese nexo. Hay un nexo haeliom, un nexo superior y un nexo hatavtom, un nexo inferior.

En el árbol de la vida vemos a keter, Jojma y Binah, el mundo de atzilut, mundo espiritual. Es el
mundo de las causas, de este mundo depende todo lo que vaya a pasar de ahí para abajo.

Olam asiah es nuestro mundo físico, en el medio hay seis sefirot son yetzira y beriah.

Hay dos grandes cortinas, una es la que separa atzilut de beriah. La sefirat mas baja de atzilut es
Binah, la sefirat que mas cerca está de Atzilut es jesed.

Para cruzar la cortina entre atzilut y los otros mundos, habria que hacer un canal entre Jesed y
Binah, esto sería un primer nexo, por eso se dice que el trono de dios es jesed, porque atzilut casi
no lo abarcamos. Jesed es la facultad de la bondad, si conseguimos sentar a hakadosh baruj hu
en Jesed, esto va a reflejar una radiación en maljut, el mundo físico donde nosotros vivimos, de
bondad. Si no conseguimos sentarle, esa bondad no baja a Maljut.

Para sentarle hay que abrir un canal entre el mundo espiritual y el que ya no es tan espiritual, es
muy alto, pero no tanto como atzilut.

En el mundo de binah, el nombre de dios es YHVH con una vocal que es Tsere, dos puntos

Al lado vemos el nombre de Jesed con la vocal sagol, que también es una E.

Si a YHVH le ponemos tsere y al lado sagol, acabamos de fabricar un pasillo entre

binah y jesed.

Como YHVH aporta milagros a este mundo, el milagro que hacemos con esta meditación es que
acabamos de cruzar la cortina, que va de olam atzilut a olam beriah. Este es el nexo de unión
haeliom, el elevado, el mas alto.

Hay otro nexo de unión que es el mas bajo, porque todo lo que ocurre en el mundo de arriba, se
refleja en el mundo de abajo. En el mundo de abajo, el reflejo del ser microcósmico de todo el
cosmos es el ser humano.

La otra cortina a cruzar es entre Yesod y Maljut, yesod es el órgano de la circuncisión, Maljut es la
mujer. Maljut es femenino, yesod es masculino. El nexo de unión de abajo es la unión entre el
hombre y la mujer en shabbat. En el momento de la relación conyugal es cuando abrimos la
cortina de binah y jesed, con meditaciones. Esto se llama “sentar a hakadosh baruj hu en su
trono. ¿Que diferencia hay entre estar de pie y estar sentado? Por supuesto que todo es una
metáfora.

El que está de pie está captando, pero el que pasa de la situación de de pie a sentado, es que la
energía que ha captado la plasma abajo, ha hecho es esfuerzo de bajar una energía de arriba a
abajo.

Luego si queremos bajar la energía que une binah a Jesed, en este mundo físico. En el momento
de la relación entre Yesod y maljut, hay que meditar este YHVH con la doble vocal tsere y sagol.

Ahí estamos drenando situaciones de bendición, desde el mundo divino al mundo físico.

La meditación que haces abajo es shaday con adonay, pero la que haces arriba es binah con
Jesed. Porque quieres llenar Jesed de la energía de binah, como Binah es shabbat, la relación la
vas a tener en shabbat. A menos que sepas, con las meditaciones que hemos enseñado, traer el
resto de días la energía de shabbat. Cargas jesed de esa energía y en la relación conyugal sientas
a dios en su trono. Bajas situaciones de bienestar al mundo físico. Como no tenemos la sabiduría
de hacerlo, nadie lo ha enseñado, los que tienen relaciones conyugales no piensan en nada de
todo esto y no drenan nada. Están las canalizaciones, pero nadie abre los grifos.

El sefer yetzirah hace mucho hincapié entre los nexos de unión entre sefirot.

Ese proceso se llama “sentar a hakadosh baruj hu en su trono”

¿Por que se llama sefer yetzirah? Porque yetzirah es el dominio de los ángeles. Los ángeles son
energías emisarias, para crear eventos. Pero como hemos dicho que el sefer yetzirah es un
manual de meditación, nosotros aprendemos a manipular a los ángeles, porque sino los ángeles
van a funcionar en piloto automático, de acuerdo con relaciones karmicas. No de acuerdo a
relaciones de meditaciones que activan las almas de los tzadikim, y por el mérito de activar esas
almas, nos ponemos por encima del karma, donde podemos recibir armonía en vez de caos. El
karma se queda totalmente desplazado. Aquel que pertenece a la sabiduría del pueblo de Israel,
heredada desde Moshe hasta hoy. Con esa sabiduría los ángeles nos obedecen y ya tenemos el
mérito de escapar del karma. Porque el karma, el tikún solo se aplica a las personas que no
tienen la sabiduría, la sabiduría de la kabbalah nos da el mérito de obviar o condonar, perdonar, el
karma de vidas anteriores.

Eso se llama “salir del exilio” salir de la esclavitud, no estamos hablando de la esclavitud de las
películas de los diez mandamiento, con un Egipcio dando latigazos, no. Estamos hablando de la
esclavitud del tikún astral, que te fuerza y te empuja hacia un karma. En cuanto ya no dependas
de eso, eres un ser libre.

Por eso cuando nos dieron las tablas con las diez palabras o mandamientos, está escrito que no
hay que leer jarut, escrito sobre las piedras, hay que leer jerut, libre. A partir del momento que

 Sefer yetzirah 7 2
dios nos da la torah y aprendemos con sus secretos a escapar a la influencia astral, llevadas por
los malahim, por los ángeles, en ese momento somos seres libres.

Toda persona que no sabe escapar a la influencia astral es esclava en este mundo. Es lo que se
llama esclavitud y también “exilio”. Exilio porque el alma está exiliada dentro de un cuerpo y no
puede ejercer su libertad ni su poder. Porque los ángeles han creado una ilusión, con la fuerza
corporal y la fuerza de los cinco sentidos, que hace pensar al alma que nunca va a poder dominar
su cuerpo. Entonces el alma se somete, y queda exiliada, presa dentro del cuerpo. Sin embargo
con las meditaciones y las clases de kabbalah, el alma de repente toma conciencia de que puede
salir de esa sugestión, según la cual no puede hacer nada, puede empezar a dominar su cuerpo,
puede drenar armonía, puede escapar al caos y a cualquier situación y puede ayudar a otros a
salir de situaciones embarazosas.

El sefer yetzirah, nos enseña a salir de esa ilusión, según la cual somos esclavos. Mentira, no lo
somos, de echo, los ángeles fueron creados el cuarto día, nosotros el sexto, por lo que somos
seres superiores a los ángeles.

Pero que no nos hagan creer que somos inferiores a los ángeles, ellos están ahí para servirnos,
no nosotros a ellos, lo que pasa que si no hacemos nada, pues nos llevan de la mano.

Imagínate un niño que toda la vida le dicen que es tonto, se lo termina creyendo y hay que llevarle
de la mano toda la vida. Y un día alguien le dice que de tonto no tiene nada, que es un ser
inteligente, y te voy a dar prueba de que eres inteligente y de repente va a sus padres y les dice
“a mi no me llevéis mas de la mano, que se perfectamente manejarme solo”.

Somos seres libres y hay que ejercer esa libertad. Es sefer yetzirah es el libro, por excelencia, que
nos saca de esa tontería. No es que seamos tontos, nos han sugestionado a que somos
inferiores a los ángeles. Es falso, somos superiores, somos superiores a todo ser creado en la
creación, porque hemos sido el ultimo en ser creado y somos como capas de cebolla, el ultimo
ser creado domina todo lo anterior creado.

El sefer yetzirah es el libro de la manipulación del mundo de los ángeles. Nosotros manipulamos,
no nos manipulan. Los ángeles se dejan manipular a partir del momento que tu tomas conciencia
que puedes hacerlo. Mientras nadie te lo haya dicho, vas en piloto automático.

¿Que son los ángeles malvado o caídos? En realidad no hay ángeles malvados ni ángeles caídos,
eso es otra manipulación mental. Hay fuerzas de la naturaleza y hay fuerzas que están por
encima de la naturaleza. Las fuerzas de la naturaleza son implacables, se llama “las leyes de la
física”. Las leyes de la supra conciencia escapan a las leyes de la física, que se llama “el milagro”.
Ahí está toda la historia del bastón de Moshe y los bastones de los magos Egipcios, el bastón de
Moshe que se convierte en serpiente y luego en palo y el bastón de los magos egipcios que se
convierte en serpiente y la serpiente de Moshe se come a la de los Egipcios. Los egipcios
trabajaban, con las leyes naturales, ángeles dañinos, pero Moshe trabajaba con leyes supra
naturales, domino de los ángeles. Moshe ganó.

No hay malvado ni no malvado, o tienes la sabiduría o no la tienes. Lo peor que hay en un ser
humano es la ignorancia, la falta de curiosidad, que le lleva a la ignorancia. Lo mas grande que
puede tener un ser humano es la sabiduría, no hay mayor regalo. Cuando dios nos dio la torah,
nos dio el mayor regalo que se pueda concebir.

¿Que son ángeles caídos? Hay fuerzas espirituales, que cuando fuimos creados, se opusieron al
creador y le dijeron que el ser humano le iba a traicionar y que le iba a llevar a unos extremos que
podría destruir la creación. Hakadosh baruj hu montó todo el sistema astral para crear un
termostato, de vigilancia, de que cuando el ser humano se pasa en querer destruir la creación, el
mundo astral se moviliza en ángeles caídos, para impedir que el ser humano destruya la creación,
sino hace mucho tiempo que hubiéramos destruido el mundo. Hay sistemas de vigilancia.

Esos ángeles hicieron una apuesta con Hakadosh baruj hu, le dijeron que el ser humano le iba a
desafiar y hakadosh baruj hu dijo que no, que el ser humano era su obra maestra. Lo que
llamamos ángeles caídos son ángeles que quieren ganar la apuesta con dios. Hacen todo lo que
pueden para que tropecemos, y los ángeles benignos quieren que nosotros ganemos la apuesta
con dios. Son los que no se revelaron contra Hakadosh baruj hu.

¿Que hace dios? Nos da la torah, nos da a Abraham con el sefer Yetzirah, nos da el ángel raziel,
con se sefer Raziel hamalak. Nos da el Zohar hakadosh, nos da herramientas tremendas con las
cuales nosotros nos podemos defender.

Cuando entramos dentro de ese estudio, ni ángeles caídos ni ángeles dañinos ni nada de nada,
somos totalmente invulnerables. Se llama Sistema inmunitario meta físico. Igual que tenemos un
sistema inmunitario físico, tenemos un sistema inmunitario meta físico, que no deja que ninguna
energía dañina pueda acercarse a nosotros.

En el árbol de la vida, en maljut es el mundo físico, nuestro cuerpo físico, aquí donde estamos
viviendo, que es el mundo mas alejado del creador. Dios no es el árbol de la vida, dios está por
encima del árbol de la vida, porque el creó el árbol de la vida. La sefirat mas cercana a Hakadosh
baruj hu, es keter, la mas lejana es Maljut. Nosotros queremos acercarnos a Hakadosh baruj hu,
porque cuanto mas nos acercamos a hakadosh baruj hu, mas jesed, mas bondad hay en nuestra
vida, mas misericordia, mas situaciones agradables y felices. Cuanto mas nos alejamos, mas
caos, mas dolor, mas angustia, mas coacción.

Si solo vivimos como un animal, con nuestros cinco sentidos, en maljut a la horizontal, vamos a
depender de todo el tikún astral, no va a haber ninguna respuesta del mundo de arriba, sin
embargo, cuando empezamos a meditar y empezamos a subir de maljut a yesod y de yesod a
hod, de hod a netza, así hasta binah, y meditando con nombres de dios trenzados, llegamos a
jojma, fijaros lo cerca que estamos de Hakadosh baruj hu, en ese estado podemos presumir que
tenemos una vida feliz, porque la radiación de felicidad que nos viene de keter es muy grande, la
radiación de felicidad que llega a maljut es muy pobre.

La solución a la felicidad del ser humano es tender hacia arriba, acercarse al jesed, a la bondad
divina. No es que dios sea bueno o malo, es que tu te acercas al calor o te alejas del calor, en el
sentido espiritual. En maljut es muy frío, en keter es muy cálido.

Tenemos que unir lo mental a lo físico. En el momento de la relación conyugal, que une la parte
masculina, con la parte femenina, la parte dadora con la parte receptora, o yesod con maljut, en
ese momento hay que meditar entre binah y jesed y si ya puedes hacer permutaciones, estás
subiendo hasta jojma, tienes una radiación de bienestar tremenda. Toda esa radiación luego se
transforma en un paquete de energía que, luego se abre como un acordeón, y se transforma en
eventos felices.

El sefer yetzirah nos cuenta las cinco dimensiones en las que dios ha creado nuestro entorno.
Desgraciadamente, no sabemos vivir en esas cinco dimensiones. Hay tres dimensiones que son
muy conocidas, el espacio físico, los cuatro puntos cardinales, arriba y abajo, luego hay otra
dimensión, que tenemos que conectar con ella porque no tenemos mas remedio, que es el
tiempo, en el tiempo hay cuatro partes, pasado, futuro, principio y fin. En el espacio espiritual, ahí
está el bien y el mal, el bien máximo es keter y el mal máximo, maljut. Y el mundo físico, donde
nosotros estamos viviendo se llama maljut, no queremos vivir en el mal, es decir, malas
situaciones, o mala salud o mala economía, no queremos. Entonces vamos a usar maljut como
un trampolín, para saltar, porque si yo quiere saltar, voy a saltar medio metro, pero como tenga un
trampolín, puedo saltar metro y medio o mas.

Quiero subir a yesod, Yosef al tzadik, llamado, hombre de suerte.

Vamos a utilizar el mal, como trampolín, para ir hacia el bien. ¿Como se hace eso? El mal es que
cuando vivimos en este mundo físico, con la ceguera del mundo de arriba, generamos
cortocircuitos, esos cortocircuitos generas que se adhieran a nosotros espíritus dañinos y la
unica manera de quitarnos ese espíritu dañino es dolor, una humillación mata al espíritu dañino,
porque ese espíritu dañino va a vivir de nuestro orgullo, de nuestro ego, de nuestra maldad, de
los malos pensamientos, de la mala boca, de querer abusar de los demás con mala política, de
mentir, de manipular a los demás. Todo el que hace eso se cree que está ganando, no está

ganando, se está adhiriendo espíritus dañinos, se van a alimentar de aquello que los ha creado,
¿Que los ha creado? Ego, maldad, mentira, orgullo, etc. La unica manera de que dios pueda
ayudar a una persona que está con todas esas adherencias, es que si tiene orgullo, le va a
generar una humillación, si tiene maldad le va a generar una enfermedad, entonces va a matar de
hambre ese espíritu dañino.

 sefer yetzirah 7 3

Pero eso es una manera de vivir en este mundo muy desagradable, porque te empieza a ir mal la
economía, la familia, la salud, te va mal. Nosotros queremos vivir en este mundo una vida
agradable, yo no quiero matar a los espíritus dañinos a base de dolor, los voy a matar con un
trampolín llamado Zohar hakadosh y Sefer Yetzirah. Los códigos que hay en el Zohar hakadosh,
y las permutaciones que enseñamos en el sefer yetzirah, nos acercan a hakadosh baruj hu, mas
nos acercamos a Hakadosh baruj hu, mas la radiación de bondad de Hakadosh baruj hu derrite
esos espíritus dañinos, sin necesidad de pasar por el dolor, por la enfermedad, por la humillación,
por la crisis económica, etc. Ese es el trampolín anti dolor, para derretir a los espíritus dañinos,
adheridos a nuestra alma, ese es el secreto de la felicidad. Sino, si al final de la vida vamos a ser
felices, pero a base de dolor. Derretir a los espíritus dañinos con dolor o con sabiduría, podemos
elegir el camino que queramos.

¿Por que hay gente que cuando inicia los estudios de Zohar o kabbalah, les empieza a ir de
verdad mal, al principio? Porque dios acelera el destruir los espíritus dañinos, le ayuda, en vez de
derretirlo poco a poco se lo derrite de golpe, entonces le empieza a ir todo mal, pero una vez que
ha pasado esa fase, le va todo bien, porque su recipiente está limpio y ya puede recibir la luz
divina. A menos que tengas un maestro que te meta en el mikve o te haga escuchar el shofar o
que te esté enseñando sin parar o te enseñe a meditar, ahí revientas los espíritus dañinos antes
de que te generen dolor. Para eso hay que tener un maestro que sepa ir a gran velocidad.

También te evita encarnaciones, porque aquel que ha fracasado el curso en esta vida, no ha
tenido buena nota, tiene que repetir. Pero si has tenido un maestro que te ha enseñado por la vía
de la sabiduría, como generar ascensión sin pasar por la vía del dolor, pues ya no necesitas
repetir curso, porque apruebas el curso. Un maestro de kabbalah te puede ahorrar muchas
encarnaciones.

Por eso está escrito que hay que vivir cerca de un maestro de kabbalah y no soltarle.

En el árbol de la vida también hay tres columnas, la de la derecha, izquierda y la central. En la de

la derecha está el yetzer hatov, la buena inclinación, en la de la izquierda está el yetzer hara, la
mala inclinación, ¿Que hace la columna del medio? Viene a unir las dos columnas, cosa que de
acuerdo con la ley de afinidad es algo imposible, porque el bien no se puede unir al mal, por ley
de afinidad no se acercan, se llama “cercanía” o “alejamiento” a la afinidad. Si yo soy afín a la
consciencia divina, subo hacia keter, si soy afín a la conciencia de Abraham, me acerco a Jesed,
si soy afín a la columna izquierda, pues me acerco a esas sefirot.

Pero por ley de afinidad, el bien y el mal nunca se encuentran, sin embargo, dios ha creado un
mundo, donde el bien y el mal, ambas columnas, pueden encontrar un nexo de union, entre la
derecha y la izquierda, llamado “el mundo físico”, el mundo físico es el único mundo capaz de
amalgamar el bien y el mal en un mismo recipiente. Por eso el ser humano tiene yetzer hara y
yetzer hatov.

¿Por que dios ha hecho esto? Porque cuando unes el bien y el mal en un mismo recipiente, el
bien puede convertir al mal, no decimos destruir, porque se destruye al mal convirtiéndole al bien.
Pero para eso hace falta salir de la esclavitud, hay que dar bastante vitamina al alma, para que el
alma pueda brillar de cara al mal, para que el mal salga de su oscuridad y entre dentro del camino
de la luz. El mal ha sido creado para desaparecer. Siempre y cuando el bien tenga la fuerza de
iluminar al mal, porque cuando metes luz en la oscuridad, la oscuridad desaparece. Y con muy
poca luz se quita mucha oscuridad.

El lugar donde cohabita el bien y el mal es este mundo físico. Pero cuando consigues convertir el
mal en bien, ya estás en el trampolín hacia keter, tiene que tener un impulso tan fuerte como para
traer en teshuva a gente perdida.

La quinta dimensión es la dimensión de la espiritualidad, ¿A alguno se le ocurre vivir en una

dimensión que existe y no hacerle caso? Vives es espacio temporal, ¿Se te ocurre no hacer caso
al espacio temporal? Si lo haces estás loco, te crees que eres Napoleón, viviendo en otra época.
Obviar una dimensión es que algo falla a nivel de la psique, igual que no obvias el espacio
temporal, obviar la quinta dimensión, la espiritual, es tan grave psíquicamente como obviar el
espacio temporal, ¿Que es una persona que tiene una psicopatía o locura? Es una persona que
obvia un parámetro de su vida, que lo tiene para vivirlo y no lo vive. ¿Como puedes obviar el
mundo físico y creer que eres un fantasma y que no tienes cuerpo? Estás loco. El que dice que el
tema espiritual no es para el, está igual de loco, la dimensión espiritual hace parte de las
dimensiones en las que estás viviendo, esa persona está mal de la cabeza.

Es un absurdo obviar la quinta dimensión, porque estamos viviendo en ella. Tan grave como
obviar otras dimensiones.

¿Las almas nuevas tienen tikún? Todas las almas han estado presentes en el matan torah, las
almas del pueblo de Israel, las encarnadas y las no encarnadas. Hay almas que no han pasado
por este mundo y necesitan pasar por este mundo, para adquirir el mérito de iluminar las
oscuridad y quitarla, porque este mundo tiene el mérito de amalgamar el bien y el mal y todas las
almas quieren tener ese mérito. Las almas nuevas vienen para adquirir ese mérito, porque no han
tenido la oportunidad de adquirirlo.

La afinidad es que tu te vas a juntar con quien es afín a ti, si te gusta el futbol vas a ir con
futbolistas, si eres matemático, vas a ir con matemáticos. ¿Por que se dice que los opuestos se
atraen? porque los opuestos son complementarios, el hombre da y la mujer recibe, el rico da y el
pobre recibe, eso no quiere decir que no sean afines, hay que tener cuidado con las palabras, afin
y opuesto no es lo mismo.

Meditamos la palabra Zohar. Tanto Zohar como Neshama apuntan a Binah, la puerta cincuenta,
de donde es el alma.

 sefer yetzirah 8
Habíamos hablado de la dimensión del tiempo, pero la torah tiene tres expresiones que escapan
al dominio temporal, entramos en el dominio atemporal. ein sof, “sin fin”, el infinito, la torah está
hablando de un mundo atemporal. Cuando la torah dice “por siempre” a deat, estamos en un
dominio atemporal. y cuando dice leolam vaet, que es “para siempre”, estamos en el dominio
atemporal. Quiere decir que en esa época todavía no se había descubierto la física cuántica y ya
la torah está hablando de la a temporalidad. Fuera de la secuencia lógica de los sucesos
temporales, estamos fuera de la lógica.

En un dominio atemporal, estaríamos viviendo todas nuestras vidas a la vez y todas nuestras
encarnaciones a la vez. Dentro de la secuencia lógica de lo que pasa en el tiempo, tal como
nosotros vemos el tiempo, habría una reencarnación, una muerte, una reencarnación, así es
como lo entendería nuestros cinco sentidos, pero cuando la torah dice ain sof, a deat o leolam
vaet, estamos en la a temporalidad, viviendo todas nuestras vidas a la vez.

La física cuántica lo explica, como un pan de molde, lo cortamos en lonchas y decimos que cada
loncha es una encarnación, agarramos una aguja y pinchamos todas las lonchas, ahí estamos
viviendo y registrando todas las vidas a la vez.

si agarramos una loncha, luego otra y luego otra, estamos dentro del tiempo, pero si las
pinchamos todas, estamos concibiendo un registro de todas las vidas, al mismo tiempo, estamos
en un dominio atemporal.

En el mundo divino, pasado, presente y futuro, es todo presente. Lo que quiere decir que
Hakadosh Baruj hu conoce perfectamente el futuro de la humanidad. La duda sobre el futuro de
la humanidad ¿Quien la tiene? las personas que viven dentro del espacio temporal.

Cuando meditamos o subimos a un mundo donde está ain sof, el infinito. Por la vía de la
meditación entramos en mundos infinitos, allí el tiempo no existe.

Si yo quisiera ahora vivir todas mis vidas, y verlas, si quisiera “pinchar” todas las lonchas del pan,
entonces tendría que meditar este nombre

zajar yah, recordar YH. las dos primeras letras del tetragrama, que quiere
decir atzilut. YH es el mundo de arriba, VH es zeir anpin y maljut.

Para subir al mundo atemporal, hay que subir a YH.

Cuando dices “Zajar YH” es que estoy recordando en el mundo atemporal. Ahí estoy entrando en
un plano donde mi memoria puede recuperar todas mis vidas a la vez. Esta meditación mejor la
hacemos con un maestro, no solos. No vaya a ser que te vayas a un mundo atemporal y ya
no vuelvas.

una de las leyes del sefer yetzirah, es que para entender las sefirot hay que tener la mente en
calma. Porque las sefirot no son otra cosa mas que estados de conciencia, que se acceden por la
vía de la meditación. No es nada tangible o palpable, son estados de conciencia.

El amor es un estado de conciencia, la clemencia es un estado de conciencia, no es algo que

podamos poner encima de una mano y pesarlo. Son manifestaciones, midot de Hakadosh baruj
hu.

dice el sefer yetzirah, que no se puede acceder a las sefirot, como no sea con la conciencia de
Jojma. Jojma es la técnica de meditación. Como todo el sefer yetzirah nos va a hablar de las
sefirot, quiere decir que el sefer yetzirah es un manual de meditación.

Lo que llamamos Jojma es la parte no verbal de la mente. Cuando estamos en el estado de

meditación y entramos en Jojma, saltamos la barrera de la lógica y de la comprensión. Hay una
supra lógica, que está por encima de los cinco sentidos, es una manera de entender las cosas
por encima de los cinco sentidos.

¿Que nos han enseñado desde pequeños? en basarnos en una lógica basada en los cinco
sentidos, es la antítesis de la meditación kabbalistica y es también el paradigma que niega el
poder acceder a los mundos espirituales.

El mundo espiritual es el mundo causal, allí donde se generan las causas de los efectos que
tenemos en este mundo físico. La raíz de lo que está pasando en este mundo físico, está en el
mundo espiritual.

Cuando hablamos del esoterismo judío, de la kabbalah judía, del sefer yetzirah judío, ¿De que
estamos hablando? del alma de la torah, la torah es una vestimenta, los grandes textos
kabbalisticos, el Zohar, el sefer hamalak, el sefer yetzira, son el alma de la torah. ¿Que es la
vestimenta de la torah? son historias. Toda la torah son historias, eso es lo que viste el alma de la
torah. Yo no puedo juzgar a una persona por como va vestida. Tengo escucharla hablar, saber
como es su mente, tengo que entrar en un mas allá de su vestimenta. Yo no puedo decir que me
voy a casar con una mujer, porque tiene un vestido bonito.

No podemos juzgar la torah por las historias que nos cuenta, tenemos que ir mas allá de su
vestimenta.

El ser humano tiene un alma que está vestida con un cuerpo, que a su vez está vestido por
ropa. Si quiero conocer a una persona, tengo que trascender su vestimenta, trascender su
cuerpo e ir a su esencia, que es la persona. Luego la persona tal y como la ves en el espejo, no
es la persona, es su vestido. El cuerpo es su vestido.

La torah, los textos de la torah, son el vestido de un alma, que si la quieres conocer tienes que
entrar en el Zohar hakadosh, en sus secretos, o entrar en el sefer yetzirah o en el raziel hamalak,
el libro del ángel de los secretos.

Vemos que en la meditación no hay verbalización, recibimos símbolos. Un símbolo no se

verbaliza, lo puedes llamar de varias formas, puede compendiar libros y libros de explicaciones,
pero es un imput mental. Las letras hebreas, cada una, es un símbolo. De allí a poder verbalizar,
necesitas un traductor que es el Daat. Es lo que partiendo de un imput, de la llegada de una
información simbólica, tienes que poder traducirlo en una expresión pedagógica, que la lógica
pueda entender. Ese traductor es lo que se llama “el Daat”. Ese traductor es muy difícil de
conseguir. Porque todos tenemos una recepción simbólica, pero no todos tenemos el traductor,
entonces lo que verbalizamos sin tener ese traductor es la expresión de lo que dicen nuestros
cinco sentidos y eso es la antítesis de la conexión. ¿Que es la conexión? la conexión es que
Hakadosh baruj hu te habla y tu le entiendes, porque tienes un traductor.

Pero si Hakadosh baruj hu te habla en simbología y no tienes el traductor, estás como sordo, no
entiendes el mundo de arriba. Es sordera o ceguera. En ese momento viene la duda, vienen las
decisiones equivocadas, vienen las emociones equivocadas, viene el caos en el mundo.
Simplemente por no tener ese traductor. ¿Sabéis como se llama esto? se llama minusválido.

Que el mundo espiritual te esté llamando a tu puerta y que tu no le abras la puerta, es la historia
del shir hashirim, del cantar de los cantares. Dios está llamando y tu no abres la puerta. Cuando
al final abres la puerta, el ya no está, se cansó de llamar. Esa es toda la historia del shir hashirim.
Es la historía entre Jojma y Binah.

Hubo un alumno que preguntó si el shir hashirim era kodesh, algo santo. El maestro le respondió
que no solo era kodesh, es kodesh hakodashim. Es mucho mas que puro, es santo Santorum, el
santo de los santos.

Acceder a los mas altos niveles es tener ese traductor. Por eso nos entrenamos a meditar y
cuando hemos acabado la meditación, nos esforzamos en exponer lo que hemos meditado.

 Sefer yetzirah 8 2
Porque forzamos al traductor a captar la información meditada, bajo forma de símbolo, para
traducirla a un lenguaje comprensible. Ahí es donde pasamos de Jojma a Binah.

Si hay desconexión entre Jojma y binah, podrás tener filosofía, literatura, conocimiento,
haber leído miles de libros, pero haber conectado con el mundo espiritual, nunca jamas.

Hay mucha gente ilustrada, que sabe mucho de torah. Hubo un alumno que le dijo a su maestro
que se había estudiado todo el Talmud, desde la primera a la ultima palabra, y luego de la ultima
a la primera, de todos los tomos, que son miles y miles de paginas. El maestro le dijo “tu conoces
el Talmud, pero ¿El Talmud te conoce a ti?”. Quiere decir, tu intentas conectar, ¿pero has
conectado?. es como si llamas por teléfono, hasta que la otra persona no te contesta no has
hecho la conexión, ¿Quien es el otro interlocutor que te contesta? el Daat. Es el traductor que
pasa de la meditación a la explicación, de Jojma a Binah.

Las sefirot está en el mundo de jojma, poder entenderlas, necesitas el traductor que explique lo
que has visto en las sefirot. Entonces la mente tiene que deslizarse de lo visualizado a lo
verbalizado. Nos deslizamos del cerebro derecho al izquierdo y del izquierdo al derecho. Eso es
conectar con el mundo espiritual. El cerebro derecho capta la simbología, el cerebro izquierdo
intenta explicarlo. Hay que deslizarse.

Ese conector, muy poca gente lo tiene encendido, no es que no lo tenga, no lo tiene encendido.
Es un entrenamiento de años, haciendo meditaciones y explicándolas. De hecho, en mis libros,
en la parte de la meditación, ponemos la estrella de David donde está el nombre de dios a
meditar, y luego un pequeño cuadrito donde dice: “explica lo que has visualizado”. Cuando
rellenas ese cuadrito, estamos pasando de lo visualizado a lo verbalizado, de Jojma a Binah.

cuando te has entrenado a hacer ese deslizamiento, empiezas a ver las sefirot. Porque las sefirot
también se deslizan, de Jojma a Binah, de binah a jesed, de jesed a guevurá, de guevurá a tiferet,
así hasta Maljut. En cada sendero te tiene que estar funcionando el Daat.

El vehículo según el cual nos elevamos al dominio místico y podemos entrar en ejercitar la
conexión, se llama “la merkava” , el carro o carroza. Para pasar del dominio físico al dominio
místico, necesitas saber que es la merkava.

Muchos profetas han hablado, la carroza de Ezequiel, Las visualizaciones de los profetas, las
llaman “merkava”.

La merkava es un proceso de ascensión, que parte la conciencia de los cinco sentidos a una
conciencia extrasensorial, una conciencia mística, que te lleva mas allá de los limites de la
comprensión.

La merkava solo hay dos, la merkava ha eliona y la merkava ha

tajtona. La merkava ha tajtona quiere decir “la carroza de abajo”, la
merkava ha eliona es la “carroza de arriba”. ¿Por que hay dos
carrozas? la primera con la segunda, juegan a una carrera de relevos,
la primera te pasa del mundo de Asiah, que es Maljut, a zeir anpin.

La segunda, cruza la cortina y te lleva de zeir anpin a atzilut, el mundo

mas alto.

Pero la pregunta es ¿que es esa merkava, esa carroza? son dos yihudim, nada mas. Son dos
nombres de dios trenzados. cuando los meditamos saltamos de Maljut a Zeir anpin y de Zeir
anpin a Atzilut.

Hay un nombre de los 72 nombres, que es ‫אלד‬ , este nombre simboliza en hebreo, nacimiento.
Elet. Cuando una persona pasa de estar en un camino equivocado a entrar en un camino
correcto, de un camino de tuma, a un camino de kedusha, ese está naciendo en un nuevo
mundo, una nueva conciencia.

Pasar de Maljut a Zeir anpin es un nacimiento. Este nombre se trenza con el nombre de keter,

Ehie,‫אהיה‬ , nos da ‫אאהלידה‬ , esta es la merkava ha tajtona, la conexión desde el

mundo mas bajo al primer mundo espiritual, llamado zeir anpin. Pero todavía no hemos entrado
en atzilut.

Los profetas que dicen que han visto una carroza y que cuentan sus visiones, es porque han
estado meditando este nombre.

Luego han estado meditando el nombre de la merkava ha eliona, y ahí te vienen una serie de
símbolos.

La merkava ha eliona es ‫קרע‬ , kra, romper, desgarrar, de kra satán, romper al satan. Aquí lo
que estamos desgarrando es la cortina que va desde zeir anpin hasta atzilut.

Este nombre se trenza con YHVH. ‫יקהרועה‬ . Los profetas que meditaban la merkava ha
eliona, tenían visiones. Que es lo que cuentan en los textos bíblicos. Esta es la que te sube al
mundo de atzilut.

Entrenando estos dos nombres, alef-lamed-dalet y kuf-

resh-ain. Trenzado uno con Ehie y el otro con YHVH,
entonces tenemos una posibilidad de conectar, siempre
y cuando podamos verbalizar lo que hemos visto.

Así que hoy hemos explicado la gran incógnita de que

es la carroza. Son dos yihudim.

Eso se llama ascender. Porque hemos subido de Maljut

a zeir anpin, primer escalón, y con el segundo nombre,
de zeir anpin a atzilut y hemos hecho una ascensión.

¿Por que para subir desde maljut, se trenza con el nombre de keter, que es el mas alto?
imaginemos un cohete, que quiere salir al espacio, necesita dos grandes cohetes que le ayuden a
salir de la atracción terrestre, para salir de maljut a zeir anpin, necesitamos una gran fuerza que
nos saque de la atracción de Maljut. Por eso el primer yihud se trenza con ehie, porque
necesitamos un gran empuje.

Estas meditaciones se hacen el día de rosh hashana, sonando el shofar.

Cuando hablamos de que dios se sienta en su trono, hemos visto que sentar, es hacer descender.
Quiere decir que la esencia divina se quiere relacionar con nuestro mundo. ¿Que es el trono? es
el objeto sobre el cual se va a sentar. ¿Cual es ese trono sobre el que se va a sentar? es la sefirat
Jesed.

Dios que es misericordia al estado puro, se va a sentar, va a bajar su esencia, en la cualidad de la

bondad. Si nosotros conseguimos sentar la esencia divina en el trono de la bondad, eso irradia
tanta luz, que se acabó el mal, todo desastre, todo caos.

¿Como hacemos para que el se siente en su trono? Cuando dimos el curso sobre el shofar,
dijimos que la meditación consistía en pasar a Abraham de la sefirat Jesed, al trono de itzjak, que
es todo rigor, en guevura, itzjak pasa al trono de Yaakov, que es misericordia, en tiferet, a Yaakov
lo sentamos en el trono de Yosef, en yesod, a Yosef le pongo en el trono del rey David, que es
Maljut. Si tengo a Yosef, que dominó toda la felicidad de este mundo, entonces el Rey David sube
a keter, se encarna en el alma del mashiah, el mashiah baja y ahí se acaba el problema.

Cuando explicamos que el shofar movía las sefirot, si yo puedo generar un movimiento, inter
senderos, entre las sefirot, quiere decir que el shofar me genera una vibración que permite el
enlace entre senderos del árbol de la vida, me permite trasladar consciencias de una sefirat a

 Sefer yetzirah 8 3
otra. Puedo con el shofar mover los senderos como quiera, porque esa vibración es la que activa
el movimiento entre sefirot. Podría bajar, por ejemplo, de de Adam a Abraham y de Abraham
directamente a Moshe y de Moshe a Yosef y de Yosef a David, con el shofar. Puedo mover
conciencias con el sonido del shofar, porque tiene un sonido que activa la sabia dentro del árbol
de la vida.

Todas las sefirot son la causa del efecto de la siguiente. Keter es la causa de Jojma, Jojma es la
causa de Binah, Binah es la causa de Jesed, etc. El anterior es causa y la siguiente es efecto,
pero la siguiente se transforma en causa de la siguiente.

Hemos dicho que keter se define como la voluntad. Pero keter no es dios, porque el no es su
creación, el es creador de su creación. ¿Que es Keter? es la primera manifestación de la esencia
divina, una manifestación. La primera y mas cercana está a Hakadosh Baruj Hu.

En el Zohar hablamos como de la nada, nadie sabe crear algo. Solo Hakadosh Baruj Hu es capaz
de crear algo de la nada. El ser humano sabe crear algo de algo. Keter ya es algo creado, el creó
keter. Entonces nosotros podemos partir de algo creado. Por ejemplo, Yo que soy un hombre, no
se hacer un hijo, sin algo creado, que se llama “la mujer”. Pero partiendo de una mujer creada,
entonces si, puedo crear un hijo. Sin la mujer, solo como hombre, no podría crear un hijo. Solo
dios sabe crear algo de la nada.

En el Zohar contamos como dios creó algo de la nada y nos lo dio. Son las 22 letras hebreas. No
somos capaces de crear una letra hebrea, pero somos capaces de crear a partir de las letras
hebreas. Eso se simboliza, en que dios nos dio la arcilla y a partir de esa arcilla podíamos
moldear un evento. Agarramos la arcilla, que son las letras hebreas, las combino, un yihud, a
partir de esa combinación ya puedo crear la semilla de un evento. Igual que un hombre con una
mujer puede crear la semilla de lo que será un bebe, pero muchos meses después.

Nosotros podemos, a partir de las letras hebreas y de los nombres de dios, inseminar en Keter, la
semilla de un evento. Todavía es embrión, no es el evento.

Cuando el esperma insemina un ovulo, ese bebe empieza a vestirse por capas, los huesos, los
tendones, los músculos, los órganos, el sistema nervioso, va por capas, hasta la piel, y al final
nace.

Ahora, mi evento que he inseminado en Keter, le voy a empezar a vestir por capas. Le pongo la
capa de cada sefirot, y en Maljut sale el evento. Eso se llama “un milagro”. ahí vemos la fuerza de
las letras hebreas.

Yo tengo un evento en Maljut que no me gusta, el alfarero me ha hecho un jarrón que no me

gusta. Lo quiero deshacer. ¿Que hago? le digo al alfarero, “moja ese jarrón, que de nuevo esa
forma que le has dado a la arcilla se transforme en una masa, y ahora hazme un jarrón con dos
asas”, el lo moja, lo vuelve a poner en el torno, le vuelve a dar una nueva forma y el jarrón que
tenia un asa, me lo ha puesto con dos asas.

Pues si yo tengo un evento que no me gusta, entonces tengo que mojar esa arcilla. ¿Como se
moja? ¿Como deshago el evento para reconstruir el evento?. “mojar un evento o mojar la arcilla”
le tengo que meter una vibración muy rápida, le tengo que espiritualizar, porque se ha
materializado de una manera que no me gusta y se ha transformado en una vibración lenta, física.
La espiritualidad es una vibración rápida, la materialidad es vibración lenta. ¿Cuando vibro yo a
gran velocidad? para deshacer el evento, ¿Me basta con mojar la arcilla o necesito al alfarero?
necesito al alfarero, al creador de eventos. ¿Quien es el creador de eventos? dios. Le necesito.
Voy a vibrar muy rápido, pero le necesito. ¿Que nos dice dios? “Tu solo eres medio recipiente, yo
solo bajo cuando hay un recipiente entero, necesito a tu alma hermana. Y cuando los dos en
shabbat, en la relación conyugal, lleguéis a la vibración máxima, llamada paroxismo, en ese
momento yo bajo, me pongo a cabalgar las estrellas y os cambio el evento, de acuerdo con la
meditación del nombre que tu quieras hacer”. Y pasamos del jarrón de un asa al jarrón de dos
asas, valga la metáfora.

En la relación conyugal de shabbat, las almas del marido y la mujer salen, las dos mitades se
transforman en un solo recipiente, en una sola vasija y cuando hay una sola vasija, viene la
presencia de la jupá, es decir la presencia divina. En el matrimonio está hombre, mujer y dios,
representado por la jupá, el techo que se pone en las bodas. Cuando los dos están unidos, el
recipiente está completo, entonces dios puede verter, en medio recipiente no se puede verter
nada.

Las almas de marido y mujer, cuando comunican en la kedusha, forman un solo recipiente, y es el
momento de meditar el cambio de evento que tu quieres. Y viene el “alfarero”, cabalga las
estrellas, que quiere decir que cambia las vibraciones astrales y te cambia el evento. Esas nuevas
letras de la meditación, forman un paquete de energía, que va a ir de Keter a Jojma, de Jojma a
Binah, así bajando por el árbol de la vida, hasta llegar a Maljut y hacerse un nuevo evento físico.
Hemos cambiado una situación de caos en una situación de armonía.

Por eso el Cohen gadol, el sumo sacerdote, tenía que estar casado para hacer el trabajo del
templo.

Hay que acercarse mucho a Hakadosh baruj hu, para decirle al alfarero que me cambie el evento.
Yo como pobre mortal, no puedo cambiar el evento. Pero puedo generar el recipiente suficiente,
con mi alma hermana, para cambiar el evento.

Ahora viene una pregunta terrible, ¿Y si somos viudos o mi alma gemela no está? ¿Y si mi pareja
no sabe de la kabbalah? ¿Y si estoy solo o sola?. entonces me voy a buscar una “nueva pareja”
se llama el mikve, el baño ritual. El mikve es directamente la esencia divina, y en ese momento, mi
cuerpo hace de mujer, y mi alma de hombre, el cuerpo es femenino, es la vestimenta del alma, y
el alma masculina, entra en el cuerpo. El creador es la energía del mikve. Cuando uno mi cuerpo
con mi alma en el mikve, estamos en la misma situación que la persona que está casada con su
alma hermana, meditando en shabbat, en el momento del paroxismo.

El que no tiene acceso a un mikve, se va al mar o al río y lo hace allí. Con la intención de cambiar
un evento. El mikve son aguas vivas, así que o vas a un mikve fabricado por el hombre o vas a un
mikve fabricado por dios, que son los mares y los ríos. Dentro del mikve haces las meditaciones
que habrías hecho con tu pareja, con las inmersiones y todo.

Cuando tu meditas un shem, o yihud, hace falta que el creador acepte cabalgar las estrellas para
cambiar toda la influencia astral, el karma, todo lo que pasó en vidas anteriores, entrar en la
atemporalidad. Para eso tengo que hacer un trabajo de meditación, entrar en un mundo
atemporal y generar una vasija completa, porque sino soy media vasija.

Hay que amar mucho a Hakadosh baruj hu y que el nos ame mucho, para darnos la oportunidad
de escuchar estas palabras. Solo los oídos que Hakadosh baruj hu decida, escucharan estas
palabras. Es un regalo, muy grande.

Todo ser humano tiene que poder hacerlo, pero si no están las midot correctas, si no están las
virtudes correctas, la vida no le permitirá entrar en un mikve, ni le permitirá conocer los yihudim,
ni le permitirá conocer este shiur, ni le permitirá hacer ningún milagro. ¿Por que? porque hay un
termostato de seguridad.

solo escucharlo es un mérito infinito. Cuando un ser ama de manera infinito a otro, lo mas que
puede dar, es darse a el mismo. Hakadosh Baruj Hu nos dio la torah, que es su esencia, se dio a
si mismo, porque nos ama de una manera infinita.

Y el mismo es el amo de los eventos. Nos ha dado su esencia, para que hagamos este trabajo
que acabamos de explicar. Esa es la prueba del inmenso amor que tiene por la humanidad. Y
nosotros sin saberlo… mira lo mal que lo tratamos, por no saber su inmenso amor por la
humanidad.

Cuando hayamos entendido este concepto, sabremos ser felices cada instante de nuestra vida.
Seremos muy simpáticos en el mundo de abajo, por ser felices. Y muy simpáticos en el mundo
de arriba, por haber desarrollado esta sabiduría que dios nos dio.

La torah es un regalo que nos vino empaquetado y muy poca gente ha abierto ese paquete.
Después de estudiar el Zohar y el sefer yetzirah, nos damos cuenta de la grandeza del regalo que
nos dio Hakadosh Baruj hu. Que para darnos un regalo de este tamaño ¿cuanto amor tiene que
tener? es inconcebible, luego a partir del momento que nos ha dado la torah, estamos seguros
que nos ha creado para ser felices.

¿Que pasa? que no hemos abierto el paquete. Pues ahora lo hemos abierto, ya sabemos lo que
hay ahí dentro.

 Sefer Yetzirah 8 4

No somos perfectos y felices por falta de autoestima, y no tenemos la suficiente autoestima

porque no hemos descubierto la chispa divina que hay en nosotros, ni hemos descubierto el
enorme regalo que activa esa chispa divina que hay en nosotros. En cuanto descubramos eso, se
dispara la autoestima, y la responsabilidad. Se acabaron los defectos humanos.

La felicidad es un estado de conciencia, si conoces los secretos del cielo, ya tienes ese estado
de conciencia.

En un mundo, como el que conocemos, había un matrimonio con cinco hijos, y nos les llegaba
para comer. El marido habló con la mujer y le dijo “vamos a hacer un sacrificio, tu te las arreglas
con los cinco hijos, como puedas, yo me voy a ir a una isla donde dicen que en vez de arena,
todo son diamantes. Lo que pasa es que el barco solo zarpa cada seis meses y vuelve cada seis
meses. vas a estar sola seis meses, yo cuando vuelva traeré la maleta llena de diamantes y
saldremos de la miseria. Pero durante esos seis meses tendrás que hacer un sacrificio enorme
para dar de comer a nuestros cinco hijos, sin mi ayuda. ¿Podrás hacerlo?”. Ella respondió que si.

El cogió el barco y se fue a la isla. Nada mas llegar a la isla, abrió la maleta y la llenó de
diamantes. Pasó una persona y le preguntó :

-¿Usted que hace aquí?

-Yo cojo diamantes

-¿Para que? aquí diamantes hay tantos, que no tienen ningún valor. ¿Que va a comer usted hasta
dentro de seis meses que salga el barco?. Aquí como no hay sol, lo que tiene valor son las velas.

Entonces el hombre se puso a fabricar velas y se transformó en seis meses en el primer

proveedor de velas de la isla. Se hizo rico en velas.

Cuando pasaron los seis meses y el barco zapaba para volver a su casa, llenó la maleta de velas.

Cuando llegó a su casa la mujer le dijo:

-¿Has traído todos los diamantes?

-No, he traído las velas.

- Con eso no vamos a comer.

El ser humano ha venido a este mundo a tener una sabiduría que no hay en el mundo de arriba. Y
se dedica a amontonar dinero, el día que se va de este mundo, se quiere llevar su dinero, y le
preguntan ¿Cuantos secretos del cielo te has traído? y “dice 10 millones de euros”. Y le dicen
que no, que no ha venido a la tierra a por dinero, ha venido a por secretos del cielo. Venimos a
llevarnos “diamantes” no velas.

En el mundo de arriba hay una gran sabiduría, en el mundo de abajo hay una sabiduría que no
hay en el mundo de arriba. Hemos venido a recuperarla y a llevárnosla. Con esa sabiduría puedes
bajar todos los eventos que quieras, pero lo que te vas a llevar en tu maleta, cuando acabe el
viaje de la cuna a la tumba, te vas a llevar en la maleta, la suma de los secretos del cielo que has
conseguido en la tierra, que no están en el mundo de arriba. Cuando te vayas te van a abrir la
maleta, a ver que te llevas, no te equivoques de ingrediente.

Cuando descubres que eres feliz, y no lo sabías, genera una alegría interna que no corresponde a
los eventos de tu vida. El universo te tiene que dar por compensación, los eventos acordes a tu
felicidad. Como tu te creías que eras infeliz, el universo te estaba dando eventos acordes a lo que
tu creías, que eras infeliz. Al descubrir que eres feliz, cambias tu estado anímico y el universo te
va a mandar eventos acordes a tu nueva felicidad. Tenemos lo que proyectamos. No hay felicidad
mayor que los descubrimientos de los secretos del cielo. Nada regocija el alma y el alma del
alma, que es dios, que tengas alegría por los descubrimientos de los secretos del cielo. Por eso
Mashiah es el anagrama de simja, alegría. Mashiah con sus secretos genera alegría en las almas,
esas almas generan alegría en el mundo de abajo y en el mundo de arriba y bajan elementos
armoniosos, desaparecen los eventos caóticos. Eso es lo que el quería, por eso nos ha creado.

Las fuerzas del mal han decidido hacerte creer que eres infeliz, por todos los medios. Para que te
vengan eventos infelices. pero en el momento que te das cuenta que aprendiendo secretos del
cielo te genera alegría y que esa alegría es la felicidad, que necesitabas para que te vengan
eventos felices, entonces tu vida es un camino de felicidad. Pero como te creías infeliz, tu vida es
un camino de caos. Y resulta que era feliz sin saberlo, cuanto tiempo perdido.

La unión de tiferet con yesod te da la fuerza de ser una persona feliz. Se unen con el yihud

‫ ישהדויה‬, es el yihud que le tajo suerte a Yosef.

Meditamos Olam, permutando las vocales. olam es mundo, pero hay que leer elem, oculto.
También está la palabra Almah, que quiere decir “joven doncella”, que no quiere decir virgen, que
es vetulah, en ningún sitio dice eso, dice almah. Esto nos permite una ascensión de comprensión.
porque si decimos rey del mundo no nos aporta nada que no sepamos, pero si decimos rey de lo
oculto, ahí si que nos aporta algo, porque hace referencia a la parte mística de la torah. Al alma
de la torah, eso es lo que tenemos que trabajar, el alma de la torah. Los sodot o secretos.

vamos a meditar sobre esto, y ver que nos dicen

Sandalfón, Metatrón y Mashiah sobre este cambio de
vocales, con su cambio de significados.

 Sefer yetzirah 9
Una de las razones principales por las cuales el hombre fue colocado en la tierra, fue para vencer
a las fuerzas del mal.

Hay que entender que quiere decir “vencer las fuerzas del mal”. Estamos aquí para tornar la
oscuridad en luz. Se entiendo por oscuridad a la ignorancia y se entiende luz a la sabiduría. Con
el saber podemos acceder a mundos superiores, podemos acceder a bendiciones, podemos
abrir los grifos de energía positiva, podemos tener una vida llena de plenitud. Con la ignorancia,
solo tropezamos.

Vencer las fuerzas del mal, es acabar con la ignorancia de los mundos de arriba.

Dice el sefer yetzirah que el pensamiento es una entidad espiritual. El ángel también es una
entidad espiritual. El problema del ángel es que solo tiene una misión, y nosotros, los seres
humanos en el mundo físico, con los cinco sentidos, podemos tener un conocimiento múltiple;
por eso el hombre es superior al ángel.

En el ser humano coexisten dos inteligencias, la inteligencia del cuerpo y la inteligencia del alma.
debe vencer la inteligencia del alma, para ello hay que nutrir el alma con secretos del cielo. El
ángel solo tiene una misión, un sentido, un pensamiento. El hombre tiene cinco sentidos y dos
encéfalos, cerebro derecho y cerebro izquierdo.

El hombre cuando se liga físicamente a los mandamientos de la torah, adhiere a su creador

en grado máximo. Mediante acciones terrenales podemos trepar a grandes alturas
espirituales.

Por eso la escalera de Yaakov se apoyaba en la tierra. Quiere decir que partiendo de la tierra,
podemos subir.

Hay que entender que en este mundo podemos revelar secretos que no existen ni en el jardín del
Edén, ni en el olam abba, ni en las escuelas celestes. Aquí hay tesoros que podemos obtener, la
prueba de ello es que cuando revelamos secretos nuevos de torah, interpretaciones nuevas y
muy profundas, bajan los ángeles a la tierra para escuchar esos secretos. Lo que quiere decir que
en el mundo de arriba no estaban esos secretos revelados.

Las sefirot no son entes físicos, son estados de conciencia y solo pueden interactuar si se
relacionan con el mundo físico.

El mundo físico es el único que hace coexistir diferentes estados de conciencia.

Por eso si observamos como viven los kabbalistas, ellos emprenden un gran numero de
actividades físicas, con la intención de unir las sefirot. El acto físico genera un trampolín de
estados de conciencia, que permite unir las sefirot.

Otra manera de unir las sefirot son los yihudim, entrelazando nombres de dios. Keter es Ehie,

‫אהיה‬, Jojma es yah ‫ יה‬, Binah es YHVH con las vocales de Elohim ‫ יֱהֹוִה‬, Jesed es
alef-lamed ‫ אל‬, etc. Uniendo el nombre de una sefirat con el nombre de otra sefirat en un yihud,
trenzando los dos nombres, estamos generando uniones de estados de conciencia.

Eso es una manera de bajar la abundancia, el shefa, de Keter a Maljut.

Como las sefirot son estados de conciencia, allí no hay tiempo, estamos por encima del espacio
temporal. No existe pasado, presente y futuro, todo es uno. Es lo que pasa con los estados de
conciencia y las meditaciones.

Cuando nos ligamos con el mundo físico, gracias al potencial del hombre, que tiene su cuerpo,
podemos utilizar el cuerpo para traer fuerzas espirituales a este mundo. Por ejemplo, meter un
cuerpo dentro de un mikve, o dentro de una suka, o sentado, con las palmas boca arriba,
haciendo una meditación, es un acto físico que genera una fuerza y una influencia espiritual.

Lo que queremos es vincular el mundo de las causas con el mundo de los efectos. Y para eso
tenemos una herramienta, que es nuestro cuerpo físico. El acto conyugal es también un cuerpo
físico, pero permite mover fuerzas espirituales. Ponerse los tefilin, es un acto físico, permite
mover fuerzas espirituales. Los mismo con los tzitzit.

Los niveles espirituales, la unica manera que tienen de interactuar entre ellos, es que algo físico
los mueva.

Por ejemplo, encender una vela, es un acto físico, pero de la mecha de la vela pueden pasar
varias cosas. Podríamos llamar Maljut la mecha, la llama azul la podríamos llamar Yesod, La llama
amarilla la podríamos llamar Zeir anpin, la llama exterior, no visible, la podemos llamar Binah, La
luz que irradia esa vela la podemos llamar Jojma y el concepto de llama es keter. Todo esto solo
es posible cuando cogemos una vela y encendemos la mecha, partiendo de un acto físico hemos
movido un montón de fuerzas espirituales.

Dios nos ha dado un cuerpo y un alma, primero para que el alma dirija al cuerpo y segundo, para
que el cuerpo sirva de herramienta para entrelazar fuerzas espirituales y usar esas fuerzas
espirituales que en los mundos de arriba no están. No tenemos un cuerpo por casualidad.

Con el cuerpo tenemos pluralidad, tenemos cantidad de pensamientos. Pero cuando meditamos
sobre un solo nombre de dios o cuando estudiamos los secretos profundos de la torah, allí no
hay discusión, se acaba la pluralidad.

Dios es la total ausencia de pluralidad, dios es uno, no es di dos ni tres, ni cuatro, ni cinco. Quiere
decir que cuando entramos en conocimientos donde no hay pluralidad, donde la respuesta es
evidente y no hay discusión plural, allí nos estamos acercando a la esencia divina, que ella no
tiene pluralidad. Es lo que llamamos, la ausencia de pil pul.

El hombre que no ha ascendido, ese está en la pluralidad, pil pul. El hombre o mujer que ha
ascendido está fuera del pil pul, tiene respuestas que ya son definitivas y evidentes.

Podemos decir que la meditación es una dimensión fuera de la pluralidad. Como la esencia de
dios es la ausencia de pluralidad, por la ley de la afinidad, con la meditación nos hacemos afines
a la consciencia divina y nos acercamos a el.

La ausencia de pluralidad es contactar con el árbol de la vida, a partir de un pensamiento no

verbalizado. hemos dicho que cuando pasamos del símbolo visualizado a la expresión verbal,
pasamos de la unidad a la pluralidad.

Cuando contactamos con el árbol de la vida por la vía de la meditación, estamos en un

pensamiento no verbalizado, unificado, en contacto con el creador. Y ahí podemos recibir
mensajes. Para eso hace falta que la mente esté completamente en calma y en silencio.

Jojma es pensamiento no verbalizado, Binah es pensamiento verbalizado. Tenemos que refrenar

Binah y dar primacía a Jojma. Y así se pueden empezar a experimentar las sefirot, porque
entramos en un mundo donde podemos conectar con la consciencia divina. En lo no verbalizado,
ahí es donde recibimos el Ruaj hakodesh, La conexión con el creador. Luego Binah puede
intervenir, para explicar una experiencia que hemos tenido en Jojma.

Vemos que en los ejercicios que hacemos en estas clases, visualizamos y explicamos, pero a
medida que visualizamos y explicamos, subimos un escalón en la ascensión. Es una gimnasia de
ascensión.

la alianza de la circuncisión, la brit mila es para quitar una klipá, un caparazón, un velo de
conexión con el mundo espiritual. Pero es también para tener una capacidad de controlar las
pasiones, sobre todo pasiones sexuales y sobre todo en el climax del deseo. ¿Por que
necesitamos controlar esa pasión? eso no quiere decir no tener relaciones, no. Es la fuerza de
controlar el ego, para dar espacio a una meditación en ese momento. Solo tiene la fuerza de
meditar los yihudim que conectan tiferet con yesod y yesod con maljut, aquel que ha quitado la
kilpa nogá. Eso es lo que se llama la alianza con dios. La alianza no es solo la circuncisión, es lo
que te permite la circuncisión.

Te permite tener la resistencia necesaria, en el momento de máximo egoísmo en la relación

conyugal, te permite hacer un espacio único, para conectar con los mundos espirituales, por la
vía de la meditación, en ese momento. Sino, no tienes la fuerza, porque esa klipá te impide hacer
esa pausa para entrar en esa dimensión. Esto es un jidush totalmente novedoso.

Haciendo esa pausa en la relación conyugal, en el momento correcto, para meditar yihudim,
entramos directamente en Bilon, en la dimensión del Telí, de donde baja la máxima plenitud. Ahí
es donde se trasciende Zeir anpin, Todo el mundo astral se trasciende, se pasa mas allá del

 Sefer yetzirah 9 2

mundo astral y entramos en otro mundo, donde podemos acceder a cotas de felicidad que no
podemos ni sospechar. Pero para eso hace falta la fuerza para hacer ese espacio en la relación
conyugal.

Cuando hablamos de Ruaj Elohim, también llamado el aliento de dios, que es la conexión con
atzilut, Binah, Jojma y Daat. Por eso se dice que Betzalel, el que era capaz de combinar las letras
para crear materia y crear el mishkan, el altar, tenía el aliento de dios, lo que quiere decir que
había conectado con Jojma, Binah y Daat. Había conectado con los mundos de arriba. Por eso el
fue capaz de manipular las letras de la creación.

Igual que el aire es invisible, es indetectable, no se ve, ¿Cuando se ve? cuando hay viento, Ruaj.
La espiritualidad es indetectable, es invisible, parece que no está, igual que el aire. ¿Cuando la
activas? cuando te pones a hacer meditaciones con letras hebreas y hacer yihudim, en ese
momento activas la espiritualidad, igual que el viento activa el aire. Se genera un movimiento, es
decir, la espiritualidad está estática hasta que la activamos.

Keter se desemboca en Yesod, porque sabemos que la Yud tiene su punta superior en keter y la
yud vuelve a aparecer en yesod, yesod se puede permutar por sod/yud, secreto de la yud,
secreto de keter y Jojma, porque la punta superior de la yud está en keter y la parte inferior en
Jojma.

Keter se vuelca en yesod, si no podemos acceder a la yud, intentamos acceder a yesod y desde
allí comprender el secreto de esa yud. Cuando hemos comprendido el secreto de la yud, ya
podemos ir por la columna del medio hasta keter.

Cuando decimos que algo está bendecido, quiere decir que hacemos descender al creador para
que actúe con nosotros, la bendición es un efecto de tracción de la consciencia divina, para
interactuar con la conciencia humana.

¿Como se hace esta tracción? También la definimos por el acto de doblar las rodillas, porque la
palabra beraja viene de la palabra berej, que significa rodilla. Porque cuando se dobla la rodilla se
genera una tracción, para bajar el cuerpo de nivel, eso hace alusión a bajar la consciencia divina
a la conciencia humana.

Cada vez que aparezca la palabra kol, estamos hablando de sonido inarticulado, Jojma pura.
Contrariamente a la palabra en si, en la voz, que allí ya hay articulación, entramos en pluralidades.

Lo que hace pasar de kol a dabar, es decir de inarticulado a articulado, es el Daat.

Si miramos el árbol de la vida, veremos que tiene un principio y un fin. El principio es keter y ahí
estamos con la Yud, el final es Maljut. Todo el problema es ¿como bajas Keter a Maljut?. Para
bajar Keter a Maljut necesitas entrelazar todos los senderos.

Nosotros tenemos esos senderos dentro de nuestra cabeza. Tenemos el pensamiento, tenemos
los ojos, tenemos los oídos, tenemos la nariz, tenemos la boca. En el momento que una palabra
sale de la boca es que el pensamiento pasó por todo el árbol de la vida.

El mundo de las causas, el principio, es Keter, el mundo de los efectos es Maljut. Para pasar de
un pensamiento a un evento hay que pasar por todo el árbol de la vida, nosotros somos todo el
árbol de la vida. Desde el pensamiento, los ojos, oídos, nariz, y boca. También con el resto del
cuerpo, que tiene sus correspondencias con el árbol de la vida.

Por la vía de la meditación o por la vía de la relación conyugal, en ambas partes pasamos de
Keter a maljut. Lo importante es unir todo lo que es mental con todo lo que es físico, por eso dios
nos dio las dos herramientas, la mental con el alma y la física con el cuerpo. Tenemos que usar
las dos herramientas a la vez, muchas veces solo utilizamos el cuerpo o solo utilizamos el alma,
no, hay que interrelacionar cuerpo y alma.

Cuando hablamos de la luz directa, los kabbalistas diferencian mucho entre luz directa o luz
reflejada o circundante. Estamos hablando de luz directa cuando hablamos de Keter y estamos
hablando de luz circundante o reflejada, cuando hablamos de Maljut. Hablamos de luz directa
cuando estamos en el mundo de las causas y hablamos de luz reflejada cuando hablamos del
mundo de los efectos.

Cuando se canta, la melodía es Jojma, la melodía también puede pasar desde Keter hasta Maljut.
De hecho vemos que la escala musical tiene siete notas. Cuando entramos en el concepto de la
melodía y la cantamos, estamos pasando por todo el árbol de la vida.

La melodía es una conexión entre sefirot.

La música armoniosa puede crear notas, cada una relacionada a una sefirat, de manera perpetua,
te conecta al árbol de la vida. La música tipo Rock, no te conecta al árbol de la vida, te conecta
con otro árbol.

¿Que significa que te emociones y llores por una meditación o por una melodía? las
lagrimas salen de los ojos, Los ojos es Jojma. Quiere decir que hemos subido de sendero
en sendero hasta activar la jojma, El cuerpo se ha puesto en afinidad con ese árbol de la
vida, cuyos senderos están vivos, están moviéndose y al moverse esos senderos, también
se mueven los senderos dentro de nosotros, hasta llegar a los ojos que representa el nivel
de Jojma. Ahí lloramos porque entramos en nostalgia con el mundo de donde venimos y
donde iremos, después de la vida. Por eso lloramos. son lagrimas de alegría, porque estás
reviviendo el momento donde estabas en un mundo de alegría, sin dolor.

Los salmos tienen notas musicales, tienen una rítmica, para activar las conexiones entre sefirot.
Al activar las conexiones y activar las conexiones entre iniciales y finales de palabras, y el cuerpo
lo que hace es que se pone en afinidad.

En realidad el cuerpo humano es una flauta, ¿Que es una flauta? un instrumento con agujeros.
Nosotros, de momento, tenemos cuatro orificios que nunca se cierran, los dos oídos y las dos
fosas nasales. Cuando abrimos la boca y hablamos, tenemos otro orificio que también se abre.
cuando abrimos los ojos, otros orificios que también se abre. Incluso dormidos y totalmente
inconscientes, los oídos y las fosas nasales siempre están recibiendo vibraciones.

También si nos ponemos a meditar y escuchamos músicas afines a nuestras meditaciones, Igual
que un instrumento como la flauta, tiene sus sonidos, nuestro ente, nuestra persona, también se
pone a sonar. Ahí se pone la piel de gallina, ahí empieza la conexión, que es cuando todos tus
orificios reciben esa energía. Empieza a sonar y te transformas en un instrumento musical
cósmico

En el magen David están las seis sefirot del Zeir anpin. porque son seis puntas, Luego hay
un punto en el medio, donde nosotros nos situamos en las meditaciones, que es el punto
siete, que es Binah. Nosotros, una vez que estamos en Binah, dentro de la estrella de David,
Meditamos letras hebreas y las iluminamos, que eso es Jojma. Luego, cuando pasamos esa
luz por cerebro, corazón e hígado, lo bajamos a Maljut.

La estrella de David, en si sola, es Zeir anpin, nosotros en su interior ya somos Binah, nosotros
meditando ya es Jojma y keter, y según como meditamos, bajamos todo este paquete cósmico al
mundo físico. Cuando proyectamos la luz ya es para manifestarla en el mundo físico, la acción de
compartir.

Meditamos sobre el tseruf de Yesod, sod es secreto y yud que es la meditación, la sefirat Keter y
Jojma. Yesod es fundamento, Tzadik Yesod olam, el justo es el fundamento del mundo. En
realidad es el que conoce el secreto de la meditación.

‫יסוד‬
‫סוד י‬
 Sefer yetzirah 10

Vamos a seguir ahondando sobre el concepto de que el sefer yetzirah es un manual de

meditación. Que nos confiere un cierto poder sobre el mundo material. Hay que comprender bien
los conceptos.

Nos cuenta el sefer yetzirah que existen dos tipos de luces. Cuando hablamos de luz, hablamos
de secretos.

La luz directa y la luz reflejada. Vamos a ver que quiere decir cada cosa.

La luz directa hace referencia al mundo de las causas, donde se generan el origen de lo que pasa
en este mundo. Es asimilada a la sefirat Keter.

La luz reflejada es el mundo de los efectos. Hace referencia a Maljut, la luz reflejada también es
llamada luz circundante.

El mundo de las causas da, es dador, el mundo de los efectos es un mundo que recibe, lo que
quiere decir que el mundo donde nosotros vivimos es un mundo pasivo. Ocurren las cosas, que
aparentemente no puedes cambiar, el mundo de la fatalidad, “ocurrió un accidente”, “mira lo que
me ha pasado”, “ha ocurrido”, este es el mundo de los efectos. Si entramos entramos en el
mundo de las causas, ya no es “mira lo que me ha pasado” es “mira lo que he podido yo
generar”. Por eso estamos hablando de un mundo que es el sefer yetzirah, la formación, donde
podemos encontrar métodos de meditacion que penetre en el mundo de las causas, en la luz
divina. Para generar una luz reflejada o circundante. Vamos al mundo de las causas para que en
el mundo de los efectos ocurra algo.

En el texto del éxodo, para los Egipcios, el mundo de los efectos es que hubieron las plagas, las
ranas, los bichos, etc, para ellos era el mundo de los efectos. Moshe estaba trabajando en el
mundo de las causas, el generó esos milagros, como canal de Hakadosh Baruj hu.

Aquel que no sabe entrar en el mundo de las causas, vive el mundo de los efectos y parece que
no puede salirse de esa situación. El Zohar tiene una metáfora que dice que el ser humano es
como un pez enganchado en un anzuelo ¿Que puede hacer ese pez? está enganchado, no tiene
donde ir. Ese es el mundo del efecto, No tiene ningún poder ese pez que está enganchado en el
anzuelo. El ser humano cuando vive en este mundo y tiene un karma, un tikún y le pasan cosas,
es exactamente igual que el pez enganchado en el anzuelo. ¿Por que estudiamos la kabbalah?
para no depender de la luz reflejada y poder incidir en la luz directa, poder subir hasta keter, que
es donde se generan las causas de lo que va a pasar en la tierra. Para eso hace falta una
ascensión espiritual muy potente, para escalonar todo el árbol de la vida. Si no vamos a tener que
vivir un mundo de efectos. ¿Que diferencia hay entre vivir en el mundo de los efectos o subir al
mundo de las causas? la diferencia es enorme. El que vive solo en el mundo de los efectos, vive
en un miedo constante. Tiene miedo a un accidente, a que le falle la familia, a que le falte la salud,
la economía. Tiene miedo porque cree que no va a poder hacer nada, como un pez enganchado
al anzuelo.

Sin embargo, aquel que sube al mundo de las causas, el ani genera eventos, situaciones que le
van a proteger contra todas las situaciones antes de que ocurran, de manera preventiva puede
protegerse. En vez de vivir en un mundo de miedos, va a vivir en un mundo de certeza.

El miedo está ligado a la duda, la duda es “puede pasar o puede no pasar”. vivir con miedo es
una vida muy desagradable. Además el miedo atrae al caos y enfermedades.

Las letras hebreas son ¿Luz directa o luz circundante? son luz reflejada, porque reciben, son
recipientes, reciben la conciencia divina, misericordia al estado puro. La forma de la letra recibe
conciencia divina. Decimos que nuestra alma viene del mismo origen que las letras, pero no la
letra vacía, la letra llena de la conciencia divina. Es una vasija con su contenido, que es la
conciencia divina. Ver una letra no te hace nada, pero activar una letra con la conciencia divina,
entonces ya tienes la luz directa rellenando la luz circundante. Tienes la conciencia divina que
rellena la vasija.

Las 22 letras fueron creadas en maljut como recipientes. Vamos a ver como pasamos para que
ese recipiente se llene de la conciencia divina. Lo primero que hay que saber es como están
construidas las letras. Prácticamente todas, no todas, son combinaciones de otras letras.
Excepto la letra yud, que es la letra unitaria. Todas las letras empiezan por la letra yud. Porque es
la fuente que va a cargar de energía la letra.

En el manual de meditación hay dos grandes conceptos, el primer concepto es jarat, grabar,
¿Que quiere decir grabar? El escriba sacaba material, para darle forma a la letra que quería hacer.

El segundo concepto es jatsav, que quiere decir tallar. Tallar es separar la materia de su origen.

El sefer yetzirah nos está hablando de una estrella de David, que vamos a visualizar. Antes de
crear la letra, vemos una estrella de David, que es como una pizarra, de ahí quitamos la materia
necesaria para que quede grabada la letra que queremos. Una vez que ya tenemos la letra
dibujada, hacemos abstracción de todo lo demás y nos enfocamos en solo la letra, eso es Jatsav.
La técnica de visualización, es lo que se llama “grabar y tallar”.

En el momento que vamos a grabar y tallar una letra, la vamos a grabar y tallar en nuestra mente,

para que tenga un significado, por ejemplo ‫מהש‬ , mem-he-shim, le vamos a poner el
significado de la curación. Vamos a bajar energía de curación en esa combinación de letras,
hemos sido escultores en nuestra mente, donde hemos apartado pensamientos ajenos, para
focalizarnos solo en eso.

Primero, en la pantalla, vemos una pantalla en blanco, quiere decir que expulso todos los
pensamientos de la meditación que voy a hacer, por eso está en blanco. Sino estaría llena de
pensamientos ajenos. Tenemos que esculpir, únicamente, las letras en las que nos vamos a
focalizar. Eso es grabar y tallar. Grabar es eliminar todos los pensamientos ajenos, y tallar es
dedicarte únicamente a un pensamiento, que pueden ser los nombres de dios o yihudim.
Nosotros le vamos a poner una kavanah, una intención. Esa intención tiene un secreto. Entonces
encendemos la letra, como si fuera una vela. Quiere decir luz, or, ‫אור‬, valor 207, como la palabra
raz, que quiere decir secreto, ‫רז‬, Lo que quiere decir que conozco el secreto de esa letra y el
secreto de la combinación de letras que estemos meditando. Eso quiere decir encender la letra.

Así que primero elimino pensamientos ajenos, segundo esculpo las letras, tercero conozco
sus secretos, me focalizo en su pensamiento y entonces baja la esencia divina dentro de
esa letra. Así esa letra está viva, está activa.

Si leemos el sefer yetzirah sin interpretarlo, habla de luz directa, luz reflejada, habla de esculpir,
pero no te habla de manera expresa lo que estamos haciendo.

Grabar y tallar son procesos meditativos, no nos confundamos.

El ruaj hakodesh, son chispas de entendimiento del mundo de arriba, la nevuah es un continuo
entendimiento del mundo de arriba, la profecía total. El ruaj hakodesh es un entendimiento, pero
discontinuo.

Ruaj hakodesh emana de Maljut, es decir, de las letras cuando están rellenas de la esencia divina,
entonces esas letras genera en nosotros una importación de imágenes, que es inspiración divina.
Así podemos consultar en el mundo divino, meditando nombres de dios, esculpiendo y
encendiendo las letras, y nos puede venir un mensaje de otro plano a este plano. Esto es el Ruaj
Hakodesh.

Esa esencia que viene de Keter, luz directa, Está asociado directamente a la letra alef, ‫א‬ , la
letra alef es llamada, en el sefer yetzirah, el aliento de dios. En realidad es su esencia al estado
puro. La letra alef es la unidad, su valor numérico es uno. Uno solo es dios.

Esa luz directa es Keter. Por eso la letra alef está asociado a keter.

Ese aliento de dios, de keter, va a producir un bebe, que es la sefirat de después de keter. Keter
da a luz a Jojma. Jojma es como el agua, que es un fluido indeterminado, que va a verter su
esencia sin discriminar a quien, como la lluvia cuando cae.

Si nosotros entramos en Keter y Jojma, entramos en un mundo, donde dios da sin condición, sin
preguntar, de manera indiscriminada.

 Sefer yetzirah 10 2

Los que están por debajo de atzilut, son peces cogidos por el anzuelo. Keter jojma y Binah están
fuera del tikún astral. No hay ni pescador, ni pesca, ni hilo, ni anzuelo, hay solo beraja
indiscriminada.

Para eso hay que llegar a atzilut, donde están Keter, Jojma y Binah, por debajo estamos bajo la
influencia astral. ¿Como se accede a ese mundo que no dependemos de la influencia astral? por
la vía de la meditación. El sefer yetzirah se escribió para enseñarnos a subir a atzilut, y depender
de la luz directa y no de la luz circundante.

¿Quien es el privilegiado que sube a esa esencia espiritual? Solo aquel o aquella, que la
intervención divina decida. ¿Como se decide eso? si tu te acercas al creador, el creador se
acerca a ti, si no te acercas al creador, el creador se aleja de ti, en cuanto te alejas, ya no estás en
atzilut. ¿Como hacemos para acercarnos al creador? Me tengo que interesar por los secretos del
cielo, tengo que estudiar el Zohar y la kabbalah, y tengo que aprender a meditar nombres de
dios. En ese momento dios ve que tu le estás buscando. Está escrito que cuando el ser humano
da un paso, dios da cien pasos, y cuando el ser humano se aleja de un paso, dios se aleja de dos
pasos. El negocio es muy bueno de acercarnos un paso, porque el se acerca cien veces mas, y
es muy malo alejarnos un paso de el, porque el se aleja dos. Dos es Jojma y binah, si te alejas,
caes a Zeir anpin, al mundo astral.

¿Se puede llegar a Jojma? si, pero por el esfuerzo personal. Antes de tener la torah, no teníamos
medios para acercarnos a el. Solo los patriarcas lo consiguieron, porque ellos tenían la torah
innata, dentro de ellos. Pero una vez que dios nos dio la torah, nos dio los korvanot, los
sacrificios, pero no de sacrificios de animales, se trata de técnicas de acercamiento. Korvan viene
de la palabra karov que quiere decir “cerca”. ¿De que sacrificios estamos hablando? de que el
estudio del Zohar equivale a todos los sacrificios del templo.

Cuando te pones a estudiar el alma de la torah, que es el Zohar Hakadosh, estás haciendo todos
los sacrificios, lo que quiere decir que estás haciendo todos los procesos de acercamiento. Una
vez que te has acercado a Hakadosh Baruj hu, está escrito “seré tu sombra”. ¿Que quiere decir
seré tu sombra? ¿Como es la sombra? tu mueves un brazo y la sombra te sigue, Yo muevo ficha
para acercarme a Hakadosh baruj hu, el me sigue. Tengo que provocar que el quiera intervenir en
mi vida, buscándole, siendo curioso, queriendo conocer los secretos del cielo para saber como
es su esencia. Cuando el ve que tu le estás buscando, tu das un paso y el da cien. Entonces has
provocado la intervención divina, es su buen querer, si, pero yo lo he provocado con mi actitud.

dios nos dio la arcilla y el hombre le dio la forma a esa arcilla. La arcilla es una masa
indiferenciada, luego le damos la forma. La arcilla son las letras hebreas, así como las
combinamos, en nuestra meditación y así como las rellenemos, le estamos dando una forma a
esas letras, ¿Cual es la forma? la circunstancia que se va a producir en este mundo.

cuando el nos dio las letras hebreas y el secreto de la combinación de los nombres de dios, nos
dijo “puedes crear circunstancias”. Aquel que conoce el secreto de la combinación de letras y
pueda grabar y tallar en la mente, para poder llenar los nombres de dios de esencia divina,
fabrica una circunstancia en la tierra. Aquel que es capaz de crear una circunstancia en la tierra,
vive sin miedo.

El olam abba es un mundo donde no hay miedo, este mundo es un mundo de miedo, todos los
seres humanos tenemos miedo, a menos que gracias a la utilización de este manual de
meditación, no haya ni pescador, ni caña, ni hilo, ni anzuelo.

Cuando dios creó este mundo, dijo que este mundo estaba construido de tou y vou, tou es
“mundo de caos” y vou quiere decir “mundo de bendiciones”. Un mundo de caos es un mundo
donde no tienes las letras, no puedes meditar y dependes del tikún. vou es un mundo donde
tienes las letras, las sabes meditar por el mecanismo de grabar y tallar, donde fabricas
circunstancias y tus circunstancias son todas de plenitud, en un mundo donde hay armonía y no
hay dolor. El creó tou y vou, nosotros tenemos que elegir donde vivir, si vamos a vivir en caos o
vamos a vivir en armonía.

Ambas, tou y vou están incluidas en Jojma, jojma es la meditación, pero también puede ser la
imaginación que no tiene dirección, como un caballo salvaje. Que no lleva jinete, no lleva riendas,
el caballo va donde le da la gana. Eso es una imaginación descontrolada. Pero cuando la
imaginación, que es la herramienta mas fuerte que tiene el alma, la dirigimos, grabando y tallando
letras, entonces estamos en vou. Por eso dice que tou y vou, ambos están en Jojma, uno es
imaginación descontrolada y el otro es imaginación dirigida. Lo que nos da armonía es dirigir la
imaginación. Lo que nos da descontrol es una imaginación que nos lleva al caos, ¿porque?
porque está basada en el miedo, el miedo te lleva al caos, a la enfermedad, al desastre, a la falta
de resultados.

Dice el sefer yetzirah que gracias a los yihudim, y saber meter la esencia divina dentro de las
letras, podemos materializar en este mundo circunstancias benévolas, ¿Cuanta gente medita en
este mundo meditaciones kabbalisticas? poquísima gente.

Tenemos que llegar a ocho mil personas que mediten los yihudim, porque la raíz cuadrada del 1%
genera masa critica suficiente de personas que meditan nombres de dios, de manera correcta,
para que cambie el mundo.

Todo aquel que sabe visualizar yihudim y utilizarlos, tiene un poder sobre este mundo. Ahí es
donde vemos que Jojma crea Maljut. Aquel que sabe subir a jojma y dirigir su imaginación, con
sus visualizaciones, es capaz de crear, como dios ha creado, las circunstancias en este mundo.
Así es como dios creó el mundo. Dios nos ha dado ese poder, el poder de crear en este mundo
circunstancias, es el poder de dios. Nos lo ha regalado, Ese regalo es la torah y sus secretos
revelados.

Mientras no hemos revelado los secretos de la torah, ese poder no sabemos usarlo. Pero ahora
que lo estamos revelando, ya podemos usarlo, y dejaremos de ser un pez enganchado en un
anzuelo.

Hemos visto Keter y hemos visto Jojma. Jojma da a luz a Binah, Binah ya no es una visualización
de una letra, es una combinación de letras.

Hay que definir muy bien la diferencia entre keter, Jojma y Binah. Estamos en Atzilut. Imaginemos
que encendemos la letra alef. Keter sería el calor que emite la llama, ¿Que es el calor? es el
efecto, ya es una imagen. Jojma es el secreto de lo que estoy visualizando. Es el secreto de
la letra. Binah es la letra, solo la letra física. Binah sería el nefesh de atzilut, Jojma el ruaj de
atzilut y keter la neshama de atzilut. La parte física, la parte secreta y la parte que emana calor.

Subimos de lo físico a lo intelectual y luego a la emanación espiritual.

Mucha gente usa nombres de dios, pero no los saben encender, porque no conocen el secreto de
las letras. Por eso medito una letra, enciendo la letra y visualizo el efecto que me va a dar esa
letra.

Keter está asociado a la cualidad de la voluntad. La voluntad del creador, subir a keter es
fundirnos con su voluntad. Por eso está escrito que el ser humano tiene unos planes y dios tiene
otros planes. Normalmente no coinciden, y cuando los planes no coinciden nos sale todo mal.
Hay que hacer que nuestros planes coincidan con los planes de Hakadosh Baruj hu. Tengo que
saber cual es el plan del creador, para tratar de acoplarme a su plan. ¿Cual es el plan de
Hakadosh Baruj Hu? si no andamos a ciegas, vamos a tener planes que no coinciden con los
suyos, dios quiere habitar en nosotros, “me haréis un templo y habitaré en ellos”. Pero yo no
puedo hacerle habitar en mi, sino he hecho de mi un templo, ¿Y si ese templo es impuro?
no va a venir a habitar en mi. El estudio del Zohar Hakadosh hace del que está estudiándolo
un templo. Luego me voy a dedicar a estudiar los secretos del cielo, para ser un templo de
Hakadosh Baruj Hu, y que el pueda habitar dentro del ser humano. ¿Cuantas personas tiene
ese plan, que coincide con el plan de dios? ¿Tu que quieres ser en la vida? “yo quiero ser
millonario”, “yo quiero ser el templo de dios” ¿Lo habéis oido alguna vez?.

En el momento que quieres estudiar, en media noche, en ese momento empiezas a coincidir, y
mis planes son sus planes y sus planes son los míos.

Tienes que ser su recipiente, para que puedas serlo te ha hecho un regalo, la torah. Esa tora está
codificada, hay que descodificarla, se llama el Zohar.

Las mitzvot, los preceptos que dios te da, están basados en los secretos de la kabbalah. Luego si
estás haciendo un precepto sin la intención, es como meditar una letra sin encenderla. Si no
conoces la kabbalah a fondo, el Zohar a fondo, los preceptos los estás haciendo por imitación,
no por comprensión. No sabes lo que estás haciendo. Las mitzvot hay que hacerlas, pero sobre
todo hay que saber que estamos haciendo. Los preceptos están hechos, para que tu fabriques
de ti un recipiente, si ese precepto no está acompañado de la comprensión de lo que estamos

 Sefer yetzirah 10 3
haciendo, no estás activando, estás haciendo un gesto vacío de conciencia. La letra queda
hueca, es puro nefesh, es un cuerpo sin alma.

Por eso se dice que Jojma es el concepto de dar sin medida, es como si tienes un vasito porque
tienes sed y dios te da una catarata, has llegado a Jojma, dios da sin medida, no para la
bendición. Cuando llegas a estos niveles empieza a entrar misericordia en tu vida y no para, eso
es Jojma.

Aquel que domina la meditación kabbalistica entra en ese dar sin medida que tiene Hakadosh
Baruj hu. Eso se conoce muy poco en este mundo ¿Por que? porque no nos dedicamos a
estudiar los secretos del cielo.

El salmo 98, activa la misericordia en este mundo.

Si yo quiero bajar bendición del mundo de arriba al mundo de abajo, necesito un conector, el
ángel que conecta el mundo de arriba con el mundo de abajo es akatriel. dentro de esa palabra
está Keter y la palabra Ariel, Ariel es Tiferet, y Keter es la esencia divina. Cuando se une Keter con
Ariel, nos da akatriel, ya estoy metiendo en el mundo astral la esencia divina. ¿Que pasa cuando
la esencia divina entra en el mundo astral? el mundo astral se somete, se doblega. En vez de ser
activo y generar un tikún contra ti, se doblega. Igual que se sometió Egipto a Yosef hatzadik.
Antes de que Yosef apareciera en la escena del faraón con los años de las vacas gordas y los
años de las vacas flacas, el faraón sometía a los esclavos. Cuando aparece Yosef, el faraón le da
plenos poderes y todo el mundo obedece a Yosef.

Las letras están en Maljut, la esencia divina está en Keter, es el vaso y la esencia divina. La forma
de la letra, es un vaso, eso es Maljut, Pero la esencia que la habita es Keter. Cuando empiezas a
combinar, para dar forma, ahí estás en Binah, Binah da la forma. Una cosa es lo general y otra
cosa es dar la forma. Por ejemplo, la misericordia en su estado general sería Keter y Jojma, pero
si digo Mem-he-shim, ya es la misericordia acoplada a la salud, ya le he dado forma.

Podemos crear eventos de misericordia, las letras que vienen de atzilut nunca se pueden usar
para hacer daño. Si uno las usa para hacer daño, se lo hace así mismo, no al otro.

Hay que tener mucho cuidado quien escribe, por la intención, el pensamiento que está metiendo
en cada letra.

Para materializar en este mundo, tus planes tienen que coincidir con los del creador, hasta que no
coincidan los planes, aquí no se te materializa nada.

¿si en los mundos espirituales el bien y el mal no se juntan, por que las guerras físicas son el
reflejo de las guerras en el cielo? las guerras no están en el cielo. Las guerras están en olam ha
yetzirah, en el mundo astral. Nunca en Atzilut, Atzilut es un mundo de calma y paz. En zeir anpin
si se junta el bien con el mal y hay guerras. Para que no haya guerras, tienes que debilitar a los
príncipes de las naciones, que solo se debilitan con jidushim, con conocimientos novedosos de la
interpretación de la torah. No basta con el yihud, lo tienes que asociar a un conocimiento
novedoso. Ahí ganas la guerra arriba y se refleja como una paz abajo.

Permutamos ‫ משה‬, es Moshe, si permutamos nos da hashem, dios, ‫השם‬, otra

permutación nos da ‫מהש‬, el nombre de dios para la curación. Eso nos da un salto en el
entendimiento, una ascensión espiritual.

 Sefer yetzirah 11

La espiritualidad está, es latente, la puedes tener incluso en la naturaleza. ¿Pero cuando la

sientes de verdad? cuando activas letras hebreas en la meditación. Es como un fuerte viento,
donde empiezas a palpar la espiritualidad. Igual que el aire, cuando hay viento es cuando palpas
el aire. De otra manera está, pero no eres consciente de ello.

Hay que hacer un movimiento y la meditación con letras hebreas genera ese movimiento. La
meditación de letras hebreas genera un movimiento en la conciencia.

El sefer entra mucho dentro el secreto de las letras, el sefer yetzirah no es un libro de kabbalah en
si, es un manual de meditación. Es un manual de meditación que otorga un poder tremendo, un
poder para el bien, por supuesto.

Para eso tenemos que desarrollar en profundidad algunas letras, para ver como actúan, para
darnos ese poder. Es el regalo mas grande que Hakadosh baruj hu nos pudo dar.

El Zohar dice que el pueblo de Israel ha sido custodio durante casi seis mil años de la torah y sus
secretos, pero al final de los tiempos, la humanidad entera será un solo pueblo. Será el pueblo de
Hakadosh Baruj hu, Hakadosh Baruj hu decide que ya no haya mas idolatría, ni falsas creencias
en este mundo. No estamos hablando de religiones, estamos hablando de que todos los seres
humanos conozcan las leyes de causa y efecto entre los decretos del cielo y este mundo físico.

Desde el año 2000, las puertas se han abierto completamente, para todos los pueblos. Es la
época de la redención, la redención no se hace en un día. ¿Por que no se hace en un día?
porque la redención se hace igual que el amanecer, primero viene el alba, luego un rayito
de sol y poco a poco se va levantando el sol, hasta que llega a su zenit y da la máxima luz.
De modo que el ojo se va acostumbrando a la luz, pasando de la oscuridad a la luz.

Pasar de la ignorancia total al conocimiento total de como funcionan los mundos de arriba,
también tiene que haber un alba y un crecimiento de conciencia paulatino, sino el shock es
demasiado fuerte para la mente humana.

Ya llevamos diecisiete años pasando del alba a los primeros rayitos de luz.

El sefer yetzirah dice que la luna influye sobre los líquidos, y sobre la anatomía humana dice, que
estamos hecho de 72% agua. Nuestras emociones son también liquidas, si tiene miedo se pone
pálida, si tiene ira se pone roja.

Las radiaciones lunares están compuestas de fuego, aire y agua. Hay un nombre de dios que

mueve todas estas radiaciones, que es Emesh, ‫אמש‬ , la alef es aire, avir. La mem es mayim,
agua, y la shim es esh, fuego. El sefer yetzirah le busca un paralelismo con el tetragrama, esto es

novedoso. El tetragrama es ‫יהוה‬ ‫יהו‬

, la he se repite, así que de base es , te dice que la
vav va con la alef, la mem va con la yud y la shim va con la he.YHV es el nombre que le sopló el
creador, en la zarza ardiente a Moshe, y le dijo “los Egipcios conocen Elohim, pero no conocen
YHVH”. Elohim son las leyes naturales, YHVH son las leyes supra naturales. Es lo que rompe las
leyes naturales. ¿Por que? porque YHV, la he se repite, tiene su correspondencia con Emesh, que
tiene su correspondencia con Aire, agua y fuego. Cuando oramos, lo que sale de la boca, es
también aire, agua y fuego. Aire de los pulmones, agua de la saliva y fuego de la temperatura del
cuerpo. Luego cuando oramos, contrarrestamos radiaciones lunares.

Si las radiaciones lunares son Elohim, leyes naturales, la oración contrarresta y nos da Emesh,
vamos a entrar dentro del programa de la radiación lunar, que es la que recoge la totalidad de las
influencias astrales, porque todo pasa por el embudo de la luna. La luna agarra de las sefirot de la
izquierda y de la derecha y lo envía a la tierra.

Eso crea eventos, pero nosotros al orar o meditar, también creamos eventos, y si sonamos el
shofar, el vaho que sale del shofar, también lleva fuego, aire y agua.

El Zohar nos dice que el shofar cierra las fisuras de todos los cortocircuitos que hace la
humanidad.

Luego nos viene el Arizal y nos dice, que YHV tiene permutaciones. Y el Gaón de Vilna nos dice
que YHV tiene permutaciones. YHV, HYV, VYH, VHY, YVH o HVY, eso es lo que crea materia, la
materia tiene altura, anchura y profundidad. Los cuatro puntos cardinales, mas arriba y abajo.

Vamos a ver cuales son estos cuatro puntos cardinales, arriba y abajo.

El sur, ¿Que es el sur? es Jesed, la sefirat de Abraham avinu. Es YHV, ‫ יהו‬.

El norte es guevurá, la sefirat de Itzjak Avinu, es HVY, ‫הוי‬.

‫ויה‬.
El este es la sefirat de Yaakov, Tiferet, es

El oeste es Yesod, la sefirat de Yosef, es ‫יהו‬. Según el Gaón de Vilna es ‫והי‬.

Arriba, que corresponde a Netza, Moshe Rabenu, es ‫יוה‬.

Abajo es Hod, Aaron ha cohen, es ‫היו‬.

Así vemos que según se permuta fuego, aire y agua. o agua, fuego, aire. así todas las
permutaciones, vamos saltando de una sefirat a otra. Ahora vamos a ver porque es tan
importante permutar agua, fuego y aire, para generar un poder en la meditación.

Cuando se invierte en una permutación, una palabra, podríamos tener esa palabra y su contrario.
Plaga o depresión, en hebreo es Nega, felicidad, satisfacción es oneg. Así como permuto paso
del mal al bien.

Netza, que corresponde a arriba, es la que da el éxito en todos los caminos, ‫ יוה‬.
Jesed, la bondad de Abraham es ‫יהו‬ .
Vemos que hay unas sefirot, que son estados de conciencia, que están opuestas a otras. Jojma
que es la meditación del cerebro derecho y Binah que es la explicación del cerebro izquierdo,
están en oposición, binah a la izquierda, Jojma a la derecha. Una cerebro derecho y la otra
cerebro izquierdo.

Keter que es la primera sefirat, la voluntad, es el mundo de las causas, Maljut que es la ultima, es
el mundo de los efectos. Lo que relaciona Keter con maljut es la vav, que conecta lo de arriba con
lo de abajo, zeir anpin.
Entre dador y receptor, debe haber similitud. Estamos ante una contradicción imposible. Porque
si keter es dador y Maljut es receptor, no hay nada tan opuesto como Keter con Maljut. Maljut
solo recibe y Keter solo da, no pueden conectar sino hay similitud. Sino hay similitud no pasa. En
el mundo de arriba no hay pil pul, todas las contradicciones estás resueltas. Tenemos que pasar
del pil pul a unificar los contrarios. ¿Por que keter u Maljut son iguales? Porque el alma de Adam,
cuando se rompió, las chispas de Adam cayeron en las klipot, las chispas de Adam son secretos
de keter cayeron en los caparazones, luego parte del alma de Adam que estaba en keter, está
hospedada en maljut, parte de sus chispas están abajo. Entonces son similares, porque es todo
el alma de Adam. Bajamos a este mundo para rescatar las chispas perdidas en los caparazones.
Esas chispas son secretos del cielo que no están en las escuelas celestes, los sabemos porque
cuando aquí se revelan secretos, jidushim, secretos nuevos no comentados de la torah, bajan los
ángeles a escuchar esos secretos y bajan todos los tzadikim de todas las generaciones a
escuchar, baja el satán a escuchar y si le gusta el jidush se transforma en malaj. Cuando sacas el
secreto de la klipá, es tan maravilloso que hasta los seres de arriba bajan a escuchar. Abajo hay
tesoros que no hay arriba. Arriba hay tesoros, está enseñando Moshe, Rabi akivá, Abraham, los
grandes están enseñando arriba. Pero allí no se enseñan secretos que cayeron aquí.

¿Entonces hay similitud entre keter y maljut o no? Si, pero esa similitud está escondida en las
klipot, tenemos que romper el caparazón para sacar esa luz, que pertenece a keter. Hay un Keter
de arriba y hay un Keter escondido abajo, son similares, luego el dador y el receptor pueden
acercarse.

Del alma de Adam harrishon han pasado tres cosas: están las chispas que salieron antes del
cortocircuito den Gan Edén, que son almas que nunca han generado un cortocircuito, nunca han
generado una fisura en el mundo de arriba. Porque se separaron de Adam Harrishon antes de
que comiera del árbol de conocimiento del bien y del mal.

Están las almas que se quedaron allí después de comer del árbol del conocimiento del bien y del
mal.

Luego están las almas que cayeron en las klipot, las chispas. Por eso el judio es errante, porque
está continuamente buscando esas chispas de Adam que cayeron en las klipot.

 Sefer yetzirah 11 2
Decimos que Jojma está en oposición a binah. Que Jesed está en oposición a guevurá. Que
netza está en oposición a Hod. Y que tiferet está en oposición a yesod, pero tienen similitud,
porque cada uno tiene chispas del otro que no tiene klipa. Por ejemplo, binah es klipa de jojma,
guevura es klipa de jesed, hod es klipa de netza y yesod es klipa de tiferet. Dentro de cada klipa
hay chispas escondidas, entonces hay similitud. Maljut es klipa de todas las sefirot.

El Zohar dice “dichosos de nosotros que hemos venido al mundo” ¿por que? Porque la unica
manera de revelar esas chispas es aquí. Pero esas chispas están en el mal, en los caparazones.
Las almas que bajan aquí a liberar esas chispas se tienen que enfrentar al mal y tienen que
romper ese mal para que salga esa chispa.

Entonces hay que ser un héroe para decirle a dios “bajo al mundo físico”. Somos héroes, hemos
aceptado una misión imposible. Muchas almas no quieren bajar, porque si se rozan con el mal,
igual en vez de sacar la chispa, cae esa alma en el mal.

Pero los que dicen “no me importa ensuciarme en el barro con tal de rescatar esa chispa” ese es
un héroe.

Por eso se dice que se pueden usar las letras hebreas para trepar por las sefirot, las letras son
recipientes de conciencia divina, que nos da la fuerza para saltar de un caparazón a otro
caparazón. Eso se llama en el lenguaje del sefer yetzirah, una mente oscilante. Porque oscila de
de jojma a binah, de binah a jesed, de jesed a guevura, etc. Pasa de lo intuitivo a lo racional, lo
racional otra vez a lo intuitivo, pasamos de binah a jesed, de jesed que es intuitivo, lo pasamos a
guevura que vuelve a ser racional. Vamos oscilando la mente de cerebro derecho a cerebro
izquierdo, y vamos en esa oscilación sacando capas de caparazones, hasta encontrar la luz.

Lo que llamamos luz, or, valor numérico 207, es igual que la palabra raz, secreto. Encontrar
la luz es revelar secretos de como funciona el mundo de arriba. Eso es revelar luz.
Cuando hablamos de secretos del cielo, la kabbalah nos enseña que cielo es un apodo de
hakadosh baruj hu. Es decir, revelamos secretos del creador.
¿Que pasa cuando revelamos secretos del creador? Que le vamos conociendo. Y la shema dice
“amaras a tu dios” es una orden amarle, ¿Pero como puedes amar algo que no conoces? Pero si
revelas sus secretos, vas viendo como es. Y si vas viendo como es, te vas enamorando y si te
vas enamorando ya cumples con la orden de la shema.

No se puede amar a dios sin conocer sus secretos, sin la kabbalah no hay amor a dios. Sería una
fe ciega, esa no sirve. La fe de la que nosotros hablamos es una fe consistente, basada en los
conocimientos de los secretos de como es su consciencia.

¿Como se consigue ese amor? Como sigue la shema, con todo tu corazón, tu hígado y cerebro.
Con la meditación. Meditando nombres de dios con cerebro, corazón e hígado es como conoces
sus secretos.

El ruaj hakodesh, las chispas de visión de como se ve, de manera intermitente, el mundo
espiritual. Con los cinco sentidos no se puede ver, lo tienes que ver con un estado de conciencia
elevado. ¿Como se hace para tener ese ruaj hakodesh? Tienes que llegar a donde todas las
sefirot convergen, en la luna, yesod, que es emesh. Cuando sabes usar la oración y la
meditación, entonces dios te envía destellos de luz, de sus secretos, para que empieces a
amarle.

Hay una relación entre Adam y Hava y el rey Salomón. Por una palabra igual, “Adam conoció a
Hava”. Conoció y engendró. Yo quiero conocer a hakadosh baruj hu y engendrar con el. ¿Que voy
a engendrar? Profecía, es decir secretos del cielo, eso es lo que voy a engendrar.

En las crónicas del rey Salomón está escrito “da Elohim” “conócele”, la misma palabra que utilizó
Adam para conocer a Hava, hay una orden al rey Salomón, el hombre mas sabio de todos los
sabios. “Tu tienes que conocer el mundo de arriba”. De la misma manera que conoció Adam a
Hava, tu tienes que conocer como funciona el mundo del cielo, es decir los secretos del creador.

El sefer dice algo increíble, “a dios no le puedes ver”. Moshe le dijo “yo te quiero ver, cara a cara”
y dios le dijo “no, me puedes ver por detrás” por detrás no tengo ojos, los ojos solo van por
delante. “A dios le puedes ver por la nuca” quiere decir que dios está en tu nuca, donde no le
puedes ver. ¿Como hago entonces para verle? Pongo un espejo, entonces si le puedes ver. ¿Que
es ese espejo? Las meditaciones en la estrella de David que hacemos. Eso es lo que nos permite
verle.

Esto el Zohar no lo dice, lo dice el sefer yetzirah, que es muy anterior al Zohar. Uno es de
Abraham y el otro de Rabi Shimon bar yojai, hay una gran distancia en siglos entre uno y otro.

Igual que tengo fuego, agua y aire. Tengo Nefesh, ruaj y neshama. Hay dos niveles de alma por
encima de la neshama, hayá y yehidá. Hayá y yehidá no están ni en el fuego ni en el agua ni en el
aire, tampoco está en la mente, ¿Donde está? Moshe estaba en Hayá, Mashiah ben David está
en yehidá.

Todo esto no tiene nada que ver con nuestras meditaciones terrestres, de seres humanos
terrestres, donde podemos meditar y subir de nivel de conciencia, trepar por el árbol de la vida,
todo eso si, podemos incluso conectar con hakadosh baruj hu, con el espejo y ver como funciona
detrás de nosotros, eso si. Pero Hayá y Yehida, eso no se sabe que es. Eso es el espejo de todo
el árbol de la vida, en otra dimensión. Eso es un tipo de alma que no ha bajado a la tierra. Solo
bajó una vez con Moshe Rabenu y baja en otro nivel con el Mashiah, nada mas. Son almas que
no vienen de donde vienen las almas del común de los mortales. Son almas que vienen de una
fuente desconocida, eso es Hayá y yehidá.

Hayá y yehida están fuera del espejo, es otro plano. Es un tipo de alma, que viene con un tipo de
secretos que no tiene nada que ver ni con los secretos que están en las klipot. Son secretos que
vienen de otro plano, totalmente desconocidos y ese tipo, de secreto es tan potente que eleva a
toda la humanidad, eso es lo que trae el mashiah. Porque está escrito en el Zohar, que lo que va a
contar el mashiah, comparando con lo que han contado todos los profetas, todos los tzadikim, y
jajamin de todas las generaciones, no tiene comparación posible, es como aire, al lado de la
consistencia de los secretos que trae el mashiah. Porque el si viene de yehida, son los secretos
de la mente divina que los trae a la tierra.

¿Como consiguió esto Abraham? Abraham miró, vio, entendió, investigó, grabó y talló. Esto es un
procedimiento de meditaciones. Cuando llegas a grabar, a generar en la mente una visualización
de letras hebreas y llegas a tallar, excluyes todo pensamiento ajeno, para que solo quede la
kavanah, la intención de ese nombre de dios, entonces estás conectando con el mundo de arriba.

¿Lo primero que miró que fue? Lo que miraban sus contemporáneos, los astros. Y vio en los
astros ¿Que vio? Vio que la combinación de su carta astral con la combinación de la carta astral
de su mujer, daba esterilidad. Pero cuando dios le dijo “sal de la casa de tus padres” y le añadió
una letra al nombre, ahí el entendió, que se puede transcender el karma astral, a otro tipo de
karma astral, que no tiene nada que ver con el karma que nos está influenciando. Ahí puedes
romper con las leyes naturales, y tener hijos, porque el tuvo un hijo, Itzjak.

Entendió lo que le dijo dios y empezó a investigar, cuando empezó a investigar, grabó y talló, es
decir, meditó.

Cuando meditó rompió con todos los conocimientos de su familia y sus contemporáneo, que
eras astrólogos. Víctimas de los astros, el dijo no, el entró a través de los astros y cuando los
astros decían esterilidad, el dijo no, y hubo fertilidad. Rompió el karma. Y escribió el sefer
yetzirah.

Fuego es din, es nefesh. El aire es el que hace la paz entre el fuego y el agua, está en el medio, es
Ruaj. Agua es neshama. La torah se llama mayim, agua.

Cuando encendemos una letra no es con fuego, din, es con luz, or. Conocemos el secreto de la
letra. No confundir la luz con el elemento fuego.

El alfabeto hebreo te permite entrar en el sistema astral y modificarlo. Para eso hay que aprender
a meditar las letras, encenderlas, pasarlas con cerebro, corazón e hígado. Y tienes que usarlas
para dirigirlas en uno de los setenta y dos objetivos posibles. Así es como se entra en el software
cósmico y lo modificamos. Porque las letras hebreas son el teclado, que me permite dar ordenes
al sistema astral. El sistema astral que converge en la luna, que es emesh, que genera
radiaciones sobre las radiaciones humanas, que genera un evento. Así que gracias al regalo de
boda que nos dios hakadosh baruj hu, nos permite entrar con ese regalo, que es el software
cósmico, para utilizarle para nuestro bienestar.

 Sefer yetzirah 11 3
Hakadosh baruj hu, cuando creó el mundo, lo creó por etapas y cada etapa domina la etapa
anterior. Si creó el mundo mineral y luego el mundo vegetal, el mundo vegetal domina el mundo
mineral. La ultima capa domina todas las otras capas. Los astros y las estrellas fueron creadas el
cuarto día. El hombre fue creado el sexto día. Luego tenemos dos capas por encima del mundo
astral. ¿Quien domina a quien, los astros al hombre o el hombre a los astros? Las fuerzas del mal
nos han metido una mentira y al creérnosla, ya no estamos por encima de los astros. Eso es
oscuridad, ignorancia.

Cuando te crees víctima, empiezas a acusar a Hakadosh Baruj Hu y te vuelves antipático abajo y
antipático arriba. Pero cuando no caes en el engaño y empiezas a usar el regalo de bodas del
creador y ves que el mundo te está respondiendo como tu quieres, te vuelves simpático abajo y
simpático arriba y te acercas a hakadosh baruj hu.

Ante una ofensa o insulto, nos sentimos mal ¿Por que? Porque en lo mas profundo de nuestro ser
sabemos que tenemos una chispa divina, y esa chispa divina se revela contra ese mal estar. Pero
si tenemos todos esencia divina dentro. Cuando estamos meditando un nombre de dios, no
somos nosotros los que lo estamos meditando, es dios que medita su nombre a través de
nosotros. Porque el hombre no tiene capacidad para meditar un nombre de dios. Es la chispa
divina que está dentro de nosotros, meditando su propio nombre. Pero hay una mala traducción
de las escrituras. “Yo estaré cerca de todo aquel cuando yo pronuncie mi nombre”, la traducción
dice, “dios estará cerca de todo el que pronuncie mi nombre”. Cuando yo digo YHVH, no lo digo
yo, lo dice dios a través de mi.

Cuando sabes que tienes una chispa divina dentro, tu autoestima empieza a subir y te sientes el
amo de la creación y no una víctima del karma.

En la meditación, las letras son el cordón umbilical. Que nos conecta a atzilut. Hakadosh baruj hu
nos mandó a este mundo y cuando vio que sin el cordón umbilical nos vino el diluvio, pensó que
no íbamos a sobrevivir, necesitábamos el cordón umbilical.

¿Cual es el mérito que tienen los alumnos aprendiendo del maestro? El mérito del maestro es
enriquecer al alumno. Y el mérito que tiene el alumno escuchando al maestro, es que está
vaciando al maestro para que se pueda volver a llenar.

¿Cual es el mérito de una mujer que se casa con un hombre? ¿Donde está la similitud? El mérito
de un hombre que se casa con su mujer, es porque el no puede recibir bendición, porque es solo
la mitad de un recipiente. El mérito de una mujer que se casa con un hombres es que ella no
puede recibir bendición, porque es la mitad de un recipiente. Hasta que las dos mitades no se
unen no puede entrar la bendición. ¿Donde está la similitud? En que es la misma alma. No son
contrarios, porque el alma se parte en dos antes de bajar a la tierra, una entra en un hombre y la
otra parte en una mujer. Parece que el hombre es diferente a la mujer, cuando son la misma alma.
Cuando encuentras a tu alma hermana, claro está.

Si estás con el alma hermana de otro ya la hemos liado, el recipiente no encaja.

Se puede ser el alma hermana de ruaj de tu pareja, pero no de neshama. Eso quiere decir que
conecta un pin, en vez de los tres. Conectas a nivel intelectual, pero no emocional y sexual. O
conectas a nivel sexual, pero no mental y emocional.

El arizal dice como encontrar a tu alma hermana. Hay tres maneras de encontrar pareja. Por el
sexo, por la conveniencia social o porque te va a ayudar en tu tikún espiritual. Cuando buscas
una persona por el sexo, no viene tu alma hermana. Cuando la buscas por la conveniencia social,
no encuentras a tu alma hermana. Cuando la buscas para hacer el tikún espiritual, entonces si
viene tu alma hermana.

Pasamos al tseruf. Gan edén, es la permutación de ad nagen, quiere decir “hasta que te suene”,
hasta que comprendas. Mientras no comprendes no estás en el paraíso. Estar en el Gan Edén es
cuando por fin has entendido. Cuando has comprendido lo que la torah te quiere decir y ya “te
suena” entonces estás en el Jardín del Edén.

El jardín del Edén no está allí o allá, no está en una dimensión que no conocemos, no está en otro
planeta, no, está en la capacidad de entender quien eres, que haces aquí, porque estás aquí, eso
es estar en el Gan Edén, porque ya nos está sonando. Entonces ya podemos bajar en gan edén a
este mundo.

El olam abba es un nivel superior, un nivel donde no hay miedo. Eso es el olam abba, un mundo
sin miedo. El olam atze es un mundo con miedo. No se conoce a nadie que viva sin miedo. Pero
a partir del momento que controlas tus eventos, se acabó el miedo. El miedo viene de la
ignorancia, y de creer que eres un pez cogido en un anzuelo, pero a partir del momento que el
pez sabe no morder en el cebo, ese vive sin miedo. Eso es olam abba.

Todo lo que enseña el Zohar, la kabbalah, todos estos libros. Son las herramientas que te dan
para que vivas sin miedo.

Igual que el jardín del edén lo puedes traer a este mundo, ad nagen . También puedes traer el
olam abba a este mundo, hacerte vivir sin miedo.

Meditamos este tseruf:

 Sefer yetzirah 12

Vemos que el sefer yetzirah tiene matices, complementarios o no, al Zohar. En la misma dirección,
pero con otro tipo de detalles.

En shemot se dice que no se puede ver a dios directamente y seguir viviendo. es una metáfora
muy interesante. En el sentido de la lógica, uno puede pensar que tiene que morir para ver a dios.
porque si dice que uno no puede ver a dios y seguir viviendo, pues tendría que estar muerto.
¿Como puedo estar vivo, al mismo tiempo muerto, para ver a dios?, ¿Sería posible estar muerto y
vivo a la vez?, porque yo le quiero ver estando vivo, no le quiero ver una vez muerto.

Vamos a resolver esa contradicción.

Está escrito que al pobre se le llama “muerto”. Porque nadie le considera, como si no existiera.
Entonces vamos a intentar ser pobres, para equivaler a un muerto y ver a dios. ¿De que pobreza
estamos hablando? ¿de la pobreza del dinero? no. El rico es orgulloso, el pobre el humilde.

Entonces vamos a ser pobres de orgullo. Entonces el pobre es considerado muerto, el muerto
puede ver a dios. si nosotros matamos nuestro orgullo, estamos como un pobre, pero seguimos
respirando. Entonces podemos sentirle.

Moshe se acercó al creador, y se dice que era el hombre mas humilde de todos los hombres. Es
decir, era pobre de orgullo.

¿Que diferencia hay entre sueño y visión? tenemos un ejemplo en la torah. Con Yaakov, antes de
vencer al ángel. La torah dice que veía en sueños. Pero una vez que se casó y que su vasija era
completa, ya veía en visión. La visión es un estado de conciencia superior al sueño.

En el estado de pareja, una vez que está completo, entonces viene la visión. estando consciente.
sin estar completo uno puede tener sueños.

¿Como se sabe que el sueño es un mensaje de verdad o no es de verdad? según el nivel de

elevación espiritual, el mensaje viene mas codificado o menos codificado. Aquel que esté en nivel
profético, aunque no sea en visión, sea en sueño, su mensaje va a venir, casi sin alegorías ni
códigos, va a venir muy claro.

La persona que tiene sueños muy codificados es que su nivel espiritual es muy bajo. Entonces no
ha conectado donde tiene que conectar. Los sueños muy codificados, demasiado simbólicos, no
se puede considerar que sea una buena conexión.

Una visión puede ser con los ojos cerrados, pero despierto y consciente. un sueño es cuando
uno está inconsciente en el sueño.

Lo que hacemos cuando visualizamos en las meditaciones son visiones, no sueños. Además
visiones dirigidas.

Para calcular el nombre de dios que corresponde a tu nacimiento, se calcula según el día de la
luna del signo astral que hayas nacido, el día 1 de la luna de Géminis, por ejemplo. Cada nombre
de dios rige un grupo de cinco días. El que ha nacido entre el 5 y el 1 de Géminis, puede ver cual
es el nombre de dios que le corresponde a esos cinco días. Se usa el calendario lunar hebreo.

El primer nombre ‫ והו‬corresponde al 1/5 de Nisan.

Hemos visto al final de la clase pasada que Abraham miró, vio, entendió, investigó, grabó y talló.
Todo el proceso meditativo.

Pasamos a la segunda fase y es que las letras hebreas hay que cargarlas de un poder
espiritual. Una de las técnicas que nos da el sefer Yetzirah, es que una vez que las hemos
visto, visualizamos que las sumergimos en agua. Las vemos como si estuvieran debajo del
agua, y vemos como si estuviéramos viendo a través de un cristal. Esta es la primera fase.
La segunda fase es que encendemos las letras, con fuego. Como hemos visto, la sefira
Jojma, es la meditación, dentro de Atzilut, del mundo de la emanación, es agua. La sefira
binah que es el intelecto, es fuego. Las letras las vamos a impregnar de Jojma y de Binah.
Es decir, de agua y de fuego.

Una vez que hemos hecho este trabajo, otra técnica de visualización es que vemos que las letras
se desdibujan, se transforman en una energía, desaparecen, lo que hay es una energía que ya
está impregnada de agua y de fuego. Esa energía nos envuelve, nosotros hemos visto que nos
envuelve el cerebro, el corazón y el hígado. Después que ha pasado por cerebro, corazón e
hígado y sale por el craneo, nos envuelve como el agua del liquido amniótico envuelve un feto
dentro del útero de la madre. Jojma es una sensación húmeda y Binah es una sensación cálida.

Esa luz con la que hemos encendido las letras, es una luz cegadora, es muy potente, una luz
blanca.

Esa luz habla del musaf, musaf quiere decir “añadido”. Nosotros tenemos una conciencia y
vemos la vida de una cierta manera. Gracias a la meditación con las letras, esa conciencia se
suma a una conciencia añadida, y ya no es de este mundo. Es un musaf, es un añadido, es un
mas, que nos entra en nuestra conciencia. Tenemos nuestra conciencia de base, mas una
conciencia adicional que nos ha traído la meditación con las letras.

Esa conciencia adicional nos viene de allí donde dijimos en el Zohar, que dios nos daba la arcilla y
nosotros le dábamos la forma. El que ha creado la arcilla es dios, dios creó las letras hebreas,
que son recipientes de consciencia divina.

¿Que hacemos nosotros con esa arcilla, con esa luz de las letras? las vamos a meter en un
molde, el molde del dinero, el molde del amor, el molde de la salud, el molde de tener
reconocimiento, etc.

Una vez que le hemos dado esa dirección, porque hemos combinado las letras, con los nombres
de dios, letras que van de tres en tres y que se combina con YHVH, en ese momento vamos a
hacer que esa energía que ya tiene ese molde, baje a la tierra. Para bajar a la tierra tiene que
pasar por los siete planetas. Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio, luna y llegar a la tierra.
Es decir se tiene que impregnar de la energía de esos siete planetas, que le dan cuerpo. Porque
de momento es energía. Pero va poniéndose capas de materialidad, según va bajando, de
Saturno a la tierra. Cada planeta tiene un alma y ese alma le da una capa. Igual que en el cuerpo
humano, tenemos capas. Tenemos los huesos, los órganos, los músculos, la pie. etc.

Igual, esa energía que hemos metido en el molde, la vamos a vestir, ¿Como se viste? bajándola
por las sefirot que van de binah a Yesod. Una vez llegado a Yesod, le vamos a dar una forma
física, es decir, que esa energía tiene que impregnarse de seis direcciones, seis sefirot, de binah a
yesod, que son los cuatro puntos cardinales, mas arriba y abajo.

Al final, nosotros con la fuerza de nuestra meditación y sobre todo el hígado que es el que le da
peso, le vamos a dar una circunstancia física.

Esa energía que hemos creado con las letras, a partir de pasarlas por agua y por fuego, que las
hemos pasado por las seis sefirot, y va a pasar por nuestro cuerpo, que es la maquina de
transformar energía en materia, se va a producir el milagro. Pero para poder hacer eso, hace falta
tener una conciencia añadida. Se consigue en el mundo de Atzilut, Jojma y Binah.

El problema es que Hakadosh baruj hu nos envía ese material para crear circunstancias
beneficiosas en nuestra vida, ¿Donde lo envía? a Jojma, al cerebro derecho. Pero luego hay que
pasarlo a Binah, cerebro izquierdo. La mayoría de la gente, 99,99999% no sabe interpretar lo que
ha recibido cósmicamente, de dios.

Del mundo de arriba nos vienen mensajes, para hacernos feliz en este mundo, pero la parte
racional no lo sabe interpretar ni lo sabe traducir. necesitamos un traductor.
El ejercicio de meditar las letras es lo que va a generar la oscilación entre el cerebro
derecho y el cerebro izquierdo.

Las letras meditadas, pasadas por agua y fuego, permite que se genere ese conector entre
cerebro izquierdo y cerebro derecho, es decir, entre el mundo espiritual y el mundo físico.

Si ese conector no está entrenado, no lo podemos pasar por las seis sefirot de zeir anpin para
que llegue a la materia. No podemos hacer el milagro.

Sin la ayuda de las letras hebreas, es prácticamente imposible generar un milagro ¿por que?
porque las letras hebreas son las que generan la oscilación entre cerebro derecho y cerebro
izquierdo.

No solo necesitamos esa oscilación, necesitamos una conciencia añadida. El hecho de

encender las letras y pasarlas por cerebro, corazón e hígado, nos da una conciencia
 sefer yetzirah 12 2
añadida. Es decir, nos genera una elevación que nos da la capacidad de generar ese molde
en el mundo físico.

La letra Yud es Jojma, la letra He es Binah. La letra Vav es zeir anpin. ¿Nos suena YHV? Es el
tetragrama, ¿Que nos está diciendo el tetragrama? que pases por agua las letras, Yud, que las
pases por fuego, he, que una vez que el conector está hecho entre Jojma y Binah, que es el daat,
que las pases por las seis sefirot, la vav, que vale 6. Y ya tu cuerpo hace la obra de
transformación de energía en materia o evento.

Vemos que tenemos que hacer implicaciones astrológicas, para que con esas implicaciones se
fabrique un evento en este mundo.

También sabemos que cada uno de estos planetas, con las almas que viven en esos planetas,
son energías muy inteligentes, no hablamos del planeta físico, hablamos de la energía que habita
ese planeta. Que está a las ordenes de Hakadosh baruj hu, eso es lo que crea un karma. Pero
puede crear un karma en piloto automático, de acuerdo con lo que pasó en vidas anteriores. O
puede que nosotros hayamos creado nuestro karma positivo, fabricando a partir de las letras y
los nombres de dios, los moldes que necesitamos. Entonces damos las instrucciones a las
estrellas y a los planetas, porque cada planeta está también regido por un grupo de estrellas
llamado Zodiaco. A partir de ese momento, nosotros estamos cabalgando las estrellas. El poder
que dios nos ha dado es que podemos usar ese software comisco para generar eventos.

Eso es lo que Abraham avinu dijo, que “miró, vio, entendió, investigó, grabó y talló”. Todo esto es
un proceso de meditación.

No olvidemos que sin esa conciencia añadida, no es posible generar un evento en este mundo. El
pueblo de Israel tiene las letras hebreas, sin las letras hebreas no llegamos.

En las clases anteriores hablamos del árbol de la vida y las sefirot. Ahora entramos en una
segunda fase, ahora vamos a empezar a hablar de las 22 letras hebreas y sus peculiaridades.

Partimos de tres letras base, emesh. ‫אמש‬ .

Alef es aire. Mem es agua y shim es fuego.

Representan las tres columnas del árbol de la vida. Que también representa las tres columnas del
templo del rey Salomón.

La columna de la derecha está encabezada por Jojma. Representada por la letra mem, agua,
Mayim

La columna de la izquierda está encabezada por Binah. Representada por la letra shim, fuego,
esh.

La columna central está encabezada por keter. Representada por la letra alef, aire, avir.

La mem representa a la mano derecha, y representa el mérito que podemos tener en este mundo.

La shim representa la mano izquierda, y representa la responsabilidad que nos cae en este
mundo.

La alef representa el equilibrio entre mérito y responsabilidad, que es lo que decreta las
situaciones que vamos a vivir.

Las 22 letras del alfabeto hebreo, están representadas en el cuerpo humano, como microcosmos
del cosmos. Las 22 letras son, tres letras madres, alef, mem, shim. 12 letras simples que son los
12 signos del zodiaco. Mas 7 letras dobles, los 7 planetas. Que están hospedados en los 12
signos del zodiaco y se mueven dentro de los signos del zodiaco. Eso es el macro cosmos.

El micro cosmos, que somos nosotros, también tenemos en nuestra fisionomía las 22 letras, que
son, cinco dedos de la mano derecha, cinco dedos de la mano izquierda, en el medio, la lengua,
suma 11.

cinco dedos en cada pie y entre las piernas el órgano sexual. 11 +11 = 22. las 22 letras del
alfabeto hebreo, nos han construido de acuerdo con el cosmos.

La letra mem representa un juicio misericordioso. La shim representa un juicio severo. La

alef representa un juicio equitativo.

Como la letra mem representa un juicio misericordioso, pronunciar la letra mem o meditar la letra
mem, y sobre todo pronunciada a alta voz, eso calma la mente. Algunas técnicas de yoga
pronuncian el mantra om, nosotros decimos Mem.

La palabra Jashmal, rayo, lleva la letra mem y la letra shim, la conexión entre lo espiritual, mem, y
lo material, shim. Cuando unimos la shim con la mem, nos da la palabra shem, de baruj hashem.

Shem es “nombre”. Cuando hablamos de shem, hablamos de nombres de dios. ‫שם‬

, valor
340, “bendito 340” en baruj hashem, ¿Eso que quiere decir? YHVH es el nombre de Tiferet, vale
26, Shaday, de Yesod vale 314. El yihud de YHVH con shaday, nos da 340, shem. Cada vez que
decimos baruj hashem es que estamos bendiciendo el yihud de YHVH con shaday

‫ישהדויה‬. ¿Que es la unión de YHVH con shaday? es lo que nos permite oscilar de Jojma
a Binah. De la intuición a lo racional y de lo racional a la intuición. Cuando se fomenta esa
oscilación, nos viene la conciencia añadida, el musaf.

Cuando hablamos de la letra alef, hablamos del aliento, del aire. La palabra Avir que es aire,
empieza por alef. El nombre de Keter, Ehie, empieza por alef. Alef vale 1.

En principio representa una simple exhalación. Nosotros respiramos de manera inconsciente, eso
es Jojma, cuando empezamos a respirar de manera consciente, como cuando meditamos, eso ya
es Binah. En cuanto lo pasamos a la consciencia es Binah, de manera inconsciente es Jojma. Es
bueno oscilar de lo inconsciente a lo consciente y de lo consciente a lo inconsciente.

El gran problema cuando meditamos las letras, como Emesh, es que nos vienen
pensamientos ajenos a la meditación. Si no somos capaces de expulsar el pensamiento
ajeno a la meditación, toda la obra de utilizar la arcilla para darle forma, luego usar zeir
anpin, las seis sefirot, para llevarla a nuestro ser, que luego lo va a transformar en evento,
no va a funcionar. ¿Por que? porque tenemos intrusos, pensamientos intrusos que vienen a
deformar el pensamiento puro del nombre de dios que estamos meditando.

¿Como elimino los pensamientos impuros? el sefer yetzirah nos da la solución. Se eliminan los
pensamientos impuros haciendo tseruf, permutando letras. El esfuerzo de permutar letras excluye
todo pensamiento ajeno.

Por eso se dice que el tseruf es de Jojma, del nivel mas alto. Porque en el nivel mas alto es
conectar con letras de nombres de dios, capaces de crear moldes de eventos sin estar sufriendo
los pensamientos ajenos en la meditación.

Las letras las ligó a la lengua. es decir, las puso en la boca, la boca es un artesano que le da
forma a las letras, por la consonante y la vocal.

Le da la forma en cinco lugares. gutural, palatal, lingual, labial y dental.

En la primera palabra de la torah, Bereshit, mal traducida por al comienzo. Porque Bereshit es un
código, esa palabra lleva los cinco sonidos del artesano verbal.

 Sefer yetzirah 12 3

vemos la palabra Bereshit. ‫בראשית‬ , por eso la primera palabra de la torah encierra toda la
torah ¿Por que?, porque está todo el sistema vocal dentro de la primera palabra.

Hay cinco letras dobles. También dice que hay cinco vocales primarias.

¿Por que dice cinco? porque hay cinco dimensiones. Altura, anchura y profundidad, es el espacio
físico. El espacio/tiempo. y la dimensión espiritual, el bien y el mal.

Dentro del bien hay cinco sefirot, llamadas “cinco amores”. Y luego hay otras cinco sefirot,
llamadas “cinco juicios”.

Los cinco amores son: Keter, Jojma, Jesed, Tiferet y Netza.

Los cinco juicios son: Binah, Guevura, Hod, Yesod y Maljut.

Entrando dentro de las cinco dimensiones, hay detalles:

Vemos primero el espacio físico. En el espacio físico tenemos arriba y abajo, que en las sefirot
serían Netza y hod.

Este y oeste, son tiferet y Yesod. Sur y norte, Jesed y guevura.

El tiempo. Serían Jojma y Binah, que es pasado y futuro.

En el dominio espiritual, el bien y el mal, que es Keter y Maljut.

Estamos en una dimensión de mal. ¿Como eliminas el mal? bajando Keter a Maljut. La luz elimina
la oscuridad. Hasta que no bajemos Keter a Maljut, Maljut es todo mal.

Se respira, lo que hacemos cuando meditamos. Se contemplan las letras, se llama tallar. Se
pronuncian y se permutan.

Permutando cada letra con las demás, nos da 231 permutaciones.

se multiplica 22 x 21 y se divide en 2, así se hace la matemática de las permutaciones posibles.

Abraham Avinu, cuando no se había entregado la torah, conocía toda la torah.

Moshe Rabenu conocía todos los secretos del cielo. Y Rabi Shimon bar yojai recibió toda esta
información y lo plasmó en el Zohar.

Los grandes textos de kabbalah son:

el sefer Raziel hamalak. El sefer Yetzirah y el Zohar hakadosh. Eso es el alma de la bíblia. De allí
podemos empezar a ligar cosas y a entender cosas que parecían imposibles de entender.

Si leéis los textos literales, no entendéis nada de nada.

¿De donde vienen los pensamientos ajenos, quien nos los manda? una estrella. Igual que un
televisor, lo enciendes y según como lo sintonices, recibes una u otra cadena. Nuestra mente,
que es una enorme antena cósmica, no para de recibir bombardeos de pensamientos. Esos
pensamientos terminamos creyendo que son nuestros, pero no es verdad, es un bombardeo
externo. Muchas veces nos generan emociones negativas y un estrés muy grande.

el hecho de entrenar la mente haciendo meditaciones, y a limpiar la mente de pensamientos

ajenos, eso te hace inmune a ese bombardeo cósmico.

Nuestra mente absorbe todo, si no sabemos seleccionar, somos como un barco que va a la
deriva. Cuando meditamos ya cogemos el timón. Y si tenemos el plano y la ruta de donde vamos
a ir, de acuerdo a ese plano dirigimos el timón, entonces el barco ya no va a la deriva.

Las personas que no saben meditar, que no tienen las letras hebreas, que no tienen esta
sabiduría, son barcos a la deriva. ¿A que deriva? a la deriva del bombardeo cósmico del
pensamiento ajeno. De ahí viene el sufrimiento humano.

Se nos ha dado la torah y toda esta sabiduría para vacunarnos contra este dolor. simplemente
hay que explicarlo y difundirlo, nada mas.

Ese bombardeo tiene por objetivo destruir al hombre, por la tremenda envidia de esos entes
espirituales, porque nosotros tenemos algo que ellos no tienen, un cuerpo como herramienta, y
saber usarlo. Mucha gente tiene un cuerpo y no sabe que hacer con el. Solo busca el placer, de
comer, de relaciones, etc. Aparte de esos placeres, lo que tenemos es una maquina
transformadora de energía en materia, impresionante. Las energías las transformamos en
eventos, esa maquina hay que saberla usar. Sin las letras hebreas y sin el manual de
meditaciones, no funciona bien esa maquina.

La capacidad creadora que dios nos ha dado, ningún ser espiritual, de ninguna dimensión la
tiene. por eso nos envidian tanto.

Hemos hablado de los cinco amores y de los cinco juicios, la columna de la derecha es amor, la
de la izquierda es juicio.

La combinación de la tav con la mem, a la derecha nos da tam, ‫תמ‬, quiere decir “completo”,
por ejemplo un tzadik completo, un tzadik perfecto.

‫מת‬
A la izquierda, si permuto, el tseruf es met, , “muerto”. Entre ser un ser completo o un ser
muerto, simplemente hemos permutado las letras. Este tipo de pensamiento aleja los
pensamientos ajenos. Porque nos hace entender como vibran las letras. Si no quiero met, tego
que pasar a tam.

Cuando habla de “muerte” no es muerte física, puede ser la muerte de un proyecto por ejemplo.

¿Por que dios ha creado el juicio? Para destruir el mal. ¿Quien se merece el juicio severo? Las
fuerzas del mal. ¿Que hace el mal? Dirige el juicio severo sobre los humanos, cuando el juicio
severo ha sido creado para destruir el mal.

Hasta que el humano no aprenda las meditaciones y a tomar el control de su velero, con el timón,
las fuerzas del mal abusan del ser humano. El arma que sirve para destruir el mal, la redirigen
contra el humano, ignorante.

¿Por que dios ha creado el mal? Para destruir el mal. ¿Con que? Con la guevura. Es como un
laser, puede servir para cauterizar una herida, el láser quema, pero sirve para parar una infección
o una hemorragia, es un mal que sirve para destruir el mal. Mal dirigido serviría para matar, bien
dirigido sirve para curar. ¿Que diferencia que un arma sirva para curar o para matar? La sabiduría
del medico, si eres un sabio lo vas a usar para el bien, si eres un ignorante lo vas a usar para el
mal. ¿Donde está la solución del mundo? Salir de la ignorancia.

Meditamos met y tam, tam para tener perfección y met para matar el orgullo.

 Sefer Yetzirah 13
Una estrella nociva nos manda los pensamientos ajenos.

Cuando soñamos es diferente, el sueño son mensajes del mundo espiritual, pero si no somos
puros, nos vienen bajo forma de simbología, muy difícil de descifrar. Si somos muy puros, los
sueños nos vienen muy claros, sin codificar.

¿Hay alguna forma de descodificar un sueño velado? Te tendrías que llamar Yosef ha tzadik, el
descodificó un sueño velado del faraón. Hay que tener Ruaj hakodesh, conexión con el mundo
espiritual. Hay que tener un nivel de pureza muy grande para tener ese tipo de conexión.

Estamos en el capitulo 2 del sefer yetzirah, donde vemos como se trabajan las letras del alfabeto
hebreo.

Cada letra se puede combinar con 21 letras siguientes, del total de 22.

Se construye un Golem, ¿Que es un golem? En la mitología es un ser creado, igual que dios creo
a Adam. Con el barro se crea el cuerpo y con las meditaciones se crea un alma. Ese Golem se
transforma en un defensor del pueblo de Israel. Todo esto es una gran mitología.

Al Golem se le había escrito en la frente la palabra Emet, ‫אמת‬, cuando se quiero deshacer, se
‫מת‬, muerto. Todo esto es una mitología, pero esconde un secreto.

le quitó la alef y quedó met,

Golem se escribe gimel, lamed, mem, ‫ גלמ‬valor numérico 73. Igual que la palabra jojma

‫חכמה‬, construir un golem es como se activa la Jojma, como se medita.

El defensor que creamos es un defensor contra el karma astral. El karma astral es la herramienta
que utilizan las fuerzas del mal, para dañar al ser humano, el cual es envidiado por las fuerzas del
mal. Para defenderse se crea un golem, es decir se activa la jojma, la capacidad de meditar con
este manual de meditaciones que es el sefer Yetzirah.

Para meditar hay que combinar todas las letras de dos en dos, lo que nos da 231 combinaciones,
lo vimos en la clase anterior.

La palabra Israel‫ישראל‬ esconde un secreto, se puede leer yesh raal, ‫יש ראל‬ , yesh
quiere decir “hay” y Raal, es un valor numérico que vale 231, hay 231 combinaciones para evitar
el karma astral. Esconde una matemática que dice que si sabes combinar las letras hebreas te
pones por encima del karma astral. Eso se llama construir un Golem, un defensor.

Acabamos de desmitificar la mitología del Golem.

¿Quien es Israel? Aquel que sabe meditar y crear un Golem, crear su Jojma. Dos palabras con el
mismo peso numérico se pueden sustituir.

Entramos de nuevo en los secretos de las tres letras madres, Alef-Mem-Shim.

Alef es aire, Mem es agua y Shim es fuego. El vaho que sale de la boca es agua por la saliva, aire
de los pulmones y fuego de la temperatura del cuerpo. El poder de la palabra es Emesh.

La llama del fuego tira para arriba, el agua para abajo, por la gravedad y el aire estanca en el
medio. El agua engloba el fuego y el aire y la planta en la tierra. Así es como crecen las plantas.
Cuando hay agua y hay sol, crece la vegetación.

Con nuestro vaho que tiene fuego, aire y agua, podemos crear eventos. La palabra es creadora.

Para conseguir una ascensión espiritual se requiere un guía espiritual experto. Porque no es
porque leas una matemática que te habla de 231 combinaciones o de un golem, que deduces
que el golem es Jojma. Eso te lo tiene que decir un guía espiritual, tiene que desmitificar la
mitología y transformarla en un manual operativo y practico de meditaciones.

La alef pertenece al tórax, la shim a la cabeza y la mem al hígado.

La mem tiene un secreto muy curioso. Está hecha de una jaf y una vav, ‫מ כ ו‬, la jaf vale 20 y
la vav vale 6, suma 26, Hígado se escribe Caved, ‫כבד‬, que nos da 26. La mem está ligada
con caved.

Para construir un Golem, se medita una secuencia de letras hebreas y se construye con eso un
cuerpo astral. ¿Que quiere decir? Que las letras hebreas ya pueden crear el cuerpo astral. Sobre
ese cuerpo astral se le pone una kavanah, una intención espiritual y cuando lo pasamos por
cerebro, corazón e hígado, al llegar al hígado se le da una fuerza física, se le da un peso físico,
caved.

En el Zohar te dice que la alef representa Keter, el aire y el aliento. También es la esencia divina.
Por eso vemos que estar en el exilio en la gola, o estar redimido en la gueula, la unica diferencia
es la letra alef.

Cuando uno inserta la esencia divina en su vida, pasa de estar exiliado de la

sabiduría a estar totalmente redimido en gueula.

¿Porque keter está en el tórax? Porque el alma está en el corazón. Tu

identidad está en el corazón.

Cuando decimos “yo soy” nos ponemos el dedo en el corazón, porque

sabemos que la esencia de la persona, se hospeda en el corazón.

Toda la torah empieza por bet y termina por lamed, que forma la palabra lev,
‫ לב‬, corazón. Toda la torah son nombres de dios y representa la esencia divina, es lev, corazón.

El sefer yetzirah habla de un proceso interesante, la alucinogenesis. Todo el mundo conoce la

palabra “alucinando”, y la palabra “génesis” es crear. Alucinogenesis es crear una alucinación.

Una alucinación en el sentido de la kabbalah es una visualización.

Esa visualización no se hace con los ojos abiertos. Con los ojos abiertos se ve tou, caos. Con los
ojos cerrados, la alucinogenesis es bou, armonía. “El mundo era tou o bou” caos o armonía.
Meditas, es armonía, te fías de los cinco sentidos, es caos.

Si visualizas letras hebreas y le pones la intención, te das cuenta que esa visualización son cosas
solidad. La letra hebrea visualizada genera un elemento solido, físico. No es solo una imagen que
te has imaginado, no, con las letras hebreas has fabricado un hecho solido, real, que ocurre.

Con los ojos abiertos, la estática mental, deteriora nuestra percepción del mundo exterior. Hace
imposible la verdadera visualización, que se hace con los ojos cerrados.

Hay tres tipos de visualizaciones: la visualización cuando estas dormido, la visualización cuando
estas meditando y la visualización cuando estás con los ojos abiertos.

Yaakov avinu, antes de casarse, la torah dice que veía en sueños. Después de casarse, que se
hizo un hombre completo, su recipiente era completo. El era capaz de visualizar de manera
consciente, no dormido. Pero el que ve con los ojos abiertos es susceptible de ser engañado por
los cinco sentidos.

Con los ojos abiertos se llama tou, que viene de la palabra taja, que significa “confuso” o
“pasmado”. Los ojos abiertos genera klipa. No nos deja ver el mundo espiritual.

Entramos en el capitulo tres del sefer yetzirah.

Entramos en otro proceso mental con emesh.

La letra mem es tesis, la shim es antítesis, y la alef es sintesis.

Si pones a discutir un mem con un shim, van a estar en pil pul, en la discusión constante. Pero
cuando interviene la letra alef, eso es el mundo causal, divino, es un valor absoluto, donde no hay
duda, no hay pil pul. La letra alef, leída al revés, te da la palabra “pele” milagro, maravilla.

Mem es la columna derecha del árbol de la vida. La shim es la columna izquierda del arbol de la
vida. La alef es la columna central del árbol de la vida. La columna central está encabezada por
keter y termina en maljut. Luego hay que unir keter con Maljut.

No hay nada tan dispar como keter con Maljut. ¿Como se puede unir keter con Maljut si son
dispares? Por la ley de la afinidad no se podrían encontrar nunca.

El nombre de keter, en los diez mandamientos, Aseret HaDivrot, es Anoji, quiere decir “yo soy”
El único que puede decir Anoji, es dios. En las permutaciones Anoji es anijaf, jaf es el útero,
también la copa de vino, es un recipiente. El útero recibe una semilla y da la vida, la copa de vino
recibe el vino, con beraja y eso da vida a una bendición. Y la mano con poteaj et yadeja, recibe

 Sefer yetzirah 13 2

una bendición de abundancia. Todo eso es jaf ‫כ‬, keter, su correspondiente palabra es anoji, “yo
soy el recipiente”.

Maljut, el nombre de dios es adonay, ani dalet, “yo soy la puerta” ani delet.

Uno dice “yo soy el recipiente” y el otro dice “yo soy la puerta”.

El recipiente recibe toda la bendición del ain sof. Eso es keter. Delet recibe toda la
bendición de keter. Para eso la dalet tiene que ser afín con la jaf, si unes la jaf con

la dalet da cad, ‫כד‬, recipiente.

Cuando unes keter con Maljut eres el recipiente de la bendición del cielo.

Emesh son tambien las lineas horizontales que conectan el árbol de la vida.

La shim conecta Jojma con Binah. La alef conecta jesed con Guevura. Y la mem netza con hod.

Si meditas emesh ‫אמש‬ , conectas con Jojma. Jojma es es Golem, ya te acabas de fabricar un
defensor. Lo increíble es que el sefer yetzirah conecta el tetragrama con emesh. YHVH, pero la he
se repite. Sería YHV, la yud deriva de la mem, la he deriva de la shim y la vav de la alef. Quiere
decir que un derivado de emesh es el tetragrama.

Las permutaciones de YHV son seis, que nos da las seis direcciones de zeir anpin. Es todo el
mundo astral. Es lo que sella el mundo físico, que tiene cuatro puntos cardinales, arriba y abajo.

Esas seis direcciones las liga con los seis anillos de la garganta. Todo sonido y palabra derivan de
esos seis anillos. Esos seis anillos, una vav, conecta el mundo del pensamiento con el mundo
material. Quiere decir que tu tienes un pensamiento, pero hasta que no lo verbalizas no lo has
traído al mundo. No lo has hecho físico, se ha quedado en tu cabeza. ¿Que te permite
verbalizarlo? Los seis anillos de la garganta, que es la vav. Luego la vav es lo que transporta un
pensamiento al mundo físico. Tienes un pensamiento en tu mente, en el momento que lo
verbalizas, has dado a luz ese pensamiento.

El aliento materializa, igual que las radiaciones lunares materializan eventos. Pero como las
radiaciones lunares están hechas de fuego, aire y agua, y nuestro aliento está hecho de fuego,
aire y agua, en vez de sufrir de manera fatalista eventos lunares, nosotros podemos fabricar
eventos solo con la oración.

La letra shim es el mundo de atzilut, porque tiene tres palos, keter, Jojma y Binah. Representa el
mundo de las causas.

La letra mem es el mundo de los efectos.

La alef es la sintesis de los opuestos.

Hay dos tipos de inteligencia, está la inteligencia intelectual, en donde se discute entre opuestos,
opiniones diferentes.

La supra inteligencia es cuando resuelves los opuestos, las dudas, las dicotomías, los contrarios.

El que es capaz de entender el mundo, resolviendo las contradicciones, ese está en Alef.
‫א‬
El Talmud que está hecho de Hillel y shammai, Shammai dice no a todo, Hillel dice si a todo. La
kabbalah armoniza los contrarios y te da un resultado, porque sube de nivel y eso es la supra
inteligencia. El Talmud da mucha inteligencia, la kabbalah es supra inteligencia.

Igual que hemos dicho que las tres lineas madres son alef-mem-shim, tenemos las tres lineas
padre yud.he-vav. Son las lineas verticales del árbol de la vida. La yud es la linea vertical derecha,
la he es la linea vertical izquierda y la vav es la linea vertical del centro. Seria YVH.

Emesh entra en el dominio meditativo de Jojma, es femenino, porque recibe visiones. Lo que
recibe es femenino.

YHV es el dominio meditativo de la creación, es masculino.

Tu emites una imagen, unas letras y envías una intención, y durante tu meditación recibes una
imagen que tu no has creado. Está lo que envías y lo que recibes. Cuando recibes es femenino,
cuando envías es masculino.

Las tres letras madres son, una el universo, el mundo físico. La segunda es el año, el mundo
temporal, y la tercera es el alma, el mundo espiritual.

El universo tiene que ver con la mem, el año tiene que ver con la alef, y el alma tiene que ver con
el fuego, shim.

Hemos resumido las cinco dimensiones en tres ¿Por que? Porque la dimensión física, que es
altura, anchura y profundidad, es una, la del mundo físico. El tiempo es una segunda dimensión y
la espiritualidad es la tercera dimensión.

El mundo está llevado por personas que conocen el mundo físico, el mundo temporal, y que
todavía le queda camino en el mundo espiritual. Es decir, le falta el elemento fuego.

El Zohar dice “cuidado, el cuerpo físico no se puede mover por el mundo espiritual.” Solo el alma
puede moverse por la dimensión espiritual, por eso cuando meditamos paramos el cuerpo, el
cuerpo está estático y empieza a trabajar el alma. ¿Por que? Porque el cuerpo no se puede
mover en la dimensión espiritual.

Sobre emesh también tenemos temperaturas. Tenemos templado, frio y calor. Alef es templado,
primavera y otoño. La mem es invierno, frío. Y la shim es calor, verano.

Vemos que en las estaciones tenemos, frió, templado y calor, el otoño es como la primavera,
templado. Entre verano e invierno hay tensión ¿cual es el equilibrio? La primavera y el otoño, es
lo que pone armonía entre el frío y el calor.

Los países donde siempre hace frío o calor, se combina con los países donde siempre es
primavera. No está todo en uno, se divide en países.

Lo que hay que buscar es donde está la armonía en los opuestos.

En el matrimonio el hombre es de una manera, la mujer es de otra, la jupa hace la paz entre los
dos. Entre hombre y mujer, si no estuviera la jupa, es todo fuego con fuego. Si le quitas la yud de
isha y la he de isha, que da yh, dios, si quitas la espiritualidad solo hay fuego contra fuego.

Donde no hay kabbalah no hay armonía en el mundo.

Por eso el Zohar, la bíblia de la kabbalah, es el que tiene que traer armonía a este mundo.

Cuando hablamos del fuego del alma, no hablamos del fuego físico. Hablamos del fuego del sod,
el fuego que usamos para encender las letras, pero no lo hacemos con cerillas, lo hacemos con
nuestra alma. No es fuego físico, es fuego espiritual.

Aries, leo y sagitario son son signos de fuego, no quiere decir que tengan cerillas, son impulsos
espirituales.

La alef son las emociones, las midot, las cualidades, está en el corazón. El tipo de shim de la que
estamos hablando es de atzilut, es ese fuego. El fuego de arriba es sabiduría, “bajaba un fuego
de arriba y Aaron encendía la menorah, los siete brazos de la menorah son los siete orificios de la
cabeza. Encender la menorah es iluminar los sentidos interiores de los agujeros de la cara. Si la
menorah está apagada, estás funcionando con los cincos sentidos físicos abiertos hacia afuera.
Pero los cinco sentidos hacia adentro es la extrasensorialidad.

La shim de cuatro palos no pertenece al alfabeto hebreo, esa shim la trae el Mashiah. La tenemos
en el lado izquierdo del tefilin. La shim de cuatro y la de tres, forman siete palos, corresponde a

 Sefer yetzirah 13 3
los siete planetas que nos rigen, de Saturno a la luna. La shim de cuatro en si, representa a un
planeta que todavía no hemos visto. En el alfabeto hebreo están todos los planetas y el zodiaco
que ya conocemos. Las tres letras madres, las siete dobles y las doce simples, ahí están las
veintidós letras, la shim de cuatro palos sería la numero veintitrés ¿Que planeta es ese? El planeta
cuya inteligencia envía la sabiduría para saber meditar. Ese es el Golem, el que te conecta con el
Telí, esa es la vibración de la época de acuario. Cada planeta tiene una cualidad que da un tipo
de visualización, uno puede ser amor, el otro la inteligencia, otro la capacidad de hacer teshuva,
cada planeta tiene una inteligencia en su esencia interior, que en realidad son midot de Hakadosh
baruj hu, que transitan por los planetas. Los planetas no son mas que herramientas de Hakadosh
baruj hu.

Porque está escrito que antes de la creación del mundo, dios creó las veintidós letras y se
regocijaba con ellas, con las letras creó los planetas, las letras representan el alma de esos
planetas. Ocurre que hay una letra mas, la numero veintitrés, la shim de cuatro palos ¿A que
planeta o estrella corresponde? Es un nuevo planeta, que emite una radiación que nos hace
pasar del hombre intelectual, homo sapiens, al hombre espiritual, homo espíritus, subimos de un
nivel. Un escalón por encima de lo que conocemos como hombre inteligente, pasamos del
hombre inteligente al hombre supra inteligente.

En el mundo del hombre supra inteligente no hay mal, no hay dolor, no hay karma, ha dominado
perfectamente todas las radiaciones estelares. Ya no se deja vencer por ninguna fuerza dañina,
ese es el homo espíritus. ¿Cual es la radiación que nos genera pasar de homo sapiens a homo
espíritus? La del planeta representado por la shim de cuatro palos. La trae el mashiah. Ese
planeta se llama Vilom y pertenece al Telí.

Meditamos anoji, la primera palabra de los diez mandamientos Aseret HaDivrot.

Podemos sacar la jaf y nos sale ani jaf, yo soy la jaf .

Esto sería la unión de keter con Maljut. Adonay es el nombre de dios de maljut y Anoji es la

primera palabra de los diez mandamientos. “Yo soy” el único que puede decir yo soy es dios.

 Sefer yetzirah 14
Hemos estado estudiando, de las veintidós letras del alfabeto hebreo, las tres letras madres.

Alef, que tiene su vinculo con el aire.

La letra mem, con el agua.

La shim con el fuego.

También vemos que eso está ligado con las estaciones. La alef tiene que ver con la primavera, la
mem con el invierno y la shim con el verano, el otoño también está ligado con la letra alef.

Tanto el otoño como la primavera son temperaturas idílicas, perfectas, ni calor ni frío, las otras
son extremos de frío o de calor.

Lo que entendemos como equilibrio es cuando se genera una tensión entre verano e invierno.
Hoy vamos a ahondar mucho hoy. ¿Que es la tensión?

Lo mismo que vimos que tenemos diez dedos de la mano y que entre los diez dedos de la mano
se genera una tensión en la boca. Cinco dedos de una mano, mas cinco dedos de la otra mano,
mas la lengua, suman once. Los dedos de los pies y el órgano sexual también suman once, once
mas once son veintidós, como las letras del alfabeto hebreo, estamos construidos con el alfabeto
hebreo. ¿Que es el alfabeto hebreo? El órgano sexual cósmico. Eso es un sod mayor. Todo lo que
hay en la tierra es el reflejo de lo que hay en los planos espirituales. Si en la tierra hay un órgano
sexual que une los opuestos como lo son el hombre y la mujer, uno es prominente, el otro es
recipiente. En el mundo de arriba las virtudes también tienen que estar unidas por un órgano
sexual cósmico, ¿Como funciona esto?

El cerebro derecho actúa como macho, recibe la intuición de los mundos de arriba y lo quiere
traer a este mundo, pero no tiene forma de traerlo a este mundo, está el izquierdo que le va a dar
la forma. Hace falta un conector que conecte el cerebro derecho (hombre) con el cerebro
izquierdo (mujer), mientras esa conexión no haya tenido lugar, es como un hombre o una mujer
que pueden tener un hijo, pero nunca se juntan, nunca vendrá un hijo.

Entre el alma divina que es dadora, el alma humana que es receptora, el alma divina que es
macho, y el alma humana que es hembra, si no hay un órgano sexual cósmico no va a haber esa
unión que va a generar una procreación, ¿Cual es la procreación que hace Hakadosh baruj hu
con el ser humano? Suponiendo que haya esa union conyugal entre el mundo de arriba y el
mundo de abajo.

Procrean la profecía. Nosotros, igual que procreamos hijos, si sabemos unir con el órgano sexual
cósmico, el alma divina con el alma humana, vamos a procrear una profecía. Por eso se nos llama
Am segula, el pueblo de sagol.

Todos los traductores se han equivocado al traducir Sagol, como no lo saben traducir, han escrito

“pueblo elegido”. Es falso, no somos un pueblo elegido, somos un pueblo del sagol. ¿Que es el
sagol? es una vocal hebrea que se lee “e”, se pone debajo de las letras y son tres puntos ֶ
si escribimos una alef y le pongo los tres puntos, se transforma en “E”.

Estos tres puntos es en realidad como se califica al pueblo de Israel. ¿Cuales son los tres
puntos? el alma divina, el alma humana y las letras hebreas que es el órgano sexual que
los une. Es el pueblo que tiene la sabiduría de como se conecta con Hakadosh baruj Hu.

Para que el alma divina conecte con el alma humana tiene que haber una tensión, como
un arco tendido, tiene que haber una tensión entre el que da y el que recibe. ¿Cual es esa
tensión? el esfuerzo, descomunal, que hace el humano meditando. ¿Porque hace un esfuerzo
descomunal? porque la inteligencia del cuerpo, por definición es movil. Nos rascamos, tocamos,
estamos todo el tiempo moviéndonos. A la hora de la meditación no nos movemos, esa es la
tensión que va a permitir que el alma divina conecte con el alma humana, siempre y cuando el
alma humana medite, ya sea en yihudim, ya sea en permutación. Hay vacío de pensamientos
ajenos, porque nos concentramos solo en las letras.

lo que llamamos la letra shim, ‫ש‬, que es fuego. Lo podemos llamar “exceso de emoción”. Lo
que llamamos mem ‫מ‬, frío, lo podemos llamar “ausencia de emociones”. Y lo que llamamos “el
justo equilibrio” es templado, la emoción correcta, ni extrema ni deficiente, la justa. por eso la ‫א‬,
es la que hace la paz entre el frío y el calor.

Por eso la primavera y el otoño hace la paz entre invierno y verano.

Vemos que el tetragrama está hecho de tres letras, aunque hay una que se repite. ‫יהו‬, la
segunda he es la repetición de la primera. la yud ‫ י‬tiene que ver con el fuego, con la shim ‫ש‬. La

vav ‫ ו‬tiene que ver con la mem ‫מ‬, agua. En el medio estaría la he, que tiene que ver con la alef,

‫ א‬que hace la paz. vemos que la paz es muy importante, porque la alef representa la conciencia
divina. ¿Que quiere decir? si no tienes conciencia de Hakadosh baruj hu, sino haces que la
consciencia divina habite en ti, o estás en la shim o estas en la mem. Estás en exceso de
emoción o en defecto de emoción, no estás equilibrado. Todo el que no tiene conexión con la
consciencia divina está en los extremos, la paz la hace la consciencia divina. Luego aquel que no
estudia el Zohar, que te enseña a conectar con la consciencia divina, o el sefer yetzirah, que te
hace conectar con la consciencia divina, no está equilibrado. Porque no conecta con esa
consciencia que es templada, que hace la paz entre los extremos. Si estamos en exceso de
emociones es caos, si estamos en deficit de emociones, es depresión, es también caos.
Entonces no hay felicidad y llegamos a la conclusión, aquel que conecta con la alef o con la he
del YHVH, ese encuentra la paz interior.

No puedes tener paz interior si no conectas con la consciencia divina, que es la que hace la paz
entre los dos extremos. Esto es un concepto mayor.

Para conectar con la consciencia divina necesitas el órgano sexual cósmico, que son las letras
hebreas. El sefer yetzirah es el estudio profundo de las letras hebreas. Entonces estamos en la
sexualidad divina.

Gracias al conocimiento profundo de la consciencia que habita las letras hebreas, vamos a
conectar con una dimensión superior, vamos a conocer la consciencia divina y vamos a tener la
paz interior.

La diferencia entre la gente que tiene exceso de estrés o la gente que está totalmente apática, es
poder encontrar una persona que tenga paz interior, solo su presencia relaja. ¿De donde le viene
la paz interior? ha conectado con el mundo de arriba. Todo el que no conecta con la dimensión
de arriba o está estresado o está deprimido.

La meditación es una técnica, las letras hebreas es el órgano. Si un hombre se junta con una
mujer y no tiene órgano sexual, no va a haber conexión. Si tu alma no tiene conexión con el alma
divina, quiere decir que no tienes el órgano sexual cósmico, quiere decir que nunca tendrás paz
interior.

¿Quien tiene el secreto de las letras hebreas? el pueblo de Israel. ¿Que estamos haciendo?
difundiéndolo al mundo entero. Para que todo el mundo sepa conectar con el mundo de arriba.

Las letras hebreas no son letras. Son recipientes de consciencia divina.

Están divididas en tres bloques.

Alef, mem y shim, las letras madres. Luego hay siete letras, llamadas dobles, porque tienen doble
pronunciación, una dura y otra suave.

Luego hay 12 letras dobles que representan a los 12 signos del zodiaco.

El hombre, en hebreo, es llamado Ish. ‫איש‬ , mujer se dice Ishah‫אשה‬ , El sefer yetzirah
nos dice que el hombre es pasión externa y la mujer pasión interna. ¿Por que? porque los
órganos sexuales de la mujer son internos, los órganos sexuales del hombre son externos. Si tu le
quitas al hombre y la mujer la consciencia divina, la consciencia divina es el mundo de atzilut,

‫י‬
formado por Jojma que es , binah que es ‫ה‬, si le quito la yud y la he, queda esh,‫אש‬ , fuego
contra fuego. En cuanto quito la consciencia divina es esh contra esh. Fuego contra fuego es un
incendio grande. ¿Quien hace la paz entre hombre y mujer? la consciencia divina.

por eso en las leyes del pueblo de Israel es tan importante la paz en el hogar. ¿Que quiere decir
que no hay paz en el hogar? que hemos excluido la consciencia divina. Cuando alguien te dice
que no se lleva bien con su marido o con su mujer, le falta la yud y la he. Hay que volver a
inyectar la consciencia divina entre marido y mujer. Los dos tienen que asistir a clases de mística.
Porque el estudio hace entrar dentro del alma la consciencia divina. ¿Cual es el pegamento que
une la pareja? La alef, la consciencia divina.

vamos a definir las siete letras dobles.

Cuando pronunciamos las letras de manera dura, por ejemplo bet es duro, vet es suave. bet es
un sonido que genera una onda rápida, vet es un sonido que genera una onda lenta.

¿Par que se nos han dado estas letras? que son los siete planetas de nuestro sistema astral. Se
nos han dado estas siete letras para conocer sus virtudes.

 Sefer yetzirah 14 2

Se dice que Yosef hatzadik que representa la letra Tav, que representa a Yesod, era un hombre
que caía en gracia, todo el mundo le quería.

Esto nos da las seis direcciones, arriba y abajo, excepto para la letra bet

En otro estudio la bet da el oeste.

¿Por que dice la torah que el mundo se creó en seis días? porque es un mundo tridimensional,
eso es lo que da un dado o un cubo. Luego hay un punto, que es el centro. Que es donde está el
hombre haciendo los cálculos altura, anchura y profundidad, de los cuatro puntos cardinales,
arriba y abajo. Ese centro es el séptimo punto, ese punto ya es el alma.

por eso el candelabro tiene siete brazos. Significa que no solo tenemos un mundo tridimensional,
sino que también tenemos un alma, dentro de ese mundo tridimensional. Todo lo que es 6 es
desalmado, todo lo que es 7 es el alma dentro de la metería.

En el árbol de la vida hay senderos, las siete letras que acabamos de hablar son las que unen las
sefirot de manera vertical.

Las doce letras simples, unen los senderos de manera oblicua y alef-mem-shim, la linea central

Lo que llamamos los senderos verticales son fuerzas astrológicas asociadas a los siete planetas
que acabamos de ver.

¿Que es Maljut, el mundo físico? es lo que se llama “un palacio”, un palacio kodesh, porque es el
que recibe todo eso. Todas las sefirot son dadoras, menos maljut que es receptora. Todo el
mundo natural es dador, la humedad es dadora, el calor es dador, el sol es dador, la semilla es
dadora, pero la tierra es receptora.

Nosotros vivimos en un mundo de recibir, pero se nos puso un alma, el alma es receptora con
respecto al alma divina y dadora con respecto a las otras almas. Nosotros recibimos,
cósmicamente de Hakadosh baruj hu y compartimos con las otras almas.

¿Que ocurre si recibes y no compartes? Imaginemos un estomago, que recibe comida, y decide
no compartir con el resto del cuerpo, guarda la comida para el mismo en el estomago. ¿Que va a
pasar con ese cuerpo? se pudre y se muere. Es lo que pasa con la humanidad cuando recibe y
no da. Se pudre y se muere. Igual que ocurre en un cuerpo, ocurre en el comportamiento. Hay
que recibir para dar, porque si recibes para guardar se pudre.

¿De donde salen los días de la semana? vienen de estos siete planetas

Sefer yetzirah 14 3

También hay una fuerza angelical que rige cada día.

El mal viene del norte, de las energías marcianas, si no sabes controlar esas energías, hay
derramamiento de sangre.

Estos siete días de la semana, que tiene que ver con siete planetas, con siete letras, con siete
ángeles, con siete virtudes, tiene que ver con los siete orificios que hay en la cabeza del ser
humano.

Tenemos dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y una boca. Para cada orificio una letra, un ángel
y una cualidad.

El salmo 67 es para activar los ángeles de los siete días de la semana. El martes se activa para
protegerse de el. El antídoto a Samael es el color verde oscuro. Te metes en una estrella de David
verde oscura o te imaginas donde está tu mano izquierda una columna de verde oscuro, y llamas
al ángel Gabriel para que te proteja de Samael.

Estas son todas las correspondencias.

El mundo de abajo, donde vivimos, es llamado olam asiah, el mundo de la materialización,

acción. Olam asiah es un mundo físico, olam Beriah es un mundo donde se crean situaciones,
pero si no está el conector entre el mundo de la creación y el mundo que recibe la acción, si no
hay el conector, que se llama olam yetzirah. No podemos hacer pasar un milagro concebido a un
milagro realizado. Entre que tu concibas y se realice, tiene que haber una gestación. Un bebe se
insemina, se gesta y se alumbra. Son tres fases. El mundo de Asiah sería alumbrar. El mundo de
Beriah sería inseminar. ¿Pero quien gesta? porque si no hay nueve meses de gestación, no vas a
alumbrar nada. Olam ha yetzirah es el que gesta.

Tu concibes algo que quieres conseguir, lo pasas por los nombres de dios con letras hebreas y
alumbras el milagro.

Primero decido que quiero, ahí insemino. Luego cuando medito el nombre que corresponda, lo
estoy gestando. Luego quiero que se materialice, estoy alumbrando. Pero si no paso por yetzirah,
no he gestado nada, si no conozco el secreto de las letras hebreas, no he gestado nada.

Lo sabemos porque betzalel, que construyó el templo. El conocía la combinación de letras

hebreas, como se combinaba para crear materia. ¿Como puedes crear un templo en un desierto?
en un desierto no hay piedras. ¿Como fabricó las piedras? combinando letras. Las letras son
capaces de transformar energía en materia.

Luego, igual que el útero de la madre gesta, el sefer yetzirah nos enseña a gestar con las letras
hebreas, el milagro que queremos que ocurra en este mundo.

Si bien cada planeta representa una fuerza astral, que viene de un ángel, que es el alma de ese
planeta. El alma de ese planeta es un ente espiritual, pero es que el ser humano es también un
ente espiritual. ¿Quien es mas poderoso, el ser humano como ente espiritual o el alma del
planeta? el ser humano, ¿por que? porque fue creado después, y también porque el ente
espiritual astral solo puede tener una misión, el ente espiritual humano puede tener cualquier
misión. Es muy polifacético con respeto a los astros.

Nosotros estamos por encima del sistema astral. Si tomamos conciencia que estamos por
encima del sistema astral, y empezamos a tocar una sinfonía de letras hebreas, El firmamento
astral se pone a bailar a nuestro son de música. en vez de que sea el karma el que nos envía la
circunstancia, nosotros hacemos bailar los astros, a nuestro son, y nos envía lo que nosotros
queramos.

¿Cual es el gran engaño de las fuerzas del mal? hacernos creer que no tenemos ningún poder
sobre los astros. Entonces se transforma en un karma. Los astros andan en piloto automático
generando un karma al ser humano. Pero si yo soy capaz de dar ordenes al cosmos, porque
tengo el teclado que son las letras hebreas, y empiezo a tocar mi sinfonía, empiezan a venir
milagros a este mundo.

Este es el gran poder del sefer yetzirah, nos enseña a tocar ese teclado. Con tres letras madres,
siete letras dobles y doce letras simples.

A parte de las letras hebreas, tenemos otro teclado. Nuestros órganos. El corazón es la jaf,
tiferet, ya tenemos una letra, el hígado es la guimel. Puede ser la ira o la maquina de
materializar.
cada órgano corresponde a un planeta y a una estrella. Luego así como movemos nuestro
cuerpo, se mueve todo el universo. Así como tenemos sanos nuestros órganos, saneamos
todo el universo. Y así como ensuciamos nuestros órganos, ensuciamos todo el universo.
De ahí las leyes del kashrut, de lo que se puede o no comer, porque si comes energías que
van a estropear tus órganos, como tus órganos son el teclado cósmico de los siete planeta
y de los doce signos del zodiaco, por el hecho de existir, ya estás tocando ese teclado.
Luego nada de fumar, nada de beber alcohol, nada de drogas, nada de comidas indebidas.
¿Por que? porque estropeas tus órganos y tu teclado deja de funcionar bien.

Somos un teclado, ambulante, de energías cósmicas.

los pulmones tienen setecientos millones de alveolos, y si las llenas de nicotina, no puedes
captar por la vía del aire, las energías cósmicas de bendición. Con el tabaco obstruyes esa
energía cósmica. Luego la bendición viene cuando dejas de fumar.

Así que tenemos la meditación de las letras y la activación de nuestros órganos.

La shema purifica 248 partes del cuerpo, pero shema o no shema, tenemos una orden de tener
cuidado con lo que comemos, bebemos y respiramos. No es puro capricho, es porque el
universo entero baila al son de como bailamos nosotros en este mundo.

 Sefer yetzirah 14 4
El medicamento ha sido creado para complementar una carencia en el organismo. Pero es una
carencia que estamos complementando con química, cuando en realidad esa carencia viene de
un defecto del alma. Luego estamos engañando al alma, le decimos “hagas lo que hagas, bien o
mal, yo lo curo con un medicamento”. El alma te dice “no estoy de acuerdo” y te sale el mal por
otro sitio.

Los grandes tzadikim de la época de los patriarcas no andaban con medicamentos, andaban
curando el alma de las personas.

Antes del medicamento viene la enfermedad, la enfermedad viene porque debido a una mala
cualidad de carácter, la ira, la venganza, los celos, la envidia, etc. Se crean fisuras en el alma. Esa
fisura en el alma va a desteñir en un alma inferior que es la del intelecto, la del intelecto va a
desteñir en el alma de las emociones, Las emociones van a desteñir en el alma del cuerpo y el
cuerpo va a enfermar.

¿De donde viene el problema? de una mala cualidad en el alma, de una fisura en el alma. La
causa de las causas está en el alma. No es porque he tomado un medicamento que he curado el
alma. he enmascarado el problema. El alma sigue con su fisura y el problema va a volver a salir,
hoy, mañana, dentro de un año, de diez años o en la próxima encarnación, pero el alma tendrá
que cerrar su fisura. Así que ¿medicinas o no medicinas? primero deberíamos de curar el alma.

La gran medicina es no caer enfermo, “maestro, he tenido un milagro en mi vida, la casa se

incendió y me pude escapar por una ventana” y contesta el maestro “yo he tenido un milagro
mayor que el tuyo, mi casa no se ha incendiado”

Lo mejor es no enfermar, por eso hay tzadikim que viven mas de 100 años. No enferman nunca,
¿Por que? su alma está limpia.

La enfermedad siempre viene de un disgusto, y el disgusto viene de una mala cualidad de

carácter que hay que corregir.

Está escrito que antes de Yaakov Avinu, las personas vivían y nunca enfermaban. Pasaban de
vivo a muerto sin pasar por la enfermedad. No tenías tiempo de darte cuenta de donde estaba el
defecto de tu alma. Porque pasabas de vivo a muerto en una fracción de segundo.

Ahora no, pasas de vivo a enfermo y de enfermo a muerto o a curado. Es un proceso.

Mientras estás enfermo puedes dar marcha atrás, ver donde está tu defecto de alma para ir
corrigiéndolo. Poca gente lo hace, ¿Por que? porque tiene el medicamento. entonces no se
preocupa del defecto de alma, se preocupa de la marca del medicamento. No decimos que no
sea necesario, pero no resuelve la causa.

El alma es una combinación de letras. si hay una fisura es que una de esas letras, que es como
un código de una caja fuerte, el que es capaz de ver esas letras, en la frente de las personas,
esas letras no se ven con el ojo, se ven con el ojo de la clarividencia. Si hay una fisura en el alma,
una de esas letras está partida, o está volcada o al revés o está borrada. Con la fuerza del alma
que ve las letras puede reparar esa letra y corregir su fisura. Lo que evitaría mucho sufrimiento y
mucha enfermedad. Eso lo hacía el Ari zal.

Cuando llegue el mashiah, habrá una profesión en paro, los médicos. Porque no se van a curar
las personas con medicamentos, se van a curar curando el origen espiritual.

¿La persona que ha nacido un martes, está marcada por Samael? puede, o por Gabriel, puede
que tenga una defensa natural contra samael. De hecho, todos los que son pelirrojos, tienen una
fuerte influencia de Marte. Así que puede ser inmune a las influencias marcianas. También puede
ser una persona hiperactiva, porque Marte es la sangre, sangre en las venas.

Vamos a meditar sobre la palabra Esther. ¿Quien era Esther? En el sentido literal, bíblico, es una
reina, que consiguió darle la vuelta a una situación de caos. Amam había decidido llevar a la
horca a todo el pueblo de Israel, y con la intervención de la reina Esther, el que fue a la Horca fue
Amam y sus diez hijos. Eso se llama “darle la vuelta al destino”.

Cuando llegue el mashiah, la fiesta que va a sobrevivir será Purim. La fiesta de la Reina Esther.
¿Que tiene esa fiesta tan importante para que perdure incluso después de la llegada del
Mashiah? porque es toda la simbología de como se transforma el caos en armonía. La alegría
viene siempre cuando estás en una situación limite y esa situación se vuelve a tu favor. Lo que
creías que te iba a ir muy mal, empieza a irte muy bien.

El secreto de la palabra Esther, está en la permutación alef, seter, seter es oculto. Representa
como hemos logrado meter la conciencia divina, oculta, dentro de
nosotros. Por eso estudiamos la kabbalah, para conocer al creador y
fundirnos con su conciencia oculta.

¿Que ocurre cuando tu hospedas la consciencia divina oculta?

Te vuelves invulnerable a cualquier situación de caos, porque nada

puede con Hakadosh Baruj Hu.

La permutación de Esther es “dios oculto” ¿Donde? en nosotros.

 Sefer yetzirah 15

Para meditar necesitamos un enlace, que conecta un mundo físico, de los cinco sentidos, con un
mundo espiritual que no funciona con los cinco sentidos, sino que funciona con sentdos
extrasensoriales. El enlace, el conector que conecta los dos mundos, son las letras hebreas.

Las letras son 22, sin contar las finales, que se dividen en tres grupos, tres letras madre, siete
letras dobles y doce letras simples.

Las siete letras dobles están conectadas con siete sefirot, que son Binah, Jesed, Guevurá, Tiferet,
Netza, hod y Yesod. Y las doce letras simples, conectan con los doce signos del zodiaco. Pero
conectan con muchas mas cosas, vamos a ver que esas letras conectan todo con todo, pero hay
que saber de que manera.

Hoy vamos a entrar, un poco, en el detalle de como funciona ese conector del mundo de abajo
con el mundo de arriba. Si meditamos sin las letras hebreas, no hay manera de conectar con
el mundo divino.Todos los que hablan de kabbalah y que no conocen los secretos de las letras
hebreas, están hablando de filosofía, pero no de conexión.

Lo que se aprecia en un verdadero maestro de kabbalah, no es que te enseñe cosas, sino que te
destiña su calidad de conexión, para que tu también tengas la calidad de conexión, es como un
hilo invisible que cuelga, hay que saber captar ese hilo. Cuando sabes captar ese hilo, ya tienes el
“teléfono” con el mundo de arriba.

Eso es algo que no es perceptible, no es algo explicable. Es algo que salta como una pulga, del
maestro al alumno. A veces salta antes, a veces salta después.

Las siete letras dobles son:

Bet, guimel, dalet, jaf, pe, resh y tav. Nos conectan con nuestro sistema astral, de
planetas. No de estrellas, de planetas.

Bet, corresponde a Saturno, No hablamos de un planeta, hablamos de una inteligencia

divina que transita por ese planeta.

Nosotros no somos idolatras de ningún planeta. Solo Adoramos a Hakadosh Baruj hu, un
dios único, una consciencia unica que creo las letras.

Pero al crear las letras, lo que hizo fue crear canalizaciones, para que nosotros podamos
entender virtudes.

La bet es Saturnos, que canaliza conciencia divina. ¿Que tipo de conciencia divina? La
sabiduría. Le corresponde el shabbat, es la primera letra de la bíblia. Bereshit.

La letra bet tiene otra virtud, y es que desde la bet todos los caminos van hacia el resto
de letras hebreas que forman toda la torah, el que quiera ir en un sentido inverso, se
encuentra un camino sin salida. Va de derecha a izquierda. Saturno se dice Shabtay,
dentro de esa palabra está la palabra shabbat

La letra Guimel, es llamada tzedek, representa Jupiter. El día que le corresponde es jueves, y la
cualidad que le corresponde es la riqueza, tener mucho éxito en los negocios o trabajo. La guimel
está fabricada como un canal y un grifo que vierte lo que viene de arriba a abajo lo va vertiendo
en este mundo.

La dalet, Maadin es Marte, representa fuerza. Si no tuviéramos la influencia de la conciencia de

Marte, estaríamos todos tirados en la cama, sin ninguna energía, no tendríamos sangre en las
venas. Marte puede representar la violencia, el derrame de sangre, pero también la energía vital,
capacidad de moverse. Su día es martes.

La jaf, representa el sol, jama, su cualidad es la conciencia. Su día es el domingo

La pe, se dice Noga, y representa a Venus, su cualidad es el amor. Su día es el viernes.

La resh, mercurio, cojaf, es el miércoles, representa la inteligencia.

La tav, es la luna, Levana, es el lunes y representa la imaginación.

El gran error de la humanidad es cortar por la tav, es decir, que la imaginación no esté dominada
por la conciencia, la jaf, cuando la imaginación no está dominada por la conciencia, la mente
humana se transforma en un caballo salvaje, desbocado, que no tiene riendas ni nadie que le
cabalgue, va sin rumbo. La imaginación, que es la herramienta del alma mas elevada, la mejor
herramienta que tiene el alma, si no le pones unas riendas y un jinete, esa imaginación te lleva al
caos.

Necesitas la letra jaf, que es la conciencia, está representada por el patriarca Yaakov, y la tav está
representada por el patriarca Yosef. Cuando Yosef estuvo apunto de caer ante la mujer de potifar,
se le apareció a Yosef la imagen de su padre y pudo resistir a los avances de la mujer de potifar,
¿Que quiere decir? Que la imaginación se vio reforzada por la conciencia. Yaakov se le apareció a
Yosef, la jaf se combinó con la tav.

Igual que hemos visto que bet es sabiduría, guimel riqueza, dalet es fuerza, etc. También
podemos poner a los patriarcas.

La bet es hava, Eva.

La guimel, Abraham.

La dalet es Itzjak,

La jaf es Yaakov.

La pe, es Moshe.

La resh, es Aaron

La tav, es Yosef hatzadik.

Hay que conocer bien esas correspondencias, porque a partir de esas correspondencias,
podremos empezar a descifrar los relatos de la bíblia. La bíblia son historias, pero esas historias,
esconden códigos muy avanzados y explican como funciona el universo astral y como está
dominado el universo astral. Lo importante es saber que con la meditación kabbalistica, nosotros
tenemos el teclado, para dominar nuestro firmamento y no que nos dominen.

Estas siete letras son llamadas “letras dobles” porque tienen dos pronunciaciones.

La letra bet se puede decir bet o vet,

La guimel se puede pronunciar guimel o grimel

La dalet es dalet o salet

La jaf es jaf o caf

La pe, es pe o fe

La resh es resh o grehs

La tav es tav o sav.

Tienen una pronunciación dura y una pronunciación suave. Depende si lleva el dagesh dentro, un
punto dentro de la letra.

‫ב ּב ג ּג ד ּד כ ּכ פ ּפ ר ּר ת ּת‬
Hemos visto que son siete letras y cada una vinculada a una sefira.

 Sefer yetzirah 15 2
Hay algo muy interesante de ver, nosotros estamos construidos de acuerdo a esas siete letras.
Porque igual que estas siete letras representan a aspectos astrales y virtudes. Tenemos siete
orificios en la cara. Dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y una boca.

También tienen dos virtudes, su virtud y lo contrario. La sabiduría se puede contraponer con
ignorancia.

El sefer yetzirah dice algo muy importante, yo quiero activar una cualidad, la riqueza, por ejemplo,
en un mundo materialista es muy importante tener riqueza. ¿Como se hace? Se medita la letra de
la riqueza y todas sus correspondencias. Guimel es la inicial de Gomelet, amamantar. Le
corresponde Jesed, el ojo izquierdo, Júpiter, el color es el azul celeste, el dia es el jueves.

Se piensa en todas las correspondencia de esa letra, también podríamos ver en el horario de
cada dia cuando empieza a regir la letra guimel, va de siete en siete, tenemos que ver a que hora
sale el sol y cada hora rige uno. A la salida del sol el que rige es Binah y luego sigue jesed.
También tiene que ver con el patriarca Abraham, la letra musical re.

El pensamiento es un ente espiritual. El pensamiento no es una cosa que se difumina, el

pensamiento es un hecho casi físico, se transforma en algo físico, de momento parece un
paquete de energía, pero luego se transforma en un evento físico. Es como un ángel, positivo o
negativo. Es un ente espiritual, luego cuanto mas vistas ese pensamiento de su correspondencia,
mas músculo tiene ese ente espiritual. El pensamiento hay que vestirle para que ese ente
espiritual sea mas musculoso o esté mejor preparado.

El pensamiento es una cosa, no es porque no lo puedas tocar de entrada que no es un ente, pero
con los cinco sentidos no lo puedes entender. A medida que lo vas vistiendo, se va solidificando,
se va condensado, mas le pones correspondencias, mas condensado se vuelve.

También en el ana becoaj, hay siete lineas. En sus siete lineas el primer versículo, empieza en
domingo, Ana Becoaj Guedulat Yemineja Tati Tzerura.
El lunes, Kabel Rinat Ameja Sagveinu Taharenu Nora.
El martes, Na Guibor doshei Yejudeja Kebabat Sharmrem.
Miércoles, Barjem Taharem Rajamei Tzedkateja Tamid Gamlem.
Jueves, Jasin Kadosh Berov Tuv`ja Nahel Adateja.

Viernes, Shav`atenu Kabel U.shma Tzaakatenu Yodea Taalumot.

También las vocales, se asemejan a las sefirot.

Tsere, “E”

Sagol, “E”

Sheva, “E”

Jolam “O”

Jirik, “I”

Kubuts, “U”

Shuruk, “U”

Los colores.

Sábado, bet, es blanco.

Jueves, Guimel, azul claro.

Martes, dalet, rojo.

Domingo, jaf, violeta u oro.

Viernes, pe, amarillo o rosa.

Miércoles, resh, gris

Lunes, tav, plata.

Vemos que podemos ir vistiendo cada sefira con sus correspondencias. Cada vez se condensa
mas el ente espiritual, llamado pensamiento.

Siete también son los siete días de la creación. También hablamos de siete mil años, seis mil de
sufrimiento y mil años de mashiah.

También las siete sefirot corresponden a siete continentes. Y siete mares.

 Sefer yetzirah 15 3

Estás siete letras, también representan siete niveles de evolución.

La parte mas básica de la evolución, los elementos de base.

El humano es el compendio de todo lo anterior.

Hay que conocer bien las siete letras dobles, son los conectores que nos van a conectar con el
mundo espiritual. El que está desconectado del mundo espiritual, se le llama “esclavo”, es el
esclavo del karma. En la oración de la mañana, hay una bendición que da gracias a dios por no
hacernos esclavos. Baruj atá adonay elohenu melej ha olam, sheló ´asani ´abed. Quiere decir
que no nos ha hecho depender del karma astral, porque nos has dado estás letras.

El conocimiento de estas letras se los dio Hakadosh baruj hu a Adam, a través del sefer Raziel Ha
malaj. Ese libro de los secretos, Raziel es el ángel de los secretos, curiosamente Raziel es la
misma guematría que Abraham.

Ese libro llegó a Noaj y llegó a Abraham, de ese libro Abraham sacó todas estas letras y estos
nombres.

Luego se perdió ese libro, apareció a manos de Moshe, se volvió a perder y apareció en manos
de Rabi Shimon Bar Yojai. Ahora lo puedes comprar en cualquier librería Judía, y llevarlo encima,
porque tiene nombres de dios y el secreto de las letras.

Ahora vamos a ver las doce letras simples, las doce letras del zodiaco.

Tenemos también doce tribus de Israel. Las doce piedras del pectoral del sumo sacerdote, cohen
Gadol. Doce signos del zodiaco.

Estás correspondencias no tienen opuestos, porque no son letras dobles.

Tenemos también una correspondencia de los 72 nombres de dios. Detrás de cada piedra del
efod del pectoral del cohen gadol, habían seis nombres. Unos dicen seis letras, entonces
formaba un nombre de 72 letras. otros dicen seis nombres completos de tres letras. 6x7 = 42,
como el ana becoaj. 6x12= 72. Detrás de cada piedra habían seis letras o seis grupos de
nombres, que multiplicado por las doce letras, nos da los 72 nombres o las 72 letras del nombre
de 72 letras.

Las doce letras tienen otra correspondencia, el tetragrama permutado de doce maneras
diferentes.

Las tribus aparecen por orden, desde Nisan hasta Adar, desde Aries, hasta Piscis.

Fijaros en la cantidad de correspondencia que aparecen en los relatos de la torah, que son la
vestimenta de como funciona nuestro firmamento, como funcionan las leyes karmicas y como
nosotros podemos usar ese teclado, con las letras hebreas, para manipular el ordenador
cósmico. Desde que se nos dio la torah tenemos el teclado, pero ojo, hay mas correspondencias,
nuestros órganos.

Así que si un órgano nos funciona mal, nos falta una tecla en el teclado, y ya no podemos
manipular el firmamento.

¿Que regalo es ese que nos ha dado Hakadosh baruj hu? de poder utilizar su informática divina.

¿Como funciona el amor? el amor funciona en función a lo que se te da. Entre un hombre y
una mujer, la mujer puede demostrar su amor, entregándose ella, se está dando, o dándote
hijos, o admiración y auto estima, para ti. En base a lo que se te da.
Y el que te ha dado el ordenador cósmico, para que tu pueda manipular todo el firmamento,
y que el firmamento te mande una fuente de bendiciones infinita. ¿Quien puede dar eso? si
el amor funciona en base a lo que se te da, ¿Cuanto tendríamos que amar a Hakadosh
baruj hu? Lo que pasa es que no somos conscientes del regalo que nos ha dado. Por eso el
kabbalista que de verdad ha estudiado la kabbalah, comprendiendo lo que está estudiando,
irremediablemente se enamora de Hakadosh baruj hu.

La gente que dice “con todo el caos que hay en el mundo” hay que contestarles “¿Has
desembalado el regalo de Hakadosh Baruj hu, o sigue empaquetado con un lacito? la gente dice
“no, es que esto yo no lo he estudiado”.

Te dan el regalo mas grande de tu vida y no se te ocurre sacarlo del paquete. Luego no te quejes
que no te funciona.

Si tienes el hígado mal no puedes materializar. Así que hay que cuidarlo.

El comer kosher, tiene que ver con esto, pero es mas profundo todavía.

El alimento que metes dentro de tu cuerpo, va a vehicular, después de la digestión, por la sangre
y luego se va a transformar en gases, que luego se va a combustir en el cerebro. Hay un
concepto que hay que meter bien en la cabeza, que pensamos como comemos.

Si tu pensamiento no está basado en un alimento puro, tu pensamiento va a ser equivocado y tu

hígado va a materializar un pensamiento equivocado. En vez de generar armonía en tu vida, vas a
generar caos.

El combustible del cerebro viene del alimento. Si el combustible está adulterado por alimentos
que no debemos de tomar, tu pensamiento en vez de ser un pensamiento armonioso, va a ser un
pensamiento de discordia. En vez de buscar la paz, vas a buscar el conflicto, lo quieras o no,
porque tu pensamiento estará adulterado.

Para saber que alimento podemos comer o no, Yosef caro que redactó el shuljan aruj, se dejó
influenciar por el ángel de los secretos para redactar que se puede tomar y que no se puede
tomar y de que manera. Lo recupera de la torah, donde está detallado que si y que no.

Si dios no nos lo hubiera dado, no lo sabríamos. El que nos ha creado es Hakadosh baruj hu y el
sabe que es bueno para nuestra mente y que no.

Ya vemos que la mente parece que no es nada, pero es un ente espiritual. Nuestros órganos
procesan, hasta materializar lo que hemos pensado. Los que crean las guerras, los divorcios, los
dramas, los errores en la humanidad. Son gentes que tienen pensamientos equivocados, de
discordia. Hay que ver que están comiendo, porque hay alimentos que nos permiten elevarnos y
hay alimentos que nos degradan, nos rebajan.

Hay que tener mucho cuidado con lo que se come, como por ejemplo una anguila de mar o una
serpiente, ni un insecto, ni perro. La torah prohibe todo lo que es marisco, que son insectos del
mar. ¿Por que está prohibido? porque no tenemos la fuerza de elevarlo, al contrario, nos degrada
el pensamiento y nos genera conflictos y discordias.

Luego no nos damos cuenta y decimos “mira lo que me ha pasado”, si pero es que tu
pensamiento ha sido emitido como un ente espiritual, que luego se ha materializado en una
discordia, y todo te va mal, hay caos. Somos lo que comemos.

Lo que une el cuerpo al alma, es la comida, es lo que te da vida. Si dejas de comer, te mueres, el
alma se despega del cuerpo, luego hay un vinculo entre alma y cuerpo, que es la comida.
Cuidado con la calidad de ese vinculo.

Hay varias versiones del sefer yetzirah, unas comentadas por el Gaón de Vilna, otras por el Arizal
y dan correspondencias diferentes según el autor. Aunque no coincidan, ambas son buenas, nos
dirigen hacia seres espirituales que nos hacen bajar abundancia.

Vamos a meditar una permutación del tetragrama.

he-he-vav-yud. corresponde a Virgo y a la tribu de Zevulun. El Zohar

dice que hay un firmamento llamado Zevul, de donde aparece la tribu
Zebulun. Ese firmamento, al igual que el Telí, solo envía plenitud.
Luego la llave del votex que conduce a Zevul, es HHVY. El que medita
HHVY accede a un firmamento que solo envía bendición y escapa al
karma. Igual que lo que hemos dicho sobre el Telí. La persona que
está en un caos, medita HHVY, conecta con Zevul y le viene solo
plenitud y endereza su destino.

 Sefer yetzirah 16

¿De donde vienen las meditaciones de letras que no son de los 72 nombres de dios? Todas
vienen de pasajes de la torah, según una codificación, los 72 nombres vienen del éxodo,
capítulos 14:19:20:21, cada uno de esos versículos tiene 72 letras se coge la primera letra del
primer versículo, la ultima letra del segundo y la primera del tercero, así sucesivamente hasta
construir los 72 nombres. Hay una técnica de construcción de nombres de dios y una tecnica de
permutación de nombres, pero todo viene de la torah. Los salmos también recuperan los
nombres de la torah.

Los profetas, cuando escriben, como el Rey David los salmos, o el Rey Salomon, el cantar de los
cantares, todos se han inspirado de la torah.

¿Como se construyen los yihudim, trenzamientos de nombres?

Se pone el ultimo nombre, Ehie, lo que se quiere traer a este

mundo. ¿Con que se trae? Con yud-alef-he-dalet-vav-nun-he-yud.

Ehie sería agua, YHVH la botella y Adonay sería el vaso donde

queremos meter el agua. Tengo que juntar la botella con el vaso y
lo ultimo que cae es el agua.

La botella es el canal YHVH, el vaso es el recipiente, Adonay, asi

que juntamos el canal con el vaso. Lo ultimo que cae es lo que
está dentro del conducto. Si mañana quiero bajar dentro del vaso

‫
סאל‬
un ingrediente que no sea Ehie, que sea

Juntaría YHVH con Adonay y vertiria samed-alef-lamed. ‫יאסהדאנלהי‬

Vamos a seguir viendo las doce letras simples. Porque son el conector entre el mundo de arriba y
el mundo de abajo. Las doce letras simples, conectadas con las doce tribus y el tetragrama.
Tambien conectado a los cuatro puntos cardinales, los doce meses del año, doce signos del
zodiaco, doce piedras del pectoral del cohen. Es bastante interesante conocer esas
correspondencias, porque si dios no se las hubiera dado a Abraham, nunca nos hubiera llegado
este conocimiento.

Este conocimiento no puede venir de la persona, tiene que venir de fuera, de otra dimensión, una
dimensión mental, de consciencia, de una supra consciencia, que entra dentro de la conciencia
del hombre.

Vamos a ver como funcionan las doce tribus.

Vamos a ver como hemos sido construidos como un microcosmos y como podemos movilizar
nuestras virtudes o nuestros órganos para movilizar todo el universo a nuestro favor. Nosotros
somos un gran teclado del ordenador cósmico, pero hay que saber como funciona ese teclado.

El tetragrama es YHVH, ligado con los cuatro puntos cardinales.

La yud tiene que ver con el este.

La primera he tiene que ver con el sur.

La vav es el oeste.

La segunda he es el norte.

La torah dice que el mal viene del norte, la ultima he es maljut, quiere decir que vivimos en una
dimensión donde vive el mal. Sin embargo hay una dimensión donde vive el bien, la primera he.

Si sabemos unir la primera he con la segunda he, el sur con el norte, o el jesed con guevurá, en
ese momento el mal desaparece.

La yud, el este, está ligado con Tiferet. Y ligado con tres tribus, yehuda, itzajar y Zevulun.

Moshe ponía a las tribus en grupos de tres, con sus banderas.

La primera he, el sur, es jesed. Las tres tribus de jesed son Reuben, shimon y Gad.

La vav, el oeste, es Yesod, y las tres tribus son Efraim, Menashe y Benjamin, Menashe es Yosef y
Benjamin con levy.

La ultima he, el norte, es Guevurá, las tres tribus son, Dan, Asher y naftali.

Si hemos dicho que las letras hebreas conectan el mundo de abajo con el mundo de arriba, por
supuesto, las tribus de Israel han sido concebidas por Hakadosh baruj hu, para que cada una
traiga una energía que conecte el mundo de arriba con el mundo de abajo.

Veremos como actuando con una virtud o con otra, conectamos con una sefirat o con otra.

En el árbol de la vida hay senderos de manera horizontal, de manera vertical y de manera oblicua.
Si queremos ascender por el árbol de la vida, nos dice el Sefer yetzirah que es mejor ascender
por los senderos oblicuos. Vamos a ver porque los oblicuos nos permiten ascender mas deprisa.

La energía baja en oblicuo, igual que baja en oblicuo, sube en oblicuo. Es como una escalera.
Los verticales no sería una escalera.

Las sefirot que están ligadas con la profecía y la inspiración divina. Son Netza y hod. Netza es
Moshe, y Hod es Aaron. Moshe era la profecía en si y Aaron la paz.

Tenemos cinco dimensiones, tres del mundo físico, una dimensión del mundo temporal, y una
dimensión del alma. Las cuatro primera dimensiones, dios las ha creado, dios creo el espacio y el
tiempo. Como dios ha creado el espacio y el tiempo, el no está en el espacio y el tiempo, está
fuera. Por eso cuando una persona pregunta ¿Quien ha creado a dios? Es una barbaridad,
porque el está fuera del tiempo, no puedo definir un creador que ha creado el tiempo, cuando el
está fuera del tiempo. El ya existía antes de que existiera el tiempo. No puedo crear una pregunta
temporal sobre un creador que está fuera de la dimensión temporal. Dios es “ain sof” “sin fin”, el
infinito no tiene nada que ver con el tiempo.

La dimensión que no tiene ni tiempo ni espacio es la meditación. Cuando tu cuerpo vive en el

tiempo y el espacio, pero tu mente cuando medita, está fuera del tiempo y el espacio.

Para acceder al control cósmico y del ordenador cósmico, nosotros tenemos que hacer como
Hakadosh baruj hu, tenemos que salir del tiempo y del espacio. Tenemos que meditar. El
pensamiento no es ni temporal ni físico, está fuera del tiempo y del espacio. Puedes tener un
sueño de tres segundos, que te pueden parecer días o meses. La noción de tiempo y espacio
cuando uno medita o sueña, se distorsiona completamente.

De hecho, el tiempo se distorsiona con la velocidad, a partir de la velocidad de la luz. La mente

es infinitamente mas rápida que la velocidad de la luz.

Quiere decir que el tiempo pierde su valor de medida cuando uno medita.

Cuando meditamos somos una consciencia que pierde totalmente su ego. Porque el ego es
cuando estamos dentro del tiempo y el espacio.

Cuando tomas conciencia que tu ego viene del cuerpo y que ese cuerpo va a terminar dos
metros bajo tierra, ¿Para que tanto ego? Tanta búsqueda de poder, de dinero, de todo.

Para llegar a la consciencia que tiene control sobre el universo y sobre el ordenador cósmico que
dios a puesto a nuestra disposición, hay que negar nuestro ego. Si niegas tu ego llegas al
infinito. ¿Como se llega al infinito negado el ego? El infinito es fuera de tiempo y espacio.

Ani es “yo” ego.

Ein es “sin fin”.

Simplemente meditando sobre esta permutación, cambiamos el

concepto. Paso de Ani a Ein.

Paso del amor corporal, que es ego, al infinito de mi supra conciencia, cuando dejo quieto
a mi ego y empiezo a meditar
 Sefer Yetzirah 16 2
La meditación es la técnica de acabar con el ego. Una persona que nunca ha meditado le tes
muy difícil desprenderse de su ego. La meditación kabbalistica tiene la virtud de borrar tu ego.

Pasar de una conciencia de ego “yo, yo, yo”, a una consciencia de infinito, de ein sof. La misma
palabra permutada.

Para atravesar las klipot, los caparazones de ego, no puedes llegar a la experiencia mistica y
entrar en los misterios del cielo hasta que no te has quitado los caparazones de ego.

Pero en cuanto medito, me quito la klipa de ego y accedo a los secretos del cielo.

Deberíamos de mirar la vida de Yosef hatzadik, ¿Por que? Porque fue un hombre que alcanzó el
éxito total. Pero antes de alcanzar su éxito total ¿Que le pasó? . Sus hermanos le tiraron a un
pozo, fue vendido por los que le encontraron, como esclavo. Luego llegó a Egipto y fue
encarcelado doce años, allí en esa soledad de la cárcel, el pudo deshacerse de sus klipot y
alcanzar el ein sof, lo contrario de Ani. Una vez se deshizo de las klipot, logró el éxito mas grande,
pero un éxito de verdad, duradero, no efímero.

Se pasa del cuerpo a la consciencia mística. Para ascender como ser humano de homo sapiens a
homo espíritus, hay que trabajar el cuerpo, la manera de trabajar el cuerpo, nos la explican las
doce tribus, las doce letras simples.

Las doce letras se pueden relacionar con doce partes del cuerpo:

Dos manos y dos pies, dos riñones, una vesícula biliar, intestino, hígado, estomago, esófago y
bazo.

Es muy importante saber como funciona nuestro estomago, para comprender la torah. El
estomago tritura los alimentos, los descompone. Nosotros trituramos la torah, para sacar los
misterios. porque cuando trituramos los alimentos ¿Que hacemos? Extraemos sus vitaminas,
minerales, todas sus propiedades, incluso su energía. Cuando trituramos la torah, cuando
empezamos a hacer las permutaciones, a sacar los códigos de como salen los nombres de dios,
etc, estamos extrayendo los nombres de dios y esto es nuestra vitamina del alma.

Podríamos decir que la torah es el alimento en crudo y los secretos del alma es ese alimento
masticado, triturado y hemos podido extraer lo bueno de cada alimento.

El alimento en crudo ¿Que es? Es la vestimenta. ¿Que es la vestimenta? Las historias de la torah,
todo son historias. ¿Que es el sod, el secreto? Es el trabajo que ha hecho el estomago con el
alimento. En este caso no es el estomago, es el maestro de kabbalah el que ha triturado y
triturado el alimento y directamente nos da el sod, las vitaminas y los minerales.

Lo que ocurre con el estomago mientras trabaja es que te entra sueño. Cuando nosotros
empezamos a triturar las historias de la torah, para sacar su sod, sus secretos, no es que entre
sueño, es que somos capaces de meditar, es un sueño despierto.

La he está ligada con el habla, Aries, el mes de nisan y con el pie derecho.

La vav es el pensamiento, el signo de Tauro, el mes de yar y el riñón derecho.

La tzain es el movimiento, el signo de Géminis, el mes de shivan y el pie Izquierdo. La torah fue
entregada en shivan, mes ligado con el movimiento, cuando la gota de semen entra en contacto
con el ovulo, empieza el movimiento, va a empezar a latir un corazón. Habla de ese movimiento,
el que genera vida. Se nos dio la torah para que empecemos a generar el latido de un corazón
que se mueve entre el mundo de abajo y el mundo de arriba. Nosotros seríamos como un ovulo,
la bendición divina sería el semen, cuando se juntan las dos se genera un movimiento, empieza a
latir el corazón entre arriba y abajo. Por eso se nos dio la torah en shivan.

La letra jet está ligada con la vista, con el mes de tamuz, con el signo de cáncer y con la mano
derecha.

La letra tet es la audición, el signo de leo, el mes de av y el riñón izquierdo.

La letra yud es la acción, virgo, mes de elul, mano izquierda.

La lamed es la mas alta, está ligada con el coito del mundo de arriba con el mundo de abajo, es
libra, el mes es tishri, y la vesícula.

La nun conecta con el olfato, el signo de Escorpio, el mes de jeshvan y el intestino.

La samed es el sueño, sagitario, kislev y el esófago.

La ain conecta con la ira, Capricornio, el mes de tevet, es el hígado. Ahí vemos que la ira y el
hígado van juntos, nos conviene tener un hígado sano.

La tzadi es el gusto, acuario, el mes de shevat, y el estomago, aquel que tritura el alimento. Por
eso cuando decimos que entramos en la era de acuario, es que estamos extrayendo los secretos
de la torah.

La kuf es la risa, el signo de piscis, el mes de adar y el bazo.

Según hablamos, pensamos, nos movemos, vemos, oímos, acutamos, tenemos relaciones
conyugales, el olfato el sueño, la ira, el gusto y la risa. Según como nos vamos desenvolviendo en
el mundo activamos letras hebreas, activamos signos del zodiaco, activamos meses en el año,
activamos partes de nuestro cuerpo, y cuando hay una parte de nuestro cuerpo que está enferma
es porque uno de nuestros comportamientos se ha equivocado.

Vamos a ver los planetas y los signos del zodiaco. Tenemos siete planetas que nos rigen,
Saturno, Jupiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio y Luna. Sin embargo hay doce signos del zodiaco,
lo que quiere decir que hay planetas que aparecen en mas de un signo del zodiaco.

Nosotros como seres humanos, somos letras hebras, porque hablamos, pensamos, nos
movemos, actuamos, etc. Todo esto que hacemos está directamente relacionado con el universo,
con un planeta, con un signo del zodiaco, con un mes del año, con una parte de nuestro cuerpo.
Nuestra conducta se relaciona con el universo. Si la conducta es errática, el universo se vuelve
disonante. Porque nuestra conducta ya es un teclado. No podemos reír en cualquier momento o
llorar en cualquier momento. El calendario judio nos dice en que momento reír y en que momento
llorar. Por ejemplo, en purim se ríe. ¿Por que nos dice eso el calendario? Para ponernos en
armonía con el ordenador cósmico.

Hay 28 momentos en la vida.

Hay un tiempo para nacer y un tiempo para morir.

Un tiempo para plantar, un tiempo para arrancar.

Un tiempo para matar, un tiempo para curar.

Un tiempo para destruir, un tiempo para construir.

 Sefer Yetzirah 16 3
Un tiempo para arrojar, un tiempo para amontonar.

Un tiempo para perder, un tiempo para buscar.

Un tiempo para abrazar, un tiempo para rehuir.

Un tiempo para salvaguardar, un tiempo para descartar.

Un tiempo para callar, un tiempo para hablar.

Un tiempo para coser, un tiempo para rasgar.

Un tiempo para la guerra, un tiempo para la paz.

Un tiempo para odiar, un tiempo para amar.

Un tiempo para lamentarse, un tiempo para bailar.

Un tiempo para llorar y un tiempo para reír.

En la próxima clase veremos como dirigir las partes positivas, anulando las partes negativas. Si
hay un tiempo para la guerra y un tiempo para la paz, ¿Como construyo yo un tiempo para la
paz? Ya no quiero saber nada de guerra. Si hay un tiempo para reír y un tiempo para llorar,
¿como construyo yo un tiempo para reír? Y desaparece de mi vida un tiempo para llorar. Hay
técnicas kabbalisticas en el Sefer yetzirah, para fabricar esos tiempos, los positivos y descartar
los negativos.

Nos damos cuenta que las letras hebreas somos nosotros, nuestra conducta, nuestros órganos,
nuestra manera de vivir en los meses, nuestra manera de entristecernos o alegrarnos. El
calendario judío nos ayuda mucho a solo tener armonía con el universo.

Si le quitas su calendario al judío, está perdido, ya no controla el universo.

La torah nos ha dado los tiempos, “ahora es yom kipur, ahora ayunas” “ahora es pesaj, ahora
haces los ritos de pesaj”. No tenemos el libro de los preceptos, el Shuljan Aruj, por casualidad.

Nos han dado esos preceptos para activar el universo en nuestro favor, para tener plenitud todos
los días de nuestra vida.

La torah, una vez explicada, nos da un poder inimaginable, y nos da una dimensión que nos hace
ver que somos mucho mas que un ser humano que transita por este mundo para comer, beber,
dormir, copular y hacer sus necesidades. Somos mucho mas que eso. Somos seres que tenemos
las riendas de todo el universo y de todas las dimensiones, somos seres capaces de ascender en
la conciencia, de conectar con la consciencia divina, de traer mucho bueno.

Hay que tener mucho cuidado, porque somos imanes, si yo quiero dar amor y la otra persona no
me corresponde, me puedo polarizar en odio. Podemos polarizar nuestras emociones, hemos
visto como nuestras conductas se corresponden, con letras, planetas, signos del zodiaco, etc. Si
empezamos a polarizarnos mal, no vamos a estar en un mundo de paz, vamos a estar en un
mundo de caos. De ahí viene que la base de toda la kabbalah es la moral judía. La moral no es
para ser buenas personas, es para estar siempre polarizados correctamente.

El que cree que está regido por los astros, es un ignorante, porque no sabe que con su cuerpo,
su conducta y el calendario, puede someter los astros a su voluntad y luego, si cree que los
astros le tienen dominado, está generando una idolatría de la peor especie.

Dios nos ha creado con su poder creador, nos ha hecho este regalo. Entonces le estamos
diciendo que el poder creador que nos ha dado, escupimos en el. Si escupes en la sopa, ya no te
la puedes comer.

El algunos calendarios kabbalisticos hay días positivos, dias negativos y días neutrales. Los dias
negativos, se refiere a que tienen un exceso de energía que no puedes canalizar, hay radiaciones
del cosmos, que no puedes canalizar. Ahora, si sabes canalizar el exceso de energía, ya no hay
días negativos. Para eso te tienes que levantar todas las mañanas de madrugada a estudiar el
Zohar, leer salmos y hacer meditaciones, para canalizar las energías que sean en exceso o en
defecto, ¿Por que? Porque las rediriges.

¿Que es un día negativo? Que te subes a un caballo y no te obedece, está desbocado, no tienes
control sobre el. Si eres un buen jinete y has domado tu caballo, has domado los astros y los días
de la semana, entones todos los días te obedecen, ya no hay días negativos. Pero para eso
tienes que canalizar.

Las personas que están en la ignorancia y no canalizan, les viene un exceso de energía y en vez
de tener riendas en su caballo, tienen un caballo loco.

Meditamos ani, “yo” y ein “vacío”. Pasamos del Yo al vacío. Esta permutación nos enseña de
pasar al amor interesado al amor desinteresado.

 Sefer yetzirah 17
El Sefer yetzira habla de 28 tiempos y sus cualidades asociadas. 28 nos recuerda a coaj (fuerza)

‫ כח‬, valor numérico 28. Encontramos esta palabra en jojma ‫ כחמה‬, de divide en coaj
ma, la fuerza de hacer preguntas, ‫ כח מה‬, ma es que, coaj es fuerza.

28 lo vemos en los 28 días lunares, en el ciclo de la menstruación y en las dos manos, cada mano
tiene 14 falanges. Cuando hacemos el netilat yadaim por las mañanas y levantamos las manos
generamos una coaj, una fuerza.

hay 14 días de luna ascendente y 14 días de luna descendentes. 14 falanges en la mano

izquierda y 14 falanges en la mano derecha. La mano derecha representa las energías lunares
ascendentes y la mano izquierda las energías lunares descendentes. Los 14 primeros días son
positivos y los 14 descendentes, son negativos. Por eso al hacer netilat yadaim se levanta la
mano derecha por encima de la izquierda, a la altura de los ojos, que es jojma, donde está la
palabra coaj. Para generar una fuerza, donde los 14 días positivos dominen a los 14 días
negativos. Con la fuerza de los primeros 14 días podemos suavizar la energía de los segundos 14
días. Este proceso ocurre los 11 meses del año, excepto el mes de Av, que funciona al revés. Los
primeros 10 días son negativos y los segundos 18 son positivos.

El Sefer yetzirah sobre los 28 tiempos nos dice:

Hay un tiempo para nacer y un tiempo para morir.

Un tiempo para plantar, un tiempo para arrancar.

Un tiempo para matar, un tiempo para curar.

Un tiempo para destruir, un tiempo para construir.

Un tiempo para arrojar, un tiempo para amontonar.

Un tiempo para perder, un tiempo para buscar.

Un tiempo para abrazar, un tiempo para rehuir.

Un tiempo para salvaguardar, un tiempo para descartar.

Un tiempo para callar, un tiempo para hablar.

Un tiempo para coser, un tiempo para rasgar.

Un tiempo para la guerra, un tiempo para la paz.

Un tiempo para odiar, un tiempo para amar.

Un tiempo para lamentarse, un tiempo para bailar.

Un tiempo para llorar y un tiempo para reír.

Aquí vemos una serie de emociones y acciones con su polo positivo y su polo negativo. ¿como
nos conectamos al polo positivo?. Estos 28 días lunares es el tiempo en que la luna pasa por los
12 signos del zodiaco. Los signos del zodiaco también tienen sus aspectos positivos y sus
aspectos negativos.

En la torah habla de 28 campamentos, asociados a 42 letras del ana becoaj, que se combina con
el tetragrama.

Desde la salida de Egipto hasta la llegada al monte Sinaí, donde se recibe la torah, el pueblo de
Israel hizo 42 paradas, ligadas a los 28 tiempos y que está ligado a los 12 signos del zodiaco.

Nosotros queremos trascender los 12 signos del zodiaco.

Cuando salimos de Egipto, después de las 10 plagas, el faraón no quiso dejar salir al pueblo de
Israel, a pesar de las 10 plagas. Nos cuentan los secretos de la kabbalah, que los astrólogos le
dijeron al faraón “déjalos marchar, porque van a su perdición, porque hay una estrella en el
desierto, que se llama Arra, que pide sangre, entonces este pueblo va a ir a su perdición”. Así fue,
al llegar al monte Sinaí, Cuando Moshe fue a por la torah, hubo el evento del becerro de oro, que
fue un gran cortocircuito y dios decretó la destrucción del pueblo de Israel, y Moshe se opuso,
empezó una discusión con dios, donde Moshe gana la discusión, hakadosh baruj hu, cede. ¿cual
era esa discusión? moshe dijo “le vas a dar la razón a los astrólogos egipcios, que dijeron que
nos vas a dejar salir para nuestra perdición, ¿que clase de dios eres, que nos dejas salir para
destruirnos?” y Hakadosh baruj hu dijo “tienes razón, pero la estrella pide sangre, asi que en vez
de verter la sangre por la destrucción del pueblo de Israel, vamos a verter la sangre por la
circuncisión”.

Alimentaron ese astro de una manera sustitutiva. Lo que quiere decir que hay maneras de
contornear la influencia astral. las fuerzas del mal, los astrólogos egipcios representan las fuerzas
del mal, que usaron las energías astrales para dañar al pueblo de Israel. Dios, en combinación
con la conversación que tuvo con Moshe, trasciende el sistema astral. Vemos que lo que hacen
las fuerzas del mal, es usar las fuerzas astrales para dañar. Como herramienta criminal contra el
pueblo de Israel.

Vemos que igual que hay un tiempo para nacer y un tiempo para morir. Lo que hacemos es
trascender toda la negatividad de la influencia astral.

Nosotros cuando combinamos el nombre de dios que trasciende la influencia astral. YHVH,

‫יהוה‬, ese nombre va por encima de las fuerzas naturales. En realidad es ‫יהו‬, porque la he
se repite. Ponemos las letras del ana becoaj intercaladas entre la yud y la he.

‫יאהו‬
‫יבהו‬
‫יגהו‬
‫ייהו‬
‫יתהו‬
‫
יצהו‬
Para que la fuerza creadora del ana becoaj se alimente de la fuerza que trasciende las influencias
astrales. Cuando meditamos el yud-he-vav e intercalamos entre la yud y la he el ana becoaj, en
vez de conectar con la negatividad lunar, conectamos con la positividad lunar, hacemos que las
energías o radiaciones lunares, que son herramientas de las fuerzas del mal. En vez de que
obedezcan a las fuerzas del mal, nos obedezcan a nosotros. Si sabemos utilizar la combinación
de los nombres de dios con el ana becoaj, desbancamos la influencia de las fuerzas del mal, que
utilizan la astrología para hacernos daño. Influenciamos nosotros a los astros y estrellas, para que
nos venga plenitud en vez de caos.

El ana becoaj tiene 7 versículos con 6 palabras cada uno = 42 palabras.

Ana Becoaj Guedulat Yemineja Tati Tzerura. Te da la vida

Kabel Rinat Ameja Sagveinu Taharenu Nora. Te da la paz.

 Sefer yetzirah 17 2

Na Guibor doshei Yejudeja Kebabat Sharmrem. Nos da

dominio, poder.

Barjem Taharem Rajamei Tzedkateja Tamid Gamlem. Semilla,

fuerza de traer almas de tzadikim a este mundo

Jasin Kadosh Berov Tuv`ja Nahel Adateja. Te da riqueza.

Yahid Guee Le am`ja P`ne Zojrei Kedushateja. Te otorga

gracia, caes bien al mundo de abajo y al mundo de arriba.

Shav`atenu Kabel U.shma Tzaakatenu Yodea Taalumot. Te da sabiduría

Según lo que queramos, nosotros tenemos que hacer el yihud, la combinación de letras que
corresponda a lo que queremos traer.

Cada noche, antes de acostarnos, leemos un versículo del ana becoaj, según el día. Intercalando
con el YHV

Es un secreto de como se construyen yihudim para atraer fuerzas astrales que nos obedezcan.
El yihud se hace linea por linea en un maguen, hasta hacer los 6.

Repasamos otros aspectos de las letras madres, las 12 letras simples y las 7 dobles.

Las tres letras madres,‫אמש‬ tienen un aspecto. Según como hablamos con la gente,
tenemos, tesis, antítesis y síntesis, Como en los juicios, hay un juez, un abogado defensor y un
abogado acusador. Tesis, el abogado de la defensa. Antítesis el fiscal y síntesis el juez.

‫א‬
En la manera de pensar hay tesis, antítesis y síntesis. síntesis.‫מ‬ tesis.‫ש‬ antítesis. la mem
es agua y la shim es fuego, dos opuestos. La alef hace la paz entre el agua y el fuego.

 Sefer yetzirah17 3
También representan 3 universos o 3 dimensiones. El universo físico espacial. El tiempo y el alma
con la ascensión, espacio espiritual.

Las 12 letras simples representan los 12 signos del zodiaco. y las 7 letras dobles representan 7
planetas.

Las tres letras madres también representan las columnas del árbol de la vida, la columna de la

derecha es ‫ מ‬agua, la columna de la izquierda es ‫ ש‬fuego. Y la columna del centro es ‫ א‬aire.

hablamos ahora sobre el Teli. Teli es “que cuelga”. El sistema astral cuelga del Teli. Los 12 signos
del zodiaco y los 7 planetas que rigen este mundo, cuelgan del Teli.

El Teli es una combinación de estrellas y planetas que rigen nuestro sistema astral.

Si bien las fuerzas del mal pueden utilizar los 7 planetas y los 12 signos del zodiaco para
influenciar al ser humano o dañarle. Las fuerzas del mal no tienen acceso al Teli. Sin embargo, el
Kabbalista si tiene acceso al Teli. En lenguaje kabbalistico, Teli sería “El eje al rededor del cual
giran los cielos”.

Teli en la torah tiene muchos sinónimos. La serpiente polar, el dragón del mar y Leviatán. Uno de
los apodos de Moshe Rabenu era “Leviatan”. Lo que quiere decir que el alma de Moshe no viene
de binah, El alma de Moshe viene del Teli. Es un tzadik del nivel superior, mas allá de donde
vienen las almas de los judíos. Esto nos dice que cuando e pueblo de Israel no va por el camino
que tiene que ir, Hakadosh baruj hu, extrae un alma del Teli, la baja al mundo y hace de ella un
líder espiritual. Es un alma mucho mas poderosa que el común de los mortales. Vuelve a poner al
pueblo de Israel en el carril correcto. El Teli es una fuente de alma superiores, de donde vienen los
líderes espirituales de este mundo. Como Moshe Rabenu.

No hubo en la historia de la humanidad un profeta como Moshe, de momento del teli solo bajo un
alma. Como el mashiah es la reencarnación de Moshe, vuelve a bajar esa alma del Teli.

La serpiente polar está identificada con la constelación del dragón y todas las estrellas cuelgan
de es constelación. La serpiente polar, el Teli, tiene estrellas en todas las casas del zodiaco. Lo
que quiere decir que es como el titiritero y la marioneta. Hay una cuerda que va directamente del
teli a cada casa del zodiaco y las puede controlar todas. Es vista como sosteniendo todas las
casas del zodiaco. Es una influencia total y absoluta. Lo único que pasa es que si no hay un alma
que viene del Teli a este mundo, no se activa el Teli. Si no se activa el Teli, El Teli queda
desconectado y quien toma las riendas de los signos del zodiaco y los planetas, que emiten
radiaciones que luego se convierten en paquetes de energía y en situaciones, son las fuerzas del
mal, se apoderan de las fuerzas astrales abandonadas por el Teli.

La tefila repara eso. Se repara con la oración con kavanah.

Cuando hacemos meditaciones con nombres de dios, reconectamos los vértices que unen el Teli
con los signos del zodiaco, excluyendo el poder que tienen las fuerzas del mal sobre los signos
astrales.

Moshe fue el embajador del Teli, pero el mashiah se reencarna en cada generación.

La revelación total, cuando se revela el Teli en todo su esplendor, es cuando se revele totalmente
el mashiah.

si subes a atzilut te defiendes de las fuerzas astrales, si subes al Teli, tu conduces las fuerzas
astrales.

El Teli está en un firmamento donde está el planeta Vilon , es un planeta donde viven las almas de
los tzadikim que son absolutamente perfectos, con 0 defectos. Viven en un supra mundo.
Cuando conectamos con esos tzadikim, por la vía de la oración con kavanah, ellos nos revelan
secretos de un mundo, que sin su ayuda, jamas tendríamos acceso.

Vilon es cortina en hebreo, del otro lado de lo que vemos.

También hay una manera de inducir en sueño, las conexiones con los tzadikim de vilon. En el libro
Sosam yesod olam, se dice como conectar con estos tzadikim.

Teli quiere decir, “que cuelga”. Cuando se escribe una ketoret, una metzuza. El escriba (shofer)
agarra un pergamino, una regla, con un cúter marca un surco y luego hace que la letra cuelgue
del surco. Luego el surco representa el Teli. Todas las letras cuelgan de ese surco. Por eso al leer
la torah en pergamino, si nos fijamos en el surco, estamos conectando la letra al Teli.

Pero hay una letra que trasciende el surco, la lamed ‫ל‬, va por encima del surco. Esta entra
directamente en vilon. La lamed es la inicial de la palabra limud (estudio) ‫לימוד‬, Quiere decir
que cuando estudiamos los secretos de la torah, conectamos con la lamed, y entramos
directamente en el Teli.

Todas las letras empiezan por una pequeña yud, que tiene un pico que toca el surco, incluso lo
trasciende un poquito.

Según el Sefer Yetzirah, el Teli se relaciona con la meditación de la letra Lamed, Pero la letra

lamed en el alfabeto de Metatrón se escribe como un U (con dos bolitas), parece un útero. Si al
útero le plantas una semilla, nos va a dar un bebe. Si yo planto en el Teli una semilla, una
intención, con un nombre de dios, para tener una circunstancia, Este “útero” me va a fabricar el
evento. Pero no enseguida, porque hay un tiempo de gestación y un tiempo de alumbramiento.
Entonces me interesa entrar en el Teli, plantar mi semilla y esperar, ya bajará el milagro.

Plantando semillas en el Teli, fabricamos milagros.

Hay otra cosa que cuelga como las letras cuelgan del surco. Los pelos de la barba cuelgan de la
piel de la barba. Por eso la kabbalah secreta dice que lo mechones de la barba divina se llaman
tal Talim, viene de la palabra Teli, “colgantes”. De la palabra Tal talim (mechones de la barba
divina) son las letras que cuelgan del surco, entonces, cuando se hable de la barba divina en el
Zohar, está hablando de las letras que cuelgan del surco. Tal talim se relaciona con la palabra tel,
que quiere decir “colina”.

Es la colina donde se construyó el templo. Cuando se habla que el templo se construyó sobre el
monde en la colina, no habla de una colina física ni de un templo físico. Está hablando que si tu
plantas tus semillas en el Teli, transformas las maldiciones en bendiciones. Luego el monte del
templo es un concepto kabbalistico y el templo es un concepto kabbalistico. El trabajo que
hacían los cohanim era el trabajo de meditar sobre nombres de dios, plantando semillas dentro
del Teli.

Ese templo era el vinculo entre el mundo físico y el mundo espiritual. Nosotros estamos en el
mundo físico, cuando plantamos semillas en el Teli, generamos un vinculo entre el mundo
espiritual y el mundo físico. y con ese vinculo podemos decir que hemos abierto la puerta del
cielo. Puerta que está cerrada hasta que entendemos que es lo que hay que hacer.

Así es como vinculamos nuestro mundo con el mundo divino.

La meditación para conectar con el Teli es Akatriel ‫אכתריאל‬ . Está la palabra Keter y Ariel.
Nos conecta directamente con el Teli. Nos saltamos a las fuerzas del mal, las dejamos fuera, ellas
ya no pueden acceder al mundo astral, porque nosotros controlamos el Teli. Allí nosotros
plantamos semillas. Que es el útero del mundo físico, de los milagros en el mundo físico.
Nuestras semillas son nombres de dios que plantamos en el Teli.

Primero meditamos Akatriel para acceder al Teli y luego empezamos a plantar semillas, con el ana
becoaj.

En vez de traer los tiempos de dolor, traemos los tiempos de bienestar. No dejamos que las
fuerzas del mal hagan los tiempos malos.

Cuando plantas una semilla en el Teli, aquí baja un milagro.

El sefer Yetzira nos enseña a conducir, nosotros, las fuerza astrales. Eso nos ha dejado Abraham.

 sefer yetzirah 17 4

La torah viene del Teli, no viene del mundo astral. La Torah no es humana, ni terrestre, ni
extraterrestre de nuestra vía láctea. Es extraterrestre del Teli, viene de Vilon. Los tzadikim de allí
están en conexión directa con dios, no tienen intermediarios.

El olam abba es un mundo sin miedo, aquí en la tierra. No existe un ser humano que no tenga,
aunque sea algo de miedo. Miedo por la salud, por el dinero, por su supervivencia, etc. Si
conectas con la fuente de los milagros, cualquier problema queda colmado por el influjo divino,
entonces dejas de tener miedo. Es un seguro anti miedo.

Vivir en el olam abba es conocer los secretos que anulan los miedos.

No existe mayor felicidad que vivir sin miedo, sin miedo a nada. Todas las carencias quedan
cubiertas, incluso las carencias mentales de “que me va a pasar en el futuro” eso también queda
cubierto.

Una vida con gran plenitud es vivir con paz interior, con serenidad total, no tener miedo a nada.

El tiempo de gestación de la semilla que plantamos en el Teli depende de la pureza de cada uno.
Está escrito que cuando Eliyahu Hanavi, cuando pedía algo, la respuesta era inmediata. Entonces
que sea inmediato, un poco mas tarde o nunca, depende de la pureza del que planta la semilla.

¿que es puro? no es lavarse, puro se es de cuerpo y santo se es de alma. La pureza se consigue

con el mikve. La santidad se consigue con la oración y el estudio. El que hace el mikve, estudia el
Zohar de madrugada, la kabbalah, se pone los tzitzit, etc, es puro y santo.

El que es puro y santo, su fuerza es tremenda, para tener una ley de causa y efecto rápida entre
lo que planta en el Teli y lo que ocurre en la tierra.

Vamos a meditar un seruf.

Tenemos la palabra Refua ‫רפואה‬. Quiere decir “curación” “medicina”.

la permutación seria así ‫אור‬ = or = luz. Nos queda ‫פה‬ = peh = Boca.

Or su valor numérico es 207, la palabra Zohar y Raz es 207, así que tenemos “el secreto de la
palabra”. Con la palabra se puede curar. Con la oración se puede curar. La luz que sale de la
boca. No solo cura un cuerpo, cura todos los mundos. Todas las fisuras.

Por eso cuando dios creó al hombre se dice “un hombre parlante”. La fuerza del hombre o la
mujer con todo lo creado está en su palabra. ¿Por que le dio el don de la palabra? para curar.
¿Por que le hizo venir al mundo donde están las fuerzas del mal? para curar este mundo. De ahí
viene la fuerza de la palabra en el estudio y en la oración. La fuerza de la palabra en la difusión
del conocimiento del creador.

El Sefer yetzira explica los 5 sonidos que salen de la boca:, gutural, palatal, Lingual, dental y
labial. Que representa la letra he. La peh tiene en su interior un bet, de beraja. Con la beraja
accedes a la letra he. La he tiene un gran poder, porque el palo vertical tiene también un palo
horizontal y luego un palito vertical que no conecta. El palo vertical es el hombre, el palo
horizontal es el pensamiento y el palo que no conecta es la acción. El ser humano piensa y quiere
cosas, pero no le ocurre lo que quiere, porque está desconectado. Ese vacío se llena con la
oración. Que pega una chispa y conecta. Con los secretos de la beraja das el salto para que el
pensamiento se transforme en hecho.

Esto cura el mundo, porque cura el miedo.

Meditamos

 Sefer yetzirah 18

Segula contra cataclismos.

clase 18, el valor numérico de la palabra vida.

Los querubines, situados encima del arca de la alianza, Sirven de foco para la experiencia
mística.

Son dos ángeles de oro con sus alas enfrentadas, un querubín es macho y el otro hembra. La
profecía bajaba entre las alas de los querubines, quiere decir que nos simboliza. Tanto el
masculino y femenino son marido y mujer en una pareja. Cuando están en una relación conyugal,
las almas salen de los cuerpos, se comunican entre ellas y el tipo de comunicación que tienen se
junta con una comunicación que viene directamente de hakadosh baruj hu, llamada “profecía”. La
profecía baja entre las alas de los querubines.

El Sefer yetzirah asocia la experiencia mística al galgal, que es un código para hacer alusión al
útero.

La letra mas alta del alfabeto hebreo es la Lamed, está formada por una jaf que representa el

útero y una vav que representa el órgano masculino. ‫ל‬ . En el alfabeto de metatron la lamed es
una U con dos puntitos. Representa el útero con sus dos ovarios. Este útero, la lamed, sirve para
recibir bendición. El útero recibe la simiente y aparentemente no ha ocurrido nada. Con el tiempo
se transforma en un feto, en un bebe, en un ser.

La simiente que vamos a sembrar en la lamed (de Metatrón) es un cogido, de un nombre de dios
que vamos a sembrar dentro del Teli. Como la lamed está conectada con el Teli, quiere decir que
con el estudio de los secretos del cielo, haciendo meditaciones sobre nombres de dios vamos a
sembrar en el Teli, que es una vía láctea por encima de nuestra vía láctea. Vamos a sembrar un
nombre de dios que se va a transformar en un paquete de energía. Aparentemente no va a pasar
nada. Pero con el tiempo, la simiente va a bajar a través del árbol de la vida, hasta maljut, se va a
materializar en un evento en el mundo físico. Vamos a plantar la simiente en el Teli. El árbol de la
vida es un proceso de gestación y va a bajar a Maljut bajo forma de un evento milagroso.

El proceso puede ser muy lento o muy rápido, en función de la pureza de aquel que hace la
meditación. El profeta Elias meditaba un nombre de dios e inmediatamente ocurría el milagro.

Dice el Sefer Yetzirah, que en el alfabeto de metatrón la lamed se escribe en forma de útero,
preparado para recibir bendición y simiente. El presente es el útero donde se gesta el futuro. Esa
simiente que aparentemente no se ve nada, va a gestar un futuro.

Lo que hacían los profetas no es que veían el futuro. Provocaban el futuro. Plantaban simientes y
sabían que había un proceso de gestación, a través del árbol de la vida, que se transformaba en
un futuro, en un hecho. Cuando hacemos meditaciones sobre los nombres de dios, estamos
plantando semillas y si tenemos la pureza suficiente para que esa semilla se geste en el árbol de
la vida, que le va dando envolturas, igual que el bebe se va formando por capas.

La energía que hemos plantado en el Teli, con nuestras meditaciones, va cogiendo forma por
capas, en el árbol de la vida, hasta que el milagro es aparente. Entonces ya podemos profetizar.
La mejor manera de profetizar es crear el evento. Eso es un secreto mayor de la kabbalah. No es
que has visto el futuro, es que has fabricado el futuro.

¿Por que no profetizamos, fabricando el futuro, que este mundo sea un jardín del Edén? ¿cuales
son el tipo de semillas que hay que plantar allí para que todo este mundo sea un jardín del Edén?

La clave la tiene el Rey David. El lo hizo, pero no lo hemos descifrado. En los próximos cursos de
la kavanah de la tefila, vamos a descifrar los salmos con su kavanah correcta, vamos a ver los 72
nombres de dios escondidos en los salmos y vamos a ver como se pronuncian los salmos. Con
que intención hay que hacerlo, para que al final de los salmos que vamos a meditar salgan los
nombres que traen a este mundo el jardín del Edén.

Jojma es el pasado, el útero. La simiente que hemos metido en el útero un paquete de energía.
Binah va a ser el futuro, desde binah, la madre de todas las sefirot, se crean las envolturas de ese
paquete de energía, para que se transforme en un milagro dentro de nuestro mundo físico.

En la revelación del Sinaí, dios habló a Moshe desde el medio del fuego. El fuego tiene varias
claves. Una de ellas es que el fuego es la escalera de Yaacov desde la que se asciende a lo
trascendente. Pero eso sigue siendo un misterio.

la verdad es que lo que se llama fuego y es fuego negro, son las letras hebreas del Sefer torah.
Porque el Sefer Torah está escrito de fuego negro sobre fuego blanco. Letras negras sobre
pergamino blanco. Hay muchas alegorías en la torah y el Zohar es un diccionario, el “trono de
gloria” es el fuego negro, las letras hebreas, los serafín también son llamados fuego negro, los
ofanim también llamados fuego negro, los jayot hakodesh también llamados fuego negro, las
letras hebreas representan inteligencias espirituales.

La torah es un ser vivo, es un organismo vivo. Son letras sobre un pergamino ¿como puede ser
un organismo vivo?. Por eso no le puedes cambiar el texto, ni lo puedes traducir, porque deja de
ser un organismo vivo. Dejan de ser letras negras sobre pergamino blanco. Y dice que dios habló
desde el medio del fuego. ¿Que es un ser vivo? es un ser interactivo, esa interactividad puede
generar un aumento de la conciencia. Cuando se descifran las historias de la torah, y
encontramos los secretos que esconden esas historias, que no son mas que la envoltura de un
pensamiento divino. Nos vienen unos secretos a la mente que nos deja maravillado y nos eleva la
conciencia. Ese texto ha generado una elevación de conciencia en nosotros, luego es interactivo.
Al elevar la conciencia tienes preguntas mas profundas y el texto te va a enseñar nuevas
interpretaciones, mas profundas que te van a dar una mayor elevación de conciencia y así haces
preguntas aún mas profundas, estás interactuando con un organismo vivo.

Si no buscas los secretos de la kabbalah, entonces es un texto plano, pero si quieres

desentramar los secretos, entonces empieza la interactividad.

Dios nos ha dado esta torah para que le conozcamos y conozcamos su manera de ser. Su
manera de ser está escondida en esa interactividad. por eso dice “dios habló desde el medio del
fuego” desde esas letras que hay que desentramar.

Ningún otro texto en la historia de la humanidad tiene esa interactividad y eso sin hablar de la
matemática de la torah en los saltos fijos de letras.

Esa interactividad ocurre en tres dimensiones. El espacio físico, el tiempo y la dimensión del

alma, la ascensión espiritual. Corresponde a tres letras. El espacio físico es ‫ש‬, el tiempo es ‫מ‬,
‫א‬
y la dimensión del alma es . Tenemos emesh ‫אמש‬ . Hay tres elementos, aire, agua, fuego.
El fuego son las letras hebreas, el agua es el útero y el aire el corazón. La alef tiene dos yud, son
los dos ventrículos del corazón, Un ventrículo tira hacia el bien, el otro hacia el mal. Nosotros, a
través de la vav que es la conexión, tenemos que transformar uno en otro.

Si no transformamos en uno en el otro, el corazón enferma. Aquellos que viven en el miedo, el

estrés, porque no han ascendido espiritualmente, al final tienen problemas cardiacos.

Tenemos tres letras. La mem está ligada con el Galgal, el útero. La alef es el lev, corazón y el
fuego, la shim está ligado con el Teli.

Si cogemos las iniciales de las palabras Teli, galgal y lev nos da la palabra TAGUEL, regocijo,
placer. Quiere decir que cuando conocemos los secretos del Teli, del tiempo para acelerar el

milagro y de la ascensión espiritual para llegar al Teli, viene Taguel, el placer, el regocijo. ‫ תגל‬,
Cuando sabemos trabajar el emesh, las tres dimensiones de fuego, aire y agua,

 Sefer yetzirah 18 2
llegamos a taguel. ¿que es fuego, aire y agua? el vaho que sale de la boca. Fuego por la
temperatura del cuerpo, agua por la saliva, aire por los pulmones. El aliento de la tefila, de lo que
hablamos y estudiamos, es lo que si está dirigido correctamente, nos va a dar regocijo.

Cuando accedemos al Teli es como si sentáramos al rey en su trono. Ahora no todo el mundo
sabe leer el Sefer torah, desentramar en la lectura del Sefer torah las letras que son fuego negro
sobre fuego blanco. Extraer los secretos. Cuando haces eso, acabas de sentar al rey en su trono.

Hoy en día el rey no está sentado en su trono porque está usurpado por las fuerzas del mal.

Cuando nos metemos en la kavanah, cuando sabemos orar, cuando sabemos meditar y cuando
sabemos utilizar nuestro aliento o el shofar. Entonces las fuerzas del mal se van, el trono queda
libre y el rey puede de nuevo sentarse en su trono.

El Teli tiene que interactuar con nuestro universo, es el vinculo espiritual entre lo físico y lo
espiritual. Pero para que el Teli interactue, hay que saber hacerlo, la ignorancia es la que no nos
deja que el Teli actúe en nuestro universo.

El gran mal de este mundo es la ignorancia de la kabbalah. Cuando una persona muere y pasa el
tribunal celeste, le preguntan si ha estudiado la kabbalah y dice “no”. Entonces tiene que volver a
la tierra, repite curso.

El corazón es un campo de batalla. Entre el yetzer hatov y el yetzer hara. Entre la buena
inclinación y la mala inclinación.

Toda la torah empieza por bet y termina por lamed. La primera es bereshit y la ultima es Israel.
Juntas forman la palabra lev. Toda la torah es un manual de instrucciones para saber como se
lucha con el yetzer hara para convertirlo en yetzer hatov.

En la definición de la kabbalah, yetzer hatov es “cercanía de dios”. Yetzer hara es “lejanía a dios”.
¿Que ocurre cuando hemos vencido la lejanía a dios y nos acercamos a el? Viene una
recompensa. Los ojos dejan de tener ceguera espiritual. Esa vista que tenia Adam Harrison, el
primer hombre, que conocía todos los secretos del cielo y de la tierra. Dejamos de ser
minusválidos visuales. No de la vista física, del ojo de la mente, cuando empezamos a ver con el
ojo de la mente, nos da una alegría inimaginable.

¿Que vemos cuando un huracán del tamaño de España está arrasando un país? con los ojos
físicos vemos un cataclismo, vientos de 300km/h, lluvias tremendas. ¿Que veríamos con los ojos
espirituales? con los ojos espirituales no estamos viendo un huracán, estamos viendo un ente
espiritual cuyo cuerpo es un huracán. ¿De donde viene ese ente espiritual? ¿Quien lo ha creado?
y ¿por que agrede de esta manera?. Ya estamos viendo de otra manera. Ya no solo la vemos con
los ojos físicos.

¿El ente espiritual es sensible a nuestras meditaciones y oraciones, se puede dialogar con el? .
Esa manera de ver es la que tenia Adam Harrison. La otra manera de verlo es grabando un video
y mandándolo a todo el mundo, ahí estamos totalmente pasivos. Al ver con los ojos espirituales,
entendemos el mundo de otra manera. No veamos el mundo como un perro ve un árbol.

Ese es el regalo que da Hakadosh baruj hu cuando aprendemos la kabbalah. Dejamos de ver el
árbol como si fuéramos un perro.

Cuando nosotros creemos que estamos meditando nombres de dios, no lo estamos haciendo
nosotros. Nadie puede meditar nombres de dios siendo un ser humano, ¿entonces quien los está
meditando? es hakadosh baruj hu, que te habita y el está meditando su propio nombre dentro de
nosotros. Ahí nos volvemos socios del creador. Es otra manera de ver.

Por eso está escrito “estaré cerca de aquel que YO pronuncie mi nombre” el que está
pronunciando el nombre de dios es dios, a través de la persona.

Moshe cuando se vio frente al mar rojo y le dijo a dios ¿que hago? dios le dijo que no le
preguntara, que ya le había dado los 72 nombres, pronúncialos y veras que se abrirá el mar rojo.
Pero no los estaba pronunciando Moshe, los estaba pronunciando dios en la boca de Moshe.

El bien ultimo que hay que aspirar es la proximidad a dios, ¿que es? contar sus obras, un
profundo conocimiento de su esencia, y una profunda percepción de como actúa. En
recompensa a todo ese estudio y a toda esa oración, permite que le percibas. No todo el mundo
puede percibir al creador, es un regalo.

Dios creó el mundo para que el hombre pueda conocerle. Toda la creación, planetas, estrellas,
Teli, el mundo físico, con todo lo que le habita, el mundo angélico, Todo ha sido creado para que
nosotros podamos buscarle y conocerle. Ese es el objeto de la creación. Dios quiere que le
conozcamos.

Cuando nosotros empezamos a descubrir su enorme grandeza, su enorme majestad, con un

temor reverencial, eso nos deja con la boca abierta y nos genera felicidad. Esa felicidad nos da
endorfinas que nos alarga la vida. Por eso dice que el estudio de la Torah alarga la vida.

Para conseguir plenitud hay que aprender a utilizar la ayuda de dios, no todo el mundo sabe
solicitar su ayuda correctamente, hay que saber como funciona el mundo espiritual y para saberlo
hay que saber ver con el ojo de la mente. El ojo que tenía Adam, que veía de una punta a la otra
del universo. lo que quiere decir que conocía todos los secretos del cielo.

Conociendo los secretos del cielo sabes como solicitar la ayuda de Hakadosh baruj hu y
sabes como tener plenitud en tu vida.

Como ese es el olam abba, el mundo futuro. Queremos tener el olam abba en este mundo. Solo
hay que abrir ese ojo espiritual. Cuando lo abramos ya estamos en el olam abba.

El fin ultimo de la creación es el olam abba en la tierra. un mundo donde todo es bueno, todo es
bien. Ahí podremos percibir a Hakadosh baruj hu en su máximo grado de percepción. Eso nos da
acceso a tesoros que hay en otro plano. Que son los que percibimos cuando enseñamos la
kabbalah.

Abraham avinu miro, vio, entendió, escrutó, grabo y tallo y tuvo éxito en la creación. ¿que
significa? Técnicas de meditación. Técnicas de visualización. Técnicas de kavanah de la oración.

Grabar es visualizar un yihud. tallar es permutar shemot. Tallar, también es excluir pensamientos
ajenos.

El Sefer yetzira es un manual de meditación.

Así dios es uno y su nombre es uno. Amen be amen.

El Zohar dice que dios creó el mundo y el mundo estaba inestable y seguía inestable. Y vino
Adam a este mundo y seguía inestable. Vinieron Caín, Abel, Vino la historia de bereshit, vino noaj,
vino el diluvio, y el mundo siguió inestable. Cuando llegó Abraham el mundo se estabilizó. Hasta
que no llegaron las técnicas de meditación el mundo no se estabilizó. El jesed, valor numérico 72
que hace alusión a los 72 nombres de dios, es lo que ha estabilizado el mundo.

Jesed revela el secreto de la meditación de los 72 nombres. El que meditó los 72 nombres era
Abraham avinu, ¿de donde los sacó? del Sefer Raziel. Raziel tiene numerología 248, igual que
Abraham. Abraham era la encarnación del ángel de los secretos. Revelo como se meditan los 72
nombres. Pero Abraham manifestó la hospitalidad, el hospedó a dios dentro de el, porque los
nombres de dios solo los puede pronunciar dios. Cada vez que meditamos los 72 nombres
tenemos como huésped a dios.

Cuando desconectas el Tei del árbol de la vida, las fuerzas del mal se apoderan del árbol de la
vida. Empiezan a generar karma en las personas y caos en el mundo. El vacío no existe, el Teli es
kodesh hakodashim, mas allá de lo puro, si lo desconectas del árbol de la vida, como no existe el
vacío, las fuerzas del mal se apoderan de el. El trono de hakadosh baruj hu, si no está sentado
dios, están sentados los demonios. No se puede quedar el trono vacío, meditando los 72
nombres.

¿Como se crean los huracanes, terremotos, etc? La tierra es un ser inteligente y tiene un cuerpo,
igual que nosotros, tiene un cuerpo y un alma. cuando maltratas la tierra, o el ser humano
maltrata a sus semejantes, el alma de la tierra está afectada. Porque el alma de los seres
humanos está ligada al alma de la tierra.

Cuando maltratas un cuerpo, le das demasiado alcohol, le das drogas, tabaco, veneno, el cuerpo
enferma. A la tierra le ha salido un huracán, un terremoto, porque hay seres humanos que han
hecho magias, brujerías indebidas, hay seres humanos que han vendido a otros seres humanos.
Hay seres humanos que han hecho idolatría y han ofendido al creador. El alma de la tierra se ha
quejado y le ha mandado un mensaje a su cuerpo, que ha enfermado. Cuando las aguas están
tranquilas es que el cuerpo de la tierra está estable, cuando las aguas de la tierra se transforman
en lluvias torrenciales, como los huracanes, es porque ese cuerpo está enfermo. La tierra se
queja y manda un ente espiritual que dirige esa enfermedad. El ser humano tiene que darse
cuenta que hay síntomas. Si no lo corregimos, seguirá manifestándose esos síntomas hasta que

 Sefer Yetzirah 18 3
haya destrucción. Tenemos que ser “médicos” de ese dolor, por eso meditamos, por eso
mandamos nombres de dios, para que la medicina de la tierra, la calma y los síntomas se calmen
y los huracanes se calmen.

La torah es un organismo vivo. Nos nutre y nosotros la nutrimos a ella. Por eso siempre hay 36
tzadikim que la nutren, en todas las generaciones han habido 36 tzadikim nutriendo la torah, si
solo hubiera uno de menos, el mundo desaparecería. Porque lo que mantiene el mundo vivo es
ese organismos, vivo, llamado “la torah”. Esos 36 tzadikim pueden estar revelados, escondidos o
que incluso ni ellos mismos sean conscientes de que son uno de los 36.

La oración no se hace una vez, se hace tres veces al día. No se medita una vez, se medita todos
los días, para nutrir la torah. En las oraciones siempre se repite el mismo texto, pero el que
cambia es uno mismo. El texto te asciende la consciencia y ves el texto con otros ojos.

El que repite el texto como un papagayo, no interactúa. Entra vacío y sale vacío, si no hay
kavanah.

Meditamos Guezarel, ‫גזראל‬ . Rompe malos decretos. Guezara es decreto, y alef-lamed

habla del jesed de Abraham. decreto con bondad. Esto se medita para que lleve a las esferas
superiores, que tenemos un mérito para que se suavice o anule un mal decreto.

Se medita como siempre. Al expulsar la luz, sube como un rayo por encima de la tierra, por
encima de las nubes, por encima de la atmósfera, es una luz blanca, extremadamente potente
que va a curar con su iluminación y reverberación los dolores de la tierra, que se queja con forma
de huracanes, tornados, terremotos o conflictos entre los humanos, guerras, etc. Curamos la
tierra con esta energía de guezarel, es una iluminación cegadora, penetra hasta el centro de la
tierra, cura desde dentro hacia afuera. Como un super antibiótico que calma la tierra de su
enrome estrés. Vemos como cesan los huracanes, los terremotos se apaciguan y como los seres
humanos encuentran conciliación.

Bajan Metatrón, Sandalfón y Mashiah y hablamos con ellos de manera libre.