Manual Introductorio y Gua de Animacin A La Lectura PDF

ministerio de cultura
BIBLIOTECA BÁSICA DE LOS

pueblos INDÍGENAS DE COLOMBIA
Manual introductorio y guía de
animación a la lectura
Paula Marcela Moreno Zapata Ministra de Cultura
María Claudia López Sorzano Viceministra de Cultura
Enzo Rafael Ariza Ayala Secretario general
Germán Mejía Pavony Asesor del Despacho para el Bicentenario
Clarisa Ruiz Correal Directora de Artes
Melba Escobar de Nogales Coordinadora del Área de Literatura
Viviana Gamboa Rodríguez Coordinadora de la Biblioteca básica de los

pueblos indígenas de Colombia
apoyan Dirección de Poblaciones

Biblioteca Nacional de Colombia
BIBLIOTECA BÁSICA DE LOS
pueblos INDÍGENAS DE COLOMBIA
nación desde las raíces
Comité editorial
Enrique Sánchez
Fredy Chikangana [Wiñay Mallky]
Hugo Jamioy Juagibioy
Vito Apüshana
Miguel Rocha Vivas
Manual introductorio.
Manual introductorio: Biblioteca básica de los pueblos indígenas de

Colombia. Bogotá: Ministerio de Cultura, 2010.
88 p. – (Biblioteca básica de los pueblos indígenas de Colombia; Tomo 8)
ISBN Colección 978-958-753-014-8
ISBN Volumen 978-958-753-022-3
1. LITERATURA COLOMBIANA – SIGLO XX. 2. LITERATURA INDÍGENA –

SIGLO XX. 3. INDÍGENAS EN LA LITERATURA. 4. IDENTIDAD CULTURAL. 5.
ESCRITORES COLOMBIANOS. 6. PINTURA COLOMBIANA – SIGLO XXI.
CDD 898
Primera edición: Bogotá, agosto de 2010

© 2010 Ministerio de Cultura
i s b n 9 7 8 - 9 5 8 - 7 5 3 - 0 1 4 - 8 Colección
isbn 978-958-753-022-3
Ministerio de Cultura
Carrera 8ª 8-09 Bogotá
& 571-3424100
Línea gratuita 01 8000 913079
www.mincultura.gov.co
Textos: Enrique Sánchez, Arturo Guerrero, José Antonio Carbonell

Material pedagógico: Juan Felipe Hoyos y Maite Yie Garzón
José Antonio Carbonell Blanco dirección editorial

María Villa Largacha edición
Emperatriz Arango Blanquiceth gestión y comunicación
Juan Andrés Jamioy ilustración de portada
Camila C. Costa + C. Umaña diseño
Guillermo Zea Fernández asesoría jurídica
Fundación Tridha administración
Impreso en Colombia por Nomos Impresores

Printed in Colombia
Reservados todos los derechos. Prohibida su reproducción total

o parcial por c ualquier medio, o tecnología, sin autorización previa
y expresa del editor o titular
Contenido
9 Prólogo
Paula Marcela Moreno Zapata

11 1 Breve introducción sobre los aportes culturales y literarios

de los pueblos indígenas de Colombia
19 2 La emancipación de la palabra
f r edy chika nga na

7
23 3 Catálogo de la Biblioteca básica de
los pueblos indígenas de Colombia

45 jua n a ndr és ja mioy [beja y uam an ]
47 4 Guía de animación a la lectura

Juan Felipe Hoyos y Maite Yie
presentación
paula marcela moreno zapata
Ministra de Cultura
En un esfuerzo por compilar, seleccionar y reunir en una sola colección la

tradición oral, literatura y documentos de carácter histórico fundamentales en
la comprensión del devenir de nuestros pueblos ancestrales, el Ministerio de
Cultura lanza la Biblioteca básica de los pueblos indígenas de Colombia.
Consideramos esta colección como la primera piedra sobre la cual esperamos

se siga construyendo en las próximas administraciones una visibilización de
nuestros pueblos indígenas, de su particular manera de entender el mundo y
su permanente diálogo con el pasado y el presente.
Traer a la actualidad las palabras remotas, «tender un puente entre la palabra

antigua y la palabra nueva», como diría Hugo Jamioy, uno de los autores de 9
esta colección, nos va a permitir un conocimiento más próximo de la realidad

indígena y su cosmovisión.
El trabajo de compilación realizado por Enrique Sánchez y Hernán Molina

es un espejo de una realidad a menudo dolorosa, como ha sido la de los
líderes indígenas en nuestro país. Por su parte, Miguel Rocha nos propone
un recorrido por los Andes, la Sierra Nevada de Santa Marta, el Atlántico, el
Pacífico y la Serranía del Perijá. Fernando Urbina nos lleva a través de las
tradiciones amazónicas uitoto y, finalmente, los poetas Fredy Chikangana,
Hugo Jamioy y Vito Apüshana nos hacen una ofrenda de delicadeza
y profundidad, como son sus obras individuales de poesía en edición
bilingüe (español-quechua, español-camënts̈á y español-wayuunaiki,
respectivamente).
Traer al presente el ejercicio de la palabra antigua, fortalecer los cimientos de

ese lazo entre palabra antigua y palabra nueva, y permitir a los colombianos
un espacio desde dónde reconocerse en la mirada del otro, son algunos de los
objetivos de esta colección.
Solo me queda desearles un provechoso recorrido hacia nuestras raíces.

1
Breve introducción sobre los
aportes culturales y literarios de
los pueblos indígenas de Colombia
El Ministerio de Cultur a quiere poner a disposición de los colombianos esta
colección de narraciones, poemas, relatos, documentos y muchos otros textos
con el objetivo de mostrar la diversidad y riqueza de las literaturas indígenas
del país. Además del valor intrínseco que tienen, el compendio es acto positivo
de reconocimiento y respeto por los pueblos indígenas y sus escritores, al
producir la colección y ofrecerlas a la Red de Bibliotecas Públicas del país y las
organizaciones sociales.
Las narraciones de origen recuperadas e incluidas en esta colección son en

realidad fragmentos, expresiones parciales de grandes narraciones que hacen
parte del patrimonio vivo de los pueblos y que contribuyen a enriquecer el
acervo cultural de nuestra nación. Es rica también la colección en cuanto a los
cuentos y las historias de vida que circulan a través de las artes de la palabra
y el gesto en las comunidades, a veces echando mano de la picaresca, los
enredos y también de las expresiones trágicas que traen enseñanzas morales.
Muchas de estas narraciones hacen parte de un acervo cultural común a las
sociedades tradicionales del mundo; así, por ejemplo, el poder y la astucia 13
representadas en el tigre y el conejo y en numerosos animales (el jaguar,
Breve introducción
el coatí y el armadillo, por ejemplo) hacen parte de un patrimonio de la
humanidad que en comunidades como las del Tolima, por ejemplo, adquieren
una dimensión y una identidad propias.
Cabe recordar que una primera colección literaria, de invaluable riqueza, fue
realizada en el año de 1978 por el escritor Hugo Niño, titulada Literatura de
Colombia aborigen, dentro de la Biblioteca Básica Colombiana editada por
Colcultura, una de las instituciones sobre las que se erigió el actual Ministerio de
Cultura. Desafortunadamente la edición fue limitada, lo cual restringió también
sus alcances. En su obra, Hugo Niño llamó la atención sobre la invisibilización
y desconocimiento a nivel nacional de las ricas y diversas expresiones de
la tradición oral indígena, en parte debida a prejuicios sociales, falta de
reconocimiento, y también por no estar escritas; todos ellos, argumentos que se
consideraron en el diseño y producción de la presente colección.
La escritura mediante el uso de alfabetos y sistemas gráficos es un

instrumento funcional al hecho literario, que se completa en la lectura o
recuperación del sentido del texto por el sujeto —lector—, pero no sobra decir
que existe en los pueblos indígenas una escritura que reside en el orden de
las cosas y que se recrea en los tejidos, el diseño, la pintura y muchas otras
expresiones de la vida cotidiana. Por ejemplo, la narración de origen de
Yuruparí está escrita en incontables petroglifos en las riberas y a lo largo de
los ríos afluentes del alto río Negro en la Amazonia entre Colombia, Brasil y
Venezuela. El indígena que viaja por esa compleja geografía va leyendo en las
rocas y en los petroglifos la historia de la Anaconda Ancestral y las peripecias
de Yuruparí. Igualmente una maloka es a su vez un libro condensado sobre
el universo. El indígena, en su medio, es un lector permanente de los textos
que residen en las cosas, en aquel «territorio memoria» del que nos habla el
profesor Rocha Vivas en uno de los textos de la presente colección.
El concepto de literatura indígena u oraliteratura se ha venido utilizando

para designar las narrativas de los pueblos originarios, que en general
se transmiten de manera viva entre generaciones, a través de complejos
recursos culturales, especialmente los de tipo oral. Utilizamos el concepto
de literaturas indígenas, aunque entendemos que el concepto tiene alcances
14
limitados, en el sentido que la da Miguel Rocha Vivas en una de las obras que
aquí se incluyen:
Manual introductorio
Por literaturas indígenas entendemos el conjunto de elaboraciones y

composiciones especiales de la palabra, que por medios como los narrativos
y poéticos, con fines colectivos frecuentemente rituales, y hoy en día con
propósitos interculturales pertenecen al acervo oral y escrito de las comunidades
originarias del continente.
Después de tener la experiencia de leer los diferentes volúmenes de la

colección, se llega a la conclusión de que hay algo más allá de narraciones
tradicionales y de las expresiones poéticas de los excelentes escritores
indígenas contemporáneos incluidos en ella; que hay algo que trasciende las
formas y estéticas deslumbrantes de las narraciones de origen o, si se quiere,
del solo hecho literario. Se trata del efecto que dejan, en el lector, la dimensión
y vocación cósmica de las literaturas indígenas.
Para el lector no indígena es una lectura que constituye, porque va

removiendo de manera inconsciente una barrera que nos impide a nosotros,
personas de la sociedad artificial del presente, ver nuestros lazos y vínculos
con la naturaleza, o mejor, con el cosmos.
En la medida en que se avanza en las antologías y en los textos se va
descubriendo una profunda dimensión espiritual que sobrecoge, y un poder
que, como se verá, reside en la palabra misma.
En las malokas, kankuruas, casas o tambos ceremoniales se reúne de manera

cotidiana la comunidad a escuchar de boca de sus dirigentes espirituales
estas historias que hablan de un pasado, de un tiempo generador anterior al
tiempo —el de nuestra corta historia humana—, que dio origen al cosmos y que
lo sigue generando, como energía vital, que en este planeta —el mundo del
medio, dicen las narrativas de origen— se expresa en el poder de la palabra
y sus expresiones conexas, imposibles de disociar en el mundo indígena: la
música, el canto y la danza. La palabra, más allá de su naturaleza lingüística
que nos informa sobre su estructura fonética y silábica, su obediencia a un
sistema de reglas que se aprende de manera inconsciente, y que nos permite
pensar y comunicarnos, en la vida indígena es una energía creadora. Es decir,
además de ayudarnos a pensar y comunicarnos, la palabra contribuye a
reproducir el mundo y la cultura. 15
Breve introducción
Como toda energía, fuente de poder, la palabra debe ser manejada,
domesticada con sabiduría y responsabilidad. El uso irresponsable de las
palabras, advierten los dirigentes espirituales indígenas, puede ocasionar
daños irreparables. El buen uso señala que se debe ir a los orígenes, tomar la
palabra como quien toma en un cántaro el agua de un río y bebe de él.
Las narraciones de origen son en realidad ríos de energía que en boca de los
taitas, payés, kurakas, mamös, entre muchos otros dirigentes espirituales, o
de una comunidad, contribuyen a ordenar el mundo, y pueden incluso curar
enfermedades o desencadenar hechos físicos difíciles de explicar desde una
perspectiva occidental. La masticación de hojas de coca, el mambeo, el uso del
ambil —tabaco—, son ayudas para manejar la palabra, para encausarla.
El poder de la palabra es también el poder de la memoria. Lo decía de manera

muy cruda, pero clara, el ex presidente de la Autoridad Nacional de Gobierno
Indígena de Colombia, Onic, también poeta del pueblo tule, Abadio Green
en 1993, dirigiéndose a un grupo de lingüistas reunidos en Instituto Caro y
Cuervo: «Les pido recordar cómo detrás de cada elemento, detrás de cada sufijo
y de cada prefijo están las comunidades indígenas, están sus luchas, está la
historia milenaria y está el sufrimiento y cómo muchos millones de morfemas
han muerto ante los lexemas espada, cruz y cañón».
La memoria de los pueblos está en cada uno de los textos incluidos, pero
hemos querido incorporar, de manera específica, un tomo con documentos
elaborados por personas indígenas, que dan cuenta del proceso seguido por el
movimiento social desde el levantamiento de Manuel Quintín Lame del pueblo
nasa contra la injusta explotación del trabajo indígena en las haciendas, a
comienzos del siglo pasado, hasta el presente. Se trata de ver, a través de la
voz de los dirigentes indígenas del país —muchos de ellos ya desparecidos—,
la manera como observaron e interpretaron la sociedad colombiana, los
problemas de sus pueblos y las dificultades, retos y logros del trabajo a favor
de sus comunidades. Cuando se mira el conjunto de la colección y se leen los
documentos de los dirigentes indígenas, se entiende el porqué de la afirmación
de sus reivindicaciones y el poder de sus discursos que se apoyan en la tradición.
16
Estamos seguros de que esta colección de textos indígenas será de gran
utilidad para los proyectos de educación propia de los pueblos y comunidades,
los cuales podrán disponer de un material que surge de su misma entraña. En

el diseño y puesta en marcha de los programas escolares comunitarios hay una
demanda urgente de textos adecuados que den relieve a la historia, cultura y
valores de los pueblos indígenas.
El maestro tanto como el artista encontrarán en la colección una inspiración

para su labor creativa o docente, y diversos elementos y herramientas de
trabajo. Junto a la obra de nuestros grandes narradores y poetas nacionales,
como Gabriel García Márquez o Aurelio Arturo, por mencionar algunos, este
podrá ir a las primeras literaturas, a las raíces literarias de la nación en las que
todos podemos reconocernos.
También servirá para los responsables de la gestión pública y los activistas

y gestores culturales para motivarse y hacer conciencia pública sobre
el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas y sobre la
importancia de sus expresiones culturales hoy en día amenazadas y en peligro
de extinción; lo que nos hace recordar las palabras del dirigente indígena del
pueblo Uwa, Benito Cobaría, cuando afirmaba:
[…] cada vez que se extingue una especie el hombre se acerca a su propia
extinción. Cada vez que se extingue un pueblo indígena, es un miembro más de
la gran familia humana quien ha partido para siempre. Cada especie extinguida
es una herida para la vida. Cuando llegue el tiempo en que los indios se queden
sin tierra también los árboles se quedarán sin hojas; entonces la humanidad se
preguntará ¿por qué?… Y solo muy pocos comprenderán que todo principio tiene
su fin y todo fin su principio, porque en la vida no hay nada suelto, nada que no
esté atado a las leyes de la existencia…*
Es motivo de orgullo para el Ministerio de Cultura presentar obras poéticas de

autores contemporáneos que, inspirados en la palabra de origen, retoman en
sus propias lenguas y en castellano la sensibilidad y los problemas del mundo
indígena de hoy. Son poetas reconocidos internacionalmente, cuya obra está
destinada a servir de ejemplo a numerosos jóvenes indígenas que comienzan a
escribir. Miguelángel López Hernández (Vito Apüshana) es un poeta y narrador
del pueblo Wayuu, ganador del Premio Casa de las Américas de Cuba con el
libro titulado Encuentro en los senderos de Abya Yala; Fredy Chikangana es
un poeta del pueblo Yanacona quien ganó el Premio de Poesía Universidad 17
Nacional en 1995; y Hugo Jamioy Juagibioy, poeta del pueblo Camënts̈á nacido
Breve introducción
en el Valle de Sibundoy, ha publicado los libros de poesía Mi fuego y mi humo,
mi tierra y mi sol (1999) y No somos gente (2001).
La búsqueda, compilación, análisis y edición de los textos de las antologías

fue un trabajo monumental de Miguel Andrés Rocha Vivas, merecedor del
Premio Beca de Investigación en Literatura Ciudad de Bogotá 2009 por su obra
Palabras mayores, palabras vivas, tradiciones mítico-literarias y escritores
indígenas en Colombia. Igual reconocimiento debe hacerse al profesor
Fernando Urbina Rangel, quien preparó el volumen sobre tradición oral uitoto.
Finalmente agradecemos y felicitamos a todas las personas que se vincularon

a la edición, preparación y producción de esta colección que, como dijimos,
tiene como fin dar a conocer a los colombianos una muestra de la riqueza
intelectual, espiritual y literaria de los pueblos indígenas. Del uso, difusión,
crítica y aprovechamiento de estos materiales dependerá que lo logremos.
* En Falchetti, A. M. (2007). El legado milenario de los uwas.

Bogotá: Banco de la República, Biblioteca Luis Ángel Arango.
2
La emancipación de la palabra
Por Fredy Chikangana
L a verdad es que la palabra de origen necesita espacios para volar. Para llegar a
muchas miradas y corazones receptivos es indispensable seguir floreciendo desde
esas voces tan lejanas y tan cercanas a nuestro mundo indígena, pero también desde
la creación y recreación del mundo que nos ha tocado vivir.
El universo necesita de todos, el mundo se ha hecho más mezquino, nuestros

niños y jóvenes necesitan de la palabra de la Madre Tierra para descender a lo
profundo del bosque de la memoria y ascender a lo alto del firmamento, es decir
para sentir que hay esperanza en la construcción de un mundo mejor.
Somos concientes de que nada hay que celebrar bajo el cuerpo de un bicentenario
que nos recuerda más bien momentos oscuros y confusos de nuestra historia
indígena. Sin embargo, tampoco podemos ser esquivos para poder mostrar que
aquí estamos presentes, que existimos y que seguimos blandiendo la palabra
mayor como la mejor arma contra todos los monstruos del colonialismo. No
podemos ser ajenos a una realidad y a una historia que ha vivido este país y como
dicen algunos eruditos «hay que conocer la historia para no repetirla». 21
La emancipación de la palabra
Como oralitor, como cantor desde los propios bosques y dominios tengo claro que
la historia de nuestras naciones indígenas aún no se ha contado en su totalidad.
Tenemos pasajes de grandes hombres y mujeres que han dado su vida por la
Madre Tierra y por la permanencia de nuestras culturas a lo ancho y largo de
América; a eso llamamos resistencia, fuerza, valor, sabiduría, artes y técnicas de
la tierra, lenguas y cosmovisiones construidas en base a tantos años de relación
con los elementos vitales de la vida: la Madre Agua, el Padre Fuego, el espíritu del
Viento, la Madre Tierra.
A esta presencia indígena en la construcción de nación la llamamos «historia

negada» porque recoge hechos, relatos y proezas que aún no son calificadas
como culturas milenarias, que poseen una filosofía, unos conocimientos y una
mirada del mundo tan grandiosa como también lo son aquellos elementos de la
escritura y del orden cultural que se han bebido desde Occidente.
En nuestra propia historia como culturas milenarias tenemos grandes

emancipadores que nos han nutrido con su lucha e ideas: he ahí los valiosos
cacicazgos muiscas, taironas, quimbayas, zenúes, pijaos, nasas, misak,
kokonukos, yanakunas y muchos otros que a lo largo y ancho del país han dejado
o permanecen con grandes legados. Ahí están, para no ir muy lejos, nuestros
héroes más nombrados por su lucha aguerrida contra el invasor como son La
Gaitana, Juan Tama, Kakaoña, etcétera.
En lo que llevamos de vida republicana nuestros más antiguos abuelos han

brindado hilos finos de sangre en todas aquellas luchas que se han dado,
creyendo encontrar la justicia y la liberación para nuestros pueblos; y ha sido un
orgullo sentirnos colombianos, peruanos, bolivianos, americanos… En cierta
medida hemos aprendido a valorar con orgullo y asombro unos héroes y unos
símbolos que aunque no digan nada a nuestra cultura indígena son el orgullo de
libertad de una nación.
Sin embargo, estamos aún lejos de que en la educación del país se incorporen
y retomen las gestas libertarias de nuestros héroes de la resistencia indígena,
nuestras simbologías, nuestras lenguas, la diversidad de saberes, lo más sagrado
de las tradiciones y sobre todo el respeto a nuestros territorios y a la vida, lo que es
22
pedir mucho más que una mirada paternalista y folclorista sobre nuestras culturas.
Y como hoy día estamos inmersos en esta realidad, debemos decir que aquí
estamos para ayudar a construir un puente que permita caminar por esas fuentes
ariscas y bravas tratando de ver cómo podemos compartir para llegar como
sociedades a un mismo destino. Ese es el objetivo de dar a conocer nuestros
cantos, con la posibilidad que se abre en este espacio, no para que sea motivo de
celebración en el bicentenario, sino para indagar en ese pozo de tantas historias y
así seguir levantando la palabra de origen como la fuerza que vuela por muchos
senderos para reconquistar esos dominios que nunca se han perdido, que solo
han estado ahí escondidos para que las generaciones entren y busquen y puedan
beber y calmar la sed.
Digo que la palabra, la poesía, los cantos, la oralitura o como quieran llamarle,
no busca cambiar el mundo: ese lo transformamos entre todos desde nuestras
acciones concientes. La poesía es la aguja que permite tejer hermosos trajes de
colores, es esa vasija de agua donde anidan las estrellas, la poesía es la fuerza
transformadora del espíritu y solo busca tocar el corazón humano para rescatar la
capacidad de asombro por el mundo, para aportar a esa transformación. Y si eso
se va a dar, bienvenida la emancipación de la palabra, y si no será nido y memoria
para aquellos que nos han de reemplazar en esta corta jornada por la vida.
3
Catálogo de la Biblioteca básica
de los pueblos indígenas
de Colombia
de los pueblos indígenas
de Colombia
Preámbulo
Si bien existe y se ha documentado una abundante bibliografía sobre

las literaturas y las ricas manifestaciones orales de los indígenas que han
poblado el país, hay que señalar que la mayoría se reduce a los ámbitos
académicos o especializados, y está confinada a ediciones pequeñas o
antiguas y publicaciones periódicas, de efímera aparición y hoy prácticamente
inconseguibles. Esto ha producido una especie de sequía editorial que se
impone sobre estos materiales, lo que los hace para el gran público, los
medios y aun para gente informada en temas culturales, extraños, escasos o
definitivamente ausentes de la crítica literaria del país. En el mundo educativo,
incluidos los niveles especializados, esta consideración es válida y drástica:
la literatura indígena del país es algo marginal, indescifrable o simplemente
inexistente.
Por eso, esta biblioteca básica busca dar un primer paso ambicioso, para 25
ofrecer si no masivamente, sí con amplitud un panorama inicial —no

exhaustivo, desde luego— de un poderoso y variado caudal de expresiones que
se han venido acumulando a lo largo de nuestra historia y que son la base y el
sustento espiritual de las decenas de comunidades indígenas que pueblan el
país en la actualidad. La envergadura y dimensión de esta colección no tiene
antecedentes, aunque esfuerzos importantes la preceden. Los ocho volúmenes
y sus más de 2.700 páginas se ofrecen por primera vez al país como un cuerpo
desafiante de conocimientos y sensibilidad que tiene que empezar a dejar
una marca cultural y abrir una puerta al descubrimiento de la cara simbólica,
poética, expresiva de los casi dos millones de compatriotas que se despliegan
como habitantes originarios en nuestro territorio.
La confección y puesta en práctica editorial de esta biblioteca consistió en

un gran reto. No solo por enfrentar en tiempo corto un vastísimo repertorio
de temas, materiales, idiomas diversos y complejos, sino por responder con
cuidado y respeto a unas expresiones que en su mayoría no fueron elaboradas
para ser consignadas en papel, en forma de libro y en estructuras alfabéticas, y
cuyas funciones, orígenes y significados, en muchos casos están muy lejos de
las posturas y cualidades con las que se produce el arte y literatura modernos.
En efecto, la naturaleza verbal, oral, vibratoria y determinante con que la
palabra indígena se reviste parece ir en contravía de los modos de apreciación
y comprensión de los lenguajes plásticos y formas de escritura con los que
convivimos. Por otra parte, el origen ritual, ceremonial y profundamente
espiritual de donde muchos de los textos parecen provenir pretende guiar
una lectura que vaya más allá de un apreciación literal e inmediatista de los
contenidos y comprender que estos han sido «arrancados» de su lugar de
nacimiento y han sido desprendidos de funciones específicas y saludables,
y a los cuales habrá que aplicar quizás nuevos y experimentales modos de
contemplación y admiración.
No en vano los escritores indígenas contemporáneos postulan y definen con

su trabajo una estética de la oraliteratura, lenguaje de la palabra que se hace
«a orillas de la oralidad de su gente», es decir, desde un antiguo torrente de
palabras y saberes tradicionales que busca escarbar la memoria nutricia y
contada, y platicar en el presente al mismo tiempo. Pero también, y como
postura terminante, es una literatura que más que hablar pretende escuchar.
26
Esa es una clave de su ámbito y pretensión universal y armónica. Está hecha
a partir del oír e interpretar lo que dicen los «libros» de la naturaleza. En
ríos, montañas, nubes, hogueras, aves y relámpagos ocurre lo que tiene

que saberse y relatarse. Y es una sublevación elocuente a la estereotipada
idea de los pueblos ágrafos precolombinos que los concibe, por su carencia
de alfabeto, como subordinados culturales, aunque estén suficientemente
documentadas sus vastas y organizadas escrituras textiles, pictográficas o
plásticas.
En esta línea, la biblioteca presenta la obra poética bilingüe de tres escritores

jóvenes: Vito Apüshana, Hugo Jamioy y Fredy Chikangana en libros en wayuu,
camënts̈á, quechua y español respectivamente. En ellos se hacen presentes,
al mismo tiempo, las imágenes de la tradición y un instinto por dialogar con la
modernidad y sus contradicciones, y se palpa el experimento de cabalgar entre
dos idiomas distantes pero familiares al autor, ya que no hay traducción como
tal, sino una construcción simultánea entre lenguas dispares que son unidas
aleatoriamente por imágenes y ritmos.
Las antologías, paciente y riguroso trabajo de recopilación de Miguel Rocha

Vivas, constituyen un conjunto impresionante y novedoso de textos, de
tonalidades y espíritu diverso de más de veinte comunidades indígenas
colombianas. Un volumen dedicado a los Andes y la Sierra Nevada y otro
dedicado las literaturas del Caribe y el Pacífico reúnen más de trescientas
historias, leyendas, canciones, poemas y relatos míticos provenientes de
fuentes diversas pero aquilatadas. Cada cultura y texto es introducido y
enlazado con un abundante raudal de información y con una orgánica trama
de dimensiones que involucran materias, saberes, artes, geografías y espacios
culturales distantes que operan como un cuerpo de desciframientos y de
pistas para leer y apreciar con mayor propiedad. Algo similar ocurre con el
libro dedicado a traer los mitos fundacionales de la comunidad uitoto, que
representa en buena medida el espacio amazónico. Fernando Urbina Rangel
ha recogido directamente de la voz de los abuelos y sabedores de ese pueblo
los relatos, cuidadosamente vertidos y trascritos, que dan cuenta de una
suerte de génesis que explica en profundidad y con vivas imágenes y acciones
dramáticas los acontecimientos del mundo y el universo. Notas y aclaraciones
del autor apoyan la comprensión y el disfrute de este muy poco conocido
grupo de textos.
27
Aunque no está compuesto por materiales literarios propiamente dichos, el

volumen que inicia la colección es una cuidadosa selección de documentos
históricos que ensamblan el panorama de lo acontecido con el movimiento
indígena colombiano en el siglo xx, y que acaba dándole contexto al mundo
cultural en que se desenvuelve. Cartas, proclamas, informes, entrevistas,
relatos de vida estructuran una secuencia que permite ver con claridad y
hacer una síntesis de las difíciles relaciones de los grupos indígenas con las
instancias del poder y con la intolerancia cultural a lo largo del siglo. Pero
también es la constatación de una posición irrenunciable de sembrar un
ideario y una sensibilidad arraigada en una historia remota, pero a la que se
considera una forma de vida y de convivencia viable y alternativa a muchos
de los problemas de la modernidad urbana. Los compiladores han tejido un
conjunto de textos inéditos o poco divulgados queriendo ofrecer una visión
de conjunto única para empezar a comprender las necesidades, anhelos y
patrones culturales de las comunidades indígenas del país ahora activas y en
proceso de reconstitución vital.
Globalmente la Biblioteca básica de los pueblos indígenas de Colombia

ofrece una gran cantidad de elementos que muestran el valioso patrimonio
que los indígenas colombianos han venido forjando por milenios y que es
un verdadero capital cultural que el país tiene a su disposición, aunque por
años lo haya soslayado o abiertamente ignorado. La colección presenta un
equilibrio entre lo antiguo y las más novedosas manifestaciones; entre las
diversas comunidades desplegadas a lo largo del territorio; entre la voz
individual y potente de algunos creadores y la enorme corriente colectiva
de voces anónimas que hablan desde tiempos originarios. Hay allí reunidos
por vez primera y en apreciable volumen un testimonio rico y multifacético.
Está disponible para explorar, encantar y servir de puente y herramienta de
conocimiento y convivencia de un país que pretende hacerse «nación desde las
raíces».
28
BIBLIOTECA BÁSICA DE LOS pueblos
INDÍGENAS DE COLOMBIA
1
Documentos para la historia del movimiento
indígena contemporáneo colombiano
Enrique Sánchez Gutiérrez
Hernán Molina Echeverri
2
Antes el amanecer
Antología de las literaturas indígenas de los Andes y la
Sierra Nevada de Santa Marta
Miguel Rocha Vivas
3
El Sol babea jugo de piña
Antología de las literaturas indígenas del Atlántico, el
Pacífico y la Serranía del Perijá
Miguel Rocha Vivas
4
Las palabras del origen. Breve compendio
de la mitología de los uitotos
Fernando Urbina Rangel
5
Shiinalu’uirua shiirua ataa
En las hondonadas maternas de la piel
Vito Apüshana
6
Bínÿbe oboyejuayëng
Danzantes del viento
7
Samay pisccok pponccopi muschcoypa
Espíritu de pájaro en pozos del ensueño
Fredy Chikangana
8
Manual introductorio y
guía de animación a la lectura
Sánchez G. y H. Molina E.
C O M P . E.
Documentos para la historia del movimiento indígena colombiano
30

MINISTERIO DE CULTURA
indígena colombiano contemporáneo

COMPILADORES Enrique Sánchez Gutiérrez
YHernán Molina Echeverri
B I B L I O T E C A B Á S I C A D E LO S P U E B LO S I N D Í G E N A S D E CO LO M B I A BIBLIO
1
BÁSICA
LO S P U
1 INDÍG
D E CO L

l a autorÍa de estos documentos es en buena medida colectiva, pero guarda la
impronta de líderes históricos e intelectuales indígenas de varios de los ochenta
y cuatro pueblos originarios vigentes hoy en Colombia. Entre ellos se destaca
el caucano Manuel Quintín Lame, caudillo nasa que encabezó un memorable
levantamiento entre 1914 y 1918; líderes del siglo XVI, como el cacique Turmequé
y el zipa Neméquene, lo mismo que el célebre decreto del libertador Bolívar en
los albores de la Independencia. Adalides asesinados como el sacerdote católico
Álvaro Ulcué y el dirigente Gregorio Palechor, ambos del pueblo nasa; el arhuaco
Ángel María Torres y el emberá-katío kimi Pernía, están presentes con textos,
cartas, autobiografías o entrevistas. Dirigentes contemporáneos como Lorenzo
Muelas, Abadio Green y Luis Evelis Andrade enriquecen este libro con propuestas,
síntesis y evaluaciones de las luchas indígenas.
sE rECoGEn aquí los pasajes escritos de los principales hitos históricos, haciendo
cierto énfasis en lo que desencadenó la ley de Reforma Agraria de 1961. Las
dificultades y logros del movimiento social indígena contemporáneo quedan
consignados en memoriales leyes, decretos, cartas de protesta, declaraciones,
manifiestos, conclusiones de congresos, informes, circulares y notas
periodísticas. Varios documentos dan cuenta de la polémica sobre resguardos, 31
la explotación cauchera, las masacres en los Llanos, la expulsión de la misión

capuchina de la Sierra Nevada, la fundación del Consejo Regional Indígena del
Cauca (Cric) en 1971 y de la organización Nacional Indígena de Colombia (onic)
en 1982, y de la participación indígena en la Asamblea Constituyente de 1991. Se
recogen también los puntos de vista de organizaciones regionales y locales como
las yanacona y wayuu.
los CoMPil adorEs y prologuistas, el sociólogo antioqueño Enrique Sánchez

Gutiérrez y el filósofo e historiador caldense Hernán Molina Echeverri plantean el
concepto que enmarca la lucha indígena:
HaY trEs ejes que articulan y dan sentido al proceso de resistencia de los
pueblos: la defensa de la tierra y del régimen comunal, la defensa del derecho
a gobernarse por sus propias autoridades y bajo sus propias normas de vida, y
el derecho a mantener y ejercer sus propias manifestaciones culturales. «Tierra,
autonomía y cultura» será la consigna que sintetice las movilizaciones.
Miguel Rocha Vivas
ANTOLOGÍA DE LAS LITERATURAS INDÍGENAS DE LOS ANDES Y LA SIERRA NEVADA
32
Antes el amanecer
Antes el amanecer
ANTOLOGÍA DE LAS LITERATURAS INDÍGENAS DE

LOS ANDES Y LA SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA
Miguel Rocha Vivas

B I B L I O T E C A B Á S I C A D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A S D E CO L O M B I A BIBLI
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Estas son literaturas orales, de composición anónima y colectiva, realizadas
desde fechas sin registro. Pertenecen a los siguientes doce pueblos: Inga,
Camënts̈á, Guambiano, Nasa, Pasto, Yanacona, Pijao, Muisca, Uwa, kogui, Wiwa
e Ik_u. Están conectadas con formas de escritura familiares a otros objetos, seres
y espacios, como los tejidos, las vasijas de barro, las figuras de oro y tumbaga,
las pinturas y relieves rupestres, los animales, las plantas, las piedras, las
montañas, los ríos… todos ellos «libros» en que se lee su cultura y conocimiento.
Además, guardan lecciones de vida que han pasado de generación en generación;
conforman un conjunto de elaboraciones y composiciones de la palabra que «por
medios narrativos y poéticos, con fines colectivos frecuentemente rituales —y hoy
en día con propósitos interculturales— configuran parte del acervo oral y escrito
de las comunidades originarias de Colombia».
sE tr ata pues de historias, canciones, poemas, cuentos, narraciones

tradicionales, relatos ancestrales, leyendas y lenguaje ceremonial, que poseen
valores literarios especiales. Más que memorias, son rememoraciones y
recreaciones a las que es importante dejar de ver como «cosas del pasado», y 33
que se refieren a un momento relacionado con nuestra humanidad: el amanecer.

Leerlas es como sentarse de nuevo al fogón con los abuelos para escuchar sus
palabras que nos descubren otras maneras de ver y de sentir porque se ocupan
de cosas que a los ojos de la razón parecen fantásticas y absurdas. Por otra parte,
están también incorporados aquí textos de los nuevos narradores y escritores
indígenas, que cumplen roles esenciales en la profundización, actualización y
reconfiguración de las memorias colectivas. Este es entonces un primer esfuerzo
por tender una mirada vasta, abarcadora, hacia el panorama oral-literario de las
montañas, altiplanos y sierras de la Colombia indígena andina.
MiGuEl roCHa vivas señala: «Por siglos estas palabras mayores fueron
apéndices folclóricos y etnológicos, como si se tratara de palabras de menores de
edad o de meros remanentes arcaicos. Ahora resurgen con fuerza propia, en voz
de los narradores y narradoras tradicionales, y en los ejercicios interculturales de
los actuales escritores en lenguas indígenas». Y el poeta Jorge Miguel Cocom Pech
señala en el prólogo:
[…] es quizá el afianzamiento del sentido de pertenencia de los hombres, sean
cuales fueren sus orígenes, lo que más se percibe al leer los maravillosos relatos de
la obra; porque un hombre sin el conocimiento y el aprecio de sus raíces originarias
carece de morada cultural, y sin esta estará condenado a convertirse en un ágrafo de
su historia, sepulcro anónimo en donde se han extraviado los hombres y pueblos.
Miguel Rocha Vivas
ANTOLOGÍA DE LAS LITERATURAS INDÍGENAS DEL ATLÁNTICO Y EL PACÍFICO
34

ANTOLOGÍA DE LAS LITERATURAS INDÍGENAS DEL

ATLÁNTICO, EL PACÍFICO Y LA SERRANÍA DEL PERIJÁ
Miguel Rocha Vivas

B I B L I O T E C A B Á S I C A D E LO S P U E B LO S I N D Í G E N A S D E CO LO M B I A BIBLI
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3 INDÍG
D E CO

l a bÚsQuEda de los padres, la competencia mágica entre distintas fuerzas,
los matrimonios sobrenaturales y los pasos al intramundo son algunos de los
grandes motivos desarrollados por los narradores y cantores de los pueblos
Ette, Barí, Yukpa, Wayuu, kuna Tule, Emberá katío, Emberá Chamí, Wounán y
Awá que conforman este tomo. Hay dos motivos comunes en estas literaturas:
la tala del gran árbol, a partir de la cual la humanidad se diferencia del resto
de la naturaleza, y el jugo de piñas originarias de donde surgen la vida y la
inteligencia humanas. En estas tradiciones mítico-literarias la vida no es
resultado de una caída, sino de un corte de frutas, de una diferenciación de la
raíz. Esta es la imagen que le da título a este libro. El pensamiento indígena
interpreta de diversas maneras un principio de dualidad complementaria del que
son expresiones el sol y la luna, el día y la noche, cielo y la tierra, el hombre y la
mujer, derecha e izquierda, arriba y abajo.
Esta antoloGÍa es pareja de la que recoge la literatura indígena de los Andes,

y «suenan mejor juntas», como advierte el compilador común de ambas,
Miguel Rocha Vivas, profesional en estudios literarios. Sin embargo, no se trata 35
de una edición bilingüe de las literaturas indígenas, sino de tradiciones en

traducción al castellano. Las fuentes son muy diversas: libros de antropología,
historia, lingüística y folclore; cartillas de etnoeducación y planes de vida;
antologías, revistas y obras literarias propiamente dichas. Por lo demás,
ambas compilaciones están hechas para servir de base a la lectura, disfrute y
compresión de la literatura indígena contemporánea, un fenómeno continental
antes que nacional. Cada una incluye textos introductorios con secciones
especiales dedicados al estudio de los simbolismos de sus respectivos conjuntos
mítico-literarios. En este segundo tomo, dado que la nacionalidad indígena de los
escritores antecede a su actual nacionalidad civil, se incluyen autores de ambos
lados de las fronteras con Venezuela y Panamá donde habitan algunos pueblos.
En efecto, estas fronteras nacionales son para ellos líneas imaginarias muy
recientes.
En El prólogo, Fernando Urbina Rangel le otorga el siguiente sentido a esta obra:

«el sol babea jugo de piña es un manojo de mundos. Esos mundos son nuestros.
Esos mundos somos nosotros. Es una propuesta para construir una patria
multifacética, para darle sentido a eso de ser multiétnica y pluricultural».
BREVE COMPENDIO DE LA MITOLOGÍA DE LOS UITOTOS
Las palabras del origen
36
Las palabras del origen

BREVE COMPENDIO DE LA MITOLOGÍA DE LOS UITOTOS

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D E CO

los rEl atos míticos aquí consignados pertenecen a la tradición oral de una
nación de la Amazonia colombo-peruana que tiene a La Chorrera —en el río
Igaraparaná, afluente del Putumayo— como su ámbito originario. A comienzos
del siglo xx la etnia uitoto contaba con treinta mil individuos; a lo largo del
mismo fueron diezmados por las empresas caucheras hasta reducirlos a las
seis mil personas que son actualmente. Luego de múltiples trabajos de campo,
documentados por igual con transcripción de la oralidad y con fotografías, el
filósofo e investigador Fernando Urbina (Pamplona, Norte de Santander, 1939)
recopiló estos mitos de boca de Abuelos sabedores. Durante cuarenta años y
hasta 2004, Urbina fue profesor de la Universidad Nacional de Colombia. Sus
trabajos en la Amazonia, la orinoquia, el Chocó y La Guajira fructificaron en
sesenta artículos, seis libros y veintitrés exposiciones fotográficas individuales.
Actualmente dicta en la misma universidad el curso Prehistoria y Mítica de la
Animación Visual en el Departamento de Diseño Gráfico.
los diECisÉis relatos míticos que integran este volumen proceden de la

narración de ocho sabedores (Abuelos) uitotos y de una Abuela que inicia en la 37
tradición a los niños. Es una memoria todavía no reseñada de forma académica,

y que se mantiene vigente, pues hoy son los propios indígenas quienes la
acopian, reelaboran y expanden. Los relatos hablan del origen de la realidad en
su conjunto, del principio del hombre o bien de su reconstrucción, de diluvios
y restablecimientos de la cultura, de héroes culturales que aportan soluciones
a la humanidad, de la configuración de los principales rituales y de las plantas
sagradas. Muchos guardan aliento de alta poesía y tono metafísico. Por todas
estas razones, constituyen uno de los fundamentos de los orígenes genéticos,
conceptuales y estéticos de los colombianos.
El CoMPil ador Fernando Urbina dice:

Lo que más poderosamente llama la atención de los uitotos es que en los
variados mitos con que aluden a lo primordial se transparenta un afán por llegar
a lo más abstracto posible, para con ello fabricar la realidad. No puedo dejar de
pensar en los presocráticos y su búsqueda del arjé, el elemento primero en el
cual van a consistir todas las realidades.
Vito Apüshana
Shiinalu’uirua shiirua ataa En las hondonadas maternas de la piel
38
Shiinalu’uirua shiirua ataa

Vito Apüshana
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D E CO

Es antE todo una voz, la voz colectiva del estro poético wayuu. Nació en 1965
en algún lugar de la península de La Guajira, cerca de la frontera colombo-
venezolana. En 1992, la Secretaría Departamental de Asuntos Indígenas y La
Universidad de La Guajira publicaron su breve poemario contrabandeo sueños
con aliijuna cercanos. Sus poemas han aparecido en revistas especializadas
como número (Bogotá), el Magazín dominical de el espectador, casa de las
américas (La Habana) entre otras; y en plataformas virtuales como lyrikline.org,
Youyoupana.com y Poetry international. Su poesía es deudora del canto mítico
de los poetas wayuu Juan Pushaina y Ramón Paz Ipuana, así como de la memoria
narrativa de Gliserio Pana Uliana, Antonio López Epieyuu y Miguel Ángel Jusayuu,
y de la palabra serena de los Pütchipü’üi («Portadores de la palabra»).
sus Pal abr as recrean, simbolizan, ordenan y celebran los principios lógicos del
mundo indígena al que pertenece. Varias dimensiones simultáneas y fluctuantes
lo componen. Lo Remoto-origen, punto de partida de la cultura wayuu, el
origen de todo, de donde salieron los elementos —Luz, Viento, Tierra, Lluvia,
oscuridad, Frío— a formar la Vida; lo oculto-invisible, que está al otro lado de 39
la vida cotidiana, sosteniéndola, amamantándola, regulándola —allí figuran

los espantos, las voces de los muertos, los sueños—; y lo Natural-visible, el
mundo diario, la organización social, el territorio, las artes, las costumbres, la
lengua. Las metáforas simbolizan en los poemas el entrelazamiento entre esas
dimensiones, pues las acciones particulares ocurridas en cualquiera de ellas
recaen sobre la totalidad del mundo.
rEFiriÉndosE a la voz presente en esta obra, la prologuista Adriana Campos

Umbarila afirma: «En ella el individuo se define recurrentemente a partir de lo
colectivo wayuu, de la familia extensa que sobrepasa lo humano y lo individual
e incluye el territorio, el monte, la fauna… el linaje y el paraje, el sueño y la
clarividencia».
Bínÿbe oboyejuayëng Danzantes del viento
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Bínÿbe oboyejuayëng

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naCiÓ En Bëngbe Uáman Tabanóc («Sagrado Lugar de origen»), Valle de
Sibundoy en el departamento de Putumayo, en 1971. Hijo de padres artesanos,
de quienes heredó la habilidad en el arte de su cultura tradicional. Pertenece
al pueblo indígena Camënts̈á. Ha publicado los libros de poesía Mi fuego y mi
humo, mi Tierra y mi sol (1999), no somos gente (2001) y danzantes del viento
(2005). Como investigador de la oralidad indígena de Colombia obtuvo la Beca
Nacional de Investigación del Ministerio de Cultura 2006. Hace parte de la Red
Nacional de Talleres de Escritura Creativa (Renata) del Ministerio de Cultura como
director del taller que se desarrolla en el pueblo indígena al que pertenece. Sus
textos han sido traducidos al inglés, francés, italiano y portugués. Tiene estudios
de Ingeniería Agronómica en la Universidad de Caldas.
El l ibro danzantes del viento fue publicado hace cinco años por la editorial de
la Universidad de Caldas y ha sido revisado y ampliado por su autor para esta
biblioteca. Se trata de una voz en la frontera entre dos culturas, la Camënts̈á y la
extranjera (o de los blancos) y en ese sentido traza un puente intercultural entre
la ciudad y el territorio ancestral. Con él Jamioy indaga por la trascendencia, 41
la naturaleza y el tiempo; explora el desamor, la soledad, la sensualidad y la

denuncia. El poeta concibe la lengua no sólo como código sino, sobre todo,
como morada, como traje; de ahí que exhorte a «vestirse con la lengua»;
recoge las palabras que pronuncian los mayores en el fogón, el huerto, la
ceremonia. Jamioy cuenta lo que le están contando y lo que le han contado en un
ejercicio que es común a la poesía indígena contemporánea: dulce intromisión
del recuerdo (oralidad) en la escritura (el poema). Y proporciona al lector un
acercamiento al misterio del yagé, planta considerada sagrada por los seis mil
integrantes del pueblo Camënts̈á.
Juan GuillErMo Sánchez Martínez ofrece un balance de esta obra en el prólogo:

Jamioy no solo construye su poesía a partir de los cantos y medicinas
tradicionales, las plegarias, las consejas, las reiteraciones populares, y los
lugares y personajes del pueblo, sino que encuentra su voz también en los
cuestionamientos y las búsquedas personales, así como en algunos juegos
propios de la poesía conversacional en los que involucra al lector no indígena.
Samay pisccok pponccopi muschcoypa Espíritu de pájaro en pozos del ensueño Wiñay Mallki (Fredy Chikangana)
42
Samay pisccok pponccopi muschcoypa

Espíritu de pájaro en pozos del ensueño
Wiñay Mallki (Fredy Chikangana)

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D E CO L

PoE ta dE la comunidad yanacona del suroriente del Cauca, nacido en 1964. Su
obra ha sido publicada en la antología de literatura indígena de américa (1998)
y en el libro Womain, poesía indígena y gitana contemporánea de colombia
(2000). Ha participado en encuentros continentales de escritores en lenguas
indígenas en México, Venezuela, Chile, Ecuador y Perú. Es fundador del grupo
Yanamauta: Conocimiento y Saberes Yanaconas. Fue ganador del Premio de
Poesía de la Universidad Nacional de Colombia (Bogotá, 1995). Entre sus libros
figuran cantos de amor para ahuyentar la muerte; Yo yanacona, palabra y
memoria; y El colibrí de la noche desnuda y otros cantos del fuego. Actualmente
participa, al lado del Cabildo Mayor de su pueblo en talleres para la reivindicación
de la palabra y la hoja de coca, y en la propuesta sobre «oralitura y resistencia
desde las comunidades indígenas del Cauca».
«Estos son cantos a la Madre Tierra en tono mayor», es la frase de apertura de

la colección de poemas que el poeta dedica a la lucha y resistencia de los pueblos
nativos en Colombia y América. Los poemas se presentan en la lengua original
del autor, que tiene raíces en la quechua, y se acompañan de traducción al 43
castellano. En ellos está la conversación de las abuelas y abuelos; ellos reafirman

una manera de ver el mundo, intentan asir el misterio de la vida, tocar lo
insondable del espíritu de los demás seres vivos y del de aquellos aparentemente
inanimados. Brotan desde espacios considerados sagrados —la tierra, la chagra,
la casa, el fuego, la montaña, los ríos, el rumor del viento—; incluyen imágenes
que se entrecruzan entre lo rural y lo urbano. «Mi poesía es un reencuentro con la
vida y la muerte al lado de mi gente; es una continua interrogación sobre nuestro
paso por este mundo, sobre el mandato de nuestros muertos frente a las grandes
oscuridades», declara Chikangana.
FrEdY Es sin duda un oralitor; escribe a orillas de la oralidad de su gente. Desde

y en el conocimiento de sus antepasados y de sus mayores sostiene su voz
personal. «Somos presente porque somos pasado y solo por ello somos futuro;
no es posible escindir el tiempo, que es un círculo», nos están diciendo.
Manual introductorio y guía de animación a la lectura
44
Manual introductorio y
guía de animación a la lectura
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Juan andrés Jamioy [bejay uaman]
Nació en 1973, en el Valle de Sibundoy, sobre el río Putumayo de la Amazonia

colombiana. Pertenece al pueblo indígena Camënts̈á. Es maestro en artes
plásticas de la Universidad Nacional de Colombia; y ha realizado exposiciones
individuales en Bogotá, en los espacios de exhibición del auditorio León
de Greiﬀ de la Universidad Nacional (trabajo de grado), del Congreso de la
República, la Fundación Santillana, el Centro Cultural Skandia, el Club de Los
Lagartos, y también en la Fundación Fondo Cultural del Café, en Manizales.
Con la técnica tradicional del óleo sobre lienzo y un uso intensivo del
color, Jamioy da lugar a obras en las que expresa cosmogonías cargadas
de misticismo. Los cuadros de la serie El color de la piel, que ilustran las
carátulas de esta Biblioteca básica de los pueblos indígenas de Colombia,
señalan actos rituales, danzas y ceremonias de la cotidianidad y de oficios
ancestrales heredados como la caza, la pesca y la siembra. Son pinturas con
rasgos abstractos y elementos figurativos de donde emergen seres que se 45
mimetizan con el río, con el camino, con el atardecer, con la selva y con lo que

ella contiene. Sus personajes-siluetas se funden en el entorno, que nos sugiere
un marco selvático, desértico, aéreo o acuático. Con este gesto Jamioy plasma
hábilmente esa cualidad del pensamiento indígena de no aislar al sujeto de su
medio natural, ya que este conforma una entidad inseparable de él.
El curador Alcides Figueroa comenta esta circunstancia:

De esta manera gana un campo de percepción abierto, pero íntimo, donde
integra todo lo que le concierne entrañablemente: la música de las lenguas
oriundas y los rostros nativos, esas presencias cifradas en los profundos parajes
sagrados que la memoria restituye. En el acto de pintar, Jamioy convoca y reúne
a sus ancestros en el lugar de origen, imágenes suyas que las torna actuales en
nuestra palpitante percepción: potente invocación que nada tiene de nostalgia
sino el tremendo poder de la expresión visible de el color de la piel.
4
G u í a de animaci ó n a la lectura
P o r J uan Felipe H oyo s y M aite Y ie G arz ó n
Juan Felipe Hoyos es antropólogo de la Universidad Nacional de Colombia; ha
hecho investigación etnohistórica sobre mestizaje y ley colonial, investigación
social sobre la relación entre comunidades indígenas y Estado, y recientemente
sobre conflicto armado y desmovilización.
Maite Yie Garzón es antropóloga y magíster en historia de la Universidad
Nacional de Colombia; se ha dedicado a la investigación en antropología de la
memoria social y a la investigación y curaduría sobre las representaciones de
nación y ciudadanía.
indígena contemporáneo colombiano
Enrique Sánchez y Hernán Molina 49
tomo
guía
El grueso de la sociedad colombiana ha escuchado mucho sobre los pueblos

1
indígenas con quienes compartimos esta nación; otro tanto cree saber un poco
o «más que suficiente» sobre ellos. El problema es qué es lo que cada quien
ha escuchado o sabe, y cómo lo ha escuchado y conocido. Y quienes estamos
dedicados a la enseñanza, a la gestión social, a la creación, al activismo o a la
toma de decisiones políticas no estamos al margen de ello.
¿Acaso pertenece uno al grupo que ve los pueblos indígenas como

reliquias más que como humanos, distantes en el tiempo y en el espacio,
representantes de una «raza» diferente y más pura, más natural? ¿O somos
de los que crecimos escuchando que los «indios» eran perezosos, pusilánimes
y atrasados, y nos insultábamos unos a otros utilizando ese término como
apelativo? Tal vez un poco de ambas cosas. Y las propias comunidades
indígenas, ¿emplean a veces esas ideas para visibilizarse políticamente?
¿Reproducen ellas también las desigualdades que pretenden superar?
Objetivos
Nuestra invitación es que a través de la lectura compartida de los Documentos

para la historia del movimiento indígena contemporáneo se cumplan tres
objetivos dirigidos a modificar las concepciones señaladas:
Comprender que los pueblos indígenas no están ni más allá ni por fuera de
nuestra sociedad, sino que han sido coprotagonistas de su formación; es decir,
que los y las indígenas —del pasado y del presente— han sido sujetos activos
de nuestra historia.
Reconocer el modo en que los pueblos indígenas han configurado una voz
propia para enunciarse como actores sociales, amalgamándola con los
lenguajes legalistas, académicos, políticos y literarios de la sociedad nacional.
Los textos revelan justamente una compleja interacción que reta esas ideas del
«indio» al margen de la sociedad o de la modernidad.
50
Entender que cada uno de ellos ha construido una memoria singular sobre
Guía de animación a la lectura
su participación en la historia de la nación colombiana, la cual muchas veces

entra en contradicción con aquella que comparten las mayorías.
Sensibilización a la lectura
Podemos comenzar por preguntarnos y preguntar a los lectores que guiemos

en la lectura: ¿Cuáles son nuestras propias ideas sobre los pueblos indígenas
y cómo las aprendimos? —sea mediante los medios de comunicación, nuestros
mayores o aquello que llamamos el «sentido común»—. Ello nos ubicará
en una relación específica respecto de las comunidades indígenas. Solo
identificando nuestro lugar e intereses sociales podremos leer y hablar con
honestidad acerca de y con las y los indígenas.
Las respuestas que surjan de tal interpelación nos permitirán:
Abordar temas específicos con una actitud más abierta, capaz de identificar
los puntos en común y las diferencias entre los procesos sociales de los
movimientos indígenas, y entre estos y los desarrollados por otros actores
sociales cuyas reivindicaciones y conflictos nos sean más familiares —piénsese
por ejemplo, en cómo se acercaron durante los años sesenta del siglo pasado
a los movimientos de izquierda y cómo luego tomaron una distancia crítica de
ellos—.
Analizar las desigualdades sociales que impiden que todos gocemos de

nuestros derechos civiles y cómo algunos sectores sociales han tratado de
cambiar dicha situación. En últimas, se trata de preguntarnos por cómo nos
hacemos ciudadanos de una nación y cuáles son las diferentes formas de
ser ciudadanos. Las que nos convocan aquí son las ejercidas por hombres y
mujeres indígenas, pero abordarlas también implica reflexionar sobre nuestra
propia ciudadanía.
Los talleres de lectura. Preparación general
La compilación nos brinda valiosos elementos para ilustrar y problematizar 51

las relaciones sociopolíticas de los indígenas con el Estado, incluyendo
las desarrolladas durante la época colonial, la formación de la república y tomo
su consolidación en el contexto del proyecto moderno de nación. Dada la
magnitud de tales procesos, sugerimos a los mediadores o coordinadores
preparar cualquier actividad con una cuidadosa lectura de la introducción del
1
volumen, titulada «Mirando al pasado» y del texto del Luis Evelis Andrade,
«Veinticinco años de la Onic, un legado vivo de la resistencia indígena en
Colombia», que dan los elementos básicos para contextualizar a los lectores
en los temas a trabajar.
Temas sugeridos
Los principales temas para el trabajo de lectura son dados por la misma
agenda del movimiento indígena: tierra, autonomía y cultura. Procure que
los y las participantes del ejercicio comprendan y se apropien de estos ejes,
conectando las búsquedas indígenas con las suyas propias, a la luz de sus
condiciones socioculturales. Después de identificar los materiales adecuados
para cada eje y de realizar su lectura grupal, abra la discusión con preguntas
acerca de las relaciones entre los textos y las experiencias de cada quién.
1) La tierra. Este eje está relacionado con los problemas de la distribución de la
propiedad y, en general, de los recursos para el sostenimiento vital y cultural.
Y es que en la tierra no solo se produce el alimento, sino también se dan las
relaciones sociales, un proceso en que se conforman los territorios. Para las
comunidades indígenas, el territorio incluye tanto sus resguardos como sus
tierras ancestrales no tituladas. De una u otra manera todos estamos insertos
en relaciones territoriales, así nuestras identidades no estén constituidas sobre
ellas. Podríamos preguntar entonces:
• ¿Cuál es nuestro territorio y cuáles son sus principales lugares?
• ¿Tenemos plena libertad de movilizarnos en él o acceder a sus recursos

naturales?
• ¿Es suficiente para todos los habitantes nuestro territorio?
52
• ¿Cómo ha cambiado ese territorio en las últimas décadas?
Para muchos pueblos indígenas la tierra es también un poderoso referente

comunitario, identitario y espiritual; ella representa la fuerza creadora de carácter
femenino, o la «Madre», sin la cual la vida y la cultura son imposibles. Es por esto
que en torno a ella han girado muchas de las luchas y resistencias indígenas. En
los documentos del presente volumen podremos encontrar diferentes visiones
sobre la «Madre Tierra» que los movimientos indígenas han defendido. Después
de identificar y leer algunos de estos textos, podemos preguntar:
• ¿Cuál es el significado de la tierra para los autores de cada texto?
• ¿Qué significado o valor tiene nuestro territorio para nosotros? ¿Qué símbolo
podría representarlo?
• ¿Nos sentimos identificados con nuestro territorio?
2) La autonomía. Con ella se hace referencia a la capacidad de una comunidad

para organizarse, reconocer sus problemáticas, plantear soluciones propias;
en una palabra, decidir sobre su destino. Motive la reflexión grupal sobre ella
preguntando, por ejemplo:
• ¿Cómo es la organización comunitaria de mi barrio, de mi vereda, de mi
municipio?
• ¿Cuáles son sus logros y sus problemas?
• ¿Todos podemos participar en ella o está restringida a unos cuántos?
• ¿Qué pasaría si alguien distinto a nosotros, de otro lugar y con otra

manera de vivir, se acerca y quisiera participar?
3) La cultura. Acercarse a este eje es hacerlo a la manera en que construimos

las diferencias entre unos y otros. Decimos «construimos» porque, de una
infinidad de posibles combinaciones, cada grupo selecciona unos elementos y
los hace visibles para marcar su diferencia con los otros, a lo que usualmente
está asociada la distribución desigual de los recursos sociales. Pero muchas
comunidades han generado a su vez formas de cultivar la tierra o de educar
a sus hijos que son más acordes con los medios ambientes en los que viven y 53
con las formas de gobierno que tienen. Así, es necesario identificar esas dos
facetas asociadas a lo cultural: tomo
• ¿Cómo construimos las diferencias entre unos y otros? 1

• ¿Cuáles son las diferencias que permiten que nuestra comunidad (u otra
comunidad) siga siendo lo que es, se mantenga viva, y lo haga de manera
equilibrada y sostenible?
Una reflexión en ese sentido puede cuestionar que se usen las diferencias
entre unos y otros para justificar las desigualdades sociales, apelando a
categorías raciales, religiosas o étnicas, y a la vez valorizar las diferencias que
contribuyan a la existencia y coexistencia pacífica de los diferentes grupos.
Otras sugerencias temáticas
Hay otros temas cuya reflexión puede articularse a la lectura de los textos.
Por ejemplo, la relación entre las diferentes categorías sociales: ser poblador
rural o urbano y ser, a la vez, joven, mujer, campesino o indígena. Igualmente,
podemos preguntar cuáles son las formas de violencia política a las que los
pueblos indígenas y otros sectores sociales se han visto sometidos; o de qué
manera la escuela, las diferentes iglesias y otras instituciones sociales han
interactuado con las comunidades indígenas y qué efectos han tenido sobre
sus formas de vida.
Ejercicios de análisis contextual
Así mismo, invitamos a que exploren los textos de cada capítulo como una
unidad documental que refleja una historia y contexto cultural, geográfico
y con unos personajes históricos específicos, cuyos rastros y rostros siguen
presentes y ausentes en muchas regiones del país. Para abordarlos sugerimos
el siguiente orden:
1) Investigar y exponer:
54
• El contexto geográfico de la región a tratar.
• Las comunidades indígenas que hacen presencia en esa región.
• Los principales hechos históricos relacionados con la presencia indígena

en la región.
• Un perfil de los principales actores de los procesos relatados en los

documentos.
2) Proponer a los participantes del ejercicio de lectura que identifiquen:
• Las principales problemáticas abordadas por el movimiento indígena de

la región y sus causas.
• Los argumentos y las acciones emprendidas por el movimiento indígena.
• Los efectos que pueden percibirse de la movilización.

Si nos fijamos, los primeros cuatro capítulos del libro están enmarcados en
luchas regionales en marcos de tiempo específicos, por ejemplo, el Cauca y
Tolima de la primera mitad del siglo xx, marcados por la actividad política
e insurgente de Manuel Quintín Lame —indígena nasa que promovió los
levantamientos indígenas entre 1914 y 1918 y defendió los derechos de los
indígenas—. De la misma manera podría procederse con los otros capítulos,
haciendo énfasis en las problemáticas que tratan: la creación de la Onic, las
relaciones con la iglesia, la posición indígena ante la Constitución de 1991, y el
efecto de la violencia sobre las comunidades.
55
tomo
1
Antología de las literaturas indígenas
Miguel Rocha Vivas
56
guía
Muchos de los textos incluidos en estos dos tomos de literaturas indígenas

colombianas fueron concebidos desde su inicio por sus autores como
composiciones literarias; son textos que se nutren de las formas de saber y
expresión compartidas por sus pueblos, pero en todo caso son el resultado de
un ejercicio de reflexión y creación personal. Sin embargo, estos dos volúmenes
también incluyen un gran número de textos que, a pesar de su belleza y a
que hoy los rotulemos como «literatura», no fueron concebidos como tales.
Identificar el valor que estos textos tenían o aún tienen para las comunidades
en que se originaron constituye un primer paso para comprenderlos.
A continuación daremos algunas guías de aproximación general para su

lectura y su trabajo en talleres, y luego otras más específicas para cada tomo.
Es importante tener en cuenta que parte de las respuestas a las preguntas
que aquí plantearemos están en las explicaciones que el compilador da en sus
introducciones a los conjuntos literarios de cada pueblo; y habrá otras abiertas
a la interpretación de los participantes a partir de la lectura de los textos, lo
cual enriquecerá la discusión.
Para sacar mayor provecho de las actividades de lectura y discusión, quien
coordine la actividad en lo posible debe tener familiaridad con el material
explicativo del compilador, y brindar a los participantes acceso a ambos libros
para usar los diferentes elementos que estos proveen.
Más que literaturas: reflexionando sobre las funciones de los

textos indígenas
Sugerimos trabajar a profundidad en torno a ciertas funciones originales

de los textos indígenas. Para ello, en primer lugar reflexione con el grupo
en torno a las funciones no literarias que tienen algunos textos en nuestras
propias comunidades, valiéndose de las siguientes preguntas:
• ¿Qué caracteriza los textos literarios en nuestra sociedad y qué valor

tienen en ella?
57
• ¿Qué textos o narraciones de nuestra comunidad tienen un valor o
una función más allá de la literaria? (Piénsese, por ejemplo, en cantos tomo
fúnebres, oraciones, enseñanzas, chistes, documentos legales, discursos
políticos, etcétera) 2
Seleccione algunos textos de la compilación buscando cubrir una diversidad de
y
fines. Luego invite al grupo a discutir algunos aspectos:
• ¿Qué usos encontrados en los textos indígenas son comunes al contexto

3
en que nos movemos? ¿A qué se refieren esos textos y en qué contextos se
leen?
• ¿Cuáles no son comunes y qué nos llama la atención en ellos?
• ¿Los textos del volumen pueden considerarse en general textos literarios?

¿Por qué?
• ¿Qué valores pueden tener los textos incluidos en el volumen para

sus comunidades de originen (distintos a aquellos que nosotros les
otorgamos)?
Portando y haciendo memoria
En algunos casos los textos incluidos cuentan las maneras en que diferentes
pueblos indígenas explican cómo se originó su realidad actual. Aunque en
muchos casos refieran hechos del pasado, dichas narraciones no son «cosas
del pasado». Por una parte han sido reelaborados a través del tiempo,
nutriéndose de las reflexiones y de la experiencia de distintos hombres y
mujeres; por otra, contar ese pasado sirve para entender y justificar su realidad
actual. Así, muchos pueblos indígenas apelan a dichas historias para fortalecer
su identidad colectiva y reclamar su reconocimiento como actores sociales
con un trayecto histórico y un proyecto de vida particular dentro de la nación
(véase en el tomo 2, por ejemplo: «Achichuy», del pueblo camënts̈á; «Héroe
de un solo día», en la literatura inga; y las Narrativas de origen y el «Informe
sobre los arhuacos», de la literatura kogui; y en el tomo 3 «Origen de los
guajiros» de la literatura wayuu; y las Historias de origen de los inkal-awa).
58
Identifique algunos textos que se refieran al origen y al pasado de sus
pueblos.
• ¿Qué cuentan esos relatos sobre el origen y el pasado de cada uno de

ellos?
• ¿Cómo ayudan estas narraciones para que ellos mismos se reconozcan y

sean reconocidos como pueblos indígenas?
• ¿La lectura de estos textos ha transformado de algún modo la imagen que

usted tenía sobre los pueblos indígenas?
• En nuestra sociedad, ¿qué historias nos hablan sobre el origen y el pasado

de la misma? ¿Quiénes hacen esas historias? ¿Cómo se transmiten?
• ¿Qué importancia tiene hablar sobre nuestro origen y nuestro pasado?
Historias del principio y del fin
A la luz del pensamiento de los pueblos indígenas el mundo, los hombres,

las mujeres, y cada cosa con la que interactuamos tuvo un origen, y es este,
además, el que le da sentido a su existencia y señala los principios morales
a través de los cuales debemos relacionarnos con todo lo que nos rodea. Así,
cada historia de origen encierra una concepción de cómo vivir en el mundo.
Algunos textos de la compilación nos hablan del origen del mundo o de las
plantas cultivadas; en otros casos el origen está estrechamente relacionado
con el fin de las cosas, en un recorrido circular que las regresa a su primera
morada (ver, por ejemplo las diferentes «historias de origen» de todos los
grupos indígenas reseñados por el autor). Podemos sugerir a los participantes:
• Identificar varios textos que den cuenta del origen de la humanidad en

diferentes comunidades.
• ¿Tenemos en nuestra propia comunidad narraciones de ese tipo? ¿Qué nos

enseñan?
59
Textos interculturales
tomo
En muchos casos los textos no solo se nutren de formas de conocimiento
y expresión de los pueblos en los que surgieron, sino también de aquellas
producidas por otros pueblos y actores sociales con los que han interactuado
2
a lo largo del tiempo. Son textos producto de un proceso de reelaboración y
y
combinación creativa de valores, símbolos y recursos expresivos provenientes
de diversas tradiciones. En esta medida, ellos también nos invitan a entender
que los pueblos indígenas y sus culturas se han construido en diálogo con
3
los otros, y que es en su modo específico de relacionarse con los otros donde
reside su particularidad (véase por ejemplo, en el tomo 2, el poema «Puntual»,
de Hugo Jamioy; o los relatos sobre santo Tomás de los nasa, y «La leyenda
del quitasol», de los pastos; del tomo 3, en la literatura wayuu, el poema
«Culturas», y «La fiesta patronal» o «Manifiesta no saber firmar»).
• Identifique un texto en el que se perciba una clara interacción entre la

cultura y vida indígena y las de otras comunidades.
• ¿Cuáles son los elementos en que lo identificamos?

• ¿Qué nos dicen tales textos de la relación entre esos pueblos?
• ¿Con qué comunidades distintas a la nuestra hemos tenido contacto?

(Étnicas, religiosas, geográficas…) ¿Cómo fue esa relación y qué nos han
aportado?
Entre lo oral y lo escrito
Los hombres y las mujeres somos constructores de nuestra realidad, y en

buena medida lo que es cada uno de nosotros como individuo y como colectivo
es el resultado de ese hacer. Algunas de nuestras obras están hechas de
palabras y pueden comunicarnos al escribir y leer, o al hablar y al escuchar.
Y aunque muchos consideren que las obras más valiosas son aquellas que
fueron escritas, aquí accedemos a numerosos textos que son en principio
orales, sin que ello les reste valor alguno. Para hacerlos accesibles a nosotros,
60
estos textos fueron sacados de su «ambiente natural», es decir, del contexto
para el cual fueron creados; sin embargo, aún podemos entrever algunas
formas de «jugar» con las palabras que son propias de la comunicación oral;
de allí proviene gran parte de su riqueza (véase por ejemplo, formas orales
como las «Coplas del resguardo de Males», y entre las escritas, «Hay que
saber ser: como el agua, la piedra, la espuma y el río», ambas de la literatura
pasto. Y en el tomo 3, ver entre las orales «El cuento del agutí»; y entre las
escritas, «Archipiélago», ambas de la literatura kuna). Al respecto podemos
preguntarnos:
• ¿Qué considera que tiene de particular un texto oral frente a un texto

escrito?
• ¿Tienen alguna particularidad los textos que fueron creados para ser
transmitidos de manera oral?
• Hay algunos textos en el volumen que, por el contrario, fueron creados

desde su inicio en forma escrita. ¿Guardan algo del lenguaje oral?
Tomo 2
Antes el amanecer Los Andes y la Sierra Nevada de Santa Marta
En particular para el tomo 2, proponemos dos ejes adicionales de trabajo:
a) El poder de la palabra: de la transmisión a la transformación

Para algunos pueblos la palabra es más que un medio para transmitir su
memoria, ideas o sentimientos. Tiene un poder de transformación —casi
mágica, consideran algunos— en el presente; así ocurre con algunos cantos
usados para curación o protección espiritual (ver por ejemplo: «Canto del yajé»
y «Saludo tradicional» del pueblo camënts̈á; «Consejos del taita Juan Bautista
Usa», de los misak-guambianos).
Entre los textos incluidos en el volumen
• ¿Cuáles tienen esa función?

61
• ¿En qué contextos y por quién son usados?
tomo
• En nuestra comunidad, ¿existen usos similares? ¿Cuáles?
b) Palabras consejeras
2
Como ocurre en muchos pueblos del mundo, entre los pueblos indígenas
y
existen géneros narrativos específicos mediante los cuales se transmiten
valores y pautas de comportamiento. En algunos casos se trata de historias
anecdóticas, protagonizadas por seres humanos o por animales, como ocurre
3
entre los pueblos Inga y Camënts̈á que habitan el Valle de Sibundoy (véanse,
por ejemplo, las historias del ciclo del tío conejo del pueblo pijao, o «Bonito
debes pensar» de Hugo Jamioy).
• ¿En su comunidad existen narraciones que tengan una función similar?

¿Cuáles, por ejemplo? ¿Quiénes son los protagonistas de esas historias?
• ¿Esas historias están dando a conocer los mismos valores o pautas que los
de las historias indígenas, o son de otro tipo?
Tomo 3
El Sol babea jugo de piña Atlántico, Pacífico y Serranía del Perijá
a) Historias de animales muy traviesos

Como ocurre en muchos pueblos del mundo, entre los pueblos indígenas
existen géneros narrativos específicos mediante los cuales se transmiten
valores y pautas de comportamiento. En algunos casos se trata de historias
anecdóticas y de humor, protagonizadas por animales, como las que
encontramos en los diferentes grupos indígenas presentes en la compilación.
• En su comunidad, ¿existen narraciones que tengan una función similar?

¿Cuáles por ejemplo?
¿Quiénes son los protagonistas de esas historias?
¿Esas historias están dando a conocer los mismos valores o pautas que los
62
b) Comparando para comprender más
Los ejercicios anteriores nos pueden mostrar una manera interesante de
abordar tanto los textos de este volumen como los de cualquier otra obra.
Comparar historias con elementos similares provenientes de diferentes
comunidades (sean indígenas o no) nos permitirá establecer relaciones que
iluminen nuevos significados en otras lecturas, así como sobre la historia los
pueblos que las produjeron. Por ejemplo, podemos hacer estos ejercicios:
• Comparar el papel del Sol y de la Luna en las historias de los diferentes

pueblos indígenas presentes en esta compilación. ¿Cuáles son sus
similitudes y diferencias?
Lo mismo sucede con las historias épicas, de héroes culturales o de

hermanos primigenios. En el «Epílogo» del tomo 2 podemos encontrar una
caracterización de estos personajes y motivos que aparecen de manera similar
en muchas culturas y son conocidos como arquetipos. Revise la explicación
que el autor hace de estos, e invite a los participantes a interpretar algunos de
los textos o mitos del tomo 3, y a identificar uno o varios motivos en ellos.
• ¿Conocemos historias de otros pueblos, sean de otros países, en los que

aparecen esos mismos personajes o cumplen funciones similares?
Las palabras del origen.
Breve compendio de la mitología de los uitotos
Fernando Urbina Rangel 63
tomo
guía
El volumen que nos presenta Fernando Urbina hace un recorrido por

4
importantes momentos de la mitología del pueblo Uitoto. Ninguno de
los textos de la compilación fue originalmente palabra escrita, sino que
fueron narrados en lengua uitoto por Abuelos, Abuelas y capitanes de sus
comunidades y después traducidos al castellano por sus hijos o aprendices,
quienes tenían más conocimiento del castellano.
Sus historias relatan eventos de gran importancia en la mitología uitoto,

especialmente de los orígenes, que además guardan en estrecha relación con
el trayecto histórico, con momentos muy dolorosos de ese pueblo y con su
momento presente. Así pues, procuraremos en lo que sigue acercarnos tanto a
esa historia como a los mitos uitotos y sus particularidades.
Preparación para los ejercicios
No olvidemos revisar antes de cada ejercicio la introducción del volumen y de

los mitos a trabajar. Como preliminares a nuestra actividad, llevemos a cabo:
• Una descripción del contexto geográfico de la región amazónica de los

departamentos del Caquetá y el Amazonas, con imágenes de la misma.
• Una breve reseña de las características generales del pueblo uitoto.
• Una reseña biográfica del autor de la compilación.
• Leamos en voz alta, varias veces si es posible, los mitos o apartes a

trabajar.
64
Más que literaturas: reflexionando sobre las funciones de los
textos indígenas
Sugerimos trabajar a profundidad en torno a ciertas funciones originales de

los textos indígenas.
Para ello, en primer lugar reflexione con el grupo en torno a las funciones
no literarias que tienen algunos textos en nuestras propias comunidades
valiéndose de las siguientes preguntas:
• ¿Qué caracteriza los textos literarios en nuestra sociedad y qué valor

tienen en ella?
• ¿Qué textos o narraciones de nuestra comunidad tienen un valor o

una función más allá de la literaria? (Piénsese, por ejemplo, en cantos
fúnebres, oraciones, enseñanzas, chistes, documentos legales, discursos
políticos, etcétera)
• Seleccione algunos textos de la compilación buscando cubrir una

diversidad de fines. Luego invite al grupo a discutir algunos aspectos:
• ¿Qué usos encontrados en los textos de este volumen son comunes al
contexto en que nos movemos? ¿A qué se refieren esos textos y en qué
contextos se leen?
• ¿Cuáles no son comunes y qué nos llama la atención en ellos?
Un poco de historia reciente
Urbina incluye también muchas narraciones sobre la historia reciente del

pueblo uitoto, relacionadas principalmente con la explotación cauchera
y el proyecto de cristianización durante la primera mitad del siglo xx, el
narcotráfico y el conflicto armado de los años cincuenta en adelante. Algunos
mitos se cuentan en las comunidades uitoto —o han sido dejados de contar—
por su estrecha relación con esos tristes momentos. Para conocer más sobre
la historia de la explotación cauchera y sus efectos sobre los uitotos, invite a
los participantes a leer la introducción que hace el profesor Urbina al volumen, 65
el mito titulado «Yarokamena» y su introito, así como otras fuentes de
investigación, en la medida de lo posible. Después pregunte: tomo
• ¿En qué consistió la explotación del caucho en el territorio de los uitoto?

¿Qué efectos tuvo sobre su pueblo?
4
• ¿Cuáles han sido los problemas más graves que ha tenido nuestra
comunidad?
• ¿Alguna explotación natural o industria ha tenido efectos negativos sobre

nuestras comunidades?
• ¿Cómo han enfrentado esas situaciones nuestras comunidades?
Mitos, memoria e identidad
• Indagar sobre el origen de los fenómenos puede ser también un ejercicio

explicativo: nos permite darle sentido a nuestra experiencia presente
e iluminar el proyecto a futuro. Así, los mitos de origen tienen una
importante función: otorgar un sentido a los hábitos e instituciones que
hacen parte de la vida social uitoto, y con ellos procurar el fortalecimiento
de la identidad de su gente como pueblo indígena (véase, por ejemplo
«Nofizazima» y «El diluvio y el origen de los bailes»). En esa dirección,
preguntemos:
• Según los mitos de origen del pueblo uitoto, ¿cómo surgió este pueblo?
• ¿Tenemos historias que nos hablan sobre el origen y el pasado de nuestra

comunidad? ¿Qué historia de origen nos cuentan?
• ¿Qué importancia tiene saber sobre nuestro origen y nuestro pasado y

reflexionar sobre ellos?
Narrando el territorio
66
Los mitos sirven también para representar el proceso por el cual se conformó
el territorio de un pueblo indígena. Ello es importante porque explica la

pertenencia social y grupal de una persona, le señala los hitos sagrados y
productivos con los que ha de interactuar y, en general, establece la relación
entre el universo geográfico y el simbólico de un pueblo.
Además, estos relatos actualizan los cambios ocurridos en el territorio a través

del tiempo y los van integrando al acontecer mítico, pues tanto este como la
historia de los pueblos indígenas está en constante transformación (véase
«Jitoma y el tucán» y «Diijoma»). Podríamos preguntar entonces:
• ¿Cómo se conformó el territorio uitoto? Según la edad y nivel de

escolaridad, invite al grupo a investigar sobre la historia de los
asentamientos indígenas de la Amazonia.
• ¿Nos sentimos identificados con él?
• ¿Tenemos plena libertad de movilizarnos en él o acceder a sus recursos

naturales? ¿Es suficiente nuestro territorio para que todos los habitantes
desarrollen las actividades?
• ¿Cómo ha cambiado nuestro territorio en las últimas décadas?
Herencia para los jóvenes
Algunos de los mitos uitoto tienen el objetivo de enseñar valores y pautas

de comportamiento a los jóvenes. En varios casos se trata de historias
anecdóticas, protagonizadas por seres humanos o por animales, pero siempre
son usados para establecer una enseñanza para la vida cotidiana, mostrando
las nefastas consecuencias de romper prohibiciones o tener hábitos que los
uitoto consideran perjudiciales (véase por ejemplo, «Kanifaido», «Kugï y
Nokuerai»).
• ¿Cuáles son los principios éticos y los comportamientos promovidos y los 67

prohibidos en esas historias uitoto?
tomo
• ¿En su comunidad, existen narraciones que tengan una función similar?
¿Cuáles, por ejemplo? Invite a los participantes a explorar y contar las
leyendas y cuentos que conocen y a compartirlas con los demás.
4
• ¿Esas historias están dando a conocer los mismos valores o pautas que los
Ni tan buenos ni tan malos
Los seres que pueblan el universo mítico uitoto tienen una característica
especial: aunque son deidades creadoras o destructoras, ninguno de ellos o
ellas es enteramente bueno ni malo. Y es que al fin y al cabo, ¿quién lo es?
Estas deidades se muestran más cercanas y más comprensibles a nosotros,
aunque realicen hazañas espectaculares. En la mitología uitoto el bien y el
mal interactúan, se complementan, y generan situaciones complejas en las
que se restaura el equilibrio entre las fuerzas; así brindan enseñanzas pero sin
sembrar destrucción (véase en particular «Monairue Jitoma y Nofïda Jitoma»).
• Seleccionemos un mito uitoto en el que se enfrenten dos personajes.
• ¿Cuáles son las características de los personajes principales?
• ¿Cuál es el motivo de su confrontación? ¿Cómo se resuelve esa

confrontación?
• ¿Qué podría enseñar ese mito para resolver conflictos o situaciones

difíciles?
68
Vito Apüshana
69
Guía tomo
Con la lectura de los poemas de Vito Apüshana accedemos a una experiencia

que hasta entonces era particular de su autor, y que habla de un contexto que
5
parecerá extraño a muchos de quienes nos acercamos a su obra: el de la vida
en la península de La Guajira, compartida por los hombres y mujeres wayuu,
con su forma particular de vivirla, pensarla y soñarla.
Leer sus poemas es entonces una experiencia contrastante, que nos puede
señalar los límites de nuestro propio mundo; y aproximarnos a sus textos
implica hacer un viaje siempre incompleto. No obstante, esa distancia no
proviene de la condición indígena de quien escribe los poemas, no es él, en
tanto indígena wayuu, el portador de la diferencia.
La diferencia es una experiencia que se crea en la relación entre un «yo» y un

«tú» que no existen el uno sin el otro, y que tampoco nos incomunica a unos
y otros. La conexión que establecemos con los poemas se da por la posibilidad
de identificarnos emocionalmente con lo que cuentan, por la capacidad para
dejarnos llevar por las imágenes que describen, y por permitir que surjan
en nosotros imágenes de la propia experiencia que se conectan con lo leído:
podemos experimentar a la vez lo diferente y lo similar.
Hay quienes piensan que la mayoría de los textos literarios indígenas se funden
en la experiencia individual y la colectiva, que son una misma, es decir: que
la voz del autor no es más que la voz de su pueblo. Este libro nos permite ver
cómo, si bien el autor juega con imágenes y símbolos que comparte con otros
miembros del pueblo wayuu, el juego que hace con estos es muy particular y
que se renueva al dialogar también con las formas literarias que conocemos.
Como preliminar a la actividad grupal lleve a cabo:
• Una descripción del contexto geográfico de La Guajira, con imágenes de la

70
misma.
• Una breve reseña de las características generales del pueblo wayuu.
• Una reseña biográfica del autor, que puede estar basada en la que aparece
al final del libro.
• Permita que los participantes observen el texto: la escritura en lengua

wayuu, las palabras en dicha lengua que conserva la versión castellana,
así como el glosario bilingüe. Esto dará una idea de las particularidades de
la lengua y concepciones wayuu.
• Lea en voz alta, varias veces si es posible, el poema o los poemas a

trabajar.
No olvide revisar antes de cada ejercicio la introducción del volumen y

seleccionar los principales poemas con los que trabajará.
Para los ejercicios de lectura es muy importante identificar como Apüshana nos
comparte una concepción particular de la realidad (explicada en el prólogo),
en la que las dimensiones de lo cotidiano, lo invisible y del origen interactúan
y le dan sentido a lo vivido. Si bien quienes pueblan tales dimensiones son
gentes wayuu, podemos reconocer esa realidad múltiple actuando en nosotros
mismos. En esa medida, la lectura de la obra de Vito Apüshana es una invitación
a observar cómo actúan en nuestra propia vida estas tres dimensiones.
Abordando la obra poética
Consideramos que una interesante forma de abordar los poemas es trabajando

permanentemente entre la sensación de diferencia y de identificación que
estos nos producen. Para ello podemos preguntar:
• ¿Qué imágenes, qué seres, qué actividades o qué lugares pueblan la

cotidianidad de los poemas?
• ¿Por qué nos parecen extraños, más allá de que sean wayuu o de origen
indígena? Ello nos puede llevar al paisaje, a la fauna particular del lugar, 71
a las prácticas cotidianas, a las relaciones familiares, a los seres míticos,
etcétera. tomo
• En segunda instancia, preguntemos: ¿cuáles nos son y no nos son

familiares? ¿Por qué? ¿Con qué elementos de nuestra propia vida los
5
relacionamos?
Después, podemos indagar por los sentimientos que leemos en los poemas
y en los que nos surgen en la lectura, transportándonos a un nivel más
personal:
• ¿Qué sentimientos expresan los poemas?
• ¿Cuándo los sentimos nosotros? ¿Es en circunstancias similares o en

cuáles? ¿Podemos describirlas?
• Para luego tratar de reconstruir y debatir con el grupo cómo son esas
dimensiones de la realidad en nuestra propia comunidad:
• ¿Qué significan para nosotros las personas y parientes que han muerto?
• ¿Cuáles son los lugares sagrados o míticos de nuestra región?
• ¿Le damos importancia a nuestras intuiciones (pálpitos, voces o susurros

interiores), a nuestros sueños?
Otros temas
Consideramos que si profundizamos en las preguntas anteriores, estaremos

en capacidad de proponer a los participantes ejercicios complementarios, en
relación con su edad y grado de escolaridad, como por ejemplo:
• Identificación y descripción de las metáforas usadas por el autor.
• Una recopilación de la fauna que nombra el autor, investigando sus

características.
72
Para una mayor familiaridad con la tradición oral y literaria de este pueblo,
consulte el capítulo dedicado a la literatura wayuu en el tomo 3 de Miguel

Rocha Vivas, también en esta Biblioteca Básica de los Pueblos Indígenas de
Colombia.
Tomando papel y lápiz
Así mismo, podemos hacer un taller de escritura para que los participantes
escriban un texto (relato, carta, ensayo, poema) que recree su vida cotidiana,
su relación con su entorno natural, sus familias, sus antepasados y los seres o
entidades no humanos que intervienen en sus vidas. Con base en la lectura de
la obra de Apüshana, podemos sensibilizarlos a que trabajen sobre:
• Los sentimientos relacionados con su vida cotidiana y la manifestación de

las otras dimensiones en ella.
• Las imágenes de la memoria o del presente a recrear.

• Las figuras literarias (metáfora, metonimia, sinécdoque…) con las que
pueden expresar esos sentimientos e imágenes.
• La exploración con la forma del poema, su ritmo, y la relación entre esta y

la temática en cada caso.
Por último, puede hacerse una ronda de lectura de los resultados de cada
participante, o crear un sencillo periódico literario para conocimiento de otras
personas de la comunidad.
73
tomo
5
Hugo Jamioy
74
guía
A través de los poemas de Hugo Jamioy Juagibioy podemos conocer la mirada

de quien ha andado los caminos en los que se encuentran y se pierden de
vista el pueblo Camënts̈á y la sociedad nacional, que son muchos y han sido
históricamente muy recorridos. Pero Jamioy no solo los describe como podría
hacerlo un estudioso de la cultura, sino que toma una posición y desde allí
hace una afirmación de su pueblo. El poeta muestra los dilemas de estar en
donde se entrecruzan esos caminos y procura enseñar a los no camënts̈á lo
que su cultura sabe y tiene para dar.
Por ello, la suya no es la voz genérica de un pueblo sino la que proviene de su

propia experiencia: se cree comúnmente que en los textos literarios indígenas
la experiencia individual y la colectiva es una misma cosa, que el poeta solo
habla para transmitir lo que piensa su pueblo. Estos poemas contemporáneos,
con una clara voz de autor, nos permiten ver que si bien el poeta usa una
variedad de imágenes y los símbolos procedentes de su cultura camënts̈á, ese
juego es muy personal y está en diálogo constante con las formas literarias
que conocemos, y en particular con la poesía de verso libre.
Como preliminar de la actividad grupal lleve a cabo:
• Una descripción del contexto geográfico del Valle de Sibundoy, en el

departamento del Putumayo, con imágenes del mismo.
• Una breve reseña de las características generales del pueblo camënts̈á.
al final del libro.

camënts̈á y las palabras en dicha lengua que conserva la versión
castellana. Esto dará una idea de las particularidades de la lengua y
concepciones de ese pueblo.
75
trabajar. tomo

seleccionar los principales poemas con los que trabajará.
6
Consideramos que una interesante forma de abordar los poemas es trabajando

permanentemente entre la sensación de diferencia y de identificación que nos
producen los poemas. Para ello podemos preguntar:
• ¿Quiénes son los protagonistas de los poemas?
• ¿Cuáles nos son y no nos son familiares? ¿Por qué nos parecen extraños,
más allá de que sean camënts̈á o de origen indígena? Ello nos puede
llevar a desarrollar temáticas relacionadas con los seres míticos, las
prácticas cotidianas de este pueblo, las formas de relación familiares, al
yagé, etcétera, que encontramos en la poesía de Jamioy.
• En segunda instancia, preguntemos: ¿Cuáles nos son y no nos son
relacionamos?
La respuesta a tales preguntas nos prepararán para abordar de manera

específica los temas más recurrentes en la obra de Jamioy, de los cuales aquí
señalamos algunos.
Las palabras de los mayores
Los poemas recogen en muchas oportunidades tanto las palabras de sus

mayores (los taitas), las cuales usualmente procuran enseñarle el camino
señalado por los valores de su cultura, o corregir los desvíos y rupturas que le
suceden al autor en su vida entre la sociedad no camënts̈á (véase, por ejemplo
«Bonito debes pensar», «Todo es bueno», «Lágrimas de leña fresca», «Pon
76
tus huellas», «Los pies en la cabeza», o «Escarba las cenizas»). Pidiendo a los
participantes que identifiquen por sí mismos poemas relacionados con esas
enseñanzas, preguntemos:
• ¿Cuál es el papel de los mayores, de los taitas, en la obra de Jamioy?

¿Cuáles son sus enseñanzas?
• En nuestra comunidad o en nuestro contexto más cercano, ¿qué personas

mayores tenemos como referencia para nuestra vida?
• ¿Qué tipo de enseñanzas recibimos de ellos y por qué medio nos las
transmiten? Invite a los participantes a pensar en circunstancias
específicas de aprendizaje de vida.
• ¿Son similares o diferentes de las enseñanzas recibidas por Jamioy de sus

mayores camënts̈á?
Contando a todos qué somos los camënts̈á
Quizá la vida en profundo contacto con la sociedad no camënts̈á que ha tenido

el poeta le ha producido el deseo de enunciar lo que es ser camënts̈á, ser
diferente. Por ello encontramos algunos poemas que procuran resumir esa
experiencia. Sin embargo, tal distancia no proviene de la condición indígena
del autor, no es él, en tanto indígena camënts̈á, el portador de la diferencia.
La diferencia es una experiencia que se crea en la relación entre un «yo» y un
«tú», pues no existe el uno sin el otro. Por eso en sus afirmaciones de identidad
aparece, como telón de fondo, la sociedad nacional, relación que construye y
transforma permanentemente la diferencia (véase, por ejemplo «No somos
gente», «La historia de mi pueblo», o «Yo no ando solo»). Lea en voz alta
algunos poemas con los participantes e invite a reflexionar sobre estos temas:
• Según los poemas, ¿qué es ser camënts̈á? (Positivamente hablando)
• ¿En qué señalan la diferencia con la sociedad nacional? (Ahora por 77

contraste)
tomo
• ¿Esas afirmaciones son válidas también para nosotros y nuestra
comunidad? 6
En otras oportunidades, los poemas parecen hablarle directamente a aquellos
que no han comprendido la vida o los valores de su pueblo, respondiendo a
los tradicionales prejuicios que se han tenido acerca de este y otros pueblos
indígenas (ver, por ejemplo «En la tierra», «Puntual», «La sed abunda en
lo alto», «Chicha», «Las montañas y las nubes», «Analfabetas», y «En qué
lengua»). Al respecto, pregunte:
• ¿Qué ideas comunes o prejuicios tenemos sobre los indígenas?
• ¿Cuáles de ellas son puestas en duda por estos poemas?
• ¿Qué otras cosas nos pretenden enseñar sobre los camënts̈á estos
poemas?
• ¿Nos hemos sentido rechazados o incomprendidos?

• ¿Cómo les explicaríamos a esas personas cuáles son nuestras razones
para actuar así?
Experiencias interculturales
No somos lo que somos por nosotros mismos, lo somos también porque

nos diferenciamos de los otros, pero esa diferenciación requiere que nos
conozcamos y, sin duda, nos transformemos. En últimas, siempre terminamos
teniendo algo de ese otro del que nos queremos diferenciar; y saber esto
nos ayuda a ser críticos con las relaciones que hemos establecido, pero que
algunas veces producen duda o angustia. Al mismo tiempo surge la pregunta
de cómo relacionarnos bien con otros desde nuestras diferencias. De alguna
manera, sobre ellos nos habla Jamioy en algunos poemas (ver, por ejemplo
«El universo en sus ojos», «La sed abunda en lo alto», «Esta geografía», «Fui
sueño en los caminos de ayer», «Buscándome», «Ese no soy yo» y «Escarba
78
las cenizas»). Teniendo en cuenta esa relación, podemos preguntar:
• ¿Cuáles son los conflictos que retrata Jamioy de su experiencia como parte
de la comunidad camënts̈á frente a la sociedad nacional?
• ¿Cuáles son sus sentimientos?
• ¿Nos hemos sentido alguna vez de esa manera? ¿Dónde hemos encontrado
consuelo?
Si profundizamos en las preguntas anteriores, estaremos en capacidad de

proponer a los participantes ejercicios complementarios, en relación con su
edad y grado de escolaridad, como por ejemplo, el yagé y el conocimiento
que este provee, las críticas políticas que Jamioy hace y los mitos que nos
cuenta (conviene consultar para este efecto el capítulo dedicado a la literatura
camënts̈á en el tomo 2 de Miguel Rocha Vivas, también en esta biblioteca
básica).
Samay pisccok pponccopi muschcoypa Espíritu de pájaro en pozos del ensueño Wiñay Mallki (Fredy Chikangana)
ETA DE LA COMUNIDAD yanacona

cido en 1964. Su obra ha sido
e literatura indígena de América
n, poesía indígena y gitana
a (2000). Fue ganador del premio
Nacional de Colombia (Bogotá,
an Cantos de amor para ahuyentar
abra y memoria; y El colibrí de la
os del fuego.
e Tierra en tono mayor», es la frase

de poemas que el poeta dedica a
pueblos nativos en Colombia y
esentados en la lengua original
n la quechua, y se acompañan de
ellos está la conversación de las
entan asir el misterio de la vida,
ritu de los demás seres vivos y
nte inanimados. Brotan desde
dos —la tierra, la chagra, la casa,
s, el rumor del viento—; incluyen
n entre lo rural y lo urbano.
oeta Elicura Chihuailaf Nahuelpan

y es sin duda un oralitor, escribe a
ente. Desde y en el conocimiento
mayores sostiene su voz personal. Samay pisccok pponccopi muschcoypa
mos pasado y solo por ello somos
r el tiempo, que es un círculo”, Espíritu de pájaro en pozos del ensueño
Wiñay Mallki (Fredy Chikangana)

B I B L I O T E C A B Á S I C A D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A S D E CO L O M B I A BIBLIOTECA
7
BÁSICA DE
LOS PUEBLOS
7 INDÍGENAS
D E CO L O M B I A
Espíritu de pájaro en pozos de ensueño

Fredy cHiK anGana
79
guía ToMo
La lectura de la obra de Fredy Chikangana nos habla de mantener vivo el

recuerdo de las primeras experiencias de vida y de la cotidianidad para, desde
7
ahí, afirmarse como indígena yanakuna en el presente. Esta no es otra que la
búsqueda de su mismo pueblo, el cual se ha visto florecer y consolidarse en las
últimas décadas de la mano de iniciativas como las del autor.
Según él mismo, sus poemas proponen «el retorno a la memoria y

aprehensión de los colores desde la Madre Tierra, el amor, la vida y la muerte».
Podemos tomar sus palabras como una invitación a experimentar su obra
buscando los elementos de nuestra propia memoria, de nuestro vínculo con el
entorno natural, nuestros sentimientos y nuestra dimensión espiritual. Pero
no por ello el autor deja de señalar las dificultades y luchas que su pueblo ha
vivido para resistir.
La suya no es la voz genérica de un pueblo sino la que proviene de su propia

experiencia como poeta. Contrario a lo que se cree comúnmente sobre
los textos literarios indígenas, la experiencia individual y la colectiva no
son idénticas. En el libro de Chikangana vemos claramente que el trabajo
con las imágenes y los símbolos del pueblo yanakuna es el de un diálogo
particular del que hacen parte también las formas literarias que conocemos,
especialmente con la poesía de verso libre, e interesantes experimentaciones
formales con elementos de la llamada «poesía concreta».
Como preliminares a la actividad lleve a cabo:
• Una descripción del contexto geográfico del suroriente del departamento

del Cauca, con imágenes del mismo.
• Una breve reseña de las características generales del pueblo yanakuna.
80
al final del libro.

quechua y las palabras que en dicha lengua conserva la versión
castellana. Esto dará una idea de las particularidades de la lengua y
concepciones yanakuna.

trabajar.

seleccionar los principales poemas con los que va a trabajar.
Consideramos que una forma interesante de abordar los poemas es trabajar

permanentemente entre la sensación de diferencia y de identificación que nos
producen los poemas. Para ello podemos preguntar:
• ¿Quiénes son los protagonistas del o los poemas?
• ¿Cuáles nos son y no nos son familiares? ¿Por qué nos parecen extraños,
más allá de que sean yanakuna o de origen indígena? Ello nos puede
llevar a desarrollar temáticas relacionadas con los recuerdos de infancia,
las relaciones con los mayores, con la tierra y el trabajo, con el amor y el
erotismo, etcétera, que están presentes en este libro.
• En segunda instancia, preguntemos: ¿Cuáles nos son y no nos son

relacionamos?
La respuesta a tales preguntas nos prepararán para abordar de manera

específica los temas más recurrentes en la obra de Chikangana, de los cuales
aquí señalamos algunos.
81
Tierra como principio y fin
tomo
Pese a que actualmente las mujeres y hombres pertenecientes a los pueblos
indígenas se encuentran tanto en ámbitos rurales como urbanos, la tierra
sigue siendo un poderoso referente comunitario, indentitario y espiritual para
7
ellos. Debido a ese amplio valor, es en torno a ella que han girado las luchas y
resistencias de los yanakunas y muchos otros pueblos indígenas.
Algunos poemas del autor nos remiten a esa intensa y compleja relación con
la tierra (véase, por ejemplo, «Puñado de tierra», «Minga» y «Cantos de la
tierra»). Después de identificar y leer algunos de estos poemas, podemos
preguntar:
• ¿Cuál es el significado de la tierra para el autor?
• ¿Nos sentimos identificados con esa forma de comprenderla o ligarse a

ella? ¿Qué valor tiene la tierra para nosotros?
Lucha y resistencia
El tema del territorio nos remite a los procesos de lucha y resistencia que ha
llevado a cabo el pueblo yanakuna y otros grupos indígenas para recuperar,
proteger y consolidar sus lugares originarios, así como los efectos del conflicto
que por décadas ha vivido nuestro país. Sin embargo, el autor no solo nos
muestra esa faceta sino el significado profundo de esa lucha, que hunde sus
raíces incluso en lo espiritual (véase, por ejemplo, «De los ríos», «Espacio»,
«Todo está dicho» y «Hablando con los muertos»).
• ¿Cuáles son las condiciones actuales de nuestro territorio: ecológicas,

económicas y sociales?
• ¿Qué impacto ha tenido el conflicto social y armado sobre nuestro

territorio y nuestra comunidad? ¿Cuáles han sido las respuestas de ella a
esos problemas?
82
• ¿Ha despertado en nosotros un sentimiento de identificación y protección
con nuestro territorio?
Poemas al amor y a la mujer
Los sentimientos amorosos y eróticos hacen presencia también en la poesía de

Chikangana. En ellos nos muestra su particular visión al respecto, y su modo
de experimentar esas emociones. No pocas veces nos presenta una silueta del
lugar de la mujer en su universo de imágenes (véase al respecto los poemas
«En mis sueños», «Cuerpo y mujer», «Ausente»). Después de leer los poemas,
podemos preguntar:
• ¿Son diferentes los sentimientos expresados en los poemas, por el hecho

de ser su autor indígena?
• ¿Cuál es el lugar que ocupa la mujer en su obra?
• ¿Cuál es el rol esperado y cuáles las condiciones reales de las mujeres en

nuestra comunidad?
• ¿Qué palabras no le hemos dicho a una mujer especial para nuestra vida?
¿Podríamos escribírselas?
Experimentando con la forma y el contenido de los poemas
Algunos de los poemas de Fredy Chikangana juegan con la disposición de

las palabras en la superficie de la hoja: tal juego permite que los múltiples
sentidos del poema no se encuentren solo en el encadenamiento de palabras
y frases, sino también en las figuras y ritmos visuales que estas pueden
tomar (véase en especial «Poema», «Raíces» y «Del vacío»). De la misma
manera nosotros podemos transformar nuestras palabras y frases escritas
en obras visuales, en un ejercicio creativo que utilice tanto las herramientas
de la poesía como las del diseño, el grafiti, la pintura, e incluso la escultura.
Después de conocer los poemas con experimentos visuales de Fredy
Chikangana, podemos trabajar de la siguiente manera:
83
• ¿Cuáles son las principales características de estos poemas?
tomo
• ¿Qué sentidos adicionales aporta la disposición que tienen las palabras
en ellos? ¿Daría lo mismo que estuvieran escritos como poemas
convencionales? ¿Qué agrega esa disposición especial?
7
• Invite a los participantes a experimentar, individual o grupalmente, con
poemas visuales, utilizando también recortes de revistas, imágenes,
escritura a mano alzada e impresa, elementos de la naturaleza y otros
recursos que tengamos a la mano.
• Realicemos una ronda de reflexiones acerca de los poemas producidos

y, por qué no, una exposición para los demás integrantes de nuestra
comunidad.
esta colección fue realizada
por el área de literatura del
ministerio de cultura en el
año de la conmemoración
del bicentenario de la
independencia de colombia
y ha sido financiada por el
nación desde la raíces
bogotá agosto de 2010

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BIBLIOTECA BÁSICA DE LOS

María Claudia López Sorzano Viceministra de Cultura

Enzo Rafael Ariza Ayala Secretario general

Germán Mejía Pavony Asesor del Despacho para el Bicentenario

Clarisa Ruiz Correal Directora de Artes

Melba Escobar de Nogales Coordinadora del Área de Literatura

Viviana Gamboa Rodríguez Coordinadora de la Biblioteca básica de los

apoyan Dirección de Poblaciones

Manual introductorio: Biblioteca básica de los pueblos indígenas de

1. LITERATURA COLOMBIANA – SIGLO XX. 2. LITERATURA INDÍGENA –

Primera edición: Bogotá, agosto de 2010

Textos: Enrique Sánchez, Arturo Guerrero, José Antonio Carbonell

José Antonio Carbonell Blanco dirección editorial

Impreso en Colombia por Nomos Impresores

Reservados todos los derechos. Prohibida su reproducción total

11 1 Breve introducción sobre los aportes culturales y literarios

47 4 Guía de animación a la lectura

En un esfuerzo por compilar, seleccionar y reunir en una sola colección la

Consideramos esta colección como la primera piedra sobre la cual esperamos

Traer a la actualidad las palabras remotas, «tender un puente entre la palabra

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Traer al presente el ejercicio de la palabra antigua, fortalecer los cimientos de

Solo me queda desearles un provechoso recorrido hacia nuestras raíces.

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indígena colombiano contemporáneo

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Miguel Rocha Vivas

nación desde las raíces

sE tr ata pues de historias, canciones, poemas, cuentos, narraciones

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