ABIKUSi unamujer, del país yoruba da a la luz una serie de niños que nacen muertos o

quemueren a corta edad, reza la tradición que no es la venida al mundo de variosdiversos

niños, sino de diferentes apariciones del mismo ser (para ellosmalefico), llamados àbíkú (el que
nace para morir) quien se cree que va a veniral mundo por un breve momento para volverse al
país de los difuntos, órun (elcielo), varias veces.Pasa así sutiempo, yendo y viniendo del cielo
hacia el mundo sin permanecer aquí por muchotiempo, para el gran desespero de sus padres,
deseosos tener niños vivos.Estacreencia se encuentra en los akan - odduns, donde una madre
llamada awomawu (élcargador de niños en el mundo para la muerte). El ibo llama el ogbanje
delabikú, el Hauças del danwabi y del fanti, kossamah.Encontramosla información con respecto
a abikú en ocho itans-odduns (historias) del ifá,sistema de adivinación yorubá, clasificado en el
odu 256 (señales del ifá).Estashistorias demuestran que el órun del abikú forma una sociedad
en el egbá(cielo), presidido por Iyàjansà (madre-si-palpita-y-se va) para los varones yel Olókó
(jefe de la reunión) para las niñas, pero es Aláwaiyé (rey de Awaiyé)quien es llevado al mundo
por primera vez en su ciudad de Awayié. Allí es dondeestá el bosque sagrado del abikú, donde
los padres del abikú van a llevarofrendas de modo que estén en el mundo.Cuandovienen del
cielo para la tierra, el abikú pasa los límites del cielo delantedel protector de la puerta, órun del
oníbodé, sus compañeros abikus van con élhasta este lugar en donde se dicen hasta pronto.
Los que parten declaran eltiempo que van a estar en el mundo y qué harán.Le prometena sus
amigos que no estarán mucho tiempo ausentes, éstos niños a pesar de todoslos esfuerzos de
sus padres, volverán, para encontrar a sus amigos en el cielo.Los Abikú pueden estar en el
mundo por períodos más o menos largos.Una abikúfemenina llamada “A-morte-os-
puniu”(muerte-que-castiga) declara delante de órundel oníbodé que nada que sus padres
hagan será capaz de retenerla en el mundo,ni regalos, ni dinero, ni ropas, ni las ropas que les
ofrezca, ni todos lascosas que quieran hacer por ella, atraeran sus miradas ni le satisfarán.Un
abikúvarón, llamado ilere, dice que rechazará el alimento y todas las cosas quedesean darle en
el mundo. Aceptará todo esto en el cielo.CuandoAláwaiyé llevó doscientos ochenta Abikú al
mundo por primera vez, cada uno deellos había declarado, al pasar la barrera del cielo, el
tiempo que iría aestar en el mundo:· Uno deellos propuso volver al cielo el día que viera a su
madre.· Otro, iríaa esperar hasta el día que sus padres decidieran casarse.· Otro, quevolvería al
cielo, cuando sus padres concibieran a nuevo hijo.· Otro, queregresaría, el día que comenzara a
caminar.· Otrosprometen a iyàjanjasà, quien dirige su sociedad en el cielo,
respectivamente,regresar en siete días, o cuando comience a caminar, o cuando comiencen
aarrastrarte por el suelo, o cuando comiencen a tener dientes o a estar en
pie.Nuestrashistorias del Ifá nos dicen que ciertas ofrendas hechas con conocimiento de
lacausa son capaces retener en el mundo este àbíkú y de hacerles olvidarse de suspromesas de
ir de vuelta, rompiendo así el ciclo de sus constantes idas yvueltas entre la tierra y el cielo,
porque, una vez el tiempo marcado paravolver haya pasado, sus compañeros se arriesgan a
perder poder sobre ellos.Es así queen estas cuatro historias que encontramos, las ofrendas que
componen de untronco del árbol de plátano y de otras cosas. Uno solamente de los
casosdichos, el tercero, explica la razón de estas ofrendas:Un cazadorque estaba en el
momento de la travesía de unos àbíkú, escuchó cuáles eran laspromesas hechas por 3 àbíkú
que marcarían su tiempo de regresar al cielo.· Uno deellos promete regresar de la tierra
cuando el fuego que su madre use parapreparar sus papillas, se acabe por falta de
combustible.· Otroprometió que regresaría cuando el paño que su madre use para cargarlo se
lerompa.· El tercerodijo esperar para morir el día donde sus padres le digan que han decidido
vivirjuntos.El cazadorva a visitar a las tres madres en el momento donde están dando a la luz
susniños àbíkú y las aconseja así:· A laprimera, que no permita que se queme enteramente la
leña debajo de la olladonde cocina las papillas para su hijo;· A lasegunda, que no permita que
se le rasgue el paño que use para cargar a su hijo,que use un paño de diversa calidad, bueno.· A
latercera le recomienda no especificar ni anunciar cuando será el día donde suhijo tendrá que
ir a vivir para la casa de su marido.Las tresmadres van entonces a consultar la suerte con Ifá, y
les recomienda a ellas quehagan ebbo, respectivamente con ofrendas de un tronco del árbol
de plátano,piel de una cabra y de un gallo, obstaculizando así la manera que los 3 Abíkúhabían
marcado el tiempo de volver al cielo.Porque, sila primera instala un tronco del árbol de plátano
en el fuego, destinado paracocinar al papilla de su hijo, antes que él se apague, el tronco del
árbol deplátano, lleno de una savia esponjosa, no podrá quemarse del todo, y el abikú,viendo
que no encuentra la leña consumida por el fuego, dice que el momento desu salida todavía no
ha llegado.La piel dela cabra se ofreció para que le sirviera a la segunda madre de paño fuerte
queal usarlo para tomar a su hijo, nunca se rompa y así al abikú del niño noencontrar que este
paño se rasgó no va a poder guardar su promesa.No se sabeexactamente el ofrecimiento del
gallo, pero la historia cuenta que cuando llególa hora de decir al hijo que tendría que ir a vivir a
casa de su marido, lospadres no le dijeron nada al niño y bruscamente le enviaron.Estos 3abikú
no pudieron mantener la promesa que habían hecho, porque no se habíansucedido las
circunstancias que debían anunciar su salida de la tierra tal comolo habían declarado delante
del órun del oníbodé. El abikú de estos tres niñosno va a morir más. Habían seguido entonces
otro camino.Comentamosesta historia con algunos detalles porque ella ilustra el mecanismo de
ofrendasy de su función bien. No es su lado anecdótico (de la leyenda) el que interesa aquí,sino
la tentativa de la demostración de los yorubás que la suerte (destinación)se puede modificar,
en cierta medida, cuando se saben ciertos secretos.Entre lasofrendas que las llevan a cabo aquí
en la tierra, aparecen, en el primer planolas plantas litúrgicas. Cinco de ellas se citan en estas
historias:· Abíríkolo(el lachnophera crotalaria, los papilolionacaae).·Agídímagbayin (no
identificado).· Ídí(ivorensis, combretacae del terminalia).· Àgborin deIjá (no identificado).·
Crisálidasde Lara (ricinus communis - rojo del mamona).Todavía másdos plantas se utilizan con
frecuencia para sostener al abikú y eso no aparecenen estas historias:· Olobutoje(curcas,
euphorbiaceae del jatropha).· Eméré deÒpá ( americano, los sterculiaceae del waltheria).Se
ofrecenestas hojas que constituye una especie del mensaje, seguida por encantamientos.En el
país yorubá, los padres para proteger su abikú de los niños e intentarretenerlos en el mundo
pueden dedicar ciertas prácticas, por ejemplo, hacen incisionespequeñas en las juntas del niño
y se frota atin allí (se hace polvo negro conossum, las habas litúrgicas y las hojas en este
extremo); tambien hacen paraatar a la cintura del ondè del niño un talismán hecho de este
polvo exactamentenegro, contenido en una bolsita de cuero. La acción protectora buscada en
lashierbas expresada con fórmulas de encantamiento, se introduce en el cuerpo delniño por las
incisiones y fricción, así la parte del polvo negro, contenida enla bolsita de ondé, representa un
mensaje no verbal, una especie del material yla ayuda permanente del mensaje dirigido para
los elementos protectores contralos elementos hostiles, siendo esta forma de expresión menos
efímera de la dela palabra.En otrahistoria, se hace alusion a los saorôs, anillos proporcionados
con guizos,usados en los tobillos de los niños abikú, para que a su movimiento ausentenlos
amigos que intentan venir a buscarlos en el mundo y recordarles suspromesas a ellos.De hecho
susamigos no aceptan así tan fácilmente la carencia de la palabra del abikú,refrenada en el
mundo por las ofrendas, los encantamentos y los talismanespreparados por los padres, de
acuerdo con el consejo de los babalawos.Ni siempreestas precauciones y ofrendas son
suficientes para sostener a los niños abikúen la tierra. Iyàjanjasà es muchas veces más fuerte.
Ella no deja que funcionelo que las personas hacen para retener los niños.Contra abikúno hay
remedios. Yiájanjàsá los atraerá a la fuerza para el cielo. Los cuerposdel abikú que mueren así,
a la fuerza, se mutilan con frecuencia. De modo que,dicen, pierdan sus atractivos y sus amigos
en el cielo no desean jugar conellos, sobre todo para que este espíritu abikú maltratado de esta
manera, nodesee más venir al mundo.Este abikú delniño recibe en su nacimiento, nombres
particulares. Algunos de estos nombresprovienen de saludos tradicionales.Pueden
serclasificados:Nombres queestablecen su condición del abikú;Nombres queles aconsejan a
ellos que permanezcan en el mundo y les indican que lascondiciones para que el abikú regrese
no sean favorables.Nombres conpromesas de buen trato en caso que se queden en el
mundo.Confrecuencia se encuentran en el país yorubá, estos nombres en adultos o
losvelhinhos que gocen de buena salud, muestra de que muchos abikú están con favoren el
mundo, quizás a causa de las almas piadosas, o de todas esasprecauciones, hacer caso a
Orunmila y a la intervención de los Babalawos.ALGUNOSNOMBRES DADOS AL ABIKÚ:· Aiyédùn
-la vida es caramelo.· Aiyélagbe- estamos en el mundo.· Akúji -cuál es difunto, se despierta.·
Bánjókó -uno se sienta abajo con mí.· Dúrójaiyé- debe gozar de la vida.· Dúróoríìke- sea, usted
que usted será mimada.· Èbèlokú -él peticiones de modo que sea.· Ilètán -la tierra acabada (no
tiene más tierra para la encaja).· Kòjékú -no consiente en morir.· Kòkúmó -no muere más.·
Kúmápáyìí- la muerte no toma este daqui.· Omotúndé -el niño se volvió.· Tìjúikú -avergonzado
de la muerte (la muerte no se va para matarle)Estos itenscompletos se describen en una
edición del compartimiento de Afro-Asia, en 14 -1983, bajo título. * La SOCIEDAD EGBÉ ÒRUN
del ÀBÍKÚ, Los NIÑOS NACEN PARAMORIR VARIAS VECES *Lasceremonias para el abikú
pequeño parecen ser poco frecuentes entre los yorubás,las ceremonias fueron hechas por el
tanyinnon encargado del culto a los diosesprotectores de una familia tradicional del barrio de
Houéta.En un cantode la parte principal, ocho estatuas de madera con 20 centímetros de
altura yfueron colocadas sobre un asiento de barro. Todos los vestidos con telasigualeas,
demostrando por la uniformidad de sus ropas, pertenecer a una mismasociedad (egbé). Seises
de estos estatuas representa ábíkús y los otros dos,los ibeji.Las ofrendasconsistidas en:oká
(carpetadel inhame).Obèlá(especie del caruru).Èkuru (usadofuera de habas y del guisado en
leves).Dindi deEran, dindin del eja (carne y fritos de los pescados).Después delas plegarias del
tanyionnon y de ofrecer parte de este alimento a lasestatuas, el resto fue distribuidos a la
concurrencia.Unasacerdotisa de Obatalá atendió la ceremonia, representando el enlace que
existeentre el orisá de la creación, la gente de los cuerpos mal formados,
corcundas,descargados, albinos y aquellos cuyo nacimiento fue anormal (àbíkú e ibeji).ABIKÚ
.La herenciade los antiguos por sus creencias, historias y ritos de su práctica religiosa ycultural,
si adaptan y si se aplican en cualquier tiempo, con su sabiduría, conmucha propiedad.En
sutiempo, no se tienen referencias del aborto, sino en contraste, el esfuerzo pormantener la
vida, inclusive en cantidad. Para la práctica adivinatoria pormedio del juego de Búzios (ibos),
identificamos hoy en día muchos de estosabikús, que percibimos en un segundo grado,
muchos que son "creados",comienzan a existir por ingerencia del ser humano por medio del
aborto, es algosimple de entender y ver por óptica y lógica astral espiritual que no
podemossimplemente borrar de nuestra mente e inteligencia, o en el peor de lashipótesis, no
podemos ingnorarla.En instantedonde está fecundado el óvulo al lado del espermatozoide,
esta sustanciaexistente nueva se le proporciona ya alma y el aspíritu, que los cristianosllaman
el "ángel del protector" y los yorubanos del "orisá"(Orisa de cabecera), este fenómeno consiste
en la teología Yorubana, en laleyenda de Ajálá, que será comentada.Cuando laejecución del
aborto, propiamente dicho, el ser humano supuestamente ejerce suderecho de eliminar eso
que es; más solamente elimina la parte material, elcuerpo, que él creó con el acto sexual de la
procreación, el matar de la formadefinitiva el embrión, el feto. Pero, ¿esta materia ya está
provista de alma yespíritu. Adónde se van? Ya que no fue creados, su alma y su espíritu que
sehacen? Para dónde se van? Este análisis no se hace generalmente y es de
elevadaconsideración, tendrá consecuencias? Claro, seriecísimas, que describimos aquícon
mucha certeza, basado en las constancias más diversas a través de losconsultores, por más de
dos décadas, los síntomas del post-aborto, la presenciade esa "figura" que aparece de una
forma genética, derivada y oriundade generaciones pasadas, o que son provocadas a volver en
la misma generación,y de las que se volverán en nuestros descendientes, y de la forma
másinesperada posible.La granmayoría de los seres que se tienen con deformidades,
enfermedades serias,muertes prematuras, tienen grandes posibilidades ser abikús fabricado
por elhombre. Hoy en día, cuando un nuevo niño muere, tiene mucha posibilidad de serun
abikú que se está volviendo al "cielo", así como persiste laprobabilidad a volverse en un hijo
siguiente, aún en la misma generación o lasiguiente; cuando un niño es muy enfermo y corre
riesgo de la vida, debeinvestigarse en la familia si la madre ha tenido caso de aborto o
muerteprematura, es muy posible.Lasreacciones (más de la madre que del padre, en caso del
aborto, porque muchasveces el padre no tiene conocimiento o no participa de la decisión) en
su viday en su día a día son sintomáticas: en desequilibrio generalizado, en la vidapersonal, el
trabajo, la casa, en los estudios, nada da seguro, nada va bien,se apena, depresión, pesimismo,
carencia del animo, aparentemente todo tendríaque estar bien, pero las cosas "no van". Es la
influencia de"aquel ser", eso que contrario a las leyes de la naturaleza, fueeliminado
"físicamente", lo cual es un hecho grave para el otroplano, próximo, de los padres, afectando
sus vidas con estos síntomas.Así mismo ypor cuestión de justicia no podrá un abikú que "fue
generado" por unafamilia, aparecer en otra, que nada tiene que considerar con el
actoirresponsable de otros, y percibe que un niño que nace deforme de una ciertaforma, o con
una enfermedad seria de peligro de muerte, donde quienes realmentesufren la plenitud por
ellos, son sus padres (porque el dolor interno es mayorque el dolor físico, y si el niño ya nace
de esa forma, él no conocerá lo quees ser saludable, no percibe y no se imagina como se debe
sentir alguiennormal, por lo tanto su dolor o problemas, para sí mismo es
normal).Estasituación puede y debe ser tratada no sólo en el campo espiritual, los antiguosnos
han dejado instrumentos dentro de la religión yorubá, para hacerlo con ebósy ofrendas
específicas, de los cuales se valen con el mismo principio que seaplicó en los países yorubanos,
"para engañar" abikús; Mucho si sepuede mejorar y modificar, evidentemente que habrá
algunos casos donde elnacimiento es irreversible, pero si puedo ser detectado por el babalorisá
o layialoris, babalawos o Iyanifas competente, donde son avisados que la madrepodría traer un
hijo abikú, por medio de ebbos y ofrendas se puede evitar queel niño venga deforme o con
algún problema serio, que en la realidad, nada másson un "regreso bajo forma de castigo" de
nuestros actos o de lasgeneraciones pasadas, de un proceso que nunca fue tratado o
interrumpido.De estaforma una vez que el aborto es una situación que trasciende a la
mediación delas personas, es algo ligado directamente a la naturaleza, y por lo tanto a
sucreador, se modifica o se escapa de la ley de los hombres, pero no de ladivino. Esto es un
hecho porque ninguna religión de la tierra permite elaborto.