Anselm Grün

Si aceptas perdonarte,
perdonarás

NARCEA, S. A. DE EDICIONES
ANSELM GRÜN ha publicado en esta colección:

Buscar a Jesús en lo cotidiano. Ejercicios en la vida diaria.

Evangelio y psicología profunda.
La mitad de la vida como tarea espiritual. La crisis de ¡os 40/50
años.
La oración como encuentro.
La salud como tarea espiritual. Actitudes para encontrar un nuevo
gusto por la vida.
Nuestras propias sombras. Tentaciones'. Complejos. Limitaciones.
Nuestro Dios cercano. Imágenes bíblicas de la Redención.
Su amor sobre nosotros. Reflexiones orantes para todos los dias.
Una espiritualidad desde abajo. El diálogo con Dios desde el fondo
de la persona.
Índice
Introducción 7
MENSAJE BÍBLICO DE PERDÓN Y RECONCILIACIÓN
El Dios perdonador ................................................
13
El perdón nos hace libres. Perdón sin límites
Dejaos reconciliar con Dios ..................................
22
La reconciliación empieza en los pensamientos.
Reconciliación con mi enemigo de dentro. Su-
perar el mal con fantasía y amor. El amor a los
enemigos

RECONCIALIACIÓN Y PERDÓN EN EL ÁMBITO PERSONAL

5' edición Nuestra propia reconcialiación ...........................
© NARCEA, S. A. DE EDICIONES 38
Avda. Dr. Federico Rubio y Galí, 9. 28039 Madrid. España Reconciliación con el propio pasado. El sí dado a
www.narceaediciones.es nosotros mismos
La reconciliación con el prójimo ..........................
© Vicr-Türmc, GmbH, D-97359. Miinsterschwarzach
Abtei Título original: Vergib dir selbst
50
Pasos hacia la reconciliación. «Padre, perdó-
Traducción: Guillermo nalos, porque...». Manifestación del perdón
Gutiérrez Cubierta: Francisco
Ramos
RECONCILIACIÓN EN LA COMUNIDAD
I.S.B.N.:
978-84-277-1358-1 Iniciar nuevos caminos ........................................
Depósito legal: M. 65
30,900-2007
Matrimonio y familia. Comunidades religiosas. La
impreso en España. Printed in Spain comunidad local. La parroquia.
Imprime LAVEL Pol. Ind. Los Llanos. 28970 Humanes (Madrid)

Reconciliación en nuestra sociedad.

Queda prohibida, salvo excepción prevista en la ley, cualquier forma de Reconciliación entre las naciones
reproducción, distribución, comunicación pública y transformación de
esta obra sin contar con autorización da los titulares de propiedad
intelectual. La infracción de los derechos mencionados puede ser
constitutiva de delito contra ia propiedad intelectual (arts. 270 y sgts.
MISIÓN DE LAS IGLESIAS
Código Penal). El Centro Español de Derechos Reprogréfícos
(www.cedro.org) vela por el respeto de los citados derechos.
Mensajeros de reconciliación……………….. 98
 Lenguaje reconciliador. Rituales de reconciliación

EL SACRAMENTO DE LA RECONCILIACIÓN. LA
CONFESIÓN

Historia de la confesión ...........................................

109
La confesión como reconciliación. La confesión
de devoción. La confesión como dirección es-
piritual
Reacciones ante la falta ...........................................
116
Sentimientos de culpabilidad y culpa. La falta
como oportunidad. El mal. Ni inculpar ni exculpar.
El diálogo liberador. Exponer ante Dios mi verdad
El sentido de la confesión .........................................
130
Derribar el muro que separa. Tus pecados te son
perdonados
Configuración concreta del rito de la confesión ... 135
Conclusión ................................................................
142
Introducción
En el acompañamiento espiritual se incide fre-
cuentemente en el tema del perdón en la conversación
con los participantes. Hay quienes padecen las
consecuencias de una formación rígida en la que se les
inculcó la absoluta necesidad de perdonar a todos. Pero
luego constatan que no logran esa clase de perdón y que
las viejas heridas pasadas siguen dolorosamente
abiertas. Otros entienden el perdón como un imperativo
que obliga a reprimir todos los sentimientos de rabia y
rencor contra los que les han ofendido sin otra salida que
la de perdonar lo antes posible. Esto les parece excesivo
porque advierten en su interior permanentes sentimientos
de rencor y sufrimiento. Como efecto de estos
sentimientos se sienten paralizados. En semejante
estado, el perdón quedaría reducido a una decisión pura-
mente cerebral, quedando el corazón y el incons

6 7
 Anselm Grün
cíente dominados por otros sentimientos que im-
posibilitan el auténtico perdón. Otros comprueban
que ciertamente deberían perdonar las injurias
porque el pasado sigue pesando sobre ellos como
una losa de la que desearían verse libres. Pero no
saben cómo podrían conseguirlo. Otros son
incapaces de perdonarse a sí mismos cuando tienen
conciencia de culpabilidad. No se cansan de hurgar
en la propia falta ni de echarse en cara su error. Y
como no pueden perdonarse a sí mismos, tampoco
pueden creer en el perdón de Dios; como no se
aceptan a sí mismos, piensan que tampoco les
puede aceptar Dios tal como son.
Perdón y reconciliación se complementan mu-
tuamente. Son muchos los que aspiran a vivir una
vida en paz consigo mismos y con los que viven en
su entorno. Pero se sienten incapaces de re-
conciliarse con su propio pasado y no saben ver en el
entorno familiar más que rivalidades y discordias. Si
amplían el radio de su mirada al mundo y a la
sociedad chocan con la realidad de grupos humanos
en guerra o zonas incapaces de vivir en paz a pesar
de todos los tratados. Hoy sabemos muy bien que la
reconciliación es una cuestión de supervivencia
política. No existe esperanza de futuro en la tierra sin
reconciliación. La posibilidad de crecimiento en
convivencia dentro de una sociedad está en función
de la capacidad de reconciliación de los grupos
rivales que la integran. Lo mismo si se trata de
pueblos de África que de grupos étnicos de la ex
Yugoslavia, de pue-
8 9
Si aceptas perdonarte, perdonarás
blos de configuración islámica o del occidente de
mentalidad cristiana, la paz estable y la convivencia
pacífica depende de su capacidad y disposición para
la reconciliación. La reconciliación es, por lo tanto,
un postulado religioso y político.
Con la palabra «reconciliación» se describe en la
Biblia la conducta de Dios en Jesucristo. La Iglesia
primitiva entendió pronto que su misión decisiva
consistía en presentarse ante el mundo como
mensajera y mediadora de reconciliación. La Iglesia
de hoy ha recibido de Cristo el encargo de ser en el
mundo un lugar de reconciliación, un lugar donde los
individuos de diferentes razas y lenguas puedan vivir
ejemplarmente reconciliados y en paz. Su misión
consiste en hacerse fuente de reconciliación en el
mundo, en invitar incesantemente a la reconciliación
a pueblos y razas, en levantar infatigablemente su
voz a favor de la reconciliación en cualquier parte del
mundo donde se adviertan enemistades, rivalidades,
odios o resentimientos.
Perdón y reconciliación se complementan. Y sin
embargo tienen distinto significado. En su origen
griego la palabra «perdón» significa despedir, dejar
libre, absolver. La palabra latina dimitiere significa lo
mismo. El perdón se relaciona siempre con una
culpa con el significado activo de cancelar, liberarse,
arrojar de sí y deshacerse de algo. Reconciliación
significa calmar, apaciguar, atraer las voluntades
opuestas, restablecer la armonía y concordia. Es
decir, reconciliar es
 Anselm Grün

como un paquete de intentos por acercar unos a

otros. Por la conversación y diálogo se llega al
acercamiento entre socios, que pueden allanar
desavenencias y crear la paz. Entonces se llega a la
más intensa cercanía del beso, sello de acuerdo
entre varios. Pero en la reconciliación no sólo se
acercan los hombres unos a otros sino también a
Dios. Todo hombre puede reconciliarse consigo Mensaje bíblico de perdón
mismo y darse un beso de paz. La palabra latina y reconciliación
reconciliare significa restablecer, reunificar, facilitar
un nuevo acercamiento. Se refiere, por tanto,
principalmente a la nueva comunión de los hombres
entre sí y con Dios. No hay reconciliación sin perdón
y el perdón tiene como finalidad la comunidad de vida
reconciliada. El Dios perdonador

En este libro deseo traducir al lenguaje y men-
talidad de nuestro tiempo el fenómeno del perdón y
de la reconciliación según la Biblia, con la mirada fija
en su triple dimensión: personal, social y política. La
Iglesia tiene un sacramento de la reconciliación. Y
como ese sacramento se comprende cada vez
menos, intentaré exponerlo partiendo de su intención
original.
El perdón se relaciona siempre con la culpa.
Nuestro concepto del pecado y de la culpa es dis-
tinto hoy del que se tenía hace treinta años. Abor-
daré también este tema. Me serviré para ello de
algunas ideas desarrolladas en otros libros.
Ya el Dios del Antiguo Testamento es esencial-
mente un Dios de perdón. El hombre recae fácil-
mente en el pecado, traspasa los límites de los
preceptos divinos y se pierde en la maraña de su
propio mundo. La palabra griega con que se expresa
el pecado es hamartanein y significa exactamente
perder de vista el objetivo final. El que peca comete
dos errores al mismo tiempo: pierde de vista el fin
que Dios le ha señalado y se extravía en su propio
mundo. Se hace un extraño para sí mismo. Por
propia iniciativa es incapaz de salir del embrollo ni
tampoco del camino en que se ha metido por la
culpa. Y lo que hace entonces es echar la culpa a
otros o atormentarse a sí mismo con reproches. Se
encuentra en un estado

10 11
 Anselm Grün
de absoluta dependencia del perdón de Dios para
verse otra vez libre de una falta que le paraliza y
bloquea, para liberarse de la alienación y pérdida de
identidad y poder así reencontrarse con lo más
auténtico de sí mismo y con las más fundamentales
motivaciones que le guían.
El perdón significa que Dios ha echado a la es-
palda sus pecados (Is 38, 17), que cancela la culpa,
que ya no tiene en cuenta los pecados y que libera al
pecador del peso de sus culpas.
El idioma alemán se sirve de dos palabras
ver-geben (perdonar) y verzeihen (disculpar) para
traducir diversas expresiones hebreas. Detrás de la
primera late la suposición de que se da al otro algo
que en realidad se hubiera esperado de él. La se-
gunda significa no cargar a cuenta la deuda o culpa
de otro, renunciar a una exigencia. Son, por lo tanto,
dos aspectos importantes tomados del uso bíblico. El
primero subraya el carácter de regalo o don gratuito
del perdón. En el perdón nos vuelve Dios su rostro de
misericordia y amor, después de habernos apartado
nosotros de él por el abandono del pecado. Existe
además el aspecto de culpa pero ésta ya no se tendrá
más en cuenta, no se volverá a considerar como tal,
queda condonada.
El pueblo judío tiene en su historia repetidas ex-
periencias de alejamiento de Dios y de inclinación
ante los ídolos. Los salmos describen la historia de
Israel como una constante de alejamiento e in-
fidelidad a Dios. Acaba de intervenir Dios para re-
mediar con estupendos prodigios las necesida-
12
Si aceptas perdonarte, perdonarás
des del pueblo en el desierto, y el pueblo se rebela
otra vez como un niño caprichoso que quiere
siempre más. Y vuelve las espaldas al Dios que le
salva. Moisés reconoce la tozudez y dureza de
cerviz de ese pueblo. Pero se dirige una vez más en
oración confiada al Dios que se le ha revelado como
un Dios de perdón.
«El Señor es compasivo y clemente, paciente, miseri-
cordioso y fiel, conserva la fidelidad hasta la milésima
generación y perdona culpas, delitos y pecados» (Ex 34,
6-7).
La razón de la disposición permanente de Dios a
perdonar reside en su misericordia. Dios no se
complace en la muerte del pecador. El corazón de
Dios no es como el corazón de los hombres ni sus
pensamientos son como los nuestros. Por eso alaba
el salmista a Dios con estas palabras:
«Alaba, alma mía, al Señor y no olvides sus beneficios.
Él perdona todos tus delitos y cura todas tus enferme-
dades» (Sal 103, 2).
El que así ora conoce muy bien la fragilidad hu-
mana y su facilidad para recaer en el pecado. Pero
sabe que, si confiesa a Dios su culpa, Dios está
siempre dispuesto a perdonar, a lavar la mancha de
la culpa, a dar un espíritu nuevo y constante (cfr. Sal
51,12).
Jesús no sólo anunció a los hombres el perdón
de su Padre sino que él mismo perdonó con el
13
 Anselm Grün
poder de Dios. Esto era para sus oyentes una cosa
inaudita. Para los fariseos llegaba a ser una
blasfemia: ¿Cómo puede hablar así ese hombre?
Blasfema contra Dios. «¿Quién puede perdonar los
pecados fuera de Dios?» (Me 2, 6). Pero Jesús
confirma su plenitud de poderes para perdonar
pecados cuando cura al paralítico.
El perdón de los pecados y la enfermedad tienen
interrelación. Mateo ve frecuentemente en la
enfermedad una consecuencia del pecado. Para él no
basta curar los síntomas de la enfermedad. Es
necesario también perdonar el pecado, que está en la
base de esa enfermedad, para que el enfermo
recupere verdaderamente la salud y pueda comenzar
una nueva vida a tono con la voluntad de Dios. Jesús
quiere curar al hombre en su totalidad. El perdón
favorece la curación. Pero mientras Mateo ve en el
origen de la enfermedad un pecado, Juan se resiste a
admitir esta interpretación. Ambos puntos de vista
tienen algo en común. No se puede pretender ver
siempre un pecado en la raíz de cada enfermedad
porque entonces a la enfermedad de cada enfermo se
añadiría el sentimiento de culpabilidad y la mala
conciencia. Pero a veces la causa de que no logren
cicatrizar nuestras heridas es que no somos capaces
de perdonar ni al que nos ha abierto las heridas ni a
nosotros mismos.
Jesús se dirige a los pecadores y come con ellos.
Y responde a los críticos de esta conducta:
«Aprended lo que significa misericordia quiero y
14
Si aceptas perdonarte, perdonarás
no sacrificios. Porque yo no he venido a llamar a los
justos sino a los pecadores» (Mt 9, 13).
El perdón que Jesús promete a los pecadores
llega a su plenitud en el momento de su muerte en la
cruz. Allí perdona a sus mismos verdugos. Y si
perdona a sus verdugos tenemos todos derecho a
esperar que también perdonará nuestros pecados,
por grandes que sean, si se lo pedimos. Pero Dios no
nos perdona sólo por el hecho de haber muerto
Jesús por nosotros. Sería un Dios cruel, que
necesitaría el sacrificio de su hijo como condición
para perdonar. Dios perdona siempre porque es un
Dios de perdón. La clave está en la fe con que
nosotros creamos en su perdón. La cruz es el más
expresivo signo del perdón divino. Y la cruz quiere
hundir de manera inequívoca en lo más profundo del
corazón, la convicción de que Dios es un Dios de
perdón y que no puede existir pecado tan enorme
que él no pueda y quiera perdonar.
El perdón nos hace libres
El evangelista Lucas ve otro tipo de relación entre
el perdón y la cruz de Cristo. No es la cruz la in-
termediaria del perdón sino Jesús, que en la cruz da
el más emotivo ejemplo de perdón. Jesús ruega por
los que le crucifican: «Padre perdónalos porque no
saben lo que hacen» (Le 23, 34). En estas palabras
deja Jesús una herencia de amor y perdón para que
nosotros sigamos su ejemplo. Su
15
 Anselm Grün
conducta tiene carácter de ejemplaridad. En la
mentalidad de Lucas, Jesús cabeza de nuestra fe,
nos precede con su ejemplo para que nosotros le
sigamos e imitemos. Esta oración nos enseña cómo
podemos y debemos perdonar sin pensar nunca que
las exigencias del perdón son excesivas, algo por
encima de nuestras fuerzas.
En la oración de Jesús está la clave del éxito en el
perdón. Si oramos repitiendo estas palabras: «Padre,
perdónalos», no pensaremos que estamos
cumpliendo una exigencia que está por encima de las
posibilidades de nuestra voluntad. Esa oración es
más bien una manera de dirigirnos al Padre y de ver
en él la verdadera motivación de nuestro perdón.
Esta oración nos libera también del poder de los
hombres; en efecto, ella pone distancias entre
nosotros y los demás al mismo tiempo que nos hace
comprender las razones de su comportamiento.
Cuando algunas personas nos hieren y ofenden,
no saben en realidad muchas veces lo que hacen.
Nos hieren porque ellas mismas están heridas,
porque padecen complejos de inferioridad y la única
manera de hacerse notar y sentirse superiores es
pinchar y molestar. En realidad, son ellas las únicas
perjudicadas. Pero si yo repito las palabras de la
oración de Jesús en la cruz no necesito saltar por
encima de mi indignación y dominarme. Para
sentirme capaz de perdonar me basta con no
considerar al ofensor como un enemigo sino
simplemente como una persona que
16
Si aceptas perdonarte, perdonarás
se siente ella misma herida. Perdonar a esa persona
no significa por mi parte un gesto de debilidad o
contemporización sino una manifestación de mi
libertad y fortaleza. Por el contrario, si no perdono, el
otro sigue ejerciendo poder sobre mí, es él quien
determina mi manera de pensar y sentir. El perdón
me libera de ese poder extraño porque el otro ya no
es un adversario sino un individuo herido y
obcecado, incapaz de obrar de otra manera. Incluso
en el caso en que llegara a crucificarme, no por eso
ejercería poder sobre mí.
Así lo sintió Jesús en la cruz. En la cruz siguió
siendo Jesús el perfecto cumplidor de la voluntad del
Padre. Los hombres pudieron hacerle sentir
exteriormente los efectos de su maldad pero no
pudieron llegar a lo más profundo de su interior
donde él seguía orando por ellos con una oración
que les hacía transparente su obcecación o
ignorancia. En los Hechos de los Apóstoles cuenta
Lucas cómo los discípulos se comportaban de la
misma manera que Jesús. Por ejemplo con el caso
de Esteban, que muere con las mismas palabras de
Jesús en los labios. Rezaba mientras ora
apedreado:
«¡Señor Jesús, recibe mi espíritu! Luego cayó de rodillas
y gritó: ¡Señor, no les tengas en cuenta este pecado! Y
murió al terminar de decir estas palabras» (Hch. 7, 59).
Mateo describió el perdón como una actitud
fundamental en la conducta de la comunidad
17
 Anselm Grün
cristiana. Un caso concreto se encuentra en su
formulación de la oración del Padrenuestro. Según
Mateo, la sinceridad de nuestra oración depende de
la disposición para perdonar a los que nos han
ofendido:
«Perdónanos...como nosotros perdonamos. Porque si
perdonáis las ofensas de los hombres, también vuestro
Padre celestial os perdonará a vosotros. Pero si no
perdonáis, tampoco él os perdonará» (Mt 6, 12. 14).
Es imposible orar como Jesús nos enseñó sin una
sincera disposición de perdonarnos mutuamente las
ofensas. Este es el principio fundamenta! establecido
por Mateo como norma de conducta en su
comunidad. Su preocupación e ideal consistía en
buscar formas para hacer posible a su comunidad
una vida en armonía con el espíritu de Jesús. En el
capítulo 18 reúne diversas afirmaciones de Jesús,
pronunciadas en distintos discursos, con la intención
de regular la vida de la comunidad cristiana. Allí
aparece Pedro pretencioso, presumiendo de haber
comprendido bien el espíritu de Jesús. Se siente
dispuesto a no limitar a tres veces el perdón al
hermano, como hacían los judíos, sino a extenderlo
generosamente hasta siete. Pero Jesús no pone
límites al perdón. Enseña que no basta perdonar
siete veces, hay que perdonar «setenta veces siete»
(Mt 18, 22). Este número tiene un alcance ilimitado.
El discípulo de Jesús tiene que estar
18
Si aceptas perdonarte, perdonarás
dispuesto a perdonar siempre porque también Dios
le perdona cada día a él.
Perdón sin límites
Mateo fundamenta la necesidad de un perdón sin
límites en la parábola evangélica del siervo
inmisericorde. Se trata de un funcionario, proba-
blemente de un gobernador en dependencia directa
del rey, al que debía diez mil talentos. Es una
cantidad inmensa, equivalente a unos 3.400
millones de pesetas, suma fabulosa si se tiene en
cuenta que la totalidad de impuestos recaudada en
Galilea y Perea juntas no superaba los docien-tos
talentos y que los ingresos anuales de Hero-des
estaban fijados en novecientos talentos. Se trata,
por tanto, de una cantidad que el deudor no puede
evidentemente pagar. Diez mil talentos es la máxima
cantidad imaginable en aquella época y es una suma
simbólica que el rey perdona total y generosamente.
Al oír el lector de labios de Jesús la condonación
generosamente otorgada por al rey, piensa
instintivamente que el agraciado repetirá el mismo
gesto con su compañero. Pero no. Apenas sale
agradecido de presencia del rey encuentra a su
compañero, desata violentamente su ira contra él y
le exige el pago inmediato de la ridícula cantidad de
cien denarios, unas siete mil pesetas, sin atender a
las súplicas de paciencia ni a las promesas de pagar
hasta el último céntimo.
19

Anselm Grün
Tratándose de cien denarios, el pago es posible;
tratándose de diez mil talentos no es posible pagar.
Pero el funcionario real, en lugar de perdonar la
pequeña deuda de su compañero, le maltrata, le
amenaza y le hace meter en la cárcel, sanción
habitual en la época. El encarcelado debía redimir la
pena trabajando o hacer recurso a la familia que
debería encargarse del dinero del rescate para
comprar la libertad. Los compañeros quedan
perplejos ante la escena. Indignados van a contar lo
sucedido a su señor. Al rey se le acaban paciencia y
compasión, hace llamar al deudor recientemente
perdonado y le grita:
«¡Siervo miserable! Yo te perdoné toda la deuda porque
me lo suplicaste con lágrimas. ¿No debiste hacer tú lo
mismo con tu compañero?» (Mt 18, 32 ss).
No se puede tener por exagerada la exigencia del
perdón hecha por Jesús. Es sencillamente un gesto
de agradecimiento por el perdón sin medida recibido
a diario de Dios. En la parábola pone Jesús en
violento contraste la deuda inmensa contraída con
Dios y la pequeña cantidad que nos debemos
perdonar los hombres. Con este contraste nos hace
comprender que nunca puede haber motivo
razonable para negarnos el perdón.
Nunca podemos pagar a Dios lo mucho que le
debemos. Cada día nos hacemos deudores suyos
porque continuamente nos rebelamos contra él, nos
olvidamos de él y damos en cambio culto a
Si aceptas perdonarte, perdonarás
los dioses del dinero, de la buena imagen, de la
carrera. Y sin embargo Dios permanece con no-
sotros, nos perdona cada día. Cualquiera que recibe
a corazón abierto el perdón de Dios no puede
negarse nunca a perdonar al hermano. El perdón
deja de ser una exigencia que debemos cumplir para
convertirse en una respuesta agradecida al perdón
recibido.
Mateo entiende el perdón como el medio que
posibilita una vida en comunidad humana y cristiana.
Sin perdón sólo se piensa en sumas y restas, en lo
que doy y me deben, en escaladas de violencia y de
revancha. Por eso la carta a los colosenses
considera el perdón como el fundamento de la
convivencia cristiana:
«Soportaos mutuamente y perdonaos cuando alguno
tenga quejas contra otro. El Señor os ha perdonado,
haced vosotros lo mismo» (Col 3, 13).
El perdón recibido de Cristo debe marcar la pauta
de la convivencia cristiana. Es la única manera de
amarnos como Cristo nos ha amado. Por encima de
todo, amaos mutuamente porque «el amor es el
cinturón perfecto que mantiene la unidad» (Ib 14). El
amor da cohesión a los elementos disgregados y
convierte a cada uno en un ser capaz de aceptarse a
sí mismo. Acerca además a los grupos discrepantes
dentro de la misma comunidad para formar la
unidad. No hay amor sin perdón. No es posible una
comunidad sin disposición para el perdón en cada
21
20
Anselm Grün
uno de sus miembros. Se puede hacer esta afirma-
ción lo mismo de las comunidades conyugales que
de las religiosas y parroquiales.
La vida en comunidad sólo es posible en la me-
dida en que el perdón sea realidad. Nuestra apor-
tación a la edificación de una comunidad consiste en
la disposición permanente de perdón.
Dejaos reconciliar con Dios
El mensaje de la reconciliación ocupa el centro de
la teología paulina. Por reconciliación entiende Pablo
la manera de comportarse Dios con los hombres. En
su hijo Jesucristo restablece Dios la unidad rota por
el alejamiento del hombre por la culpa. Dios lleva la
iniciativa. En Jesucristo llega hasta nosotros para
facilitar nuestro acercamiento a él y vivir su intimidad.
Pero la verdadera reconciliación no puede
considerarse como el restablecimiento de la
comunicación puramente exterior entre los hombres
y Dios sino en la transformación y renovación total de
la persona. Esa es la doctrina del conocido pasaje de
2 Cor. 5, 17-19:
«Donde hay un cristiano, hay humanidad nueva; lo viejo
ha pasado; mirad, existe algo nuevo. Y todo esto es obra
de Dios que nos reconcilió consigo a través del Mesías y
nos encomendó el servicio de la reconciliación».
22
Si aceptas perdonarte, perdonarás
Por la reconciliación, cuya iniciativa partió de
Dios, somos nuevas criaturas. Ya no somos cria-
turas frágiles ni sin Dios; el amor de Dios nos ha
renovado. Por la reconciliación está el amor de Dios
presente y activo en nosotros mientras que antes,
privados de Dios, vivíamos sólo de nosotros mismos.
En Rom 5, 5 dice: «El amor de Dios ha sido
derramado sobre nuestros corazones por el Espíritu
Santo que se nos ha dado». La reconciliación nos
hace sentirnos criaturas nuevas con posibilidad de
amar a Dios como él ama.
Pablo encuentra la mejor expresión de la recon-
ciliación de Jesucristo por su muerte en la cruz, en la
palabra reconciliación. La iniciativa sale de Dios que
invita al hombre, desorientado en sí mismo y perdido
en su culpa, a aceptar la oferta de su amor y a
reconciliarse con él. Dios no necesita reconciliarse
con los hombres. Él es siempre el que ama, ni autor
de la reconciliación. No es Dios quien se ha
abandonado al hombre sino el hombre el que se ha
alejado de Dios. En la muerte de Jesús cursó Dios
una invitación a todos los hombres a renunciar a su
aislamiento y alejamiento de Dios poniendo ante los
ojos el amor de Dios sin medida, hecho visible en la
cruz. Invitó Dios a volver los ojos a ese amor y a la
vida. Así lo ve Pablo:
«Todo es obra de Dios, que nos reconcilió consigo a tra-
vés del Mesías y nos encomendó el servicio de la re-
conciliación. Somos, pues, embajadores de Cristo y es
como si Dios exhortara por nuestro medio. Por Cristo Di
pido, (dejaos reconciliar con Dios!» (2 Cor 5, 19-20).
23
 Anselm Grün
Esa invitación a la reconciliación ofrecida por Dios
en Jesucristo debe ser anunciada a todo el mundo
por el apóstol y por la Iglesia. El mensaje es
esencialmente servicio y anuncio de la reconciliación.
Es una permanente petición a los hombres:
Renunciad a vuestra vida absurda, desprendeos de
vuestra dureza y liberaos de vuestra obcecación,
volveos a Dios que os manifestado su amor en Je-
sucristo y os invita a renovaros por su amor.
Pablo entendió su misión como un servicio a la
reconciliación. De manera apremiante suplica a los
corintios, en conflicto entre sí mismos y con él, a que se
reconcilien. La reconciliación demuestra si se acepta y
toma o no a Cristo y su amor con la seriedad que se
manifestó en la cruz. Y lo que Pablo entiende como una
misión y compromiso personal es también el encargo
dejado por Cristo a su Iglesia, que debe seguir anun-
ciando ese mensaje de reconciliación a un mundo en
permanente estado de conflicto. Tiene que llevar ese
mensaje a la vida de tantos que viven sin reconciliarse
ni consigo ni con su destino. Tiene que gritarlo a
muchas sociedades conyugales incapaces de
perdonarse y empeñadas en llevar cuenta de las faltas
ajenas y de acusarse mutuamente. Debe anunciarlo a
las sociedades en conflicto, caracterizadas por su
incapacidad de reconciliación, y a los pueblos en
conflicto bélico, condicionados muchas veces por
prejuicios y por seculares enfrentamientos
generacionales que oponen y dividen.
24
Si aceptas perdonarte, perdonarás
La reconciliación empieza en los pensamientos
Toda la argumentación de Pablo en favor de la
reconciliación tiene sus últimas raíces en el precepto
del amor a los enemigos dado por Jesús. En el
sermón del monte nos muestra Jesús caminos y
puentes por los que es posible salvar los abismos
que nos distancian del corazón de los hombres. Las
seis antítesis facilitan el acercamiento. En la primera,
matar-reconciliarse, (Mt 5, 21-26) aparece bien claro
cómo la reconciliación empieza por los
pensamientos y palabras. No basta con no matar
materialmente. Hay que tener en cuenta no matar
con pensamientos y palabras, no asesinar la imagen,
no eliminar moralmente a nadie de tal manera que le
resulte ya imposible vivir con dignidad. Y añade
luego Jesús unas palabras que vienen a ser para
muchos un aguijón clavado en sus pensamientos y
sentimientos agresivos:
«Si al ir a presentar tu ofrenda al altar, te acuerdas allí de
que tu hermano tiene algo contra ti, deja tu ofrenda allí,
ante el altar, y vete primero a reconciliarte con tu
hermano; vuelve entonces y presenta tu ofrenda» (Mt 5,
23-24).
La oración no puede entenderse como un dirigirse
estáticamente a Dios para pedirle la salvación. La
oración nos relaciona también con los demás. Es
imposible presentarse ante Dios sin llevarle también
nuestras relaciones con los de
25
 Anselm Grün
más. Y es necesario distanciarme al menos del
rencor que albergo en mi corazón. Es evidente que
no tengo derecho a esperar que todos los demás
piensen como yo y estén de acuerdo conmigo. A
veces no puedo ni siquiera evitar que el otro se
moleste contra mí, porque también yo puedo ser
ocasión inconsciente para que los demás proyecten
sus problemas sobre mí. A veces resulta inútil
intentar dar una explicación de esas proyecciones,
especialmente cuando uno deliberadamente no
quiere reconciliarse conmigo, o incluso cuando me
necesita como figura de proyección para verse libre
de sus sentimientos agresivos. En estos casos, todo
conato de reconciliación está de antemano
condenado al fracaso. Pero aun así me sigue
solicitando la palabra de Jesús y me pide atención
para mirar a lo que hay en mi corazón y liberarme de
lo que en él no esté reconciliado.
Evagrio Póntico cita en su libro sobre la oración
estas palabras de Jesús y las glosa de esta manera:
«Deja tu don ante el altar y vete primero a reconciliarte
con tu hermano, nos manda el Señor. Sólo entonces
podrás orar en paz».
Evagrio ve en la reconciliación previa, el elemento
condicionante del éxito en la oración. No es posible
hacer verdadera oración sin estar reconciliados
porque eso significaría ocultar a Dios una parte de
nuestro corazón. Eso no sería verdadera oración. El
rencor altera los pensamientos e
26
Si aceptas perdonarte, perdonarás
incapacita para orar como conviene. Evagrio no
interpreta las palabras de Jesús en sentido mora-
lizante sino en sentido psicológico y espiritual. Nos
exige dejar a la puerta todo sentimiento de rencor
antes de entrar a hacer oración.
Hay comentaristas que ven en las palabras de
Jesús una exigencia superior a las fuerzas humanas.
Porque aunque exteriormente debemos guardar
siempre las formas en nuestras relaciones con
todos, dependemos en lo más íntimo del corazón del
humor de los demás y de que tengan o no ganas de
reconciliarse. Deberíamos entonces someternos y
acatar todos sus caprichos para que no tuvieran
motivo alguno de queja contra nosotros. Y eso va
contra nuestra dignidad. Debemos examinarnos
sinceramente para ver si conservamos algún tipo de
rencor. Con resentimientos en el corazón es
imposible orar. Sólo después de habernos liberado
de los sentimientos negativos del rencor es cuando
podemos intentar, en la medida de lo posible,
acercarnos a aquéllos con quienes estamos en
conflicto.
Reconciliación con mi enemigo de dentro Jesús
continúa en el sermón de la montaña:
«Busca un arreglo con el que te pone pleito, cuanto antes,
mientras vais todavía de camino; no sea que te entregue
al juez, y el juez al guardia, y te metan en la
27
 Anselm Grün
cárcel. Te aseguro que no saldrás de allí hasta que no
pagues el último cuarto» (Mt 5, 25-26).
No se trata aquí sólo de la reglamentación de un
proceso normal y cotidiano, ni tampoco de una norma
humana de prudencia. Jesús mismo traslada con su
palabra el contenido del ejemplo a otro nivel superior.
Porque no se trata sólo de evadir la prisión como pena
por deudas impagadas hasta que se cancele la deuda.
En mi opinión se trata también de la reconciliación con
el enemigo interior que cada uno lleva dentro.
Mientras estoy de camino me acompaña siempre mi
sombra, lo negativo que llevo, mí enemigo interior.
Pueden ser mis faltas, mis debilidades, mis tendencias
reprimidas, mis necesidades insatisfechas. Con todo
eso tengo que reconciliarme mientras estoy todavía de
camino. De lo contrario puede resultar demasiado
tarde. Y seré puesto a disposición del juez, la voz del
propio Superyo que me condena sin piedad. Mi
Superyo me entregará a la guardia, el remordimiento
interior. Y me atormentaré yo mismo con sentimientos
de culpabilidad y autorreproches. Entraré en la cárcel
de mi propia angustia, de mis propias tinieblas que
antes había soslayado. Necesito reconciliarme
constantemente conmigo mismo y con mis enemigos
interiores si no quiero que sea demasiado tarde.
Porque llegará un momento en que el desgarrón
interior será tan grande que ya no admitirá
reconciliación posible.
28
Si aceptas perdonarte, perdonarás
De la reconciliación trata Jesús en las antítesis 5 y
6. La expresión proverbial «ojo por ojo y diente por
diente» no sirve para enmasillar la enorme grieta que
se abre entre las personas. Más bien la hace mayor.
Cuando queremos pagar mal por mal iniciamos una
espiral interminable de venganzas y contrarréplicas.
Cada acción lesiva recibe como respuesta otra
lesión. Así se hace la sociedad cada vez más
vulnerable, más enferma, más rota. Jesús invita a
ensayar otros procedimientos más útiles y positivos
para la convivencia en este mundo. No lo hace
formulando leyes sino describiendo situaciones a las
que debemos aplicar otros remedios conductuales.
Jesús nos invita a desarrollar fantasía para
bloquear las ruedas de la espiral de violencia. Las
cuatro normas de conducta que Jesús tiene a la vista
resultan en toda ocasión sumamente provechosas
para la reconciliación de las personas enemistadas.
Superar el mal con fantasía y amor
Jesús opone el principio de la no violencia a la
tesis del talión: «No hagáis frente al que os agravia»
(Mt 5, 39). No se refiere aquí al hombre pervertido
sino al mal en general. Pero este «no hacer frente al
mal» no debe entenderse como actitud puramente
pasiva de quien baja la cabeza para de-
29
 Anselm Grün
jar paso libre al mal. De lo que se trata es de intentar
vencer el mal con fantasía y amor para desarmarlo
integrándolo en el concepto de la propia vida. Si yo
me encaro frontalmente contra el mal, se
desencadenará por reacción una fuerza de oposición
generalmente más fuerte, que me determina. La
manera de vencer con eficacia el mal es hacerle
frente con fantasía. Lo que Jesús pretende es
desarrollar en nosotros la fantasía del amor para
vencer de esta manera el mal y hallar nuevas formas
de convivencia reconciliada y pacífica.
Jesús especifica cuatro comportamientos con los
que se pueden ensayar nuevas maneras de
reaccionar ante el mal. No se trata de preceptos.
Son consejos o sugerencias de nuevos métodos
capaces de dar cohesión a la sociedad humana rota
por gigantescas fisuras.
El primer consejo es: «Al que te abofetea en una
mejilla ofrécele la otra» (Mt 5,39). Esta frase no
describe la violencia que puede provocar ni el dolor
que puede producir una bofetada en la mejilla. Se
trata del honor humillado. Abofetear a uno es
deshonrarle. Pero si uno pretende humillarme, la
causa suele estar en él, en el hecho de sentirse
acomplejado e inferior, en estar convencido de que la
parte de honra que le ha correspondido es muy
insignificante. Por eso necesita humillarme para ver
si puede elevarse apoyándose en mí. Si yo entro en
ese juego se produce una abertura de separación,
estalla una guerra para dirimir quién es más digno de
honor. Y atizaría
30
Si aceptas perdonarte, perdonarás
el fuego de la envidia en los que tienen complejos
de pequeños con lo cual se ensancharía el abismo
de separación. La conciencia de que mi honor no
debe ser defendido a la desesperada pone en mis
manos el remedio para cerrar la grieta. Porque invita
al otro a intentar buscar la honra dentro de sí y no en
la humillación de los demás.
El segundo ejemplo de Jesús contempla otra
clase de división que agrieta los estratos de nuestra
sociedad. Es la fisura entre litigantes. Se ha puesto
de moda litigar sobre bagatelas y naderías que, sin
embargo, contribuyen a abrir abismos de separación
insuperables. Jesús enseña otro camino. «Cuando
alguno te pone pleito para quitarte la túnica, déjale
también la capa» (Mt 5, 40). El ejemplo está tomado
de la jurisprudencia judía. Era lícito embargar ante
un tribunal todos los bienes de un endeudado. Lo
único no embar-gable era la capa por ser necesaria
para protegerse contra el frío de la noche. Pero
Jesús pide renunciar incluso a ese derecho y buscar
la protección no en la capa sino en Dios que cuida de
nosotros. Tampoco aquí pretende Jesús promulgar
una ley. Sólo intenta estimular nuestra fantasía para
buscar nuevas formas de convivencia en situaciones
concretas de la vida, para buscar nuevos caminos
de acercamiento en lugar de procesos que
distancian.
El ejemplo de las dos millas que debemos ca-
minar acompañando al que nos obliga a caminar
31
 Ansalm Grün
una (Mt 5, 41) nace de las circunstancias de la ocu-
pación militar romana. Como súbdito de la potencia
de ocupación, tenía cada romano derecho a forzar a
un judío a caminar una milla con él, bien para
enseñarle el camino, bien para llevarle a cuestas una
carga. Puede fácilmente imaginarse hasta qué punto
humillaba este derecho a los sometidos y hasta qué
grado había elevado la fiebre del odio. Cuando un
judío era forzado a cargar con el equipaje de un
romano y caminar con él una milla bajo la carga, no
cabe la menor duda de que lo hacía a regañadientes.
Jesús sugiere la posibilidad de romper la vieja
relación amigo-enemigo. Acompaña al romano dos
millas, aconseja Jesús, y quizá así logres ganarle
como amigo. Tú mismo saldrás ganando porque le
habrás ganado para ti. El consejo de Jesús
contempla, portante una especial situación concreta,
una ocupación militar de un país, origen normalmente
de resistencia y de odios irreconciliables. Jesús
enseña cómo, incluso en una situación difícil, es
posible la reconciliación, cómo la línea divisoria entre
dominadores y dominados puede ser traspasada.
Otra clase de comportamiento descrito por Jesús
en su cuarto consejo se refiere al abismo divisorio
entre pobres y ricos, modernamente y con
frecuencia causa también de enfrentamientos y
peleas. Nunca debemos evitar el encuentro con
quien nos puede pedir algo prestado. Si damos lo
que necesita a quien nos lo pide, le aceptamos
32
Si aceptas perdonarte, perdonarás
en nuestra compañía y allanamos el foso de
separación entre los que poseen y los que no tienen
nada (Mt 5, 42).
El amor a los enemigos
Estos cuatro modos de comportamiento pre-
tenden estimular nuestra fantasía para descubrir en
nuestra sociedad nuevas posibilidades y ensayos de
convivencia en servicio de la reconciliación y no de
nuevas discordias. Es en definitiva el amor a los
enemigos el que allana los fosos de separación entre
los hombres. Pero amor a los enemigos no es
sinónimo de tolerancia o indiferencia, por ejemplo,
ante cualquier psicópata que abusa sexualmente de
menores o los asesina.
El amor a los enemigos consiste en no aceptar
como tal una enemistad que me ha sido declarada,
sino en analizarla. La enemistad surge por
proyección. Un individuo no es capaz de aceptar sus
deficiencias y las proyecta sobre mí convirtiéndome
en enemigo. Luego se obstina en combatir en mí lo
que no ha aceptado en sí mismo. Mi reacción normal
al advertir la proyección es protegerme contra ella. El
amor a los enemigos se resiste a entrar en el juego
de los mecanismos proyectivos y ve en el otro no a
un enemigo sino sencillamente a alguien roto en su
interior que, de alguna manera, necesita
desgarrarme también a mí. Yo tengo pleno derecho
a protegerme
33
 Anselm Grün
contra individuos enfermos empeñados en
contagiarme. Pero eso no quiere decir que tenga
derecho a tenerlos por enemigos. Son de hecho
personas necesitadas de ayuda para recuperar la
armonía interior que necesitan para poder ponerse
de acuerdo consigo mismos.
Jesús quiere con este precepto provocarnos a una
revisión de nuestros comportamientos y a no fiarnos
sin más, de la rectitud de los caminos seguidos hasta
ahora. Esos caminos demuestran no ser siempre
auténticos por cuanto desembocan en situaciones
de violencia y de conflictos.
El amor a los enemigos es el distintivo y marca del
cristianismo, opinan los Padres de la Iglesia. Con ese
principio ha hecho el cristianismo una inapreciable
aportación a la buena convivencia humana, si bien
es verdad que no siempre se ha llevado a práctica.
Muchas veces se ha practicado una conducta de
agresividad frente a los seguidores de otras
creencias, como en el caso de las cruzadas o de la
evangelización de los sajones e indios. Pero no es
justo silenciar que siempre hubo también al mismo
tiempo cristianos que no siguieron ni aceptaron esa
política agresiva y que, por el contrario, con espíritu
de creatividad, supieron encontrar otras maneras de
tratar a las gentes, de fomentar el espíritu de
reconciliación y de establecer buenas relaciones
pacíficas entre individuos de distintas mentalidades.
El espíritu inspirado en el amor a los enemigos ha
contribuido a lo largo de la historia a reprimir
34
Si aceptas perdonarte, perdonarás
instintos agresivos y amar a los que por reacción
espontanea se desearía odiar. En algunos casos esa
represión de la agresividad ha derivado hacia
comportamientos hostiles. Por eso manda C. G.
Jung aprender primero a amar al enemigo que
llevamos dentro para poder ensayar después el
amor al enemigo de fuera. Es necesario reconci-
liarse primero con todos los enemigos que habitan
en nuestra alma, con las tendencias agresivas y
asesinas, con la envidia, las celotipias, las angustias
y tristezas, las pasiones y ambiciones que pueblan
nuestros espacios interiores. Muchas veces resulta
más difícil amar al enemigo interior que al de fuera.
Cuando Jesús enseña que el Padre celestial hace
brillar su sol para buenos y malos, nos está
señalando el camino del amor al enemigo de dentro.
Tenemos que dejar que el sol de nuestra bondad y el
sol del amor de Dios ilumine todos los espacios
tenebrosos y amenazadores o sencillamente malos
de nuestro mundo interior. Sólo así podrá la luz del
amor transformar lo defectuoso. Esa reconciliación
interior con las tendencias agresivas y zonas
oscuras del alma no significa dejarse conducir por
ellas. Todo lo que es aceptado puede también ser
transformado. La lluvia que cae sobre lo justo e
injusto que hay en nosotros debe ablandar las
prominencias petrificadas que hemos ido levantando
entre lo bueno y lo malo, entre lo justo y lo injusto en
nuestro interior. A veces nos parece que podemos
hacer fáciles clasificaciones y distinguir lo justo de lo
injusto
35
 Anselm Grün Si aceptas perdonarte, perdonarás

pero la línea divisoria suele ser imprecisa. La metáfora de los suyos hasta el extremo. Si lo aplicamos a nuestro caso
la lluvia simboliza el Espíritu de Dios que empapa lo justo vendría a decir: Si os comportáis como yo os he
y lo injusto. La justicia propia sin el Espíritu de Dios se enseñado, entonces seréis iniciados cada vez más en los
hace dura y farisaica. Nuestra justicia necesita tanto el secretos de Dios, tendréis parte en su perfección, en su
riego de la lluvia del Espíritu divino como la injusticia. Con amor divino; entonces habréis comprendido quién es
él brotará la semilla de la vida divina en todo nuestro realmente Dios. El nuevo comportamiento lleva, por tanto,
campo interior. a una experiencia más profunda de Dios, a la experiencia
Concluye Jesús sus seis antítesis con una sentencia de la perfección de su amor tal como se nos hizo visible
que ha dado pie a muchos malentendidos: «Sed buenos en Jesucristo y que resplandeció de manera única en la
del todo, como es bueno vuestro Padre del cielo» (Mt 5, cruz. A través de los nuevos comportamientos cristianos,
48). La Vulgata traduce la palabra «buenos» por indicados en el sermón del monte, vamos haciendo
«perfectos». De ahí han pensado muchos que lo que aquí realidad más y más lo que ya somos y lo que hemos
se pide es una vida sin tacha, sin mancha alguna, gustado en la oración: somos hijos e hijas de Dios,
perfecta. Esa interpretación ha impulsado a suplantar todo tenemos parte en su vida y amor, estamos capacitados
lo imperfecto y a proyectarlo sobre los demás. La para amarnos unos a otros como él nos ha amado.
consecuencia ha sido una lamentable contribución a
ahondar más el abismo de separación entre los hombres.
Efectivamente, la proyección de nuestras imperfecciones
sobre los otros crea separación y distanciamiento.
La palabra griega télelos significa perfecto, total,
completo. Se deriva de telos que significa meta,
perfección, plenitud, madurez. Pero telos puede significar
también dedicación sagrada, consagración. Se empleaba
en la celebración de los misterios cúlticos griegos con el
significado de iniciación en los misterios divinos. En el
evangelio de Juan se relaciona esta palabra con la pa-
labra amor, con el amor manifestado por Jesús a

36 37

Reconciliación y perdón en
el ámbito personal
Nuestra propia reconciliación
Lo que más difícil resulta en la reconciliación es
sin duda el reconciliarse uno consigo mismo. Con
frecuencia nos encontramos en estado de guerra
entre los bandos de fuerzas distintas que existen en
nuestro interior. No somos capaces de perdonarnos,
por ejemplo, una falta que desfigura y afea nuestra
imagen hacia fuera. No aceptamos nuestro pasado.
Nos rebelamos y protestamos contra la educación
recibida, contra la mala suerte de haber nacido en
esta época de la historia del mundo; nos quejamos
de que no se hayan realizado nuestros sueños en la
vida, de haber sido maltratados en la infancia y de
que se entorpeciera nuestro normal desarrollo. Hay
quienes se pasan la vida en permanente actitud
38
Si aceptas perdonarte, perdonarás
de protesta y rebelión contra su destino. No se
cansan de echar en cara a sus padres no haber
recibido de ellos todo el amor que hubieran ne-
cesitado. Acusan a la sociedad de no haberles fa-
cilitado las oportunidades que tenían derecho a
esperar de ella. Y siempre son «los otros» los
culpables de las propias desgracias. Padecen un
permanente complejo de victimismo y con ello
pretenden justificar sus propias renuncias a vivir. Se
niegan a reconciliarse con su pasado, a aceptar su
parte de responsabilidad en su propia historia y,
naturalmente, tampoco están dispuestos a aceptar
cargos de responsabilidad en la sociedad. Pasan la
vida en el banquillo de los acusadores. Son ¡os otros
los culpables siempre y de todo: el gobierno, el
alcalde, las autoridades, la sociedad, la iglesia, la
familia. Con sus protestas y quejas permanentes
terminan por renunciar a vivir. Su vida no es vida real
porque viven casi exclusivamente una función de
fiscales ante un tribunal, con derecho a juzgar a
todos sin someterse ellos a juicio. Pascal Bruckner
ha definido el victimismo como una característica de
nuestra época. Consiste, por una parte, en la
conciencia de ser víctimas permanentes y por otra
parte, en la negativa a asumir responsabilidades. La
reconciliación con uno mismo o la negativa a
reconciliarse tienen repercusiones políticas y
sociales.
39
 Anselm Grün
Reconciliación con el propio pasado
La reconciliación con uno mismo empieza por
reconciliarse con el pasado. Sea cual sea la época en
que a uno le tocó nacer, hay siempre situaciones en
las que nos hubiera gustado no estar implicados. Las
generaciones de la guerra lo pasaron mal. Pero sus
hijos, los hijos del bienestar, protestan igual contra su
niñez de la que dicen que no transcurrió feliz y
protestan contra sus padres a los que echan en cara
no haberles dedicado la debida atención absorbidos
como estaban por ganar mucho y situarse bien. Los
hijos de la generación del 68 acusan igualmente a sus
padres de haber renunciado a crecer y a tomar en
serio sus obligaciones paternales en aquella difícil
coyuntura de cambios. Jamás ha existido la época
ideal en la que sus contemporáneos se hayan sentido
cómodos. Tampoco han existido nunca los padres
ideales que a los hijos les hubiera gustado tener. Y
aun en el caso en que los padres se entreguen y
desvivan por sus hijos, nunca quedan éstos
plenamente satisfechos. Es precisamente en el
ámbito de las relaciones familiares con los hermanos
donde hacemos la experiencia de pensar que
siempre son ellos los preferidos y nosotros los
desconsiderados. Ya pueden los padres ser
rigurosamente imparciales y tratar a todos por igual;
siempre nos quedará la impresión de ser nosotros los
que llevan en su estima la peor parte.
40
Si aceptas perdonarte, perdonarás
Es verdad que muchos tienen que arrastrar una
pesada carga por la vida. Tuvieron la desgracia de
perder muy pronto al padre o a la madre. O aunque
no los perdieran, el padre no ofrecía apoyo ni
confianza. Bebía. El exceso de alcohol provocaba en
él imprevisibles reacciones y toda la familia
temblaba. La madre sufría depresiones y, en este
estado, mal podía ofrecer seguridad o infundir ánimo
en los hijos. Uno de éstos fue encomendado a la
tutela de unos parientes porque la madre no estaba
en condiciones de poder educarle. Las hijas fueron
objeto de abusos sexuales por parte de parientes
próximos e incluso de su mismo padre. Este
conjunto de anomalías forman hipotecas muy
difíciles de saldar. Frecuentemente se hace del todo
necesaria una terapia para curar esas lesiones. Pero
toda herida es curable.
Nadie es libre para elegir su infancia pero todos
tenemos que ser capaces alguna vez de
reconciliarnos con nuestras vivencias y sufrimientos.
Sólo cuando estemos dispuestos a aceptar nuestras
heridas es cuando éstas pueden cicatrizar y quedar
trasformadas.
Para Hildegarda de Bingen la tarea más propia de
un ser humano consiste en «transformar sus heridas
en perlas». Pero esto sólo se logra cuando se da un
sí de aceptación a las heridas y se deja de cargar
toda la responsabilidad sobre los otros. Por
supuesto, la cicatrización de las heridas supone la
tolerancia de su dolor y la indignación contra los que
las han abierto. Entonces, la reconciliación
41
 Anselm Grün
con mis heridas significa también el perdón de los
que las han causado.
El proceso del perdón es frecuentemente cosa de
largo tiempo. No basta un simple acto de la voluntad
en cualquier momento dado. Es necesario cruzar un
valle de lágrimas para arribar a la orilla del perdón.
Desde allí se puede volver la vista atrás y comprender
que los padres no caían plenamente en la cuenta del
mal que estaban haciendo sino que procedían así
repitiendo los esquemas de sus propias experiencias
infantiles. Ahora bien, sin perdón no hay reconciliación
con el pasado. Yo necesito perdonar a los que me han
hecho mal. Es ésta la única manera de verme libre del
peso de mi pasado, del hábito de hurgar en mis
heridas y del influjo destructor de los que me han
herido y humillado.
Recuerdo el caso de una señora que, en el proceso
de terapia, recordaba todos los detalles del
comportamiento de su madre con ella. Tenía imágenes
precisas de todos los mecanismos con los que su
madre la humillaba. A pesar del tratamiento terapéutico
empleado no fue capaz de liberarse del influjo negativo
de su madre. El saber solo no cura. Una tarde, en la
celebración litúrgica de las vísperas que hacemos en
nuestra abadía con los jóvenes una vez al mes, tuvo el
valor de levantar la voz y hacer una petición por su
madre y de ofrecerle público perdón. Esto bastó.
Automáticamente se sintió libre. Ahora está convencida
de que el proceso terapéutico ha terminado y se siente
libre del
42
Si aceptas perdonarte, perdonarás
influjo de su madre con la que se sentía unida por las
heridas. Probablemente, sin embargo, necesitará
todavía mucho tiempo de dolor y rabia antes de
poder otorgar a su madre el perdón en la oración no
sólo con los labios sino de corazón.
Hay muchos que hacen responsable a Dios del
embrollo de su vida. Necesitan de alguna manera
quejarse de Dios como justificación de su negativa a
vivir. Dios es el culpable de que ellos hicieran su
aparición en el mundo dentro de esa familia, de que
vivieran en ella esas peculiaridades, de que ahora
tengan en su vida tantas lagunas que llenar y tantas
cargas que arrastrar. Creen que Dios no ha sido
justo con ellos, que los ha dejado nacer sin
preocuparse de más. Y viven irreconci-liados, rotos
en su interior, descontentos de sí y disgustados de
todo el mundo, en permanente protesta contra Dios
al que hacen único responsable de su destino. Se
sienten incapaces de «perdonar a Dios» que les ha
asignado ese destino. Algunos encuentran difícil
convencerse de que deben «perdonar» a Dios. Pero
a la integración de sí mismos con su pasado
pertenece también el perdón otorgado a Dios por
haberlos puesto en un difícil camino para que vayan
por él.
El sí dado a nosotros mismos
La reconciliación consigo mismo significa también
decir sí a lo que soy ahora y aceptarlo con
43
 Anselm Grün
mis cualidades y partes fuertes lo mismo que con mis
defectos y puntos débiles, con mis temores,
sensibilidad, con mis inclinaciones depresivas, con mí
incapacidad para asumir compromisos y con la
mediocridad de mi fortaleza. Tengo que mirar y
reconocer con amor mis lagunas y deficiencias, todo
lo que contradice radicalmente mi autoconcepto y
propia imagen subjetiva, mis impaciencias, angustias
y complejos de inferioridad. Esto supone un proceso
de estiramiento a lo largo de la vida. Porque cuando
pensamos estar ya hace tiempo reconciliados con
nosotros mismos, aparecen de repente signos de
debilidad que nos irritan y cuya existencia nos
gustaría negar. En esos momentos es especialmente
importante dar un sincero y rotundo sí y aceptar
cuanto hay en nosotros.
Este sí valiente a lo que descubro en mí es una
reconciliación con mis sombras o aspectos negativos.
Para C. G. Jung «sombra» es todo lo que no hemos
tolerado, lo que hemos excluido de nuestra vida por no
coincidir con la imagen ideal que de nosotros
habíamos formado. El ser humano, afirma Jung, está
estructurado de manera polar, es decir, se mueve
siempre entre dos polos, entre la razón y los
sentimientos, entre disciplina e improvisación, entre
amor y odio, entre anima y animus, entre espíritu e
instintos. En la primera parte de la vida suele
desarrollarse preferentemente uno de esos polos con
detrimento del otro. El polo desatendido queda
relegado a la
44
Si aceptas perdonarte, perdonarás
zona de las sombras. Pero no se resigna a quedar
inactivo y sigue desde allí dando señales de su
presencia. Los sentimientos reprimidos se ex-
teriorizan en forma de sentimentalismo. Una
agresividad reprimida porque nos parecía que
deformaba la imagen suele exteriorizarse en acti-
tudes de dureza y frialdad, o también en síntomas de
depresión, que es una manera de dirigir la
agresividad contra uno mismo.
Hacia la mitad de la vida, lo más tarde, nos
sentimos provocados a mirar de frente a las sombras
y reconciliarnos con ellas. Si no se hace así, una de
dos: o viene la enfermedad o se produce
interiormente un desgarrón que nos deja psíqui-
camente rotos. Es necesario reconocer que en
nuestro interior existen amor y odio, que a pesar de
todos los esfuerzos religiosos y morales, quedan
vivos en nosotros instintos criminales, sentimientos
sádicos y masoquistas, agresividad, ira, celotipias,
estados depresivos, angustia y timidez. Además del
hambre de espíritu coexisten zonas ateas que no
tienen que ver nada con la devoción. El que no es
capaz de enfrentarse decididamente con sus
sombras las proyecta necesariamente sobre los
otros. En ellos no ve más que la indisciplina que se
niega a ver en sí mismo y chilla con enfado contra su
consorte, contra el amigo, contra el compañero de
trabajo, echando a todos en cara su incoherencia y
excesiva facilidad en hacerse concesiones. Aceptar
las propias sombras y lo negativo de uno mismo no
es regodearse en ello,
45
 Anselm Grün
es sólo admitir su existencia. Esto supone humildad
para descender de las cumbres de la imagen ideal, y
valor para enfrentarse con las miserias de la propia
realidad. La palabra latina humilitas significa una
toma de conciencia de nuestra terrenalidad, del
humus que hay en nosotros.
A la reconciliación con nosotros mismos pertenece
también la reconciliación con la propia corporeidad. No
es tarea fácil. Nadie puede cambiar su propio cuerpo.
En conversaciones privadas advierto con frecuencia
los incontables sufrimientos de muchas personas a
causa de las imperfecciones de su cuerpo. No poseen
el cuerpo y el porte que desearían. No responde su
cuerpo al ideal de belleza masculina o femenina que
nos presentan los modelos. Muchos se ven gordos y
sufren. Mirándose al espejo no ven en él un rostro
atractivo ni un cuerpo escultural. Las mujeres suelen
sufrir mucho cuando son muy altas y los hombres
cuando son muy pequeños. Sólo me parecerá bello mi
cuerpo cuando sea capaz de amarlo como es. Pero el
concepto de belleza es relativo. Hay muñecas bonitas
pero frías e inexpresivas. La belleza es la capacidad de
hacer transparente la belleza de Dios. Esto sólo es
posible cuando acepto mí cuerpo y lo presento a Dios,
porque sólo así puede ser traspasado por su gloria y
amor.
A los que se sienten atormentados por su pasado,
por sus defectos o por la falta de esté tica de su cuerpo,
46
Si aceptas perdonarte, perdonarás
les suelo aconsejar este ejercicio:
Sentarse ante una imagen de Cristo, fijar en él
la mirada y decir: «Todo está bien así. Todo
puede ser bueno sin dejar de ser como es.
Todo tiene sentido así. Te doy gracias por ser
como soy. Te doy gracias por mi historia, por
mis alternativas de exaltación y depresión, por
mis caminos falsos o torcidos. Tú has sido mi
guía. Te doy gracias por mi cuerpo, que es
único. En él me siento a gusto porque es templo
del Espíritu Santo y lugar de tu gloria».
Decir sinceramente esto no es siempre fácil.
Cuando me enfrento con mi pobreza, ella me
amordaza todo intento de dar gracias. Y cuando me
rebelo contra mi cuerpo, me resulta más difícil
amarlo. Pero el que yo sea capaz de amar mi cuerpo
o no, depende no sólo de su calidad sino de mi punto
de vista. Todo cuerpo es bello si se lo contempla sin
prejuicios y se ve en él una obra de arte de Dios. Si
veo mi cuerpo, mi historia, mi carácter y a mí mismo
como un don de Dios e intento darle gracias por ese
don, entonces lograré la paz de mi alma. Mis
horizontes se ensancharán y caeré en la cuenta de
que todo es bueno y de que hasta lo malo que hay en
mi vida me ayuda a mantenerme en estado vigilante
y me obliga a confiar más en Dios y menos en mí.
47
 Anselm Grün
Peor sucede cuando se trata de reconciliarse uno
con sus faltas y otorgarse a sí mismo el perdón,
porque sólo podemos perdonarnos si de todo
corazón creemos que Dios nos ha perdonado y que
nos ha aceptado tal como somos.
Hay muchos que no toman en serio el perdón de
Dios. Aseguran, eso sí, que creen en ese perdón, van
a confesarse y acusan sus faltas. Pero en el fondo del
corazón no se han perdonado a sí mismos. Siguen sin
cesar inculpándose los fallos pasados que sienten
como un pesado lastre. Muchos ancianos que hicieron
la guerra se juzgan y se condenan ahora por haberla
hecho. Recuerdan las crueldades en que se vieron
implicados. Durante muchos años no han pensado
más en ello, pero ahora reaparece el recuerdo y ya no
son capaces de perdonarse. Tampoco pueden creer
que Dios les haya verdaderamente perdonado. Y se
atormentan con autoacusaciones y autocondenas.
Llevan dentro un juez duro e inmisericorde que les
acusa sin compasión.
Pero Dios es mucho más misericordioso con
nosotros que nosotros mismos.
«Aunque nuestro corazón nos condene, Dios es más
grande que nuestro corazón y conoce todas las cosas» (1
Jn 3, 20).
Creer en el perdón de Dios es poner a Dios en el
lugar de nuestro inmisericorde Superyo, es
48
Si aceptas perdonarte, perdonarás
creer que él nos acepta con todo lo que llevamos
dentro, es creer que por su parte ya hace tiempo que
ha perdonado, lavado y trasformado todo lo que es
el objeto de nuestras autoacusaciones. La fe en el
amor perdonador de Dios tiene que ser capaz de
hacernos apartar la mirada de nuestras culpas y
dirigirla a su misericordia. Ante la mirada compasiva
del Señor podemos ponernos en paz y aceptarnos
porque hemos sido pacificados con él y aceptados
por él.
Una señora joven se sigue reprochando haber
herido a un amigo del que hace tiempo se ha
separado. No es capaz de perdonarse las faltas
cometidas durante esa amistad. Y esta incapacidad
la tiene paralizada a la hora de iniciar una nueva
relación. Teme que puedan reactivarse los viejos
mecanismos. Comprende que debe perdonarse su
pasado si desea iniciar un verdadero futuro y poner
su confianza en el nuevo amigo sin taras interiores.
Pero mientras no logre perdonarse, seguirá pesando
sobre ella el pasado que la incapacita para la dicha
presente.
Perdonarse uno a sí mismo resulta con frecuencia
más difícil que perdonar a otros. Pero ese perdón es
condicionante si deseamos vivir consciente y
prudentemente el momento actual sin las pesadillas
de las faltas de un pasado que nos seguimos
echando en cara ocultamente.
49
 Anselm Grün
Dios habla por el profeta Isaías:
«Aunque vuestros pecados fueran rojos como escarlata,
quedarán blancos como la nieve. Aunque fueran rojos
como la púrpura, quedarán blancos como la lana» 0,18).
Si Dios nos perdona, pierde toda su fuerza nuestra
culpa y ya no puede perturbarnos más porque ya no
se la percibe como mancha en nuestra piel. La falta
quedará blanca como la nieve y nuestra piel como la
de un recién nacido. Podemos comenzar de nuevo.
Lo pasado ya no pesa. Sin embargo, es necesario
demostrar la fe en el poder perdonador del amor de
Dios en el hecho del autoperdón, si deseamos
vernos libres del efecto destructivo de la culpa.
La reconciliación con el prójimo
Solamente el que se ha reconciliado consigo
puede reconciliarse con quienes convive. Es claro
que cualquiera que se encuentre desgarrado en su
interior tenderá a dividir también a todo lo que se
encuentra dentro de su radio de acción. La
reconciliación con el prójimo es únicamente posible
cuando nos sentimos dispuestos a perdonarles todas
sus ofensas. Muchos cristianos desearían perdonar
pero no pueden. Y si hacen un gran esfuerzo de
voluntad para alcanzarlo,
50
Si aceptas perdonarte, perdonarás
lo único que consiguen es horadar más en la herida,
hacerla más profunda y dolorosa. Si, por ejemplo, se
encuentran con el ofensor, tienen la impresión de
quedarse paralizados sin ser capaces de establecer
contacto alguno con él. Notan cómo se les corta el
aliento, cómo el corazón acelera el ritmo de sus
pulsaciones y cómo se les hace un nudo en la
garganta. El perdón no es cosa de voluntarismo. Es
mejor estudiar la propia complexión y prestar mucha
atención a las indicaciones del cuerpo, que les dirá
que todavía es demasiado pronto para perdonar.
Pasos hacia la reconciliación
Para perdonar de corazón es necesario seguir
rigurosamente y por orden los pasos del perdón y de
la reconciliación. No se puede saltar ninguno porque
entonces el perdón quedaría bloqueado en la
voluntad sin poder llegar nunca al corazón.
El primer paso del perdón consiste en dejar que
se manifieste libremente el dolor que el ofensor nos
ha causado. Hay que revivir el dolor otra vez para
poder darle la última despedida. En el momento de
recibir la herida de la ofensa no pudimos percatarnos
con exactitud de lo que en realidad había pasado. Es
verdad que nos produjo dolor, pero pronto nos
distrajimos con otras
51
 Anselm Grün
cosas y nos olvidamos de la palabra y de la ofensa.
Puede suceder muy bien que el dolor se experimente
más intensamente al recordar la historia que en el
momento de producirse porque ahora, al recordarla y
con la perspectiva del tiempo, estamos en mejor
disposición para comprender y valorar el grado de
grosería e indignidad con que se nos trató y hasta
qué profundidades caló el aguijón de la palabra.
El segundo paso consiste en dar vía libre a la
indignación y rabia que se agitan en nuestro interior y
gritan contra el que nos agravió. El perdón se
encuentra al fin de la indignación, no al principio.
Mientras nuestro agresor permanece dentro de
nosotros por el dolor del agravio no puede cicatrizar la
herida que produjo. Mientras permanezca clavado el
puñal nunca se cerrará la herida. La indignación y
rabia son la fuerza que arranca y arroja lejos el puñal y
hace salir del corazón al autor de la herida. Se hace
necesaria ante todo una saludable distancia lejos del
agraviante para poder situarnos directamente frente a
él y mirarle cara a cara. Mientras está dentro no
podemos hacerlo. Por eso tampoco podemos
identificarle bien. Lo único que percibimos es la herida
pero es imposible ver cara a cara al que la produjo. En
cambio, si le contemplamos a cierta distancia, quizá
caigamos en la cuenta de que también él mismo es un
pobre niño herido, de que lo que ha hecho es
simplemente defenderse golpeando en torno suyo y
hasta quizá sin saber contra quién
52
Si aceptas perdonarte, perdonarás
porque él mismo ha sido golpeado, y de que nos ha
mortificado sencillamente porque él se siente
permanentemente ofendido.
El tercer paso hacia el perdón consiste en intentar
formarnos un juicio objetivamente valorativo de todo
lo que ha pasado, pero con la perspectiva de la
distancia en la que por la indignación nos ha ido
colocando. Desde allí podemos localizar con
precisión el lugar de la herida y determinar qué es lo
que ha pasado allí. Descubrimos además cómo el
otro ha alcanzado con su palabra ciertas zonas ya
lesionadas, y por lo tanto más sensibles, en las que
reaccionábamos con mayor viveza al contacto de la
palabra. Cuando la ofensa afecta esta parte dolorida
y sensible se reabre la vieja herida y con un dolor
más intenso que la nueva que nos hacen.
Si hemos dado vía libre a la indignación nos
resultará fácil distinguir si el otro pretendía herirnos
intencionadamente o si sólo hemos reaccionado de
manera tan sensible porque su palabra tocó la zona
enferma y se abrió la vieja herida.
Son especialmente las mujeres, de las que algún
pariente abusó sexualmente en su niñez, las que
mayores dificultades tienen en dar esa vía libre al
enfado. Pero mientras no se pongan en contacto con
su indignación no podrán ver con objetividad el
alcance de la lesión y, en consecuencia, tampoco
liberarse de ella. Quedan perdidas en la complicada
53
 Anselm Grün
maraña de sus sentimientos. Al profundo dolor de la
herida se añade el de la tristeza y el de los
sentimientos de culpabilidad. La tristeza actúa como
paralizante y los sentimientos de culpabilidad hacen
más profunda la herida. Entonces empiezan a
reprocharse las frecuentes visitas al autor del abuso y
de no haber tomado las convenientes precauciones.
No son capaces de reflexionar que en aquella edad
no tenían capacidad de defensa. Buscan y analizan
su parte de responsabilidad y con esto abren más la
herida que recibieron. Necesitan, por tanto,
establecer contacto con su indignación. No deben
ofrecer precipitadamente comprensión al que tan
brutalmente las ha tratado. El hecho fue imperdonable
y la herida profunda. El otro hirió las zonas más
íntimas y los más íntimos sentimientos de la persona,
de la mujer y de la dignidad humana. Aquí el culpable
no es nunca el menor en total y natural relación con su
sexualidad. El culpable es siempre el adulto que
abusa del menor.
Cuando la mujer humillada logra al fin arrojar lejos
de sí al otro, puede pensar serenamente que quizá
también estaba herido él mismo, quizá abusaron
sexualmente de él en su infancia, quizá no es capaz
de controlar su sexualidad, quizá se trataba en
realidad de un enfermo, un reprimido obsesionado
con imágenes sexuales fijas. Entonces comenzarán
a surgir lentamente pensamientos de perdón. Al cabo
de cierto tiempo estará
54
Si aceptas perdonarte, perdonarás
también el corazón dispuesto a perdonar. Se
prescinde ya de la ofensa, se la olvida y se presenta
la herida a Dios para que la cure.
El cuarto paso es la liberación del poder del otro.
Mientras no perdonemos a uno le estamos dando
poderes sobre nosotros porque permanecemos
interiormente atados a él. Quizá hemos logrado
prescindir de la ofensa pero tan pronto como
pensamos en él reaparecen los sentimientos de la
ofensa y del odio, y esto nos hace daño. No nos
hacemos ningún bien cuando permanecemos fijos
en el odio. El odio puede resultar positivo durante
algún tiempo porque puede darnos la fuerza que
necesitamos para distanciarnos del otro. Pero si
permanecemos fijos en el odio terminará él por
devorarnos. Nuestra situación es entonces la de un
enfermo privado de libertad. El otro sigue teniendo
poder sobre nosotros. Hay casos en que un enfermo
no se cura porque nunca logra llega a perdonar. Hay
quienes no pueden morir por no ser capaces de
perdonar. Algo a manera de cuerpo extraño queda
adherido en el interior. Pero el perdón libera del peso
de esa fría piedra que oprime el corazón y del ve-
neno que interiormente les mata. Si por el perdón
logramos liberarnos del poder del otro y de su nocivo
influjo, ese perdón nos hace mucho bien. El perdón
deja entonces de ser una exigencia difícil para
transformarse en llave de liberación y medicina de
salud.
55
 Anselm Grün
«Padre, perdónalos, porque...»
En un curso sobre penitencia invité a los parti-
cipantes a meditar las palabras de Jesús en la cruz:
«Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen» {Le
23, 34). Cada uno tenía que imaginar presentes a tres
personas ante las que debía dar vía libre a su dolor e
indignación por haber sido injuriado por ellas. Después
debía cada uno decir en primera persona dirigidas a
ellos las palabras de Jesús: «Yo te perdono como
Jesús perdonó en la cruz porque tampoco sabías lo que
hacías». A cada uno le vino enseguida a la memoria
una lista de sujetos a los que todavía no habían per-
donado. Algunos contaban cómo las personas con las
que vivían irreconciliados, a las que todavía no habían
perdonado, estaban presentes en su interior como un
bocado no digerido. Las sentían como un peso que les
encorvaba hacia el suelo, como una piedra que pesaba
sobre su alma. Habían intentado frecuentemente
evadirse de esos pensamientos pero nunca habían
logrado una perfecta paz interior. Reconocían que las
personas con las que vivían irreconciliados actuaban a
manera de obstáculo para vivir y amar, y les im-
posibilitaban concentrarse en el momento presente. En
el curso de esta meditación, un señor se levantó y
marchó inmediatamente a casa para hablar con su hijo
con el que vivía desde mucho tiempo atrás en conflicto
por no poder perdonarle sus comportamientos muchas
veces absurdos.
56
Si aceptas perdonarte, perdonarás
Estas confesiones espontaneas me hicieron caer
en la cuenta de que el perdón es un inquietante
problema en el alma de la gente. Y aunque no se
hable mucho de él, cuando se busca un momento de
silencio y reflexión desfilan por la memoria listas de
personas a las que uno todavía no ha perdonado.
Son como cargas inevitables que llevamos a
remolque. El que no se libera de este lastre por el
perdón terminará por sucumbir aplastado bajo su
peso, caerá en depresión, o reaccionará con sínto-
mas de enfermedades que no acertará a explicar.
Somos, por tanto, responsables de nuestra salud si
no nos tomamos el tiempo necesario para
preguntarnos si queda alguien a quien no hemos
perdonado o al que no podemos perdonar.
En esos cursos resultaba a muchos difícil aplicar a
su caso las palabras de Jesús: «Porque no saben lo
que hacen». No lo aceptaban. «Nuestros enemigos,
decían, sabían muy bien el daño que iban a
causarnos con sus palabras, obraban con
premeditación y lograron dar certeramente en el
centro más vulnerable de nuestra sensibilidad.
Disfrutaban viéndonos sufrir desarmados y sin
capacidad para una reacción adecuada. Disfrutaban
considerando como un triunfo haber logrado darnos
en el punto álgido que nos iba a dejar doloridos y
tristes por largo tiempo. Es inadmisible que nos
hicieran todo eso sin advertirlo. Muchas veces lo
hacían a propósito».
Sin embargo, las palabras de Jesús son para
todos orientación y ayuda en el difícil proceso del
57

Anselm Crün
perdón. Yo, por ejemplo, puedo imaginarme que mis
propios enemigos no saben en el fondo lo que hacen.
Están ciegos. Se sienten ellos mismos tan agraviados
que no saben hacer otra cosa que no sea agravio. Se
ven como impelidos a hacerlo como medio de
afianzamiento en su convicción de ser fuertes. Se
sienten tan débiles y enfermos que sólo se dan
cuenta de que están vivos cuando mortifican a
otros. Si yo soy capaz de imaginarme todo esto, ya no
tienen mis enemigos poder alguno sobre mí. Se
convierten ante mis ojos en niños enfermizos. Dejan
de ser los monstruos que me infunden pavor y
quedan transformados en niños enfermizos que me
inspiran compasión.
A algunos Íes ayuda imaginar que los otros sabían
bien lo que hacían, pero no sabían el daño que me
estaban causando. Estaban tan condicionados por su
propio estado interior que no podían ver nada ni tener
en cuenta el mío. Los verdugos de Jesús estaban
obstinados; tan condicionados por su fanatismo re-
ligioso que no veían en Jesús más que a un
perturbador del orden al que era necesario eliminar.
Y creían que estaban actuando como ejecutores de
un precepto divino, cumpliendo la voluntad de Dios.
Eso mismo le puede suceder al que me crucifica a mí.
Tal vez piensa que tiene toda la razón y que, al actuar
así, cumple la voluntad de Dios. En realidad es un
prisionero de sí mismo.
58
Si aceptas perdonarte, perdonarás
Con las palabras «perdónalos, porque no saben lo
que hacen», Jesús se distancia de esta clase de
personas, se libera de su poder. Jesús no se
complace en asumir el papel de una víctima que
acepta todo. Lo que hace es replegarse a su interior
donde es y se siente invulnerable y libre. Por eso el
perdón es un signo de fortaleza y no de debilidad.
Hay quienes se complacen en hurgar en las heridas
que otros les han abierto sin llegar nunca a
comprender cómo es posible que haya gente tan
malvada capaz de tratarles de esta manera. En estos
sentimientos suele haber una mezcla de indignación,
de impotencia y de resignación. Uno se sumerge en
sentimientos de autocompasión y ya no es capaz de
salir de ellos. Otorga al otro tal poder sobre sí mismo
que su solo recuerdo se convierte en una nueva
herida. La palabra de Jesús, por el contrario,
desarma. El que mortifica es en realidad un enfermo,
y si yo lo entiendo así, puedo distanciarme de él y
volver a ser yo mismo. Entonces descubro otra vez
dentro de mí espacios interiores a los que nadie tiene
acceso para vulnerarme. Jesús estaba en la cruz en
contacto con el Padre, a pesar de sus intensos do-
lores. Así lo demuestra su última palabra según
Lucas: «Padre, en tus manos pongo mi espíritu» (23,
46). Jesús se sentía en las manos del Padre porque
estaba en sí mismo y allí no podían alcanzarle ni el
odio ni las injurias de los hombres.
También en nosotros existe un espacio interior de
silencio en el que habita Dios. Allí no puede
59
 Anselm Grün
hacernos daño nadie. En ese espacio interior no
pueden penetrar las palabras mortificantes. Allí
estamos completamente a solas con nosotros y con
Díos. Es ése precisamente el lugar desde donde
podemos perdonar porque es un lugar intacto y
cerrado. Si deseamos perdonar por motivos
emocionales, normalmente no lo conseguiremos
porque es en esa zona donde permanece clavado el
puñal que nos ha herido. Y, naturalmente, mientras
permanezca el puñal en la herida no es posible el
perdón. Un perdón así sería masoquismo. Lo único
que lograría sería hurgar en la herida haciéndola más
grande. Nuestro perdón se convertiría en una
prolongación de la acción de nuestro verdugo.
Jesús se dirige en su oración al Padre pidiéndole
que perdone. Es el Padre quien debe perdonar a los
hombres porque él es el principal ofendido. Esta
verdad me ayuda a mí también a perdonar. Yo no
puedo imponerme a mí mismo la obligación de
perdonar. No digo: «Sí, te perdono. Ya te he
perdonado». Todos sabemos que semejantes
expresiones son siempre inexactas. Se adaptan a
nuestra voluntad. Pero existen en nuestro mundo
interior otras zonas en las que no es posible el perdón.
Por eso, al pronunciar estas palabras estaríamos
fingiendo algo. En cambio, si pido a Dios que los
perdone, quedo yo liberado de la presión de tener que
perdonar y la oración del perdón desarrolla en mí la ca-
pacidad de perdonar. Si permanezco largo
60
Si aceptas perdonarte, perdonarás
tiempo en esta oración me daré cuenta de que se va
extinguiendo en mí el ardor del resentimiento, que mi
dolor desaparece y que soy una persona libre para
perdonar. El perdón produce en mí una paz
profunda, sentimientos de libertad. Ya no me parece
que se me pide demasiado en el perdón ni que se
me haga violencia pidiéndome que perdone. Porque
me siento un ser libre y los otros ya no tienen poder
alguno sobre mí.
Manifestación del perdón
Si perdono a mi enemigo ¿es necesario también
que se lo manifieste? Debo sin duda hacerle saber
de alguna manera que he perdonado su ofensa.
Pero esta comunicación puede manifestarse en una
acogida cordial, en un acercamiento sin recelos, en
una aceptación tal como él es. Mencionar o no
expresamente el perdón es cuestión de discreción y
prudencia. Si lo que nos separa es la ofensa, tiene
sentido hablar de ella. Pero deberé evitar con todo
cuidado que la conversación sobre la ofensa y el
perdón se conviertan en acusación contra el ofensor.
Un jefe de sección me contaba una vez que, en un
altercado, una trabajadora le dijo: «Le perdono en
nombre de Jesús». Una expresión así puede decirse
con la mejor intención pero a mí
61
 Anselm Grün
me parece que, con esta manera de perdonar, lo que
la mujer hizo fue sentar a su jefe en el banquillo de
los acusados. Si yo le digo a uno: te perdono, estoy
también diciendo: el culpable eres tú. Está claro. Tú
debes saberlo y confesarlo. Pero aún así yo soy
generoso contigo y te perdono.
Un perdón otorgado en estos términos humillaría
tremendamente y ofendería al otro. Para muchos no es
de recibo. Se necesita una gran dosis de discreción y
de delicadeza para hacer entender al otro que se le
perdona pero sin ofenderle ni humillarle. Debo tener en
cuenta los detalles de su situación, tengo que elegir el
momento oportuno para hacerle conocer mi perdón o
pedírselo yo a él. Sería prematuro y precipitado tratar
el asunto mientras el otro permanece profundamente
dolido o cuando sus sentimientos andan
completamente revueltos. En estas circus-tancias no
sería sensato pedir inmediatamente perdón. También
sería imprudente perdonar en el acto al que me ha
molestado en una apasionada discusión, porque
podría atizar más el fuego de su ira. Hay que dar
tiempo al tiempo, dejar que los sentimientos se
reposen. Entonces puedo verlos con mayor objetividad
y valorar mejor qué reacción sería la más apta y la que
más ayuda a ambos a iniciar una conversación serena
sobre el tema. Además de la disposición de perdón es
también necesaria la discreción de espíritus para
acertar con la forma y el tiempo de otorgarnos el
perdón.
62
Si aceptas perdonarte, perdonarás
Algunos terapeutas aconsejan al que es incapaz
de perdonar que realice el siguiente juego. Debe
imaginar que el ofensor se encuentra sentado en
una silla frente a él. Tiene que desahogarse y decirle
todo lo que siente sin disculparle en nada y sin callar
nada. Luego debe sentarse él mismo en la silla e
invertir los papeles. Tendrá que responder a las
acusaciones y gritos del adversario provocados por
su dolor. Y podrá así contemplar las injurias desde
otro punto de vista. Este procedimiento ayuda
muchas veces a perdonar.
Otra ayuda consiste en analizar los sueños en
los que emerge la figura del ofensor. Los sueños
dan a veces información sobre mi propia parte en la
ofensa porque quizá he ofendido yo primero o he
provocado al ofensor. Si el juego de la sustitución de
roles y mis sueños me ayudan a ver la ofensa con
una luz nueva, me han capacitado también para
hablar al otro en un lenguaje tal que le trasmita
eficazmente mi perdón. Ya no formularé más
acusaciones contra él. Me limitaré a informarle de los
sentimientos que su conducta ha provocado en mí.
Al mismo tiempo le manifestaré mi decisión de no
volver más sobre mis sentimientos heridos. El
quedará libre para aceptar mi perdón porque ya no
se verá en el banquillo de los acusados. Se sentirá
perfectamente libre para analizar su conducta y ver
en ese análisis si procedió inadvertidamente contra
mí o si lo hizo con premeditación. De
63
 Anselm Grün

esta manera, quedando él libre ya no hay ni

vencedor ni vencido, ni inocente ni culpable. Porque
sólo cuando el otro puede conservar intacta su
dignidad estará dispuesto a aceptar mi perdón y
perdonar él mi propia parte de culpabilidad.

Reconciliación en
la comunidad

Iniciar nuevos caminos

El perdón y la reconciliación no se dan sólo entre

individuos sino principalmente entre grupos y
comunidades. Esta afirmación es aplicable a la
minicomunidad matrimonial lo mismo que a las
macrocomunidades sociales y a los estados entre sí.
La reconciliación tiene en estos casos una
dimensión también política. Los cristianos tenemos
en el mundo de hoy la grave responsabilidad de ser
autores de reconciliación entre los grupos y naciones
enfrentadas, de garantizar el perdón a los que nos
han ofendido y pedirlo nosotros por cualquier falta
que hayamos podido cometer. Lo único necesario
para hacer visible y operante en este mundo la
eficacia del perdón y de la reconciliación es un poco
de fantasía y espíritu

64 65
 Anselm Grün
Si aceptas perdonarte, perdonarás

de creatividad. A continuación, vamos a ver con

qué pasa ni por qué su cónyuge procede de esa
algunos ejemplos la virtud curativa y liberadora de la
manera.
reconciliación y del perdón, y al mismo tiempo
Siempre que se ahogan los sentimientos en si-
sugerir nuevos procedimientos.
lencio, se sedimentan en el interior del sujeto y
complican la vida normal exterior. Al contrario, si se
exteriorizan esos sentimientos en un desahogo de
Matrimonio y familia
indignación y enfado, puede suceder que las cosas
se esclarezcan y se haga más profunda la relación.
Muchos matrimonios hacen pronto la terrible
Pero los sentimientos largo tiempo reprimidos crean
experiencia de ver cómo su amor se enfría o se les
muros de separación en la pareja. Por eso es
disuelve entre los dedos. A veces es debido a que
necesario no cesar en un permanente proceso de
cada esposo se traga en silencio los disgustos o
reconciliación. Entendemos por «reconciliación» la
pequeñas molestias causadas por el otro, cosas
exposición clara y objetiva de lo que uno
inevitables en una vida en común. No se atreven a
interiormente siente pero sin que esto signifique
manifestarlas al consorte por miedo de hacer más
acusación del otro ni justificación de sí mismo.
profunda la propia herida o de abrir una herida en él. Y
Un fallo muy frecuente en el matrimonio consiste
lo ponen peor echando tierra al asunto y pensando de
en no tomar suficientemente en serio al otro. El
buena fe que, al fin y al cabo, no es una cosa
marido regresa del trabajo cansado y se sumerge en
demasiado grave. Pero llega un momento en que ven
la lectura del periódico. No tiene ni el elemental
con sorpresa cómo todos esos disgustos se han ido
detalle de preguntar a su mujer cómo ha pasado el
acumulando y han levantado un muro de separación.
día en casa con los niños. O se encuentra tan
Hierve el resentimiento interior. El amor se tras-forma
acaparado por su trabajo y tan preocupado por sí
en odio y encuentran satisfacción en desquitarse
mismo que no tiene en cuenta para nada las
tomando la revancha. Muchas veces lo hacen, quizá,
necesidades íntimas de su mujer. Ésta, por su parte,
sin caer en la cuenta. Pero aun en ese no darse cuenta
humilla al marido con exigencias desmesuradas.
actúa un inconsciente deseo de desquite. En
Quizá no le resulta a ét fácil hablar de sí mismo ni
determinadas circustancias resulta especialmente
comunicar sus sentimientos, pero ella insiste en sus
molesto cualquier mínimo detalle. Se cubre fácilmente
reproches de frialdad y le humilla comparándole con
de insultos al consorte sin que éste pueda comprender
otros maridos mucho más sensibles y
exactamente
complacientes. Cualquier comparación

66
67
 Anseim Crün
con otros maridos o con otras mujeres humilla al
consorte. La irritación llega a sus máximos si el
marido tiene una amiga o la mujer un amigo con el
que se entiende mejor que con su esposa o esposo.
Y si uno de ellos llega a mantener relaciones
sexuales secretas con el amigo o amiga, la
confianza mutua desaparece y lo único que queda
es una herida muy dolorosa y profunda.
La terapia de parejas utiliza con frecuencia ciertos
rituales de reconciliación. Los terapeutas de parejas
han llegado a la conclusión de que no se debe ir en
todos los conflictos y agravios ya pasados hasta el
total esclarecimiento de cada detalle particular. El
esclarecimiento de esos detalles, origen de
desavenencias, es muchas veces ocasión de nuevas
incomprensiones y conflictos porque cada uno
vuelve a echar en cara al otro los mismos viejos
reproches. Cuando se usa un ritual de reconciliación
cada consorte puede anotar en un papel todo aquello
en que se siente ofendido y en lo que piensa haber
ofendido al otro. Luego pide cada uno perdón al otro
y se muestra dispuesto a aceptar su perdón.
Concreta su petición en una fórmula en la que
promete que en adelante no volverá jamás a echar
en cara al consorte nada de lo pasado y que nunca
volverá a utilizarlo como detonante de sentimientos
de culpabilidad. El otro responde expresando su
disposición de perdón y olvido de todo lo pasado.
Enumera todos los casos en que se siente
68
Si aceptas perdonarte, perdonarás
ofendido y en los que él mismo ha fallado. Después
pueden celebrar juntos la reconciliación con un
nuevo ritual, por ejemplo, quemando los papeles en
que han anotado las recíprocas inculpaciones,
enterrando las cenizas bajo tierra y plantando allí un
árbol. Es el árbol de la reconciliación. En adelante
les recordará que sobre la basura de sus agravios
recíprocos va a brotar algo nuevo. O pueden ir a
celebrarlo al restaurante con una buena comida.
Muchas veces invitan a un tercero o a otras parejas
al ritual de la reconciliación para obligarse con más
seriedad ante testigos a olvidar desde ese momento
todo el pasado conflictivo y a no usarlo en el futuro
como arma arrojadiza contra el otro.
De la experiencia en la terapia con parejas se ha
llegado al reconocimiento de la importancia de estos
rituales de reconciliación para la futura estabilidad de
un matrimonio. En toda pareja se pueden dar falsos
malentendidos y conflictos reales. Es imposible
evitarlo. Pero a veces se lleva peligrosamente
contabilidad rigurosa de cada ofensa. Y si la falta del
consorte se hace palmaria, por ejemplo, cuando uno
inicia una nueva relación, entonces la parte
lesionada utiliza muchas veces esta ofensa para
aplastar al contrario. Los hechos están ante los ojos
como fiscales y el ofendido tiene un arma eficaz en
las manos. Siempre que surja un conflicto será fácil
recurrir a ese agravio para tapar la boca al culpable y
éste no se sentirá ya con derecho a exteriorizar sus
69
 Anselm Grün
propias quejas y decepciones. Se ve condenado a
hacer penitencia en cilicio y ceniza. La relación de
pareja está rota. El culpable no será metido en la
cárcel pública como se hacía antiguamente pero se
verá encerrado, más cruelmente, en la cárcel de
interminables acusaciones y reproches.
La reconciliación es un elemento muy importante
cuando una pareja está firmemente decidida a
comenzar de nuevo. Si la reconciliación es sincera,
libera del lastre del pasado, purifica el medio vital y la
pareja puede vivir en adelante sin temor a asfixiarse
con los gases de viejos conflictos.
Conozco parejas que se sirven de sencillos ri-
tuales de reconciliación en su vida ordinaria. Si uno
de ellos tiene alguna vez un fallo, enciende el otro la
vela de la ceremonia de la boda en señal de paz. Es
un signo de disposición para el diálogo y el perdón.
No siempre se necesitan palabras. Un simple gesto
puede bastar para producir el mismo efecto. Las
palabras pueden dar pie a nuevos malentendidos y
echar por tierra hasta los más sinceros deseos de
reconciliación. La vela encendida es como una
significativa súplica y viene a decir que la plenitud del
amor que encendió esa vela el día de la boda debe
arder de nuevo en sus corazones. La vela ardiendo
es un argumento de confianza de que aquel amor de
entonces sigue ardiendo también ahora a pesar del
conflicto que cubre su brillo con sus sombras.
Otra pareja ha ensayado con éxito el llamado
70
Si aceptas perdonarte, perdonarás
ritual de la piedra. Una vez a la semana comentan
juntos sus preocupaciones y problemas. El que
habla sostiene elevada una piedra mientras el otro
escucha. Y sigue hablando hasta que entrega la
piedra al otro que hace lo mismo.
Con mucha frecuencia me encuentro con familias
que, después de haber vivido largos años en unidad,
rompen radicalmente todo vínculo al llegar el
momento de repartir la herencia. A veces los
abismos de separación son tan profundos que no
hay puente posible que los una. El hermano cree
que su hermana ha quedado favorecida. Son
resentimientos del pasado que reviven. Quizá no se
trata tanto del reparto del dinero como de dirimir
quién ha llevado las preferencias afectivas del padre
o de la madre. El reparto de la herencia no es más
que una ocasión o pretexto para que se abran las
viejas heridas. No se disputa el dinero; lo que en
realidad se disputa es el amor de los padres y se
lucha por el primer puesto afectivo que cada uno
quiere ocupar en el corazón de los progenitores
incluso después de muertos. Las heridas que
muchas veces se abren no vuelven ya a cerrar
nunca. Antes tenían los hermanos un solo corazón y
una sola alma; ahora se han dividido en bandos
enfrentados que se recuerdan sus fallos y se acusan
mutuamente. De no mediar reconciliación se irá
abriendo más y más el abismo divisorio. Consumirán
todas sus energías en luchas fratricidas de unos
contra otros. Ya no se apoyan. Ahora se desgastan
en peleas y consumen
71
 Ansetm Grün
en ellas la energía necesaria para vivir.
La reconciliación en el amplio círculo familiar
necesita siempre un sujeto armado de valor y capaz
de salirse del juego de las mutuas rivalidades. No se
trata de que en el proceso de la reconciliación quiera
cada uno cargar con toda la responsabilidad y culpa,
porque nadie se lo tomaría en serio. Tampoco se
trata de hacer un reparto de responsabilidades
porque la cosa podría ponerse peor. Muchas veces
fracasan todos los intentos de reconciliación porque
algún miembro de la familia se niega a aceptar el
perdón. Se siente profundamente herido y sospecha
torcidas intenciones en el perdón que se le ofrece.
La oferta de reconciliación puede convertirse
incluso en origen de nuevas acusaciones humi-
llantes: «Yo estoy dispuesto a cancelarlo todo. De ti
únicamente depende aceptar o rechazar la oferta».
Lo que estoy haciendo es elevarme en gesto de
superioridad sobre los demás. Estos deben saber
que sufro por el conflicto, que me duele que se haya
producido y que no intento cargar la culpa entera
sobre nadie. Sería por lo tanto muy útil tener el valor
de pedir perdón por la parte de culpa que yo haya
podido tener pero con mucha delicadeza para no dar
la impresión de que pretendo forzar al otro a hacer lo
mismo. A veces se rebaja la tensión en el proceso de
reconciliación con el sencillo recurso de una carta
previa. Se le da tiempo al otro para la reflexión
72
Si aceptas perdonarte, perdonarás
y la oferta no le cae por sorpresa. Pero en esa carta
debo renunciar a toda apariencia moralizante, como
sucedería si me expresara en estos términos:
«Como cristianos deberíamos habernos reconciliado
ya hace tiempo. Es una vergüenza como cristianos
permanecer enemistados». Una carta en estos
términos provoca en el otro, sentimientos de
culpabilidad. En mi oferta de reconciliación debo
respetar escrupulosamente su libertad y dignidad. El
otro debe saber que le sigo apreciando también en
su dolor y que intento comprenderle también en sus
actitudes.
Una carta es un buen procedimiento para in-
troducir el proceso de reconciliación, pero entonces
sería necesario también un ritual para dejar
definitivamente zanjado todo el pasado con sus
inculpaciones y ofensas. El ritual podría consistir en
dar un paseo juntos, en asistir a un concierto o a una
comida. Es muy importante elegir con discreción el
ritual. A veces resulta más práctico invitar a un
tercero, imparcial y aceptado por las partes, a dirigir
el encuentro o el ritual de reconciliación con todos
los participantes. Naturalmente, sería positivo y
bueno utilizar para la reconciliación de los miembros
de una familia el mismo ritual que se ha demostrado
útil en la reconciliación de las parejas, es decir, no
recordar los agravios pasados, los cuales deben
quedar definitivamente bajo tierra. También puede
parecer artificial y excesivo. En ese caso pueden
utilizarse ciertos signos
73
 Anselm Grün
comunes que sirven para rebajar la tensión y facilitan
a todos la discusión discreta del pasado sin ofender
a nadie. Las heridas necesitan tiempo para
cicatrizar. Yo debo dar tiempo al otro y esperar el
momento en que esté maduro para la reconciliación.
Comunidades religiosas
Las comunidades de los conventos o casas re-
ligiosas, que surgen por todas partes, viven la misma
intimidad que la vida familiar. Una comunidad puede
subsistir a la larga solamente cuando se hacen en su
seno repetidas experiencias de perdón y
reconciliación. No hay comunidad sin conflictos. Si
se meten los conflictos bajo la alfombra, lo que
sucede es que cada uno se dispersa haciendo una
vida hacia fuera, con lo cual la comunidad se
desintegra cada vez más. O se forman grupos
selectivos por afinidad que se atacan mutuamente.
Si en las comunidades religiosas no se tratan y
resuelven los problemas entre sus miembros, la
comunidad sufre sus efectos en forma de progresivo
debilitamiento, se crea un clima de frialdad y
desconfianza.
Antiguamente existía en las comunidades reli-
giosas la costumbre de decir la culpa cuando uno
reconocía haber faltado en algo contra la comu-
nidad. Lamentablemente, los rituales de la culpa se
fueron vaciando de sentido y hubo que suprimirlos.
74
S/ aceptas perdonarte, perdonarás
Nuestra comunidad1 conoce la costumbre de decir
la culpa en los tiempos de adviento y cuaresma en
pequeños grupos de decanías. Cada decanía se
compone de diez o doce monjes que se reúnen
periódicamente para celebraciones litúrgicas o
discusiones de temas en común. La «culpa» en las
decanías se celebra en el marco de la liturgia de la
palabra. Todos tienen posibilidad de expresarse
libremente y decir lo que les molesta y en qué han
perjudicado, despreciado o desatendido los
intereses de la comunidad. Esta discusión en
común, abierta y con petición de perdón purifica
espiritualmente la atmósfera. Si se da el caso de que
dos miembros de la comunidad viven en conflicto
pero no están dispuestos a tratarlo personalmente
juntos, intentamos los demás discutirlo en grupos
menores de tres o de cuatro. Es sin duda una ayuda
para debilitar los frentes y encontrar nuevos caminos
en común. Lo primero que se intenta es apoyar las
iniciativas personales de los individuos en cuestión.
Una comunidad religiosa no debe contentarse
con ser creadora de reconciliación entre sus
miembros actuales; debe extender la reconciliación
a los miembros que la han abandonado. Son
muchos los religiosos y religiosas que abandonan
1
Habla aquí el autor de la comunidad de la abadía de
Müns-terschwarzach donde viven en la actualidad unos cien monjes
benedictinos, muchos de los cuales son jóvenes y varios de África. La
abadía se ha convertido en centro de irradiación espiritual en toda
Alemania {Nota del traductor).
75
 Anselm Grün
sus comunidades unas veces por la puerta ancha
otras por la ventana. Algunas comunidades hacen
responsables únicos de esta decisión a los que se
van. La comunidad sigue haciendo su vida pensando
estar en posesión de toda la verdad. Pero esta
manera de proceder ciega y por lo tanto incapacita
también para ver los fallos y puntos débiles de la vida
en común. Cuando un religioso se sale, su salida
tiene siempre algo que ver con la vida de la
comunidad. El reconocimiento de la parte de
responsabilidad que a ella le corresponde es un
presupuesto necesario para la futura vida de la
comunidad misma. Los que la abandonan
proporcionan un potencial del que carece la
comunidad. Al proceso de reconciliación con los que
se han ido pertenece el análisis en profundidad de
los motivos que les han impulsado a hacerlo y la
discusión de su concepto del ideal de la vida
religiosa. Sólo así puede integrarse en la comunidad
el potencial espiritual que encarnan los miembros
que abandonan. Si se carga sobre ellos toda la
responsabilidad del abandono de la vida religiosa, se
excluye de la comunidad un valor y queda mermada
su vitalidad.
Por eso es necesario que la comunidad se re-
concilie con los antiguos miembros que la han
abandonado y, si ellos lo desean, establecer buenas
relaciones y contactos. Nuestra comunidad va a
invitar el año próximo a todos los antiguos
miembros, que han abandonado el convento
76
Si aceptas perdonarte, perdonarás
desde los lejanos tiempos de la guerra, a celebrar
juntos una liturgia de reconciliación. Yo creo que va a
ser un día extraordinario para todos, en el que lo
viejo se integre de manera nueva en la vida de la
comunidad y todos puedan enriquecerse y seguir
enriquecidos su camino. En las peticiones de
nuestro rezo habitual de la hora litúrgica del
mediodía pedimos siempre por los antiguos
miembros que han abandonado el convento.
Seguimos sintiéndonos unidos en la oración. Y
consideramos importante para nosotros que ellos
puedan seguir su camino con la bendición de Dios.
La comunidad local
Existen frecuentemente en los pueblos rivalida-
des seculares. Viven allí familias de abolengo y cada
una vela por el prestigio de su linaje. Hay, por lo
tanto, en el pueblo clanes de familias distinguidas y
otras a las que no se les permite hacerse notar.
Viven también familias llegadas últimamente a las
que no se les concede ninguna oportunidad de
integrarse en la comunidad local. O también, un
hombre de fuera se ha casado con una hija del
pueblo, pero el pueblo se niega a aceptarle como
hijo. La política del Ayuntamiento debería tener en
cuenta esta realidad y posibilitar la integración de
todos los miembros de la comunidad superando los
prejuicios seculares existentes. Pero a veces
77
/>
Anselm Grün
sucede todo lo contrario. Las autoridades locales
explotan los conflictos del lugar para reclutar
adeptos para su partido y eso contribuye a ahondar
más el foso de separación. Los grupos rivales son
instrumentalizados para imponer programas de
partido en la batalla electoral o para perfilar mejor el
prestigio en el ámbito local.
La palabra «política» procede en su origen del
griego polis, ciudad. Su finalidad debería consistir en
crear unidad, en aunar las voluntades de los
ciudadanos, pero frecuentemente la actividad
política se orienta a polarizarlos. En su origen pri-
mitivo polis significaba bilateral. La política con-
sistiría, según eso, en unir las dos partes, los dos
polos; en reconciliar los grupos divididos, en dar
cohesión a los polos disgregados.
En cada pueblo, como en todas partes, existen
también prejuicios. En las peñas de amigos se
comenta todo y se mantienen frescos y al día los
prejuicios que impiden a muchos sentirse a gusto en
el pueblo. Los llegados últimamente siguen siendo
forasteros con la función de ser pasivos
espectadores de cuanto sucede en el lugar. Hagan
lo que hagan todo tendrá una valoración negativa.
Se harán correr rumores contra ellos y esos
rumores, aunque sean infundados, se tendrán por
auténtica moneda de cambio. En la peña de amigos
se decide quién interesa y quién no. En
consecuencia, unos son incluidos y otros quedan
excluidos. Se los condenará sin darles oportunidad
de defenderse. En nuestra
78
Si aceptas perdonarte, perdonarás
sociedad ilustrada perviven estructuras arcaicas.
Niko Kazantzakis ha descrito de manera impre-
sionante este fenómeno en su libro Cristo de nuevo
crucificado. Una comunidad expulsada por los turcos
pide asilo en un pueblo griego. Por ese tiempo ha
elegido ya el Ayuntamiento los personajes que van a
representar en vivo la pasión de Cristo el año
próximo y cada actor se identifica con su papel. El
que representa el papel de Cristo, Manolios,
intercede por los refugiados y pide compasión a la
comunidad. Pero los hacendados labradores
indígenas se oponen de común acuerdo con los
despiadados popes del lugar. Soliviantan al
populacho y Manolios es asesinado dentro de la
iglesia. De esta manera la pasión, que había
comenzado como representación escénica, termina
en sangrienta realidad. El anciano párroco de los
refugiados acusa ante el cadáver del pastor
Manolios asesinado: «Cristo, han pasado casi dos
mil años y te siguen crucificando. Cristo, ¿cuándo
vas a nacer sin que te vuelvan a crucificar y puedas
vivir siempre con nosotros?» También en la
actualidad son expulsados seres humanos de
nuestros pueblos y son clavados en la cruz con el
INRI de criminales. Son ejecutados a pública
vergüenza como el joven Manolios en la novela de
Kazantzakis.
La política comunal debería allanar esos fosos
de separación que dividen la comunidad; debería
desenmascarar los viejos prejuicios y trabajar
79
 Anselm Grün
por la reconciliación de los que viven enfrentados.
Con ello haría el alcalde una obra mucho mejor que
con abrir una nueva avenida o levantar un nuevo
Ayuntamiento como propaganda de prestigio hacia
fuera. Una comunidad es humanamente habitable
cuando los ánimos están reconciliados en paz. Ya
pueden las autoridades renovar edificios y
embellecer las calles. Si falta el espíritu de
convivencia en paz, todo lo demás no vale para
nada. Sería pura fachada para disimular el odio que
divide a los habitantes.
La parroquia
En muchas comunidades parroquiales existen
profundas divisiones. Por una parte los progresistas,
por la otra los tradicionales, pero todos en lucha por
conquistar al párroco. Cada grupo desea ganarlo
para sí y tenerlo de su parte. Muchos párrocos,
interiormente divididos, contribuyen a radicalizar
más la división. Sea cual sea la parroquia que
regentan y dondequiera que estén, allí hay
divisiones, partidos y enemistades. Una persona con
responsabilidad en una diócesis me contaba de un
párroco, que podían destinarle a cualquier parroquia
seguros de que enseguida se abrirían fosos de
división en ella. Ni siquiera podían dedicarle a la
pastoral con ancianos porque incluso a éstos,
pacientes y sin ganas de líos, los pondría en estado
de guerra.
80
Si aceptas perdonarte, perdonarás
Ahora bien, precisamente en nuestro tiempo es
objetivo de la pastoral reconciliar los grupos
enfrentados. Se trata de mucho más que de dar la
razón a unos o a otros, a progresistas o a tradi-
cionales. El objetivo principal consiste en comprender
a los individuos y tomarles en serio como personas.
Antes de condenar a los tradicionales debo oír qué es
exactamente lo que piden. Quizá lo que exigen es que
se les faciliten experiencias de Dios parecidas a las
que tuvieron en la infancia y en aquel mismo estilo.
Tal vez lo que más les aferra a la tradición es el temor
ante lo nuevo, el miedo ante el caos de nuestro
tiempo. Puede ser también una apreciación
estimativa de los grandes valores de la tradición que
no quieren perder. Debo escuchar también a los
progresistas y discernir cuándo se trata de una
verdadera preocupación por la vida de la Iglesia,
dónde sopla el Espíritu de Cristo hacia nuevas formas
de libertad o, por el contrario, si se trata simplemente
del vano intento de pretender transformar el propio
corazón con exclusivos cambios de fuera. Tengo que
precisar la sinceridad de las aspiraciones de cada
corazón y entonces podré establecer un genuino
contacto con los grupos enfrentados y reconciliarlos.
Es una pena que estos clásicos grupos rivales se
comporten a veces de manera tan apasionada y
hostil. Cada grupo cree que procede según el
Espíritu de Cristo y para gloria suya. Pero en rea-
lidad saben muy poco y practican menos el espíritu
81
 Anselm Grün
de reconciliación cristiano. En vez de escuchar
juntos las voces del Espíritu pretenden poseerlo ya y
niegan al otro grupo hasta la posibilidad de poseerlo.
Unos acusan a los otros su aferramiento a la
tradición y éstos reaccionan negando que los vientos
nuevos, que inspiran a sus adversarios, procedan del
espíritu de Cristo. Lo que no raras veces se oculta
tras estas luchas ideológicas son ambiciones de
poder e intereses privados.
En muchos consejos parroquiales se libran te-
rribles batallas por hacerse con el poder. Sujetos
comprometidos con la parroquia no caen en la cuenta
de que lo que para ellos verdaderamente cuenta no
es el bien de la comunidad parroquial sino la propia
persona. Generalmente no consiguen nada bueno.
Lo único que consiguen es enemistar y dividir. Han
desviado el punto de mira de las necesidades reales.
Por eso todas sus iniciativas y sugerencias, en
principio buenas, no suelen ser creadoras de
comunidad sino de división. Sería muy interesante
ponerse a reflexionar sobre las propias motivaciones.
¿Me comprometo realmente con la causa de Cristo?
¿Sirvo a sus intereses o a los míos, tal vez sólo
exterior-mente etiquetados de religiosidad?
La parroquia tiene en nuestra sociedad el im-
portantísimo cometido de ser fermento de recon-
ciliación, porque ese mismo es el cometido de la
Iglesia: ser creadora de reconciliación en el mundo.
Pero en lugar de ese fermento, lo que algunas
82
Si aceptas perdonarte, perdonarás
parroquias ofrecen al mundo es la deplorable
imagen de un cuerpo desgarrado. No sólo están ellas
divididas en grupos de conservadores y de
progresistas. Existen además otros que trabajan,
pero no toleran ingerencias de nadie en su trabajo.
La parroquia es un grupo cerrado. Los jóvenes, las
familias llegadas últimamente, otros sujetos que se
han orientado a la fe en la mitad de su vida, no tienen
la más mínima oportunidad de introducirse para
colaborar en esa sociedad hermética. Puede haber
también grupos que se entienden muy bien con el
párroco pero intentan acapararle celosamente para
sí. Hay otros que no se sienten aclimatados en la
Iglesia porque se les habla en un lenguaje que no
entienden. Son muchas veces trabajadores,
refugiados, extranjeros, grupos marginados como,
por ejemplo, los sin techo y homosexuales.
Principalmente se trata de grupos de divorciados
vueltos a casar. Este grupo está excluido de los
sacramentos, según el derecho vigente en la Iglesia.
Es una cosa injustificable desde el punto de vista
humano y teológico, porque significa que se sienten
excluidos de la vida parroquial. El divorcio no es
motivo para excluir a nadie de los sacramentos. Sin
embargo, muchos que viven divorciados tienen la
impresión de ser mirados de reojo por la comunidad,
de que se les hace culpables de esa situación y de
que no hay disposición para perdonar su falta.
En la Iglesia primitiva eran excluidos de la co-
munidad los miembros que habían cometido
83
 Anselm Grün
pecados públicos pero, tras un largo período de pe-
nitencia, eran recibidos otra vez oficialmente. Hoy no
existe ningún rito especial de exclusión de la Iglesia;
se hace por una conducta de rechazo. La nueva
incorporación a la comunidad tampoco tiene un ritual
determinado.
Si la praxis de la antigua Iglesia puede parecer
rígida, sin embargo siempre dio a los pecadores la
oportunidad de volver a ser miembros de pleno
derecho. Cuando una parroquia excluye a uno sin
que sea perceptible esa exclusión, el excluido
permanece fuera y tiene muy difícil poner otra vez los
pies en la comunidad parroquial. La exclusión real
pero imperceptible es mucho más cruel que el acto
exclusivo oficial en la Iglesia antigua, al que seguía
siempre el otro rito de la reinclusión oficial.
Reconciliación en nuestra sociedad
La enorme grieta de separación entre los diversos
grupos y tendencias se hace especialmente notoria
en nuestra sociedad de hoy. No se limita ya a los
partidos políticos que conviven en estado de habitual
oposición. Muchas veces no se advierte deseo
alguno sincero de resolver juntos los problemas del
mundo. Lo único que aparece son los intereses de
partido, el afán por asegurar esos intereses y la
manera de instalarse y asegurarse en el poder. Son
las diversas posiciones que
84
Si aceptas perdonarte, perdonarás
resquebrajan nuestra sociedad. Por un lado los
empresarios y sindicatos, incapaces de ponerse de
acuerdo. Luego los tecnócratas y sus alternantes,
enfrentados hostilmente; los pacifistas y enemigos
de la energía nuclear, igualmente incapaces de
llegar a acuerdos con los partidarios de la defensa y
utilización de esa energía; los grupos juveniles de
derecha y de izquierda en estado de guerra
declarada. El Estado necesita movilizar un ingente
ejército de policías para controlar el caos
permanente y hacérselo saber así a los grupos
violentos.
Esta división en bandos hostiles comienza ya en
la escuela. ¡Y pobre del individuo que se encuentre
por casualidad en la calle con un grupo del bando
contrario porque lo puede pasar muy mal! Los robos
y palizas están a la orden del día. Y este odio entre
bandas adversas y radicalizadas aumenta de día en
día.
Hay xenofobia y hostilidad contra los refugiados.
Es frecuente el caso de extranjeros que no se
atreven a poner el pie en ciertos barrios por miedo a
ser víctimas de bandas de jóvenes o ser atacados
por extremistas de derecha. Una maestra que se
ocupa de dar clases a los refugiados, me contaba
que muchos no se cansan de hacer en clase la
misma pregunta: ¿Qué significa raus, raus, raus
(fuera, fuera, fuera)? Se trata indudablemente de la
palabra que más oyen en el autobús, en el
restaurante o en la discoteca. Se les rechaza y
expulsa de todas partes. Pero lo único
85
 Anselm Grün
que esta exclusión produce es odio y deseos de
revancha. Nada debe extrañarnos el crecimiento de
la criminalidad. En un clima en el que uno se siente
considerado sólo como enemigo, se adoptan
automáticamente actitudes de enemigo com-
portándose como tal. Los comportamientos violentos
están en relación con el grado o intensidad con que
uno se siente humillado, porque es la única manera
de darse cuenta de que uno existe y de defender su
existencia. Es también una reacción destructiva que
abre cada vez más el abismo de división en la
sociedad.
Los lamentos verbales sobre la gravedad de la
situación conflictiva de nuestra sociedad no solu-
cionan nada. Es más positivo buscar vías prácticas
de reconciliación para esta sociedad dividida. Hay
personas consagradas a la labor social de tratar con
los grupos de izquierda y de derecha y prepararlos
para la reconciliación. No se puede establecer
contacto con estos grupos y hablarles
inmediatamente de reconciliación. Se necesita
tiempo para tratar con ellos, dialogar, escuchar y
saber qué es exactamente lo que pretenden, qué
motivos les impulsan a pensar y a comportarse así,
cuáles son sus heridas más dolorosas y sus
aspiraciones más íntimas. Sólo después de haberse
convencido de que son aceptados como personas
podrán reconocer y renunciar a sus tendencias
agresivas y aceptar pacíficamente la presencia de
grupos extraños. Nunca podremos transformar la
sociedad entera, pero cada uno es
86
Si aceptas perdonarte, perdonarás
responsable de la pacificación de su propio entorno y
de la obligación de reflexionar sobre su conducta
para ver si actúa con sentido conciliador o divisor.
No nos damos cuenta muchas veces hasta qué
grado estamos contribuyendo con nuestros pre-
juicios y manera de proceder a crear división en la
sociedad. Aceptamos con excesiva ligereza rumores
infundados y condenas, vgr. contra los parados,
como si se tratara de holgazanes que se niegan a
trabajar. Prejuicios contra los refugiados y
emigrantes, como si pretendieran disputarnos los
puestos de trabajo. Prejuicios contra los adversarios
del uso de la energía nuclear, contra los pacifistas y
contra otros grupos y tendencias. Las palabras van
haciendo su obra y envenenan el ambiente. Se crea
una atmósfera que es inevitablemente hostil o
reconciliadora. Todos somos también responsables
de nuestras palabras. Una palabra irreflexiva y
pronunciada con ligereza se convierte en vehículo
difusivo de principios racistas o fascistas. No
debemos admirarnos luego de que los jóvenes que la
oyen la tomen en serio y actúen en consecuencia.
Cada uno es por tanto responsable del clima que
se crea en torno suyo. Ese clima empieza ya en los
pensamientos. Hay que examinar los pensamientos
para ver si, tal vez de manera inconsciente,
corremos tras principios falsos y prejuicios
injustificados. Nuestros pensamientos se hacen
forma exterior concreta en nuestras palabras y obras.
87
 Anselm Grün
Por eso debe empezar la reconciliación en el ámbito de
los pensamientos. Es un principio que ya Pablo recordó a
los romanos:
«No os amoldéis a este mundo, sino transformaos más y
más con la nueva mentalidad, para haceros capaces de
distinguir lo que es voluntad de Dios, lo bueno, lo
conveniente y perfecto» (12, 2).
Se debe empezar por el análisis de los pensamientos
para ver en qué se acoplan o apartan de la voluntad de
Dios, en qué grado son honestos y sirven a los hombres,
de qué manera facilitan la reconciliación o generan
nuevas divisiones. Porque cada uno puede detectar en su
interior prejuicios inconscientes y nocivas proyecciones
hacia los demás. Nunca vemos la realidad con objetividad
plena, si no según el color del cristal de nuestras
proyecciones a través de la cuales lanzamos sobre los
demás las sombras de nuestro mundo interior. Por
ejemplo, sobre las razas de color. Si proyectamos sobre
ellos las obscuridades de nuestro mundo interior nos será
muy difícil liberarnos del prejuicio de que nunca podremos
fiarnos de los negros. Si reprimimos la sexualidad no
debemos extrañarnos de que nos veamos compelidos a
rechazar a los homosexuales o a los que no entienden la
sexualidad lo mismo que nosotros. Si reprimimos nuestras
agresiones, las proyectaremos sobre los grupos que no
nos caen bien. Y no caemos en la cuenta de la carga de
agresividad
88
Si aceptas perdonarte, perdonarás
que se oculta en nuestros intentos de controlar a esos
grupos por la fuerza. Es horrible oír expresiones tan
brutales como ésta: «Esos tipos merecerían ser llevados a
las cámaras de gas». Lo que estas expresiones ponen al
descubierto es un pasado fascista oculto en el fondo del
corazón y que no andamos muy lejos de querer aplicar a
nuestros adversarios los procedimientos del Tercer Reich.
Todos podemos ser artífices de reconciliación en
nuestra sociedad dividida mediante pensamientos,
palabras y obras. La iniciativa y primera responsabilidad
incumbe naturalmente a los que tienen representación
política. Los empresarios con sentido de responsabilidad
saben muy bien que las relaciones humanas dentro de la
empresa condicionan y repercuten en la atmósfera social
del entorno. Cuando en una empresa se procura que
todos los trabajadores se sientan aceptados, respetados,
y que el trato sea correcto con todos sin distinción de
compañeros nacionales o extranjeros, el clima así creado
trasciende las paredes de la fábrica y se hace notar fuera
de ellas. En esa empresa se está practicando algo que es
fermento de paz social. Por el contrario, cuando los
nuevos trabajadores recién llegados son recibidos en la
empresa con manifestaciones de asco y despedidos con
alboroto general, allí se da un fenómeno inhumano y
extraño con efectos destructivos. La atmósfera creada
penetra hasta los rincones de la vida privada.
89
 Anseím Grün
Algunos piensan que nada positivo pueden hacer
en el mundo de los prejuicios sociales. No es así. El
que procede sin prejuicios sociales en su vida
privada no está perdiendo el tiempo.
Una mujer italiana solicitó trabajo en una pequeña
empresa alemana. El jefe la despachó a gritos
diciendo que se fuera a trabajar a su casa. Mi
cuñado presenció la escena y se dirigió al jefe
haciéndole ver lo improcedente de su conducta. El
jefe reconoció su error y se disculpó ante la
trabajadora. Si nadie hubiera reaccionado, hubiera
seguido probablemente el jefecillo inepto actuando
de la misma manera con los extranjeros en casos
similares.
Otra señora que da clases de idioma a los refu-
giados, me contaba el tono despectivo con que
algunos empleados tratan a los que llegan solici-
tando asilo político. Pero cuando ella los acompaña y
habla a favor de los refugiados, los funcionarios se
comportan de manera más correcta y amable.
Entonces no se atreven a exteriorizar sus prejuicios
raciales. Cada funcionario es responsable del clima
social entre los miembros de su plantilla. Unos son
correctos en su trato con los solicitantes de trabajo,
otros lo hacen con ostentación de poder.
Funcionarios con complejos de inferioridad suelen
apoyarse en su poder, incapaces de saber
comportarse. A veces se nota cómo disfrutan
humillando a los otros. Necesitan humillar,
empequeñecer a otros, para sentirse grandes y
superar sus complejos. Se agarran a la
90
Sí aceptas perdonarte, perdonarás
letra escrita y con ello se creen ya en posesión de la
verdad absoluta. Pero no ven que hacen interpre-
taciones rigoristas de la ley sin atender al respeto de
la dignidad humana. Y en tugar de administrar
derecho, lo que hacen es negar el derecho a vivir. No
existen circunstancias humanas que no sean
ambivalentes, es decir, donde no sea posible
reconciliar o enemistar. Lo mismo sucede en la vida
de negocios. El comportamiento de las
de-pendientas hace que los clientes se sientan
acogidos o desatendidos. Una atención amable por
parte de una dependienta con el cliente extranjero
produce automáticamente comunicación humana,
derriba muros de prejuicios, echa paladas de tierra
sobre el foso que separa de manera tan profunda a
los hombres de nuestra sociedad.
Reconciliación entre fas naciones
La historia humana se ha escrito tomando como
punto de referencia las guerras entre naciones y este
dato ha contribuido a ahondar más los fosos de
separación entre los hombres. Mientras no se
allanen esos fosos no es pensable la paz estable en
nuestro mundo. El pueblo alemán del Tercer Reich
es reo de una grave culpa por su intento de erradicar
al pueblo judío. No sólo los judíos. También los
pueblos del Este europeo sufrieron la acción
devastadora del ejército alemán. Nadie debe
extrañarse de que hayan surgido por
91
 Anselm Grün
todas partes juicios de condena contra la Alemania
de entonces. Gracias a Dios hubo siempre notables
excepciones. El comandante alemán en la ciudad
italiana de Asís recibió una invitación después de la
guerra de los habitantes de esta ciudad para hacerle
un homenaje. ¿Razón? Su acción decidida a favor
de la población. Había donado a la ciudad todo el
equipamiento del lazareto alemán. Sin embargo, en
otras muchas partes siguen sangrando las heridas
abiertas por los soldados alemanes en los países
ocupados durante la guerra, especialmente por las
SS y la Gestapo.
Terminada la guerra se encontraban los alemanes
ante la difícil situación de encarar con res-
ponsabilidad sus propios errores. Hay quienes hoy
desearían de corazón eludir la obligación de
reconocer su culpa y pedir perdón. Para hacer ci-
catrizar las heridas en los países contra los que
luchó Alemania en la segunda guerra mundial
concibió en 1950 el cristiano Albrecht Füsrt, en
Castell-Castell, la ¡dea de abrir nuevos caminos de
reconciliación apoyado por un grupo de amigos. Él
mismo había luchado como soldado los dos últimos
años de la guerra. Invitó, pues, a unos amigos
cristianos y a dos judíos a hacer un viaje juntos por
los países contra los que había hecho la guerra
Alemania para pedir perdón a sus ciudadanos en
nombre del pueblo alemán. En Auschwitz pidió
perdón por el antisemitismo de su familia y de la
aristocracia alemana. Pretendía con estos
92
Si aceptas perdonarte, perdonarás
gestos suscitar un movimiento de perdón y de
reconciliación, especialmente en el corazón de las
personas de edad, cargados todavía con el peso de
una responsabilidad irreconci-liada desde los
tiempos de la guerra. Ante el gesto de petición de
perdón del príncipe alemán hizo un gitano su propia
confesión. Él mismo había sufrido los horrores del
campo de Dachau, pero ante el noble gesto de Fürst
aseguró sentirse libre de miedos, de rabia, de
resentimientos contra Alemania; se sentía como
recién nacido. La petición de perdón de Fürst dio
origen a la creación de un clima de confianza que
permitió a todos los que habían sufrido la guerra
llorar los dolores pasados y sentirse otra vez libres.
Así empezó una época de nuevas relaciones de
amistad. Las antiguas víctimas se sentían
comprendidas en su dolor, en su rabia y en la
impotencia soportada durante muchos años. Ya era
posible caminar otra vez juntos.
Hay quienes creen que una nación no puede estar
eternamente andando de acá para allá vestida como
un penitente de saco y de cilicio. Eso llevaría a una
inevitable neurosis colectiva. Otra cosa es pedir
perdón a los países a los que ha causado
sufrimientos injustos. Porque eso no es humillación
sino justicia; es una manera de empezar otra vez a
vivir y llevar con dignidad la cabeza alta. La petición
de perdón alivia del enorme lastre de una mala
conciencia que muchos arrastran sin darse cuenta.
Arroja también mucha luz sobre lo que deben ser
93
 Si aceptas perdonarte, perdonarás
Anselm Grün

de los odios no se consigue con la intervención de la

las rectas relaciones entre los pueblos. Siempre
fuerza militar. El odio oculto y reprimido reaparecerá
sufro el mismo dolor cuando me cuentan las
de nuevo a la menor ocasión e intentará tomarse el
injusticias sufridas por otros pueblos. Porque
desquite contra los que asesinaron a parientes o
también los pueblos antes oprimidos por la Alemania
amigos. Por desgracia, no siempre han actuado
nazi han contribuido al sufrimiento de la población
sobre el pueblo con espíritu de reconciliación ni las
alemana posterior. Es una ley psicológica que el que
iglesias locales ni los políticos responsables. Con
ha sufrido hace también sufrir. Han ido acumulando
demasiada frecuencia se han solidarizado con unos
deseos de venganza mientras sufrían vejaciones
en contra de los otros a los que han anatematizado y
pero al tomar la revancha lo único que hacen es
calificado de salvajes. Lo que de verdad se necesita
aumentar la anterior injusticia. Es la espiral de la
son hombres dispuestos a perdonar y reconciliarse.
violencia sembrada por la violencia alemana. Esta
En África del Sur hubo un largo tiempo en que el
espiral sólo puede romperse cuando el iniciador dé
apartheidfue causa de muchos y graves conflictos.
muestras de disposición para pedir perdón sin poner
Hombres como Mándela y De Klerk lograron poner
en el debe de los adversarios sus propias deudas. El
las bases para un proceso de reconciliación. Este
que pide perdón obliga de alguna manera con su
proceso necesita tiempo en el que pueden surgir
gesto al otro a reconocer también su parte de
inesperados conflictos. Pero el hecho parece en sí
culpabilidad. Así se ponen las premisas para un
mismo un verdadero milagro: blancos y negros
nuevo caminar juntos en paz, libres del lastre de la
pueden cooperar juntos.
culpa. Una culpa no confesada es muchas veces la
Parecido milagro hizo Martín Lutero King en los
causa de aparición de grupos violentos de extrema
Estados Unidos. Con una política de protesta sin
derecha.
violencia en la calle y sin odio en el corazón llevó un
Lo que verdaderamente necesitamos no es
movimiento de reconciliación a ios frentes
quedarnos mirando al pasado de nuestra historia. En
endurecidos entre blancos y negros.
nuestro mundo aparecen nuevos conflictos cuyo
En el Oriente Próximo fue Sadat el que no des-
origen es la falta de reconciliación entre
cansó hasta enterrar la secular enemistad de su
determinadas etnias o razas. Queda aún reciente el
pueblo con Israel. Él fue el que lideró y llevó adelante
deplorable conflicto en la antigua Yugoslavia. Han
el proceso de paz entre judíos y árabes. También
sido tales las injusticias cometidas por todas partes
aquí hay muchos escollos que superar. Pero se ha
que va a ser muy difícil lograr una convivencia
hecho evidente que es posible al
pacífica de esos pueblos. La superación

94 95
 Anselm Grün
menos dialogar y, mediante el diálogo, encontrar una
solución acordada. Siempre se trata de hombres
reconciliados consigo mismos en el interior de su corazón,
libres de los prejuicios que enfrentaban hasta entonces a
pueblos y a grupos. Lograron romper la espiral de las
mutuas inculpaciones. No se negaron a reconocer la
culpa, pero estaban dispuestos a perdonarla y a iniciar
nuevas andaduras hacia un futuro en paz.
Los conflictos en Ruanda y Burundi han enfrentado a
dos etnias que se odian a muerte. Mientras perviva este
odio nada conseguirán las ayudas económicas y militares
que se les pueda enviar. Lo que primero se necesita es
reconciliación en los corazones. Sólo después será
posible una reconciliación social y política. En este
cometido juegan un papel importantísimo las iglesias
cristianas de ambos grupos. Lo que sucede es que el
mensaje cristiano de reconciliación a veces sólo llega a
las cabezas dirigentes sin penetrar en los estratos
sociales inferiores donde residen los odios.
Evidentemente, existen fuerzas irracionales en los bajos
fondos humanos que se resisten a toda argumentación de
la racionalidad. Esas fuerzas inconscientes tienen
ciertamente muchísimo que ver con la historia de los
enfrentamien-tos entre etnias diversas, pero también con
una secular injusticia y estado de opresión. Aquí se
necesitan hombres y mujeres del mundo de la iglesia y de
la política capaces de darse la mano en el compromiso
común por la causa de la reconciliación.
96
Si aceptas perdonarte, perdonarás
Su ejemplo tendría una enorme repercusión en las
actitudes del pueblo.
Un caso escandaloso para nosotros en cuanto
cristianos es el conflicto en Irlanda del Norte. Es
verdaderamente vergonzoso que católicos y protestantes
se ataquen de una manera tan brutal. A pesar de los
intentos de pacificación por ambas partes sigue allí
hirviendo el rescoldo de los odios. Y es evidente que sus
motivaciones no son sólo confesionales. Las desventajas
económicas y sociales de los católicos han ido acumu-
lando un arsenal tan enorme de odio y violencia que es
imposible destruirlo con buenas palabras. Sin embargo,
las iniciativas de paz en Irlanda del Norte no han sido
inútiles. También aquí pueden detectarse signos de
distensión y cambio de mentalidad. Cabe, por tanto,
esperar que la renuncia verbal a la violencia sea en el
futuro respetada y que con ello se irá estableciendo y
afianzando progresivamente la paz en las cabezas y en
los corazones. Los primeros pasos se han dado ya.
Queda ahora la disposición para el perdón como
condición previa para la paz.
97
 Si aceptas perdonarte, perdonaras

Muchas veces ya se hace así, por ejemplo, cuando

las asociaciones Caritas y Diaconía intervienen
enérgicamente en defensa de los que se sienten
socialmente amenazados. Los numerosos casos en
que las iglesias han intervenido para ofrecer acogida
Misión de las iglesias a los desamparados son una prueba de que en éstas
se ha desarrollado un fino sentido para percibir las
necesidades de los hombres socialmente inseguros
y tratados injustamente. Pero las iglesias deberían
mirar mucho más a las zanjas divisorias abiertas en
nuestra sociedad. En cualquier parte donde todavía
rugen los odios o hay divisiones y enfrentamientos
Mensajeros de reconciliación
deberían levantar audazmente su voz denunciadora
y ofrecerse como mediadoras de reconciliación. Se
La misión de los cristianos consiste, según san
puede intentar a través de encuentros con las partes
Pablo, en ser mensajeros de reconciliación en el
implicadas invitándolas a debatir en torno a una
mundo. El hecho de que algunas comunidades
mesa y ejercer allí su función mediadora.
eclesiales se vean reducidas actualmente en nú-
Naturalmente, la Iglesia no puede hacerlo en cuanto
mero hace esta misión tal vez más necesaria que
institución. Siempre tendría que ser por medio de
nunca. Cuanto más pequeña es una comunidad
individuos concretos, como obispos, sacerdotes o
eclesial menos depende de los poderosos y ricos. La
seglares comprometidos. Es este un bello ideal si es
Iglesia debería afinar más su sensibilidad frente a
que las iglesias desean crear o contribuir a que
todas las tendencias divisorias que existen en la
nazca una nueva cultura de reconciliación.
sociedad y en el mundo. Debería también intervenir
como abogada de los derechos de los pobres sin voz
ni acceso a la sociedad, de los que se sienten
Lenguaje reconciliador
desprotegidos en la red de protecciones sociales, de
los considerados como pasivos espectadores de lo
Una parte de la cultura de reconciliación tendría
que en la sociedad sucede sin posibilidad de
que consistir en la observación del lenguaje
intervenir activamente.

98 99
 Anselm Grün
que las partes opuestas utilizan para comunicarse
entre sí. El lenguaje deja en evidencia el espíritu que
se oculta tras él. A veces es un lenguaje que rezuma
violencia, enemistad; un lenguaje que tiende a dividir
al tiempo que hiere, desprestigia y debilita al
contrario. Frente a este estilo del lenguaje se impone
el desarrollo de una nueva sensibilidad con ensayo
de un nuevo estilo de comunicación que sirva para
unir y reconciliar. Un ejemplo lo tenemos en el
prodigio de Pentecostés. Llenos del Espíritu Santo
hablaban los apóstoles un lenguaje nuevo, que les
permitía entenderse unos con otros e hizo surgir una
comunidad única integrada por todos los pueblos y
diferentes grupos lingüísticos. Tener fe en el Espíritu
Santo significaría hoy tener fe en la capacidad
reconciliadora del lenguaje, capaz de unir a los
hombres separados.
El lenguaje divisor y creador de divisiones se da
también en la Iglesia lo mismo que en la sociedad.
Cuando en la Iglesia se hacen dicotomías entre
buenos y malos, ortodoxos y herejes, conservadores
y progresistas, no se está hablando el idioma del
Espíritu Santo sino el del diablo que lo trastorna
todo, divide a los hombres y les hace interpretar
cada palabra en su sentido más negativo. No en
vano atribuye la Biblia muchas desgracias al mal uso
del lenguaje (Gn 11). Cuando las palabras no sirven
para unir o cuando los hombres no hablan el mismo
idioma, resulta muy difícil reconciliarse o vivir
reconciliados. Lo demuestra
100
Si aceptas perdonarte, perdonarás
la situación de muchas familias en las que los
esposos son incapaces de comunicarse sus más
íntimos sentimientos y necesidades, o cuando el
lenguaje entre hijos y padres resulta tan distinto que
hace imposible entenderse. Lo demuestra también
la situación de hecho en muchas comunidades
religiosas cuyos miembros han olvidado el arte de la
comunicación. Cuando los miembros de una
comunidad religiosa se comportan como mudos no
pasará mucho tiempo sin que se paralice la vida de
la comunidad. Es imposible que en esas
circustancias y ambiente se desarrolle una
comunidad sin la existencia de intercambios
recíprocamente enri-quecedores y fecundos para el
mundo. Me basta echar una mirada a ciertos
boletines oficiales eclesiásticos para sentir cierto
horror ante las banalidades del lenguaje. Un estilo
así no puede unir porque no es expresión de la
realidad. Se trata de un lenguaje casero incapaz de
producir nada.
Rituales de reconciliación
Una actividad dentro de la misión de la Iglesia
podría consistir en la elaboración de adecuados
formularios de reconciliación. Sucede a veces que, a
la hora de hacerse efectiva la reconciliación entre
individuos o grupos, no puede llevarse a efecto por
el banal detalle de falta de fórmulas apropiadas.
101
 Anseim Grün
Una simple mirada al pasado descubre que siempre
existieron gestos simbólicos o rituales que facilitaban
a los pueblos enemistados el primer paso hacia la
reconciliación efectiva y real. Pensemos, por
ejemplo, en el abrazo de Adenauer y de Gaulle, el
gesto de W. Brandt al ponerse de rodillas en
Varsovia, el apretón de manos de Sadat y Begin, o
también la visita de De Klerk a su oponente Mándela
cuando éste se encontraba en la cárcel. No se
trataba en estos casos de simples fórmulas vacías
de contenido. Los formularios o rituales facilitan la
manera de expresar algo imposible de ser expre-
sado con palabras. Los formularios sirven para
acercar a los hombres y para crear comunidad,
favorecen un clima de confianza y comprensión más
allá de las palabras, que muchas veces dan origen a
incomprensiones.
El príncipe Albrecht de Castell ensayó con efi-
cacia los formularios de reconciliación a lo largo de
su larga actividad intentando reconciliar a los
enemistados. Empezaba con un servicio religioso al
que asistían los enemistados a los que pretendía
reconciliar. Evocaba primero los hechos lamentables
sucedidos en el pasado en aquel lugar. Después de
la oración, una lectura con un breve comentario del
pasaje de Daniel 9, 4ss., seguía con una oración
penitencial general en la que cada uno podía
libremente intervenir para pedir perdón, en nombre
propio o del grupo en cuyo nombre hablaba, a los
parientes del pueblo anfitrión.
102
Si aceptas perdonarte, perdonarás
Los afectados podían responder: «En nombre
propio y en nombre de todos aquellos a los que
represento acepto vuestra demanda de perdón en
nombre de Jesucristo». Entonces recitaban todos
juntos el Salmo 103 y se daban mutuamente el
saludo de paz. A continuación se ofrecía pan, sal y
vino como señales de reconciliación y amistad.
Seguían luego unas peticiones, se recitaba en
común el Padrenuestro y concluía la liturgia con la
bendición. De esta manera y con manifestaciones
sensibles exteriores se hacía perceptible la
reconciliación dentro de un clima de oración.
Existen muchos rituales que pueden expresar
bien y producir la reconciliación, pero difícilmente
podrá encontrarse ritual más eficaz y expresivo que
la celebración de la eucaristía. El gesto de perdón
ofrecido y aceptado por unos y otros se rubrica en la
eucaristía con la comunión conjunta del cuerpo y
sangre de Cristo, que es uno y unifica a todos. La
eucaristía viene a ser como una grapa que une y
mantiene unidos a todos con mucha más fuerza que
todos los esfuerzos humanos y cala más hondo que
todas las raíces de división. La eucaristía allana el
foso divisor creado por las culpas del pasado. En la
celebración de la reconciliación dentro de la euca-
ristía, los representantes de cada grupo pueden
llevar al altar las ofrendas de pan y vino en el
momento del ofertorio como expresión de su buena
voluntad y deseo de reconciliación. Los
103
 Anselm Grün
dones eucarísticos quedan transformados en cuerpo
y sangre de Cristo que serán distribuidos en la
comunión. Imposible celebrar la reconciliación de
manera más significativa. La reconciliación exige
disposición de buena voluntad pero se sirve ante
todo de la virtud transformadora de la gracia de Dios.
El pan preparado con muchos granos es un buen
símbolo de los muchos hechos que han contribuido a
cavar el foso de división y de todo lo que separa y
destruye. El pan se transforma en cuerpo de Cristo y
unifica a todos en comunidad con Jesús, tal como
escribe Pablo a los corintios:
«Es un solo pan. Por eso nosotros, siendo muchos,
formamos un solo cuerpo por la participación de todos en
el mismo pan» (1 Cor 10, 17).
En la celebración de la reconciliación se podría
depositar una corona como recuerdo de los errores
pasados y de la nueva situación creada por la
reconciliación. También se podría plantar un árbol de
esperanza que recordara de manera permanente en
el futuro la disposición, también permanente, de
reconciliación. Se podría intercambiar una cruz que
se colocaría en la iglesia o en una plaza del lugar. Y
sería un rito muy bello y expresivo si cada uno
trazase una cruz en la mano de los otros al mismo
tiempo que expresara con palabras personales sus
buenos deseos de paz y reconciliación.
104
Si aceptas perdonarte, perdonarás
La cruz es ya en sí misma el signo de reconci-
liación por excelencia. En la cruz ha reconciliado
Cristo todas las divergencias enfrentadas de este
mundo: cielo y tierra. Dios y hombres, el bien y el
mal, judíos y griegos, señores y esclavos, pobres y
ricos, hombres y mujeres, jóvenes y viejos. Es por
tanto la cruz el mejor signo de reconciliación, mucho
más expresivo que cualquier otro signo humano. Los
primeros cristianos se signaban y hacían sobre los
otros la señal de la cruz y sobre todas las situaciones
adversas de cada día. La cruz era para ellos el
adecuado signo de reconciliación, de liberación y de
redención. Las leyes de este mundo han sido
abrogadas. Los poderes de este mundo están
destruidos. Somos ciudadanos nuevos en un mundo
nuevo, el mundo de Dios, que es el mundo del amor
y reconciliación. Si se trata de pueblos enemistados
por la guerra, un buen ritual podría ser visitar el
cementerio y pasar lentamente por las tumbas de los
caídos trazando sobre ellas la señal de la cruz. O
también, marcar con una cruz las casas o lugares
donde ha sucedido alguna desgracia y pedir para
esa casa o lugar la gracia de la reconciliación
cristiana.
Los rituales con sus símbolos consiguen hacer el
fenómeno interior de la reconciliación mucho más
transparente y perceptible que las solas palabras.
Hacen que la reconciliación cale más hondo en el
corazón. Tienen al mismo tiempo virtud para
penetrar en el inconsciente y derribar allí todas las
construcciones levantadas por los prejuicios contra
105
 Anselm Grün

la paz y el perdón. Se trata no de gestos bonitos

que tocan las fibras de la afectividad humana, sino
de signos eficaces de reconciliación. Eso significan
los sacramentos de la Iglesia que hacen visible y
producen el misterio de la salvación invisible.
La Iglesia primitiva estaba persuadida de que a
través de esos signos se hace Cristo presente entre
nosotros, nos toca y nos trasforma. Por medio de El sacramento de la
esos signos podemos llegar a hacernos conscientes reconciliación.
de la necesidad de la propia voluntad y esfuerzo para
el fenómeno de la reconciliación que es, en último La confesión
término, obra de la gracia de Dios que debemos
pedir juntos. Sólo de esta manera conseguiremos
que tenga consistencia y perseverancia lo que
intentamos hacer. Quedaremos transformados. Esa
transformación penetrará en las zonas inconscientes
La Iglesia ofrece desde hace muchos siglos un
de nuestra psique y en las estructuras no redimidas
ritual que facilita a las personas la experiencia de la
de nuestros pueblos y ciudades para poner en esas
reconciliación y el perdón. Es el sacramento de la
profundidades fundamentos sólidos de paz y recon-
confesión o de la penitencia, como también se le
ciliación.
llama. Confesar es declarar y reconocer. Penitencia
es arrepentimiento de algo mal hecho. Cuando yo
hago penitencia estoy dando a entender que busco
algo mejor intentando deshacer lo mal hecho o
indemnizar por ello. En la penitencia pretendo
restablecer las relaciones con Dios y reparar mi
culpa. La palabra penitencia traduce bien el
contenido de la palabra griega metanoia, cambio en
la manera de pensar, modificación de mi
pensamiento. Pero estas palabras no llegan del todo
al fondo del misterio de este sacramento. Para
entender bien lo que la confesión

106 107
 Si aceptas perdonarte, perdonarás
Anselm Grün

debería significar necesitamos contemplar la la Iglesia intentara constantemente y por todos los
conducta y acciones de Jesús. Porque los sacra- medios hacer vivir a los hombres la experiencia de la
mentos de la Iglesia son un encuentro con Cristo. En grandeza de este sacramento. Para celebrar la
los sacramentos nos toca con sus propias manos el penitencia de manera que nos sintamos afectados y
Jesús histórico, como afirman los Padres de la tocados en el interior, debemos repensar
Iglesia. El Jesús histórico perdonaba los pecados. constantemente la manera de celebrar este ritual de
Ese mismo Jesús pronuncia ahora sobre nosotros la reconciliación. En las páginas que siguen se
palabra de perdón. Los hombres de entonces pretende ofrecer algunas sugerencias sobre la
pudieron experimentar que Jesús presentaba un nueva concepción del inapreciable tesoro de la
nuevo rostro de Dios, distinto del Dios de los confesión.
escribas y fariseos.
Jesús anunció el perdón con plenitud de poderes y
con una fuerza divina que liberaba de hecho a los Historia de la confesión
hombres de sus pecados. En el caso del perdón
otorgado al paralítico pudo aquel hombre levantarse La confesión como reconciliación
inmediatamente y caminar. Era un hombre nuevo.
Una mirada atrás sobre la historia del sacramento
Estaba convencido y podía creer de todo corazón
de la penitencia descubre inmediatamente dos
que se le había quitado de encima el peso de una
fuentes o canales en las dos formas de confesión:
culpa que le había mantenido paralizado durante
como reconciliación y como dirección espiritual. Las
muchos años. En el sacramento de la confesión
dos corrientes se fueron mezclando y confundiendo
desea la Iglesia transmitir la misma experiencia que
en una tercera forma, la confesión como devoción.
tuvo entonces el paralítico, es decir, la experiencia
En la confesión entendida como acto de recon-
de que podemos levantarnos curados y
ciliación eran reincorporados a la comunidad eclesial
reconciliados, y vivir en este mundo como hombres
de la Iglesia primitiva los cristianos que habían caído
nuevos. Para que sea así se necesita un ritual por
en un pecado grave después del bautismo. Por
medio del cual se le pueda recomponer el trastorno
pecado grave se entendían los tres casos
interior al sujeto y deje a éste libre de toda culpa y de
conocidos: apostasía, adulterio y homicidio. Largo
todo sentimiento de culpabilidad que pueda pesar
tiempo se discutió sobre la posibilidad de admitir a la
sobre él y separarle de la plena comunicación con
comunidad eclesial al que, habiendo
los demás hombres. Sería por eso muy interesante
que

108 109
 Anselm Grün
dado su palabra a Cristo en la profesión del bautismo,
había roto posteriormente el sagrado compromiso con la
traición grave que significaba cada uno de los tres
pecados mencionados. Al fin prevaleció la opinión más
benévola. Si el pecador reconocía públicamente sus
pecados en presencia del obispo, era recibido en las filas
de penitentes con obligación de hacer penitencia pública
a la vista de la comunidad. Una vez cumplida la penitencia
era reincorporado de nuevo a la vida de la comunidad.
La confesión de devoción
La penitencia pública eclesial fue siendo sustituida
paulatinamente por la confesión privada. En la práctica de
la Iglesia primitiva debía el penitente cumplir primero la
penitencia pública antes de recibir la absolución. En la
confesión privada se daba la absolución antes de cumplir
la penitencia. La penitencia quedaba por tanto reducida
más a un acto simbólico que a una condición previa, y
nada tenía que ver con ia confesión pública. La confesión
privada podía repetirse muchas veces.
Las misiones populares, frecuentes en el siglo XIX,
contribuyeron a difundir la costumbre de la confesión
frecuente, y quedó implantada la llamada confesión de
devoción. Se pensaba que cuanto más veces se
confesara un cristiano, más
110
Si aceptas perdonarte, perdonarás
gracia podía recibir y acumular. La gracia quedaba
valorada casi de manera cuantitativa, como si por unas
obras concretas, como la confesión o las oraciones de las
indulgencias, se pudiera engrosar el tesoro de la gracia. Y
así quedó en el último siglo la confesión de devoción
estrechamente vinculada a la celebración de la eucaristía.
En la rigurosa piedad jansenista se pensaba que un
cristiano sólo es digno de acercarse a la comunión
después de haberse confesado. Como consecuencia
quedó convertida la comunión en un acontecimiento raro,
infrecuente, para el que debía uno prepararse con la
confesión previa. Esta convicción convirtió la confesión en
una práctica de devoción tan frecuente como no lo había
sido nunca antes y esa práctica se ha prolongado en la
Iglesia hasta la mitad del siglo xx. Pero esta comprensión
de la confesión no se deducía de la teología de la
confesión según la Iglesia primitiva. Por eso nadie debe
extrañarse de que esa extendida práctica de la confesión
frecuente, que se prolongó hasta hace cincuenta años, se
haya ido abandonando progresivamente en la actualidad.
La confesión como dirección espiritual
La segunda fuente de nuestra confesión actual es la
denominada confesión como dirección espiritual, tal como
apareció en el monacato antiguo.
111
 Anselm Grün
Cada monje tenía su director espiritual al que
descubría toda su conciencia. No se trataba sólo de
confesar las faltas sino de manifestar al padre
espiritual todos los movimientos del corazón y del
alma: pensamientos, sentimientos, inclinaciones y
carencias. Con el padre espiritual se hablaba
también de los sueños, del cuerpo, de las
enfermedades y trastornos. Se pensaba que todo
eso constituía una buena fuente de información
sobre el estado interior del alma. El acompañante
espiritual necesitaba el don de discreción de
espíritus y un gran conocimiento de los corazones
para diagnosticar y servir de guía y ayuda al joven
monje en su camino interior. La dirección espiritual
no se consideraba en modo alguno como
sacramento. Era solo un acompañamiento espiritual,
necesario en cada monje para avanzar por su
camino hacia Dios. En realidad, esa dirección o
acompañamiento espiritual podía compararse muy
bien con una conversación terapéutica. En ella se
buscaba con toda honestidad el autoconocimiento
para ir a Dios, pero se trataba también de iluminar las
zonas oscuras del alma y los fenómenos negativos.
Todo debía manifestarse al padre espiritual para
mejor esclarecerlo y dominarlo. Por eso aconseja
San Benito a sus monjes manifestar al padre
espiritual Jos malos pensamientos que asaltan el
corazón para anularlos ante Cristo {RB 4).
A medida que aumentaba en las comunidades
religiosas el número de sacerdotes se empezó
112
Si aceptas perdonarte, perdonarás
también a sacramentalizar la dirección espiritual. De
esta manera desembocó entre los antiguos monjes
en confesión de devoción. Con esto se fueron
eliminando las diferencias con olvido de la verdadera
finalidad de la dirección espiritual en la vida
monástica.
Como en la confesión sacramental se trata del
perdón de los pecados, se incluyó dentro de la
materia de confesión todo lo que constituía el te-
mario de conversación en la dirección espiritual. Así
se difundió la confesión de devoción en la que, a
falta de materia real de absolución, se valoraban
como pecados todas las posibles imperfecciones o
se pedía nuevamente perdón por los pecados de la
vida pasada, ya perdonados.
La historia del sacramento de la penitencia de-
muestra que la forma actual de la confesión como
acusación de los pecados en el confesonario, con
unos consejos por parte del confesor, no refleja la
auténtica intención que la Iglesia ha vinculado a la
administración del sacramento de la reconciliación.
Necesitamos volver a los orígenes para hacer más
cercana la confesión a la gente de hoy como una
oferta de valiosa ayuda. Lamentablemente hay
todavía en la actualidad fieles que conservan graves
traumas de confesión. En la confesión se cometieron
a veces graves abusos. Los penitentes eran
acosados a preguntas y con excesiva frecuencia y
facilidad también condenados. En virtud de
obediencia se les imponían obligaciones que no
podían cumplir y esto les humillaba.
113
 Anselm Grün
En lugar de comprensión y amable acogida, lo que
encontraban era dureza y condena. Estas heridas
han contribuido a crear en muchos un verdadero
miedo a la confesión si no es ya que les ha alejado
definitivamente de ella.
Muchos piensan que por el solo hecho de ser
cristianos hay obligación de confesarse. No debe
hablarse de «obligación». Se debe, se puede y es
bueno confesarse. En la confesión se ofrece la gran
posibilidad de experimentar el amor perdo-nador de
Dios. Desde el punto de vista teológico no hay
obligación de confesar más que los pecados
mortales. Y mortales son sólo los pecados en los que
uno, con plena advertencia y en materia grave, opta
libremente contra Dios. La mayor parte de los
pecados no suponen en realidad decisión consciente
contra Dios. Suelen ser más bien manifestaciones de
debilidad, pecados a los que arrastran los
sentimientos y pasiones. La psicología enseña que
pocas veces se da una decisión completamente
libre. La mayor parte de los pecados y faltas que se
suelen oír en confesión no necesitan absolución. Lo
que en realidad necesitan es un trabajo de
purificación orientado a un objetivo preciso.
De todo lo dicho se concluye que muchas de las
cosas que se acusaban antes en la confesión
entendida como dirección espiritual, se tratan hoy en
el acompañamiento espiritual. En él se intenta llegar
a conocer los misterios del corazón,
114
Si aceptas perdonarte, perdonarás
desarrollar estrategias adecuadas para el cambio de
conducta y ver cómo se trasmite el movimiento
espiritual a los engranajes psicológicos que
producen constantemente las mismas faltas.
Teniendo en cuenta que la mayor parte de las
confesiones que oímos los sacerdotes en el con-
fesonario o en la charla de confesión son también
confesiones entendidas como dirección espiritual,
existe hoy todavía ampliamente difundida la práctica
de la confesión como reconciliación. Cuando las
personas caen en faltas que no pueden perdonarse
a sí mismas, necesitan tener de alguna manera la
experiencia de que son aceptadas por Dios y
recibidas nuevamente en la comunidad humana. La
falta les hace sentirse excluidas de la comunidad.
Necesitan el rito de la confesión para sentirse otra
vez miembros de esa comunidad humana y poder
creer que están reconciliadas consigo.
La reconciliación es un aspecto importantísimo en
toda confesión porque por ella vuelve a Dios el
hombre en cuanto insatisfecho de sí, incapaz de
aceptarse y deseoso de percibir, de manera
sensible, a través de los ritos y símbolos de la
confesión, que es de nuevo aceptado y recibido por
Dios. Pero es necesario distinguir y mantener
separados los dos aspectos de reconciliación y de
dirección espiritual si queremos evitar el peligro de
mezclarlo y confundirlo todo bajo la común
denominación de pecado. Para comprender y
practicar la confesión se debe precisar antes
115
 Anseim Grün
en qué consiste el pecado y la culpa, y después
cómo hay que reaccionar ante ella.
Reacciones ante la falta
Es muy frecuente oír hoy la queja de que el
hombre moderno ya no tiene conciencia de culpa ni
pecado, y que el abandono de la práctica de la
confesión y la falta de conciencia de pecado se
relacionan y condicionan mutuamente. Es cierto que
la gente actual ya no comprende el concepto
tradicional de pecado considerado como trans-
gresión de los mandamientos. Los mandamientos no
se entienden hoy en un sentido tan inequívoco como
antaño. Pero por la psicología sabemos que tras la
impecable fachada de un cristiano fiel a la ley puede
ocultarse mucha agresividad e hipocresía. Puede
suceder que la gente de hoy no se sienta culpable en
las áreas exploradas por algunos cuestionarios
usados para el examen de conciencia previo a la
confesión. Pero si echamos nada más que una
ojeada al campo de la literatura moderna nos
daremos cuenta muy pronto de que muchos autores
dan vueltas y más vueltas siempre en torno al tema
de la culpa en la que nos hallamos implicados. La
literatura destapa despiadadamente las zonas de
culpabilidad de la persona que, por su parte, es
culpable siempre que se niega a reconocer y aceptar
la verdad objetiva y se satisface con seguir,
indiferente y des-
116
Si aceptas perdonaría, perdonarás
personalizada, el camino por donde van los demás.
El individuo se hace responsable siempre que por
dejadez o por pereza mental o falta de voluntad se
niega o no se atreve a cambiar la parte de realidad
que puede cambiar. El mundo entero de los
negocios, el criterio basado en los resultados y
éxitos empujan a cometer la culpa sin caer en la
cuenta.
Sentimientos de culpabilidad y culpa
Dos principios ciertos establece la psicología
actual: por una parte la falta de conciencia de
hacerse uno culpable en una acción determinada y,
por otra y en contraste, el excesivo sentimiento de
culpabilidad.
Es necesario ante todo precisar bien y delimitar
los conceptos de culpa real y de sentimiento de
culpa. Muchos sentimientos de culpabilidad no son
expresión de una culpa real sino de falta de claridad
y autoconfianza. Hay quienes se sienten culpables
por el simple hecho de que el Su-peryo les acusa.
Han interiorizado con tanta profundidad los
mandamientos divinos y los valores paternos que les
resulta imposible liberarse de ellos sin sentirse de
alguna manera culpables de algo. Una señora joven,
impulsada en su niñez por su madre a trabajar sin
descanso, se siente ahora culpable por darse la
satisfacción de unos días de vacaciones. Otros se
sienten culpables cuando no pueden
117

Anselm Grün
satisfacer las esperanzas que en ellos había
depositado su consorte o un amigo o los
compañeros de trabajo. Y también se sienten
culpables de los sentimientos de odio o envidia que
acuden a su cabeza o corazón. Se juzgan y
condenan a sí mismos como culpables cuando
advierten en su interior movimientos de agresividad.
En lugar de aceptar los movimientos agresivos para
integrarlos dentro de su concepto global de la vida, lo
que hacen es orientarlos contra sí mismos. Es tarea
de la psicología y del buen director espiritual hacer la
distinción y matizar entre los conceptos de culpa real
y sentimiento de culpa.
Los complejos de culpa son siempre asunto
molesto y el hombre ha inventado muchos me-
canismos para eliminarlos de su camino. Uno de
ellos consiste en proyectarlos hacia otros, hacia los
individuos, hacia los grupos o estructuras. La
persona se defiende contra los complejos de cul-
pabilidad porque destruyen su ideal de vida y le
excluyen de la comunidad. El reconocimiento de la
propia culpa le robaría el suelo debajo de los pies y
se vería seriamente amenazada su existencia en
cuanto ser humano (Affemann). Es la única manera
de explicar la obstinación en reconocer las propias
culpas. Pero esta actitud lleva a una petrificación de
la vida con repetición siempre de los mismos tópicos,
insensibilidad y apatía. Los sentimientos de
culpabilidad reprimidos se exteriorizan en gestos de
mal humor, fobias, irritabilidad
118
Si aceptas perdonarte, perdonarás
y dureza de juicio. La pérdida de sensibilidad hacia
la culpa real degenera al fin en pérdida de la misma
esencia humana. Cuando un individuo ha llegado a
no percibir la posibilidad de cometer errores, ha
perdido también la capacidad de percibir lo más
esencial y profundo, lo más característico y
específico de su existencia, su libertad y sentido de
la responsabilidad. Cuando se llega a perder la
conciencia de ser sujeto capaz de errores, el mal ya
no se manifiesta al sujeto bajo los síntomas de mala
conciencia. Se manifiesta en angustia indefinida, en
signos de depresión, de distonía vegetativa1. Lo que
entonces atormenta no son los sentimientos de cul-
pabilidad sino la angustia ante el fantasma de un
fracaso o de la posibilidad de caer en depresión. La
psicología, además de estudiar los complejos de
culpabilidad, estudia también la culpa misma. Para
C. G. Jung la culpa consiste en una división: yo me
niego a ver y a aceptar mi realidad. Me empeño en
rechazar y alejar de mí todo lo que me resulta
incómodo. Para Jung la culpa no es algo necesario
que el hombre comete inevitablemente; sino una
realidad íntima en dependencia de una decisión
libre. Yo cierro deliberadamente los ojos a todo lo
que es contrario a mi ideal. El individuo desearía
poder esquivar su propia realidad. Unos se salen del
camino de su propia verdad intentando restar
importancia a
1
GÓRRES, A.: Das Bósse. Friburgo, 1984.
119
 Anselm Grün
sus errores; otros, por el contrario, exagerando los
signos de arrepentimiento. En lugar de ver la falta,
reconocerla y arrepentirse de ella, lo que hacen es
regodearse en el arrepentimiento como quien se
envuelve con el edredón a la hora de levantarse en
una gélida mañana de invierno. Esta insinceridad,
este no querer ver, hace imposible cualquier
confrontación con las sombras negativas de la
personalidad.
La falta como oportunidad
Según C. G. Jung, un hombre se hace culpable
cuando se niega a mirar de frente su propia realidad.
Pero según Jung existe también una falta, en cierta
manera necesaria, de la que nadie puede librarse.
Sólo un individuo extremadamente ingenuo e
inconsciente puede presumir de ser capaz de evitar
toda culpa. La psicología seria no puede permitirse
semejante sueño infantil. La psicología mira de frente
a la realidad y reconoce que semejante grado de
inconsciencia no es en modo alguno justificante de la
actitud de negación de la culpa sino, al revés, una
culpa en sí misma y muy grave. El individuo puede
emitir un juicio absolutorio de sí pero la naturaleza
reacciona con signos de mayor irritación sin atender
al hecho de si uno acepta su culpa o no. La falta es
una oportunidad ofrecida para detectar la propia
verdad, para echar una mirada a las zonas
120
Si aceptas perdonarte, perdonarás
más profundas del corazón y poder encontrar allí a
Dios. Nuestra torea y objetivo consiste en llegar a
aceptar las propias sombras y faltas con espíritu de
humildad.
En el comino hacia la realización de sí mismo
comete el individuo muchos errores. Jung no
pretende disculpar esos errores. Tampoco invita a
aceptarlos sino dejar bien claro un hecho que se
repite con frecuencia. Cuando un sujeto se sitúa
frente a su culpa, en nada obstaculiza ésta el
proceso de plena concienciación. Al contrario, la
contemplación de la culpa se convierte en estímulo
para mayores logros morales. Ser consciente de la
culpa exige también una transformación o cambio en
algo mejor. Lo que permanece en el inconsciente
nunca se transforma, como es bien sabido. Sólo el
consciente admite correcciones psicológicas. La
conciencia de culpa puede, portante convertirse en
poderoso estimulante moral. Lamentablemente, sin
faltas no hay maduración en el espíritu ni ampliación
de sus horizontes. La experiencia de la propia culpa
puede señalar el comienzo de una transformación
interior.
El mal
Desde el punto de vista de la psicología no es
posible contemplar el pecado unilateralmente como
simple transgresión de un precepto. Culpa y fuerzas
instintivas, aumento de la falta y fracasada
121

Anselm Crün
organización de las vivencias son realidades que
existen íntimamente relacionadas. No es siempre
fácil analizar con rigor y ver hasta qué punto y dónde
precisamente está la responsabilidad culpable en
una conducta objetivamente mala. Pero la psicología
da por supuesto que podemos hacernos culpables
por el simple hecho de abrir al mal las puertas de
nuestro interior, por negarnos a someter a revisión
nuestro pasado, y así nos dejamos manipular por el
mal sin oponer resistencia.
Albert Górres ha enumerado algunas interpre-
taciones del mal. Para Sigmund Freud el mal es todo
lo que resulta inadecuado para el logro de la felicidad
y bienestar. El mal es lo que la sociedad prohíbe y
castiga porque es un elemento perturbador de la
convivencia humana. El mal aparece cuando los
impulsos instintivos, por causa de desmesurados
estímulos o desmesuradas represiones, adoptan
formas amenazadoras de la convivencia.
Una inagotable fuente de mal es el fenómeno de
la transferencia. Un niño sin amor y sometido a
malos tratos transfiere a los otros, cuando llega a
mayor, el rencor y deseo de venganza que no
ejecutó contra sus padres. Los sujetos de su entorno
recibirán de él el mismo trato que recibirían sus
padres. Muchos de los males en los adultos son un
pago retrasado de viejas deudas y en falsos
deudores, una interminable partida de un juego fuera
de sitio (Górres). El mal es para Freud
122
Si aceptas perdonarte perdonarás
una victoria pírrica, un falso desarrollo debido a
fracasadas asimilaciones de las heridas del alma. El
mal aumenta desmesuradamente cuando a un
individuo solo tenga por largo tiempo una razonable
satisfacción de sus instintos y deseos. Las
experiencias negativas de la infancia conducen de
ordinario a la espiral de malas acciones y a
torturantes complejos de culpabilidad.
La opinión de algunos virtuosos de que hay
quienes practican el mal por el placer de hacerlo es
una opinión rechazada por Górres. El mal no suele
ser una maldad agradable, ni un gozo sin contrapeso
de penitencia, sino una reacción torturante, violenta,
maniática, instintiva y angustiosa contra
insoportables heridas y privaciones.
(Górres).
La psicología nos previene contra fáciles y uni-
laterales condenas de los que practican el mal. Al
mismo tiempo nos señala también que el perdón es
una condición necesaria para el desarrollo psíquico
de la persona. Sólo cuando soy capaz de perdonar a
los que me han hecho sufrir, puede derretirse el hielo
de odios congelados; sólo entonces se puede
superar y transformar una parte
del mal.
Y esto es una gran deuda que tenemos contraída
con nosotros mismos y con la sociedad. Sin el
perdón prolifera el mal como una úlcera cancerí-
gena.
123
 Anselm Grün
Ni inculpar ni exculpar
La esencia del problema reside en la manera de
reaccionar y comportarse ante la realidad de los
propios errores. En primer lugar hay que prevenirse
mucho contra dos intentos de solución del problema.
Consiste uno en inculpar y el otro en exculpar.
Cuando nos acusamos a nosotros mismos estamos
desgarrándonos con sentimientos de culpabilidad que
vienen a convertirse en sanción. Dramatizamos la
culpa. En esa dramati-zación no se abre la distancia
necesaria entre nosotros y nuestra culpa. Lo que
estamos haciendo no es un análisis de la culpa sino
dejarnos dominar y derribar por ella. Esta falta de
autoestima carece muchas veces de
objetividad, no se adapta a la realidad. Y esto
hace imposible toda autocrítica y toda aceptación de
responsabilidad. Uno se hace juez y se condena a sí
mismo global-mente y con ello se incapacita para una
serena contemplación objetiva de las cosas. Muchas
veces no es esta autoinculpación otra cosa que el
reverso del orgullo. Lo que en el fondo se quiere es
ser mejor que los demás y destacar por encima de
todos. Pero entonces se hace oír la voz del Superyo
que nos los impide. Lo que en realidad está
sucediendo es que uno castiga sus propios intentos
de exaltación. Es frecuente oír cómo esta clase de
personas se llaman a sí mismas las más grandes
pecadoras del mundo. Por no poder ser los mejores
se llaman los peores. Se niegan
124
Si aceptas perdonarte, perdonarás
a reconocer su mediocridad y lo que quieren es ser
superiores a los demás en algo, si no es posible en
el bien al menos en el mal. Les sería muy
provechoso armarse de valor para mirar y aceptar su
condición humana, su terrenalidad.
Otro peligro consiste en exculparse. Es también
otra manera de pasar al margen de la culpa. Yo me
empeño en buscar mil razones para demostrar que
no tengo culpa e intento justificarme con cualquier
clase de argumentos. Pero resulta que cuanto más
intento justificarme tanto más grave se hace la duda
sobre la validez de mis razones. Ya no me queda
más remedio que insistir en busca de nuevos
argumentos para justificar mi inocencia. El miedo y
negativa a ponerme delante de mi culpa me vuelca
en activismo, no puedo estar quieto. Si me quedara
inactivo saldrían a superficie mis sentimientos de
culpabilidad y comprobaría tristemente que todos mis
intentos de autojustificación resultan simplemente
inútiles.
El diálogo liberador
Situarse serenamente frente a las propias culpas
es una actitud de dignidad humana. Nadie está
exento de la posibilidad de faltas y errores. Pero si yo
me empeño en quitar importancia a mi falta
buscando disculpas o echando la culpa a los demás,
me privo de la dignidad de ser un hu-
125
 Anselm Grün
mano con posibilidad de cometer errores. La culpa
es siempre un argumento de mi libertad. La disculpa
o el afán de disminuir la culpa me quitan la libertad.
Pero si yo acepto la responsabilidad de mis faltas,
con esa aceptación renuncio a todo intento de
justificación o a cargar sobre otros lo que es
responsabilidad mía. Esto es una condición para
seguir adelante sintiéndome interiormente humano,
para salir de la prisión de mis permanentes
acusaciones, sanciones y humillaciones, y para
encontrarme a mí mismo.
La confesión de la culpa ante otro sujeto lleva con
mucha frecuencia a la experiencia de una nueva
cercanía, de una más profunda comunicación con los
otros. Por eso es la conversación con otro el
apropiado camino para nuestro comportamiento ante
la culpa. En diálogo me hago cargo de mí culpa al
mismo tiempo que me distancio de ella. Declaro mí
disposición positiva a aceptar las reglas
fundamentales de la convivencia humana. En un
diálogo de esta naturaleza puedo llegar a
experimentar que no existe nada que me separe de
los demás porque no tengo nada que perdonar. Y me
doy cuenta de que el otro, o los otros, puede ya
contemplar mi falta sin asustarse, sin sentir asco, y
que ya no temo gestos de amenaza porque todo es
ya humano y está revestido de forma humana: nada
de lo humano me resulta extraño.
El interlocutor de mi diálogo tiene que tomar muy
en serio y respetar mis sentimientos de culpabilidad
126
Sí aceptas perdonarte, perdonarás
incluso cuando éstos parezcan un absurdo sin
fundamento real y lo único que hagan sea remitir a un
rígido Superyo. No hay sentimiento sin una razón de ser.
Aveces es necesario retroceder hasta la lejana infancia
para buscar allí el origen del conflicto. Aun en el caso en
que el fenómeno del sentimiento de culpabilidad no sea
tan complicado o difuso, el director espiritual debe tomarlo
muy en serio y considerarlo como justificable. El arte del
confesor consiste en no reforzar ni atenuar los
sentimientos del penitente. Si yo bagatelizo los
sentimientos de otro, le doy a entender que no le estoy
tomando en serio, que no me tomo la molestia de
ponerme en su lugar. Por esta razón sucede que muchas
veces los consejos tranquilizadores no se dirigen
directamente al cliente y lo único que indican es la
ineptitud del consejero para aclarar a quien le pide un
consejo unos complicados problemas que le irritan tam-
bién a él mismo.
Si viene a confesar una mujer y se reconoce culpable de
haber provocado un aborto, de nada le sirve y nada la
ayudo con atenuar la falta y decir que al fin y al cabo la
cosa no es tan grave. No tengo ningún derecho a
condenarla porque no es esa mi función. Pero tampoco
puedo disminuir la falta porque en ese caso ella no se
sentiría tomada en serio. Lo que debo hacer es tratar de
identificarme con sus sentimientos como en realidad son,
aun en el caso en que a la realidad objetiva se sumen
sentimientos subjetivos procedentes
127
 Anselm Grün
de una educación rigurosa. Sólo así puede el perdón
de la falta, en la absolución sacramental, liberar a
esa mujer del peso de sus sentimientos de
culpabilidad y levantar otra vez su moral caída.
Los sentimientos de culpabilidad tienen siempre
alguna justificación y causa. Cuando se trata de
sentimientos enfermizos el problema real consiste en
que el penitente no conoce en realidad las raíces
profundas de esos sentimientos y se agarra a
experiencias secundarias. Lo que él señala como
fuente de su conflicto de sentimientos no es en
realidad el verdadero foco del conflicto sino una
representación cifrada de sus problemas que, por
eso mismo, no tienen más que una solución indirecta.
El confesor debería empezar profundizando con el
penitente en dirección de las profundidades donde
está la fuente de esos sentimientos, indicarle el foco
del que brotan y hacerle caer en la cuenta de la falta
de origen en la que él quizá nunca ha pensado ni
nombrado por su nombre. En la conversación sobre
el origen de estos sentimientos nos encontraremos
con frecuencia en esas profundidades con
agresividades desviadas, con impulsos prohibidos y
necesidades reprimidas. Y tal vez se llegue en el
curso de la conversación a descubrir que la única
verdadera culpa no está en nada de lo que el
penitente ha confesado sino en su pertinaz negativa
a enfrentarse con las necesidades del instinto.
128
Si aceptas perdonarte, perdonarás
Exponer ante Dios mi verdad
A veces vienen penitentes a la confesión no para
acusarse sino para excusarse y buscar atenuantes a
su falta. Desean verse libres por la absolución lo
antes posible pero sin ponerse frente a su falta. Ésta
no es la manera razonable de comportarse cuando
uno se siente culpable de algo. La confesión sólo me
libra de mi culpa cuando tengo el valor de mirarla
frente a frente.
A la falta se la mira de frente mediante el recuerdo.
Hago con la memoria nuevamente la composición de
lugar en el que me hice culpable o cuando reaccioné
por primera vez con sentimientos de serlo. La
memoria irá haciendo surgir dentro de mí
sentimientos negativos, ira y rencor contra mí o
contra los que me hicieron sufrir, contra los que me
causaron tristeza, decepción, dolor. No debo intentar
atenuar esos sentimientos negativos porque
entonces ya no podrían transformarse. Sin esa
honesta confrontación con mi culpa nunca podré
llevar adelante mi proceso de desarrollo y me veré
condenado a estar eternamente dando vueltas en
torno a mis sentimientos de culpabilidad. Ni siquiera
la confesión misma sería una verdadera conversión y
sólo serviría para consolidar más mi conducta peca-
minosa.
La conversión presupone y necesita una ela-
boración de la convertibilidad. Así lo enseña la
129

Anselm Grün
psicología. Y aunque desde el punto de vista re-
ligioso, el comportamiento ante la propia culpa
consiste en presentarse con la culpa ante Dios con
ilimitada confianza en su perdón, el único que me
libera del peso de la culpa, sin embargo esa fe en el
perdón no me exime de mi propio trabajo. Lo que
puedo y debo hacer es presentar a Dios la culpa de la
que soy consciente y en la que he tocado los límites
de mi verdad humana. Esta percepción de la culpa
con su proyección sobre los conflictos del pasado es
exactamente el objetivo que debo conseguir. El
perdón es un don de Dios, no es mérito ni compra.
Pero sólo puedo aceptar ese don presentando a Dios
mis manos vacías y mi verdad personal.
Sentido de la confesión
Es muy frecuente oír a la gente preguntar por qué
debe confesarse. Dios puede perdonar también sin
necesidad de confesión. Se puede decir la falta
directamente a Dios sin necesidad de sacerdote. Es
claro que Dios perdona nuestros pecados también
sin necesidad de confesión. Dios no puede estar
condicionado por la confesión. Él es siempre el que
perdona, y nosotros podemos experimentar su
perdón escuchando y meditando su palabra o
también presentando en la oración nuestra verdad
ante su amor. Pero la verdadera
130
Si aceptas perdonarte, perdonarás
pregunta no es «cómo Dios perdona» sino «cómo
podemos nosotros creer en su perdón». El rito de la
confesión pretende ante todo ayudarnos a creer en
el perdón. Porque hay una voz dentro de nosotros
que nos impide aceptar el perdón de Dios. El que ha
cometido un pecado puede sentirse impresentable.
Muchas veces ni la estimulante voz de un amigo es
capaz de convencer de lo contrario. El pecador
necesita el rito de la confesión como algo que
penetra hasta las profundidades del inconsciente y
traspasa las barreras psicológicas que le mantenían
alejado de la fe en el perdón.
C. G. Jung cuenta el caso de una mujer que había
envenenado a su amiga para casarse con el marido
de ésta. Todo lo tenía bien estudiado para evitar que
cayera sobre ella la más mínima sospecha. A pesar
de todo no lograba liberarse de los sentimientos de
culpabilidad. Se veía rechazada de la comunidad
humana y hasta de los animales y las plantas. Era
amazona pero se imaginaba que el caballo la
despedía. Las flores se secaban en su habitación...
En esta situación decidió visitar a C. G. Jung.
Después necesitaba confesarse y me visitó a mí
para hacerlo. Era una asesina pero además se había
suicidado. Todo el que comete una barbaridad de
ese calibre deshace también su propia vida. El
crimen hizo que aquella mujer se tuviera por un ser
extraño, incluso para los mismos animales y se
sumergió en una situación humanamente
insostenible.
131
 Anselm Grün
Para huir de su soledad me tomó como confidente.
Necesitaba un confidente no criminal. Buscaba una
persona que pudiera oírla en confesión sin
condiciones previas porque en ese acto de
reconciliación esperaba recuperar de alguna manera
el contacto de ias relaciones humanas (Jung,
Recuerdos, 129). Si la culpa nos excluye de la
comunidad humana y esa culpa es grave, necesita el
culpable comunicación interpersonal para sentirse
otra vez humano entre los humanos.
Derribar el muro que separa
Jung da una nueva razón de la necesidad de
confesión. «Parece existir una conciencia universal
en la humanidad que castiga de manera perceptible
a cualquiera que no renuncia alguna vez y de algún
modo al orgullo de su autonomía y autosuficiencia y
no reconoce su condición humana débil y pecadora.
Sin esta confesión de su condición humana queda
separado como por un muro infranqueable del
sentimiento vital de ser un humano entre los
humanos»1. Por lo tanto, según Jung, la confesión
hace caer el muro que nos separa de Dios, de los
demás hombres y de nosotros mismos.
Evidentemente, el hecho de disponer de un lugar
donde con plena consciencia se
1
JACOBI, J.: C. G. Jung, Mensch und Seeie. Olten, 1972.
132
Si aceptas perdonarte, perdonarás
puedan reconocer las flaquezas y errores, y hablar
de la culpa y de los sentimientos de la culpa, es algo
necesario para la salud psíquica de los individuos.
Generalmente nos gusta mucho más hablar de
nuestras buenas cualidades y éxitos. Las faltas las
silenciamos. Sería una auténtica liberación si
pudiéramos hablar libremente de todo, incluidos
nuestros errores y aspectos negativos. Sin embargo,
la conversación o diálogo sobre nuestros errores no
resultará positivo si no se realiza dentro de un marco
protector y en unas circunstancias en las que nadie
nos pueda condenar porque sabemos que allí se nos
acepta sin condiciones. Ese lugar con esas
condiciones son en la actualidad principalmente la
psicoterapia y la confesión. El que no pueda
desahogarse hablando de sus faltas se sentirá
necesariamente torturado en su interior ante la
angustia de que alguien pueda enterarse de ellas.
Pero si puede hablar de sus faltas quedará libre de
toda angustia.
Tus pecados te son perdonados
Para Jung es el rito de la confesión significati-
vamente importante para superar los recelos res-
pecto del perdón, que habitan en el fondo del
inconsciente. A través del rito se expresa sufi-
cientemente su misterioso alcance colectivo más
133
 Anselm Grün
allá de su significado meramente personal. El rito
tiene una importancia excepcional. La oración
personal del párroco no es suficiente para satisfacer
esa necesidad. La respuesta tiene que ser colectiva
e histórica; tiene que conjurar los espíritus de los
antepasados para relacionar el presente con el
pasado histórico y mítico. Pero la eficacia del
verdadero rito se inscribe no en el área de la magia
sino en el de la psicología (Car-fas, II, 440).
La confesión trasmite el perdón de Dios de manera
que su efecto pueda llegar hasta las profundidades
del corazón del hombre. Jung atribuye al rito una
acción sobre la psique del hombre mucho más
profunda que la de las palabras, ya que éstas actúan
sólo sobre la inteligencia o afectividad. Pero acusa
también a las iglesias de haber descuidado el
alcance del significado del rito. Sería un buen trabajo
por parte de las iglesias elaborar y hacer que el rito
de la confesión llegue a tocar el corazón de los
penitentes y conseguir que éstos crean, desde lo más
profundo del alma, en el perdón y puedan hacer una
experiencia de su virtud liberadora. El rito contrapone
un algo por encima de lo personal a los sentimientos
de culpabilidad que residen en los fondos del interior.
Pone al penitente en contacto con el poder absoluto
de Cristo, que actúa en persona sobre el pecador y le
libra al mismo tiempo del pecado y de los
sentimientos de pecado: «Tus pecados te son
perdonados...Levántate,
134
Si aceptas perdonarte, perdonarás
toma tu camilla a cuestas y echa a andar» (Mc 2,
5.11).
Configuración concreta del rito de
la confesión
La confesión necesita preparación. Debo empezar
aplicando el oído a la voz de mi interior para percibir
dónde hay cosas estridentes o se advierten ángulos
de descenso en la gráfica de mi vida, dónde me he
hecho heridas y en qué he podido hacer sufrir a
otros. Contemplo mis relaciones con Dios y
reflexiono sobre lo que voy a decir en la confesión.
En la preparación de la confesión ayuda poner otra
vez ante los ojos y recordar que el sacramento de la
reconciliación es una fiesta. Debo prepararme bien
para esa fiesta y dirigirme a ella cayendo en la cuenta
de lo que hago y a dónde voy para poder celebrar
realmente una fiesta de liberación y de reconci-
liación. En la confesión me voy a encontrar con
Cristo, que me recibe sin ponerme condiciones
previas. Me dirijo a Dios, mi padre, que me espera
con los brazos abiertos y celebra conmigo la fiesta de
la alegría porque yo me había alejado y perdido pero
he sido encontrado, porque yo estaba muerto,
petrificado en cumplidos de viejas formas pero he
vuelto a la vida. La parábola del hijo pródigo o del
Padre misericordioso podría ser un buen patrón
introductorio a la confesión.
135
 Anselm Grün
El segundo paso es la confesión misma. No
necesito enumerar completamente todas las faltas
cometidas. Se trata de declarar lo esencial:
¿En qué me siento sinceramente culpable?
¿Qué desacuerdos descubro dentro de mí?
¿Dónde tengo experiencias que me duelen?
¿Qué clase de cargas pesan sobre mí?
¿Dónde está realmente el núcleo de mi responsabilidad,
el punto en que empiezo a desviarme de Dios y de mí
mismo, y qué debo traer ante Dios?
El sacerdote intervendrá oportunamente en esta
declaración y podrá esclarecer puntos oscuros para
que el penitente pueda comprenderse mejor a sí
mismo y sus problemas. Parte de la conversación
penitencial entre penitente y confesor son la
comprensión, la explicación, las preguntas y la
información sobre la marcha en el futuro.
Antes imponía el confesor una penitencia al
penitente. Generalmente consistía en la realización
de cosas exteriores como rezar ciertas oraciones.
Mucho más importante es buscar conjuntamente
penitente y confesor ayudas interiores para el futuro
y las maneras de poder liberarse el penitente de la
esclavitud de faltas determinadas o de modelos
nocivos. Mejor que hacer propósitos exagerados
sería buscar maneras concretas de seguir por el
buen camino. Personalmente sugiero un ritual que
traslada el rito de la confesión a la vida ordinaria del
penitente.
136
Si aceptas perdonarte, perdonarás
Una mujer que había roto sus relaciones con su
amigo sin conseguir liberarse de los remordimientos,
utilizó un ritual de este estilo. Escribió en un papel lo
que era capaz de recordar de la antigua relación y le
atormentaba. Luego enterró el papel acompañada
del nuevo novio. Eventual-mente se pueden plantar
encima unas flores o un árbol. Este ritual le resultó
sumamente útil y con él logró liberarse de los
remordimientos de conciencia y vivir en paz.
Se puede objetar que el rito de la confesión es
suficiente por sí mismo para transmitir la paz y li-
berar de toda angustia. Pero a veces el rito sacra-
mental necesita un nuevo ritual más personalizado
para hacer llegar a todos los rincones del alma y el
corazón la paz y el perdón impartido en el
sacramento.
La confesión concluye con la absolución de los
pecados en nombre y con el poder de Jesucristo. El
ritual prevé que el confesor pueda imponer las
manos sobre el penitente. La imposición de las
manos hace de alguna manera visible el perdón y el
penitente puede experimentar con todos los sentidos
el amor de Dios ofrecido sin condiciones. El contacto
de las manos me permite imaginar que es Cristo
mismo quien me toca y me dice con amor: «Tus
pecados te son perdonados. Vete en paz». Es enton-
ces cuando puede penetrar el perdón hasta lo más
profundo del corazón y habilitarme para perdonarme
a mí mismo. El fin de la confesión
137
 Anselm Grün
es lograr que yo crea no sólo con la cabeza sino con
el corazón e incluso con todo m¡ cuerpo que mi culpa
ha sido perdonada y que puedo perdonarme también
yo. Esta fe genera necesariamente sentimientos de
liberación. Dejaré entonces de atormentarme con
autoacusaciones y estaré en condiciones de poder
celebrar la fiesta de la reconciliación.
Además de la preparación, también necesita la
confesión su complemento. Podría serlo una fiesta
de reconciliación, que puedo celebrar en privado o
con otros. Unos lo hacen en silencio poniéndose a
meditar ante una imagen. Otros se toman una copa
para celebrar de manera sensible el perdón de Dios.
Algunos van a la ducha después de la confesión, se
arreglan, se visten su mejor traje y se ponen a
meditar o a oír su música preferida. Y hasta hay
quienes invitan a otros a celebrar la gran fiesta de
saberse amados por Dios sin condiciones. Necesitan
celebrar con otros de algún modo el amor y perdón
que acaban de recibir.
A la fiesta de la reconciliación pertenece también
como parte importante una reflexión sobre la manera
de hacer concreta en mi vida el perdón recibido,
sobre la manera de responder al amor y perdón de
Dios. Es muy importante no proponerse metas
excesivas. Son mejor las metas reales, asequibles y
concretas, que me recuerden de manera
permanente el amor de Dios y la respuesta que le
debo.
138
Si aceptas perdonarte, perdonarás
Conclusión
Pablo escribe a los romanos, lleno al mismo
tiempo de orgullo y alegría:
«Gracias a Jesús el Mesías, Señor nuestro, que nos ha
obtenido la reconciliación, estamos también orgullosos de
Dios» (Rom 5, 11).
Los hombres interiormente rotos y divididos, que
viven en guerra consigo y con los demás, son
reconciliados por el amor de Dios hecho visible y
experimentable a todos nosotros en Jesucristo,
especialmente en su muerte en cruz. Son reconci-
liados por Dios principalmente los que se habían
alejado de él por el pecado y de esta manera se
habían apartado de su verdadero fundamento. Pablo
puede llamar «servicio de la reconciliación» al
encargo dado por Cristo a su Iglesia (2 Cor 5, 18). En
las palabras perdón y reconciliación se expresa la
esencia del mensaje cristiano. El anuncio del
mensaje de reconciliación y la creación de ocasiones
para lograrlo son el criterio para discernir si la Iglesia
es o no verdaderamente la Iglesia de Cristo.
El mensaje de perdón y reconciliación es la res-
puesta a una necesidad medular de los hombres de
hoy, al problema de su desgarramiento interior y a su
incapacidad para perdonarse y poder vivir en paz
consigo y con los demás. Muchos se deshacen en
inculpaciones mutuas hurgando en las culpas del
pasado. Nunca llegan a aceptarse. Paúl Tillich
139
 Anselm Grün

ha definido el perdón como la «aceptación de lo

inaceptable». Con esa definición traduce el sig-
nificado del perdón en el tiempo actual. Porque los
hombres sufren cada vez más a causa de su propio
autorrechazo, de su indisposición para aceptarse y
de su doloroso sentimiento de que nadie les puede
aceptar porque no tienen derecho a exigir de nadie
que les acepte con todos sus problemas.
La Iglesia tiene que ofrecer el servicio de re-
conciliación no sólo a los individuos sino a la so-
ciedad entera y a la comunidad de todos los pueblos.
Es una cuestión de supervivencia. Porque o logran
los grupos étnicos enemistados reconciliarse para
vivir en paz estable y permanente o vendrán los
conflictos militares a golpear y a dividir nuestro
mundo. La misión de la Iglesia de hoy consiste en
crear un clima de reconciliación y en levantar su voz
dondequiera que individuos o grupos siembran
división y odios. Si la Iglesia logra desarrollar fantasía
y echar valor para cumplir ese servicio de
reconciliación logrará que su voz sea escuchada. Se
convertirá ella misma en el lugar de la salvífica y
amorosa presencia de Cristo, en un espacio donde
los hombres viven en pacífica convivencia y
desencadenan dentro de la sociedad un movimiento
de reconciliación. Entonces se cumplirá lo que Pablo
escribe de su mensaje: «Somos embajadores de
Cristo» y es como si Dios exhortara por nuestro
medio: «Por Cristo os lo pido, dejaos reconciliar con
Dios» (2 Cor 5, 20).

140