CLASES -1 ILE’KO AŞE

TEMATICA: ORUNMILA Y LA CREACION

OJO OŞE BÓ ÉJÍ´LA EBIBÍ ODÚN 2005

CONCEPTO YORUBÁ DE LA CREACION DEL MUNDO .

LO PRIMITIVO , ( ORIMA,)( AIMA).

El desarrollo del pensamiento humano muestra que cada pueblo tiene sus
propias concepciones acerca de la creación y la forma en que se pobló la
tierra . el sistema filosófico literario de ifá no es una excepción.
Entre los tradicionalistas yorubas existen sacerdotes de ifá especializados en
todos los asuntos de la vida y el cielo , y la tierra , ellos han logrado mantener
en la memoria de su pueblo los mas antiguos conocimientos referidos al
principio del
Tiempo .
ORIMA: la oscuridad total , lo primitivo el reino de eşu.
Una capa traslucida encima de la oscuridad era el enclave que contenían los
cimientos de una existencia que sobrevendría .
Dentro del enclave transparente existía el núcleo de luz, agua, aire ,morada,
casa de olodumare ( dios).
En la plenitud de los tiempos olodumare ordeno a la luz que brotara
pronunciando
O no yoo y de esa forma el ilumino la totalidad de orima o lo primitivo toda la
oscuridad de eşu fue iluminada, quien levanto su cabeza para indagar.
¿quién es este?
Olodumare respondió
Yo soy olodumare, la oscuridad que nos rodea no proporciona la base para la
plenitud de la existencia, por esa razón yo cree la luz, para que la vida pueda
florecer y embellecer
Eşu le respondió
Yo poseía la inmensa mayoría del espacio este era todo oscuridad excepto la
parte ínfima que UD ocupaba, acepto que la oscuridad no conduce al
desarrollo orgánico
De la vida ( esto explica porque eşu no posee capacidades creativas ) sin
embargo prometió moverse bajo la luz .
A lo cual olodumare accedió y acto seguido continuo con su labor creadora ,
plantas animales , y divinidades se multiplicaban ,y eşu aprovecho esta
oportunidad para
Dictar sus famosas proclamaciones .
CUALQUIER TIPO DE VEGETACION QUE FLORESCA BAJO EL BRILLO DE
LUZ , SE CONVERTIRA EN MI TERRENO DE LABOR Y CUALQUIER SER
QUE SE CREE EN LA INMENSIDAD DEL ESPACIO , SE CONVERTIRA EN MI
SIRVIENTE Y ASISTENTE.
Este hecho marco el comienzo de la competencia entre el bien y el mal , la luz
y la oscuridad, lo diáfano y lo confuso , la verdad y la falsedad , la guerra y la
paz ect
Y asi como el antagonismo OLODUMARE – EŞU.
Cuando olodumare comenzó su proceso de creación , comprendió que
necesitaba una fuerza intermediaria entre su gran energía y cualquier cosa que
el creara , para lograr que esta sobreviviera .
Asi surgieron – OGBON – IMO—OYÉ ,( SABIDURIA ,CONOCIMIENTO,
COMPRENCION.)
Quines por orden de olodumare volaron en busca de un lugar donde vivir , pero
pasado un tiempo , regresaron zumbando como abejas y alegaron que no
habían encontrado el sitio adecuado , olodumare se los trago y después de un
tiempo incalculable decidió librarse de ellos por el incesante zumbido que ellos
producían , entonces ordeno a los tres que descendieran ( RO) con su zumbido
(HOO), es por ello que los tres cuerpos celestiales son conocidos como
HOO-.RO.
Durante un tiempo HOO-.RO quedo suspendido en el aire como un gran huevo
, pero callo en la tierra y se rompió haciendo un gran estruendo LA, en su
nuevo estado HOO-.RO SE IDENTIFICA COMO ELÁ, es decir la explicación de
la naturaleza de olodumare en toda su creación ...
había surgido la primera fuente reconocida de comunicación , la encarnación
de la sabiduría ,la comprensión , y el conocimiento ,en todas sus formas
verbales y visuales , esto es la energía que funciona en el complejo de
adivinación de ifá
, por esa razón , se identifica también a orunmila la deidad de la sabiduría , con
Ela.
Finalmente la sabiduría , la comprensión y el conocimiento se condensaron al
hallar el espacio idóneo para vivir , se consolido la primera creación de
olodumare
Ori: una de las fuerzas intermediarias. Cada divinidad y cada ser humano tiene
su propio ori, exclusivo, irrepetible, insobornable, solo para nuestro servicio. Es
ori quien intercede por nosotros, aprueba o no lo que pedimos en el cielo,
cuando emprendemos el viaje hacia la tierra y nos acompaña hasta el final de
la vida.

Esta divinidad se considera la mas importante de la cosmología yoruba, porque

es precisamente la deidad personal (la cabeza interna), funciona como la
mediadora directa entre el hombre con sus deseos y las demas divinidades e
Ifa.
Cuando se comenta dentro del culto de los orişas que alguien tiene ‫ﻹ‬, se esta
resaltando a ori, el aşe personal
Cuando una persona acude al oráculo, el sacerdote de ifa siempre le toca la
cabeza con el instrumento de adivinación para indagar sobre los deseos de su
ori, es la energía de esta la que responde, a través del signo de ifa, sobre la
situación por la que atraviesa el consultante.
También ori funciona como conciliadora y soporte del pensamiento, la
comprensión y la sabiduría, ifa es la expresión de esa concentración de
conocimientos, es el sistema filosófico literario del pensamiento tradicional
yoruba llegando a nosotros de una forma artística, bellamente concebida en
forma de parábolas, donde las enseñanzas quedan a merced de lo que cada
quien interpreta, aprende y aplica, de lo que cada quien es capaz de descifrar
según su propio análisis y del discernimiento del sacerdote que consulta el
oráculo. Ifa es una filosofía de la vida, es el compendio de todas las
manifestaciones histórico-sociales de una cultura ancestral.
Algunos estudiosos de esta cultura afirman que la palabra ifa procede de la raíz
“fa”, que significa “raspar”, quizás porque quien se inicia en el culto de ifa debe
“raparse” la cabeza durante una de las ceremonias de iniciación, o también
significa “abrazar” porque el iniciado debe abrazar un código de principios
éticos que defenderá a ultranza, o en otra acepción: “contener” porque el
iniciado debe guardar los secretos de la iniciación.
Es imposible rastrear etimológicamente una palabra tan antigua como ifa, pero
en la practica es la compilación de todo el proceso de la creación de
olodumare: en ifa se pueden constatar el tiempo y la vida de todo lo creado.
Los tradicionalistas ven ifa la dilucidación de su mundo y la razón de su
existencia.
Orunmila como divinidad es el testigo de nuestros destinos cuando decidimos
venir a la tierra y pedimos arrodillados ante olodumare lo que deseamos
para la estancia en este mundo y es quien nos ayuda a alejarnos de los
futuros peligros
En este momento se encuentra también elenini , el guardián por asi decirlo de
la cámara divina , la deidad del infortunio y los obstáculos , la de mayor rango
la mas cercana de olodumare , ella es la única fuerza capaz de de regir la
forma en que se realizara nuestro destino en la tierra, solo aquellos que se
esmeran en rendirle homenaje antes de salir del cielo , se les libera la mano
para que conduzcan sus trabas y estorbos.
La presencia de elenini y de eşu nos conduce por el camino necesario del
sacrificio eşu influye en las mentes de los seres creados por olodumare , pero
el concibió a orişan’la con el objetivo de contrarrestar esa influencia negativa y
lo nombro su representante en la tierra , de tal manera que las propias
divinidades
De mayor y menor nivel se manifiestan bajo su autoridad.

Otra fuerza que los seres humanos no pueden obviar es la relacionada con el
culto de los hechiceros o ajogun , encabezados por la deidad ija mi aşoronga
.los brujos no condenan sin una prueba contundente y cierta pero quienes
ignoran el papel que ellos desempeñan en el sistema planetario y no pagan su
deuda con la humanidad ,fácilmente caen victima de la brujería .
Después de las deidades aparecen los ancestros , o sea aquellos hombres y
mujeres que nos antecedieron , cuya alma veneran sus familiares y amigos .
los ancestros permanecen cercanos a nosotros y velan por el desenvolvimiento
de nuestros destinos , desde el más allá son una ayuda que , si bien no es
material
, despeña un importante papel en la relacion del hombre con el mundo
espiritual
, actúan como intermediarios entre los orişas y los hombres , esta relacion que
se establece entre el antepasado y su familiar vivo , mantiene vigente los lazos
del orden filial
Los ancestros tienen dos categorías ( espiritus de luz,) ( espiritus sin luz), de
pertenecer a una categoría u a otra lo determina la forma en que vivió ese
espíritus
Una buena vida es una buena muerte y viceversa.
Para evitar conflictos , y problemas a grandes rasgos lo mejor es mantenernos
haciendo sacrificio, que es la base de todo en la vida dar para recibir.

PRIMERA POBLACION EN LA TIERRA.

El cuerpo literario revela que las primeras creaciones de olodumare fueron las
divinidades , después moldeo al hombre con la arcilla que ikú ( deidad de la
muerte) busco por mandato supremo, cuando llego el momento de dar el
aliento de vida a los seres humanos olodumare ordeno a todas las divinidades
que cerraran los ojos , pero orunmila solamente se cubrió el rostro con sus
manos olodumare descubrió la estratagema de orunmila y le hizo señas para
que se mantuvieran atento , pues un hecho de tal trascendencia merecía un
testigo
Esta es la razón por la cual orunmila se le llama elerii- ikpin o elerii orişa ,
( testigo de la creación ), asi se convirtió en la deidad capaz de conocer y
cambiar nuestros destinos .
Transcurrido un tiempo donde los cielos estaban súper poblados , por lo que
olodumare decidió crear un nuevo lugar para que vinieran las divinidades y los
seres humanos, ese lugar fue la tierra , esto se corresponde con la concepción
yorubá del universo , una esfera dividida en dos mitades : la superior
denominada
Orun donde viven los ancestros y los orişas , habitad de olodumare y la parte
inferior conocida como aiye el mundo visible , es decir el plano físico donde se
desarrolla la vida de los seres humanos , considerándola residencia transitoria ,
De ahí un precepto yorubá que expresa: el mundo es un mercado donde
estamos de visita , el otro mundo ( el cielo ) es nuestra casa
Para comenzar el doblamiento de la tierra , olodumare ordeno a su sirvienta
arugba que informara a cada una de las divinidades que debian prepararse
para un trabajo especial en compañía de sus seguidores . las deidades no
fueron por adivinación antes de emprender la misión encomendada , solo
orunmila busco el consejo de ifá , quien le advirtió que dispusiera comida en
abundancia para agasajar y atender con sumo respeto a un visitante.
Avanzada la noche , arugba visito a orunmila para trasmitirle el mensaje de
olodumare pero atendiendo el consejo de ifa , le insistió que senara primero
El habito de servir alimentos y atender de manera reverente es el reflejo de
cómo orunmila sirvió y atendió a arugba la misteriosa visitante , después de
saciar su apetito , arugba le comunico que olodumare requería de su presencia
temprano
En la mañana en el palacio divino , también le aconsejo que solicitara cuatro
favores especiales al padre supremo , permiso para viajar con el camaleón, la
gallina multicolor, la cadena y el bolso especial propiedad de olodumare. La
utilidad de estos animales y objetos la comprendería llegado el momento.
Halagada por la forma en que fue atendida por orunmila, Arugba le pidió su
anuencia para acompañarlo en la misión.
A la mañana siguiente, Olodumare anuncio a las divinidades el encargo de
poblar la tierra y las autorizo para que tomaran del Palacio divino todo lo que
quisieran . Además Olodumare ordeno a las divinidades y sus seguidores
poblar la tierra bajo el cumplimiento estricto de dos principios fundamentales:
cuando estuvieran lejos de el, ninguno podría usurpar el papel de creador del
universo, cada mañana, al comenzar los trabajos en la tierra, todos debian
rendirle debido tributo como padre eterno. El segundo principio esta
relacionado con el respeto al semejante, la conocida regla de oro: no le hagas
ha otro lo que no quieras que te hagan a ti. De ahí se desprende todo un
comportamiento social: no mataras sin la debida sentencia de las divinidades,
no robaras, pues en el cielo el castigo por robo es la muerte, no mentiras ,ni
seducirás a la mujer de otro, o cualquier otra acción que pudiera provocar dolor
y sufrimiento. Ellos debian refrenar el deseo de venganza, pues las
desavenencias debian resolverse en el consejo de las divinidades. Siempre
debian tener presente la regla de que cualquier acción que perjudicara la
divinidad de su semejante, seria castigada con una fuerza diez veces superior
olodumare termino su discurso con una máxima: el secreto del éxito esta en
escuchar siempre la vos silenciosa de la divinidad llamada “Perseverancia”.
Tras estas recomendaciones, las deidades quedaron libres y escogieron a
voluntad los bienes con los que viajarían a la tierra. Estos elementos,
seleccionados en tal memorable momento forman parte de la energía de que
disponen las divinidades y son, al mismo tiempo, las cualidades que las
distinguen. Constituyen además, parte de los símbolos y atributos que usan
sus seguidores en las ceremonias de iniciación.
Orunmila fue el ultimo en dirigirse al palacio de olodumare para escoger su
patrimonio y, según el consejo de arugba, hizo el pedido. Asimismo tomo un
caracol y cuatro plantas: el platano, el maíz, el ñame y el llantén.
El mito hace referencia además a la necesidad de sembrar para propagar estas
especies con el objetivo de alimentarse y evitar la extensión, estas cuatro
plantas son además de uso imprescindible para los sacerdotes de ifa en las
ceremonias de iniciación en el culto.
Orunmila guardo todos estos materiales en el bolso mágico, donde cabía todo
tipo de objeto, grande o pequeño, y además podía salir de el cualquier cosa
que se necesitase en el momento preciso.
Finalmente, las divinidades y sus seguidores emprendieron el camino y, al
llegar a la tierra, descubrieron que no había terreno donde establecerse, solo
existía una palma, el árbol de la vida (igi akoko), suspendida en el espacio, con
sus raíces sin tener donde afianzarse, en medio de un inmenso océano.

En el segundo encuentro vamos a analizar el arribo de orunmila cuando

descendió del cielo a la tierra parea poblar la tierra y los consejos que le dio su
fiel amiga arugba

CLASES -2 ILE’KO AŞE

TEMATICA: ORUNMILA Y LA CREACION II

OJO OŞE BÓ ERIN´LA EBIBÍ ODÚN 2005

CONCEPTO YORUBÁ DE LA CREACION DEL MUNDO .

La tradición yorubá cuenta que cuando orunmila arribo el cielo a la tierra arribo
al árbol de la vida y vio que todas las divinidades estaban permaneciendo en el
lugar , entonces arugba le indico que dirigiera la abertura del caracol en
dirección al agua , pues este contenía la muestras del suelo que se expandiría
hasta formar el terreno donde poner los pies y caminar .inmediatamente en la
base del árbol de la vida comenzó a sentarse en el suelo . acto seguido ,
arugba le aconsejo a orunmila que depositara sobre la tierra a la gallina
multicolor para que se extendiera con sus patas el suelo recién colocados ,
desde este entonces las gallinas no han dejado de escarbar y esparcir la
tierra .
Después que el terreno se había extendido lo suficiente ,arugba advirtió a
orunmila que utilizara al camaleón para comprobar si era posible caminar sobre
el suelo ,el camaleón anduvo cautelosamente , con temor a hundirse , pero la
superficie se mantuvo estable , asi han permanecido hasta el día de hoy los
camaleones , cautelosos y precavidos .
Después de esparcido el terreno y el árbol sagrado con sus raíces en el , las
divinidades comenzaron a descender por sus ramas y orunmila , seguro de la
firmeza del suelo , lo hizo también , comenzó entonces a sembrar las cuatro
plantas que había traído del palacio de olodumare divino y se entretuvo de
manera tal , que las divinidades raptaron arugba del bolso mágico , la
presencia de arugba como única mujer en la misión , había creado muchos
problemas entre las divinidades porque todas lucharon por retenerlas y esta
lucha provoco que cada divinidad revelara lo peor de si.
En las ceremonias de iniciación de ifá se rememora esta historia, de cómo fue
el viaje hacia la tierra a través del árbol de la vida, además la mujer que lleva el
ikin hacia la puerta del ugbodu en África es llamada arugba.
También , teniendo en cuenta que orunmila nunca se caso con arugba .
No se aconseja a ningún iniciado que involucre a su esposa en ceremonias del
ifismo porque al final terminan separados.
Orunmila regreso al cielo para contarle a olodumare que en la tierra nadie
cumplía con las leyes divinas

CLASES -3 ILE’KO AŞE

TEMATICA: ORUNMILAYLACREACION
OJO OŞE IŞEGUN EeTÁ DÌLÓGÚN EBIBÍ ODÚN 2005

ASUNTO: ORI Y LA CREACION DEL HOMBRE CELESTIAL

TERRENAL Y EL PAPEL DE ALGUNAS DIVINIDADES

ORI
según los yorubas esta compuesto de siguientes partes.
ARA: Cuerpo físico o visible.
OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es
su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
EMI: Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el
oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia
celular...
OKAN: el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo
vivas llevando el liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a
estas..
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena al ARA los movimientos y acciones,
así como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU.
ORI INU: Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es él YO de
cada cual, es la parte más importante y además invisible de la existencia. Hace
independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado por dos
componentes de ara: él estomago (ipin jeun) y los órganos sexuales (obo ati
oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO: el cerebro es el que acumula a través de los años los conocimientos
que necesitara Ori para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia
aspectos que utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento
dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en
conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
ABIBO: Es el orisha que enseño a los hombres a trabajar y a mover los
miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de Ori. Se compone de
dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio derecho cerebral) y osin olo
orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo).
Cita el odun Ogbeyonu:
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A
BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO
ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku; el hijo de
ogun, para orileemere el hijo de ija (el orisa más pequeño del panteón yoruba)
y lo profetizado para afuwape el hijo de orunmila.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra) para
escoger su Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el
constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron
las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron.
Afuwape, el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio
prescrito por este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor
cabeza del mundo.
Solo la obediencia a nuestros Orisa y ancestros y la paciencia nos dará el
triunfo definitivo.
Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará
mención, pues es un secreto grande de Ifa) se establecerán tres campos
magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo
que irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies y en forma invertida
haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez
estará el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de
krichoff; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica
es cero).
Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos: las fuerzas del YING
YANG. Estas cargas son positivas y negativas y van del mas-menos 1 al mas
menos 256 (odu de ifa-positivo-negativo; iré o osobo u ayeo) y serán alteradas
en cada individuo por: zona geográfica, persona a su alrededor, animales,
naturaleza completa, comidas que consuma, colores, etc. La tercera fuerza es
una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre
y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el
alma u ori penetre a través de la mollera del niño(es la trampa a que se hace
referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los
años y solo podrá salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar
dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un
articulo del periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y
esto se ve en el odu.
IROSUN MEJI: ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN
OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE.
Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con
elenini la deidad del infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajo rápido
hacia tierra y esta darse cuenta que la habían timado, ya que Olodumare había
oído gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de irosun meji, lo
persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio
donde se encuentra la medula espinal, olvidando así el ser humano en el
momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha
sucedido en las vidas anteriores.
Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un
triangulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que
los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a
ori en análisis y razonamientos. Es como los programas que le dimos a una
computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad será
mayor,.
Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI
Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge
su destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y
entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su
destino y los obstáculos comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.
ORI INU: a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.
ORI APERE: Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo.
APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en
definitiva mejorara o empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso
terrenal. Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la
vida en paz y conformidad, podrá aminorar los pesares, esquivar los tropiezos,
aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas
materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en
función de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino
preconcebido lo llevara a la felicidad que radica solo en despojarse de los
sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la
vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es así,
habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el
control de ORI APERE alcanzando así el estado de ORUN RERE, que es el
cielo o la dimensión de las divinidades, es decir se convertiría en un ORISHA,
que es el verdadero objetivo de quien procesa la religión de IFA, cosa esta que
no se les explica a los interesados en nuestra religión y por ello existen muchas
confusiones y decepciones. Para tener en cuenta que ocurriría en el caso
contrario al anterior, tendríamos que hablar sobre lo que llaman los católicos:
diablo. El diablo no existe, el diablo es una metáfora de una condición maligna
originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos en adaptarse a la
capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no adaptarse a su destino,
recurrirán a malas acciones para obtener ganancias materiales, esto seria: el
robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc. A sumo grado tendrá un APARI INU
destructivo. Ifa dice: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO; nuestro carácter en
la tierra proferirá sentencia contra nosotros.
Estos malignos serán los llamados araiye, que serán los espíritus impuros
encarnados que pondrán a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida.
Quien su APARI INU este en desacuerdo con su ORI APERE obtendrá el
estatus de ORUN APAADI., que es una dimensión de sufrimiento y allí
esperaran cuando mueran hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra,
aiye, que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos
mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos niveles de
orun hasta alcanzar el final ORUN RERE. Ifa dice que la tierra es un mercado,
el cielo es nuestra casa. Los animales serian un ejemplo para nosotros a
seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y allí encuentra su
alimento y lo hace bien, pero nunca se le ocurre volar como el águila, así como
el águila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no le da por
meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga. La inconformidad
es el peor enemigo de APARE INU y a su vez si APARI INU se echa a perder,
nuestro ORI APERE será un desastre.
Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo)
un destino y este deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos
anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de
rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que
no fue lo que decidió en oru, entonces la vida se convertirá en un caos y
vendrá el sufrimiento. Entonces es que entra a hacer función el orisa tutelar a
través de un asentamiento y un itá, el cual le dirá al individuo la forma de vivir
que escogió y que debe hacer para superar los obstáculos a que será sometido
y que el mismo escogió. De nada vale que una persona se asiente oşa si en
realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o que
no hacer. Cualquier duda que la persona tenga acerca de una decisión que
este confusa para el, entonces entra en efecto el oráculo de ifa, el oráculo de
Orunmila eleripin, quien fue el testigo de ori en Oru. A esto se debe que los itan
de orisa e ifa tenga una similitud exacta en su conversación.
Los distintos niveles serán alcanzados así sea logrado el avance de
espiritualidad de cada individuo. Estos podrán lograrse de dos maneras: el
sufrimiento o el conocimiento. Este ultimo hará innecesario la utilización del
segundo. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:
¿En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? Es
absurdo, pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. ¿En
que se diferencia una marca de ropa a otra, la marca? Su función es la misma:
taparnos el cuerpo.
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el
tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la
lluvia y otras inclemencias del tiempo. ¿Un rico come mas que un pobre?,
Acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores
corporales, les afligen distintas enfermedades no se afligen por las mismas
relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir
un pobre ambicioso, que un rico ambicioso, ambos se frustran al no poder
conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambición, pero el
grado de frustración es el mismo. Rico no es aquel que tiene todo sino aquel
que siente que nada le falta.
Debemos pensar que Olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos y
como por ejemplo los pájaros, todos tienen plumas, pero tienen diferentes
picos y patas y sus formas de alimentarse son diferentes, ningún zunzún se
puede alimentar como águila ni ningún águila puede vivir como el zunzún, que
sucedería?.
Si nos ponemos a pensar en que radica la razón por la cual, vamos todos a las
escuelas, tenemos un idioma común allí, nos alimentamos básicamente de lo
mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por que es
que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un
camino similar, tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y
dirigirnos correctamente etc. Por que se gradúan cientos de profesionales y
solo unos pocos crean o inventan algo importante?. ¿Dieron clases diferentes?.
No.
La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una
espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno. Cada
espíritu según el nivel alcanzado al momento así será su razonamiento y
comportamiento. Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma viviente
las veces que ha estado en la tierra serán los diferentes niveles que haya
alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser
repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o
aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes
niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y
nos perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduría solo se
abrirán para los oídos que estén preparados para escucharlo.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: AYANMO IPIN:
Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres,
nuestra condición social, etc. AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar
de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido será sobre la base de superar la
existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN. Esto será
hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo será
Orunmila eleripin. En ese momento serán acordados los diferentes obstáculos
y facilidades con que estará llena nuestra próxima venida. Allí se establecerá;
tiempo de existencia, AYANMO en general, etc. AKUNLEGBA: Estas serán las
circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurrirán de forma natural y
acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.
Los dos últimos, o sea Akunleyan y akunlegba podrán ser modificados por
APARI INU en la forma anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que
haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orişa, las
deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los
distintos arayes, evadir los llamados oshos (brujos) y eleiye (brujas), en
resumen, poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI (la
divinidad del infortunio y de los obstáculos que siempre trata de que Apari inu
se eche a perder y por ende triunfar sobre ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la acción física y ori
radica en el cerebro, es quien piensa y analiza. En múltiples ocasiones vemos
que la acción física no es la aprobada por ori y que después de ejecutada nos
damos cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de ori y entonces
el hombre baja la cabeza en señal de frustración y cuando sucede que el
cerebelo o eşu ni ipakú obedecieron el poder de ori, el hombre levanta la
cabeza en señal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los
problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no
estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tenemos mal comportamiento,
robamos, etc., iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud
será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los
mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los
acontecimientos futuros. Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las
cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy
obtendremos mañana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que
se hizo de deshacernos de algunos pequeños deseos para lograr algo mayor.
Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades
incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros
responsables y como dice Ifa en Osé fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO
QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO
SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Además de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o
prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con
que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a
riegos de no solo enfermar sino que las cosas no nos salgan como estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es
el padre de IWA PELE, el bueno carácter.
Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, Orunmila le mando a eye (la
sangre), sokun (el llanto), orin (la risa) y a suuru (la paciencia ) que hiciera ebo
y solo las dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve
acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la
madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el
ebo mas tarde, pero más completo, es por eso que el niño a los 42 días
comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha paciencia para
aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si
somos capaces de evadir los obstáculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más
duradera la estancia en la tierra y aumentara la oportunidad de mejoramiento
espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas
espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir
mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya
esta lista para pasar a otro Orun (Owonrin bosa). En esto se basa la frase
yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al
hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de
iwa pele adquirirá la categoría de orisa, cada dimensión acabara muriendo la
persona hasta así llegar a la ultima fase.
ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer mas su
permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de
alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios
de cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco,
jóvenes y muy sanos. Es muy común que se confunda el llamado OBORI o
rogación a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con
rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en si, son dos principios
muy difíciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena
con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener mas su
asistencia y poder.
ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI
I DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O
MA GBA BODE.
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara Él es el orisa (ser
supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el
orisa quien lo cambia a uno, igual que se asa un ñame. Aye, por favor no
interceda en mi destino Mi ori, no me dejes convertirme en objeto de burla No
permita a lo malo echarme a perder mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los orişas y todos los orişas le sirven a él como guía al
paso por la vida.
Ori es mayor que el mismo orişa tutelar, por esto cada vez que se hace una
ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará obori para saber si ori
esta de acuerdo en lo que sé esta haciendo. Es muy común ver que al hacer
alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o
cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori no esta aceptando lo que
quieren hacerle. Hay que estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a
ori, ori no es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que
lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumisión.
Siempre que se haga ebo a los orishas con sangre deberá dársele parte de
esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a ori, no se ha hecho nada. Al único
orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y después se besa es a
Orumila, puesto que él fue en el odu baba Ejiogbe quien le dio a ori el poder de
dirección, Orumila es eleri ipin, el testigo de la creación y de ori. Es el quien
define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal.
ORI ISHESHE (el designado), ORI AKOKO (la primera cabeza), ORI OORO (la
cabeza del amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo
de todos los ori del mundo. Este prototipo representa la corrección, el camino
correcto, la guía de todos los ori. Dicho prototipo se representa por una figura
cónica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior deberá
tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori por ijala
mopin y dichos elementos son los llamados ewos de nuestro odu. A su vez esta
figura cónica ira dentro de un receptáculo también en forma cónica. Nuestra
cabeza siempre comerá con este orisha y a él serán dadas las primeras
oraciones junto con Orumila. A la muerte, a este orisha se le harán ceremonias
especiales de despedida pues es el único orişa que nos acompaña de orun a
aiye y de aiye a orun.
ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O
RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO
NI
Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si
tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu Si tengo hijos en la tierra
Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuiste tu Todas las cosas buenas que
tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu.
Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros
están equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer
ifa o osha.. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo
mismo por lo cual al final ira preso mas rápido, seria aconsejarlo que no hiciera
nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira preso
de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una
adivinación de cualquier índole porque quiere o desea algo. Acto seguido el
adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar
formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son
nulos. ¿Que sucedió?. Simplemente que en destino de una persona no esta
contado como cumplido dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de ifa o Babalawo para poner un ejemplo:
Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino,
aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas cómoda o lógica
o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por
supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una
persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico
ordeno, nunca se curaría, no significando esto de que el medico es una basura
y no sabe. A modo de ejemplo, para que entiendan pondríamos que: Una
persona X tiene en su destino que a los 18 años tenga un accidente y se
fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y
otra vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los números de la lotería. ¿Que
podríamos hacer? .Pues mediante eboses, pasaríamos el accidente hacia los
80 años, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el
caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede
acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rápido al ultimo
que seria exitoso.
Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se
divorcia a los 23 y ya aquí sigue con el ultimo. Y en cuanto a la lotería, con 80,
seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese
ese punto, nunca lo obtendría, pues entonces, si fuese así como así, el primero
en obtenerlo seria el mismo adivino, ¿no cree usted?.
El sacerdote de Ifa u Orişa es un beneficiado de Olodumare, que ya teniendo
su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir
mucho más tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un
comportamiento similar a él. Todo sacerdote de ifa u orişa es un profeta de
Olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un maestro del
espíritu.
El ori del sacerdote es un ori líder, es un ori que guiara a los demás por el
camino correcto, pero, para poder guiar a otro ori, se necesita tener el propio
en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el
propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se
trata de tener riquezas, pues sabemos que el Babalawo hace un voto de
pobreza ante odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de
rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de Orunmila debe ser un
modelo de persona en cuanto a su ética y su moral. Como decir a alguien que
no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no
maltrate a alguien, etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se
resolvería y en vez de esto lo que le dicen hacer ifa u oşa, sin siquiera
explicarle a la persona que es esto, pues el neófito confundido se piensa que al
tener los Orişa lo podrá todo, hará lo que quiera a su antojo, dominara, etc. Ifa
es un modo de vivencia, no es un modo de sobre vivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta
ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que
es el conocimiento (IMO), la inteligencia (AGBON) y el entendimiento (OYE). E
ifa dice en Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona
es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.
ORI Capitulo II
Teniendo en cuenta que los Yorubas tienen una fuerte creencia religiosa
debemos dar por hecho a la vez que creen en la existencia de lo que
podríamos llamar poderes SOBRENATURALES. Para los yorubas estos
poderes sobrenaturales son los que afectan la vida del hombre ya sea para lo
bueno como para lo malo.
Como hemos dicho en el anterior capítulo de ORI, para el yoruba él haber
elegido un buen ORI para su destino en la vida es primordial. El hecho de
haber elegido un buen ORI no es mas que una habilidad potenciada para guiar
por buen camino los sucesos de la vida y que el esfuerzo ayuda o estorba o
impide es debido a los hechos o poderes sobrenaturales. En otras palabras, los
yorubas creen que quien tiene un buen destino elegido será ayudado por
poderes sobrenaturales. Si se trabaja duro sucederán cosas exitosas en sus
vidas, sin embargo quienes han elegido un mal destino puede que en su vida
no sucedan cosas exitosas, excepto para aquellos que cumplan los sacrificios
suficientes para hacer buenos los defectos d sus cabezas.

Para el pueblo yoruba los PODERES SOBRENATURALES están divididos

en dos tipos, los positivos y los negativos. Los poderes positivos a su vez están
divididos en dos, uno son los ORISAS (dioses) y los otros los ANCESTROS
(òrún). Los poderes positivos ayudan y guían al hombre en su vida diaria, estos
incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres si estos descuidan sus
deberes tanto hacia otros hombres como hacia los propios poderes
sobrenaturales.

A través de ORUNMILA tanto los dioses como los ancestros nos

comunican el cómo y él porque (la razón) del enfado o molestias que estos
tienen con los hombres. Cuando ellos están “enfadados” siempre podremos
reconciliarnos con el correspondiente sacrificio. Generalmente podemos decir
que tanto los dioses como los ancestros no trabajan en contra de los hombres
sino que estos miran por los intereses de los mismos y son estimados y
considerados como amigos, protegiéndonos de los poderes sobrenaturales
negativos.

Así como los poderes positivos se dividen dos lo mismo ocurre con los
negativos, en los cuales encontramos dos tipos los cuales son denominados
AJOGUN (poderes belicosos enemigos del hombre) y ENIYAN ó ELEYE
(denominados comúnmente Brujas). Así como los poderes positivos trabajan a
favor de los hombres los poderes negativos juegan el papel inverso parando
temporalmente la realización del destino del ser humano.

El AJOGUN más importante que podemos encontrar es IKU (la muerte)

quien es responsable de poner fin a la vida del hombre, a continuación
encontramos a ARUN (la enfermedad) quien es responsable de las desgracias
y enfermedades del hombre, también aparece EGBA (invalidez) quien trae la
parálisis al hombre y por último OFO (pérdida) quien destruye o se lleva la
prosperidad fuera de la vida del hombre. Estos AJOGUNES trabajan en contra
de todos y cada uno de los intereses del hombre a todas horas y
continuamente, sin embargo los AJOGUNES pueden ser reconciliados con
sacrificios.

Los ENIYAN los cuales son conocidos también como hemos dicho
anteriormente como ELEYE (pájaros) debido a que ellos creen ser capaces de
asumir la forma de un pájaro siempre que ellos necesiten trabajar en contra de
los intereses del hombre. (Esto quedará demostrado en otro capítulo de ORI).
Los ENIYAN no tienen otro propósito que el de destruir a los hombres y sus
propiedades, ante esto podríamos decir que son ENEMIGOS constantes del
hombre. Triste es decir que contra los ENIYAN apenas hay cosas para
defenderse, un sacrificio apenas puede ayudarnos cuando ellos están listos
para herir. Un hombre tiene y esto es muy cierto y quizás lo mas efectivo en
contra de las acción de los ENIYAN su ORI.
 Existe la creencia de que los hombres tienen dentro de los poderes
negativos amigos y enemigos y esto es debido a los conflictos desarrollados en
el pasado y en el presente por estos. Este conflicto existente es causado por el
encuentro de los intereses desarrollados entre los poderes positivos y los
poderes negativos en cuanto a lo que podríamos llamar la regularización de las
relaciones del hombre. Los conflictos existentes entre los poderes positivos y
los negativos es un tema fascinante el cual trataremos en diferentes momentos
en nuestra web, no obstante estos conflictos los encontraremos en algunos
ESE IFA, como ejemplo de lo que decimos al término de este segundo capítulo
acerca de ORI pondremos un ejemplo.

La traviesa figura de ESU aparece muchas veces entre los poderes

positivos y los negativos. ESU es considerado por los yorubas como el dios
trapacero, quien es considerado en mayor o menor medida dependiendo de
que nos favorezca o no. Aunque ESU pueda ser considerado que se encuentra
en la zona de los dioses, no siempre realiza favores a estos.

ORI CAPITULO III

EJIOGBE A TRAVES DEL SIGUIENTE ITAN NOS REVELA DE CÓMO ORI

(LA CABEZA), LLEGO A OCUPAR UN LUGAR PERMANENTE EN EL
CUERPO.
EL AWO QUE HIZO ADIVINACION PARA LA CABEZA, ORI OMO ATETE
NI IRON (en adelante llamado ORI) SE LLAMABA AMURE, AWO EBA ONO
(que significa aquel que vivió en Orun).

Orunmila invito a Amure a que hiciera adivinación para él acerca de como

llegar a tener una fisonomía completa, porque ninguna de ellas (las
divinidades) tenia una cabeza.

Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola, cazuela de barro,
y una esponja de jabón. Se le dijo que guardara las nueces en un lugar
sagrado sin partirlas porque un visitante inconsecuente vendría mas tarde a
hacerlo.

Ori (cabeza) también invita a Amure para hacer la adivinación y se le dijo

que sirviera a su ángel guardián con cuatro nueces de kola las cuales el no
podía costear, aunque se le señalo que solo comenzaría a prosperar después
de realizado el sacrificio.

Luego de realizar su propio sacrificio, Orunmila dejo las cuatro nueces de

kola en su lugar sagrado de ifa como se le había dicho que hiciera. Poco
después esu anuncio en orun que Orunmila tenía cuatro bellas nueces de kola
en su lugar sagrado y que estaba buscando una divinidad para que las partiera.
Encabezadas por ogun, todas las divinidades visitaron a Orunmila una tras
otra, pero él le dijo a cada una de ellas que no eran lo suficiente fuertes para
partir las nueces de kola. Ellas se sintieron desairadas y se alejaron de él
molestas.
Hasta el mismo Orişanla visito a Orunmila pero este lo obsequio con
distintas y mejores nueces de kola,. Señalando que las nueces en cuestión no
estaban destinadas a ser partidas por él. Como. Se sabe que Orişanla nunca
pierde la paciencia o calma, este acepto las nueces de kola frescas que
Orunmila le ofrecía y se marcho.

Finalmente Ori decidió visitar a Orunmila, ya que el era la única divinidad

que no había tratado de partir las misteriosas nueces de kola esencialmente
cuando ni siquiera podía permitirse comprarlas y que eran con lo que se le
había requerido servir a su ángel guardián.

Entonces se dirigió rodando hasta la casa de Orunmila. Tan pronto como

Orunmila vio a ori acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo entro
cargado. Inmediatamente Orunmila cogió la cazuela de barro, la lleno de agua
y uso la esponja y el jabón para lavar a Ori, luego de secarlo, Orunmila llevo a
Ori hasta su lugar sagrado y pidió que partiera las nueces de kola porque
desde hacia mucho estas le habían sido reservadas.
Luego de agradecer a Orunmila su honroso gesto, ori rezo por Orunmila con
las nueces de kola para que todo lo que este hiciera tuviera cumplimiento y
manifestación. A continuación Ori utilizo las nueces de kola para orar por el
mismo para tener un lugar de residencia permanente y muchos seguidores.
Entonces Ori rodó hacia atrás y arremetió contra las nueces de kola y estas se
partieron con una ruidosa explosión que se escucho a todo lo ancho y largo de
orun.

Al escuchar el ruido de la explosión, todas las otras divinidades

comprendieron de inmediato que finalmente habían sido partidas las nueces de
kola del lugar sagrado de Orunmila y todas sintieron curiosidad por saber quien
había logrado partir las nueces que habían desafiado a todos incluso a
Orişanla. Cuando posteriormente eşu anuncio que había sido ori quien había
logrado partirlas, todas las divinidades concordaron en que la cabeza era la
divinidad indicada para hacerlo.
Casi inmediatamente después, las manos, los pies, el cuerpo, el estomago,
el pecho, el cuello, etc. quienes hasta entonces habían tenido identidad
especifica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con Ori (la cabeza), no
habiendo comprendido antes que esta fuera tan importante, juntos, todos
levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar sagrado de Orunmila, la
cabeza fue coronada como rey del cuerpo, es a causa del papel desempeñado
por Orunmila en su fortuna que la cabeza toca el suelo para demostrar respeto
y reverencia a Orunmila hasta el día de hoy. Esta también es la razón de que a
pesar la más joven de todas las divinidades, Orunmila sea la más importante
de todas ellas.

Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue él en orun quien

realiza el sacrificio que convirtió a la cabeza en el rey del cuerpo.
Ejiogbe ha resultado ser él más importante olodú de Orunmila en la tierra a
pesar de que originalmente era uno de los más jóvenes. Él pertenece a la
segunda generación de los profetas que se ofrecieron para venir a este mundo
para mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habiten. Él fue
muy caritativo tanto cuando estaba en orun como cuando vino a este mundo.

Ori
A KÚNLÉ A YAM ÈDÁ
A DÁYÉ TÁN
OJÚ NÍKÁN NI

Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo (bajo a supervisión de

nuestros ancestros) Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser
impacientes.

Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de

diferentes nombres, entre estos encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó IPÍN
(destino adicionado) ó KÁDÀRA (la adivinación para el hombre) ó ÌPÓRI (la
cámara de la cabeza)...

ORI (dentro de la cabeza) es el símbolo de la libre elección de la CABEZA,

que según los Yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de
los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y
a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo.

Esta creencia de los Yorubas la podemos ver y entender a su vez en los

dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso:

ENI T´O GBÓN

ORI È L´Ó NÍ Ó GBÓN
ÈÈYAN TI Ó GBÓN
ORÍI RÈ L´Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO

El que es prudente hace cosas prudentes por su Ori. El que no es prudente no

hace más que insensatez, como una pieza de YAM para su Ori.

En otro verso encontramos lo siguiente:

ÈÈYÒN Ò FÉ K´Á RERÙ K´Á SÓ

ORÍ ENI NÍ I SO NI

A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas. Las cargas de

un hombre las alivió su Ori.

Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas aún,
quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto
puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen más
devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los problemas
personales de cada persona que el resto de los Orişas que son para todos los
hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí
tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en ESE IFA, por ejemplo
de lo dicho anteriormente tenemos:

WÓN NÍ K´ÍYÁNDÁ ÓRÚBO

K´Ó SÌ BÒRÍ ARAA RÈ

Iyanda pregunto para hacer un sacrificio. Apropiado para su Ori.

WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE
KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ
N W´ÀPÓ ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ
N P´ADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ

Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa

Yo debía lavar cuidadosamente los palmiches sagrados
Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente
Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.

Orumila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un

intermediario también para Ori, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN (testigo de la
elección del destino de cada hombre). Esto que dice ORI es debido a que
Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así
Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su
Ori.

Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está
considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los
favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de
allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de IFA es un factor
importantísimo en la vida de los Yorubas. Hablando claro podemos decir que
una persona cuando se consulta está escuchando todos los deseos e su Ori y
de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La
función de los dioses es la de ayudar a ORI para que este guíe a cada persona
en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede
ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen
su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que
halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para
conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA
encontramos:

IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE

GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ
WÓN NWÍ PÉ OJO KAN
NI ÀWON Ó PA Á
NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ

Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad Todos nosotros comenzando

en Orunmila. Ellos dicen que un día ellos le mataron. Orunmila, después se
sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su ORI.

NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ

LÓ BÁ WÁLÉ
Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ

Algo espantó a Orunmila, El se fue a casa, Y consulto a su IPORI sobre esto.

Si analizamos el verso, vemos claramente, todo lo expuesto anteriormente

acerca de ORI en este primer capítulo de los siete que dedicaremos a escribir
sobre este fascinante tema que incluso los propios Yorubas así lo creen

ORI Capitulo II
 Teniendo en cuenta que los Yorubas tienen una fuerte creencia religiosa
debemos dar por hecho a la vez que creen en la existencia de lo que
podríamos llamar poderes SOBRENATURALES. Para los Yorubas estos
poderes sobrenaturales son los que afectan la vida del hombre ya sea para lo
bueno como para lo malo.

Como hemos dicho en el anterior capítulo de ORI, para el yoruba el haber

elegido un buen ORI para su destino en la vida es primordial. El hecho de
haber elegido un buen ORI no es mas que una habilidad potenciada para guiar
por buen camino los sucesos de la vida y que el esfuerzo ayuda o estorba o
impide es debido a los hechos o poderes sobrenaturales. En otras palabras, los
Yorubas creen que quien tiene un buen destino elegido será ayudado por
poderes sobrenaturales. Si se trabaja duro sucederán cosas exitosas en sus
vidas, sin embargo quienes han elegido un mal destino puede que en su vida
no sucedan cosas exitosas, excepto para aquellos que cumplan los sacrificios
suficientes para hacer buenos los defectos d sus cabezas.

Para el pueblo yoruba los PODERES SOBRENATURALES están divididos

en dos tipos, los positivos y los negativos. Los poderes positivos a su vez están
divididos en dos, uno son los ORISAS (dioses) y los otros los ANCESTROS
(òrún). Los poderes positivos ayudan y guían al hombre en su vida diaria, estos
incluso pueden llegar a estar molestos con los hombres si estos descuidan sus
deberes tanto hacia otros hombres como hacia los propios poderes
sobrenaturales.

A través de ORUNMILA tanto los dioses como los ancestros nos

comunican el cómo y él porque (la razón) del enfado o molestias que estos
tienen con los hombres. Cuando ellos están “enfadados” siempre podremos
reconciliarnos con el correspondiente sacrificio. Generalmente podemos decir
que tanto los dioses como los ancestros no trabajan en contra de los hombres
sino que estos miran por los intereses de los mismos y son estimados y
considerados como amigos, protegiéndonos de los poderes sobrenaturales
negativos.

Así como los poderes positivos se dividen dos lo mismo ocurre con los
negativos, en los cuales encontramos dos tipos los cuales son denominados
AJOGUN (poderes belicosos enemigos del hombre) y ENIYAN ó ELEYE
(denominados comúnmente Brujas). Así como los poderes positivos trabajan a
favor del hombre los poderes negativos juegan el papel inverso parando
temporalmente la realización del destino del ser humano.

El AJOGUN más importante que podemos encontrar es IKU (la muerte)

quien es responsable de poner fin a la vida del hombre, a continuación
encontramos a ARUN (la enfermedad) quien es responsable de las desgracias
y enfermedades del hombre, también aparece EGBA (invalidez) quien trae la
parálisis al hombre y por último OFO (pérdida) quien destruye o se lleva la
prosperidad fuera de la vida del hombre. Estos AJOGUN trabajan en contra de
todos y cada uno de los intereses del hombre a todas horas y continuamente,
sin embargo los AJOGUN pueden ser reconciliados con sacrificios.

Los ENIYAN los cuales son conocidos también como hemos dicho
anteriormente como ELEYE (pájaros) debido a que ellos creen ser capaces de
 asumir la forma de un pájaro siempre que ellos necesiten trabajar en contra de
los intereses del hombre. (Esto quedará demostrado en otro capítulo de ORI).
Los ENIYAN no tienen otro propósito que el de destruir a los hombres y sus
propiedades, ante esto podríamos decir que son ENEMIGOS constantes del
hombre. Triste es decir que contra los ENIYAN apenas hay cosas para
defenderse, un sacrificio apenas puede ayudarnos cuando ellos están listos
para herir. Un hombre tiene y esto es muy cierto y quizás lo mas efectivo en
contra de las acción de los ENIYAN su ORI.

Existe la creencia de que los hombres tienen dentro de los poderes

negativos amigos y enemigos y esto es debido a los conflictos desarrollados en
el pasado y en el presente por estos. Este conflicto existente es causado por el
encuentro de los intereses desarrollados entre los poderes positivos y los
poderes negativos en cuanto a lo que podríamos llamar la regularización de las
relaciones del hombre. Los conflictos existentes entre los poderes positivos y
los negativos es un tema fascinante el cual trataremos en diferentes momentos
en nuestra Web, no obstante estos conflictos los encontraremos en algunos
ESE IFA, como ejemplo de lo que decimos al término de este segundo capítulo
acerca de ORI pondremos un ejemplo.

La traviesa figura de ESU aparece muchas veces entre los poderes

positivos y los negativos. ESU es considerado por los yorubás como el dios
trapacero, quien es considerado en mayor o menor medida dependiendo de
que nos favorezca o no. Aunque ESU pueda ser considerado que se encuentra
en la zona de los dioses, no siempre realiza favores a estos.

Ki ógbo ‘ri

Ori ala siwaje eda

Atari (Eleda)

Bóveda Cerebrosa
(10) millones de
Amure
Neuronas
Sosoro
Iwajú
Ipako
o

(Glándula Pineal, alojada en

la Hipófisis)
Lehin Otun
(Sien derecha) Área
(S Izquierda) Lehin Osi
de broca

Lehin, área de Broca, (armoniza el habla), la locomoción

Ipako, armoniza la visión, inclusive la visión espiritual

CLASES -4 ILE’KO AŞE

TEMATICA: BOSQUEJO HISTORICO DE LA FORMACION
DEL IMPERIO YORUBÁ EN NIGERIA -I

OJO OŞE BÓ OKAN DILOGUN EBIBÍ ODÚN 2005

INTRODUCCION:

BOSQUEJO HISTÓRICO DE LA FORMACIÓN DEL IMPERIO YORUBA DE

NIGERIA:

Todo estudio a cerca de las religiones en Nigeria, y desde luego, en África,

debe comenzar, por estudiar las religiones de las culturas tradicionales. En
general, cada grupo étnico, tenía su propia religión, y aceptaba que los demás
grupos étnicos tuvieran la suya. No había “Impulso Misionero” de convertir a los
demás. Esto en muchos casos, ha creado una buena base cultural, para el
reconocimiento del pluralismo religioso. Por otro lado cada comunidad étnica,
vivía en una sociedad integrada, en la que la política, la religión y la vida social,
en general, formaban una sola unidad. Esto crea problemas para la sociedad
moderna de una nación, muchas religiones, y afecta de muchas maneras, a la
relación entre cristianos y musulmanes.

Nigeria, con una población de más de 124 millones de habitantes, es en

muchos aspectos, la mayor Nación Africana. Es considerada por la propia
Iglesia Católica, como la mayor nación Islámico – Cristiana del Mundo;
queriendo decir con ello, que no hay nación en el Mundo, en que convivan
estrechamente, tantos cristianos, con tantos musulmanes y tradicionistas.

Históricamente, el Islam llegó a Nigeria, antes que el Cristianismo. Hay

testimonios de la presencia Islámica en la región nigeriana de Borne, en época
tan temprana como el año 1000 de nuestra era, es decir 400 años después de
Mahoma. Desde entonces hasta ahora, el Islam se ha venido propagando,
extensamente por el norte y el oeste de Nigeria, mediante la infiltración
pacífica, especialmente por la influencia de las clases dominantes.

Durante mucho tiempo, pareció que se tenía en Nigeria, un tipo pacífico de

Islam, que sabía vivir en paz, con las religiones tradicionales, y que dejaba
intacto el sistema político tradicional de las diferentes tribus. La jihad o “guerra
santa” emprendida por Otamán dan fodio, que se extendió hacia el año 1830
por toda Nigeria Septentrional, emprendió una drástica purificación del Islam
que había existido hasta entonces. De ese movimiento político social, salió lo
que hoy en día, ha dado en llamarse, el “Califato de Sokoto”, con una
influencia que sigue siendo muy fuerte hoy día en los Emiratos del norte.

Yorubaland, en el Sur, tiene también una fuerte influencia musulmana, pero

ahí el Islam, ha seguido estando integrado en la sociedad tradicional yorùbá,
que considera en pie de igualdad a cristianos y musulmanes.

En aquellos tiempos los árabes adoraban ídolos de diferentes especies.

Algunos eran de piedra, Hobal era de ágata. Tenían formas humanas, de león
o de algún animal. La mayor parte de las tribus llevaron sus ídolos a la Meca y
los colocaron en la Kaaba. Dícese que había 360.

Los árabes creían también en un dios superior a los otros que llamaban Alah;
pero no le rendían ningún culto. Tenían miedo a los Djinns (genios) seres
invisibles que llenaban el desierto, y a los que imaginaban oír gritar. Habían
oído hablar de los judíos y a los cristianos del Diablo. Ellos le llamaban Satán,
como los judíos Iblis (diablo), como los cristianos. Muchos árabes se habían
convertido al judaísmo y al cristianismo; pero la inmensa mayoría conservaba
su antigua religión.

Antes de acabar el siglo VI (la tradición dice que el año 571), Mahoma nació en
la Meca, de familia de bastante consideración, pero poco rica. Su padre que
conducía una caravana a Siria, murió dejándole muy niño, con cinco camellos,
unos cuantos corderos y una esclava por toda herencia. A los seis años,
Mahoma perdió a su madre y fue recogido por su abuelo, más tarde por su tío.
Huérfano y sin recursos Mahoma se hizo pastor. Guardaba cabras y carneros
lo cual era un oficio menospreciado.

A los 24 años entró al Servicio de una viuda rica, Kadisha, que todos los años
enviaba una caravana a Siria. Llevó la caravana y de tal modo agradó a
Kadisha, que se casó con él. Tenía entonces ella 40 años. Como muchas
personas de la Meca, Mahoma tenía la costumbre de ir todos los años a la
cima de una montaña que hay a una hora de camino de la ciudad, en medio de
rocas desnudas y abrasadoras. Allí ayunaba, oraba y meditaba. Un día cuando
tenía 40 años tuvo una visión. He aquí como la tradición le refiere.

Un ser sobre natural se apareció a Mahoma. Era el ángel Gabriel, que le dijo:
Ikra (lo cual significa o bien “lee o predica”). Mahoma respondió. No lo sé
hacer. El ángel repitió: Ikra. Mahoma replicó de nuevo. No sé. Y el ángel repitió
Ikra por tercera vez. Mahoma no sabía leer ni sabía predicar. A partir de esta
visión, Mahoma consideró ser un profeta encargado por Dios de anunciar la
verdad. La resumía de esta suerte. No hay sino un solo Dios: Alah, y Mahoma
es el profeta del verdadero Dios.

Mahoma empezó por convertir a las gentes de su familia, a su mujer primera, a

sus hijas, al hijo de su tío, a Ali, joven de diez años; luego a su amigo íntimo
Abu Beker, mercader muy estimado por su honradez y buen sentido. Todo el
mundo, decía más tarde, ha dudado en reconocerme como el enviado de Dios,
excepto Abu Beker. Mahoma convirtió también a algunos jóvenes, algunos
esclavos, a algunas cuantas mujeres y al cabo de cinco años a Omar, guerrero
alto, fuerte, muy valeroso y enérgico. Desde aquel momento Abu Beker,
Mahoma y Omar decidieron todo en común.

Pero casi todos los habitantes de la Meca despreciaban a Mahoma y su nueva

religión, se burlaban de él y le tiraban lodo. Cuando predicaba tocaba música
para que no se le oyera. Algunos de los esclavos convertidos por Mahoma
fueron atormentados por sus dueños, otros muertos. La gente de la Meca
pusieron a los amigos de Mahoma en entre dicho. Se comprometieron a no
comerciar con ellos y a no casarse con sus mujeres. Kadisha murió, muy poco
después también murió el tío de Mahoma, que había impedido hasta entonces
que se le hiciera daño. Mahoma predicaba desde hacía más de 10 años y no
tenía casi discípulos. Ya no se sentía seguro en la Meca y decidió irse.

Mahoma entró en la Meca sin combatir. Fue a tocar con respeto la piedra
negra y dio siete veces la vuelta a la Kaaba. Luego ordenó romper todos los
ídolos. Concedió una amnistía a todos los que le habían combatido excepto a
una docena. De ellos condenó a muerte a cuatro, entre los que figuraba una
cantadora a la que detestaba, porque había recitado poemas que decían mal
de él. Dueño ya de la Meca, Mahoma fue muy pronto reconocido por todos los
árabes como su profeta y su jefe. Pero estaba agotado prematuramente
envejecido y murió poco después (632).

Mahoma llamaba a su religión el Islam, es decir, Resignación (A la voluntad

de Dios). Sus discípulos fueron los muslines (nosotros decimos musulmanes).
Que quiere decir los resignados. Es una religión muy sencilla, que se resume
en dos creencias obligatorias:

1. No hay más que un solo Dios.

2. Mahoma es el profeta de Dios.

Pero Mahoma había adoptado una parte de las creencias de los judíos y los
cristianos. Dios, dice, ha enviado al mundo a varios profetas. Los seis
principales son: Adán, Noe, Moisés, Abrahán, Jesús y Mahoma. Mahoma
creía en los demonios, en el Diablo, en el juicio final. El día del juicio, los
ángeles tocarán la trompeta, entonces los infieles serán empujados en tropel al
infierno, rodeado de un humo negro e infecto, y allí se les dará de beber agua
hirviente. Los creyentes serán llevados en grupos al paraíso, donde corren
arroyos de agua fresca, de leche y de vino y allí serán servidos por vírgenes de
ojos negros y cándida mirada (las huries).

El musulmán debe cumplir cinco deberes:

1. Creer en Dios y en su profeta.

2. Orar.
3. Ayunar.
4. Dar limosnas.
5. En peregrinación a la Meca.

La Oración debe hacerse cinco veces al día, en momentos determinados. El

musulmán ha de arrodillarse y tocar el suelo con la frente, ejecutando una serie
de movimientos que dicta la tradición. Antes de orar el musulmán tiene que
purificarse mediante la ablución, lavarse el rostro, las manos y ciertas partes
del cuerpo. Cuando no tiene agua a mano lo cual ocurre con frecuencia, en los
países musulmanes, puede hacer la ablución con arena o polvo. Es obligatorio
durante un mes al año, el mes de Ramadán. El musulmán no debe comer
nada mientras es de día, es decir, hasta el momento que ya no es posible
distinguir un hilo blanco de un hilo negro.

La Peregrinación a la Meca es la antigua ceremonia árabe que Mahoma

conservó. Mahoma había prohibido también, a sus discípulos, beber vino,
comer carne de cerdo y jugar a juegos de azar.

DATOS DEL PAIS ( NIGERIA.)

Capital Abuja
Superficie 923.768 km2
Población 120.911.000
Nombre del Estado República Federal de Nigeria
Moneda naira
inglés, hausa, ibo, yoruba y otras
Idiomas
200 lenguas más
Densidad hah/km2 130,9 hab./km2
Crecimiento anual 2,5 %
Mortalidad infantil 78,8 por 1.000
Esperanza de Vida 51,5 años
Población Urbana 44,9 %
25,4 % en hombres y 41 % en
Analfabetismo
mujeres
Escolarización tercer grado
4%
Internet 1,67 por 1.000 hab.
Libros publicados (títulos)1.314
PIB total 110.621 millones de US $
Crecimiento anual (2002) 0,5 %
PIB por hab. 850 US $
Indice de inflación 12,9 %
Gasto en Educación 0,7 % del PIB
Gasto en Defensa 1,2 % del PIB
Deuda externa 31.119 millones de US $
Servicio de la deuda/Export.
8,9 %
Importaciones 12.128 millones de US $
Exportaciones 16.890 millones de US $
Principales países en su
Africa, UE, EEUU, Asia
comercio exterior
Ejército de Tierra 62.000 personas
Ejército de Mar 7.000 personas
 Ejército del Aire 9.500 personas
ACP, COMMONWEALTH, OPEP, UA,
Organismos Internacionales
BAD, CEDEAO
(Datos procedentes de "El Estado del Mundo 2004")

NUMEROLOGIA DEL 1 AL 20 EN LA LENGUA YORUBÁ:

Observar que los números terminados en 5 siempre tienen doble nombre.,

aprovechando las dos formas prefijadas con eed...m-eed.
Esa duplicidad numérica UD la observara en el 10, 20, 40, 80, 100.
Desde el 1 al 20 inclusive lo cual lo hace sospechar la existencia de 2
nominaciones que en cuba era de uso general y la otra de uso privado
Entre los babalawos , pertenecientes a la aristocracia nobleza de los ogbonis.
Veamos la numeración de doble nominación del 1 al 20, inclusive (recuerde
que la ( j ) suena y ( suave ).

1- okan, kan, eni

2- eji, meji.....
3- Eeta, méta...
4- Eerin, mérin...
5- Aarun, márun...
6- Eefá, méfá.....
7- Ejé, méjé....
8- Eejó, méjó....
9- Eesán, mésán.

10-Éwá, méwá...
11-Okán’la, móka’la
12-éjilá, méjí’la

13-Eétá’nla, métá’nla
14-Eérín’la,méri’la
15-Eédógùn, méédógùn..
16-Eérin’dí´logùn, meéri’di`logan
17-Eétádilògún
18-Eéjídílògùn
19-Okándílògún
20-Oógún, Okóó

CLASES -5 ILE’KO AŞE

TEMATICA: BOSQUEJO HISTORICO DE LA FORMACIÓN
DEL IMPERIO YORUBÁ EN NIGERIA –II

ASUNTO- CREACION DEL IMPERIO YORUBÁ

 ODUDUWA COMO PRINCIPAL FIGURA.

OJO OŞE IŞEGÚN EeRINLELOGÚN EBIBÍ ODÚN 2005.

El Cristianismo:

El cristianismo, estableció sus primeros contactos con la Nigeria actual, a

través de los portugueses que visitaron Warri y Benin, partiendo de Santo
Tomé, hacia el año de 1550. En el año de 1600, había en Warri, un poderoso
rey católico, llamado Sebastián. Pero esta empresa misionera dependía,
notablemente de los portugueses, y compartió sus vicisitudes históricas. Para
el año de 1800, ya había quedado poco de ella. Para entonces llegaba una
oleada de fervientes misioneros cristianos, tanto católicos como protestantes,
que comenzaron su actividad. Esta nueva oleada, fue la que produjo
florecientes frutos en Nigeria, traduciéndose en la actual presencia cristiana en
el País.

El Cristianismo, pues se propagó desde el Sur hacia el norte, lentamente al

principio y mas rápidamente luego, sobre todo durante la época colonial
británica y con posterioridad. Sin embargo, no olvidemos que entre 1700 y
1720, se había intentado establecer una presencia cristiana en el reino de
Borne, mediante la actividad de frailes franciscanos llegados de Trípoli a través
del desierto. El hecho de que esa Empresa misionera fracasara, no suprime
para nada su significado. Que es cristianismo, es capaz de moverse también a
través del desierto. Esto desde luego, exige para la iglesia nigeriana, que mire
hacia el Norte, al desarrollar por si misma un programa misionero.

El Colonialismo Británico:

El Colonialismo británico, comenzó efectivamente en Nigeria en el año de

1900. Por aquel entonces, las misiones cristianas, ya habían hecho, buenos
progresos en el Sur de Nigeria. Esto refuta la hipótesis general de que el
cristianismo llegara a Nigeria a través del Colonialismo.

Para 1900, ya había una fuerte presencia musulmana en el Norte, una

presencia bastante extensa y una tradición misionera cristiana en el Sur, y a
partir del Sur, un gran cinturón medio, no comprometido ni con el cristianismo ni
con el Islam. El colonialismo británico, tenía sus propios objetivos específicos,
que difícilmente incluían la cristianización. El hecho, es que cuando las
actividades de los misioneros cristianos iban en contra de los intereses
coloniales británicos, estos últimos prevalecían. Si el cristianismo y el Islam,
tuvieron sus rivalidades durante la época colonial, el papel de Gran Bretaña,
fue el de un árbitro parcial, que se inclinaba con simpatía, hacia el orden
establecido en el norte islámico. De hecho los Británicos, gobernaron a Nigeria,
tratándola como dos entidades distintas. Un norte musulmán, y un Sur no
musulmán. Se sigue cosechando hoy en día, la herencia de esta estrategia del
“Divide y vencerás”. ¡Los nigerianos han heredado un país dividido, y casi
ingobernable! Si no hubo muchos choques durante la época colonial, ellos se
debieron en gran parte, a que los británicos mantuvieron ambos grupos muy
separados.
ORIGENES

Dicen que òdúdúwá, fue expulsado de la Meca, después de conspirar contra el

Islamismo, se plantea que era hijo, príncipe heredero de un rey llamado
Lamurudu. El y sus seguidores tuvieron que abandonar la Meca, y emprender
una larga y fatigosa marcha hasta llegar hasta Ile-Ife, caminando 90 días con
sus noches. Todo ello ocurrió después de Mahoma (632).

En su afán de transformar el Islam al Paganismo, Oduduwa, convirtió la

mezquita grande de la ciudad en un templo, y de la noche a la mañana, este
fue visto lleno de ídolos, fabricados por un sacerdote de nombre Asara, quien
tenía un hijo nombrado Braima, Braima creia tanto en el Islam, como en el día
de su nacimiento. Durante su juventud, vendía los ídolos de su padre y como
era tan fanático al Islam, aborrecía tener que vender imágenes.

Cuando Braima pregonaba la venta de sus artículos, decía: ¿Quién quiere

comprar falsedades? Braima creció con tanto odio en el corazón, que cuando
tuvo edad suficiente, destruyó a hachazos los dioses de su padre. El hacha
principal, quedó colgando en el cuello del ídolo principal con figura humana. Al
principio se desconocía el autor de la herejía, pero pronto se investigó y
descubrió quién había sido el iconoclasta, que al ser interrogado dijo:
“Pregúntenle a ese gran ídolo quien fue el que lo hizo”. Los interrogadores le
preguntaron si el creía que el ídolo podía hablar, y dicen que Braima contestó:
¿Por qué veneran cosas que no hablan?

Entonces se recopilaron mil pilas de leña para la hoguera, y trajeron varias

ollas de aceite para encenderlas. Braima murió quemado por acto de grosería y
profanación, estallo la guerra civil y los mahometanos más poderosos,
liquidaron a los partidarios de Oduduwa. Lamurudu fue asesinado, y todos sus
hijos y seguidores expulsados de la cuidad. De acuerdo con las tradiciones
citadas por Samuel Johnson, en su famosa obra, Histori of Yoruba, está
resuelta una de las grandes interpretaciones de los yorubas, que afirman que
estos proceden de algún lugar del Oriente, que pudiera ser: La Meca, El alto
Egipto, Nubia o el Nilo.
Según la versión de Johnson, Oduduwa, y sus hijos juraron odio mortal contra
los musulmanes de su país y decidieron vengarse de ellos, pero Oduduwa,
falleció en Ile-Ife, antes de ser lo suficientemente fuerte como para emprender
una marcha contra sus enemigos. De acuerdo con esa tradición, Okambí hijo
mayor de Oduduwa, comúnmente llamado Ideko Sedoake, también dejo de
existir en Ile-Ife, dejando a siete príncipes y princesas, de quienes
descendieron varias tribus de la nación Yoruba.

MITOS Y LEYENDAS SOBRE ODUDUWA:

Narra una tradición de Benin, que Oduduwa fue un príncipe de ese pueblo cuyo
nombre era Ekaladerhan y que fue confinado por su padre Owodo,el último
Ogiso, título con el que se designaba a los gobernantes de Benin, nombre de
un reinado enclavado en tierra nigeriana y que actualmente se denomina
estado de Bendel. Ekaladerhan era hijo único de Owodo. Cuentan que, como
resultado de una intriga familiar, las esposas de Owodo se reunieron con él y
después de mucho discutir, lo convencieron de que según el oráculo, tenía que
matar a su hijo o de lo contrario, ellas no tendrían más hijos. Se dice que el
Ogiso meditó por largo tiempo; pero finalmente decidió no matar a su
primogénito sino desterrarlo lejos.

Afirman los habitantes de Benin, llamados por aquel entonces igodomigodos,

que el día en que Ekaladerhan abandonó la ciudad con sus seguidores, fue un
día doloroso, afligido, angustioso, un día frío, sin lluvia ni sol y que el pueblo
todo se conmovió y consternó al conocer la desdicha ocurrida. Ellos, que
habían albergado la esperanza de que el príncipe Ekaladerhan sucediese a su
padre cuando este falleciera, sobre todo teniendo en cuenta que en aquella
época ya 30 ogisos habían renunciado al poder como consecuencia de pugnas
y conflictos internos, ahora veían sus planes frustrados y sufrían la mácula de
un rey renegando de su hijo. Como castigo al imperdonable proceder del ogiso
Owodo, el pueblo decidió destronarle.

Los que han oído esta leyenda dicen que este acontecimiento fue seguido por
un largo y tormentoso período de gran inestabilidad política en el antiguo
Benin. Asimismo, afirman que cuando Ekaladerhan fue expulsado por su padre
arribó a Ilé-Ifé con sus acompañantes y la gente de aquel lugar los miraba con
ojos extrañados y asombrados, sin poder entender la lengua que hablaban.
Dicen que Ekaladerhan después de haber andado un largo tramo, seguido por
un grupo de curiosos, buscó un espacio apropiado y se sentó; escudriñado aún
por las miradas atónitas de quienes en aquel instante lo rodeaban y contó su
triste historia en lengua bini, desconocida por los moradores de Ilé-Ifé.

Los que después entendieron dijeron que durante su narración, Ekaladerhan

explicó cómo él había sido fiel a su padre, a quien respetaba y admiraba; sin
embargo, este, guiado por la intriga y la ignorancia, en un acto de injusticia y de
crueldad, lo había expulsado de su reino. Añadió cómo en estas circunstancias,
de príncipe había pasado a mísero vagabundo, sin gloria ni fortuna. Cuentan
que de todas las palabras pronunciadas por el antiguo príncipe, la que más
fijación tuvo en la mente de los pobladores de Ilé-Ifé fue Iduduwa. Siempre que
se conversaba con él se le escuchaba decir esta palabra. Con el tiempo se
supo que esta pertenecía a la lengua bini, cuyo significado era pesar, aflicción,
remordimiento, literalmente significaba tropecé con la fortuna .Los habitantes
de Ilé-Ifé interpretaron el vocablo Iduduwa como el nombre de Ekaladerhan y
tergiversando su pronunciación comenzaron a llamarle Oduduwa.

Recuerda la tradición que un día llegaron a Ilé-Ifé varios mensajeros de los

igodomigodos para informarle al príncipe la muerte de su padre y suplicarle que
retornara a su pueblo natal con el fin de asumir el trono. En esa época
Oduduwa había establecido su propio gobierno, tenía su familia y había
perdido todo interés en regresar al lugar de donde lo habían expulsado, por lo
que se negó rotundamente a la súplica de los enviados, quienes insistieron
hablándole de la necesidad de frenar la subida y caída de ogisos unos tras
otros, hablaron de los tiempos de la mala muerte y sin cosechas, de la
desconfianza hecha persona apareciendo por todas partes; le prometieron que
con él serían el uno para el otro y el otro para el uno, que cuidarían la unidad
de Igodomigodo como a la niña de los ojos de Dios que todo lo ve.

Oduduwa parecía no escucharlos. Mientras los mensajeros hablaban él se

mantuvo todo el tiempo con los ojos cerrados como inmerso en reposado
sueño. De súbito y como si despertara de una larga reflexión, exclamó ¡De
acuerdo! Les prometo enviar a mi hijo Oranyán y garantías doy de él sabrá
gobernar tanto o mejor que yo. Entonces loe mensajeros, con rostro alegre y
solemne, inclinando la cabeza murmuraron: ¡Que así sea¡ ¡que así sea¡ Y
continuó hablando el viejo:

Ante todo tienen que darme una prueba de que ustedes y los que están antes y
después de ustedes allá en Igodomigodo han alcanzado la cumbre de la
seriedad y responsabilidad. Los mensajeros se comprometieron en nombre de
ellos y de los demás. Oduduwa hizo una propuesta y cumplió, Envió 7 piojos a
los jefes de aquella ciudad para que los cuidaran y retornaran a los 3 años, si
es que eran capaces de conservarlos. Transcurrió el tiempo y los piojos fueron
devueltos sanos, salvos, crecidos y engordados y hasta tenían mejor color.

Oduduwa conmovido e impresionado por tal actitud terminó por concluir que un
pueblo capaz de cuidar con tanta tenacidad y esmero a 7 insectos
insignificantes, bien podía ser merecedor de recibir a su hijo y lo envió. Para los
habitantes de Benin esta es la historia que explica que se le atribuya a Oranyán
ser el fundador de aquel reinado y el considerar al rey de Ilé-Ifé como su propio
y auténtico monarca. De acuerdo con esta leyenda, Oranyán llegó a Benin
donde gobernó y se casó, tuvo un hijo llamado Eweka y después de habitar
durante varios años el palacio de Usuma, regresó a Ilé-Ifé. Se dice que
entonces Eweka ascendió al trono de Benin como Eweka 1. Esto ocurrió
alrededor del 1200 d.n.e.

Entre los relatos conocidos sobre Oduduwa no falta el que lo define como una
mujer. En el libro Religión of the Yorubas, de Olumide Lucas se plantea que
esta fue una deidad mujer, esposa de Obatalá. Este autor llega a afirmar que
es una diosa sobreviviente de una deidad del antiguo Egipto y que el nombre
Oduduwa puede ser dividido en dos: Odu y Dua. La palabra Odu significa “un
jefe”, un gran personaje, mientras que la palabra dua viene de la antigua
palabra egipcia dua-t, que significa “el otro mundo”. Por tanto, Odu-Wa significa
“el caballero del otro mundo” o la “amante del otro mundo”. El autor explica que
el título de caballero del otro mundo se le aplicó primeramente a Ra y a Osiris y
después a los otros dioses y diosas del otro mundo. Lo cierto es que esta
versión de Oduduwa mujer es la menos creíble e inconsistente de cuantas se
han dado acerca de esta figura.

Una versión de carácter histórico nos muestra a Oduduwa también llamado

Oodua u Olofin como un guerrero que se enfrenta a Obatalá, líder del pueblo
Igbo, asentado en Ilé-Ifé. Se especula que Oduduwa ordenó la redacción de
una Constitución para el pueblo de Ilé-Ifé y el establecimiento de un gobierno
que debía estar encabezado por él. Al enterarse Obatalá de esta decisión se
opuso tajantemente, alegando que él tenía tantos o más méritos que Oduduwa.
Como consecuencia de las contradicciones entre ambos líderes Obatalá no
tardó en alzarse en las colinas de Ifé siendo seguido por su gente. Después de
larga y encarnizada contienda Obatalá fue derrotado por Oduduwa y sus
hombres.
Un historiador nigeriano relata que antes de Oduduwa existían 13 grupos de
aldeas en Ilé-Ifé y este pertenecía a uno de ellos. Cada aldea tenía un jefe o
rey (oba) y entre estos se rotaba el gobierno.

Durante el régimen de Obatalá, Oduduwa pertenecía a un grupo que habitaba

en las colinas de Oke Ora y desde ese lugar se enfrentó a él. Esta lucha duró
una generación y al final se impuso el grupo de Oduduwa quien logró la victoria
gracias al decisivo apoyo de una bella y hermosa mujer llamada Moremi.

Refiere una tradición que cuando el conflicto estalló entre los dos bandos,
Moremi, que pertenecía a las huestes de Oduduwa y de quien se dice que fue
su esposa, se preguntaba una y mil veces cuál era el secreto de los fáciles
triunfos obtenidos por el enemigo. Obsesionada por esta idea cuéntese que
Moremi fue al río y prometió a los dioses que si ella lograba desentrañar el
secreto de Obatalá, en recompensa sacrificaría a su único hijo nombrado
Oluorogbo. Según esta leyenda la bella Moremi dejóse capturar por los igbo,
que eran gente de Obatalá y una vez en el campamento de esto pudo conocer
en qué consistía su táctica de combate. El misterio radicaba en que los
soldados obatalenses cubrían su cuerpo con hojas para hacerse pasar por
espíritus, por consiguiente, siempre que los seguidores de Oduduwa veían
aquellas matas vivientes caminando huían sin que nadie los pudiera detener.
Hay quien cuenta que Moremi pudo conocer el secreto cuando el rey de los
igbo la hizo su mujer y entonces ella se ganó la confianza del mismo. Moremi
logró huir y se lo contó todo a Oduduwa. A partir del descubrimiento hecho por
la heroína no hubo más desbandada y Oduduwa resultó vencedor. Moremi
cumplió su promesa sacrificando a su hijo en el río Ezimirin.

Después de la victoria de Oduduwa éste se dedicó a establecer una monarquía

bien organizada y unió a las 13 aldeas. Algunos investigadores afirman que
después de la muerte de Oduduwa ambos grupos se unieron mediante un
acuerdo en el cual la autoridad política la ejercían los seguidores de Oduduwa
a través de un símbolo, la corona de Are, mientras que los fieles a Obatalá
adquirieron la autoridad religiosa. A Obatalá también se le da una gran
significación como artista jefe, planteándose que durante su predominio entre
los igbo el título Obatalá tenía carácter supremo y fue cuando se produjo el
nacimiento de las grandes obras maestras de la artesanía

Para Abimbola, prestigioso profesor e investigador yorùbá, Rector de la

Universidad de Ilé-Ifé y autor de varias obras sobre las tradiciones y creencias
de este pueblo, así como también para otros autores, Oduduwa fue quien creó
el gobierno moderno y las instituciones y organizaciones que hicieron famosa a
la nación yoruba. Según Abimbola, Oduduwa fue el primer Ooni u Olofi. Tuvo
varias esposas entre las que se encontraban Olokun Seniade, Osara y
Ojummo-Yanda. Algunos plantean que tuvo siete hijos y otros que 16

El prestigioso historiador Basil Davidson en su obra A History of West Africa

1000-1800, menciona que uno de los hijos de Oduduwa se convirtió en el
primer alafín de Oyó, así como en el padre del primer oba de Benin. Otro de
sus hijos fue el primer onisabe de Sabe; se habla de una hija mayor de quien
se dice fue madre del primer alaketu de Ketu en Dahomey, mientras otra hija
dio a luz al primer olowu de Owu. Dicen que murió ciego a los 150 años.

Mientras más hurgamos en la historia Yorubá mayores son las coincidencias en

situarle una existencia real a la figura de Oduduwa. El Dr. A. Atanda en un
interesante estudio sobre este tema escribió lo siguiente: “Fuera Oduduwa un
emigrante o un aventurero político, su advenimiento fue un pilar en la historia
del pueblo yorùbá. Ilé-Ifé alcanzó preeminencia debido a este hombre.
Cualquiera que fuese su origen la tradición tiene claro que luchó por la
dirigencia política en la tierra yorùbá y también tuvo que guiar al pueblo de Ifé a
soportar y derrotar la agresión de algunos poderosos vecinos decididos a
destruir el naciente reino. Finalmente se considera que la revolución de
Oduduwa tuvo lugar a finales del siglo 9 y principios del 10. A partir de él se
crearon los demás reinos e imperios yorubás.

VOCABULARIO...

Lamurudú: rey que existió en la meca , padre de lamurudú príncipe heredero ,

que fue expulsado por causa de las intrigas de las mujeres.

Asara: fabricante de ídolos en la tierra mientras el gobierno de lamurudú ,

sacerdote y concejero de òdúdúwá en aquel entonces.

Braima: hijo del sacerdote fabricante de ídolos , fue quemado en la hoguera por
causa de su odio hacia el culto de ídolos.

Okambi: 1er hijo conocido de oduduwa , comúnmente llamado ( ideko

seroake).
Ekalandehan: príncipe conocido en tierra benin , hijo de el ogiso ( gobernante
de benin.
Igodomigodos: nombres por el cual se llamaban a los habitantes de benin en
aquel entonces .
Odu duwa: jefe del otro mundo o caballero del otro mundo , palabra compuesta
por el cual llamaban a esta divinidad.
Odú : jefe
Dua: proviene de la palabra antigua egipcia,( duat) que significa del otro mundo
.este titulo también se le aplico al ( ra) y ( osiris).

Numerologia del 20 al 40 de la lengua yorubá.

20-- Ọogún,Ọkó
21-Ọkán’le’logún
23-meta’le’logun.
24-Ęeri’lé’logun
25-Ęedógbón
26-Ęeri’di’lógbon
27-Ęetá’di´’logbon
28-Ęjidi’logbon
29-Ọkan’dilogbon
30-Ọgbon
31-Ọkan’lé’logbon......

35-Ęedo´’gójí
36-Ęerin’lelogojí..........40- ogóji

CLASES -6 ILE’KO AŞE

TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduría. I

ASUNTO- trilogía filosófica,(ifá,òrúnmílá,awó)

OJO OŞE BÓ EeRIDILÓGBÓN EBIBÍ ODÚN 2005.

òrúnmílá: Depositario de las almas de los antepasados, quien dio a conocer al
mundo, el Oráculo de Ifá, mas conocido por los dioses como: AMOHIMOTAN:
El incomprensible.
Padre: Òròkó
Madre: Alayerú - cielo – Ajarí ilé ilogbón
Afédéféjó: Entiende todos los idiomas
Elerimpin: 2 testigos de la creación
Orún – L – omo – Eni – ti - O – la: Solo el cielo conocerán aquellos que se
salvaron.
Orún – L – omo – Ola: Solo el cielo puede efectuar envíos.
Conoce las leyes y principios, aunque opera el Universo. Armoniza
ordenadamente la sociedad humana. Es capaz de hacer posible las cosas
imposibles. Como la muerte a la vida. Sus interpretes se llaman:

Babalawos: Oluwos, Adifas, Olohun, Ariran, Akpalos: Padre de los

secretos, Ministro de òrúnmílá, intermediario e interprete del Odú de Ifá, quien
manipula el oráculo de Ifá, encargado de guiar a los seres humanos por el
camino de su predestinación. Únicos conocedores de los Odu Ifá.

El Babalawo ("Padre del Secreto"), es el Sacerdote iniciado en los misterios de

òrúnmílá, Deidad de la Adivinación, quien utiliza diferentes medios para realizar
la adivinación.
Un Bàbàlawo es una persona iniciada a una deidad llamada Ifá y es uno de los
títulos más altos en el Panteón Yoruba. Interprete de deberes y enseñanzas.
Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores
Sacerdotes de Ifá y de sus ancestros, versados en una multitud de cosas,
espirituales y materiales.
Un Bàbàlawo es aquel que cree en Ifá y practica las vías que tomaron nuestros
ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. Las
personas no solamente van al Bàbàlawo cuando hay un problema sino también
van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Cuando las
cosas cambian rápidamente y quieren conocer ¿por qué? Y como cambiarlas o
hacer cosas mejores, es otra de las causas para ver al Bàbàlawo.
Un Bàbàlawo hace honor a Olofi, a la naturaleza, y sus ancestros cada
mañana. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de Ifá rinde
honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o
tradición.
Los Bàbàlawos predicen eventos enfocando sobre el individuo y su armonía
con la energía del mundo. El proceso de investigación de eventos futuros esta
íntimamente relacionado al balance de energía y al comportamiento del
individuo. La primera tarea del Bàbàlawo es identificar a través de la
adivinación la armonía o desarmonía de un individuo con esta energía

LO QUE REPRESENTAN LOS IKINES DE IFA

orunmila representa, a través de dos grupos de ikines, de ifa, uno de

19 y otro de 21, la profunda filosofía de vida de una cultura ancestral por los
tiempos de los tiempos.

primer grupo de 21 ikines.

1. ifá okan oye amor y sabiduría
2. ifá okan agba ori oshe fortaleza
3. ifá alawari kayere poder de descubrir y apreciar la belleza
4. ifá imoye discernimiento
5. ifá egun orun laye elocuencia
6. ifá ota agba bere veracidad y exactitud
7. ifá monu habilidad
8. ifá imu ashewa eficiencia
9. ifá alafin shokan unión
10. ifá oyaya cortesía
11. ifá fawokan tacto
12. ifá fi agbasí decisión
13. ifá igboiya valor
14. ifá layo jovialidad
15. ifá ilaiya confianza
16. ifá ilore calma
17. ifá owoshiku equilibrio
18. ifá ake kori awo perseverancia
19. ifá ibowo reverencia
20. ifá adura devoción
21. ifá iritele previsión
segúndo grupo 19 ikines
1. ifá alare rectitud en los principios
2. ifá idayola sentimiento de honor
3. ifá larishe egbe imparcialidad
4. ifá ododogan justicia
5. ifá ire latikora consideración
6. ifá iyora tori dominio mental
7. ifá iyoba emi edun dominio emocional
8. ifá iyoba ara mogun dominio físico
9. ifá mero prudencia
10. ifá iyoba oshe alaisi dominio de la memoria
11. ifá asheronu meditación
12. ifá oshaka moda pureza.
13. ifá lainkayu paciencia
14. ifá igbagbo persuasión
15. ifá muyé adaptabilidad
16. ifá agba yefún tolerancia
17. ifá ierle humanidad
18. ifá she asharo estudio
19. ifá orimoye perspicacia

En Nigeria el BABALAWO usa vestidos de color azul claro principalmente y se

adornan con numerosas cuentas, entre las cuales esta lo que se conoce como
ILDE, el cual es atado tanto a la muñeca como al cuello y siendo de color
carmelita y verde intercalados de uno en uno entre sí.

Otro de los elementos característicos del BABALAWO es lo que se

denomina JERUGBE, un bolso hecho de tela que se suele llevar colgado del
hombro, debido a este habito del Babalawo se les denomina también AKAPÓ
( Cargador del bolso) para referirse a un sacerdote de IFA. Es también
costumbre que lleven consigo lo que se denomina IROKE.

Según Abimbola, Bascom, Maupoil y otros, existen CINCO clases de

BABALAWOS ó SACERDOTES de IFA, estas clases o categorías son las que
a continuación detallamos:

PRIMERA.- Esta es la más importante de las categorías y a estos

BABALAWOS se les llaman y consideran OLODÚ. Estos son los mas
cualificados, pues a la vez que son considerados ADIVINADORES son
SANADORES o dicho de otra forma CURADORES.

SEGUNDA.- A esta categoría pertenecen aquellos que aún cuando no

han sido iniciados en los SECRETOS de ODU, poseen todos los artículos de
adivinación de IFA y están completamente autorizados a practicar el arte de la
adivinación.
TERCERA.- En esta categoría se encuentran los que tienen todos los artículos
de adivinación, pero les esta prohibido usarlos para consultar a las personas
fuera de su propio hogar.
CUARTA.- En esta categoría están los llamados CURADORES que consultan
solo para ver los problemas relacionados con la salud.
QUINTA.- En esta y última categoría se encuentran aquellos que siendo
sacerdotes de Ifá no son adivinadores ni curadores, aunque han recibido cierto
entrenamiento, tienen todos los artículos de Ifá, pero no los utilizan.
Aclarado ya los CINCO diferentes tipos de BABALAWOS debemos decir que
cada aldea yoruba tiene su propio sacerdote de Ifá. En cada Reino Yoruba
estos se ajustan según la jerarquía. Un buen ejemplo de organización
jerárquica lo tenemos en el REINO de OYÓ donde existe una doble dirección
en la jefatura del culto. Hay un líder político a quien se le llama ONAILÉMOLÉ y
un líder religioso conocido como ARABÁ. Después del ARABÁ esta el OLÚWO,
que es el ALTO SACERDOTE de IFA para una ciudad o comunidad en
particular. Para hacernos un ejemplo digamos que después del ARABÁ hacia
abajo hay otros 16 JEFES MAYORES de Ifá. Existen sin embargo, muchos
jefes menores responsables del culto a Ifá en comunidades muy pequeñas.
Además cada OLÚWO tiene su propio séquito de 16 jefes que le asisten en la
administración del culto, en su propia área.

Abimbola en su libro AN EXPOSITION OF IFA LITERARY CORPUS, señala y

esto es bien cierto que el culto a Ifá no es secreto aunque algunas de sus
deliberaciones no pueden ser conocidas por los no iniciados. En otra de sus
obras, SIXTEEN GREAT POEMS OF IFA, Abimbola escribe y dice que el culto
es una sociedad semi secreta. De hecho la palabra que se usa para describir el
culto entre los yorubas es AWO que significa “SECRETO”, aunque también los
yorubas usan la palabra AWO para referirse a cualquier acuerdo, conocimiento
o sociedad de carácter secreto. La base para ser BABALAWO es requerir de
un profundo y tenaz espíritu de sacrificio, una férrea voluntad y disposición
física y mental para memorizar. El objetivo primario en la formación es
prepararse para hacer frente a las serias responsabilidades que tendrán que
asumir.
.Que es Ifá.
La palabra Ifá, de la que se dice es intransferible, se refiere al cuerpo Yoruba
de conocimiento ritual y filosófico, tan bien como al sistema de adivinación.
Ifa es también uno de los nombres de elogio del Orisa de la Sabiduría y la
adivinación, òrúnmílá).
Ifá no es una religión. "Es mucho más", y realmente lo es. La tradición Ifá /
Orişa mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. Tiene un
vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales.
Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Su tradición poética y
musical, hasta estos días, tiene una influencia fundamental en la música y la
literatura contemporánea, no solo en África sino también en el llamado
Occidente, incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe.
Que es un Babalawo
El Babalawo ("Padre del Secreto"), es el Sacerdote iniciado en los misterios de
òrúnmílá, Deidad de la Adivinación, quien utiliza diferentes medios para realizar
la adivinación.
Un Babalawo es una persona iniciada a una deidad llamada Ifá y es uno de los
títulos más altos en el Panteón Yoruba. Interprete de deberes y enseñanzas.
Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores
Sacerdotes de Ifá y de sus ancestros, versados en una multitud de cosas,
espirituales y materiales.
Un Bàbàlawo es aquel que cree en Ifá y practica las vías que tomaron nuestros
ancestros cuando había un problema o un des balance en alguna vida. Las
personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también
van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Cuando las
cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o
hacer cosas mejores, es otra de las causas para ver al Bàbàlawo.
Un Babalawo hace honor a Olofi, a la naturaleza, y sus ancestros cada
mañana. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de Ifá rinde
honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o
tradición.
Los Babalawos predicen eventos enfocando sobre el individuo y su armonía
con la energía del mundo. El proceso de investigación de eventos futuros esta
íntimamente relacionado al balance de energía y al comportamiento del
individuo. La primera tarea del Bàbàlawo es identificar a través de la
adivinación la armonía o desarmonía de un individuo con esta energía
Prestigioso profesor ( awise ifá , reconocido mundialmente )(1- wande
abinbola,) ( 2-awo ti ate ifá imó, (un servidor) 3- honorario chief de ilé ifé.
Congreso yorubá realizado en cuba donde participaron muchas
celebridades cubanas tanto awo como Políticos .

Escalas de los babalawos dentro del conocimiento:

Yorubá
moyubá
oşe bi ‘lé
kí’ogbò óri
1er nivel
elegan técnica de egbón, ceremonia de oşá
parádú
egbón ni òrúnmílá ,técnica de consulta

yorubá, matanza, so ijéré, ceremonia de

Odùşó
2 do nivel ikósèwájè
técnica de consulta, dilogún, II ebó ifa

Ceremonia de ifá ,ozajin, òdúdúwá, olofin,

olodú Juramento de òró, ebó egú gún ,técnica de
3 er nivel consulta III, VERSOS DE IFÁ.......
Dentro del concepto del babalawo olodumare envió un mensaje para los que
querían ser iniciados.
Babalawo –iworí –odi
Gbógbò óhun tójú bá rí
Kí ę`nú fí ró ọ járé
Dífà’fún Iwori
Níjò ti n’ló lè ę wójú idí

Traducción:
No es todo lo que ven los ojos
No es todo lo que deban decir los labios
Fue la adivinación hecha para el carácter de conciencia en el día en que
venían a mirar dentro del órgano reproductor.
adurá orunmila

orunmila ajana
ifa olokun
a soro dayo
eleri ipin
ibikeji eledunmare
orunmila akere finu sogba
na gbaye gborun
olore mi ajiki
okitibiri ti npa ojo iku da
opitan ife
orunmila o jire loni
tide tide
orunmila o jire loni
bi olota ti ni nile aro
ka mo e ka la
ka mo e ka ma tete ku
okunrin dudu oke igbeti
orunmila o jire o
ifa iwo ni ara iwaju
ifa iwo ni ero ikehin
ara iwaju naa lo ko ero ikehin l'ogbon
ifa pele o
okunrin agbonmiregun
oluwo agbaye
ifa a mo oni mo ola
a ri ihin ri ohun
bi oba edumare
orunmila tii mo oyun inu igbin
ifa pele o, erigi a bo la
ifa pele o, okunrin dudu oke igbeti
ifa pele o, meretelu
nibi ti ojumo rere ti nmo wa
ifa pele o, omo enire
iwo ni eni nla mi
olooto aye
ifa pele o, omo enire
ti nmu ara ogidan le
oyin tori omo ro
o sa wo inu koko igi
ede firifiri tori omo re
o sa gun oke aja
orunmila ti ori mi fo ire
orunmila ta mi lo
rea gbeni bi ori eni
a je ju oogun lo
ifa o jire loni o
ojumo rere ni o mo ojo
ifa ojumo ti o mo yi
je ki o san mi s'owo
je ki o san mi s'omo
ojumo ti o mo yi
ije o san mi si aiku
orunmila iba o o
traducción
el testimonio del destino
el vice del pré-existente
orunmila, hombre pequeño, que usa el propio interior como
la fuente de sabiduría
que vive en el mundo visible e en el invisible
mi bienhechor, a ser alabado por la mañana
el poderoso qué posterga el día de la muerte
el historiador de la ciudad de ife
¿orunmila, usted se despertó bien hoy?
con ide
¿orunmila, usted se despertó bien hoy?
del mismo modo que olota se despierta en la casa de aro
así yo alabo sus orígenes en ado
quién lo conoce está salvo
quién lo conoce no sufrirá muerte prematura
el hombre bajo del cerro igbeti
¿orunmila, usted se despertó bien?
ifa, usted es la persona de frente
ifa, usted es la persona de detrás
es quién va delante que enseña la sabiduría a los que vienen
detrás
ifa, saludos,
el hombre llamado agbonmiregun
oluwo del universo
ifa, que sabe sobre el hoy y el mañana
que ve todo, que está aquí y allí
como rey inmortal (edunmaree)
orunmila, gracias a sus muchos conocimientos, es usted
quién sabe sobre la gestación del igbin
¡ifa, saludos! erigi a bo la, que al ser venerado, trae la suerte
saludos a usted, hombre bajo del cerro igbeti
ifa, saludos a usted, meretelu
de donde viene el sol. de donde viene el mejor día para la
humanidad
¡ifa, saludos!
usted es mi gran protector
quién dice a los hombres la verdad
¡ifa, saludos a usted, enire!
que hace fuerte el cuerpo
la abeja, por su hijo,
corrió dentro de la colmena
el vivo ratón ede, por su cría,
se levantó al forro de la casa
orunmila, hable bien atraves de mi ori
orunmila, bendígame
usted, que como el ori de una persona, así la apoya
de quien el discurso es más eficaz que la magia
usted, que sabe lo que pasará hoy y mañana
¿oh ifa, usted se despertó bien hoy?
viene el día con buén sol
ifa, en este día que surgió
déme prosperidad
deme fertilidad
que este día me sea favorable en salud y bienestar
que este día me sea favorable en longevidad

CLASES -7 ILE’KO AŞE

TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduria. I I

ASUNTO- trilogía filosófica,(ifá, òrúnmílá, awo)

OJO OŞE IŞEGUN OKAN’LELOGÚN EBIBÍ ODÚN 2005.
 CLASES -8 ILE’KO AŞE

TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduría. I I I

ASUNTO- BABALAWOS, ( PARAFERNALIA DE ESTOS)

OJO OŞE BÓ EJI OKÙDÙ ODÚN 2005.

Después de haber estudiado minuciosamente toda lo

relacionado con orunmila , ifá y los babalawos es
importante conocer su parafernalia , para asi conocer
a posterior su técnica de adivinación y toda su
espiritualidad, en esta temática estudiaremos sus
atributos.

1- igbá
2- èní
3- àpó
4- ópá oréré,baston del awo
5- Ọpélé
6- Irúkéré
7- Irófá
8- Ikin ifá.
9- Ibó , odú.

1.Igbá: este atributo de invocación es utilizado por los

awos con el objetivo de ponerse en contacto con las
divinidades, porque en la creación estas bajaron a
través del agua no haciendo caso a los consejos de
arugbá , ( acompañante de orunmila ), en el cielo, los
adivinos derraman un poco de agua en el suelo para
hacer alegoría a los ancestros, la igbá se pone en la
parte derecha del awo , en el odú de ifá odi-ogbe se
pone de manifiesto la igbá enseñándole al awo que
esta resguarda los secretos de los antepasados , con
el siguiente rezo,
Odi-ogbé, omo kí rún
Inù i´já ifá n’sórọ
Adifáfún odi-ogbe
Igbá ti lo wọ

Quien desde el vientre de su

madre profetizo
Ifá para odi-ogbé
Cuando se escondió debajo , de la igba de la suerte.
IGBA TOLOGUN AGBA LOKUN

2-Eni: estera , cama , mesa, y atributo de invocación

del awo , en esta se asientan las divinidades , para asi
conversar el mensaje que olodumare le tiene
reservado para el devoto.
Es importante porque en esta es donde se le atribuye
la estabilidad de los seres humanos.
Debe estar lo mas cuidada posible,......

3-Àpó-ifá:( el aminijekún) el babalawo utiliza este

atributo colgado del hombro derecho
O cruzada al pecho llevando dentro de ella los
atributos de invocación como Opele , Igbos, conchas ,
irófá, .
Esta mide mas o menos 9 pulgadas de profundidad y
15 de ancho , hecha de lona fuerte, y algunos de
cuero curado , todos adornados con cuentas, cawrie,
caracoles, ect.
El babalawo es una de las personas de origen no real
o de la realeza al que se le permite usar materiales
adornados con cuentas ,pero esto era usualmente
reservado para los reyes de yorubas , quienes
llevaban sus trajes , coronas y otros instrumentos
relacionado con la realeza.
La bolsa de adivinación la mayoría de las veces la
cargaba algún aprendiz que acompañaba a su maestro
en alguna viaje largo o corto, o cuando iba al mercado
, alguna reunión, festival o ceremonia ect.
Esta bolsa también contiene distintos tipos de objetos
que sirven para determinar la condición o situación
especifica en que le viene hablando el signo que le
sale al cliente como : caracoles, vértebras, pequeños
huesos ,dientes ,tarros, pedacitos de porcelana,
vainas de semillas, ect.
También porta una bolsa mas pequeña donde se
guarda opele , igbo, y cosas pequeñas, esta se le
llama( abírá), o ( apo abírá),
El aminijekun también se puede poner en la estera
para cuando el opele caiga, esta bolsa se pone abierta
, de frente al cliente ,para que toda la influencia
negativa la recoja

4- bastón , òpá préré, òpá osòóró,

Este es un bastón que carga el sacerdote de ifá y es

de hierro, se carga verticalmente en la mano y se
puede ser clavado en la tierra, durante reuniones
importantes cuando se requiere la presencia de los
sacerdotes, normalmente se coloca en una de las
esquinas de la casa del sacerdote ,el alto del bastón
baria entre 85 a 142 cm. ,el extremo superior va
montado en un disco plano , que a su vez, se soporta
en la parte hueca de un cono en forma de campana
invertida, a lo largo del bastón , y a 2 niveles
diferentes, se encuentra soldadas 4 campanas muy
delgadas una alado de la otra.

5- ÒPÉLÉ -

Este es un instrumento con cuatro pares de semillas,

cada uno se debe unir con una cadena o estambre,
cuando las semillas son lanzadas por un Babalawo, su
forma al caer determina el Odu ifá que le será
revelado al cliente y contendrá el mensaje. Opele se
deriva de lo siguiente:

a) Semillas de Opele
b) Ese Ogutan
c) Egbere
d) Semillas de Oro
e) Esqueleto de pescado Aro
f) Cobre

Orunmila recomienda el uso del Opele en Ejiogbe en

donde Ifá dijo:

Orunmila ni i hun Orunmila deja salir un

gran gruñido
Mo ni kilo n kun si Babá Elésí Oyán Yo dije: ¿Por
qué estás gruñendo
El Elesi del pueblo de Oyan.
Ki ló n kún si Baba Adágbaá Ojumú ¿Porque esta
gruñendo el Agba, el que toca el tambor en el pueblo
de Ojum?
Ki ló n kun si Baba Okinkin tó téyin erin fe ¿Por qué
esta gruñendo el soplador de la defensa del
elefante?
Ó ni oro ló kún ikun orun Ifá respondió que el
tenía mucho
Tó ‘hum o r’ éni aá báá sóó que decir al respecto
pero que no tenía confianza en nadie

Durante el inicio de la vida había 401 Irunmole,

quienes acostumbraban a bajar del cielo a la tierra,
cuando venían era siempre con el propósito de
cumplir una misión en particular. Después de esto,
ellos podían subir al cielo.
Un día 400 fueron a casa de Orunmila para platicar
con él, pero lo encontraron hablando solo. Le
preguntaron porque estaba haciendo eso, y que había
causado que lo hiciera. El dijo a sus colegas que tenía
muchas cosas en la mente, que no podía confiar en
nadie. Esto impacto a los Irunmolé y todos se fueron
enojados. Todos se fueron indignados, porque ellos
acostumbraban a decirte todo lo que les pasaba a
Orunmila, y se sintieron decepcionados de que
Orunmila no confiara lo suficiente en ellos.
Orunmila los llamó para que regresaran, pero ellos
se negaron. Así que fue a ver a cada uno a su casa
para explicarles que lo que ellos preguntaban a cerca
de la mayor cualidad que tiene una persona en la que
confías totalmente, es que sabe de principio a fin
todo. Esta explicación los hizo enojar aún más, lo
suficiente como para que ellos se sintieran capaces de
conocer todo de principio a fin. Ahí y después
Orunmila decidió ponerlos a prueba, para ver si ellos
eran capaces de pasar el examen.
Unos días después del incidente, Ogún pasó por la
casa de Orunmila, lo llamó su amigo y le preguntó a
donde iba. Ogún le respondió que iba al mercado a
comprar un machete y una espada, pero Orunmila lo
convenció de que pasara y tomara unas nueces de
kola de su Ifá, así Ogún las podía comer de camino al
mercado. Ogún entro a la casa para salir casi
enseguida. Ogún exclamó que Orunmila estaba
guardando las mejores espadas y machetes que el
había visto. Ogún le dijo que los instrumentos eran
nuevos, fuertes, y que estaban hechos de acero de la
mejor calidad. Orunmila le preguntó a su amigo si le
gustaba tenerlos. Ogún le dijo que si le gustaría.
Orunmila le dijo que jugaran algunos juegos de Ayo,
antes de que regresara a su casa con las espadas y los
machetes. Ogún aceptó.
Durante todo ese tiempo, Ogún no pensó en otra
cosa mas del juego. El permitió a Orunmila que lo
derrotara en 6 ocasiones. Ogún después se disculpó y
le dijo a Orunmila que ya era hora de que regresara a
su casa. Orunmila estuvo de acuerdo. Ogún volvió a
entrar a la casa de Orunmila para recoger las espadas
y los machetes para volver a salir inmediatamente. El
exclamó que los machetes y las espadas que había
encontrado ahí no eran nuevos, fuertes y afilados ni
de buena calidad, sino que las espadas y los machetes
eran viejos, usados podridos, toscas, inferiores y ya
sin uso. Orunmila le pidió que los llevara a casa, pero
Ogún se negó y acusó a Orunmila de haberlo
engañado.
Orunmila le señalo a Ogún lo que había pasado,
Ogún no conocía el principio y el fin de todo. Ogún
estaba enojado. El dijo que cuando Ogún vio las
armas nuevas fuertes y afiladas, vio el principio del
asunto, y cuando vio las armas rústicas, viejas, toscas
y ya sin uso, vio el final.
Cuando cualquier cosa, sea ropa, casa, muebles
son nuevos, fuertes y se pueden disfrutar, es solo el
principio de las cosas, cuando estas se vuelven viejas
e inservibles, esto es el fin de las cosas. Ogún fue
forzado a admitir que no sabía el principio y fin de las
cosas.
Dos días después, Sangó también paso por la casa
de Orunmila. Orunmila saludó a su amigo, y le
preguntó hacia donde estaba gobernando. Sangó le
dijo que estaba asegurando un nuevo Ose para su uso.
Orunmila le pidió a Sangó que entrara a su casa y
tomara unas nueces de Kola de su Ifá para que las
consumiera camino al mercado.
Sangó entró a casa de Orunmila y salió corriendo
casi inmediatamente, sin las nueces de Kola , fue
directamente con Orunmila, y lo acusó de no
advertirle que había una nueva Apeterbí en su casa;
Sangó explicó que la nueva Apeterbí era muy joven y
hermosa, y estaba dormida completamente desnuda.
Orunmila explico que la damisela no era una Apeterbí,
y le preguntó a Sangó que si quería a la damisela
como esposa. Sangó le respondió que sí. Orunmila le
pidió a Sangó que jugaran Ayo, antes de fuera ha
hablar con la que iba a ser su nueva esposa. Sangó
aceptó.
Después de un rato, Orunmila derrotó a Sangó en
seis sets. Entonces Sangó entro a la casa de su amigo
para tener una charla con la que sería su nueva
esposa. Él salió inmediatamente después exclamando
que la joven y bella damisela, que el había conocido
hacia un rato, estaba vieja y fea. Orunmila le pidió que
se la llevara. El se negó. Orunmila señalo que el
tampoco conocía el principio y fin de las cosas. La
hermosa y joven damisela era el principio de la
materia, mientras que la anciana vieja y fea, era el
final de la materia. Sangó admitió que
verdaderamente el no conocía el inicio y el fin de la
materia.
Fue así como Orunmila examinó a todos los Irunmolé,
y todos reprobaron, todos admitieron que no conocían
el inicio y las consecuencias (fin) de la materia. Ellos
dijeron que solo Orunmila conoce el inicio y el fin de la
materia. Orunmila dijo que el tampoco conocía el
inicio y el fin de la materia. El movió su mano en la
bolsa, y movió los Opelé. El dijo que solo Opelé
conocía el inicio y el final de toda la materia, esto
demuestra que cualquier cosa que estemos a punto de
emprender, debemos de consultarla con Ifa, para que
sepamos como va a resultar, y no nos hagan tontos y
para prevenir cualquier arrepentimiento.
No existe ningún argumento que demuestre que Opelé
es mas rápido que Ikin, sin embargo, el segundo es
superior al Opelé. Hay un dicho entre los Awo que
establece: BAÁLÁ ILE SONU WÓN LON SAN OPELE,
KINNI OUN TO KI WON O LÓ REÉ LU IKIN FÓ JU IYEN
LO? Que puede ser traducido como: Esta faltando la
cabeza de la casa y ellos usaron Opelé para consultar,
¿Qué puede ser mas serio que esto para garantizar el
uso del Ikin por el Ikin para romperlo en piezas?. Esto
demuestra que las cosas serias e importantes,
merecen el uso del Ikin en vez del Opelé.
El opele es sirviente de orunmila ,personaje invalido
que va y viene al cielo en fracciones de segundos para
traer un mensaje, en este conviven 4 divinidades

1- en la cadena vive ( ogun) representando los

pactos y las uniones , también el curso de eslabones
de la vida.
2- En las semillas vive ( eşu) representando el
oráculo y la técnica de adivinación
3- En la sección derecha vive( ifá), trayendo
espiritualidad al opele para la adivinación, conjunto
con elá.
4- En la sección izquierda vive ( orún) dándole a
este ayuda espiritual.

La palabra òpélé es compuesta significa

Ó- prefijo ( quien)
Pé- verbo( cae, golpea, avisa.)
‘lé- sustantivo( casa).

El estudioso NADEL-1954- describe el ‘’ egba’’ , como

un juego o set, de 8 cadenas o cordeles de 4 cáscaras
de la fruta del cacao
,
Los jukun del este de Nigeria , emplean un par de

cadenas o cordeles

Llamadas “noko” cada uno con 4 pedazos de

calabazas , metal ,o nueces escogidas del excremento
de los elefantes, estos son equivalentes a la cadena
de adivinación de ifá ( opele)

El instrumento cercano de los

nativos( tiv”),llamado( “ agbendi”), es de 8 pedazos
de la semilla de mango nativo de allí y usan la misma
técnica que los jukun y todas las tribus de los
alrededores del cruce del río Níger abajo .

También se sabe de este uso de instrumento entre los

ibo , y el uso de el cordón de 4 cadenas de 4 chapas .

De acuerdo con masfield- 1912 , los ekoi, de la región

del mas allá del Níger , también emplean dos cadenas
llamadas “ ewu “ , cada uno compuesto de 4 mitades
de semillas de mango , también se refieren a que usan
4 de estas cadenas conocidas como : “ ebu “ o “ efá “
todos estos datos nos llevan a la conclusión de la
evidente y amplia distribución y conocimientos de los
16 signos básicos .
La adivinación con 4 cadenas de 4 chapas cada uno, es
relativo pero separado sistema de adivinación , que es
conocido por los yorubas .
Son envueltas las 16 figuras o signos básicos al que
algunas veces llaman ifá , pero el método de
interpretación es diferente y el nombre que lo
distingue es “ agbigba “ o agbagba” , versos cortos
comparables con las frases introductorias de los
versos de ifá son asociados con las figuras o signos .
Ogunbiyi- 1952, era un ilustrado en agbigba , con 2
cadenas de adivinar, una al lado de la otra .
Aunque he visto un set o juego de agbigba de 4
cadenas de 4 chapas cada uno .
Este instrumentó de adivinación se dice que habla
mas rápido que los ikines pero no es mas efectiva y se
considera un instrumento de segundo rango .
El nombre opele es reconocido es reconocido en ifé
pero no en meko un informante de meko reclama que
“ ogunhaga” , es otro nombre yorubá con que se
conoce al opele , auque esto reconoce la influencia de
los dahomey., donde la cadena es conocida por los fon
En ifé y en ijesa , las chapas de una semilla de color
oscuro ( egbere) ,dicen que vienen del árbol grande
( igi epú), es común mente usado y altamente
apreciado y estimadas . estas semillas por lo general
se parecen por su cáscara a la almendra , pero son
mas oscuras , pequeñas y mas duras, los cazadores la
encuentran en el estiércol de los elefantes y las
venden en los mercados , pero se han puesto muy
cara y escasas desde el trafico de marfil . cuando se
abren muestran una superficie suave y pareja en su
parte interna , fácilmente diferenciadle de su espesa
corteza exterior . esta semilla era desconocida en
igana y meko, y otros materiales fueron usados por
estos.
La mas común de las semillas van en una vaina y su
nombre científico es “ árbol opele “ ( schrebera
golungensis o schrebera arborea), en ilesa esa vaina
la llaman pata de carnera o ese ogutan en yorubá.
esta vaina tiene un grabado en su interior como una
pera y cuando se abre tiene 2 cotiledones o partes
iguales .
En la parte cóncava interna la superficie de cada
mitad esta marcada con una línea vertical , y cuando 8
mitades son puestas verticalmente forman un odú
ejiogbe .
De acuerdo con un adivino de Ilé Ife , cuando ogunda
meji murió en el pueblo oko un árbol llamado opele
oga oko broto de su tumba , y cuando su maduro
fruto cayo y al abrirse se vio el odú ejiogbe marcado
dentro , se dice que los odú de ifá fueron dados a los
hombres que vinieron cuando ifá estaba en la tierra.

OTIN OSOLO AWO EL ADIVINO DELGADO

DIFANFUN OPELE QUIEN SE ENTRELAZA ENTRE
CADENA
OMO ALA KENJO LO PROFETIZA EL HIJO DE
ALA KENJO
 Opele

Nuestros antepasados Lúkúmí no denominaban la

cadena de adivinación de Ifá como agbón (coco de
agua) sino como Òpèlè (cotiledones del árbol Òpèlè).
No obstante, la universalidad metafísica de Ifá es tan
amplia que se pueden sustituir las semillas originales
hasta con cáscara de naranja, como lo hizo el propio
Awo Ifá omí (uno de nuestros predecesores de Ifá en
Cuba); pero la transferencia espiritual queda limitada,
aunque el mensaje llegue a nosotros. Una pregunta va
acompañada de un pensamiento y por ende, se
produce un intercambio espiritual entre la mente
humana y el elemento objeto natural y la respuesta
corresponde con su representatividad natural. Cuando
caen semillas del árbol del Òpèlè estas, al caer al
suelo, se fraccionan y forman en la tierra una figura
(Odú) que puede ser interpretada como un mensaje de
salvación que brindan los espíritus elementales de la
naturaleza. Cuando un coco cae de un cocotero, no se
fracciona. Ambos expresan diferentes mensajes. El
primero el mensaje natural y el segundo el mensaje de
la mente humana.

Irúkere:

Esta es la cola de caballo o de vaca que usan los

sacerdotes de Ifá como parte de su vestimenta. La
misma que se pone al lado del sacerdote durante la
adivinación Ifa. Irukere significa Iru (cola) Okeere
( vaca).
Irukere es usada en los sacrificios, es también
usada para limpiar las marcas del Odú Ifá del Opón Ifá
durante la consulta. En Idi – Kanran (Odí Okanran), Ifá
explica la relevancia del Irukere para cualquier
Babalawo.

Opé atana níí jebi adá La palmera en el cruce es

culpable de ser golpeada con machete
Awo ni etu ni o gbrleji sun El acomodador no
puede acomodar a dos durmientes
Diá fun Olokun SeníadéEstas fueron las
declaraciones de Ifá para Olokún Seniadé.
 Wón ní kó rubó Ofo odúnnií Cuando le pidieron
hacer sacrificio contra la perdida de ese año
O febo s’aló Ella retrasó el sacrificio.

Ifá dice que Olokún Seniadé fue aconsejada de

ofrecer un sacrificio con dos palomas y dinero, ella se
negó.
Unos días después su vaca murió. Después ella
ordenó que la vaca debería ser vestida como un
cuerpo humano. Ella le pidió a su familia que le
dijeran a todos que ella estaba muerta. Ella se
escondió en un lugar cercano y mandó un grupo de
Awo a que proyectaran Ifá ahí para ellos. Los Awo
dijeron que después de la muerte de Olokun, todo
estaría bien para la familia. Después fueron a buscar
mas Awo para explicar lo que Ifá tenía que decir a la
familia. Ellos se reunieron con su Irú (cola) quien dijo
que Olokun no estaba muerta, pero que había sufrido
una perdida. Después de esto, Olokun salió de su
escondite y preguntó a Iru, que era lo que tenía que
ofrecer como sacrificio.
Ifá hizo obligatorio, para los Awo, el tener que
salir con Irukere a donde fueran, especialmente
cuando fueran a una adivinación. Fue así cono Irukere
se convirtió en una cercana compañía de todos los
Awo.

.
irófá

vara de autoridad o golpeador :

el golpeador divino es un atributo importantísimo de
la parafernalia de ifá porque es el que invoca a las
fuerzas espirituales del ifá con solo su sonido , este
invoca a orunmila en el momento de la adivinación ,
se golpea suavemente con el irofa el borde del tablero
con la parte puntiaguda que es de forma alargada y
delgada , tallado en marfil ,y algunas veces en bronce,
oro, plata , madera en cuba los adivinos utilizan el
tarro de venado como atributo de invocación , tiene
sentido pero no brinda ninguna geralquia tener que
quitar la vida de un animal para llamar al espíritu de
ifá eso va en contra del Ifismo .

el iroke en África va combinado en tres secciones :

1- la sección superior es puntiaguda , no lleva

decoración , y puede o no tener la base para ser
considerado aceptado en la adivinación .

2- la sección del medio es usualmente una cabeza

humana o una figura de mujer arrodillada
aguantándose los senos por lo general esta va
combinada con la superior , pero no necesariamente
con la base o sección inferior . cuenta la historia que
una mujer arrodillada en África tiene mas influencia
posiblemente que un hombre con una espada con
razón .

3- la sección inferior , que viene después a ser la

base ,no tiene causa fija . La mayoría de los iroke
examinados preconizan el éxito material y mundano ,
por ejemplo , figuras ecuestres , músicos y cosas por
el estilo . Esta sección del iroke , al igual que la del
medio , no existe por si misma . Esta tercera parte
requiere de las dos superiores para estar completa y
ser usada en los rituales . en el pasado el iroke
costaba alrededor 1400 cawrie y este era un precio
muy alto para la clase media , el uso del colmillo de
elefante , tan tradicional en la tierra yorubá , también
estaba limitado a las personas de alto rango , como el
obá, y algunos jefes , sacerdotes importantes .

cuando el proceso de adivinación de ifá va a dar

comienzo , el sacerdote de ifa gentilmente golpea con
el irofa el opon , mientras va recitando un oriki de
orunmila y esta acción es un saludo y una invocación
para pedir a orunmila que releve el ori del suplicante .
en un sentido , el golpear es la manifestación visible
de lo que metafísicamente da el comienzo al proceso
de adivinación , visto de este punto , las imágenes del
iroke se hacen mas claras e interesantes en el
contesto de la adivinación de ifá
esta acción nace en irette cana ( golpear con el irofá)

para el propósito de la consulta el babalawo deberá

de llamar la atención cuando emerge el odú con un
sonido suave con el atributo de invocación .

el llamador de marfil ( iroke ) en Ibadan,y el área de

oyo el “orunfá” o “ironké “ en meko pero el nombre
mas generalmente conocido es iroké
algunos de estos llevan campanas y son de diferentes
variedades.

Ikin fá

Las herramientas mas usadas por los Babalawos,

en el proceso de adivinación de IFA en todo el Mundo
son: Ikin. Opele. Opon-Ifa, Iyerosum. Irrogue, Ajare.
Ide Adaasa. Orukere, Agogo e ibo.

IKIN: Es una nuez de palma especial que todos los

Babalawos usan para la adivinación. Hay muchas
características que distinguen a un Inkin de otra nuez
de palma (Ekuru).

UNO: Ikin no se puede utilizar para hacer aceite de

palma, por ejemplo, si un Ikin se le añade a 10 000
pepitas durante la fabricación de aceite de palma,
todo el aceite se arruinaría, aunque se vaciaran en la
olla, y se pusiera al fuego o se mezclara con el agua,
en vez de dejarlo flotando como se haría
normalmente.

DOS: Solo el Ikin tiene 4 o más ojos, mientras que

los Ekuru, tienen solo tres ojos, no son aceptados en
las adivinaciones de IFA, a pesar de que algunos
Babalawos, le añaden 2 ó 3 a su ikin, para que sirvan
de mensajeros de otros ikin, de cualquier manera solo
es recomendable tener ikin con 4 ojos, y algunos con
5 o 6 ojos.

TRES: Las palmeras donde se encuentran los ikin,

son diferentes a aquellas donde se encuentran los
ekuru; esta palmera es llamada Opelodu.

Una mano de ikin, consiste en 16 nueces de palma.

Se espera que un Babalawo tenga por lo menos 2
manos de ikin. Cuando un Babalawo muere, una de las
manos será enterrada con él, y la otra será heredada
por un hijo. Todos los rituales de Ifa, son llevados a
cabo con ikin que es el auténtico representante de Ifa
en la tierra.
Desde que una mano tenga 16 nueces de palma,
esto simboliza y representa, los 16 mayores Odú de
Ifa.

Omo le ba fee ni léyé Sí estas

en busca de riquezas en la tierra
Eni ti e ó maa bi niyen Esa es
la persona a la que necesitas preguntar.
Aiku lé bá fee bi léye Si tu
quieres hijos
Eni ti e ó maa bi niyen Esa es
la persona a la que necesitas preguntar
Ire gbobbo lé ba fee ni láye
Ení ti é ó maa bi niyen
Orunmila, el que habla
diferentes idiomas y lenguas
Orunmila afede – feyo Ela –
Isode
Ela – Isode ifa re’lé Olokun
Ifa no se ha ido de la casa de Olokun
Kó dé mó
 y nunca regresará.
Ó ni eni ti é bá ti ri
El dijo que cualquiera que veas
E sá maa peé ni Babá
Te dirijas a el como Babá.

Así fue como Orunmila dejó

este mundo, por la casa de Olokun por última vez. De
cualquier manera dejó los 16 ikines como sus
representantes en la tierra. Lo que sea que uno
necesite se puede obtener cuando Ifa es consultado.
Desde ese tiempo, la gente ha seguido usando los 16
ikines para hacer las preguntas, y para asegurar las
cosas buenas de la vida para Ifa.
También ifá dice que si un
cliente necesita alguna o todas las cosas buenas de la
vida, se debe dirigir a ellos como Babá.
Es por eso que cualquier
practicante de Ifa, no importa que tan joven sea, se le
nombra Babalawo, el padre de los secretos, esto es
aceptación del consejo de Orunmila.
Antes de poder usar el ikin,
se debe bendecir a través de ciertos rituales
espirituales.
También cuando una
persona es iniciada, se le deben dar su ikin, que
deben ser por lo menos de dos manos. Ikin solo se
puede utilizar para la adivinación. Es comúnmente
usado, en conjunto con Opón, Iyerosum y Ajeré.
Ikin es el instrumento más
importante en la adivinación Ifa. De cualquier manera,
hay un equivalente de rango inferior al ikin que es el
Opele

CLASES -9 ILE’KO AŞE

TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduría. I V

ASUNTO- BABALAWOS, ( PARAFERNALIA DE ESTOS)

OJO OŞE IŞEGUN MÉJÉ OKÙDÙ ODÚN 2005.

Continuación de los atributos de ifá-2

1. 1-ikin ifá-2
2. ijéròsún.
3. aguéré ifá
4. odú.

CLASES -10 ILE’KO AŞE

TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduria. V

ASUNTO- BABALAWOS, ( PARAFERNALIA DE ESTOS)

OJO OŞE bó Eesan OKÙDÙ ODÚN 2005.

 CLASES -11 ILE’KO AŞE

TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduria. vi

ASUNTO- BABALAWOS, ( PARAFERNALIA DE ESTOS)

OJO OŞE IŞEGUN Eerin’lá OKÙDÙ ODÚN 2005.
CLASES -12 ILE’KO AŞE
 TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduria. viI

ASUNTO- BABALAWOS, ( PARAFERNALIA DE ESTOS)

OJO OŞE BÓ MERIDÍLÓGÚN OKÙDÙ ODÚN 2005.

 CLASES -13 ILE’KO AŞE

TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduría. vII

ASUNTO- BABALAWOS, ( PARAFERNALIA DE ESTOS)

OJO OŞE IŞEGÚN OKANLÉLÓGÚN OKÙDÙ ODÚN 2005.

 CLASES -14 ILE’KO AŞE

TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduría. viI

ASUNTO- BABALAWOS, ( PARAFERNALIA DE ESTOS)

OJO OŞE BÓ METALELÓGÚN OKÙDÙ ODÚN 2005.

 CLASES -15 ILE’KO AŞE

TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduria. viI

ASUNTO- BABALAWOS, ( PARAFERNALIA DE ESTOS)

OJO OŞE IŞEGÚN EJIDILÓGBÓN OKÙDÙ ODÚN 2005.

 CLASES -16 ILE’KO AŞE

TEMATICA :òrúnmílá divinidad de la sabiduría. viI

ASUNTO- BABALAWOS, ( PARAFERNALIA DE ESTOS)

OJO OŞE BÓ OGBÓN OKÙDÙ ODÚN 2005.

 CLASES -17 Ilenkó
TEMATICA :MOJÚBÁ ( IBÁ) LIBACIONES.
ASUNTO- INVOCACION

OJO OŞE IŞEGÚN MARÚN AGUÉMO ODÚN 2005.

Mojuba

MOJUBA , es la invocación directa del oficiante , para acometer un objetivo

para con las divinidades , egun , ect..
Existen diferentes tipos de mojúba , todas las religiones tratan a su dios con
invocación o libación de diferentes maneras.

Invocación inicial

Parte 1
Mojúba awa Olófin-Yo rindo homenaje al que gobierna
Mojuba awa lóde-Yo rindo homenaje a la parte de afuera
Mojúba awa Ìràwò-Yo rindo homenaje a las estrellas
Mojúba awa Osupa-Yo rindo homenaje a la luna
Mojúba awa Ògèrè-Yo rindo homenaje a la madre Tierra
Mojúba awa Irunmole Ojú Kòtún-Yo rindo homenaje a las 400 divinidades de la
Derecha
Mojúba awa Igbamale Ojú Kòsi-Yo rindo homenaje a las 200 divinidades de la
Izquierda
Mojúba Olórun àkókò yi bèrè-Yo rindo homenaje al Sol en el tiempo que vuelve
a empezar
Olórun ti mbè lóke-Cuando el Sol está en lo alto
Erù wá Àiyé kí Olófin-Los esclavos vienen al mundo a saludar a quien gobierna
Erù wá Àiyé mó fo júba Olórun-Los esclavos viene y al amanecer hablan y
rinden homenaje al Sol
Omi tútù-Agua fresca
Òna tútù-Camino fresco
Ilé tútù-Casa fresca
Tútù owó-Dinero fresco
Tútù omo-hijos fresco
Tútù Arìkú bá bawa-Fresca la salud predestinada
Omi fún Eegún-Agua para los difuntos
Omi fún Ilé-Agu fresca para la casa
Omi fún Olórun-Agua para el Sol
Èwe jí Olòdùmarè-Nuevamente despertamos al supremo
Gbogbo ara Òrun-Y a todos los familiares difuntos (Se mencionan todos los
difuntos)
Después se dice:Ibá yé lóni-Te saludo y te honro hoy.
Àse gbogbo Awo otokú-Permiso a todos los adivinos difuntos
Ìyálósa otokú-De las madres de santo difuntas
Bàbálósà otokú-De los padres de santo difuntos
Gbogbo Eegún Ilé-De todos los muertos de la casa
Gbogbo Eegún Ara-Y de todos los muertos familiares
Gbogbo Eegún tim bè làiyé-Todos los muertos que viven en la Tierra
Ti mbé lésè Olòdùmarè-Y a los que viven al pie del creador
Òtún owó bá-La mano derecha agarra
Òsi nì lówo se-Y la mano Izquierda sostiene
Àse Bàbá-Permiso del Padre
Àse Yèyé-Permiso de la Madre
Àse Olófin –Permiso de quien gobierna
Àse Olúwo Siwájú-Permiso del adivino que dirige
Àse Àsèdá ti nkó Odù Ifá gbogbo Àiyé-Permiso a Àsèdá que nos enseño los
Odú de Ifá a todo el mundo
Àse Akódátí nkó gbogbo awa ni imoran-Permiso a Akódá quien enseño a todos
nosotros poseer conocimiento
Àse tó-Permiso para dirigir
Àse bo-Permiso para sacrificar
Àse Arikú bá bawa-permiso para ofrecer la salud predestinada

La persona se dirige a la deidad a la cual se le va a ofrecer sacrificios u

ofrendas suplementarias(frutas, comidas, etc.) con las siguientes frases:
Emi omofá (en caso de que sea Bàbálawo) o Emi Bàbálósà(en caso de que
sea santero), o Emi Ìyálosà(en caso de que sea santera),seguidamente se
menciona el nombre litúrgico(nombre de Ifá o de santo) ni arúbo Obi omi tútù.
Ejemplo:
Emi omofá Òyèkún Elekan ni rúbo obi omi tútù-Yo hijo de Ifá Òyèkún Elekan
estoy ofreciendo coco y agua.
Nìtòrí ìjà nlo, arun nlo, ikú nlo, òfun nlo, gbogbo osobú nlo, gbogbo arun nlo,
bowa ire owó, ire omo, ire Arikú bá bawa
A causa de que se alejen la guerra, que se alejen los casos judiciales, que se
alejen la enfermedad, que se alejen la muerte, que se alejen la perdida de
todos los bienes y que se alejen todas las cosas malas.
Primero se invoca el Oriki(rezo) de la divinidad que recibe la ofrenda y a
continuación se dice:

òrúnmílá
Ifá mo pè
òrúnmílá mo pè
Etá mo pè omo Oyigi
Ifá téju mó mi
Ki o wò mi ire
Bi ò bá téju mó mí
Lái lówo lówò
Bi ó bá téju mó mí
Lái ri ire
Ki ó wò mí ire
Nwon ko bi ìyá mí ni´le ifon
Nwon kó bi bàbá mí Leringbon
Ninnú òpè ni mó ti je mó ti mú
Màriwò òpè ni mó ti rin wá inu àiyé
Téju mó mi
Ki o wò mi ire
Ki o dúró timi

Traducción:

Ifá yo te llamo
òrúnmílá yo te llamo
Elà, hijo de Oyigi, yo te llamo
Ifá cuida de mi
Debería tener beneficios
Si usted cuida de mi
Siempre tendría dinero
Si usted cuida de mi
Siempre tendría beneficios
Debería tener beneficios
Mi Madre no es de la familia de Ifon
Mi Padre no es de la familia de Leringbon
Dentro de la palmera es donde se come y se bebe
Cuide de mi
Debería tener beneficios ,Debería quedarse conmigo

es muy importante decir Iba a Él. La inclusión de la frase" Iba Olodmare EL

CUAL quiere decir" la Reverencia a Dios" en el canto de Iba es aunque no hay
ningún formato normal para el ijuba en la religión de Yoruba, es una práctica
común para los adoradores de Oricha cantar Iba en una sucesión que es
similar al uno declaró debajo. Una cosa para tener presente cuando cantando
el Iba es eso en una recolección de las personas, el Ijuba puede empezar con
la palabra" Iba." El ijuba empezando con la palabra Iba le da la connotación de"
NOSOTROS" que eso es, que todo el presente del awo está cantando el Iba,
considerando que el juba del mo (yo doy la reverencia) personaliza el ijuba. Mo
Juba (yo doy la reverencia), por otro lado, es muy apropiado para las oraciones
privadas. Iba o mo juba , dependiendo del marco de mente de la persona que
canta el Ijuba pueden adoptarse en cualquier momento dado. Lo siguiente es
un ejemplo del Yoruba Iba:

Iba (o mo juba) Olodumare, Mi reverencia a Dios, Él eso

Oba a te rere k´aye extiende (preside) por el
universo
Iba (o mo juba) atiyo ojo Reverencia al alba de el día (la
salida del sol)
Iba (o mo juba) atiwo oorun Reverencie al ocaso
Iba (o mo juba) ile ogeere a Reverencie para Mimar la Tierra
f’oko ye’ri
Iba (o mo juba) Orunmila Reverencia a Orunmila, Dé
Elerii Ipin testimonio de a la Creación
Iba (o mo juba) igba Reverencia a los 200 Irunmole
Irunmole ojukotun (los dioses) en el lado de la
mano derecha de Dios
Iba (o mo juba) igba Reverencia a los 200 Irunmole
Irunmole ojukosin (los dioses) en el lado de la
mano izquierdo de Dios
Iba (o mo juba) okanle - ni Reverencia a los 401 Irunmole
Irinwo Irunmole Este 401 Irunmole comprendió
400 varón y una hembra (Osun).
Ellos eran los únicos en ese
Trasbordador
 " En lugar de “ Mo juba orun" el Iba debe ser" los juba de Mo Olodumare”
significando" la Reverencia a Dios," y “el Mo juba ina” debe ser" la Reverencia a
Sango"
Yo también deseo ponerme el registro que el significado, en el idioma de
Yoruba, de' el Ki nkan ma se... " ésa es la parte del diásporas que el canto de
Iba es, “mayo nada malo pase a…” La frase" el Ki nkan ma se” deba, por
consiguiente, entre en el cuerpo de las oraciones ser dicho, y debe ser optativo
desde que uno debe tener una opción de quién uno quiere orar para.
Lo siguiente es una muestra del diáspora Iba dado a mí por el Babalawo
Alafia Sangodeyi (Renaud Simmons) y un Babalawo cubano, Alagba (un
Superior), Awo Carlos C. Collazo. Al final del diasporal Iba es el idioma Yoruba
interpretación de mismo y algunos comentarios en el diáspora Iba.

El diáspora Iba:
Mojuba Olodumare Yo doy la alabanza a Dios
Mojuba Olorun Yo doy la alabanza al dueño de cielo
Mojuba. Orun Yo doy la alabanza al lugar dónde
el cielo
Mojuba Imole Yo doy la alabanza al Orişa en el cielo
el lugar de luz
Mojuba OIrunmole Yo doy la alabanza a los moradores de
cielo
Mojuba Aiye Yo doy la alabanza a la tierra
Mojuba Omi. Yo doy la alabanza a las aguas
Mojuba. Ina: Yo doy la alabanza al fuego
Mojuba Afefe, Yo doy la alabanza al viento
Mojuba Egungun Yo doy la alabanza a mis raíces, mis principios,
Mojuba Gbogbo Araonu Yo llevo en coche a todos
Iba Bae Tonu Yo doy la alabanza a los antepasados que
nosotros tenemos Perdido
Mojuba Awon Iya el mi Yo doy la alabanza a las Brujas Osorongo
Mojuba Oluwo otun Yo doy la alabanza al Babalawo en
que se sienta el lado correcto de Dios
Mojuba Oluwo osi Yo doy la alabanza al Babalawo que se
sienta en el lado izquierdo de Dios
Mojuba Baba Yo doy la revensiare
aterrice, en cambio el Iba se da a “e l ati wa'ye ojó (el alba del día, o el
principio)”

desde que es creyó que el sol sube del

cielo
Mo juba Imole La frase en esta línea y el uno al lado de él
refiérase al Irunmole

Mo juba OIrunmole Irunmoleand no OIrunmole. Irunmolere

los Seres Celestiales que una vez

habitaron el la tierra. Entre ellos Orunmila,

Esu, Ogun, están Osun, etc.

Mo juba Sí Sí en este contexto una referencia es a las
brujas y no la tierra como traducido en el
diasporal Iba. Para el tihat de hecho las
 brujas están por todas partes en el universo y
el reconocimiento de su habilidad para tratar
en cualquier parte con sus víctimas en la
palabra, los gana el sí la denominación. Algún
día el las brujas son llamado sólo sí en el
oruba el idioma. Es más, Reverencia a la tierra
es normalmente dicho como, “los Mo juba
ile reverencian a Mime la tierra.”
Mo juba omi Iba al entines espiritual normalmente se da
a el Oricha el entines del ofsuch encargado. el
herefore Iba a el omi se da el mejor a
cualquiera de las diosas del Río guste Osun,
Yemoja, Olokun y así sucesivamente
Mo juba ina Como explicado anteriormente, los Iba
serían buenos dado a Sango.
Mo juba afefe Reverencia al viento. La línea está en el
orden.
Mo juba Egungun Egungun en este Iba se refiere al antepasado o
los antepasados. Dice, “la Reverencia a Mi –
los antepasados.” Por consiguiente, “Mis
raíces, mi empezando” está en el orden si uno
escoge a adopte la frase.
Mo juba gbogbo La palabra de Yoruba correcta para el araonu
en esto la línea del araonu es el orun del ara, y

“Mo juba gbogbo el orun del ara” los medios “la Reverencia a todo el
padre” y no sólo a un figura del padre.
Iba Yeye Igualmente, ésta es una reverencia a uno
es otro y no sólo a una figura de la madre.

Iba Oluwo Siwaju La frase correcta, yo pienso es" Iba Oluwo

Isaju” significando la Reverencia al
Oluwo primordial”
Iba Ojubonakan La ortografía debe ser Ojubona y no
Ojubonakan “Iba Ojubona” los medios
"Reverencia al Ojubona de uno.
Iba Akoda Ésta es una reverencia a Orunmila es
primero el estudiante. Akoda se da el Iba
porque él sido la primera persona en
estudiar la sabiduría de Ifa de Orunmila.
Iba Aseda “La reverencia a Aseda” Aseda se da Iba
porque él también ocupa un prominente
posicione en el culto de Oricha, Aseda era
El primer Estudiante de Ifa de Akoda.
Iba gbogbo Eegun Reverencia a los antepasados de uno
del Iyaloricha o Iyaloricha o Babaloricha. Este Iba debe
Babaloricha sea optativo y no hizo compulsivo. "Iba
el gbogbo Iyaloricha y Babaloricha que
malo “la Reverencia a todo el Iyaloricha.
Yoy Babaloricha” yo soy bueno desde que
esto no hace limite el Iba al Iyaloricha de
uno o Los antepasados de Babaloricha.
Iba gbogbo Eegun “La reverencia a los antepasados de uno es Ojubona de
uno Ojubona.” Este Iba debe ser optativo y
hecho compulsivo.
Iba gbogbo Eegun Las primeras tres palabras en la frase
Eleri Mi dicen, "Reverencia a todos los
antepasados de Eleri Mi no parezca
familiar en el idioma de Yoruba, por
consiguiente, que es difícil de recisamente
decir a quien el Iba en esta línea se da.
Iba gbogbo Eegun Esta Frase significa," la Reverencia a
todos. El Oluwo los antepasados de
Oluwo. ¿" De quien Oluwo? El la frase
necesita ser completada

Esto es un derivado de lo que en Yorubá se dice: “ Tó à bà à lá Eşu”

O también: “Tó à bà à lá wọn Eşu”
Tó Significa gotear
à bà à lá Eşu Significa, marca imborrable de Eşu.
O sea sería como una forma de decir: ¡Lo que hicimos no se
puede deshacer!

CLASES -18 ILE’KO AŞE

TEMATICA :MOJÚBÁ ( IBÁ) LIBACIONES. OBÍ ( EGBÓN).FASES

LUNATICAS EN LOS ODÚ Y LAS DIVINIDADES.

ASUNTO- INVOCACION

OJO OŞE BÓ MELLÉ AGUÉMO ODÚN 2005.

La luna.
El elemento que ocupa la luna representa una sintonía con el pasado, que se
manifiesta de forma automática, un tipo se sentimiento y de manera de ser de
los cuales hemos de ser conscientes a fin de sentirnos interiormente seguros y
cómodos con nosotros mismos. Este elemento y las experiencias relacionadas
con él alimentan nuestra necesidad interior de sentirnos a gusto con nosotros
mismos; mediante esta forma de expresión satisfacemos una necesidad interior
que puede dar estabilidad a nuestra personalidad. El elemento de la luna
también nos dice como reaccionamos instintivamente ante nuestras
experiencias, con que energía nos adaptamos espontáneamente al flujo de la
vida. Representa la comprensión interior , un sentido del yo y un fluido
adaptable , por la parte negativa se representa la hipersensibilidad , la
inseguridad, y la inhibición del yo propio,
Lo que representa la luna en el oráculo del agbón ,( coco) , o el kola .

representa las reacciones de las divinidades .

la predisposición de cualquier forma en estos casos ( +)( -).
Sentimientos sobre el yo propio de las divinidades para el devoto.
Las respuestas condicionadas , a través del oráculo por eso que
es muy importante conocer a fondo el sistema de adivinación.

Los religiosos tenemos un impulso innato de indagar con las divinidades para
conocer si estas se quedaron satisfechas con el ceremonial realizado , por
ende sentimos los impulsos incondicionados para indagar sobre el tema al
respecto.

Sentimientos de apoyos.
Sentimiento de seguridad, tanto emocional, como maternal.
Sentimientos de necesidad, de sentirnos tranquilos
emocionalmente, también a gusto , con el poder de pertenencia personal.

La luna en los odu de fuego

Individuo que reacciona antes las experiencias cambiantes con la acción directa y
el entusiasmo.
Se siente bien consigo mismo al expresar confianza y fuerza.

La luna en los odu de tierra

Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con firmeza y
estabilidad.
Se siente cómodo consigo mismo siendo productivo y trabajando para conseguir
determinados objetivos.

La luna en los odu de Aire

Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con previsión y una
evaluación objetiva.
Se siente cómodo consigo mismo al expresar ideas y en la interacción social.

La luna en los odu de Agua

Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con sensibilidad y
emoción.
Se siente cómodo consigo mismo cuando sus sentimientos están profundamente
implicados en algo o alguien.
El oráculo de egbon quien lo da a conocer es biague , y el odú donde se
conoce es en oşe bí ‘lé.

Ó sé bi ‘le Quien en la casa con facultad pregunta

Casa
preguntar
Faculta
Quien

Obí , es una nuez de Kola femenina:

Agbón: Se refiere al coco utilizado en Cuba como oráculo

Según el coco muestre su cara al caer, será:

Obirin Obí

Okurin ako

El oráculo de Abatá, es regido por Osu que es en este caso el Dios de la

adivinación (La Luna) El primero que dio a conocer este oráculo fue Biagué. Él
tenía tres hijos y un hijo adoptivo. Biague le enseño a sus hijos el oráculo de
Biague.

Agbón : bajó a la tierra con Ejiogbe, y se comunica con Inpori (dedo del pie)
de ahí que cuando se está en un Itan, se le coloque un Ewegbón (pedazo de
coco) en el dedo del pié, si es hombre en el derecho, y si es mujer en el
izquierdo.

En Otrupón Oworin: Nace que el coco rodó por el suelo lleno de orgullo, por
eso es que se da el coco en un plato, y se debe tirar en una estera, un paño o
en el mismo plato, pero nunca en el suelo.

EXPLICACION GENERAL DEL ORACULO DE BIAGUE.

Oyekú (Quien llama la muerte) Es el mayor

entre las cinco posiciones del Coco. En el hablan las deidades mas espirituales
como: Egungun, Sangó, Osaiyin, Oro, y Orisa Elegun (Yansan, Yewa, Oba),
tambien Oduduwa, esta posición es oriunda de IFA, e implica equilibro. En esta
posición, hay presencia de una entidad espiritual positiva o negativa.

Otrupon Oworin es el dueño de Oyeku porque aquí el coco se puso de color

negro por orgulloso. La fase de la luna que lo representa es la Luna Nueva.

Okan ná Uno que se expande

 Segunda letra del coco en jerarquía el dueño de esta letra es Alakentú
(primer hijo de Biague. En esta posición, habla Esú, Osayin y Abitá. Nace en
Owórin Otura,( Oworin Alakentú). Tiene el poder de la muerte. Luna Geviosa
Negativa.
Cuando sale esta posición, cuando le vamos a ofrecer sacrificio a Esú,
anuncia que él está presente. O cuando le vamos a dar coco a Osayin, anuncia
también su presencia. Y que todo es Que cuando estamos preguntando
por guerra, disputa, conflicto y la respuesta es Okanná, la respuesta es
afirmativa con Alafia no hay conformidad, y falta algo. Con Etawo falta algo, y
con Eyife, siempre hay equilibrio en todos los casos.tambien denota orgullo,
arrogancia , ect.
En su parte positiva denota control, presencia segura ,

Rezo:
Alakentú Ti n’ sawo okanna Quien tiene el poder de Okanna
Oni Alábará iku tiene el poder de la muerte.

Vocabulario:
Agbón Coco
Awegbón Parte o pedazo (uno de los pedazos que forman la vista)
Kini Que es
Melo ni cuanto
Tani que cantidad.

La letra Okanna se puede leer:

Awegbón eta dundun okan funfun tres pedazos negros y un pedazo blanco.

Eji (Fé) dos Satisfecho

Tercero en jerarquía, regido por Alakenta, segundo hijo de O sé Bi ‘le, nació

en Obara Meji, y fue el que estableció los cambios, es el dueño de otitó
(verdad). La luna es cuarto menguante. Significa el equilibrio total 2 Obirin y 2
Okurin. En cualquier caso, todo está bien y Satisfecho. Implica buenaventura.

Rezo:
Alaketá Ti n’ sawo Ejife Quien tiene el poder de Ejife
O ni agbara odódó tiene el poder de la verdad.
Cuando se le esta dando coco a orunmila ,hay que cantar este rezo para
bendecir la posición de ejifé .

`Ọlọrún apé tọ ní rę –ejífé òmó-òwó- ariku bábáiwà.

El rey palmotea para pedir la bendición de ejífé – por dinero . esposa e hijos .

Etawo tres caen

Cuarto en jerarquía (tres que caen o tres que adivinan) regido por Alakesi
amigo de Esú nace en Oworin Sogbe y también habla en Odí Bara (idí Ba ‘ra).
Luna Gibosa positiva. El dueño de esta posición es Ogunda.
Etawo, en este caso el coco ya da afirmativo, porque
Hay tres obirin, presentes. Si se tratara de Sangó, también se dice que es
positivo, ya que se refiere a las tres mujeres que tuvo Sango. Esto se refiere, si
lo que estamos preguntando con el Coco, se trata de Nacimiento, unificación de
personas. También denota la comprensión , el sentido del yo ancestral , y fluido
adaptable

Rezo:
Alakensi Ti n’ Sawo Etawó Quien tiene el poder de Etawó
Oni alagbara dara ti buro. Tiene el poder del bien y el mal.

Cuando se le da obi a orunmila y sale seta posición debemos cantar esto.

Ọyú dè dè rę´ awárá ní fé odú modúpè jéké tá .

La cara del coco bendecimos , con las manos , damos gracias repetidamente
por la figura y cumplimos con el tercero .

Alafia
( Felicidad)
Quinta posición de Agbón. Esta regida por Adiatoto; el hijo adoptivo de O se Bi
‘le Nace en Eyiogbe, representa la guerra, que no hay presencia de nada, a no
ser que sean (Obatalá, Asojano, Olokun. Ori) divinidades blancas.

Rezo:
Adiatoto ti n’ sawó Aláfia Quien tiene el poder del bienestar
O ni agbara ire tiene el poder del beneficio.

Rezo: Para echar agua al coco

Boro boro mo ‘fa irete ‘okun re Inmediatamente amanece el día lluvioso

Irete yá má yá masa amanece y se va la obscuridad pronto continua
el tiempo
Difafun gbemi lo profetizado para la sequía
Lola tise omó okurin irodán cuando su hijo varón está en la tierra.

Rezo de oşé bi’lé para ponernos en contacto con el obí:

Rezo para el Coco

Òsè bile
Odù iré obi awo adiatoto adifafun Alaketa
Òsè bile
Odù iré obi awo adiatoto adifafun Alakesisi
Òsè bile
Odù iré obi awo adiatoto adifafun Alakentú
Obi a tanú ko máa yé Alaketa
Obi a tanú kó máa yé Alakesisi
Obi a tanú kó máa yé Alaketu
Owó mi a la èbè obi Ifá awo.

Traducción:
Òsè bile
Figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alaketa
Òsè bile
Figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alakesisi
Òsè bile
Figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alaketú
El coco que tiramos para constantemente preguntar a Alaketa
El coco que tiramos para constantemente preguntar a Alakesisi
El coco que tiramos para constantemente preguntar a Alaketú
Con mis manos le pedimos al coco los secretos de Ifá
Se toca el suelo y alternativamente las cuatro posiciones de cocos y se dice
tres veces:
Ilé mó pè-A la casa yo invoco
Y todos contestan
A pè yé- Nosotros invocamos para preguntar
Y luego se dice:
A pè yé owò, A pè yé omo, A pè yé Arikú bá bawa

Traducción :
Nosotros convocamos para preguntar por el dinero, Nosotros convocamos para
preguntar por los hijos y Nosotros convocamos para preguntar por la salud
predestinada.
Seguidamente se dice:
Obi Èsù-Coco a Èsù
Y se tiran las posiciones al suelo desde la altura de la cintura y se lee la figura
que forma en su caída.

ATI WAYE Bendición del día

ATI WA ORUN Bendición de la noche
UREE LODE Bendición del espacio.
ORUN TI OWIJI Para aquel que habla girando

Recordar cuando se le da coco a orunmila para hacer el intercambio de los

cocos decimos .

AWO NÍ FÁ ABÁ RÁ WÁ ŞĘ `OKÚÒÒ OBÍ

QUE LOS QUE ADIVINAN SIEMPRE DIGAN LA VERDAD .
`OTÚN AWÓ ÓBÁ –
OBÍ NI TÁ LÁWÁ ŞĘ
ŞÉWÉ ´LE ÒMÓ LAIYÉ LODAFÚN BÁBÁLAWÓ.
REY DEL SECRETO DE LA DERECHA , EL COCO QUIEN NOS BRINDA LA
FACULTAD – EL PODER MAS GRANDE DE LOS HIJOPS DE LA TIERRA LO
BRINDAN LOS HIJOS DE IFÁ .

CLASES -19 ILE’KO ŞE

TEMATICA :MOJÚBÁ ( IBÁ) LIBACIONES. OBÍ ( EGBÓN).FASES LUNATICAS
EN LOS ODÚ Y LAS DIVINIDADES.( II).LOS ELEMENTOS EN LOS ODÚ DE
IFÁ.

ASUNTO- INVOCACION

OJO OŞE IŞEGÚN EJILÁ AGUÉMO ODÚN 2005.

Dentro de la adivinación existen muchos oráculos que el awó no le presta

atención por su complejidad y uno de estos son las combinaciones de las fases
lunáticas con el elemento del odú ,como figura representante dentro del ifismo .
Los odú de ifá tienen sus clasificaciones porque se conectan con el elemento
que de una forma u otra hacen vibrar el odú para asi reflejar su energía . por
ejemplo :

Los odú de fuego son : babá Ejiogbe.

: babá irosun meji
: baba iká meji:
: irette meji

Individuo que reacciona antes las experiencias cambiantes con la acción directa
y el entusiasmo.
Se siente bien consigo mismo al expresar confianza y fuerza.

Los odú de agua son: ojekú meji

: oworing meji
: oturupon meji
: babá iworí meji.
Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con sensibilidad y
emoción.
Se siente cómodo consigo mismo cuando sus sentimientos están
profundamente implicados en algo o alguien.

Los odú de aire son: babá oturá meji

: babá obárá meji.
: osá meji
: babá oşé meji

Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con previsión y una
evaluación objetiva.
Se siente cómodo consigo mismo al expresar ideas y en la interacción social.

Los odú de tierra son : odí meji

: okáraan meji
: ofún meji
: babá ogùn´dá meji

Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con firmeza y

estabilidad.
Se siente cómodo consigo mismo siendo productivo y trabajando para
conseguir determinados objetivos.

Ahora hay algo muy importante que los adivinos debemos tomar en cuenta que
es la combinación del odú como energía y la divinidad como plano positivo –
negativo .

Vamos a repetir las cualidades del odú en el plano metafísico para asi darnos
cuenta de lo que estamos reflejando.

Cada Odu representa un principio físico muy específico que forma y guía al
mundo en el que vivimos. Creo que cuando el oráculo de Ifá vino a la
existencia, estos principios fueron enseñados como un método para organizar
información. Así como fue organizada la información, ya sea a través de
inspiración divina o como prueba y error, ésta información fue adjunta al Odu
apropiado basado en un entendimiento profundo de los principios metafísicos
que encarnó una polaridad particular de problema / solución.
Así como los receptores de la bendición de recibir este cuerpo de sabiduría, la
clave para entender un Odu específico es el entendimiento del principio
metafísico que sirve como base para poner información en una sección en
particular del cuerpo de Odu.
Como un artículo de fe, Ifá enseña la idea que cuando Odu es interpretado por
un adivinador quien esta en alineación con el Espíritu de Ela estamos
escuchando la voz del profeta Orunmila. Este es el por qué ser parte del linaje,
con guía de los ancianos, es muy importante para el proceso de aprendizaje.
Las marcas de Odu son una representación de dos dimensiones de un patrón
de energía tridimensional. La energía en la Naturaleza toma una forma esférica,
la polaridad entre las fuerzas de expansión y construcción en una esfera están
simbolizadas por la pierna derecha e izquierda de Odu Ifá. De acuerdo a las
teorías de física, hiper-dimensional hay ocho portales en cualquier esfera que
enlazan la cuarta dimensión (tiempo y espacio) con la quinta dimensión (reino
invisible de la Creación). Tres de estos portales están localizados
aproximadamente a la mitad, entre el ecuador (meridiano central) y el polo
superior, tres están localizadas a la mitad entre el ecuador (meridiano central) y
el polo inferior y están localizados en las capas polares. Si dibujas una línea
entre cada uno de estos bordes, vas a tener dos pirámides juntas con una base
de tres lados. En una representación de dos dimensiones de éste patrón el
símbolo se vuelve la Estrella de David, proveniente de las tradiciones religiosas
de los Judíos. Basado en las variables matemáticas, hay doscientas cincuenta
y seis maneras por las cuales la energía púede pasar de las dimensiones
visibles a, las dimensiones invisibles, así como estas dos dimensiones se
juntan en cualquier patrón de energía esférica (átomo - tierra - estrellas).
Odu Ifá es un mapa completo de la interacción entre éstas dimensiones como
está postulado por la física hiper-dimensional. Los lugares en el planeta donde
éstas dimensiones se juntan son generalmente apreciadas en las culturas
tradicionales como centros de poder o lugares de energía espiritual elevados
(ase). Cuando estos lugares están identificados en Ifá se llaman Igbodu
(bosque sagrado). El hecho de que la mayoría de los lugares de interés
sagrados en África sólo accedan el poder en ciertos tiempos del año, indican un
entendimiento de los trabajos dentro de esta dinámica. Física hiper-dimensional
postula que los portales son abiertos y cerrados en la tierra como resultado del
jale de otros planetas, el sol y la luna. Ésta es la base de la correlación entre
los lugares sagrados y las fechas de sus festivales. En el Oeste, ésta ciencia es
conocida como astrología, en Ifá es llamado gede.
Usando las frases claves dadas en el previo segmento, podemos empezar a
trazar el efecto de la influencia del reino invisible en el reino visible en términos
simples. En la adivinación de Ifá, los segmentos del opele son leídos de
derecha a izquierda. Cuando en Meji Odu (ambas piernas de Ifá son idénticas)
los principios metafísicos discutidos en la sección previa son considerados
estables. En general la pierna de Ifá del lado derecho representa los factores
que ya se están manifestando y la pierna de Ifá del lado izquierdo representa
factores que existe en potenciales escondidos o latentes. Si la pierna de Ifá del
lado derecho representa más buena fortuna para la persona que la pierna de lfá
del lado izquierdo, parte de la tarea del adivinador es inhibir o bloquear la
influencia menos favorable. Si la pierna izquierda de Ifá es más favorable, la
tarea del adivinador es realzar la influencia de la buena fortuna.

Ejemplo de los casos :

En la adivinación ordinaria emerge el odú :
+
I I IFÁ URÉÉ: ARIKÚ JÀLÉ LÉSÉ ORÍŞA ŞANGÓ
OI ONIŞE ŞANGO BÉÉKÓ
O I OTAN.
O I

En este ejemplo se pone de manifiesto los factores que de una forma u

Otra justifican la mayoría del odú , ogbé como odú ocupa un lugar mayor
En jerarquía dentro de los odú y da la coincidencia que pertenece al
elemento fuego por otro lado , şango como divinidad que defiende también
pertenece al elemento fuego, entonces los factores que estan de manifiesto
estan representados por el elemento fuego.... Individuo que reacciona antes las
experiencias cambiantes con la acción directa y el entusiasmo.
Se siente bien consigo mismo al expresar confianza y fuerza.
Como la oración profética que esta en la adivinación esta en uree , los factores
que estan ocultos o potencialmente inhibidos hay que trabajar sobre esa base ,
sacar a flote las cualidades del elemento aire para asi ayar la respuesta
energética del odú.

Individuo que reacciona ante las experiencias cambiantes con previsión y una
evaluación objetiva.
Se siente cómodo consigo mismo al expresar ideas y en la interacción social.
Este factor es el que hay que trabajar para asi hallar respuestas .

Rezos para memorizar los discípulos:

Òkànràn Ogbè – Colocar los Ide de Ifa.

Sode ó pa leti sode adífáfún Egba.

t. Amarra el Ide, el detiene la dificultad atando el Ide, lo profetizado para la
Pulsera o brazalete.
Òşé Òyèkú – Para invocarle a Eegún por una persona enferma o con
problemas.

Òşé Òyèkú ó rí yékú adífáfún Òdodó.

t. En Òşé Òyèkú el ve y comprende al muerto, lo profetizado para las flores.

Iyere: Mo fé ìsoro, mo fe ìsoro (egbe) alàgbaa alàgba kófe ìsoro.

t. Yo quiero una conversación, quiero una conversación con los mayores de

Egúngún, para ganar en salud, una conversación.

CLASES -20 ILE’KO ŞE

TEMATICA :RECAPITULACION DE LA MATERIA

ASUNTO- ESTUDIO

OJO OŞE BÓ MERIN’LÁ AGUÉMO ODÚN 2005.

ESTUDIOS PREVIOS DE LOS CONOCIMIENTOS IMPARTIDOS EN CLASES .

1. LA CREACION DE LA TIERRA
2. LOS PRIMEROS POBLADORES DE LA TIERRA
3. LOS SEGUNDOS POBLADORES Y EL PAPEL QUE JUGO ORI COMO DIVINIDAD
TUTELAR DE LOS SERES HUMANOS
4. ORUNMILA DIVINIDAD DE LA SABIDURIA
5. BOSQUEJO HISTORICO DE LA FUNDACION DEL PUEBLO YORUBÁ
6. MAHOMA COMO MOTOR IMPULSOR DE LA FUNDACION DEL PUEBLO YORUBÁ
7. TILOGIA ( ORUNMILA – BABALAWO – IFÁ)
8. PARAFEGNARIA DE LOS AWOSES .
9. ODÚ – MOJUBÁ – EGBÓN – FASES DE LA LUNA – REZOS PARA LOS
INICIADOS...........
 CLASES -21-ILE’KO ŞE

TEMATICA :tecnica de adivinación

Ojó oşe iŞegún meji ogun ODÚN 2005.

GENERALIDADES
“IRETE IWORI” Odu Ifa:
Las buenas y malas experiencias otorgan conocimiento, pero no por la mucha
acumulación de aquellas se obtiene la sabiduría. Si no se entienden las causas de
dichas experiencias, entonces el conocimiento es incierto y falso la sabiduría.

El primer tema a tratar, es el de la filosofía. Es un tema importante para el mejor

entendimiento del cliente. La importancia de tener la traducción de lo que hablamos
y podérselo explicar al cliente, al menos la mejor noción. Esto dará más seguridad a
ti y al mismo cliente. La preparación tiene que ser integra aunque tengas la
necesidad que sea viable, ya que tenemos que contar con el futuro. La tierra vibra
con el sonido, la palabra es la que decreta la intención, para hablar hay que pensar
y saber lo que se dice.

Beneficios de la consulta de Ifa-

Según los postulados y doctrina de la religión Yorubá: “el éxito o el fracaso de una
persona está en dependencia del cumplimiento de su plan de destino y el acatar,
disciplinadamente, la conducta predestinada”, muy semejante al concepto del
catolicismo que expresa: “así en la tierra como en el cielo”. Nadie puede cambiar su
destino, pero si mejorarlo; dice un signo de Ifá (Odu Ifa) conocido como Ogunda
Ofun: “cada cual es como òbátalá (divinidad de la creación) lo hizo, pero llega a ser
como el mismo se haga”. En los 256 signos de Ifa está la explicación del mundo, su
origen y el perfeccionamiento de la creación; o sea es un principio divino que cada
hombre tiene como misión el continuar y perfeccionar la tarea iniciada por el Odu
de Ifa a fin a su destino individual. La vida en el mundo y las leyes que conformaron
el universo se encuentran fraccionadas en los Odu de Ifa. Su integración total es el
oráculo de Ifa. En el mismo están redactadas en mitos, fábulas y leyendas, todas las
experiencias de la vida así como el destino particular de cada uno de los seres
humanos.
Cuando aparece el Odu de Ifa a la persona que consulta a la divinidad, durante el
proceso de adivinación, el babalawo sólo tiene el suceso en particular, en la vida y
trabajo de ese Odu (en el cielo y en el momento de la creación) relacionado con el
tema que se cuestiona o se pregunta.

Decirle al que consulta a Ifa que haga lo que hizo el personaje legendario en
circunstancias similares. Si recomienda el mismo sacrificio que realizó el personaje
legendario y, este es ejecutado en consecuencia, el que consulta a Ifa, ciertamente
obtendrá el tipo de ayuda que obtuvo el
personaje de la leyenda en situación similar. Además, sé efectúa un análisis de la
conducta social y particular del individuo; la desviación que ha originado sus
angustias y fracasos; y el alejamiento del proceder respecto a la tradición codificada
en el Odu particular.
Además de la cadena divina, existen cinco objetos simbólicos que conforman los
atributos de la adivinación los cuales, la persona que se consulta, debe revolver con
sus manos y seleccionarlos en cada una de ellas, de forma fortuita, de dos en dos,
para así elegir la alternativa especifica. Estos objetos son: una piedra pequeña, un
caracol doble, un caracol largo, un huesillo y un muñequito de barro.
A pesar de la conducta y leyenda predestinada que se deben tomas como patrones
arquetipo (modelo de conducta), existen las cinco alternativas fundamentales que se
preguntan mediante la selección de los objetos simbólicos como sigue:
La piedra indica Iré lese Ori.- el beneficio es alcanzado mediante su inteligencia o
profesión actual.

El caracol doble indica lese Orunmila.- El beneficio es alcanzado mediante las

orientaciones de un sacerdote de ifa.
El caracol largo indica lese Osha u Orisha.- El beneficio es alcanzado mediante las
orientaciones de un guía de practica de Orishas (santero) o mediante la atención a
cualquiera de las divinidades del panteón yoruba.
El huesillo indica lese Egun.- El beneficio es alcanzado mediante la asistencia de
sus difuntos, ancestros.

El muñequito indica lese Ipako.- El beneficio es alcanzado mediante sus propias

inspiraciones o libre albedrío.
Es aconsejable estar seguro de depositar su confianza en personas que conozcan
profundamente la doctrina así como que gocen de una amplia preparación
académica en los postulados de la adivinación y liturgia.
“El valor de Ifa se reconoce como una fuerza social. La practica de la adivinación da
a conocer los patrones individuales predestinados y mediante ellos contribuye a
alcanzar un elevado grado espiritual y material, al perfeccionamiento de su entorno,
sobre la opinión pública y ayuda a formular códigos de conducta”.

La imagen de todo lo que ha de ser, ya está hecha, sólo falta la materia que la llene”

TECNICAS DE ADIVINACION.
El proceso de adivinación de Ifa esta estructurado en tres partes:
Prologo.
Narrativa.
Epilogo.
Prologo.
a) Intercambio preliminar del saludo. Ej. Ud. ha llegado a casa de orunmila,
donde se curan los problemas de alma, hospital del deseo, hospital de la
predestinación, etc.
b) Intención de expresión del cliente: deseo o predestinación.
c) Respeto y reverencia del Babalawo a Ifa. Ej. Besar la estera, saludar deidades,
etc.
d)Establecer la MO JUBA (es la clave de la invocación, ES VITAL, PARA PODER
RECIBIR LA AYUDA DE LOS ANCESTROS, ORISHAS Y ORUNLA).

Narrativa:
a) Interpretar el Odun de IFA.
b) Seleccionar la leyenda relacionada con la narrativa o conversación.
c) Explicación del contenido del Odu.

Epilogo:
a) Revelación o punto de vista del cliente.
b) Encontrar detalles con la utilización de Igbo.
c) Descripción del sacrificio (ebo).
Existen dos tipos de Ebo: Terrenales y Místicos.
Místicos: ofrendas, animales, ebo, etc.
Terrenales: El de la vida, consejos, reflexiones, etc.

ODUN (se pronuncia Odu, pues la N al final en el Yoruba, pierde el sonido)

Concepto: Es lo que representa la explicación del mundo, todos los acontecimientos.
Cada Odu explica parte de la vida del mundo de forma fraccionaria, por lo tanto la
vida queda plasmada en Odu.
Odu también son las sanciones impuestas por los dioses. También es medicina
favorable. Explica la creación.
Características del Odu TO JALE.
TO – dirigir, orientar.
JALE – completo.
Concepto: En el Odu To Jale, reside el plan de destino impuesto en el cielo
la conducta predestinada.
En Odu contrario al To jale se llama OMO IJA, el cual se determina leyendo de
izquierda a derecha.
OMO – IJA ------ hermano: Cuando un Odu llega a la cima de su fuerza, se
convierte en el Odu-Ifa contrario y genera todas las características contrarias.
Ej. - Osa lofobejo, (Osa Ogbe), el OMO – IJA es, ------ Ogbe Sa (Ogbe Osa).
CONTRA ABURE: se origina por la manera fotográfica de inversión positiva y
negativa del Odu de Ifa en particular.(es cambiar los palitos por bolitas y viceversa)

Ej. + +
IO O I
I I OO
I I OO
I I OO
Osa Lofobejo Obara Ojeku.

En el estan presente las condiciones reinantes entre el cielo y la tierra, representa a

Okan (el alma)
Es la anterior reencarnación que nos proporciona los legados, en fin lo que fuimos
antes. (la esencia es que todos y todo tiene un similar en el cielo, que siempre nos
orienta en que camino estamos en el momento actual, el del cielo ya recorrió el
sendero y conoce a plenitud el destino (el momento actual es la función del To Jale),
quiere decir que cuando tengas el To Jale (primera tirada)lo hablaras y remitiéndote
al Contra Abure, te serás más segura la interpretación.

PROFESIA.
La frase profética es el acontecimiento más próximo a ocurrir, camino para
identificar al cliente, antecederse a un proceso o suceso. Está regida por dos
palabras claves, IRE U OSOBO.
Concepto de IRE: Bien de la claridad (luz), es masculino, es alcanzar, conservar,
mantener, cuidar, necesidad, suerte, bendición, beneficios, seguir adelante evitando
pasar por lo que ya conoces. Es la acción, representa el bien la posibilidad futura,
indica cual será el medio o la vía por la que se encontrara la solución al problema.
Armoniza con ORI. ES ARMONIA.
Concepto de OSOBO: ¿En que puedo estar mal?, es el rechazo del bien. Habla del
pasado, de lo que ya pasantes. Es como debes reaccionar ante la vida. Es cuidarse,
no caer, es evitar, cuidado, es lo negativo, es femenino. Tratar de armonizar a los
Orishas hembras, es la parte oscura. No lo hagas por que está mal, Osobo nació de
Ire, predice el mal (problemas obstáculos, etc.). Es como tengo que reaccionar ante
un suceso. Armoniza con IPAKO. Osobo es reacción. ES DESARMONIA.

Los Osobo se dividen en: PATOLOGICOS, ESPIRITUAL Y MATERIAL.

CLASES -22-ILE’KO ŞE

TEMATICA :tecnica de adivinación 2

Ojó oşe bó meri ogun ODÚN 2005.
ORUNMILA.
Orun- cielo. Mi- presagio o destino. La-salvación.
Del cielo el destino salva.

Oriki: rezo. Linaje, descendencia.

Rezo a Orunmila. Pronunciación. (Familiarizarte con el
idioma).
Orunmila eleri Ipin, Orunmila eleri Ikuin.
Ibe keji Olodumare, Ibe keyi Olodumare.
Oni tumo, Agbedegbeño, Oni tumo, adeguedegueño.
Apa lo si ya akua lo si ña.
Wi Odudua wi Odudua
Ase ise mi ni ashe ishe mini
Orunmila somo somo. Orunmila shomo shomo.

Trad.
Orunmila testigo final
Segundo de dios
Quien entiende todos los idiomas.
Quien dice adivinanzas en las controversias,
Dice Odudua,
Facultad a mi trabajo
Orunmila cuida a sus hijos.

Rezo para llamar a Orunmila en peligro:

Orunmila eni ti nansho otito

Eni ti nansho lele
Laye Awo nigba.

Trad. Orunmila, tu dices la verdad,

Tu dices las buenas cosas de la vida.
Para pedir protección a Orunmila:

IFA, Orunmila, eye kin she Ishegun ota, iku arunbi,

afobe ibi ko bi shawado,
ka she un ire.
Trad. Orunmila, sálvame de la brujería y de mis enemigos, haz que yo no muera ni
enferme, que no pierda mis ganancias, que se cierre la puerta del mal, para que
shawado me abra el camino.
REZO A ORI. (La cabeza personal de los seres humanos). Nació en “Baba EJIOGBE”.
Amure awo eba ona,
Adifafun ori omo atete niran.
Ti unlo gba olori orun
Ti unlo gba olori aje.
Ko sosha ti da nigbe
Lehin ori eni
Ori pele, (kuele)
Ori abiye (abiñe)
Eni ori ba gbe bo re (Gbe-gue)
Ko yo sese adifafun ori (yo-ño)(sheshe)

Trad.
Jarrón es el adivino del borde del camino,
Lo profetizado por ifa para el hijo de atete niran.
Aquel que fue a recibir él titulo de cabecilla en el cielo,
Aquel que fue a recibir él titulo de cabecilla en la tierra.
Ningún dios bendice al hombre sin el consentimiento de su ori,
Ori yo te saludo,
Ud. quien permite que los niños nazcan con vida,
Una persona cuyo sacrificio es aceptado por su ori,
Debe regocijarse plenamente, lo profetizado por ifa para ori. (adifafun)

Oshe Tura:
Ashe kon she mo lona
Adifafun eji ko sogo,
Oni to were te
Adifafun ile ije bu.

Trad.
Oshe tura es el permiso para encontrar el realizar
Y el conocer el camino,
Lo profetizado por Ifa para la casa de Ile Ije bu

CLASES -23-ILE’KO ŞE

TEMATICA :tecnica de adivinación 3

Ojó oşe meridilogun ogun ODÚN 2005.

Asunto: oraciones proféticas y convincentes como se conforman estas .

2° Paso. La frase profética se conforma valorando dos cosas: TENGO a CAUSA.

Ej.OSOBO ARUN NITORI ORI. – Literalmente dice- ENFERMEDAD a causa de LA

CABEZA.
Todo el que acude a la consulta tiene un mal que le aqueja y tu estas en el deber de
adivinarlo y ayudar a aliviar el mismo. Así siempre se debe conformar.
En el caso del IRE, se procesa de las sgte. manera:
Ej. IRE ARIKU LESE ORI. – Literalmente dice – NECESIDAD DE SALUD por su
CABEZA.
Hay algo que debes conocer, y es que el ODU TO JALE pertenece a la palabra de
Orunla, ya que es la primera limpia tirada, a partir de entonces, los dos primeros
testigos pertenecen a la palabra de ORI (la cabeza), que también tiene su oráculo y
es donde tienes que afilarte para poderle adivinar a todos los que lleguen, es la clave
de la consulta.

De acomodarte plenamente en la consulta. Sin dejar poco a poco de ir estudiando la

literatura que tanto hace falta para poder saber cuando salga el Odu T.J. en que
lugar se encuentra ORI.
En el caso de la frase en Ire, debemos saber sí esta Jale o Ko Jale ej. Ire ariku lese
Ori Jale.
JALE: completo. KO JALE: ko (denota negación) no está completo, será por un
tiempo.
La cabeza no tiene intención de cumplir.
NITORI (aquí se conoce como intori): por o a causa.
LOWO: desde, cerca de, la influencia de, a la mano.

Te adjunto la tabla del Oráculo de Ori, que posee el trabajo con los 5 IBO
(sostenedores)
El sistema de IBO o IRANSE (sostenedores) es el oráculo de ORI. Preguntar a través
de IBO, puede ser la diferencia entre la vida y la muerte, gracias a IBO, en su
utilización se han salvado muchas personas.
Normalmente en la actividad diaria, los arrepentimientos vienen después que las
cosas han pasado y se convierten en amargas experiencias, de cualquier forma con
IFA se previenen antes que sucedan las cosas. Así que los inteligentes toman
medidas preventivas. La mayor ventaja de usar IBO, es que la situación se ve clara
para ambas partes no dando pie a confusiones.

Si IFA dice: IRE, hay que descifrar que tipo de IRE nos quiere mostrar. Gracias a
IBO se determina CAUSA y EFECTO, que ubica en que posición está el personaje.
OJO: Después de realizada ala primera tirada en la consulta (ODU TO JALE), se
realizan dos tiradas obligatorias continuas que han de determinar si la persona esta
Ire u Osobo. El primer signo que caiga se llama: – ADELE KAN, 1er Testigo; el
siguiente que cae se llama: - ADELE JI, 2do testigo.
El ADELE KAN, siempre es la causa y el ADELE JI, es el efecto, sin dejar de
resaltar, que la causa puede cambiar de posición y en vez de ser el primer testigo,
puede caer en el lugar del segundo testigo. Nota: La causa siempre va a ser el ODU
de MAYOR GERARQUÍA entre ambos.
De manera que:

- El TO JALE, es la LEY que se establece.

- El ADELE KAN, es la causa.
- El ADELE JI, es el efecto.

CAUSA y EFECTO, valoran el tipo de LEY que en el Odu TO JALE se violó, o debe
establecerse, estos dos ODU, le pertenecen a la reflexión del BABALAWO y en su
palabra el TO JALE.
Ej. LEY: - Quien sé faja va preso.
CAUSA: La mujer lo engañó.
EFECTO: El marido se fajó.

Regla de tres: Todo acontecimiento profético es el resultado del reencuentro entre

tres principios, nada ocurre sin que entren en juego un tercer principio que
transforma los dos ya presente
Las oraciones proféticas también tienen tiempos verbales.
Tuvo --------------- Pasado --------------- Okuta.
Necesita. ------------ Futuro y presente. ---- Owo.
Tiene --------------- Presente. -------------- Igbin.
Va a tener. --------- Futuro. ----------------- Gungun y Apadí.

MECANISMO DE PROCEDIMIENTO PARA CONSULTAR.

Existen 5 IBO a utilizar en el proceso de adivinación.
1) Okuta (piedra).
2) Owo (caracol doble)
3) Igbin (caracol largo).
4) Egungun (hueso)
5) Apadi (akuadi) (cabeza de losa).

Nota: En la tabla de que adjunto del Oráculo de Ori, viene con precisión las
características de cada IBO. Cada Ibo se utiliza de acuerdo a la pregunta que se
requiere: si es a Ori (piedra), si Orunla (owo), si es sobre Orishas (Igbin-caracol
largo), si es de Egun (huesito), si es reaccionar (akuadi <si>gungun-hueso <no>)
Se comienza el registro colocando las estera con todos los utensilios necesario,
Opele, Ibos en su orden, jícara con agua, siempre que sea posible, encenderle una
vela a Eshu.
Lo primario es comenzar el rito de la Mo juba, el cual es el primer rezo Yoruba,
después se hace la presentación, en este proceso de la mo juba existe la posibilidad
de ponerse todo entre las manos y frotando los utensilios entre estas para hacer el
rito, o bien sobre la estera haciendo movimientos circulares, de derecha a izquierda,
en la misma forma que se mueve el paquete del EBO.

Al terminar la mo juba, colocando la cadena sobre la frente del cliente se hace la

presentación del trabajo.

Maldades y tácticas: si el Iré viene por la mano izquierda es firme.

Si él iré viene por derecha es tambaleado, no-seguro.
Si el Osobo viene en la mano izquierda es ocasionado generalmente por el Ori de la
misma persona, o sea por ella misma.
Si el Osobo viene por la mano derecha, la causa esta dada por el entorno.

Tácticas: nosotros tenemos el mecanismo, que apoyados en la nomenclatura del

caracol, enumerar todas las respuestas a las preguntas que se hagan y esto
también facilita la conversación. Ej. –

Shango onire - ko
3-14 (Ogunda Iwori) al Shango representar el equilibrio (arquetipo) y nosotros
indagar si el defiende y haber negación (ko), no dice que la solución del problemas
no está en la necesidad de equilibrar.
Sin embargo:
Obatala onire: - sí
13-12 (Irete Otrupon) Obatalá, representa crear, terminar lo que se empieza,
cambios sociales, etc.
(Arquetipo), los refranes de Irete B. Nos ayudan en la ampliación de la necesidad
que tiene la persona.

CLASES -24-ILE’KO ŞE

TEMATICA :tecnica de adivinación 4

Ojó oşe mejidilogún ogun ODÚN 2005.
Tipos de uree y ajeo

TABLA REPRESENTATIVA DEL ORACULO DE ORI POR IBO - IRANSE

IBO REPRESENTA IRE OSOBO INTERPRETACION
 ORI - INTUICION ARIKU
Perdurabilidad de las cosas por Larga vida, esposa, Guerra , confrontación,
Persona apurada que no quiere

Nace
su condición mineral y ser lo Durabilidad de las cosas. contienda disputa esperar EBO
mas antiguo de la creación, Necesidad de salud TIJA Lo que esta predestinado para un
larga vida, la lucha por la Fortaleza . Contradicción, discusión,
tiempo
supervivencia. Necesidad de tiempo ( largo plazo )desacuerdo, muchos El que no quiere tener longevidad
Intuición humana y conducta Permanencia en lo que no se ha problemas, bochornos,No esta de acuerdo con el tiempo y
OKUTA (Piedra) ( 1er RANGO)

predestinada. dedicado tiempo para lograr algoreincidios cae en contradicciones

Idea de lo que queremos La idea, criterio, sentido Mal humor. Turbulencias.
Se va a las manos , guerra declarada
Primer rango en la jerarquía de AIKU ONA BURUKU
la larga vida para lograr los Bien de inmortalidad Desvío, camino Muchas contradicciones. No se ha
propósitos Alguien quien se recuerde equivocado llegado a las manos o a la guerra.
Cambio
No verá la muerte, escapara con vida de proyectos Aliarse a Iwa pele
OKUTA .- Indaga a ORI Ej. Puede hacer referencia a una Nuevos enfoques
Ej. Lésé orí = Inteligencia o dolencia, cirugía, accidente, amenaza desfavorables Todo lo que te desvía es egun.
profesión actual personal Cambio de rumbo y Malas ideas.
Cuando estamos en esta escala IRORU destino. Esta en contra del buen camino
de uree debemos de recordar Tranquilidad mental KAFI TO LERI Contra producente
que estamos en presencia del IMO Caprichos Rumbo no predestinado
pasado en la persona y esta debeInteligencia Reincidir en lo mismo
tratar de concebir olvidar o Mal carácter
concebir el presente inmediato , ARIKU
se necesita retroalimentar al IDARO No es tan solo salud o ausencia de
orişa igbin , y capacitarse . Inquietud, preocupación,
enfermedad, es lograr un perfecto
ansiedad estado de equilibrio físico, social y
mental
Owo (Caracol doble) Segundo rango

Crece

OWO Todo lo que trae tragedia es Ejo

ORUNMILA - IFA - FRUTOSTransacciones financieras, negocio EJO , Religión mal enfundada, facultativo
Dinero, es símbolo de lasdinero de trabajo que hay que buscar Sentencia , denuncia, o relego, receta mal dada
finanzas y las sentencias de lasdonde encontrarlo , armonizar a corrección,
eşu miseria Cuidado con la aplicación de la
leyes establecidas por los ELENU liturgia
gobiernos terrenales Dinero
y en papel , orunmila Habladurías, chismes,Saber que manipulación se le da a la
celestiales. Es la constitución y SIWAYU malas conversacionesmedicina.
preparación académica. Seguir adelante Aquellos frutos que caen por si solo
Semilla que plantamos, es lo Adición( mas ) progreso , aumentar
Hambre, contradicción,Armoniza con la conducta
mas lógico para la vida. algo mas, alcanzar lo máximo debate.
Profetiza para evitar las cosas. OMNIRAN IÑA KURUMA Ejo: ya esta el problema y es
Hacen un anuncio de cómo Libertad , personal , libre alberdrio
Mal precedente censurado
verlas, da a conocer el destino NLOLE
a – SIWAYU ( antecedente negativo )
través de la profecía, con susMas adelante, adicionar, viajar SEPE
ceremonias, obras, consejos, nosKIRIN Maldición, renegado
indica como atenuar, disminuirBien del caminante DOGUN
y acabar con las dificultades ySUSU Hechizo, mala medicina.
asi propiciar y aligerar laVentas al menudeo, beneficios leves,
obtención de los frutos y losmejoría EWON : Prisión
beneficios. GBEDA
Disfrutar el beneficio para queProgreso ELENU: Persona
exista este beneficio en esta ampulosa, mal hablada
escala debemos deRegalos
retroalimentar a eşu y orunmila ORAN: Disputa en el
porque estamos a merced de elHonor tribunal
entorno y la conducta
predestinada Jefatura, titulo
 AJA: Esposa , del babalawo ARUN: Comunicación Orisa y
ORISAS - ENTORNO OKO: Esposo Enfermedad, deterioroespiritualidad
de de los elementos
Desarrollo, el matrimonio y el IBWOKO: Estabilidad, casa, fortuna. naturales.
permanencia,
bienestar familiar, medio social. reposo, asiento Deterioro de bienes Sirven para retroalimentar nuestro
(caracol Largo)

El medio donde se cultiva la IDERA: Comodidad, (Herencia, materiales y/o espirituales

espíritu
regalo, permuta) Inestabilidad emocional, el que no se

DESARROLLO
semilla.
Enfermedad, contagio del IGBEYAWO: Matrimonio EGBE: Dolor pena conforma con una sola relación
contexto. OBINRIIN: Mujer angustia, aflicción, Inestabilidad matrimonial. Algo que
Lo que adoptamos del medio OKONRIN: Hombres infortunio, desastre quiero y no puedo.
social político. NIYAWO: Divorcio} Cambiar , ponerse de acuerdo en dos
La idiosincrasia. IBUJOKO: Nuevo lugar para vivir términos laboral y matrimonia
El entorno familiar y/o laboral
en esta escala necesitamos de un
segundo personaje para que se
cumpla la regla de tres , este
uree , es bastante débil hay que
depender de otra persona o cosa
para mantenerlo

ANCESTROS – COSTUMBRES.
¡
Representa a los ancestros. Representa las costumbres. OMO: Hijos o seguidores.
Hereditarios afectivos. IKU: Muerte, estado vegetativo. EGUN: Genera ideas, conceptos,
Descendencia, trascendencia. Las generaciones pasadas. ALEJO: visitantes.
Imposibilidad, cese de juicio, noción.
Relación entre el pasado y el futuro. Los hijos y descendientes, ABURO: hermano menor.
funciones.
Seguidores. Alejo, ahijados, seguidores religiosos. ¡
La idea puede conllevar a Ofo,
ÒFÒ: duelo por una muerte.
Ofo: perdida.
Funeral. Costumbres en el entorno familiar.
Cosecha que plantamos. Presencia de la muerte,
OLUGBE: Sociedad, beneficios del contexto, población, gentes
Idea que se debe analizar.
Resurrección, hábitos. Costumbres, libre albedrío, caprichos,
que te quiere y respeta. Iya y Baba.
ARA: familiar.
Escuela familiar. Las costumbres armonizan con Egun, son la
AIMO: entorno.
Identificación con nuestros ancestros. Es el final de la vida. Lo
es lo que queda del cuerpo humano, los huesos. Beneficios
multiplicando la especie.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
----------

IPAKO – INSTINTOS.
Logros, es el vencimiento de la vida, la integración y ISEGUN:
Vencimiento. OFO: Perdida, daño, ruina.
Acogerse a los instintos, a la libre
Conformación. El total logrado, fusión de las ideas. ISEGUN
OTA: Vencimiento de enemigos.
decisión, nuestra decisión.
Contacto directo con los patrones de conducta. Resultado ISEGUN
TIBO: Vencimiento de dificultades. OFO IBUJOKO: Perdida de
A la autoestima. Autosuficiencia.
De los beneficios de la cosecha. Es el fin de los logros. IFE:
Felicidad, amor. Bienes, estabilidad,
matrimonio, Algo que logro, algo que pierdo.
Osobo: Es la idea de todo lo perdido, frustración de las
OLOGBON: Persona que alcanzó estudios. Banca rota.
Lo que creamos lo podemos
Ideas. Es la conducta por instintos.
OFO AIKU: Perdida de salud. Transformar o destruir.

Quien reacciona

Instantáneamente, evita la
perdida.

Enumeración orden Dilogun. Orden Ifa-Enumeracion Dilogun.

Okana. 8 Ejiogbe (Ogbe).
Ojekun 2 Ojekun.
Ogunda 14 Iwori.
Irosun 7 Odi.
Oshe 4 Irosun.
Obara 11 Ojuani.
Odi 6 Obara.
Ejiogbe (Ogbe) 1 Okana.
Osa 3 Ogunda.

Ofun u Oragun. . 9 Osa

Ojuani 15 Ika.
Otrupon 12 Otrupon.
Irete 16 Otura.
Iwori 13 Irete.
Ika 5 Oshe.
Otura . 10 Ofun.

De ahí se deduce, que el arquetipo de cada orisha es vital para todo.

Pinceladas:- Siempre que venga lese Ori, kafeti leri(reincidencia en la idea), nitori
Ori, hay que sacrificar a Ori, rogar cabeza, animal a la cabeza, etc., el jio jio es
efectivo pues representa nacimiento y ayuda a armonizar la cabeza, ya que en ella
ocurre el nacimiento de todas las ideas. En este rango la persona siempre viene con
apuro y no quiere hacer el sacrificio (Ebo) de esperar.
Todo lo que se indague en este rango se hace con la piedra para buscar él SI y Apadi
para el NO.
- Siempre que venga iré Owo u Osobo Ejo u otro del rango de Orula hay que
apoyarse en Orunla o Eshu, generalmente se le debe sacrificar a Eshu, marcar EBO
(concepto: tener una intención para realizar el Ebo, para esto se debe buscar las o la
hierba adecuada, el animal adecuado según su utilidad, hacer Ozain (cantado, esa
es la fabricación de la medicina lo debe hacer la misma persona, para que ella le
impregne su energía). En este rango el apuro es al dinero. En este rango de Orunla
la armonía o desarmonía es con la conducta.
- Lo que se indaga en este rango se hace con el caracol doble y dice SI, el
Apadi dice No.
- En el tercer rango Iré Ibujoko o Osobo Arun, los problemas están en el
entorno, o bien en la vivienda o en el centro laboral, hay que apoyarse en los
ORISHAS. Armonizar uno de ellos, según su utilidad valorando el arquetipo. Ibujoko
también puede ser no moverse en lo que se piensa hacer, Ej. Una operación
quirúrgica-Iré Ibujoko, puede aconsejar no hacerse. La armonía o desarmonía es en
el entorno. La indagación se hace con el caracol largo y dice SI, el Apadi dice NO.
- En el cuarto rango, refiere a las costumbres, pues habla Egun (ancestros) y
ellos lo único que legan son costumbre, pues se trata de la crianza y la escuela
familiar. Siempre que hable lese Egun, nitori Egun hay que mirar al pasado, pues
eso es lo que representan los ancestros. También habla de os hijos y seguidores,
cosa que se considera necesaria e importante para tener lugar en la vida, por que es
símbolo de la creación. Aquí la armonía o desarmonía es en las costumbres. La
indagación necesaria en éste rango se hace con el hueso y dice SI, el Apadi dice NO.
• El quinto rango, armoniza con los instintos, de manera que hay que reaccionar
para no perder.
La indagación se hace con Apadi que dice SI. Hueso dice NO.

+
Shango O I Intuición. FUEGO.
Oya. O I Instintos. AIRE.
Yemaya-Oshun. I O Afectividad. AGUA
Obatalá. O I Bienes terrenales. TIERRA.

Todo esto es controlado por ESHU, QUE ES EL LLAMADO PODER DINAMICO DE

REALIZACION, EL QUE DA EL ASHE (Facultad).
Lo anterior, te permite saber con mas comodidad donde está la armonía y la
desarmonía del Odu, ya que en el reglón que haya paridad (I I ó O O), hay
DESARMONIA. En el renglón que exista disparidad hay ARMONIA. También podrás
saber a que divinidad te puedes acoger, para poder ayudar en la solución de los
problemas, o en que aspecto se están presentando los problemas.
En el caso de los mejis, hay que armonizarlos desde afuera, la dificultad esta
planteada, cuando se hace ubicada la frase profética, ya que el problema esta
expresado en la causa.(Recuerda: Tengo a Causa) o en el Onire.
Rezo que se le puede hacer a un Odu determinado que salga y no sepamos el rezo
original que a este le compete.
ODU ELEDUN, OLORUN ELEDUN
OSODE IFA ODUN TO JALE.

Preguntas de control o para ejecutar en un registro:

Onishe ara: hay que hacer algo al cuerpo.
Onishe Ori: Hay que hacer algo a la cabeza.
Onishe Orisa: Hay que hacer algo algún Orisha.
Ki ni she jun Osa: Algún santo quiere algo.
Adimu: Ofrenda suplementaria.
Aladimu: Ofrenda que se tapa con paño, se hace cuando se quiere ver algo.
Bebi kan tutu: Cosas frescas.
Bebi kan bije : cosas calientes.
Ebo shire: pequeñas cantidades que se le ponen unidas a un santo determinado
para que lo distribuya entre los demás, no puede faltar a ese adimu, eku, eja,
agbado, eko, obi y ejebale.
Ebo keun-keun: Poner un poquito hoy y otro mañana.
Obi- omi – tutu: Rogar al santo en cuestión con dos mitades de coco con su agua,
mo jubar utilizando esa agua y dando coco con otra vista.

Ebo shure: Limpieza con carne.

Ebo misi: Baños con sacrificio de un animal al mismo.
Ebo ewe misi: Hierbas de la cazuela de Ozain.
Lade Igi: Flores.

EJEMPLOS DE ALGUNOS TIPOS DE PROFESIAS MÁS COMUNES.

Del el primer rango (0ri- intuición)
Ija kafe ti lori: Caer en una intención a conciencia. Esto está mal, pero lo hago por
que me da la gana. Exabrupto del tiempo por falta de paciencia.
Tija-tija nitori kafe ti lori: Mal humor, mal carácter, siempre está en contradicción.
Ori onire: Clasificar con tu propia sabiduría, inteligencia, con lo que está a tu
alcanza, lograr con tu voluntad. Lograr con lo que estudiaste.
Del segundo rango (Orunla – conducta)
Osobo ejo kafe ti lori: no te apures al dinero, puedes verte en un proceso judicial o
de censura publica.
Lese Orunla: Es sembrar, cuestión de tiempo. Mantener la conducta, buscar una
armonía general en la vida.
Orunmila onire: Es quien resuelve a través de la conducta predestinada. Buena
proyección del futuro. Mirar el sacrificio del personaje legendario. Buen sentido
común ante la vida.

Ire Owo lese Esu(Eshu): Es quien da faculta para que se hagan las cosas. Controlar
el dinero directamente, controlar para no caer en censura.
Esu onire: Facultad para controlar y realizar. Facultad para equilibrar todo.
Esu es el controlador de la ley, negar el EBO, es negar el sacrificio. No dejará traer
nada, es decir todo lo que emprendas no será realizado, materializado. Algo mal
hecho y eres multado. Manda a los Osobo para que cojan a las personas.
Reaccionar para no perder, acogerse al control – Ire Isegun; ver lo invisible, cuidarse
de las sorpresas.
Osobo Ogu: Cuidado como aplicar la liturgia. Hay que saber que tipo de
medicamento se aplica, lo que es igual a que aplicación se le da a la medicina.

Del tercer rango (Orishas – entorno)

Arun nitori kafe ti lori: te vas a enfermar por que te da la gana. Cuida tus propios
impulsos. No te crees el deterioro. No desprecies tu estabilidad.
Lese Obatala: Cambio social. Crear condiciones. Formar algo que está deformado.
Necesidad de apoyo en otra persona.
Ogun onire: Perfeccionar lo que otros hicieron.
Lese Shango: Equilibrio de lo opuesto. Equilibra y defiende. Habla con respecto a
las energía,
Ej. Fuego, sangre. Cuidado con la sangre.
Lese Oshun: El buen padre con la buena madre. Protectora de relaciones con lo
niños. Influye en el matrimonio de forma benévola o malévola.
Orisa: (Orishas): Fíjate en el arquetipo para poder ser lo que quieres.

Del cuarto rango (Egun – costumbres)

Egun Onire: No reincidas en el pasado, porque te va ha traer (Ija, ejo, Ona buruku,
etc.)
Lese Egun: Al pie de ideas pasadas, de lo que tu conoces, la enseñanza de la familia
según el medio.
Nitori Egun: Mirar atrás, algo que tienes que buscar en las costumbres. Ver la
crianza de la persona, la incidencia familiar en la crianza. Es la variación que sufre
la persona y la personalidad que adquiere.
Osobo Iku: Algo que cesó, dejó de funcionar, aplicado a todos los aspectos de la
vida. Ej. Amor, salud, hijos, familia, trabajo, amistad. Dejo de proliferar.
Del quinto rango (instintos – reacción)
Osobo ofo: No logró conformar algo, no cumplió con su plan de destino, algo que no
se va ha lograr, perdida y destrucción.
Ofo kafe ti lori: Lo que está pasando te puede llevar a la destrucción. No te apures
para que no pierdas.
DATOS Y NOTAS VARIAS.
Pre-iniciación, es la importancia de la predestinación de Ifa.
1- Permite saber la dirección más fácil a seguir en el orden de los logros de su
destino y metas.
2- Posibilidad de conocer la originalidad y singularidad de su individualidad.
3- Base para calibrar sus logros en la vida.
4- Predecir lo que acontecerá en el futuro.
5- Guía y protección de las divinidades.
6- Los hace dominar por encima su destino y futuro.
7- Nos libra de toda problemática, IFA es sistemático, consta de 256 capítulos
y en cada capitulo hay 1600 estrofas o versos; haciendo un total de 430 080 versos
o estrofas de Ifa. Esto significa 430 080 mensajes con soluciones, con sus
respectivos sacrificios.

Tan pronto como los variables y correctos sacrificios se realizan el resultado puede
ser fácilmente alcanzado – IRETE OBARA (Irete Ogba) (13-6)
(8-9) (OgbeSa) La madurez es la única que puede sustituir a la persona en el
sacrificio (yeye ma teo – madre de la sabiduría en la tierra). Quien no es sincero
muere maldecido.

Trad. Preguntar por las finanzas, por los descendientes y la salud predestinada.

ACERCA DE EGUN

En lo que respecta a los Ijeres o Sujeres(cantos), existen muchos, pero te envío un

trabajo sencillo, para que puedas trabajar sin muchas complicaciones. Todo va en
un cassette. Para abrir un hueco en la tierra, se pinta ogbe Iroso (8-4) sobre el lugar
donde lo vas hacer. Si le vas a dar comida a la tierra, una vez abierto el hueco, se
pinta Irete Kutan(Ogunda)(13-3).

Tipos de Egun:
Arae --------------- oscuro
Eleemi ------------- guía espiritual.
Shebo ------------- cuadro espiritual.
Aimo ------------- desconocido.
Buruku. ---------- malo.
Cuadro sencillo de hierbas.

SALUD. Ceiba – prodigiosa (siempre viva) - salvia – guanina.

JUSTICIA. – Algodón, salvia, maravilla, abre camino, vencedor.
DINERO. Prodigiosa y atiponla
VIAJE. Calabaza y bleo blanco.
CASA. Bleo y jagüey.
ROGACION. Algodón y salvia.
VENCIMIENTO. Bleo blanco y prodigiosa.
GUERRA. Atiponla y prodigiosa.
PARALDO. Alacrancillo, maravilla, albahaca.

Utilización de cada animal.

Agbo (carnero). Sustitución de la vida humana. Obtención de títulos y jefaturas.

Ewure – Eure (chiva). Sust. De la vida humana, salvar un abiku.
Obuko (chivo). Sirve para sustituir la vida humana, materializa todas las ideas.
Sirve para pagar todas las deudas.
Aagutan (carnera). Sustitución de la vida humana. Longevidad.
Igbin (babosa). Riqueza y prosperidad.
Eku (jutía) estabilidad.
Eja (pescado). Libertad para tener hijos.
Eijele (paloma) para todo.
Elede (cerdo). Longevidad.
Aja (perro). Detiene la ira de las divinidades.
Ejoro (conejo). Para escapar.
Akuko (gallo). Para vencer una guerra, para dominar.
Adie (gallina) Maternidad.
Pollo o Pollona (Osadie) (agbebo Adie).
Etu (guineo) Dinero y estabilidad.
Ajapa (jicotea) Protección.
Akuaro (codorniz o perdiz) Salvación.
Pepeje (kuekueye) (pato) Progreso.

CLASES -25-ILE’KO ŞE

TEMATICA :tecnica de adivinación 4

Ojó oşe işegun mejidilogún ogun ODÚN 2005.
Tipos de uree y ajeo

Asunto : familias de los ireses u ajeo

LISTADO DE LOS IRESES

Palabras enlaces: (Simbología de enlace = Enl )

NI= de, ATI= y, PELU= con, SI= para, LOWO= por manos de, INTORI= a través
de

IRE AIKU : (Salud)

Enl dakito (médico), enl esin (religión), enl irepo (mantener una armonía), enl
sise (a traves del trabajo), enl unyen (buena alimentación), enl mo (por
mantener normas de higiene), enl adika (permuta), enl abeyawo (relación
amorosa), enl ayo (felicidad), enl agbonu (obediencia).

IRE BUYOKO : (Aciento, paz)

Enl esin, (religión), enl irepo (armonía), enl kafeti lerí (por su cabeza), enl
ishowo (establecer un negocio), enl abeyawo (por una relación amorosa), enl
busule (bendición)
Enl ayo (felicidad), enl laloju (estudios), enl abonu (obediencia)

IRE ASHEGUN :(Vencimiento)

Enl esin (religión), enl fiye denu (paciencia ante los problemas), enl afelese
(ocupar un cargo), enl afisun (librarse de un juicio), enl abilona (caminos
abiertos), enl ishowo (negocios), enl irina (escapar de las trampas), enl obale
(recibir un poder)

IRE SIGUAYU : (Progreso)

Enl laloju (estudios), enl adika (permuta), enl esin (religión), enl obale (recibir un
poder), enl afeles (por un cargo), enl ashegun (vencimiento), enl oma (por su
inteligencia), enl abilona (caminos abiertos), enl ishowo (negocios), enl lowo ore
(por manos amigas), enl oshe ire (por buenas acciones)

IRE ABEYAWO : (Por relaciones amorosas)

Enl buyoko (Aciento), enl irepo (armonía), abilona (caminos abiertos), enl kirin
kirin (viaje), enl ayo (felicidad), enl awure alla (por buena esposa), enl bag
dama (por matrimonio), enl allelli (por un extranjero), enl bimo (por dar a luz)

IRE LASHE LERI : (Por su cabeza)

Enl laloju (estudiar), enl fiye denu (paciencia ante los problemas), enl bag dama
(matrimonio). Enl afelese (cargo importante), enl oma (inteligencia), enl siguayu
( progreso), enl abeyawo (relación amorosa), enl oshe ire (por buenas obras),
enl abilona (caminos abiertos)

IRE ISHOWO : (Comercio ó negocio)

Enl ashegun (vencimiento), enl siguayu (progreso), enl abilona (caminos
abiertos), enl oboyi irina (escapar de las trampas), enl ore bellu (regalo), enl
oma (por inteligencia), enl lowo ore (por manos amigas)

IRE ALAYE : (Suerte del mundo ó medio que nos rodea)

Enl siguayu (progreso), enl ashegun (vencimiento), enl adika (permuta), enl
ishowo (negocio), enl abeyawo (por relaciones amorosas), enl owo (dinero), enl
oma (inteligencia), enl irepo (armonía ó paz), enl aiku (salud), enl abilona
(caminos abiertos), enl buyoko (asiento ó paz), enl ayo (felicidad)

IRE UNYEN : (Alimentos)

Enl abilona (caminos abiertos), enl siguayu (progreso), enl ashegun
(vencimiento), enl oboyi irina (burlar a los tramposos), enl ishowo (comercio ó
negocio), enl adika oshinshe (cambio de trabajo), enl alle lli (por un extranjero)

IRE KIRIN KIRIN : (Por un viaje)

Enl alle lli (por un extranjero), enl oma (por su inteligencia), enl oshinshe adika
(por un cambio de trabajo), enl abeyawo (por una relación amorosa), enl ishowo
(por un negocio),
Enl abilona (caminos abiertos), enl lowo ore (por un amigo), enl ara ile (por un
familiar)

IRE OBOYI IRINA : (Escapar de las trampas)

Enl ashegun (vencimiento), enl obale (por recibir un poder), enl oma (por
uinteligencia) enl omiso (por el guia espiritual) enl alaleyo (por el angel de la
guarda), enl ore (por un amigo), enl silemu (inmunidad al peligro), enl abilona
(caminos abiertos), enl adika (permuta), enl ipinu osha (promesa), enl adura
(porun rezo u oración), enl ara ile (por un familiar)

IRE ABOYUN : (Embarazo)

Enl abeyawo (relación amorosa), enl buyoko (aciento), enl ayo (felicidad), enl
abilona (caminos abiertos), enl ola (riqueza y honor), enl kinle odi (libra del
infortunio)

IRE LOWO OBALE : (Por recibir un poder)

Enl aiku (salud), enl buyoko (aciento), enl ashegun (vencimiento), enl
busule (bendición), enl siguayu (progreso), enl abilona (caminos abiertos),
enl ishowo (negocios)

IRE OSHE IRE : (Por buenas obras)

Enl buyoko (aciento), enl siguayu (progreso), enl abeyawo (relación amorosa),
enl aye iku (burlar la muerte), enl onira (libertad), enl ishowo (negocio), enl kiri
kirin (viajes)

IRE ISHOWO : (Negocios ó comercio)

Enl abilona (caminos abiertos), enl oma (inteligencia), enl kiri kirin (viajes), enl
lashe leri (por su cabeza), enl ore (por amigos), enl oboyi irina (escapar de los
tramposos), enl siguayu (progreso)

IRE LOWO ORE : (Por manos amigas)

Enl ishowo (negocios), enl wantolokun (por el mar), enl busile (bendición), enl
siguayu (progreso), enl abilona (caminos abiertos), enl kiri kirin (viajes)

IRE ADIKA : (Permuta)

Enl ishowo (negocios), enl busile (bendición), enl siguayu (progreso), enl adeju
(pacto ó convenio), enl abilona (caminos abiertos)

IRE KOTO ILE :

Enl siguayu (progreso), enl abilona (caminos abiertos), enl ishowo (negocios0,
enl oboyi irina (escapar de las trampas)

IRE OMNIRA : (Libertad)

Enl ashegun (vencimiento), enl oma (inteligencia), enl agbonu (obediencia), enl
abilona (caminos abiertos), enl irina ashelu (escapar de la policía), enl aifisun
(no tener cargos judiciales)

IRE SILEMU : (Inmunidad al peligro)

Enl aiku (burlar la muerte), enl ashegun (vencimiento), enl abilona (caminos
abiertos), enl lowo ore (por manos amigas)

IRE TOKUN : (Bien repentino)

Enl siguayu (progreso), enl buyoko (aciento), enl abeyawo (por relaciones
amorosas) enl ishowo (negocios), enl meta ari (lotería).

LISTADOS DE LOS OSOBOS

NOTA IMPORTANTE : En todos los osogbos se pregunta LOWO ó INTORI

araye, osha, orisha, eggun, olofin, kafeti lerí, obini, okuni, para determinar
por donde viene el osobo.
Determinar cual de los cuatros elementos es el medio responsable del
osobo ej: AIYE= TIERRA, OMI=AGUA, AINA=FUEGO, OFURUFU=AIRE .

IKU OTONOWA = Posibilidad remota

IKU SUAYO = Posibilidad media
IKU OTONU = Muerte encima

OSOBO IKU OSOLE : (Muerte por asaltos ó ladrones)

Enl anugbo (desobediencia), enl shepe (maldición), enl ogu (brujería), enl lowo
ote (conspiración), enl lowo ika (maldad), enl iku amuku (borrachera0

OSOBO IKU ARUN : (Muerte por enfermedad)

Enl onugbo (desobediencia), enl iku ru (por descuido), enl awopa (mal cuidado
médico),
Enl onilorun (nárcoticos), enl lona buruku (malos caminos), enl shepe
(maldición)

IKU EYO : (Tragedia)

Enl ado (traición), enl orum (celos), enl iña (roña), enl iya (pelea), enl shepe
(maldición), enl were (locura)

IKU OSUKO : (Suicidio)

Enl igban balá (mala fortuna), enl lona buruku (caminos malos), enl ogu
(brujería), enl shepe (maldición), enl were (locura), enl onilorun (narcóticos), enl
aigbagbeo (infelicidad)

IKU RO : (Accidentes)
Enl afefe afeyika (fenoménos naturales), enl aifa (naufragio), enl onilorun
(narcóticos), enl amuku (borrachera), enl onugbo (desobediencia), enl igberu
(miedo), enl ogu (brujería), egun buruku (muertos malos), enl araye (enemigos)

IKU RU : (Disgustos)
Enl ofo anara ina (malas compañias), enl iña (peleas), enl ona (obstáculos,
cueros), enl boku (desgracia), enl amuku (borracheras)

IKU LOWO OTE : (Conspiración)

Enl shepe (maldición), enl ogu (brujería) enl iña (riñas, peleas), enl ofo onara
ina (malas compañías), enl lona buruku (caminos malos), enl osole (asalto ó
robo), enl lowo ika (por maldad)

IKU AGUBE : (Cuchillo)

Enl iña (pelea), enl lowo ote (conspiración), enl ado (traición), enl osole (por
asalto ó robo), enl orum (celo), enl dojuti (bochorno)

OSOGBO ARUN : (Enfermedad)

ARUN AIYAN : (Ansieda)

Enl were (locura), enl lona buruku (caminos malos), enl lona beyawo (caminos
amorosos), enl orum (celo), enl amuku (borracho), enl akoran (impotencia), enl
bibinuye (melancolía)

ARUN ABEYE : (Por sustos y traumas)

Enl ibero (miedo), enl shutru (caída), enl were (locura), enl dojuti (bochorno),
enl akoran9impotencia), enl bomijo ama (quemaduras), enl banlu (violación)

ARUN ENEMO : (Enfermedades incurables)

Enl abeyawo (realciones sexuales), enl were (locura), enl ofomu (contagiosas),
enl arun buruku (cáncer, sida)

ARUN ARA ILE : (Enfermedades Hereditarias)

Enl abeyawo (relaciones sexuales), enl were (locura), enl basonra (gordura),
enl ofo akokan (corazón), enl ofo eye (problemas de la sangre)

ARUN ABEYAWO : (Enfermedades sexuales)

Enl agan (esterilidad), enl agbere (adulterio), enl akoran (impotencia), enl banlu
(violación), enl orum (celo)

ARUN OLA : (Enfermedades morales)

Enl apa (vagancia), enl eleyo (charlatanería), enl iro (mentira), enl olosa
(raterismo), enl orum (celo), enl eke (falsedad), enl abiwo (tarrú), enl alainitiju
(sin verguenza), enl amuku (borracho), enl onilorun (drogadicto), enl abere
(adultero,adultera), enl alakuata (lesbiana), enl adodi (afeminado)

OSOBO EYO : (Tragedias)

Enl igba dulumo (calumnia), enl abutan (insulto), enl adite (intrigas), enl afimo
(acusación), enl banlu (violación), enl akifi (amenaza), enl alabase (por cólera),
enl ague (trampa)

OSOBO IÑA : ( Roña, riña, envidia, ira)

Enl tiya tiya (discusión), enl shepe (maldición), enl abutan (insulto), enl lowo ate
(ira por conspiración), enl afimu (acusación), enl alabase (cólera), enl ague
(trampa)

OSOBO OFO : ( Pérdida )

ofo kawosi ( pérdida de la voluntad), ofo aiku (pérdida de la salud), ofo buyoko
(paz y aciento), ofo oshinshe (pérdida del trabajo), ofo abeyawo (pérdida de
relación amorosa), ofo ishowo (pérdida de negocio), ofo onira (pérdida de la
libertad)
OSOBO ONA : (Obstáculos)
Enl ogu (brujería), enl shepe (maldición), enl iña (pelea), enl elenu (lengua), enl
oyu buruku (malos ojos), enl abutan (insulto), enl adite (intrigas), enl akifi
(amenazas), enl alabase (cólera), enl ague (trampa)

OSOBO SHEPE : (Maldición)

SE PREGUNTA LO MISMO QUE EL OSOBO ONA.

OSOBO IPON JU : (Miseria)

Enl shepe (maldición), enl onugbo (desobediencia), enl ona (castigo), enl iña
(roña envidia), enl oyu (ojos encime), enl jirijona (catastrofe ó fuego)

OSOGBO ARAYE : (Choque entre persona)

Enl ogu (brujería), enl iña (peleas), enl elenu (por lenguas), enl oyu buruku
(malos ojos), enl shepe (maldición), enl tiya tiya (discusión), enl ona
(obstáculos, cuero), enl ofo (pérdida), enl eyo (tragedia)

CLASES -26-ILE’KO ŞE

TEMATICA :tecnica de adivinación 6

Ojó oşe bó mejidilogún ogun ODÚN 2005.
Tipos de uree y ajeo

CLASES -26-ILE’KO ŞE

TEMATICA : EL DILOGUN
Ojó oşe bó ÒKÁNLEÒGBÓN òwéwé odún
DILOGUN concepto de este , es el encargado de comunicarnos a travez
de estos con los egun , palabra compuesta , en tres
Di – transformar lọ- usar, utilizar egun – espiritud .
Los orişas se manifiestan mas en ifá que en el dilogun , considerando
estos que el caracol es su boca .
Y hablan cuando el iniciado kárì oşa ( hacentar la cabeza con santo )
O ỌŞa lerí paá pa ( asentamiento del angel tutelar ) .
El odu de ifa IRETE KUTAN dice : AWON MEJI IFA KO AWON
MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA:Los meyis de ifa
ensenaron a los 16 cawries a hablar a los orishasCuando el padre de los
merindilogun owo eyo(16 caracoles) murio, sus hijos que eran pequenos
tenian el poder de su padre pero no tenian la sabiduria requerida para la
mision que debian desempenar que era continuar la obra de este y por
ese motivo los orishas no entendian sus lenguas. Ellos fueron a casa de
orunmila para que les consultara y les dijera que debian hacer para
poder comunicarce con los orishas.Fue entonces que orunmila decidio
prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen
consigo y asi obtener la sabiduria necesaria.. Entonces despues del
sacrificio y el ritual realizado por orunmila, comenzaron a llegar los omo
orunmila(mejis ifa) y cada uno de ellos segun llegaba iba apadrinando a
cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y asi fue establecido para
estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue
como siguen:
okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1)
Oyekun meji apadrino a ejioko (2)
Ogunda meji apadrino a ogunda (3)
Irosun meji apadrino a irosun (4)
Oshe meji apadrino a oshe(5)
Obara meji apadrino a obara (6)
Odi meji apadrino a odi (7)
Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8)
Osa meji apadrino a osa (9)
Orangun apadrino a ofun (10)
Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)
Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)
Irete meji apadrino a metanla (13)
Ika meji apadrino a merinla (14)
Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji apadrino a
merindilogun (16)
Despues de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA
ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los
orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comunmente se le
denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretacion del oraculo del
dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia
genuina y ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas, debia
ser consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le
haria el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.
Esta igba ashe orishas consistia en un guiro forrado con cuentas
multicolores y consagrada con los siguientes atributos:
1)Guacalote verde -representa el nacimiento(ibi).
2)Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)
3)El coral representa a sodorisha (jokosha)
4)El mate representa a osanyin
5)El ikin representa a orunmila
6)leri agboran (cabeza de muneca) representa los osobu
7)semilla de zapote representa a la enfermedad (arun)
8)Oro y plata representan los planetas
9)gbogbo ashe representa el ashe de olodumare
10)ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los orishas
11)Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo).
Desgraciadamente y por motivos aparentementes aun desconocidos, la
ceremonia de congracion del obatero u oriate hace muchismos anos que
no se le realiza a nadie. Si hicieramos un analisis del caso, cabria solo la
suposicion de que fue ocultada para evitar que los aprendices lograran
un estatus de adivinacion superior sobre quienes les ensenaban.
Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del dilogun no da
derecho alguno a utilizar el dilogun en una adivinacion de rutina y mucho
menos en un ita de orisha. Seria como si alguien que supiera los odun de
ifa y tuviese un opele se pusiera a hacer adivinacion con el mismo. No
funcionaria, pues la persona deberia ser consagrada como babalawo
para asi darles la interpretacion requerida.
Cada paso que se da en orisha debe ser mediante consagracion, tal es el
caso por citar solo un ejemplo; la entrega del cuarto donde el exiyawo
recibe la paranelfia de orisha a manos de sus mayores, esto lo faculta a
poder realizar consagraciones a otras personas. Es por tanto analizado ,
que para realizar esta actividad y ademas nombramiento, la persona
necesita de una consagracion previa que le de las facultades divinas
necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud.
El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagracion
de los obateros ha dado lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa
que han tenido los obateros desde hace tiempo de tener que estar
utilizando similitudes con el oraculo de orunmila para mantener una
conversacion, ya ha desaparecido por ejemplo obara tonti obara por
obara meji, el oshe tonti ofun, por oshenifun,o sea ya los oriate hablan
como si fueran los odu de orishas odun compuestos y no signos simples
independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar
en que se parecen ambos signos , cosa esta que le resta la verdadera
funcionalidad de la palabra del orisha al consultante y por ende al
consultado.
También es desconocido por casi todos los obases que presiden una
consagración y un itá de orisha que hacer con los animales que se le dan
como paga.
1) El gallo sera ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba.
2) El pollito se le dara al caracol de elegba
3) La gallina se dara a las manos del obatero en el rio donde este se las
lavara posteriormente .
4) La paloma blanca sera dada a su ori para mantener la clarividencia de
los odun. Si se le preguntase a un obatero acerca del significado de los
rezos del ebo de estera, acerca de canciones o sojeres que se manipulan
durantes las ceremonias, es casi seguro que dirian que desconocen esto,.
Pero como es posible que se este hablando, cantando y rezando algo que
no se sabe que es y que por supuesto, esos cantos y esos rezos estan
desfigurados idiomaticamente por pasar de mano en mano al transcursar
de los anos y de copiar y copiar escrituras borrosas.
Muchos de estos errores tienen tambien su origen en los delirios de
grandeza y complejos que han caracterizados a nuestros sacerdotes
atraves de los anos. Los obateros se han ido distanciando de los
babalawos por la falta de modestia,el endiosamiento, las pesadeces y la
carencia total de humildad de estos ultimos, asi como tambien algunos
miembros de los primeros en algunos casos por complejos de creerse
inferiores o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad
de la posecion de los clientes.
Debemos estar concientes que el sistema de ifa es un solo sistema, es la
base de la religion yoruba, tendra muchas ramas, pero los fundamentos
son los mismos. No debemos separar a orunmila de los otros orishas
como han querido hacer muchos. Orunmila es el eleripin , el testigo de la
creacion y el ibekeji olodumare, el segundo despues de olodumare. En el
odun oshemeji orunmila enseno a oshun el uso del dilogun hasta ejila
shebora(12).
El obatero puede hablar los odu despues de ejila, hasta cierto punto en
su conocimiento, pero sabe que el mismo orisha lo esta enviando a esa
persona hacia el oraculo de Ifa y es una falta de respeto al propio orisha
el no ordenarlo verbalmente.
En el odun de ifa osaroso quedo dictaminado por olodumare que quien
definiria el osha alagbatori o osha que iba a gobernar la cabeza de un
neofito seria orunmila, orunmila no tiene hijos reconocidos ni pasa por
cabeza de nadie, es imparcial, el babalawo le da lo mismo que la persona
sea omo de un orisha o de otro, si se trata de ganancias como quiera las
va a obtener, sin embargo un babalorisha u iyalosha si puede tener esta
problematica, pues es sabido que un oshun no debe hacer shango, un
oya no debe hacer un yemaya y viceversa y no es desconocido para nadie
que esto se ha hecho a sabiendas inclusive, a cuantas personas se le ha
privado de asentarle su verdadero orisha tutelar por estas razones,
razones de conveniencia.
Tambien es de destacar que el unico dilogun que no necesita comer
eranko o animal de cuatro patas para una conversacion habitual de
adivinacion(en ita tambien es obligatorio) es el caracol de elegba, para
que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un cuatro patas, es
ley y asi quedo establecido en el mismo odun oshemeji. El orisha en ita
habla una sola vez, para las aclaraciones y otros menesteres esta
orunmila.
No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un orisha X se
hace necesaria la presencia de un awo de orunmila, este es quien hace el
registro de entrada, donde prepara el ashe que ira a la cabeza del
neofito, es quien hace la matanza dictaminada asi por el porpio ogun en
el odun ogundakete, es el awo quien primero presenta la navaja , la
tijera, las pinturas, quien primero pela al iyawo. Es el awo orunmila
quien a los tres meses de iniciarse el iyawo ejecuta en el tablero el ebo
de los tres meses, donde se destruyen los osobu de los signos que
salieron en ita.
Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo en
igbosha podrian ser contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen
por desconocimiento de que un awo que no tenga asentado el osha no
puede entrar a un cuarto de santo, pero de primera instancia les digo
que estan equivocados, pues en el odu osalofogbejo se determina que
aunque el awo no tenga osha asentado puede ejercer estas funciones y
es una falta de respeto decirle que salga y lo peor de todo es que en casi
todas las ocasiones esta vejacion se ha hecho mas para anotarse un
punto y creerse con mas autoridad que un awo que por un respeto. Este
no es mi caso hago aclaracion pues lo tengo asentado, pero debo abogar
por aquellos que no lo tienen.
Quien asi lo determine por concepto propio, que lo haga, pero sepa que
esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las
ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en
las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las
diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos
somos importantes porque conformos una sociedad total.
Despues de leer todas estas aclaraciones, que usted cree?, que hacer?,
estan haciendose las cosas bien hechas?, meditelo
Pompo ogbe si ilé kun ilé.

En el dilogun cada uno vino con un consejo dado por el meji que lo
apadrino .ejem.

okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1)

su consejo fue : no hacer nada malo en la tierra .
Oyekun meji apadrino a ejioko (2)
Su consejo fue : no odiar ni recriminar a su hermano .
Ogunda meji apadrino a ogunda (3)
Su consejo fue : no tomar venganza , no herir a nadie .
Irosun meji apadrino a irosun (4)
Su consejo fue :no hacer trampas , ni calumniar a nadie .
Oshe meji apadrino a oshe(5)
Su consejo fue :no sentir envidia por nadie .
Obara meji apadrino a obara (6)
Su consejo fue :no decir mentiras .
Odi meji apadrino a odi (7)
Su consejo fue :huir de las murmuraciones , y las corrupciones .
Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8)
Su consejo fue : Emplear bien la cabeza , ser inteligente .
Osa meji apadrino a osa (9)
Su consejo fue : no ser falso ni traicionar .
Orangun apadrino a ofun (10)
Su consejo fue : no robar , no jurar en falso , no maldecir .
Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)
Su consejo fue : no arruinar los planes de nadie , ser agradecido con
quien te da la mano
Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)
Su consejo fue :evitar los escandalos y las tragedias .
Irete meji apadrino a metanla (13)
Su consejo fue : no enfermar a nadie , si lo estas .
Ika meji apadrino a merinla (14)
Su consejo fue : no hablar de mas en las juntas y respetar a los mayores
de religión .
Iwori meji apadrino a marunla (15)
Su consejo fue : se espiriotual , no seas materialista .
Otura meji apadrino a merindilogun (16)
Su consejo fue : ve a ver a orunmila que el tiene tu consejo .

Ojo : cuando sale la letra después del 13 en adelante quien la debe

hablar es orunmila , porque son muy delicadas en su interpretación .

Significado de los odu del dilogun .

Ocaña sodé : mancha o pintita en el espacio .

Ejióò kó : el bullir de la vida / en ibi : estancamiento .
Ogunda : tragedia , revolucion , guerra. / uree: tactica para ganar la
batalla .
Irossun : problemas terrenales en la vida .
Ọşe : bibraciones espirituales oscilantes .
Obbá `rá : poder sobre la tierra , / ibi : rodar de un lugar a otro .
Odi: dia – cielo- aire- tierra./ ibi: susto – muerte y enfermedad.
N’lé : coordinación de la vida , casa , cabeza de los odu´
Osá: violencia : accion retroactiva , tiende a retroceder .
Ofún : es la nada
Oworin : ruina , destrucción material, y espiritual , ( odú) transitorio.
Eji –la : trastornos , problemas de la vida .

CLASES -27-ILE’KO ŞE

TEMATICA : EL DILOGUN 2
Ojó oşe bó mefá owárà odún 2005

El sistema de adivinación cubano de los caracoles tiene dos tipos fundamentales de

consulta: la consulta oracular circunstancial y la consulta oracular de iniciación o
Itá.
La consulta oracular circunstancial es aquella en que cualquier persona, iniciada
o no en el culto de los Orishas, acude ante un sacerdote con el objetivo de conocer
las predicciones del oráculo para un futuro inmediato y encontrar solución a los
problemas que presenta o pueda presentar.
En el presente capítulo se abordarán los principales pasos o etapas de la
consulta oracular circunstancial y se ofrecerán ejemplos que ilustren la forma en
que se conjugan todos los elementos integrantes del sistema durante el proceso.
Como etapa inicial para realizar cualquier consulta, el sacerdote debe comenzar
por su preparación.
La tecnica de adivinación dentro del dilogun se divide en dos :
el primer lanzamiento representa a la parte positiva del odu o el bien del consultado
. aun viniendo el odu en jerarquía menor
esta tirada representa la parte negativa de la consulta o el mal que aqueja al cliente

1- si el odu de la primera tirada es mayor y el segundo tambien hay que

determinar la fortaleza de la relativa de la positividad y negatividad a partir del
orden geralquico .
2- si la primera tirada es mayor que el segundo odú la negatividad tiene la
fuerza relativa menor .
3- si la primera tirada es menor y la segunda es mayor la negatividad tiene
una fuerza relativa mayor .
4- si la primera tirada es menor y el segundo tambien es menor hay que
determinar la fuerza relativa de la positividad y la negatividad a partir del orden
geralquico de los menores .

las reglas que se siguen para pedir la mano una vez tirados los caracoles .

Cuando vienen los odu mayores se deben de pedir izquierda.

Cuando es odu menor hay que volver a tirar de acuerdo con la tirada .segun donde
caiga el mayor menor se pide la mano .
Si se repitiera la tirada de el mismo numero menor se pide la mano
Izquierda .
Cuando viene un odú menor seguido de un mayor se debe pedir la mano derecha .
Odú mayores dentro del dilogun

Eye’nlé ---------------8
Eyioko----------------2
Meri’lá ---------------14
Iroso-------------------4
Ogunda---------------3
Marunla--------------15
Meridilogun----------16
Okana-----------------1
Metanla---------------13
Eyila ------------------12
Ofun-------------------10

Odú menores dentro del dilogun.

Ojuanni ---------------11
Osá----------------------9
Obara-------------------6
Odi----------------------7
Oşe----------------------5.
Los 6 ibos utilizados en la consulta

• Una pelota de cascarilla de huevo que recibe el nombre de efún.

• Un hueso de la pata izquierda delantera de un chivo sacrificado a Eleggúa que se
denomina gun gun
• Una piedra, de tamaño y forma similar a la pelota de cascarilla, a la que se le
conoce como ota. U okuta
• Un caracol del tipo Oliva miniacea al que se le denomina aye.
- Una cabecita de muñeca de losa denominada ori aworan.
. Una semilla de guacalote o mate a la que se le llama ewe ayo.

Para tocar las partes del Cuerpo Humano

Agó Orí-Permiso de la Cabeza

Agó Ofún-Permiso de la Garganta
Agó Ipakó-Permiso de la parte de atrás de la Cabeza
Agó Apá Òtún-Permiso del Brazo Derecho
Agó Apá Òsí-Permiso del Brazo Izquierdo
Agó Inú-Permiso de la Barriga
Agó Itan-Permiso de la Rodilla Derecha
Agó Itan Buruku lo Ode-Permiso de la Rodilla mala que va por fuera
Agó Ésè kán-Permiso del primer pie(Derecho)
Agó Ésè Méjì-Permiso del segundo pie(Izquierdo)
Agó Òtún-Permiso a la mano Derecha
Agó Òsí-Permiso a la mano Izquierda.
Arikú bá bawa-De la larga vida predestinada.
-¿ El personaje oracular que representa al consultado viene con iré?
Para encontrar una respuesta de si o no a esta interrogante, el consultado, al
azar sostendrá en una de sus manos la pelota de cascarilla y en la otra la piedra.
La pelota de cascarilla de huevo o efún representa la repuesta positiva a la
interrogante formulada, mientras que la piedra u ota representa la respuesta
negativa.
Antes de entregar la cascarilla y la piedra al consultado, el sacerdote, tomando en
sus manos primero la pelota de cascarilla, toca los caracoles diciendo efún siguayu,
que significa que este ibbo representa la respuesta positiva; repite este
procedimiento con la piedra, pero diciendo ota bekun, que quiere decir que la
piedra representa el no o respuesta negativa.
Cuando el consultado ya tenga en una mano la cascarilla y en la otra la piedra, el
sacerdote deberá determinar cuál de las manos del consultado, la derecha o la
izquierda, sostiene al ibbo que representa la respuesta a la interrogante formulada.
Una vez que el sacerdote, determina qué mano debe pedir, se tendrá la respuesta
a la interrogante inicial. Así, por ejemplo, si pide la mano izquierda y en esta se
encuentra la pelota de cascarilla, esto indica una respuesta positiva o, lo que es lo
mismo, que Eleggúa nos dice que el personaje oracular que representa al
consultado tendrá iré en el futuro inmediato. Si, por el contrario, al pedir la mano
se encuentra en esta la piedra que representa la respuesta negativa, esto indica
que el odum que representa al consultado no prescribe la positividad en el futuro,
sino que viene con osobbo.

Òbàtálá
Ikú tii bá gbè ilé
Fi olà ran mi
Ala se o so enikan soso dì igba enia
Alase somi dirun somi dì igba
Alase somi dì aikà enia
Òrisà eti eni olá
O fi ojo gbogbo tobi
Traducción:
La muerte puede entrar a la casa para matar
Pero, no puede llevarse su Nora
Creador de una persona y de 200 personas
Creador de 500 personas
Creador proporcióname muchas personas
Divinidad que siempre tiene honra
Y que dio origen a todos.
Yemaja:
Yemaja mo pè
Yèyé awon èjá mo pè
Eniti nso agan di olomo mo pè
Eniti nso talaka di olowo mo pè
Inu re ni gbogbo ebura ti jáde kó wagbò igbe ebe mi.
Traducción:
Yemaya yo te llamo
Madre de los peces yo te llamo
La persona que se convierte en fértil para tener hijos, yo te llamo
La persona que convierte al pobre en rico, yo te llamo
Desde el interior de tu vientre salieron todas las divinidades
Deberías escuchar el lamento de mi petición.