DEFINICIONES

Crítica histórica: método de estudio biblico, que analiza las condiciones históricas
en las cuales se desarrolló el texto bíblico que excluye la realidad de las
intervenciones divinas. También se conoce como el método histórico-crítico o
histórico gramatical.
Crítica de las religiones comparadas: esta metodologia, expone que el estudio
tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento requiere la comparación de sus
ideas y expresiones con las de otras religiones a traves de sus etapas y desarrollo.
Especificamente, compara la religión hebrea con las religiones egipcias,
cananeas, babilonias y persas.

CUADRO COMPARATIVO

CRÍTICA HISTÓRICA CRÍTICA DE LAS RELIGIONES

COMPARADAS
Una de las ilustraciones más vívidas y Este método representa la aplicación
relevantes de la necesidad de tal crítica más completa de un historicismo
Histórica es el problema de la naturalista al estudio de
terminología usada en los Evangelios la Biblia.
para designar la persona de nuestro
Señor.
El asunto más importante del cual tiene Asume que la religión bíblica, tanto en
que tratar la crítica histórica es el el Antiguo como en el Nuevo
problema del así llamado "jesús Testamentos, ha pasado a través de
histórico". Ha sido un asunto recurrente etapas de desarrollo y evolución como
en la crítica histórica desde el todas las religiones antiguas, y que esta
surgimiento del racionalismo y la evolución ha sido fuertemente
aparición del método histórico-crítico. influenciada por la interacción con su
ambiente religioso.
Prácticamente todos los registros Este método implica la aplicación
antiguos contienen elementos tales de consecuente del principio de la analogía
imaginación, leyenda, mitología y a la religión bíblica: La historia y el
superstición. Por tanto, la historia debe desarrollo de la religión bíblica deben
ser definida como el estudio crítico de ser análogos con la historia y el
los registros antiguos, por medio de los desarrollo de otras religiones antiguas.
cuales el erudito moderno reconstruye Este método no está interesado en
lo que él piensa que sucedió en el absoluto en la verdad de la Biblia o en
pasado. Este estudio científico moderno la revelación. Se admite univeralmente
de la historia se apoya sobre una cierta que la fe del Nuevo Testamento tiene su
presuposición acerca de la naturaleza origen en jesús de Nazaret, quien,
de la experiencia histórica, que excluye humanamente hablando, fue un judío
la realidad de las intervenciones que vivió en Palestina y que enseñó a
divinas. sus compatriotas judíos.
El método histórico incluye la
presuposición de que la historia es una
unidad en el sentido de una continuidad
cerrada de efectos en los cuales los
eventos individuales están conectados
por la sucesión de causa efecto. Esto
no significa que el proceso de la historia
sea determinado por la ley de causas y
que no hay decisiones libres de los
hombres cuyas acciones determinan el
curso de los acontecimientos históricos.
Esta postura científica aplicada a la
Biblia, resulta en serios problemas. No
hay acuerdo con el testimonio del
Nuevo Testamento, una explicación
histórica para la resurrección de jesús
de entre los muertos. Es un acto de
Dios, directo, sin mediación, sin
explicación "histórica", humana, y sin
analogía histórica. Cuando este
enfoque científico se aplica a los
Evangelios como un todo, surge un
problema similar, porque el jesús de los
Evangelios no es una figura que pueda
ser explicada en términos históricos. En
los Evangelios, las palabras y los
hechos de Jesús "llegan a ser una serie
ininterrumpida de revelaciones divinas y
de hechos poderosos, los cuales no
tienen una base común de comparación
con ninguna otra vida humana y de esta
manera no pueden ser comprendídos
dentro de la categoría de lo histórico.
Si la crítica histórica pudiera establecer
que los grandes eventos de la historia
de la redención no ocurrieron, sería
imposible la existencia de ninguna fe
evangélica. Si el crítico histórico pudiera
probar que Jesús nunca se levantó de
la tumba, la fe cristiana sería
destrozada.
Jesús y la iglesia primitiva, han de ser
entendidos en de la esperanza
apocalíptica que Bultmann llama
mitología, porque no consiste de
acontecimientos históricos objetivos,
sino de eventos celestiales imaginarios.
Jesús anunció la venida de aquel ser
celestial, para traer el reino de Dios,
mientras que la iglesia primitiva creyó
que él había sido exaltado al cielo y que
vendría a la tierra, para traer la
consumación apocalíptica.
El testimonio consecuente de los
registros del Nuevo Testamento que
"Hijo del Hombre" fue un término usado
solamente por jesús para
autodesignarse; no fue un título usado
por la iglesia primitiva, ni por los autores
de los Evangelios, ni por los discípulos
de jesús, ni por los judíos. una crítica
sobria e inductiva puede establecer
alguna cosa, es que sólo jesús habló
del sufrimiento y de la gloria del Hijo del
Hombre; y la idea de un Hijo del
Hombre celestial, que aparece sobre la
tierra en humildad y en debilidad para
sufrir y morir, fue una idea novedosa
que no puede ser explicada en términos
del ambiente religioso judío, sino
solamente a partir de la misma misión
redentora de jesús.
Bultmann sostiene que jesús fue
finalmente interpretado en el mundo
gentil en términos de la mitología
gnóstica de un redentor celestial
preexistente, que desciende a la tierra
para librar a los hombres que están
prisioneros en el reino de la materia
caída, para guiarlos a los dominios de la
luz a la cual pertenecen. No obstante,
es un hecho que ninguna de las fuentes
antiguas conoce nada de tal redentor
celestial en tiempos precrístíanos.